Третье благовестническое путешествие святого апостола Павла 55–60 годы (Деян.18:23–21:16)

Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян.18:21). Пройдя через Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор.16:1–2). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал.4:14–15). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада.

Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства; Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников; Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, апостола любви.

Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом владел легким доступом ко всей внутренности материка. Озера и реки кругом его изобиловали рыбой, и, при здоровом воздухе и несравненном местоположении, население его было разнообразное и огромное. Рынки его, блиставшие произведениями всемирного искусства, были своего рода базарными центрами Азии. Вместе с тем Ефес был столько же богат и обширен, сколько и славен на весь берег Малой Азии и особенно Ефеса, во всех отношениях был седалищем лучшей эллинской культуры и многих эллинских философов. Но главною гордостью Ефеса и одним из чудес тогдашнего мира был храм Артемиды Ефесской. Он окружен был 120 мраморными колоннами, украшенными резьбой и живописью лучших греческих художников. У передней стены храма стоял огромный жертвенник, за ним за пурпуровой завесой скрывался во мраке самый идол Артемиды – безобразная фигура, закутанная вроде мумии, покрытая чудовищным нагрудником, с трезубцем в одной руке и с дубиной в другой. Но самое безобразие идола увеличивало суеверный страх к нему. На статуе богини начертаны были какие-то таинственные слова, которым придавалось волшебное значение. Под покровом такого культа процветало суеверие всякого рода. Ефес, по преимуществу, был городом астрологии, волшебства, причитаний, амулетов, заклинаний и чародейственного шарлатанства всякого рода. С другой стороны, культ Афродиты – богини плодородия, был культом чувственности – сладострастия, а около храма ее, как храма убежища, поселилась всякая мерзость языческая – убийцы, воры и подобные им, преследуемые законом (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Часть 2. Кн IX. Гл XXXI).

Таково было поле, на котором святой Павел пришел сеять чистое семя слова Божия.

Но, несмотря на все это, святой Павел видел духовными очами, что для слова его в Ефесе «отверста великая и широкая дверь, хотя и противников много» (1Кор.16:9).

Святой Павел, в конце своего второго благовестнического путешествия, на пути из Коринфа в Иерусалим, посетил Ефес и в синагоге возвестил иудеям о Христе Иисусе. Но, спеша в Иерусалим на праздник, несмотря на просьбы иудеев поучить их еще и в следующую субботу, оставил здесь Акилу и Прискиллу, а сам ушел в Иерусалим (см. Деян.18:21–22). После него пришел в Ефес из Александрии красноречивый муж-иудеянин, Аполлос, наставленный в вере Акилой и Прискиллой. Вместе они продолжали в Ефесе проповедь святого Павла и образовали здесь христианскую общину. Впрочем, братия Ефесская была только лишь подготовлена к принятию христианства. Они крестились крещением Иоанновым, а о Духе Святом и Его благодатных дарах некоторые из них и не слыхали совсем.

Пришедши в Ефес, святой Павел нашел таких человек двенадцать и объявил им, что крещение Иоанново только преддверие в Царство Божие. Дверь же в него есть крещение во имя Господа Иисуса, а совершение в сынов Царствия – благодатью Святого Духа. Приняв с полной верою слово апостола, они крестились христианским крещением и, по возложении на них рук апостола, приняли наитие Святого Духа и стали говорить иными языками и пророчествовать (см. Деян.19:2–7). После этого святой Павел три месяца учил о Христе иудеев в их синагоге. Но успеха было мало. Иудеи, споря с ним, ожесточались против него и святого учения, и поносили путь Господень. Поэтому святой Павел оставил синагогу, отделил уверовавших и перешел к язычникам с евангельской проповедью, которую и предлагал каждодневно в училище некоего софиста Тиранна (см. Деян.19:8–9). Два года учил здесь святой апостол. Его слушали иудеи и эллины, местные и пришлые, близкие и далекие, так что большая часть жителей Азии слышали проповедь евангельскую о Господе Иисусе. Церковь Божия пустила широкие ветви, ибо «Бог... творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12). И славилось имя Господа Иисуса, святым Павлом проповедуемое, так что некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: «заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует» (Деян.19:13). Может быть, некоторое время они и имели успех (ср. Лк.9:49), но потом следовало показать всем, что в области Божьей не слова и имена страшны демонам, но дух веры, с которым они произносятся. Почему однажды бес, которого старались выгнать заклинатели именем Иисуса, сказал им: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?» И бросился на них человек, в котором был злой дух, изодрал одежду на них, избил их, так что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян.19:15–16). Когда весть об этом разнеслась между иудеями и греками, напал на всех страх, и «величаемо было имя Господа Иисуса». После этого обаяние чародейства умалилось и чернокнижничество утратило цену. Сами чернокнижники, собрав волшебные книги свои, сожгли их перед всеми, цена их книг на наши деньги равнялась 12500 руб.²⁰ золотом. С такой силой возмогало и возрастало слово Господне! (Деян.19:17–20).

Но сила Божья совершается в немощи (2Кор.12:9). Сам проповедник слова Божия, святой Павел в Ефесе, как, впрочем, и везде, имел множество врагов, терпел всевозможные бедствия, уча со слезами день и ночь (см. Деян.20:19). Он испытывал множество искушений от язычников, для которых проповедь о Распятом была безумием (1Кор.1:23), но особенно от иудеев, соблазняющихся проповедуемым им Мессией – Христом Иисусом. Во время, по-видимому, самого блестящего успеха проповеди, апостол сам, среди людского безумия, находился с висящим над его головой смертным приговором. Бесприютный, гонимый, терпя голод, жажду и недостатки в одежде, он был поносим и злословим и, как «сор для мира», был попираем всеми (ср. 1Кор.4:8–13; 2Кор.4:8–9). Он был как бы на арене в борьбе с дикими зверями, каждую минуту ожидая себе смерти, он уже был приговорен к смерти (см. Рим.8:36; 2Кор.4:8–11). Все это он сам говорит о себе. Удивительно ли, если он нашел себя вынужденным сказать, что если бы такова была вся жизнь христианина, без надежды на будущее воздаяние, то он был бы самым несчастным из людей (см. 1Кор.15:19).

Много противников было у святого Павла, но самыми опасными для дела его проповеди и самыми жестокими лично по отношению к нему были иудеи. Он как бы жалуется солунянам на своих сродников по плоти – иудеев, говоря, что они «убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, они препятствуют нам проповедовать Евангелие язычникам, чтобы они спаслись" (1Фес.2:15–16). И действительно, большинство иудеев, рассеянных между всеми народами, сначала, по-видимому, внимательно слушали проповедь святого Павла о Христе, а потом отворачивались от нее, вступали в спор с апостолом, ожесточались и мстили или сами, или подучивая и вооружая против него язычников, народ и начальство. Но что замечательно, даже принявшие христианство иудеи вооружались против святого Павла и его апостольского дела – основанных им Церквей, стремясь разрушить их.

Еще на Соборе апостольском в Иерусалиме, как мы видели, некоторые фанатики иудействующие настойчиво говорили, что «должно обрезывать язычников», принимающих христианство, и «заповедовать им соблюдать закон Моисеев» (Деян.15:5). Хотя Собор апостольский постановил не возлагать на язычников ига закона Моисеева (см. Деян.15:28), но они остались верными своему убеждению и, считая святого Павла противником их убеждений, как бы поклялись в душе разрушить дело его и мстить ему самому всякими способами. Для этого они шли по следам святого апостола языков, вторгались в основанные им Церкви и смущали умы христиан своим лжеучением. Так, они вторглись в Церковь Галатийскую и поколебали основу ее, что единственное спасение в вере в Господа Иисуса Христа, а не в делах закона. Весть об этом принесена была кем-то в Ефес вскоре после прибытия сюда апостола, и побудила его тотчас же уничтожить зло посланием.

Как мы уже видели, галатийцы были очень впечатлительны, доверчивы и легкомысленны, а пришедшие от Иакова, иерусалимские иудействующие христиане – настойчивы, убежденны, поэтому весьма можно было опасаться, что они совратят галатийцев с истинного пути, указанного им святым Павлом и ведущего ко спасению во Христе, через веру в Него, на путь ложный, ведущий к погибели, – с пути веры на путь дел законных. Лжебратия от Иакова главным образом настаивала на том, что нельзя спастись без обрезания. Обрезание было существенным элементом, узлом еврейской обрядности и даже религии. По учению еврейских раввинов, Адам, Ной, Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей – все были обрезаны. Оно было такою полной печатью завета народа с Богом, что говорили, дано было даже не Моисею, а Аврааму. Моисей настаивал на необходимости его в земле Мадиамской, Иисус Навин возобновил его в земле Ханаанской, и оно считалось столь священным, что каменные ножи, которыми оно совершалось при Иисусе Навине, были зарыты в его могиле в Фимнаф-Саре (см. Нав.21:42). «Был ли хоть один царь, или пророк, – говорили лжеучители галатийцам, – который не был бы обрезан? Разве Сам Иисус Христос не подвергся обрезанию? Разве пророк Илия не присутствует всегда, хотя и невидимо, при обрезании, для того, чтобы быть свидетелем его должного совершения? Пусть галатийцы сами рассудят, неужели они не слышали об этом? Разве закон не от Бога? Если так, то как можно самовольно отвергать его?»

Вера галатийцев о спасении, помимо дел закона, основывалась на авторитете Павла, как апостола Христова, которому галатийцы предали свои души. Лжебратия от Иакова знали это и постарались поколебать и даже разрушить этот авторитет в их глазах.

По словам лжеучителей, Павел был совсем и не апостол. Он, несомненно, не из числа двенадцати, он даже не видел Господа Иисуса Христа и, таким образом, не имел существенного качества для апостола (ср. Деян.1:21–22). Все свое знание о христианстве он почерпнул в Иерусалиме и притом якобы злонамеренно извратил его. Его Евангелие не истинное. Свой авторитет он получил от глав Церкви в Иерусалиме, суду которых и нужно подвергнуть его учение. Многие из его прежних толкований Христова учения были-де просто богохульны. По их мнению, это было дерзкое отступничество от устного и даже писаного закона Моисеева, восстание против предания отцов и даже против самого Моисея. Его учение есть отрицание всякой боговдохновенности. Они (лжеучители) легко могут выставить против апостола целый ряд текстов, почти всякая строка Пятикнижия говорит против него. Кто этот Павел, этот отступник от раввинов, который, по известным только ему побуждениям, сделался по имени христианином из ожесточенного гонителя?! Кто он такой, чтобы мог восставать против великого законодателя?! Он утверждает, что закон Моисеев отменен. Но как и чем он может доказать это? Христос никогда не учил так. Напротив, Он Сам говорил, что ни одна черта буквы закона не должна прейти, пока он не будет исполнен весь (ср. Мф.5:18). Это могут засвидетельствовать все двенадцать апостолов. Они сами исполняют закон. Они живут в мире со всеми иудейскими братьями, даже с теми, которые не признают Иисуса Мессией. Не противны ли поэтому их воззрения воззрениям Павла, который не может показать своего лица в Иерусалиме, не возбуждая против себя опасного возмущения? Кроме того, он не заслуживает и доверия, потому что постоянно колеблется, – говорит то одно, то другое, с очевидным намерением человекоугодничества. Что может быть более непоследовательного, чем учение его и образ действования в отношении обрезания? Он говорил галатийцам, что не нужно обрезываться, и однако же он сам некогда проповедовал обрезание и даже сам совершал его. Не он ли обрезал Тимофея? Не он ли обрезал Тита язычника? (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Часть 2. Кн IX. Гл. XXXI). Такими льстивыми речами лжебратья успели на поле, возделанном трудами святого Павла и обещавшем обильную жатву, всеять плевелы. Им внимали и начинали склоняться на их убеждения. Как далеко зашли галатийцы в уклонении от правого пути, с точностью определить трудно, но видно, что этого нельзя было оставить без внимания. По тону речи и способу изложения предмета в послании можно заключить, что святой Павел опасался значительного отпадения галатийцев от истинной веры во Христа, но вместе с тем был уверен, что его слово найдет среди них должный прием и есть надежда возвратить их к здравой вере. Авторитет апостола был значительно поколеблен, но учение о спасении, может быть, занимало галатийцев как теоретический вопрос, только речи лжеучителей смущали и тревожили их. В словах «я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал.4:19), сказывается, что лик Спасителя помутнился в их сознании, но уклонившиеся еще не допускали обрезывать себя, а только приняли некоторые из правил иудейской религиозной жизни, положили только начало иудейству (см. Гал.4:10). Слова «малая закваска заквашивает все тесто» (Гал.5:9) дают понять, что еще только кое-что принято из внушений лжебратий. Как много было уклонившихся, не видно. Но никак нельзя думать, чтобы уклонились все во всех церквах Галатийских. Правда, святой Павел в послании ведет речь ко всей Церкви Галатийской. Но это, может быть, или потому, что уклонившихся было большинство, или они были влиятельные люди в церквах.

Неизвестно, от кого святой Павел узнал обо всем этом, но видно, что узнал скоро. Сильно был поражен этим и под свежим впечатлением изложил галатийцам все дело спасения, как оно есть, в противоположность ложным внушениям лжебратий. Он пишет своею рукою все послание, чтобы не встречать замедлений и перерывов со стороны писца. И все послание – воодушевленная, непрерывно текущая речь, в которой доводы, убедительные для разума, перемежаются всюду с внушениями, могущими затрагивать чувствительные струны сердца.

Написано из Ефеса во время трехлетнего пребывания там святого Павла. Первая у них проповедь (см. Гал.4:13) непременно предполагает и вторую. Надо полагать, что послание написано после обеих. Из книги же Деяний апостольских известно, что второе посещение Галатийских Церквей было во время третьего путешествия святого Павла, когда он направлялся в Ефес. Что написание послания нельзя относить к какому-либо позднейшему времени после Ефеса, это видно из того, что святой Павел изменение галатийцев называет случившимся очень скоро. «Удивляюсь, что... так скоро переходите к иному благовествованию (Гал.1:6). И вдруг слышу, что вы уклонились на распутья. Дивлюсь этому». Если послание написано вскоре после последнего пребывания святого Павла у галатов, то никак нельзя полагать, что оно написано по удалении его из Ефеса, где он пробыл три года, ибо через три года нельзя назвать «скоро». Таким образом, вернее положить, что Послание к Галатам написано в Ефесе, во время трехлетнего пребывания там святого Павла, между 56–59 годами. С точностью указать, в каком из указанных годов написано послание, нет достаточных оснований. Только на основании выражения «скоро» можно предположить, что оно относится вернее к началу пребывания его в Ефесе, чем к концу, именно к 56–57 годам.

Содержание послания отвечает ложным толкам совратителей, которые, желая доказать, вопреки учению святого Павла, необходимость для спасения соблюдать закон Моисеев, силу своих доказательств черпали в ложной мысли, что сам он – не апостол, учение его поэтому не от Господа, то есть ложно. Отвечая на это, святой Павел сначала (в первой части – защитительной) защищает свое апостольское достоинство и показывает, что учение его не человеческое, а от Бога, и тем кладет прочную основу своим последующим доводам и убеждениям (1:6–2, 21).

Затем (во второй части – вероучительной) опровергает положение лжеучителей, что спасение – от обрезания и соблюдения закона Моисеева, а не от благодати Господней по вере (3:1–5, 12).

И наконец (в третьей части – нравоучительной) прилагает нравственные уроки, которые сами собой вытекают из предложенного учения о свободе от ига Моисеева закона. Именно, что свобода эта дана не в поблажку страстям, а на то, чтобы, оставив хлопотливое исполнение мелочей внешнего поведения, обратить внимание на очищение сердца (5:13–6, 10).

Кроме того, в конце есть небольшое заключение (6:11–18), а в начале – надпись и приветствие, с указанием двух главных мыслей послания: что апостольство святого Павла – от Бога, и что спасение наше не в законе, а в вере Христовой.

1 Павел апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых,

2 и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским:

3 благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,

4 Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;

5 Ему слава во веки веков. Аминь.

6 Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,

7 которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.

8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема.

9 Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.

10 У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.

11 Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,

12 ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.

13 Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,

14 и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.

15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил

16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,

17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.

19 Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

20 А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.

21 После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.

22 Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,

23 а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, –

24 и прославляли за меня Бога.

Здесь, кроме указания на две главные мысли послания, апостол особенным образом дает почувствовать галатийцам, что он недоволен ими.

1:1–2. Об апостоле Павле иудействующие лжеучители, вероятно, говорили галатийцам, что он не настоящий апостол, как двенадцать. Настоящие видели Самого Господа и им Самим посланы. А этот что? Анания его крестил, Варнава рекомендовал апостолам в Иерусалиме, потом он же позвал его в Антиохию, где тот и учил вместе с Варнавой. Церковь Антиохийская послала его с Варнавой на проповедь в другие места, а после этого первого опыта и апостолы в Иерусалиме дали свое согласие на то, чтобы и он потрудился в проповедовании Евангелия вне Палестины. Итак, его апостольство не имеет ничего особенного, свыше назначенного. Люди увидели, что он способен, и послали. Но такие лица не могут учить самостоятельно, сами от себя, они должны согласоваться во всем с настоящими апостолами. И верующим не следует во всем доверять им безусловно, а должно поверять их учение тем, что говорят и как поступают главные апостолы. Павел же поступает не согласно с ними, ибо они, живя в Иерусалиме, не запрещают обрезываться и исполнять другие предписания закона, да и сами их исполняют. Следовательно, Павел отступил от них, и его слушать не следует. Против таких наветов и говорит святой апостол Павел, что он – апостол, «избранный не человеками», Ананией и Варнавой, и даже «не через человека», через посредство какого-либо из апостолов, Петра или Иакова и других, но непосредственно Cамим Иисусом Христом и Богом Отцом.

Когда же Господь избрал его Своим апостолом? Не во время обращения его, когда Господь повелел ему идти в Дамаск, где ему будет сказано, что ему нужно делать (см. Деян.9:6), и не в Дамаске через Ананию, который предсказал только избрание его Богом. «Он есть Мой избранный сосуд, – сказал об нем Господь Анании, – чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян.9:15). Самое же избрание святого Павла в апостола было в храме Иерусалимском, непосредственно Самим Господом, как свидетельствует о том сам Павел: «Молясь в Иерусалимском храме, я был в исступлении и видел Господа, Который сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне... Иди, Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:18–21). То, что было затем в Антиохийской Церкви, когда Дух Святой повелел отделить Павла с Варнавой на дело, к которому он призван (см. Деян.13:2), было только исполнением сего Господня избрания. Святой Павел призван к апостольству не Господом Иисусом только, но и Богом Отцом, воскресившим Его (Иисуса) из мертвых (как Богочеловека) и тем давшим Ему всякую власть на небе и на земле (см. Мф.28:18). Этой властью, единой с Богом Отцом, Бог Сын дал власть апостолам проповедовать Евангелие и крестить (см. Мф.28:19). Этой же властью призван к апостольству и святой Павел. Наряду с собой, как бы свидетелями истины, возвещенной им, святой Павел ставит и всех братьев-христиан, находящихся с ним, как бы так говоря: вот и все христиане ефесские признают меня истинным апостолом и истинным – учение мое. Но в адресе послания «церквам Галатийским»(во всей Галатии находящимся) замечается великое негодование апостола. Он не сказал «возлюбленным», или «святым», или «избранным», как в других посланиях другим церквам, но просто – «церквам Галатийским». Ибо это есть признак сильно скорбящего и болезнующего, что он не приветствует их ни именем любви, ни именем чести, но только именем их общества, и не прибавляет даже «Церквам Божиим» (Златоуст).

1:3–4. «Благодать, которой разрешаются нам грехи, мир, коим примиряемся и воссоединяемся с Богом» (Августин). Этими желаниями благодати и мира апостол Павел обычно начинает все свои послания, считая это нужным везде, тем более Послание к Галатам. Поскольку они находились в опасности отпадения от благодати, то он и молит Бога, дабы Он опять утвердил их в ней. Они сделались противниками Богу, посему и просит Бога, чтобы опять примирил их с Собою (Златоуст). Благодать и мир дарует Бог Отец и Господь Иисус Христос. Далее святой апостол кратко намечает другую свою мысль – в чем источник спасения и какие его условия, – которую он потом раскрывает подробнее в послании.

Дело спасения соответствует факту падения. В падении, за нарушение воли Божией, мы подпали Божьему гневу и, кроме того, расстроили свою природу, приняв в себя, как яд, растлевающую силу греха – эгоизм и все его страсти. Теперь, совершая спасение наше, Господь Иисус Христос сначала удовлетворил правде Божией, как бы утолив праведный гнев Божий на нас, и таким образом примирил нас с Богом, а потом ниспослал нам Святого Духа и тем уврачевал наше нравственное растление. Эти два спасительных действия пришествия на землю Единородного Сына Божия через воплощение святой Павел и выражает здесь. Первое – словами: «Который отдал Себя за грехи наши» (ср. Гал.3:13; Рим.5:10), а второе – словами: «чтобы избавить нас от настоящего лукавого века», то есть чтобы избавить нас от силы греха, заправляющей всеми делами в людях века сего. Настоящий век есть век падшего человечества, век эгоизма и страстей, от чего он век лукавый, злой и исполненный зла. В нем только и есть, что «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин.2:16). Собственными силами человеку нет возможности избавиться от этого зла, которое господствует в самой природе его. Избавляет его благодать Святого Духа, которая, пришедши в сердце, ослабляет в нас силу греха и дает нравственную поддержку противостоять влечению его. С этих пор человек уже не работает миру и греху (ср. Рим.6:6), хотя и подвергается его искушениям. Но избавление не должно состоять в изъятии нас из этого мира, а в сохранении здесь от зла (ср. Ин.17:15). Можно и в мире жить, и чуждаться его, быть ему чуждым. Эта возрождающая нас благодать Святого Духа даруется нам Богом Отцом за заслуги Сына Его, Господа Иисуса Христа, исполнившего волю Его.

1:5. Воспомянув о Кресте и Воскресении, об очищении грехов и об ограждении от них впредь, о воле Отца и согласии Сына, о благодати и мире и о всяком богатстве дарований Божиих, святой апостол Павел заключает речь свою славословием: «вечная (во веки веков) да будет Ему слава за такие великие Его благодеяния»! Истинно так.

В ней святой Павел доказывает Божественное происхождение своего апостольства.

Иудействующие лжеучители говорили галатийцам, что учение Павла много разнится в существенном от учения столпов Церкви – Петра, Иакова, Иоанна, следовательно, оно не есть истинное, что Павел не имеет Божественного призвания к апостольству, он не апостол – самозванец, и что он научился истинам христианским от людей.

Апостол Павел доказывает несостоятельность таких клевет на него.

1:6. Святой Павел обращается прямо к галатам со словом укора, тогда как в других посланиях сначала хвалит тех, к кому пишет, за принятие веры и успехи в ней, хотя и те бывали в чем-нибудь неисправны. Но какая же может быть похвала тем, кто отпадает от веры? Другие Церкви, хотя и являлись несовершенными, но твердо держали веру, а эти, изменив вере, уничтожали в себе самое дорогое. Дивлюсь, понять не умею, говорит он, изумляет меня эта неожиданность, ваше изменение и отпадение от веры. Ожидать этого нельзя было и потому, что вы с таким жаром приняли веру, и потому, что испытали уже спасительные плоды ее. Давно ли я был у вас и видел, что вы стоите на добром пути, – вы шли хорошо. Как же так скоро склонились на лжеучение, пошатнулись в верности Евангелию, «переходите к иному благовествованию», и от кого же? – От Бога Отца, призвавшего вас в Царство благодати Сына Своего Иисуса Христа (ср., например, Рим.8:30; 1Фес.2:12, 5:24; 2Фес.2:14). Пришедшие к вам лжеучители предлагают вам иное – свое благовествование, свое евангелие как истинное, к которому и влекут вас.

1:7. Но другого истинного Евангелия нет, кроме того, которое благовестили апостолы и святой Павел, учение же лжеучителей не истинное Евангелие, а извращение Евангелия. Пришли они к вам, говорит он, внушили ложные мысли о спасении и тем смешали ваши понятия, возбудили опасения, затмили ум ваш, и вы стали видеть истину там, где были только ложь и обман, цель же их та, чтобы извратить Евангелие Христово.

1:8–9. То Евангелие, которое я благовестил вам, говорит святой Павел, одно есть истинное и непреложное, как откровение Господа, и никто из существ небесных – Ангел ли, или земных – мы апостолы, не может ничего изменить в нем, учить не тому, чему я научил вас, изменить безнаказанно от Бога. Покусившемуся на это будет «анафема» – отлучение от общения с Богом и жизни Его. Это святой апостол Павел говорил им лично, а теперь повторяет письменно, чтобы они хорошенько запомнили и остерегались лжеучителей.

1:10. Могли сказать: Евангелие само в себе неизменно, но убеждения самого апостола изменчивы. Он, применяясь к людям, в одном случае так говорит и действует, в другом – иначе. Святой Павел как бы так отвечает на это. После таких моих речей, определяющих анафему тому, кто изменяет Евангелие или что-нибудь в нем, судите сами, могу ли и сам я быть изменчивым ради угождения людям? Если бы я старался и учить, и сделать в угоду людям, я бы и рабом Христовым не сделался, не обратился бы ко Христу, не был бы призван Им к апостольству. Евангелие и в моем учении так же неизменно, как неизменно оно само в себе. Правда, Павел говорит о себе в других посланиях «всем угождаю» (1Кор.10:33), и всякому христианину советует «угождать ближнему» (Рим.15:2), но в этих и подобных словах святой апостол выражает ту мысль, что для спасения людей он, применяясь к ним, употреблял все способы и приемы (см. 1Кор.9:20–22). Не истину он менял, применяясь к людям, а способы свои и приемы, чтобы люди удобнее приняли единую для всех истину. Доказав первую, как бы вводную, но вместе с тем и основную мысль, апостол прямее переходит к защите своего апостольства.

Пришедшие к галатам лжеучители, чтобы успешнее совращать, унижали в глазах их истинное апостольство святого Павла, говоря, что он Самого Господа не видел, а научился Евангелию от других апостолов, а потом отступил от них и, составив свое учение о ненужности закона Моисеева, стал учить не согласно с ними. Для того же, чтобы якобы прикрыть свое отступление от апостольского учения, бывая в Иерусалиме с другими апостолами, он учил и действовал так же, как и они, – лицемерил пред ними. Против таких ложных внушений святой Павел и обращает свою речь в начале, потому что эти клеветы, заложенные в душу галатов, мешали бы им правильно понять предлагаемое далее учение о спасении.

Он говорит что Евангелие, которое он проповедует, принято им не от людей, и не сам он придумал его, а научен ему Самим Господом (1:11–16); что от других апостолов, или вообще верующих, научиться этому Евангелию он не мог, как видно и из обстоятельств его жизни, и все-таки Евангелие его принято и апостолами, и Церковью, следовательно, оно – истинное (1:17–24); что учит он нисколько не разно с прочими апостолами, они сами дали ему и Варнаве согласие на это учение (2:1–10), что он нисколько не применялся к другим, напротив, прямо пошел против самого Петра, когда увидел, что тот действует не согласно с Евангелием (2:11–21). Все это он делает с той целью, чтобы восстановить в сердцах галат убеждение, что Евангелие, им проповеданное, есть Богом откровенное ему, и потому непреложно истинное и изменяемо быть не может (Златоуст).

I. О непосредственном откровении Евангелия святому апостолу Павлу Самим Господом (1:11–16)

Что святой Павел непосредственно от Самого Господа принял откровение Евангелия, это он доказывает своими личностью, совестью, честью (1:11–12) и подтверждает свидетельством других, которые могут подтвердить внезапность его перемены из гонителя в защитника Христова Евангелия (1:13–16).

А) Первое доказательство о принятии апостолом Евангелия от Самого Бога (1:11–12)

1:11–12. Святой Павел своим апостольским авторитетом «возвещаю» (в слав. «сказую») (ср. 1Кор.15:1; 2Кор.13:3), удостоверяет галатийскую братию, что то Евангелие, которое он благовествовал им, не есть человеческое, не под силу человеку, и ожидать нельзя, чтобы человек умом своим мог придумать его. Но оно не только не человеческое измышление, но и будучи Божественным, дошло до него не чрез какого-либо человека, а он, как и прочие апостолы, самовидцы, прямо получил его и научился ему от Самого Господа Иисуса Христа через откровение. Когда были эти откровения Евангелия святому Павлу, он здесь не говорит, но в других посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал там глаголы (см. 2Кор.12:4). О втором пришествии Христовом он говорит «словом Господним» (1Фес.4:15). О Тайной Вечере говорит так, как принял сам от Господа (см. 1Кор.11:23). Судя по этому и там, где он перед изложением существа Евангелия говорит, что и сам принял (1Кор.15:3), надо разуметь, что это он принял от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом и что, следовательно, он есть полный непосредственный ученик Господа, как и все первейшие апостолы – самовидцы.

Б) Второе доказательство о принятии апостолом Евангелия от Самого Бога (1:13–16)

Другое, более осязательное доказательство того, что Евангелие, им возвещаемое, получено свыше, святой Павел берет из той резкой нравственной перемены, которая произошла с ним после его обращения, и обстоятельств, сопровождавших это обращение. Галатийцам известно, что Павел, будучи ревностным иудеем, был жестоким гонителем Церкви Христовой, за что пользовался в Иерусалиме почетом больше других, и вдруг всем этим пренебрег и стал сильным ревнителем христианства, проповедником Евангелия, которому он ни у кого из людей не учился. Очевидно, и нравственная перемена, и знание Евангелия даны были ему свыше.

1:13–14. В молодости своей (лет 20 тому назад) я был, говорит, слишком враждебно настроен к христианству, и, как лютый разбойник какой, «жестоко гнал», стремился разрушить всю Церковь христианскую, Богом созидаемую, преследуя и уничтожая членов ее, так что слух об этом дошел и до вас. Что же побуждало меня так жестоко гнать христиан? Не человеческие какие побуждения, но единственно глубокое, хотя и ложное убеждение, что христианство противно закону нашему и Богу. Я тщательно изучил иудейство с внешней и внутренней его стороны – историю, закон и предания старцев, считал их совершенными и пылал даже неумеренной ревностью охранить их от повреждений. В этом отношении я преуспевал более многих моих сверстников из иудейского народа. Считая христианство противным отеческим преданиям и Самому Богу, я и стремился уничтожить его и тем сделать угодное Самому Богу. Вот чем я был! Можно ли было ожидать, судя по-человечески, что я легко оставлю свои глубокие иудейские убеждения и перейду на сторону христианства?! Эту перемену произвел в нем Бог.

1:15–16. Бог предвидел, что святой Павел будет Его избранным сосудом, чтобы возвещать Его имя пред народами и царями и сынами Израилевыми (Деян.9:15), поэтому избрал его от утробы матери его, как бы наметил его Себе. Но до определенного времени Господь попустил ему собственными силами увидеть горький путь иудейских заблуждений (см. Рим.7:7–25). Когда же настало время, предопределенное призвать, Он благоволил призвать его, обратил чудесно к Себе на дороге в Дамаск. И Савл – гонитель христиан – стал в Дамаске христианином. Но чтобы быть ему апостолом Христовым, ему нужно было познать Христа и Его Евангелие. И Бог открыл ему Сына Своего в нем – в духе его, его духовным очам, которыми он узрел Его, узнал от Него Его Евангелие и получил от Него свое призвание к апостольству во языках (ср. Мф.16:17; 1Кор.2:9–13). Начало этому положено было в Дамаске, продолжено в Аравии и завершилось в храме Иерусалимском во время исступления святого Павла (см. Деян.22:17–21). Так, чудесно получив призвание и откровение Евангелия от Самого Господа Христа, святой Павел, очевидно, не имел никакой нужды заимствовать его от кого-либо из людей, «не стал тогда даже советоваться с плотью и кровью» (с людьми), а тотчас же начал в Дамаске проповедовать Христа, как Сына Божия, и все слышавшие дивились такой внезапной его перемене и славили Бога (см. Деян.9:20–21).

II. От других людей святой апостол Павел не мог научиться Евангелию (1:17–24)

Предыдущую мысль – о непосредственном получении Евангелия только от Самого Господа Иисуса, святой Павел подтверждает далее и обстоятельствами своей жизни.

По обращении своем ко Христу, он не в Иерусалим пошел учиться у апостолов Евангелию, а тотчас же начал проповедовать его в Дамаске и Аравии, и когда спустя три года пришел в Иерусалим к апостолам, то они приняли его в общение с собою; значит, учение его было согласно с ними (1:17–20). Другим христианам, церквам в Иудее, он лично даже не был и знаком, они о нем только слышали, как о бывшем гонителе. Слыша же его проповедь о Христе, они славили Бога, значит, его учение было одинаково с их верою. Отсюда ясно, что Евангелию святой Павел научился не от апостолов и братии, а от Самого Бога (1:21–24).

А) Первое доказательство того, почему святой апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:17–20)

1:17. Когда после чудесного обращения ко Христу, благодать Святого Духа в уме его начертала образ Господа Иисуса, как будто он сам был самовидцем Его, видел Его, слышал Его учение, и апостол получил повеление проповедовать Его людям, святой Павел не имел никакой нужды советоваться «с плотью и кровью» – с людьми, не пошел в Иерусалим учиться Евангелию у апостолов, прежде его избранных, первейших по времени, а тотчас же начал учить о Христе сначала в Дамаске, потом в Аравии, потом опять в Дамаске (см. Деян.9:20–22). Так святой Павел апостольствовал три года.

1:18. Только после трех лет своего апостольства, когда иудеи возмутились против него в Дамаске и искали его убить (см. Деян.9:23–25), святой Павел пошел в Иерусалим, но не затем, чтобы учиться Евангелию у апостолов, а для того только, чтобы повидаться с Петром, как мужем особенно достойным уважения и любви. Они не знали доселе лично друг друга. Когда же Варнава познакомил их, рассказал Петру о чудесном обращении святого Павла и о его апостольстве в Дамаске, тогда апостол Петр дружески принял его к себе, и святой Павел «пробыл у него дней пятнадцать», проповедуя Евангелие вместе с ним в Иерусалиме (см. Деян.9:27–28).

1:19. Кроме апостола Петра, в это время в Иерусалиме не было других апостолов, и потому святой Павел не видел их. Видел же он в Иерусалиме еще одного из знаменитых мужей в Церкви Христовой, именно, Иакова – брата Господня, сына Клеопы, брата Иосифа Обручника, епископа Иерусалимской Церкви.

1:20. Все рассказанное святым Павлом о том, что он истинный апостол и получил Евангелие не от апостолов, а от Самого Христа, есть истинно, Бог тому свидетель (ср. Рим.1:9; 2Кор.1:23, 11:31).

Б) Второе доказательство того, почему святой апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:21–24)

Не учился святой Павел Евангелию Христову и у других христиан из иудеев, а между тем они признали его учение согласным с их верой, стало быть, источник их один и тот же – Господь Христос.

1:21. Когда в Иерусалиме за проповедь святого Павла восстали на него эллинисты – иудеи рассеяния, то братья-христиане отправили его в Кесарию, откуда он направился в Киликию через Сирию, помимо Иудеи и Палестины, где в то время продолжали действовать насадители веры, видевшие Господа. А потому святой Павел не мог встретиться даже случайно с апостолами и знатоками веры Христовой. Между тем он здесь проповедал Евангелие и основал Церкви Христовы (см. Деян.9:29–30), которые потом, во время своего второго благовестнического путешествия, и утвердил (см. Деян.15:41).

1:22–23. Надо полагать, что святые апостолы, прежде чем разошлись в разные страны, призвали к вере иудеев, живших в Палестине, и, насадив здесь Церкви и утвердив их, отправились в другие страны с проповедью. Эти Церкви не знали в лицо святого Павла, а только слышали о его гонениях на веру Христову и его обращении и подвигах в проповеди евангельской. Слыша об этом, они радовались и прославляли Господа. Святой Павел как бы так говорит галатам: у Петра я не учился, а только видел его; у Иакова не учился – и его только видел, не учился и ни у кого другого, низшего их, не так знатного, как они, лица. Возможно ли было мне учиться у тех, кто даже лица моего не видал? Но если они радовались, что гнавший веру сам стал благовествовать ее, то не значило ли это, что вера, благовествуемая мною, одинакова с верою тех, кто радовались этому благовестию? (Фотий).

1:24. Верующие иудеи, признавая учение, которое проповедовал святой Павел, истинным и видя явное покровительство ему Господа, славили за него Бога. Стало быть, святой Павел учил тому же, чему учили и прочие апостолы, одного с ним духа, одних начал, и что, следовательно, пришедшие к галатам лжеучители, разноглася с ним, разногласят и со всеми верующими.

III. О согласии учения святого Павла с учением прочих апостолов, что торжественно утверждено на Апостольском Соборе в Иерусалиме (2:1–10)

Доселе святой Павел доказывал, что он получил Евангелие не от кого-либо из людей, а непосредственно от Самого Бога и что, следовательно, он есть истинный апостол. Но лжеучители могли и не поверить этому и говорить, что его учение не согласно с апостольским, а им самим придумано. Поэтому святой Павел доказывает, что сами апостолы на Соборе в Иерусалиме признали его учение истинным. Рассказывая об этом, он указывает побуждение и цель своего путешествия в Иерусалим (2:1–2), то, как был принят тамошними христианами (2:3–5) и как, главное, отнеслись к нему старшие апостолы (2:6–10).

1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита.

2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.

3 Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться,

4 а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас,

5 мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас.

6 И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более.

7 Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных

8 (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников),

9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным,

10 только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.

11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.

12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.

13 Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.

14 Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?

15 Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники;

16 однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак.

18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником.

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

21 Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

А) Побуждение и цель хождения апостола в Иерусалим (2:1–2)

2:1–2. Евангелие, полученное святым Павлом непосредственно от Господа Иисуса, он проповедовал в течение 14-ти лет между иудеями и язычниками в Дамаске, Аравии, Антиохии, в юго-восточной части Малой Азии, во время первого своего с Варнавой благовестнического путешествия, всюду возвещая, что спасение – в вере в Иисуса Христа Господа, а не в делах закона. Но, когда по возвращении его в Антиохию сюда пришли из Иерусалима иудействующие христиане и стали настойчиво учить, что без обрезания по обряду Моисееву невозможно спастись, и этим внесли большое разногласие в Церковь Христову, тогда Дух Святой внушил и Церкви, и святому Павлу перенести этот вопрос в Иерусалим – на суд и решение соборное, апостольское. Церковь Антиохийская предложила Павлу и Варнаве и некоторым другим из них, между которыми был Тит, обращенный из язычников и необрезанный, «отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:1–2). По дороге в Иерусалим святой Павел и его спутники рассказывали братии – христианам из иудеев – об обращении язычников ко Христу «и производили радость великую во всех братиях» (Деян.15:3).

В Иерусалиме святой Павел предложил – изложил дело своей проповеди евангельской «знаменитейшим» апостолам – Петру, Иакову, Иоанну и старейшинам Церкви, сначала один на один (в слав. «наедине»), чтобы публичным оглашением своей апостольской деятельности не вооружить против себя собравшихся на Собор христиан из иудеев, большинство которых было предубеждено против него и его свободы в отношении к закону Moисееву, и таким образом не повредить своей апостольской деятельности, не сделать тщетными свои прошедшие и настоящие труды: «не напрасно ли я подвизаюсь (в слав. «да не како вотще теку») или подвизался».

Б) Как приняли святого Павла и его спутников в Иерусалиме тамошние апостолы и братья (2:3–5)

2:3. Тит, верующий из язычников, необрезанный, был со святым Павлом всюду среди апостолов и братьев из иудеев в общении, и никто не пренебрегал им и не принуждал его обрезаться. Отсюда видно, что истинная Церковь Иерусалимская не полагала спасения в обрезании. Были, правда, неумеренные ревнители закона, лжебратия, которые думали и учили иначе (см. Деян.15:5).

2:4–5. Господь наш Иисус Христос крестной смертью Своей, заменившей все жертвы и чины ветхозаветные, и благодатью Святого Духа в Таинствах, обновляющих нашу природу, освободил верующих в Него от ига предписаний закона Моисеева, сделав его теперь уже ненужным. Поэтому приступающие к Господу с верой, через то самое, что уверовали, получали все, что прообразовательно только обетовал Ветхий Завет, и, следовательно, становились свободными от него. В Иерусалиме были христиане из иудеев, которые, хотя и правильно понимали силу веры в Господа, однако держались и законных установок, но только по привычке. Но были между ними и такие, которые продолжали придавать им спасающее значение и при вере во Христа и, воспламеневаемые неумеренною ревностью, стремились «поработить» закону Моисея верующих не только из иудеев, но и из язычников, и таким образом извратить Евангелие. Святой Павел называет их «лжебратиями». Эта лжебратия поставила целью своей ревности разрушить дело святого Павла, снова поработить закону свободных от него – его учеников. Для этого они тайком подсматривали за ними, как шпионы, вкрадывались в их общество, чтобы, с одной стороны, подсмотреть, как они живут свободно от закона, а с другой стороны, чтобы разными способами совратить их от свободы и поработить закону. Но святой Павел и его братия ни в чем им не уступили и не покорились, ничего не соблюдали из обрядового закона Моисеева, чтобы истина Евангелия, свобода во Христе от ига закона, сохранилась во всей чистоте в христианах из язычников, каковы были галаты. Так должны поступать и все христиане в Галатии.

В) Как отнеслись к святому Павлу и его апостольству старейшие апостолы (2:6–10)

2:6. Святой Павел ставит старших апостолов выше всех знаменитостей человеческих, какие когда-либо бывали. Но у меня, говорит он, нет различия от них ни по апостольскому авторитету, который у меня тот же, как и у них, ни по учению, ибо и они так же разумеют спасение в Господе, как и я. «Тот, Кто не сведущим в законе (то есть неученым рыбарям) вложил разумение христианского учения, Тот и мне, искусному в законе (ученому), благоволил даровать то же разумение» (Амвросий); ибо «Бог не взирает на лице человека». Хотя я был невер и гнал Христа, а они изначала были Его учениками, но Бог, провидя, что я пребуду верным деятелем, если мне вверить благовествование (см. 1Фес.2:4), избрал меня на это служение и поставил в ряд тех, знаменитейших.

2:7–9. Знаменитейшие – Петр, и Иоанн, и Иаков. Знаменитейшие, то есть столпы веры и почитаемые всеми за таковых, с которыми святой Павел беседовал и рассказал все, что совершено им между язычниками, какими знамениями и чудесами сопровождалась его проповедь, какие плоды были от этой проповеди. Слыша все это, ничего не прибавили своего, а лишь одобрили сделанное святым Павлом. Из сопровождающих проповедь апостола знамений и чудес они уразумели, что Господу угодно было Павла избрать апостолом преимущественно язычников (в слав. «необрезания»), как Петра – преимущественно иудеев (в слав. «обрезания»), и свое одобрение выразили тем, что дали «руку общения», в знак содружества, полного coгласия и единения, святому Павлу и Варнаве, чтобы «нам» (Павлу и Варнаве) проповедовать преимущественно язычникам, а им – «обрезанным», иудеям.

2:10. Об одном только просили нас знаменитейшие, чтобы мы не забывали нищих: уверовавших из иудеев, которые обнищали вследствие жестокого гонения на них неуверовавших, расхищавших имения их (см. Евр.10:34), и не имели ни пропитания, ни крова. И язычники уверовавшие подвергались гонениям от своих собратий неверующих, но более жестокими гонителями христиан везде были иудеи, ибо иудеи – жесточайший народ из всех народов (Златоуст). Эту заповедь о нищих Церкви Иерусалимской святой Павел строго соблюдал всюду, где проповедовал Евангелие, просил делать посильные сборы в их пользу (см. 1Кор.16:1; Гал.2:10) и даже сам относил их (см. Рим.15:25) братии в Иерусалим.

IV. Твердость святого Павла в учении о свободе от закона, обнаруженная в отношении апостола Петра, когда тот некстати оказал снисхождение иудействующим христианам (2:11–21)

Лжебратия внушали галатам, что святой Павел сам не стоек в своих убеждениях и действиях: у вас учит, что нет нужды держаться закона, а в других местах, между иудеями, блюдет закон и других подчиняет закону, – так он обрезал сам ученика своего Тимофея. Какой же он апостол? Против этого святой Павел рассказывает им, как он поступил со святым апостолом Петром, когда тот своим поведением в Антиохии послужил соблазном для братьев, не согласно с благом Церкви и успехами Евангелия. Смысл этого сказания такой точно: между иудеями я бываю как иудей, и на других, действующих так, смотрю снисходительно, но только дотоле, пока это служит ко спасению многих и тем созидается вера. Когда же из этого выходит что-либо вредное для веры и Церкви, тогда я восстаю против этого со всею силой, несмотря ни на какое лицо. Рассказав о своем столкновении с апостолом Петром (2:11–14), святой Павел излагает свою речь о спасении в Господе Иисусе Христе, с совершенным отрешением от всех дел закона, с которою он обратился к апостолу Петру в присутствии иудеев и эллинов (2:15–21). Эта речь служит темой для подробного раскрытия ее в следующей части послания.

А) О столкновении с апостолом Петром (2:11–14)

Святой апостол Петр, придя после Иерусалимского Собора в Антиохию (где были святые Павел и Варнава), как апостол по преимуществу обрезанных – иудеев, из ревности к успехам своей проповеди между ними, своим поведением внес соблазн в Антиохийскую Церковь, состоящую, главным образом, из необрезанных. Святой Павел, заметив это, объяснил святому Петру и Церкви, что так делать не следует. Святой Петр молчанием своим согласился с этим.

2:11. Возвратившись с Иерусалимского Собора в Антиохию, святые Павел и Варнава в последний раз учили вместе Церковь Антиохийскую, потому что вскоре они разлучились и уже не видно, чтобы они были вместе в Антиохии. В это время в Антиохию пришел святой апостол Петр. Но он, как уже замечено раньше и будет видно позднее, своим образом действований подвергался нареканию, жалобам, порицанию (в слав. «стах яко зазорен») между братий. Тогда святой Павел противостал ему, перед всею Церковью лично высказал свое мнение о его поведении. Что же зазорного сделал святой Петр?

2:12–13. Ревнители отеческих преданий верили, что общение в пище не только с язычниками (ср. Деян.11:2–3), а даже с грешниками из своего народа (ср. Лк.15:2) оскверняет чистого иудея. Но святой Петр, придя в Антиохийскую Церковь, где между братьями было общение не по закону Моисея, а по закону Христову – любви, участвовал с ними в общей трапезе, или вечери любви. Но когда пришли сюда христиане из Церкви Иерусалимской, епископом которой был святой Иаков, брат Господень («некоторые от Иакова»), состоящей исключительно из иудеев и потому, естественно, соблюдающей, даже по привычке, постановления закона Моисеева, то святой Петр, боясь, чтобы своим свободным общением с язычниками не соблазнить иудеев и не повредить успеху своей проповеди между ними, стал, быть может, под разными предлогами отстраняться от участия в общих трапезах с язычниками. Его примеру, не зная его цели, стали следовать и братья из обрезанных, и даже Варнава увлечен был их лицемерием, по побуждениям святого апостола Петра. Произошло разделение, несомненно вредное для благосостояния Церкви и могущее быть страшным по своим последствиям. Христиане из язычников находились в недоумении, как им быть? Принять ли обрезание и прочее с ним или остаться свободными от него? И тому и другому противоречило поведение святого Петра. Отсюда являлась необходимость прежде всего сделать ясным поведение святого Петра, что и делает святой Павел.

2:14. Когда святой Павел заметил, что такое поведение апостола Петра и последователей его оказывается неблагоприятным для успехов евангельской проповеди, то, воспользовавшись общим собранием верующих, сказал лично Петру, как виновнику смут, при всех: себе, воспитанному по-иудейски, ты дал свободу от иудейства, общаясь в трапезе с язычниками, зачем же язычников, свободных от законных уз иудейства, ты своим авторитетным примером «принуждаешь» (в слав. «нудиши») иудействовать, жить по предписаниям закона Моисеева? Речь святого Павла не произвела разрыва между святыми апостолами. Святой Петр видел правоту ее и остался в добрых отношениях к святому Павлу, как и сам о том свидетельствует (см. 2Пет.3:15). Это показывает, что святой Павел говорил то же, что было на сердце и у самого святого Петра.

Б) Речь апостола Павла о спасении в Господе Иисусе Христе (2:15–21)

Далее святой Павел разъясняет, пока в общих чертах, сущность веры во Христа Господа и особенно свободу при ней от закона. В своей речи он из самого поведения апостола Петра и других иудеев извлекает убеждение, что неосновательно держаться закона, особенно после того, как он уже был так явно оставлен (ст. 15–18). Потом показывает, что искренно уверовавшему во Христа должно уже на Него Единого возложить все свое упование спасения, решительно отказавшись от спасения чрез закон (ст. 19–21).

а) Неосновательно держаться закона после того, как он был так явно оставлен (2:15–18).

2:15–16. Мы – ты, Петр, и я, Павел, и другие – и по рождению, и по воспитанию, коренные иудеи, народ, избранный Богом к святости, не то что язычники, и по рождению, и по воспитанию грешники, не ведущие истинного Бога и Его закона и потому живущие во грехах. Нам Богом все дано, чтобы быть праведными, следовательно, в оправдании нуждались не мы, а язычники. Между тем мы, иудеи, первые, отчасти из собственного опыта, а главным образом, из откровения во Христе Иисусе, убедившись (узнавши), что никакой человек не может быть праведным и святым делами закона – посредством одних только дел, предписанных законом, при самом строгом исполнении их, а только верою в Иисуса Христа, – мы уверовали в Него, чтобы оправдаться этой верой, а не делами закона, которыми никто не может оправдаться.

Чтобы яснее понять мысль святого Павла, необходимо наперед выяснить основные понятия ее – оправдание, закон, вера.

Бог – Творец и Отец наш, Сам Существо Святое и Праведное, и нас, людей, Он сотворил для святости и праведности, чтобы мы исполняли Его волю. Но мы после грехопадения прародителей не исполняем Его воли, а живем по своей воле и, таким образом, являемся виновными пред Ним, и нам нечем оправдаться в своей вине. Грех противления Его воле так укоренился в нас, что мы, как бы по самой природе своей, стали виновными пред Богом – грешниками. Он, по милости Своей, дал иудейскому народу откровенный, писанный чрез Моисея закон, как выражение Своей воли, чтобы исполняли его. И вот обрядовый закон, касающийся внешней, телесной чистоты, еще можно было исполнить, но внутренний закон, касающийся чистоты духовной – мыслей, чувств, расположений, у человека нет сил исполнить, а без этого он не мог быть правым пред Богом, следовательно, святым и праведным. Таким образом, все люди стали виновны пред правдой Божьей и ничего не имели для оправдания. Тогда Господь, видя бессилие человека самому оправдаться пред Ним, предложил ему иной способ оправдания – веру в Господа Иисуса Христа, Который вину всех людей пред Богом взял на Себя, «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» Креста (1Пет.2:24), рукописание грехов наших пригвоздил на Кресте (Кол.2:14). Остается только сделать, чтобы правда Божия признала каждого из нас в отдельности, лично, подходящим под эту милость или чтобы каждый из нас предъявил правде Божьей, что в общей массе лиц, долги которых оплачены, уплата пошла и за него. Что же он должен предъявить? Свою веру в Господа Иисуса Христа, уплатившего Богу Отцу долги – грехи за него. Что же такое вера в Господа Христа? Ее можно только описать. Она начинается покаянием. «Покайтесь, веруйте в Евангелие», – говорит Сам Господь (Мк.1:15). Истинно кающийся переживает два чувства и расположения: скорбь, что грешил, и крепкое желание не поддаваться более греховным влечениям. Но в первом чувстве его томит сознание виновности пред правдой Божьей, которой он ничем не может удовлетворить, во втором – страшит собственное, опытом дознанное, бессилие. Кающийся и прибегает к Господу Иисусу в полной уверенности, что Он избавит его от того и другого и прежние грехи его простит, и даст ему силу вперед противостоять грехам. Без этих двух уверенностей вера в Господа немыслима. В силу и по мере такой уверенности в Таинствах подается верующему благодать Святого Духа, которая дарует ему и сознание прощения грехов, и силу не работать более греху, а жить для Бога во Христе Иисусе (см. Рим.6:3–13). Главная и отличительная черта веры есть предание себя на служение Господу до положения жизни, в надежде спасения Его благодатью. (Верующий чувствует, что куплен ценою Крови Его, и должен Ему работать в полной уверенности, что этим путем он будет непременно спасен). Только тот, кто так верует, оправдается пред Богом и может стать святым и праведным. Из всего этого само собою становится понятным, почему одним законом не могла оправдаться пред Богом «никакая плоть». Иудей, согрешивший, приносил жертву за грех, но уходил от жертвенника с таким же расположением ко греху, потому что жертва его не давала ему силы вперед не грешить, ибо она очищала его только от плотской нечистоты (ср. Евр.9:13). И все ветхозаветные праведники получили оправдание не соблюдением обрядового закона, не своими силами и заслугами, а исключительно верою в грядущего Искупителя.

2:17. Мы, иудеи, ищущие оправдания и спасения, не найдя его в делах закона, обратились к вере в Господа Иисуса Христа, а нам говорят здесь, что без закона вера одна не оправдывает, при ней одной мы опять грешники. Значит, Христос, так заповедующий нам оправдываться – спасаться, стал служителем греха?! Он нас вовлек в грех?! Эту нелепость, однако, логически выведенную из учения иудействующих, с негодованием отвергло все собрание верующих – «никак!» (в слав. «да не будет») – сказали они (Августин). Не мы, оправдывающиеся верою, – грешники, а те, которые после или совместно с верою в Иисуса Христа для оправдания своего обращаются к делам закона. Это святой Павел и поясняет примером из житейского быта.

2:18. Если кто, говорит, разрушит свой дом только для того, чтобы снова построить его из разрушенного в таком же самом виде, тот окажется «преступником» против житейской мудрости, и назовут его безумным. Так же и здесь. Оставив закон ради веры, мы разорили его, обращаясь же к нему снова, опять созидаем его. Но если мы обратились к вере, единственно спасающей нас, а потом снова обращаемся к закону ради того, что без него нельзя спастись, и то грешим против совести и грешим против воли Бога, определившего спасать нас верою, помимо закона.

б) Уверовавшему во Христа нужно на Него одного возложить надежду спасения (2:19–21).

Наконец, и сам закон свидетельствует каждому, что он дан Богом не для оправдания, а для того, чтобы приводить к вере во Христа.

2:19. Ибо законом, говорит, можно оправдаться и быть живым духом только под условием всецелого исполнения его в духе его (см. Лев.18:5), на нарушителей его даже в малейшем он сам налагает проклятие (см. Втор.27:26). Но где возьмет силы человек, всецело преданный греху, исполнить его во всей целости? Следовательно, сам закон, налагая проклятие на нарушителей его, тем самым умерщвляет человека, объявляет его мертвым духовно, бессильным нравственно для оправдания законом и жизни в Боге (ср. Рим.6:10). Так, искренний иудей необходимо должен сознавать себя мертвым духом по приговору закона для исполнения его и оправдания делами закона пред Богом. Но, доведя человека до сознания своего бессилия оправдаться делами закона, этот же самый закон приводит его к сознанию возможной жизни лишь в Боге. И вот для того я решился, как бы так говорит апостол, оставить все прошлое, с чем была связана вся моя жизнь, все принес в жертву, все, что так дорого было моему сердцу, мои религиозные убеждения и любовь своего народа – одним словом, решился пострадать ради исполнения воли Божией, указующей мне новый путь – путь жизни во Христе. Перемена моя была болезненна, как смерть. Здесь я уподобился Христу, Который принял страдания для спасения людей из послушания воле Отца, «я умер» для прошлого ради исполнения этой же воли и, таким образом, «сораспялся Христу», но чрез это соединился с Ним, чтобы потом в единении (укрепленном благодатью Крещения) обрести себе уже новую жизнь в Боге.

2:20. Уверовав в Господа Иисуса Христа, я, говорит, теперь «живу» духовно, не по плоти, а по духу, не своими силами – делами закона, но жизнью Христа жив – праведен пред Богом. Он живет во мне и дает мне новую жизнь, и благодатную силу для нее. Хотя в настоящей жизни («во плоти») я не воплощаю в себе всей полноты духовной жизни во Христе, но я живу надеждою на Господа Иисуса, «возлюбившего меня» и предавшего Самого Себя для моего спасения от греха и осуждения за грех. Он поэтому силен даровать мне жизнь полную, совершенную на небесах.

2:21. Итак, если я получаю праведную жизнь – духовную во Христе через веру в Него, то безрассудно было бы отвергать источник этой жизни – благодать Его и обращаться снова к делам закона, думая, что они оправдывают нас пред Богом. Если бы они оправдывали нас, то незачем было бы Христу и умирать за нас, и даровать нам благодать Святого Духа, спасающую нас.

1 О, несмысленные Галаты! кто²¹ прельстил²² вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан²³ был Иисус Христос, как бы у вас распятый?

2 Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?

3 Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

4 Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы!

5 Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере?

6 Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.

7 Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.

8 И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы.

9 Итак верующие благословляются с верным Авраамом,

10 а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.

11 А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.

12 А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.

13 Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе),

14 дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.

15 Братия! говорю по рассуждению человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему.

16 Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос.

17 Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.

18 Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию.

19 Для чего же закон? Он дан²⁴ после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника.

20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один.

21 Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона;

22 но Писание всех заключило²⁵ под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.

23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею²⁶ закона, до того времени, как надлежало открыться вере.

24 Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою;

25 по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.

26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса;

27 все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно²⁷ во Христе Иисусе.

29 Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.

Очистив от наветов лжебратий свой апостольский авторитет в глазах галатов в первой части своего послания, во второй – вероучительной части, святой Павел доказывает галатам, что им совсем не нужен закон для спасения, что им открыта дорога ко Христу и помимо закона. Закон только для иудеев, и то на время. Кончилось то время, и для них он стал не нужен, ибо и для них тот же путь ко Господу, исключительно путь веры.

I. Первое доказательство из получения ими Святого Духа, помимо закона (3:1–5)

Отличительная черта истинного христианства есть благодать Святого Духа, подаваемая в Таинствах, возрождающая в новую, святую жизнь истинно и искренне верующих во Христа. Без этой благодати нет и не может быть истинного христианства, а только по имени. Поэтому у святого Павла главный предмет проповеди был о благодати Святого Духа, без которой нет спасения, все же прочее – средства. И в Послании к Галатам он не доказывает им необходимость благодати для спасения, считая это всеми признанной истиной, а спрашивает их, как они получили благодать – за дела ли закона или помимо их?

3:1. В предыдущей речи святой Павел доказал, что и иудей оправдывается пред Богом не делами закона, а исключительно верой, следовательно, и для иудеев закон не нужен, тем более не нужен он для язычников. Между тем доверчивые галаты вдались в обман, легкомысленно поверив каким-то ложным, самозваным учителям, которые коварством и хитростью обошли, обольстили их своим ложным иудейским учением, так что они (галаты) готовы были променять свою свободу во Христе на рабство закону. Апостол с горечью, как любящий отец, укоряет их как неразумных, несмысленных детей, за то, что они, приняв от него с увлечением и живою радостью учение о Распятом, переданное им апостолом с такою ясностью, что Христос изображен был пред ними как бы на картине и так живо, что как будто Он был распят пред глазами их, теперь, под влиянием каких-то самозванцев, удалили из своего сердца евангельскую истину, готовы отвергнуть веру во Христа.

3:2. Святой Павел прямо приступает к делу и одним вопросом решает спор. Он выставляет такое бесспорное положение: ради чего дан Святой Дух, того исключительно и держаться должно; если ради дел закона Он дан, то дел закона и держаться должно, а если ради веры, то – веры, потому что главное для нас, христиан, благо – приятие Святого Духа, на какой стороне Святой Дух, там и нам стоять нужно. Ответ не показан, но он был сам собою очевиден для галатов. Они были язычники – беззаконные, но восприняли благодать Святого Духа и чувствовали силу Его, возрождающую их.

3:3. Вы без дел закона уверовали во Христа, получили благодать Святого Духа и, по действию ее, начали духовную святую жизнь, а теперь от Духа обращаетесь к тому, что относится к плоти (очищению плоти) – закону (ср. Евр.9:13), как условию спасения. Может ли быть что-нибудь бессмысленнее этого?

3:4. Веру свою вы запечатлели страданиями от иудеев и своих, в надежде получить за это награду от Господа. И получили бы. Но вы готовы отказаться от веры и перейти под иго закона. Значит, напрасно страдали за веру. Хорошо, если бы только напрасно. Может быть гораздо хуже, вместо награды можете получить наказание от Господа за свое отступничество от веры.

3:5. Этим вопросом, обращенным также к сознанию галатов, святой Павел еще яснее показывает их неразумное увлечение учением иудействующих лжеучителей. Ужели Сам Бог, даровавший вам благодать Святого Духа и совершающий еще и теперь между вами чудеса, за исполнение обрядов закона удостоил вас этих милостей? Нет, очевидно. Ибо при обращении ко Христу вы были язычники, следовательно, не знали закона иудейского. Потому получили благодать Святого Духа, дар чудотворений, исключительно за веру в Иисуса Христа, нами возвещенную вам.

II. Второе доказательство еще изначала предположено, чтобы язычники вошли в достояние Божье верою (3:6–14)

3:6. Такой способ оправдания верой, а не делами закона положен Богом еще издревле. Так и Авраам оправдался верой, он поверил обетованию Божию, и это вменилось ему в праведность.

В чем же выразилось существо веры Авраама? Бог сказал Аврааму, что у него будет сын и от него произойдет многочисленное потомство (см. Быт.15:6), а он был бездетный и древний старец, так что не мог надеяться на естественное рождение у него сына. Но он вполне поверил обетованию Божию, что это сбудется. Это-то и признано было ценным, великим в глазах Божьих и вменилось ему в праведность, святость, сочтено достойным всякого благоволения и самых обильных воздаяний. То же получат и все, подобно Аврааму, верующие.

3:7. Если Авраам за веру, исключительно за веру, был оправдан Богом и получил обетование о потомке и потомстве, то и потомки его должны быть подобны своему отцу – верующие, они-то и есть истинные сыны Авраама, а не по плоти только происшедшие от него (ср. Ин.8:39). Отсюда галаты должны были понять, что истинные потомки Авраама суть все те, которые хотя и язычники, но уподобляются ему верою.

3:8. Что истинные потомки Авраама – все верующие, подобно ему, это святой Павел доказывает Писанием. Сам Бог, предвидя, что и язычники, отделенные за свое безбожие и нечестие от народа иудейского, подобно Аврааму, уверуют в Него, сказал Аврааму, как свидетельствует об этом Писание (Быт.12:3): в тебе, за уподобление тебе верою, кто произойдет от тебя духовно – по вере, получат благословение, наделены будут всеми дарами Святого Духа для счастья (ср. Гал.3:14; Деян.3:25; Еф.1:5) все народы, следовательно, и язычники.

3:9. Итак, получат благословение Божие – полное освящение благодатью Святого Духа только верующие, по подобию верного вере Авраама. Как Авраам был верен вере? Он как веровал, так и поступал. Повелел Бог идти ему в землю ему неизвестную, со своей родины, он поверил и пошел, не зная, куда идет. Повелел ему Бог принести в жертву единственного своего сына, сына обетования, от семени которого обещал ему произвести многочисленное потомство, он поверил и стал приносить его в жертву, нимало не сомневаясь, что Бог исполнит Свое обетование о потомстве. Почему и Сам Бог объясняет Свое преимущественное к нему благоволение тем, что он «послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт.26:5).

Итак, ясно, что верующие галаты, чтобы получить благословение Божье – благодать Святого Духа, должны веровать, подобно верному Аврааму, а не желать ига закона, как учат их иудеи, потому что под его игом они не только не получат благословения, а подпадут под проклятие самого же закона. Каким образом?

3:10. Все те иудеи, которые надеялись и надеются угодить Богу и спастись одними делами закона, строго исполняя подзаконные учреждения об обрезании, субботе, праздниках, омовениях, жертвах и прочем, все такие – «под клятвою» (ср. Втор.27:26). Но ведь закон от Бога и дан для оправдания чрез пророка Иезекииля, Сам Бог говорит: "дал им (народу израильскому) заповеди Мои, и объявил им Мои постановления, исполняя которые, человек жив был бы через них» (Иез.20:11). И тем, которые будут соблюдать закон, даны великие обетования (Втор. гл. 28). Как же подзаконники под клятвою? Святой Павел представляет причину: потому все под клятвою, что преступающие в чем-либо закон, по суду закона, подлежат проклятию. Но разве все иудеи были преступники закона? – Все, если смотреть на закон, как единственное средство спасения. Подзаконники не могли его исполнить во всем, не могли быть святыми и праведными перед Богом, как требовал закон (см. Лев.11:44), ибо не имели, как грешники, достаточных для этого сил (см. Деян.15:10). Между тем закон только требовал от них точного исполнения своих предписаний, а сил для исполнения не давал. Правда, в случаях нарушения закона он указывал им, какие жертвы они должны приносить за свои вины. Но опять жертвы сами по себе не имели очистительной силы искупления за грех, а служили только прообразом Великой Искупительной Жертвы – Господа Христа. Без веры в Нее законные жертвы не избавляли от клятвы законной. О том же говорит Писание.

3:11. Поэтому-то законом никто не мог оправдаться перед Богом. Еще в Ветхом Завете сказано было пророком Аввакумом, что ревнитель закона – праведный своею жизнью (ср. Флп.3:6), не за дела закона получал жизнь, оправдание от Бога, но за веру и по вере в Бога (см. Авв.2:4). Закон же Моисея, как и всякий закон, указывает оправдание в себе: исполни в точности все написанное, и получишь оправдание от Бога – жив будешь чрез это (см. Лев.18:5). Но будешь искать оправдания в законе – подпадешь проклятию.

3:13. От этой клятвы законной освободил нас Христос. Как? – Выкупил нас у закона, все долги – преступления наши пред законом – Он взял на Себя, стал Один за всех виновным, хотя Сам за Собой не имел никакой вины, как бы Один стал преступником закона, а мы все стали свободными от клятвы. Всю вину нашу перед Богом против закона Его, как бы рукопись, в которой записаны грехи наши, Он вознес на древо Креста (см. 1Пет.2:24) и пригвоздил ее ко Кресту (см. Кол.2:14), на нем понес наказание за грехи наши, как самый ужасный грешник во исполнение Писания: «проклят всяк, висяй на древе» (Втор.21:23). Во Второзаконии, откуда взято место, предписывается сына непокорного родителям, сластолюбца, пьяницу – убить и повесить на дереве, вечером снять и похоронить, чтобы не переночевал на дереве. Ибо проклят пред Богом висящий таким образом. Это висение было вывеской крайней порочности висевшего, ради которой он и проклят Богом. Не самое висение влекло проклятие, а грех, доведший до такой казни.

3:14. Господь Иисус Христос, приняв на одного Себя вину пред Богом всех людей, принес за нее в искупительную жертву на кресте Себя Самого. Таким образом, жертвы, предписанные законом, стали не нужны, да и сам закон, как только руководитель и пестун ко Христу (Гал.3:24), потерял свое значение, разорился, стал не нужен; а он был стеной, отделяющей иудеев от язычников, и скрывал в себе обетование Авраамово. С разорением закона благословение Авраамово распространилось и на язычников – именно, оправдание перед Богом и спасение во Христе Иисусе и обновление жизни благодатью Святого Духа через веру.

Из сказанного доселе святым Павлом галаты ясно видели, что они несомненно удостоятся благословения Авраамова за одну веру, помимо дел закона. Но у христиан из иудеев могли явиться, а вероятно и были, недоумения, которые мешали образоваться на этот счет крепким убеждениям или ослабляли уже составившиеся. Они могли подумать, что Аврааму даны были обетования ради его веры, и исполнение их обусловлено верою, потому что тогда не было закона. Но явился закон и изменил условия, так что получение обетования стало зависеть не от веры, а от исполнения закона. Апостол отвечает на это, что нет, закон не изменил силы обетования за веру (3:15–18). Но отсюда другое недоумение: если при законе осталось в силе получение обетования через веру, то зачем же дан закон? Апостол отвечает, что закон дан для приготовления людей к принятию Христа, он – пестун ко Христу, почему с пришествием Христа он стал не нужен. Теперь и иудеи, и язычники одно во Христе Иисусе (3:19–29).

I. Закон не отметает обетования, данного Аврааму (3:15–18)

3:15. Недоумение, что закон, может быть, отменил обетование верою и ввел другое – оправдание законом, святой Павел рассеивает, сравнивая обетование с обычным у людей духовным завещанием. Как завещания, законно составленного и утвержденного, никто не может ни отменить, ни изменить прибавкой или убавкой, так и обетования, данного Аврааму, как завещания, Богом утвержденного прежде закона, не мог отменить закон, данный спустя долгое время. Правда, завещания правильного никто посторонний не может изменить, кроме самого завещателя, который имеет законное право изменить свое завещание или все, или частями. Завещатель как Авраамова обетования, так и закона, Один и Тот же – Бог. Может быть, Он, дав закон, тем заменил им прежнее завещание – Авраамово? Но ниоткуда не видно, что Бог Своим законом отменил первое завещание. По-человечески судя, завещатель, заменяя свое завещание новым, должен оговорить в нем, что это новое завещание отменяет первое, особенно, когда эти завещания и по лицам, и по предметам, и по условиям разнятся между собой.

По содержанию обетование Авраама обнимает все человечество, а закон – один еврейский народ. Цель первого – всех объединить участием в обетовании, цель второго – обособить от всех народ еврейский. Условие первого – это твердая вера, условие второго – дела. Но во втором Своем завещании – в законе – Бог не сделал такой оговорки насчет первого завещания, следовательно, оно осталось во всей силе.

3:16. Итак, закон не отменил завета Авраамова. В чем он состоит? В том, что благословение, данное ему за веру, распространится на все народы (см. Быт.12:7), но не ради самого Авраама или всего, происшедшего от него потомства его, а ради одного из потомков его – семени его, Который есть Христос, через Него и получат благословение все племена земные.

3:17. Всем предшествующим рассуждением святой Павел хочет выразить ту мысль, что завета, утвержденного Богом за 430 лет до закона, о том, что язычникам представляется оправдываться верою во Христа, закон не отменил, и обетование осталось во всей своей силе.

3:18. Потому что по закону – за дела закона – наследство совсем не то, что наследство по милости – по обетованию; одно другое исключает. Если достоверно, что обетование, данное Богом, не отменено, то наследство по закону или, вернее, самый закон при обетовании не нужны.

II. Для чего же дан закон? (3:19–29)

Определенное для явления Спасителя мира время, по планам Божиим, было еще далеко. Между тем наступал для человечества период «юношеский», когда возбуждение жизненных сил и потребностей душевных и телесных не дает разуму и совести держать человека в должных пределах. Предстоял всеобщий разлив многообразной страстности. А при этом неизбежна потеря и мысли даже о Том, Кто исцелит всех от жала змия, – о Семени жены. И вот в предотвращение этого Промысл Божий оставил все народы идти своим естественным путем, а избрал одно племя, организовав его так, чтобы оно и удерживалось от порывов греха и хранило веру, что придет, наконец, Семя, к Которому относится обетование (в слав. «ему же обетовася»). Для этого дан закон и были посылаемы пророки. Закон обуздывал, налагая на волю цепи: «не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи». Но внутренних грешных порывов он не убивал, не облагораживал сердца, не оживлял духовно. Одно же стеснение внешнее без внутреннего изменения располагало подзаконников только жаждать избавления, иначе – желать внутреннего изменения, которое сделало бы излишними и внешние цепи. В этом существо избавления, и оно могло быть подано только «по вере в Иисуса Христа». Таким образом, закон, как бы за руку взявши подзаконников, приводил их ко Христу, был пестуном ко Христу. Вот для чего дан был закон.

3:19. Закон придан (в слав. «приложися») народу израильскому, как дополнение к обетованию, как временная мера для обуздания их беззаконий, чтобы предохранить народ от всеобщего идолопоклонства и в то же время показать ему его порочность, его бессилие спастись и, таким образом, приготовить его к принятию Обетованного Семени, в Котором благословение. Следовательно, он имеет временное, низшее значение в сравнении с обетованием. Это видно и из того даже, что закон «преподан» (в слав. «вчинен»), разъяснен Ангелами посреднику – Моисею, а тот разъяснил его народу, тогда как обетование Аврааму дано было Самим Богом, без всяких посредников.

3:20. Посредниками бывают только между двумя и более лицами, при обетовании же никого не было, кроме Единого Бога, Который даровал оное Аврааму непосредственно, этим самым показал, что к верующим Он стоит в более близких отношениях, чем к подзаконникам.

3:21. Если, таким образом, закон дан только для обуздания преступлений, то он, очевидно, не может заменить и отменить обетования, данного для спасения, не идет против него, не противен ему. Он тогда только мог бы заменить и отменить его, если бы имел силу сделать то же, что делает или должно делать обетование. Именно последнее, по выше сказанному апостолом (ст. 14), обещает язычникам благословение, то есть получение благодати Животворящего Духа через веру. В этом существо всего домостроительства спасения в Господе Иисусе Христе. В нем сосредоточиваются все обетования и все пророческие благовествования. Пришел Господь, и вот кто верою прилепится к Нему, тот и животворится духовно благодатью Святого Духа, и начинает жить новой жизнью. Но закон не может ни избавить от грехов, ни давать силы для новой жизни, подобно вере. Если бы он это делал, то не нужно было бы ни пришествия Господа, ни Его страдания, ни вознесения, ни седения одесную Отца, ни ниспослания Святого Духа и устроения Новозаветной Церкви. Все это явилось потому, что закон не имел силы животворить ,«оживить», а только глубже и шире раскрывал греховность людей, о чем свидетельствует Писание.

3:22. Писание – это тот же закон, как основа ветхозаветных писаний. Закон своими требованиями: того не делай, другого не касайся или будь так и таков, а сил исполнить эти требования не давая, привел всех подзаконников к сознанию своей виновности, подсудности и безответности, и тем самым всех объявил повинными греху – грешниками. Однако такое впечатление от закона вело не к погибели, а к спасению. Из чувства самосохранения, сознавая себя кругом виноватым по закону перед Богом, подзаконный грешник побуждался искать избавления в обетованном Господе Иисусе Христе, веровал в Него, стремился к Нему, чтобы получить от Него и прощение грехов, и благодатные силы для новой духовной жизни. Это и есть обетование веры, к которому закон только приводит, а сам не дает. Как закон приводил к вере, раскрывается далее.

3:23. Иудейский народ до явления на земле света истины – веры, Евангелия – был, по воле Господа, «заключен» под закон (в слав.«затворен») и был им оберегаем страхом наказания за грехи, как узник в темнице или осажденный неприятель в городе, был «под стражей», чтобы бичом казней закона удерживать его от господствовавшего растления язычества и, таким образом, приготовить его для принятия Евангелия.

3:24–25. Из сказанного следует, что закон в отношении к нам исправлял должность пестуна, педагога, воспитателя. Он есть детоводитель ко Христу. Он требовал святости и раздражал в народе иудейском желание ее, а давать ее не давал, указывал только, что ее может дать Один, предизображаемый законом, Христос. К Нему он и вел их, как будто бы взяв за руку, чтобы Им оправдаться, стать правыми и святыми посредством веры во Христа, которая, привлекая благодать Святого Духа, освящает души. Но если таково значение закона, чтобы только руководить к вере, довести до нее, то, когда пришла вера, пестунство закона должно кончиться, – уже он стал более не нужен. Почему?

3:26. Потому, что как мы, вышедши из-под водительства пестуна, так и вы, язычники, помимо закона, прямо привившиеся верою ко Христу, стали взрослыми, детьми Божиими, через веру во Христа Иисуса. Сыновство Богу является существенным в деле устроения нашего спасения, потому что главное здесь – рождение от Бога по образу Создавшего, то есть Господа Иисуса Христа. Без этого нового рождения и спасения нет, «если кто не родится водою и Духом, тот не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Но рожденные таким образом от Бога, по тому самому уже и сыны Божии (см. Ин.1:12–13). Совершается это благодатью Святого Духа, под условием веры во Христа Иисуса, по вере во Христа Иисуса, Который, будучи принят верующими в Таинствах, умерщвляет в них самый грех и дает им новую жизнь (см. Деян.2:38). Совершается это так.

3:27. Уверовавший в Господа Иисуса Христа, как Искупителя из рабства греха и Спасителя – Источника спасения, кается в грехах своих и крестится во имя Его – умирает для грехов и возрождается от Бога для новой, святой жизни и тем самым становится сыном Божиим. Но рождение от Бога не необходимо сближает с Богом рождаемого, он может остаться очень вдали от Бога. Близким же к Богу становится, когда облечется во Христа, то есть, возродившись в крещении к новой жизни, заживет жизнью, заповеданною в Евангелии Христовом (см. Еф.4:22–24). Тогда-то он становится новой тварью и истинным сыном Божиим по подобию Христа Господа.

3:28. Когда таким образом все христиане благодатью Святого Духа создаются внутренне по одному образу – Господу Иисусу Христу, то ясно, что они все по духу одинаковы, все – «одно во Христе Иисусе», все как один, или что тот, то и другой, что дается одному, то дается и другому. Из-за внешних отличий никто не лишается ничего, что нужно ему как христианину. Внешность в христианстве ничего не значит; в нем все зависит от силы веры, преданности Христу Господу и готовности на всякие пожертвования в угодность Ему. Поэтому во Христе Иисусе нет ни иудея и эллина. «Ни иудей не лучше оттого, что он обрезан, ни эллин не хуже оттого, что не обрезан, но тот и другой бывают хуже или лучше, единственно, по качеству своей веры. Так же раб и свободный могут и в христианстве разниться, но не состоянием, а верой. Равным образом мужчина и женщина различаются крепостью и слабостью тела, но вера определяется настроением сердца, и бывает часто, что и жена спасает мужа, и муж предшествует жене в вере» (Иероним).

3:29. Если же вы во Христе, внутренне организованы по образу Христа благодатью Святого Духа по вере, то через это вы вступили в круг потомства Авраамова – стали семенем Авраама, потому что духовно родились от Христа, а Он по плоти, семени, происходит от Авраама, которому (и семени его) даны были обетования, и как семя его, вы стали наследниками его обетований. Потомкам Авраама по плоти обетовано наследие земли Ханаанской, которая и стала потом именоваться землей обетованной. Но духовные потомки его по вере получают духовное наследие – блага во Христе Иисусе: оправдание, облагодатствование, святую жизнь с победой над грехом и особенно Царство Небесное. В него и вступают как иудеи, так и язычники верой во Христа Иисуса и благодатью Святого Духа. Так и должны думать галатийцы.

Апостол выясняет временное значение Ветхого Завета для иудейского народа и указывает, почему это было необходимо для народа, примером из обыденной жизни

1 Еще скажу: наследник, доколе в детстве²⁸, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего²⁹:

2 он подчинен попечителям³⁰ и домоправителям³¹ до срока, отцом назначенного.³²

3 Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам³³ мира;

4 но когда пришла полнота³⁴ времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены³⁵, подчинился³⁶ закону,

5 чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.

6 А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего³⁷: «Авва, Отче!»³⁸

7 Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.

8 Но тогда, не знав Бога, вы служили³⁹ богам, которые в существе не боги.

9 Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?

10 Наблюдаете⁴⁰ дни, месяцы, времена и годы.

11 Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас.

12 Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не обидели меня:

13 знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз,

14 но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались⁴¹ им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса.

15 Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи⁴² свои и отдали мне.

16 Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?

17 Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них.

18 Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас.

19 Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится⁴³ в вас Христос!

20 Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас.

21 Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?

22 Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной.

23 Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию.

24 В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь,⁴⁴

25 ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве;

26 а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам.

27 Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа.

28 Мы, братия, дети обетования по Исааку.

29 Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне.

30 Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной.

31 Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной.

4:1–2. По римским обычаям, сын до времени совершеннолетия, или, точнее, «до срока, назначенного отцом» (в слав. «до нарока отроча»), в период младенчества и юности своей не пользуется правами наследника. Хотя он и наследник, он подобен рабу, находится под надзором попечителей из рабов (в слав. «повелителей»). Домоправитель (в слав. «приставник») выдает, что нужно для него по воле родителей или надзирателя.

4:3. Так и мы, иудеи, нареченные детьми Божиими (см. Ис.1:2), в период своей юности в духовно-нравственной жизни, по воле Бога Отца нашего, находились под стражей «вещественных начал мира» – постановлений закона, имеющих вещественный характер. Все оправдательные, освятительные и умилостивительные чины закона совершались посредством стихий, то есть вещественных элементов. И все тут было до подробностей определено, как неотложный закон, нарушение которого привлекало гнев Божий. Это и было порабощение до времени, назначенного отцом.

4:4–5. Когда же кончился нарок отчий, время для воспитания прошло, и само воспитание по возможности совершилось, наступила «полнота» (в слав. «кончина лета») ветхозаветного времени (ср. Евр.9:26), и Бог послал Сына Своего (см. напр., Ин.3:17, 34, 35, 6:57). Сын же воспринял человеческую плоть от жены, одной, без мужа; подчинившись закону, принял на себя клятву его, чтобы страданиями Своими искупить от клятвы подзаконных. Таким образом, освободив нас от рабства греху, даровал нам наследство – усыновление, не плотское – Аврааму и семени его, а духовное – Богу по духу веры. Каким образом происходит это усыновление, святой Павел объясняет далее.

4:6. Доказательством тому, что все мы, христиане – и иудеи, и язычники, – действительно теперь дети Божии, служит живое общение наше с Богом Отцом посредством Святого Духа, действующим в Сыне Его и через Сына в нас. Ощущая в себе, в своем сердце присутствие Его, мы, или Он в нас, с дерзновением и доверчивостью обращаемся к Богу с молитвой, как к нашему Отцу. Так происходит во всяком истинно верующем христианине. Дух Святой, возродивший его в сыновность Богу, влагает в сердце его глубокое и твердое убеждение, что он есть сын Божий. Чувствуя это и сознавая, он и взывает к Нему: «Авва, Отче!»

4:7. Ты уверовал в Господа Иисуса Христа и получил возрождение от духа Божия, живущего теперь в тебе и уверяющего тебя в сыновстве Богу. Таким образом, отсюда очевидно, что ты уже не раб, а сын Божий, а если сын, то, само собой, и наследник Его. Чего же наследник? Как семя Авраама по вере, ты есть наследник обетований его (благоволения в семени его – то есть Иисусе Христе), наследник всех благ благодатного Царства Иисуса Христа здесь на земле (ср. Гал.3:23–29), а как сын Божий – сонаследник Христу (см. Рим.8:17), следовательно, сонаследник благ в Царстве славы.

Разными способами святой Павел убеждает галатов остаться верными проповеданному им учению Христову о свободе от закона: то он напоминает им их прежнюю жизнь в язычестве, в сравнении с настоящей (4:8–10); то указывает на свою тревогу, не напрасно ли учил их (4:11); то убеждает собственным примером (4:12); то указывает на их прежнюю любовь и послушание ему (4:13–16); то указывает им на неблагонамеренность лжеучителей по отношению к ним (4:17–18); то указывает на свою любовь к ним (4:19–20), то на свидетельство закона (4:21–5:1); то грозит им потерею спасения, если обратятся к закону (5:2–6); то указывает им на легкость возвращения на путь правды (5:7–12).

I. Апостол напоминает галатам их прежнюю жизнь в язычестве (4:8–10)

4:8. Указав ранее, какие духовные блага получили галаты, обратившись ко Христу, поверив в Него, святой Павел напоминает теперь им, чем они были до обращения ко Христу. Тогда они не знали истинного Бога, но рабски служили идолам, которые были их богами не потому, что они действительно боги, а только по мнению людей – выдумка людей, между тем служили им, как служат рабы господам.

4:9. Теперь же, услышав проповедь апостола об истинном Боге, они бросили своих идолов, познали или признали Его своим Богом, и это великое для них счастье, которого они не достойны, потому что, вернее сказать, не они познали Бога, а Сам Бог по Своей милости познал их, принял в общение с Собою силою благодати Святого Духа, возродившего их и усыновившего Богу. Какой же смысл, какая же нужда снова возвращаться к прежней жизни, в рабство худых и немощных вещественных начал, в рабство закона, в которое влекут галатов иудействующие лжеучители? Оно, как ранее выяснено святым Павлом, имело доброе воспитательное значение до Христа, а теперь, с пришествием Его, стало худо, немощно, сравнялось со стихийным служением идолам.

4:10. Между тем галатийцы уже начали склоняться к служению им, начали религиозно соблюдать по иудейскому чинопочитанию «дни» – субботы, «месяцы» – новомесячия, многодневные праздники, «времена и годы» – субботний и юбилейный год. Не нужны они, как худые и немощные стихии, не могущие сами по себе оправдать человека без веры во Христа Господа! Но ведь и в христианском служении Богу есть свои стихийные начала, свои дни, и месяцы, и лета. Разве и они не нужны? Нет, сам святой Павел в каждой основанной им Церкви заводил свое христианское служение. И действительно, предначертание внешнего обрядового чина в нашей Церкви идет от апостолов и на основах их впоследствии расширилось. Без внешнего же нам, как духовно-телесным, обойтись нельзя в выражениях наших благоговейных отношений к Богу. Но наше внешнее имеет только постольку свое значение, поскольку оно соответствует нашему христианскому духу, становится выражением нашего духа и веры, а одно, само по себе, не имеет значения, как и ветхозаветные обряды. Поэтому-то Церковь наша может изменять его (кроме Таинств) по мере наших нужд.

II. Апостол тревожится – не напрасно ли учил их (4:11)

4:11. Чтобы убедить галатов остаться верными истине Евангелия, он, как любящий отец, напоминает им, сколько труда своего он положил, чтобы обратить их от тьмы язычества к свету Христову. Они обратились ко Христу, стали сынами Бога, а теперь опять идут, или готовы идти, в свою прежнюю тьму заблуждений. Боюсь за вас, говорит, чтобы все труды мои у вас не пропали даром, чтобы не пришлось снова обращать вас ко Христу.

III. Апостол убеждает галатов собственным примером (4:12)

4:12. Собственным примером убеждает святой Павел галатов оставить мысль о спасении законом, как и он оставил – «будьте» и вы без закона, «как и я», потому что и я, и вы, как язычники, одинаково беззаконники. Послушайтесь и в этом меня, как слушались (меня) прежде, «вы доселе ничем не обидели меня», никогда не оскорбляли меня своим ослушанием.

IV. Апостол указывает на их прежнюю любовь и послушание (4:13–16)

4:13–14. Мало того что они не обижали его своим непослушанием, они показывали ему свою горячую любовь, что и напоминает им святой Павел, чтобы убедить их держаться истины. Он явился к ним в первый раз больной, и больной проповедовал им Евангелие. Но они не погнушались его немощью, искушением – испытанием его болезнью, но приняли с любовью, как посланника небес – Ангела Божия, даже более, как Самого Христа Иисуса.

4:15. «Как вы были тогда блаженны« – счастливы, приняв веру Христову и благодать Святого Духа! Вы готовы были из любви ко мне (по-видимому, больному глазами) на самый, по вашему понятию, высший подвиг самопожертвования, вырвать здоровые глаза свои и отдать мне. Ужели это теперь забыто?

4:16. А теперь вы считаете меня, по наветам лжеучителей, »врагом" своим. За что же? Ужели за то, что я возвестил вам истину?

V. Апостол указывает на неблагонамеренность лжеучителей (4:17–18)

4:17. Лжеучители, пришедшие к вам, – вот кто враги мои и ваши! Они заботятся только о том, чтобы привлечь вас на свою сторону, для удовлетворения своей нечистой ревности или, вернее, для своего тщеславия (ср. Мф.23:15), а не о спасении вас и истине Божией, и отвлечь от истинного, вам указанного пути.

4:18. Как непостоянны, легкомысленны галаты! Приняли меня как Ангела Божия, чистосердечно отдались Христу и, при наитии Святого Духа, так были счастливы в новой благодатной жизни, такою доброю ревностью пылали о своем спасении! Но вот я ушел, пришли лжеучители, и все изменилось, ревность к указанному мною спасению охладела. Что же это за ревность? Ведь в деле спасения во Христа она должна быть постоянной.

VI. Апостол удерживает их в истине своей любовью (4:19–20)

4:19. Святой Павел любовью своей пытается удержать галатов от отпадения от Христа. Он любит их, как своих дорогих деточек, потому что возродил их во Христа в муках рождающей. И теперь он снова испытывает эти муки, потому что помрачился запечатленный ранее в них светлый лик Христа, именно вследствие уклонений их от Него, и снова он будет мучиться до тех пор, пока этот лик Христа не отразится в них опять вполне – доколе они не станут совершенными христианами.

4:20. Как родители, слыша, что с детьми случилось несчастье, с беспокойством спешат к ним, чтобы своими глазами увидеть беду и помочь им избавиться от нее, так и святой Павел, услышав, что его духовные деточки в беде, хотел бы идти к ним, собственными глазами увидеть их состояние и, сообразно с этим, вразумить их строгой или ласковой речью, потому что он не знает ясно, в каком они находятся состоянии.

VII. Апостол указывает на свидетельство закона (4:21, 5:1)

4:21. Далее святой Павел указывает на свидетельство самого закона об употреблении его, и приверженцы его из галатов должны слушаться его. Так, в истории Авраама есть иносказательное (аллегорическое – таинственное) указание на упразднение Ветхого Завета с пришествием Христа (см. Быт.16:1–16).

4:22–23. Из двух сыновей Авраама, один от рабы – раб, другой от свободной – свободный, один по плоти, другой по обетованию (см. Быт.16:15, 21:3), то есть один родился естественным путем, другой образован высшею силою, хотя и из элементов плотских, тот низшего, земного происхождения, а этот высшего – небесного.

4:24–25. В историческом событии, рассказанном в книге Бытия (см. Быт.16:15, 21:3), духу апостола открыто Богом иносказательное, таинственное значение. Матери двух сыновей Авраама – Сарра и Агарь – означают два Завета, два закона. Сарра – Новый, а Агарь – Ветхий. Агарь – раба Авраама и родила раба. Закон, данный на Синае, тоже рождает рабов, то есть тех, на которых он возложен был и которые следуют ему, он вяжет так, как рабов, не смеющих ступить и шага без позволения своего господина. Закон в рабство рождает, под его влиянием вырабатывается вся личность рабская, которой и на мысль не приходит свобода. Самым именем Агари-рабы у арабов называется гора Синай, где дан был закон. Горе Синай параллельна (у святителя Феофана «стоит напротив, визави» – Ред.) гора, на которой находится и Иерусалим. Синай соответствует земному Иерусалиму (Феодорит). Он-то, по преимуществу, с детьми своими и находится в рабстве Синайского закона.

4:26. Речь святого Павла здесь сокращенная. Для ясности и полноты ее нужно подразумевать следующее. Сарра изображает другой Завет – евангельский, требующий свободного (от рабства закону) служения Богу и рождающий в свободу. Полное осуществление этого Завета представляет высший Иерусалим – Христова Церковь, свободная от рабства закону, как мать со всеми чадами своими, то есть со всеми нами, верующими в Евангелие Христово. Она названа апостолом вышним Иерусалимом не потому, чтобы была на небе, но потому, что она небесна по своим совершенствам, по тесному своему союзу с небом, с которым она составляет единое целое, образуя небесных граждан. Она названа матерью всех верующих во Христа, потому что в ней зарождаются и возрождаются верующие во Христа, в ее Таинствах.

4:27. Приведенным пророчеством (см. Ис.54:1) святой Павел объясняет, как Святая Церковь есть наша мать. Она рождает, по этому пророчеству, без мужа плотского (она – оставленная мужем), без семени плотского (она – неплодна), без болезней рождения и самого рождения плотского («нерождающая»); всего этого она чужда и ничего плотского не имеет, а между тем детей у нее более, нежели у имеющих все это, потому что ее рождение – духовное, которое не ограничивается ни временем, ни местом. Оно может совершаться всюду, всегда и в большом количестве. Ее рождению радуются и небо и земля, которые взывают к ней: «возвеселись, воскликни» (в слав. «расторгни уста») и «возгласи» (в слав. «возопи») от избытка радости!

4:28. Если мы принадлежим к вышнему Иерусалиму, если нас породила мать – наша Святая Церковь не от семени плотского, а духовно, по вере нашей, то, очевидно, мы – дети обетования по Исааку, следовательно, свободны от подзаконности.

4:29. Что мы – дети по обетованию Исаака, это доказывается и тем, что, как тогда, при Аврааме, Измаил – плотский сын его обижал Исаака, духовного сына, так и ныне, предизображенные Измаилом подзаконники, стихийно служащие Богу, гонят нас, предизображенных Исааком, духовно служащих Богу, за то, что мы по своему духовному закону служим Богу, а не по их обрядовому. За то нам принадлежит духовное наследство.

4:30. Когда сын рабы начал обижать сына свободной, то Бог повелел Аврааму изгнать и сына, и мать из своего дома (см. Быт.21:10), в ознаменование того, что сын рабы не будет участником вместе с сыном свободной, в наследстве данного ему обетования о благословении в семени его всех народов, что значит, как ранее сказано, в благах духовной жизни во Христе.

4:31. Итак, мы не дети рабы, чтобы быть под игом работы подзаконной, а дети свободной и наследники в доме отца. Свободны потому, что, получив от Духа Святого духовное рождение, стали сынами Божьими и потому свободными. Служим Господу не принудительно, как рабы из-под палки, а сами от себя, радея о доме, как хозяева в дому, все творя во славу Божию, всегда и во всем у нас Бог и Его слава.

1 Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.

2 Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.

3 Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.

4 Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,

5 а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

7 Вы шли хорошо: кто остановил⁴⁵ вас, чтобы вы не покорялись⁴⁶ истине?

8 Такое убеждение⁴⁷ не от Призывающего вас.

9 Малая закваска заквашивает все тесто.

10 Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.

11 За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.

12 О, если бы удалены были возмущающие⁴⁸ вас!

13 К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.

14 Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

15 Если же друг друга угрызаете⁴⁹ и съедаете⁵⁰, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

16 Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

17 ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

18 Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,

20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,

21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

23 кротость, воздержание. На таковых нет закона.

24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать⁵¹, друг другу завидовать.

5:1. Вывод из сказанного ясен. Если галаты, как христиане, дети не рабы, а свободной, рождены на свободу, то и должны стоять в свободе, тем более что Сам Христос даровал нам эту свободу, уничтожив пришествием Своим все значение закона, как только пестуна ко Христу. Незачем, таким образом, восстановлять его значение и подвергаться его игу.

VIII. Святой Павел грозит галатам потерей спасения, если они станут подзаконниками (5:2–6)

5:2. Как бы так говорит святой Павел: лжеучители, верно, натолковали вам, что вы не спасетесь, если не обрежетесь (ср. Деян.15:1), а я говорю вам, как апостол Христов (ср. Гал.1:1), именем Его (ср. Лк.10:16) говорю вам: если вы для своего спасения примете обрезание и прочее из закона, то не получите спасения от Христа и погибнете. Эту мысль апостол раскрывает далее.

5:3. Апостольским словом говорю всем вам, иудеям и язычникам, желающим обрезания: кто обрежется, тот тем самым становится подзаконником и должен исполнять весь закон, потому что обрезание есть обязательство ко всему закону. А исполнить весь закон ни мы, ни отцы наши не могли, кто же не исполнит всего закона, тот состоит под клятвою его (ср. Гал.3:3–10). Итак, кто обрежется, тот подпадет под клятву закона и тому не будет никакой пользы от Христа. Каким образом?

5:4. Христос освобождает от этой клятвы законной и спасает только тех, которые, признав виновность свою пред Богом, в Нем Одном ищут своего спасения верою; тех только Он и спасает, в тех только и вселяется, от Него благодать Святого Духа. А так как вы надеетесь спастись обрезанием и вообще законом, то тем самым отстраняете от себя Христа и спасающую Его благодать и делаетесь поэтому беспомощными в своей работе.

5:5. Мы же, истинные христиане, ни на чем не основываем своего спасения, кроме веры в Господа Спасителя, нас ради воплотившегося и пострадавшего, чтобы избавить нас от клятвы закона. За веру нашу Он посылает нам благодать Святого Духа, которая делает нас правыми, святыми, богоугодными и достойными вечного блаженства, на что мы и надеемся в полной уверенности, что получим. Это созидает в нас духовное служение Богу. В чем же оно состоит?

5:6. В христианине, созидаемом Духом Божиим, все исходит из сердца, полного веры, дышащего любовью. Внутреннее настроение необходимо выражается и вовне, но внешнее – обрезание ли или необрезание – само по себе ничто пред Богом. Оно ценно только от того духа, с каким совершается, так что, если взять всю жизнь в совокупности, то имей ты одно внутреннее без внешнего, ты все имеешь, имей же ты одно внешнее без внутреннего, ты ничего не имеешь. Все твое внешнее без внутреннего ничего не значит во Христе Иисусе. Тот только и есть избранник Христов, кто полон веры и дышит любовью. Что значит – «вера, действующая любовью» (в слав. «поспешествуема»)? Значит то, что в христианской жизни вера и любовь неразлучны. Любовь в вере, вера в любви находят оживляющие их начала. С момента разделения их начнет угасать истинная христианская жизнь, христианин при одной вере или любви только по имени будет христианином. Так не должно быть. Слившись Духом благодати по вере с Господом, христианин почерпает из Него полноту любви, которая, по природе своей требуя выражения, вся до самоотвержения изливается на сочленов единого во Христе тела – братского общества христианского. Таков дух жизни о Христе Иисусе.

IX. Апостол убеждает галатов возвратиться на правый путь веры и жизни тем, что они пока еще не далеко уклонились от него (5:7–12)

5:7. Путем христианской веры и жизни, указанным вам, говорит он, вы шли быстро и успешно. Стоило ли слушать каких-то пришельцев из Иудеи, чтобы склониться к их внушениям и не верить, и не держаться более возвещенного вам учения?

5:8. Апостол хочет внушить им: «Ведь вы были же убеждены в истине евангельской? Не насильственно она была навязана вам? Бог послал меня к вам, я предложил вам проповедь Евангелия, вы убедились в ее истине – приняли учение. Это было делом вашей свободы – «убеждение не от Призывающего вас». Так теперь поступайте и обратно. Сами пошатнулись в своем прежнем убеждении, сами же и бросьте ложь, внушаемую вам, и возвратитесь к истине, пока еще это легко для вас, еще немного уклонились с правого пути».

5:9. На укор апостола, что они с убеждением в истине, проповедуемой им, приняли веру Христову, галаты как бы возражают: да мы и теперь убеждены в ней, а то, что, послушав других, приняли кое-что – субботы, новомесячия и прочее, – так это неважно, и говорить об этом не стоит. Апостол на это и отвечает: «мал квас все тесто квасит». Немного приняли иудейского, но все свое оквасили иудейством, повредили целость веры, и она уже не может приносить вам всей спасительности. К тому же, это немногое может повести и к большему, зло заразительно.

5:10. Впрочем, святой Павел по откровению Господа надеется, что галаты образумятся, будут думать, как он, усвоят его образ воззрения на иудейство и будут поступать соответственно тому, а смущающие их, кто бы они ни были, понесут наказание от Бога, по суду Его за соблазны (ср. Лк.17:2). Его образ воззрения на иудейство неизменный.

5:11. Что святой Павел неизменно держался своих убеждений на закон иудейский, это доказывают гонения его от иудейских ревнителей закона, для которых учение о Кресте устраняло закон Моисея и было соблазном. Не проповедуй святой Павел о ненужности закона, или обрезания, для спасения, и его учение о Кресте не соблазняло бы их так, как теперь, и они не гнали бы его.

5:12. Святой Павел как бы высказывает надежду ради Господа, что галаты на этот раз послушаются его послания, отстранятся от иудейских лжеучителей. Но если лжеучители останутся между ними, то кто знает, не соблазнят ли они чем снова доверчивых галатов? Поэтому святой Павел как бы молится о том, чтобы смутьяны удалены были от среды их.

В нравоучительной части послания нетрудно заметить три раздела. В первом (5:13–25) указывается общее начало христианской деятельности, во втором (5:26–6:6) определяется, как должны вести себя совершеннейшие в христианском обществе, как руководители других, менее совершенных, и как последние должны относиться к первым. В третьем (6:7–10) означается сильнейшее побуждение к жизни духовной и всякой добродетели.

Это общее начало вкратце можно выразить так: во Христе Иисусе вы освободились от ига закона, но не затем, чтобы жить по воле плоти; и здесь возлагается на вас иго, но не закона, а любви; посему пребывайте в деятельной взаимной любви и проводите духовную жизнь в борьбе со страстями и похотями.

5:13. Закон определял всякий шаг иудея, и тот к этому привык и знал, что делать в том или другом случае. Когда же освободился от уз закона, то стал в недоумении – как же ему теперь действовать? Свобода после стеснения ведет к разнузданности, чувствуется сильный позыв вкусить побольше всякого рода удовольствий. Особенно знать это надо относительно чувственных удовольствий, в жертву которым и отдается обычно свобода. Но тут начинаются новые узы, еще более пагубные, чем прежние. В предотвращение этого святой Павел и предостерегает галатов: смотрите, чтобы свобода ваша не послужила поводом к поблажке чувственности. Вот вам занятие – служите друг другу, помогайте в делах, вразумляйте и утешайте. Это будет самое лучшее употребление свободы, оно займет вас и доставит вам удовольствие гораздо большее, чем другое. Только делайте все это с любовью. Это тоже иго, но оно легче и приятнее законного.

5:14. Ибо и по духу ветхого закона любовь к ближним есть сущность всего закона: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (см. Лев.19:18), и ты исполнишь весь закон Божий. Но самые ревностные подзаконники не могли своими силами исполнить этого, ибо воспламенить сердце любовью может только благодать Святого Духа, даруемая по вере во Христа Господа. Правда, и подзаконники с любовью оказывали ту или другую услугу ближним, но этими услугами и ограничивалась их любовь. Христианская же любовь не ограничивается какими-либо отдельными случаями и услугами, но постоянно действует в сердце, сама ищет случая оказать услугу и не тем только, которые сами милы и расположены к нам, но и всем без различия людям (ср. Мф.5:44), и не по предписанию закона, а свободно, из потребности духа. Но почему святой Павел говорит только о любви к ближним, а не о любви к Богу, которая должна быть у христианина прежде и преимущественнее той? Любовь, собственно, одна – к Богу, а ради Бога – к ближнему. Но святой Павел, видимо, хочет указать характерный признак этой любви. Кто любит ближнего своего, которого видит, тот и Бога любит, и наоборот – кто не любит ближнего, тот и Бога не может любить (ср. 1Ин.4:20).

5:15. Если в любви залог благоденствия, то без нее настанут раздоры, насмешки друг над другом, оскорбления – угрызения, порицание чести – снедание, что поведет к взаимному истреблению, благоденствие ваше разрушится. Может быть, начало ему уже и положено. Любовь взаимная, может быть, уже начала охладевать между галатами, поэтому святой Павел счел своим долгом предупредить их о последствиях этого охлаждения.

5:16. Указав основу свободной христианской жизни во взаимной любви, святой Павел указывает и средство для ее исполнения духом: ходите и тогда «не будете исполнять вожделений плоти». Почему так? Вот почему: похоть плотская есть то же, что живущий в нас грех, который, как мудрование плотское, закону Божьему не покоряется, да и не может покоряться (ср. Рим.8:7). А любовь есть исполнение – суть закона. Таким образом, плотская похоть есть отрицание закона, а любовь – отрицание всякого беззакония. Где есть любовь, там нет места похоти, и наоборот. Но для того, чтобы не совершать похоти плотской, а иметь любовь, надо принять благодать Святого Духа и жить по указанию своего духа, руководимого Духом Святым.

Для того чтобы ясно понять учение святого Павла и здесь, и в других посланиях о нашем спасении во Христе, необходимо уяснить сущность и значение нашего духа, который – главное в нас, но, к сожалению, весьма часто находится в забвении или даже пренебрежении. Он, по существу, есть богоподобная сила, вдунутая в человека Богом. Ее назначение – вводить человека в жизнь в Боге и при помощи Бога управлять человеком. Для этого духу дано сознание Божества, с чувством всесторонней зависимости от него, страх Божий, сознание обязанности благоугождать Богу, уверенность в бессмертии и будущей блаженной жизни. Всем этим дух движет человека к Богу, как его высшей цели, а все прочее обращает в средство к ней. Когда человек пал, ниспал от Бога, он остановился на себе и себя поставил главной целью жизни. Тогда дух его, без содействия Бога, потерял над ним власть; место духа заняло самолюбие, которое породило гордость, своекорыстие, сластолюбие, а от этих потом вся масса страстей, и все они вместе, или в отдельности, стали заправителями жизни человека. Дух же замолк, и, если подавал иногда голос свой, его не слушали, и сам он был бессилен восстановить свою власть в человеке без помощи Божией. Эту помощь и оказывает ему Святой Дух. Господь и Спаситель принес на землю благодать Святого Духа, которая и пробуждает дух человека, как бы внушая ему: «востани спяй», покайся искренно, сознай свое бессилие, обратись ко Господу Иисусу Христу с искреннею верою о помощи. Если человек послушается этого голоса Духа, раскается в своих грехах и с верою обратится ко Господу, то в святых Таинствах благодать Святого Духа возбудит дух и принадлежащее ему – страх Божий, совесть, жажду богообщения, чаяние будущей жизни, и он снова вступит в свое утраченное владение – управление человеком. Тогда начнется жизнь по духу для богоугождения, а не для самоугождения, но не самостоятельно, потому что один дух своими силами не может устоять в своей власти, а при содействии Святого Духа, потому что и Дух Святой не подает силы, если не будет воспринят нашим духом. Духовная жизнь, таким образом, есть жизнь под руководством Святого Духа, руководящего дух наш, в полном послушании воле Божией, в ожидании вечного блаженства в Боге. Привычная человеку греховная жизнь для самоугождения – самолюбивая и страстная, коренящаяся, главным образом, в плотских удовольствиях, очевидное дело, не может иметь места в человеке при жизни его по духу, и потому она не должна совершаться в нем. Но плотская, самоугодливая, самолюбивая жизнь со страстями не уступает своего господства без борьбы, и притом весьма жестокой; в человеке, прежде покорном ей, а потом восстановленном в своей власти Духом Святым, между духом и плотью возникает борьба.

5:17. Эта борьба плоти и духа возникает не в естественном, а в подблагодатном состоянии. В естественном греховном состоянии, хотя дух наш иногда как бы пробуждается, слышатся в сознании страх Божий, голос совести, мысли о загробной жизни, но это «глас вопиющего в пустыне», на него мало или и совсем не обращается внимания, им пренебрегают. При таком состоянии духа какая же с ним борьба, его голос есть вопль побежденного! Нет, борьба между самоугодливой плотью и духом возникает тогда только, когда дух возбужден благодатью Святого Духа, когда самоугодие задумает что-нибудь противное Богу. Дух не допускает исполнить это внушение или желание. Когда же дух требует чего противного самолюбию, последнее разными способами противится этому. Так они и сражаются друг с другом. Кто живет по духу, тот, очевидно, не только не должен уступать плоти, но должен всегда делать противное ей, делать не то, что внушает нашей воле плоть – «да не яже хощете творите». «Как же возможно препобедить плотские страсти? Не следуйте неуместным помыслам, то есть преодолевайте их, имея содействующую благодать Духа» (Феодорит).

5:18. Если во внутренней борьбе плоти и духа всегда принимать сторону духа и действовать в угодность ему, наперекор внушениям страстей, то дух будет руководить жизнью, а не закон. Ибо кто имеет духа руководителем своим, тот при помощи его угашает в себе всякое злое пожелание. А кто освободился от злых пожеланий, тот уже не имеет нужды в помощи закона, став много выше его учения. Кто не гневается, тому на что слышать «не убий». Кто не смотрит любострастными глазами, тот не имеет нужды в наставлении – «не прелюбодействуй» (Златоуст).

5:19–21. Чтобы успешнее вести борьбу с плотью, надо знать, с чем она восстает на дух и что, следовательно, нужно победить в себе. Не все дела или грехи плоти святой апостол Павел перечисляет здесь, но только более известные, более грубые, проявляющиеся в языческой жизни. Дела плоти, перечисленные святым Павлом, удобно разделить на две группы по силам, действующим в них. На дела плоти в области желаний и на дела плоти в области чувств или, короче, в области похоти и гнева.

Первое место в делах плоти занимают чисто плотские грехи: прелюбодеяние – в брачном и против брачного союза; блуд – вне брачного союза; нечистота – осквернение своей плоти онанизмом (ср. Рим.1:24); непотребство (в слав. «студодеяние») – неудержимая похотливость, готовая делать всякую плотскую нечистоту с ненасытностью (ср. Еф.4:19).

Далее апостол указывает грехи, которые служат плотской похоти. Идолослужение – служение божествам, покровителям плотской похоти, служба которым совершалась удовлетворением этой похоти, и волшебство (в слав. «чародеяния») – употребление разных средств, трав, наговоров и подобного для склонения к плотской похоти.

В основе второй группы грехов плоти, выражающих чувства гнева, Павел полагает вражду, когда люди в гневе или желают, или делают зло друг другу: ссоры (в слав. «рвение») – брань, споры, когда хотят поставить на своем, вне правды; зависть – когда бьются из всех сил, чтобы не дать другому опередить себя в чем-либо, при этом стараются вредить своему сопернику; ярость (в слав. «гнев») – высшая степень раздражительности, готовая за всякую малость оскорбить словом или делом; «распри» (в слав. «разжжение») – когда ссорят других, поджигают всякие нестроения в обществе, семействах и между частными лицами; разногласия – когда кто ни с кем не может ужиться в мире; раздоры, соблазны – производящие скандалы; ереси – нетерпимость, требующая изгнания или смерти противников; зависть – то есть счастью другого, со злобой на него и даже ненавистью к нему; убийства – это верх неприязненных действий, в которых выражаются гнев и ненависть. В двух последних грехах плоти – пьянстве и бесчинстве (в слав. «бесчинных кличах», пении и пляске бесчинных) одинаково находят свое удовлетворение похоть и гнев. Пьяный творит и срамные дела, и скоро гневается. Равно на пирушках похоть и гнев разыгрываются широко.

Относительно всех делающих дела плоти святой Павел, прежде суда Божия, объявляет свой приговор, как и устно говорит галатам, что, пока они делают такие дела, они не наследуют, не получат наследства, обещанного Богом христианам в Царстве Его, не вкусят там неизреченного вечного блаженства. Совершенно не таковы дела, или плоды, духа.

5:22–23. Борясь с самолюбием плоти и со всем полчищем страстей, порожденных от него, дух наш воспитывает дела и расположения, противоположные делам плоти, но не своими одними силами, а помощью благодати Святого Духа; борется, например, гневливый с собой и ищет кротости, но самую кротость посевает и укрепляет в сердце благодать Святого Духа. Поэтому святой Павел назвал добрые дела не делами, а плодами Духа, рожденными от Духа. В указанных плодах Духа тоже можно заметить два рода их: плоды желаний и плоды чувств.

На первом месте святой Павел ставит плоды чувств, сердца, и во главе их – любовь. В противоположность самолюбию в плотских делах самолюбие всем жертвует для себя, а любовь – для блага других, не помышляя о себе. Характерные признаки ее святой Павел указывает в Первом послании к Коринфянам (см. 1Кор.13:1–8).

Все последующие добродетели указывают лишь разные стороны любви. Радость – есть чувство освобождения от грехов, прощения их Богом, спасения – чувство выздоравливающего от болезни греховной. Заповедь апостола «всегда радуйтесь» (1Фес.5:16) – есть характерный признак спасения. Мир есть светлое состояние духа, освобождающегося от уз греха. Это внутреннее настроение является и вовне согласием со всеми, и распространением мира вокруг. Долготерпение есть как бы несокрушимая стена, ограждающая мир, радость и любовь. Все случающиеся от людей обиды оно относит не к людям, а к врагу нашего спасения, на него изливает свой гнев, а на людей – любовь. Таким образом, мир и радость не нарушаются обидами. Почему и в притчах говорит Премудрый: «у терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (ср. Притч.14:29). Благость – приятность, располагающее к дружбе обращение, сладкая речь, привлекательные приемы. Особую печать носят на себе те, кто живет в духе. Всем они по душе, для всех, как елей на раны, и это идет прямо от сердца, от богатства духа, покрываемого глубоким смирением. Милосердие – сердоболие и сострадательность, с готовностью все сделать для блага других. Оно готово себя раздеть, чтобы одеть другого, себя оставить голодным, чтобы накормить другого, свое тело здоровое отдать больному, а его, больное, взять себе. Вера здесь понимается не как содержание догматов, а как уверенность в Боге, что во всем – Его святая воля, все – от Него и все – во благо. Она всюду воодушевляет благочестие и жизнь в духе. Кротость – противоположна гневу и всякой раздражительности. Это не бесчувствие сердца, а расположение его, созидаемое Духом, подобное кротости и смирению Самого Господа Иисуса (см. Мф.11:29).

Плод желаний святой Павел указывает только один – воздержание, не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, питья и всякой другой похоти. Цель воздержания – обучение тела и приспособление его к жизни духовной, посредством навыка удовлетворять его потребности наименьшим содержанием. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Все перечисленные добродетели выше закона, не против них направлен закон, а против грехов и грешников; закон духовной жизни написан не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца – в совести.

5:24. Закон и подзаконность для тех, которые живут во плоти со страстями и похотями – для подзаконников, а те, которые всецело полагаются на Христа, верою прилепляются к Нему, те уже свободны от закона, от подзаконности, потому что они живут по духу, а не по плоти, которую они «распяли» – умертвили «с ее страстями и похотями». Распятие плоти святой Павел изображает, как однократное действие – не распинают, а распяли. Когда же и как это бывает? В святом Крещении, благодатью Святого Духа. Приступающий к Крещению отрекается от самолюбия, самоугодия, от сатаны и всех дел его и сочетавается с Господом. Этот нравственный акт запечатлевается потом в Таинстве Миропомазания благодатью Святого Духа, которая дает ему силу не работать более греху, а отвергать его, ненавидеть и преследовать его. Это и значит, что крещаемый умирает греху, распинает его со всеми страстями и похотями и оживает для новой благодатной жизни, становится Христовым. Правда, что грех не окончательно попран, он во всю жизнь христианина борет его, но первое распятие его в Крещении и благодатная помощь служат верным залогом для окончательной победы над ним, только бы жить духом.

5:25. Благодатью Христовой тем, кто Христов, даны силы жить духом, поэтому и должно ходить по духу, сообразоваться с его требованиями в своей жизни, обнаруживать в жизни своей те качества, которые являются плодами Духа так строго, чтобы ничего из того, что есть дело плоти не входило в нее. А это приобретается упорной борьбой духа с плотью.

I. Поучение апостола руководящим и совершеннейшим (5:26–6:5)

А) Не тщеславьтесь (5:26)

5:26. Тщеславие есть погоня за суетной, пустой, напрасной славой от людей. В нем скрывается причина многих зол, ибо от него рождается зависть, а от зависти происходят бесчисленные виды зла (Златоуст). Возможно, что во время смут религиозных в Галатийской Церкви крепкие верой вступали в споры с лжеучителями и последователями их, но в этих спорах увлеклись похвалой от людей, ради которой нарочно вызывали (в слав. «раздражающе») друг друга на споры, а это возбуждало зависть друг к другу, особенно к тем, которых больше хвалили. Итак, вместо пользы споры приносили или могли принести им только вред. Но святой Павел мягко устраняет этот вред, ставя и себя в ряд тщеславных: «не будем тщеславиться», может быть, потому, что зло было еще только в зародыше.

Б) Будьте внимательны к нуждам падающих и немощных (6:1–2)

1 Братия! если и впадет ⁵²человек в какое согрешение⁵³, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

3 Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя.

4 Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом,

5 ибо каждый понесет свое бремя.

6 Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.

7 Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет:

8 сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.

9 Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем.

10 Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.

11 Видите, как много⁵⁴ написал я вам своею рукою.

12 Желающие хвалиться по плоти⁵⁵ принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,

13 ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.

14 А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.

15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.

16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.

17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

6:1. Святой апостол дает правило духовным, как они должны относиться к впадающим в искушение. Искушений никто из христиан не минует, они коренятся во внутренней, неминуемой борьбе духа и плоти и во вмешательстве в эту борьбу в пользу плоти врага нашего спасения – диавола. В этой борьбе возможны и временные падения, нередко нечаянные увлечения. Кто сам в себе переносил, испытывал тяжелую внутреннюю борьбу с искушениями и нечаянные падения, особенно под влиянием духа злобы, тот, естественно, не с гневом и яростью отнесется к падшему, а с сожалением, благоразумием и любовью, беспокоясь о его спасении, ибо и сам может очень легко, если особенно окажется немилостивым и суровым к падшему, испытать искушение и падение. Кто те «духовные», которым святой Павел дает такое правило? Очевидно, более совершенные в духовной жизни – настоятели, поставленные апостолом, а не все, получившие Духа. Они и исправляли бы друг друга, потому что иначе не бывает ни в каком обществе, везде лучшие исправляют худших.

6:2. Другое побуждение – быть снисходительными к искушениям и падениям – святой Павел указывает старшим в общем законе Христовом – любви: «друг друга тяготы носите». Один недостаток (например, вспыльчивость) имеешь ты, а другого не имеешь, например, сонливости, вялости. Другой же имеет свой какой недостаток, не имея твоего. Ты переноси его недостаток, а он пусть переносит твой. Таким образом, исполняется закон любви (Феодорит).

В) Не трубите сами о себе (6:3–5)

6:3. Нам нечем превозноситься друг пред другом, потому что сами по себе мы ничтожество. Все наши достоинства и преимущества, естественные и духовные, не наши, а даны нам Богом. Тщеславие же возникает из ложной мысли, что они наши, чем и обольщает нас.

6:4. Правда, способности наши и силы, естественные и духовные, даны нам от Бога, но употребление-то их зависит от нас. Если по тщательном испытании того, что нами сделано в развитии и употреблении данного нам Богом, мы найдем что-либо хорошее, то, сознавши его, можно этим похвалиться, но и то в себе, в своем сознании, а не пред другими, потому что внутреннюю жизнь свою нельзя показать другим. И самым дозволением искать похвалы в себе, в своих внутренних делах святой Павел ведет опять-таки к сознанию, только гораздо более глубокому, своего ничтожества в употреблении данных Богом сил. Человек загубил свой дух, подчинив его низшей своей природе. Этим, очевидно, нечего хвалиться. Благодать Святого Духа восстановила его дух, человеку предоставлено побороть в себе греховность со страстями и похотями и воспитать плоды духа. Вот эти-то дела свои человек и должен тщательно исследовать, и если сознает себя полным победителем плоти, то может этим хвалиться в себе. Но может ли он быть полным победителем своих похотей и страстей, чтобы быть достойным похвалы? Положим, он с большими усилиями победил свои похоти и страсти внешние, не дает им более обнаруживаться в видимой, телесной, форме, но в нем, в сердце его, остаются страстные движения. Можно не делать страстных дел, а внутренне волноваться страстями, что почти одно и то же. Внутри, в отношении к страстям, бывает помысел – сочувствие, влечение, склонение воли. Помысел, влечение, сочувствие могут быть невольны. Воля может не допускать себя до греха, но влечение будет показываться, прорываться сочувствие, и давать знать помыслы. В помыслах человек не виновен, но влечения и сочувствия его им, хотя и временные, указывают, что сердце его не чисто от страсти, в нем есть еще остаток страстей. Ему еще нечем хвалиться в себе.

Вот путь к совершенству, который должен пройти дух человека и душа его. Во-первых, он должен постоянным напряжением своего духа и воли умалить и потушить в своем сердце страстные и похотные влечения. Во-вторых, подавить сочувствия к страстным и похотным помыслам. Наконец, в-третьих, возбудить в сердце своем омерзение, гнев, ненависть к страстным и похотным помыслам. По этим признакам очень верно можно определить всякому свое дело спасения, насколько оно успешно идет вперед и заслуживает внутренней похвалы. Если заметишь, что при взгляде на предмет страсти или при помысле о нем прорывается из сердца сочувствие к нему, то знай, что сердце твое нечисто, в нем живет еще страсть. При таком искушении себя, своей внутренней жизни, всякий легко заметит, что ему нечем хвалиться, что он в себе самом – ничтожество.

6:5. Ибо и Господь будет судить нас не по грехам другого и не по сравнению нас с худшим, а по собственному нашему делу, труду – бремени всей жизни признает нас грешными или святыми, по делу сему всякий получит и воздаяние (Иероним).

II. Поучение пасомым (6:6)

6:6. Дав повеление совершенным духом – учителям, исправлять немощных в духе кротости и друг друга тяготы носить, теперь немощным – обучаемым, дает наставление делиться своими материальными благами со своими учителями за их духовные блага. Это – закон Господа, чтобы проповедующим Евангелие жить от благовествования (ср. 1Кор.9:14). По объяснению Златоуста, это, во-первых, для того, чтобы поставить учителя, нередко впадающего от своего учительского достоинства в самомнение, в материальную зависимость от обучаемого, и тем смирить его самомнение. Во-вторых, это теснее сближает учителя с учеником и укрепляет взаимную любовь.

6:7. Человек по существу своему всегда одинаков, что бывает с нами, то то же, конечно, было и с галатами. Познакомившись с наставлениями святого Павла о свободе, иные из нас охотно примут его уроки о свободе, но о жизни духовной заботиться не будут, разумея ее, как нечто отвлеченное и потому не слишком необходимое для себя. Другие же, сознавая неизбежность духовной жизни, воздержатся от грубых пороков и сделают какие-либо явные добрые дела, но не позаботятся об очищении сердца от страстей и похотей. В том и другом случае предполагается нравственная леность – нехотение понудить себя сделать напряжение, напрячь ум, и сердце, и тело, в той ложной надежде, что сойдет и то, что есть, а кое-что есть. Так, конечно, было и с галатами. Апостол и говорит: нет, не обольщайтесь такими ложными мечтами. Бога обмануть нельзя. Он все видит. И вашу леность, и недобросовестное отношение к делу своего спасения. Он будет судить вас за то, что вы в силах были сделать и не сделали. На суде Его жатва будет соответствовать посеву: что кто посеял в существе своем, что есть он по итогу всей жизни и деятельности, таковым он и признан будет, по тому определится и его прямое достоинство, такое и место получит, и соответственную ему сумму благ или наказаний.

6:8. Два поля открыты нам в нас самих для сеяния – поле плоти и поле духа. Сеятель – всякий человек со своими сознанием и свободой. Если он со своими сознанием и свободой во плоти и плотских, то и сеет он «в плоть» и плотское. Напротив, если сознание и свобода его в духе, он сеет «в дух» и духовное. То и другое не вне себя сеет, а в себя, и посев составляет его самого.

Что же такое плоть и посеянное в плоть? Под плотью святой Павел, как выше видели, разумеет самолюбие и самоугодие со страстями и похотями, сеяние их есть размножение дел плоти, перечисленных в 5-й главе. Под духом разумеется богоподобная сила, вдунутая Богом в человека для господства над ним. Дух вводит человека в общение с Богом, держит его в благоговейном страхе Божием, располагает исполнять волю Божию в надежде вечного в Нем блаженства. Сеяние в духе есть размножение добродетелей, перечисленных в 5-й главе. Какой плод того и другого сеяния? Сеяние в плоть – тление, а сеяние в дух – жизнь вечная. Плоть как материальная, истлеет, уничтожится; но можно ли сказать, что, следовательно, уничтожится и все посеянное в нее? Нет, плоды от посева в это материальное тело обнаружатся тогда, когда душа облечется в тело нетленное. Последнее, а вместе с ним и душа, страстная и похотливая, будет подвержено истлению – постоянному разложению его огнем, червями, холодом, но не уничтожению. Это будет истление неистленное. В душе будет происходить свое разложение, свои страдания и настолько мучительные, что в каждое мгновение ока будет чувствоваться, что сейчас конец жизни, и в то же время, что мучениям и конца не будет никогда, потому что истлевание это будет вечное, как и от плодов духа – жизнь вечная. Плод же сеяния в духе – жизнь вечная. Страсть есть болезнь – страдание души. Дух наш при помощи благодати Святого Духа, воюя со страстями, побеждает их и, таким образом, излечивает страдания души, возвращает ей жизнь, а с ней радость и нетление. Так, прямое следствие сеяния в духе есть жизнь вечная и блаженная.

6:9. Сеяние в духе двоякое – изнутри и извне. Изнутри борьба со страстями в душе, в сердце, что существеннее в деле брани духовной и сравнительно легче, но только для внимательного; а сеяние извне – добрыми делами, противоположными страстям, что труднее в том отношении, что требует всех сил: и душевных, и телесных, и преодоления разных препятствий. Но то и другое необходимо для поражения страстей. Святой Павел останавливает внимание на сеянии внешнем, как требующем особых усилий. Он как бы так говорит, что делая добро, не тяготитесь, не ропщите на трудность. Из сделанного ничего не пропадет и в свое время даст плод. Посев труден, но зато жатва будет легкая, без изнуряющего труда (Златоуст).

6:10. Если доброе здесь принесет плод там, то и нужно его здесь, в этой временной жизни делать, и им засевать свой дух, ибо в той вечной жизни не будет уже посева, а только жатва. Добро творить всем без различия, но преимущественно своим единоверцам.

Содержание заключения следующее. Видите, сколько я написал вам. Я все вам сказал – и в свою защиту, и в разъяснение основной истины христианства – спасение верою в Распятого Господа, и в приложение этой истины к жизни (6:11). Теперь вам уже не следует обременять меня более ни подозрениями, ни своими вопросами. Если же возникнут у вас опять какие недоумения, то приводите себе на память мои страдания. Я язвы Господа на теле моем ношу. Это сильнее всех доводов должно удостоверить вас в истине моего учения (6:17). В средине стихи (6:12–16) разъясняют эту мысль: как бы так я страдаю за истину, а те, которые убеждают вас обрезаться, ничего не терпят, да они и учат-то так только ради того, чтобы не потерпеть чего. А я в славу себе считаю страдать за Господа и за святое Его учение. Различайте теперь, где истина.

6:11. Святой Павел говорит как бы так: я все вам сказал и доказал свой предмет и обетования, и самым законом, и особенно силою и духом Нового Завета. Вот со скольких сторон и сколькими доводами рассмотрел я и доказал истину моего учения. И все это изложил «своею рукою», хотя и некрасивыми буквами, чтобы заградить уста клеветников (Златоуст).

6:12. Во время святого Павла в Римской империи действовали законы Юлия Цезаря, Октавия Августа и Тиверия, дозволяющие иудеям жить по своим обычаям и служить своему Богу, как приняли от своих отцов. Итак, кто был обрезан, тот, хотя бы и веровал во Христа, считался язычниками за иудея и не был гоним. Кто же и обрезания не принимал, и язычества чуждался, тот подвергался гонениям и от язычников, и от иудеев. Ввиду этого развратители галатов не желали сами страдать за Крест Христов и убеждали галатов принять обрезание не ради истины, а ради спокойной жизни. Такими убеждениями они нудили, страхом гонений, принять обрезание (Иероним).

6:13. Желая жить в покое, лжеучители понуждали галатов принять обрезание не из одной только практической их пользы, чтобы избавить их от гонений за Крест Христов, но, главным образом, чтобы удовлетворить своему тщеславию, похвалиться пред иудеями плотью галатов: вот, мол, сколько обрезано язычников их трудами. Вот для чего они нудят обрезаться, а не по ревности их к закону; они и сами не исполняют свой закон, к чему побуждает обрезание.

6:14. У святого Павла все противоположно лжеучителям. Они ищут спасения в рабстве закону, он – в свободе во Христе, те ревнуют о законе для своего тщеславия, он – для истины, для славы Креста, который для него составляет единственную похвалу. Для него он умер для всего мирского, и все мирское стало для него как мертвое – несуществующее, ибо вся его жизнь сосредоточилась в Кресте Господа Иисуса Христа или в Нем, распятом на Кресте.

6:15. Потому «во Христе Иисусе», в благодатном устроении нашего спасения, не берется в счет – обрезан ли кто или не обрезан, а то одно, чтобы всяк стал новою тварью. Новая же тварь есть человек, возрожденный благодатью Святого Духа по вере в Господа Иисуса Христа. И таковой умер для греха, чтобы жить только для Бога.

6:16. Тем, которые распяли себя для мира и мир для себя, чтобы жить по духу веры во Христа Иисуса в новой жизни, святой Павел преподает благословение мира и милости Божией, как истинному новому Израилю Божию, прообразом которого служил древний Израиль (Златоуст).

6:17. Святой Павел как бы так заключает свое послание. Я все вам сказал, что существенно нужно для вашего спасения, больше не отягощайте меня своими спорами, если они возникнут между вами, помните то, что я за истину Христова Евангелия терплю страдания. Мои язвы на теле за Христа лучше и убедительнее всяких словопрений свидетельствуют истину (Златоуст).

6:18. В заключение всего святой Павел посылает галатам свое апостольское благословение, как молитву свою Богу о них, чтобы благодать Его пребывала с духом их, укрепляла его и хранила от искушений. Словом «аминь» удостоверяет, как печатью, истину всего сказанного в послании.

Отправив неизвестно с кем свое Послание к Галатам, святой Павел в течение двух лет непрерывно продолжал апостольскую деятельность в Ефесе. Но учение его распространялось и за пределы Ефеса. Поминаемые в Апокалипсисе Церкви Асийские в Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии (см. Откр.1:11), также в Колоссах и Иераполе (см. Кол.4:13), вероятно, теперь получили свое начало или лично от самого святого Павла, или через его сотрудников, по его указанию и руководству. По крайней мере, Церкви в Колоссах, Иераполе и Лаодикии основаны были учениками его – Епафрасом и Филимоном, как видно из посланий к ним. Сами же Епафрас и Филимон просвещены были светом учения Христова, вероятно, в Ефесе, как торговом центре для всей Малой Азии, куда съезжались со всей Азии иудеи и язычники как по торговым делам, так и на весенние праздники известной Артемиды Ефесской.

Епафрас был ранее просвещен верою и, пребывая при святом Павле, получил от него полное наставление в предметах веры, так что был признан им способным и иных научить. Потом обращен был ко Христу Филимон из Колосс, и так как из Ефеса он возвращался к себе, то святой апостол не усомнился послать с ним в те страны Епафраса и поручить ему там проповедь Евангелия, что он и исполнил и за что от святого Павла называется соработником (Кол.1:7). Филимон же и его верующая семья помогали ему в этом. Поэтому святой Павел называет Филимона споспешником своим, а сына его Архиппа – своим совоинственником (Флм.1:1–2).

Распространив веру в Колоссах и ближайших к нему городах – Иераполе и Лаодикии, они блюли ее. У Филимона в доме бывали общие собрания верующих, и Архипп управлял ими (см. Кол.4:17). Епафрас же наблюдал за всеми тремя городами, переходя из одного в другой и всех утверждая в вере и жизни по вере (см. Кол.4:12–13). Бог благословил труды его и сотрудников его. Святой Павел свидетельствует, что у них вера процветала и жизнь была свята и все порядки были прекрасны (см. Кол.2:5). Был ли сам святой Павел в Колоссах, Иераполе и других Церквах, ответить решительно нельзя. В Деяниях апостольских ничего нет об этом, хотя говорится, что он проходил Фригию, к области которой принадлежат упоминаемые города. В Послании к Колоссянам святой Павел пишет: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и всех, кто не видел лица моего» (Кол.2:1). Но из этого нельзя вывести решительного заключения, был или не был апостол у них, потому что это место можно читать так – подвиг имею не только о вас, но и о всех, не видевших лица моего; итак, подвиг имею как о вас, так и о всех, не видевших лица моего.

Устроив все нужное в Ефесе, святой Павел составил план дальнейшей своей деятельности, по которому он намеревался из Ефеса отплыть в Коринф, отсюда пройти сухим путем к Церквам Македонии, оттуда опять возвратиться в Коринф, а отсюда – в Иерусалим (см. 2Кор.1:16). Но этому плану не суждено было осуществиться. Из Коринфа принесены были святому Павлу в Ефес вести о беспорядках в Коринфской Церкви, которые он счел более благоразумным исправить не личным присутствием, а посланием.

В конце своего пребывания в Ефесе святой Павел получил недобрые вести о состоянии Коринфской Церкви, которой он не видел почти три года, сначала общие – от Аполлоса и из послания самих коринфян, а потом, более подробные, от домашних Хлои.

Коринфская Церковь, состоявшая из обращенных, вышедших большею частью из низкого положения, а отчасти даже из вертепов зазорной жизни – из рабов и притом самого низкого разбора, оставлена была святым Павлом среди языческого мира, который в Коринфе представлялся под самыми веселыми и заманчивыми формами. Привычек жизни нельзя оставить в один день. Даже те из христиан, обращение которых было наиболее искренне, должны были вести тяжелую борьбу против двух искушений – искушения бесчестности, которое примешивалось к обычным способам добывания средств жизни, и искушения чувственности, которое сплеталось с самою сущностью языческого бытия. С христианством в них пробудилась совесть, которая жестоко карала не только за содеянные грехи, но даже за сочувствие к ним, за самые помыслы о них, которые обильно питались и греховною жизнью, окружающей их, и их собственным участием в ней до своего обращения ко Христу. Когда был с ними святой Павел, они находились тогда в сравнительно безопасном положении. Непреодолимая сила его личного влияния действовала на них при его присутствии, вдохновляющих беседах; при его ободряющем примере им гораздо легче было вести упорную борьбу со страстями и похотями, потому что тогда было им доступнее все высшее и святейшее. Но когда его так долго не было с ними, когда они ежедневно жили в больших разгульных улицах, среди хитрых многочисленных торговцев, видя и слыша все, что могло подавлять духовное стремление и поджигать плотские желания, когда веселая, обыденная жизнь кипела кругом них, то едва ли удивительно, что их христианское настроение начало ослабевать. Некоторые из них не выдержали искушения и опять начали погружаться в плотскую нечистоту – пьянство, грубое себялюбие, как будто они никогда и не слышали небесного призвания.

Обо всем этом святой Павел мог узнать и от Аполлоса и потому, извещая коринфян в своем предварительном послании, которое, к великому сожалению, до нас не дошло, о своем намерении посетить их с целью производства благотворительного сбора в пользу бедных святых Иерусалима, вместе с тем он кратко, но выразительно просил их не иметь общения с блудниками (см. 1Кор.5:9–14).

Но вот пришло письмо из Коринфа, в котором члены Церкви Коринфской, умалчивая о нравственном состоянии Церкви, просят святого Павла разрешить возникшие среди них недоумения касательно евангельского учения и связанных с ним некоторых практических вопросов.

После приветствия святому Павлу и заверения, что они все его помнят и держат предание так, как он передает им (ср. 1Кор.11:2), они предлагали ему целый ряд вопросов касательно брака и безбрачия, которые, очевидно, горячо обсуждались в их Церкви и решались в очень различных смыслах. Как смотреть на брачную жизнь? Не преступна ли она сама по себе, и если нет, то все-таки не ниже ли она и не менее ли богоугодна, чем безбрачие? Что касается лиц, уже находящихся в брачном состоянии, то не должны ли они – или, во всяком случае, не святее ли для них – жить между собою так, как будто бы они не в браке? Могут ли вдовы и вдовцы вступать в брак во второй раз? Можно ли терпеть смешанные браки между христианами и язычниками? Или христианский супруг должен отвергнуть языческую жену, христианская жена – языческого мужа? Должны ли отцы заботиться об устроении браков своих дочерей или оставлять их в девстве?

Затем, что им думать касательно жертв, приносимых идолам? При этом вопросе они самоуверенно оговариваются, что они все знают об этом (ср. 1Кор.8:1–2), что идол ничто в мире и что их христианской свободе позволительно все. Однако же им желательно было бы знать от апостола, могут ли они когда-нибудь присутствовать при идолопоклоннических празднествах? Можно ли покупать на открытом рынке то мясо, которое без их ведома, может быть, приносилось идолам? Могли ли они в качестве гостей ходить к своим языческим родственникам и знакомым и принимать в пищу то, что составляло часть жертвоприношения идолам?

Также между ними возник спор касательно правила, которое нужно соблюдать в собраниях, – должны ли мужчины сидеть здесь с покрытыми головами? Могут ли женщины являться сюда и быть здесь с непокрытыми головами, и могут ли они вести беседы и учить публично?

Затруднялись они относительно духовных даров, что важнее – говорить ли языками или проповедовать? Когда двое или трое начинали проповедовать или говорить языками в одно и то же время, то как нужно было поступить в таком случае?

Некоторые из них были смущены сильными сомнениями касательно воскресения мертвых. Были даже такие между ними, которые думали, что под воскресением разумеется нечто совершенно духовное и что оно уже совершилось. Этот взгляд возник вследствие больших (в чисто материальном отношении) затруднений, которыми окружен весь предмет воскресения тела.

Ранее апостол просил коринфян произвести сбор в пользу бедных в Иудее, но им хотелось бы услышать несколько более касательно этого: какой бы план он предначертал им при этом сборе?

Наконец, им очень хотелось еще раз видеть у себя Аполлоса. Они восхищались его красноречием и увлекались его назиданиями. Не побудит ли его святой Павел опять прийти к ним, а также не посетит ли их и сам, как он обещал им?

Такие вопросы заключались в письме коринфян, принесенном святому Павлу в Ефес Стефаном, Фортунатом и Ахаиком, принадлежащими к дому Хлои, жившей в Ефесе. Но когда святой Павел лично поговорил с этими посланцами, то они рассказали ему более подробно о состоянии Церкви, которое не могло не наполнить сердце его скорбью.

Прежде всего, святой Павел узнал от них, что в Коринфской Церкви образовались партии. В Коринфе появились разные учители, которые, забывая возвышенную цель христианства и глубочайшую духовность его содержания, на чужом основании думали воздвигать здания из весьма сомнительного материала. Где много учителей, там всегда много споров. Так и в Коринфе было много раздора, зависти, гнева, ссор, ябед, клеветы, гордости и беспорядков (ср. 2Кор.12:20) из-за того, что у них много было учителей.

Даже посещение и учение Аполлоса послужило поводом к распрям. Проповедь самого святого Павла в Коринфе отличалась намеренною простотою, состояла, главным образом, в изложении учения об Искупителе, распятом за грехи мира, и изложена была речью, не имеющей никаких претензий на ораторское красноречие. Между тем Аполлос, посетивший Коринф после святого Павла, не только блеском своего пылкого и чарующего красноречия, но также и изысканной утонченностью, столь свойственной александрийскому уму, ненамеренно дал коринфянам, особенно образованным, повод прежде всего ненадлежащим образом отнестись к простоте учения святого Павла и затем, приняв внешнюю форму за сущность, придать Аполлосу и его учению самостоятельное значение в христианстве. Приверженцы Аполлоса из образованных христиан так кичились самомнением своего знания, так переполнились важностью своей умственной свободы, что начали также притязать на свободу и в нравственном отношении. Они развлекали воскресные собрания тщеславными выходками сопернического ораторства, высказывали презрительное отношение к строгому благочестию слабых братьев, побуждали женщин ораторствовать в публичных собраниях наравне с мужчинами, повинны были в непоследовательности и неустойчивом поведении и даже старались прикрыть или извинить одно столь гнусное преступление, что к совершившему его чувствовали омерзение даже сами язычники. Из рассказов, переданных святому Павлу об этой Аполлосовой партии, он не мог не видеть, что все дело заключается в ложном выводе из его собственного учения о свободе во Христе, в тех полуистинах, которые всегда опаснее прямых заблуждений.

Но Аполлос был не единственный учитель, посетивший Коринф. Туда приходили и некоторые иудейские христиане, которые с таким же увлечением приняты были иудейскими членами Церкви, как Аполлос греками. Снабженные рекомендательными письмами от некоторых, будто бы из двенадцати апостолов в Иерусалиме, они добивались признания авторитета Петра, или, как они предпочитали называть его, Кифы. Правда, они не учили обязательности обрезания, как другие из них в Галатии. В Коринфе это не могло бы иметь места, однако влияние их здесь было велико и вредно и послужило причиной возникновения «Петровой партии». Эта партия открыто и тайно подрывала авторитет святого Павла и возбуждала к отвержению его учения. Кифа, говорили они, есть истинный глава апостолов, а следовательно, и христиан. В его руки Христос передал ключи Церкви, на камне его исповедания надлежит строиться Церкви Христовой. Павел же дерзкий самозванец, отношение которого к Кифе в Антиохии было в высшей степени непристойно. Кто такой Павел? Совсем не апостол, а самозваный нововводитель. Он был членом синедриона, гнавшим Церковь, а потом сделался отступником от иудейства. Что такое представлял он собою в Коринфе? Проповедующего делателя палаток и ничего больше. Кифа и другие апостолы и братия Господа во время путешествий были сопровождаемы своими женами или служащими женщинами и пользовались почетом и содержанием, на которое они имели право. Почему Павел не делал того же? Очевидно, потому, что он чувствовал непрочность своего положения. Он, наверное, больше не придет в Коринф по своей слабости и неустойчивости. Самое учение его еретическое, особенно ввиду того равнодушия, которое он проповедовал в отношении левитского закона. Не разрушал ли он той самой ограды вокруг закона, возведение которой было вековой задачей знаменитейших раввинов?

Эти нарекания на святого Павла могли иметь вредное влияние на христиан из иудеев.

Затем прибыли в Коринф представители еще новой партии иудействующих, и для одного из них было недостаточно имени даже самого Кифы. Он выдавал себя за приверженца Иакова, и для него даже апостол Петр был недостаточно правоверен. Он называл себя последователем Христа и отвергал всякое другое имя. Он гордился тем, что лично видел Христа и знал Его во плоти. Основываясь на безбрачии Спасителя, равно как и Иакова, епископа Иерусалимского, этот учитель питал нерасположение к браку. Это он именно возбудил все тонкие вопросы касательно безбрачия и брачной жизни.

Между коринфскими христианами были и такие, которые остались верными святому Павлу, как своему отцу-апостолу. Они дорожили его расположением, всегда старались поступать согласно с его учением (см. 1Кор.11:2) и в случаях недоумений обращались к нему за советом. Это были люди по большей части незнатные – рабы, лишенные человеческих прав людьми (см. 1Кор.1:26) и потому с радостью принявшие простое, но исполненное силы учение святого Павла. Но и они чрезмерно увлекались: восхваляя святого Павла, они уничижали других проповедников и их последователей и не имели братской любви. Увлекшись свободою во Христе, они с высокомерием относились к немощам других, особенно из иудеев (cp. 1Кор.8:7, 9:12).

Таким образом, как теперь впервые узнал святой Павел, Церковь Коринфская была местом раздоров, споров и разделений, которые колебали ее единство и ее крепость. Обо всем этом коринфяне умолчали в своем письме. Но это еще не все, о чем они умолчали. Они спрашивали касательно духовных даров, но домочадцы Хлои сообщили святому Павлу, что собрания Церкви превращаются в столь шумные и беспорядочные, что были даже случаи, когда язычник, случайно попавший на эти собрания, мог сказать только, что все они сумасшедшие. Иногда сразу вставало несколько человек, изливая целый ряд звуков, которых не мог понять ни один человеческий разум, а иногда среди восторгов раздавались даже слова, от которых все содрогались от ужаса (cp. 1Кор.12:3). Иногда двое или трое проповедников перебивали друг друга, старались завладеть вниманием собрания все в одно и то же время. Женщины наперебой предлагали свои собственные мнения, являясь притом в собрания с непокрытыми головами и как будто не стыдясь даже того, что их принимали за гетер, которые одни только дозволяли себе эту неприличную вольность.

Но было еще нечто худшее. Можно было бы, по крайней мере, предполагать, что вечери любви сохраняли еще свой прежний, братский, любвеобильный характер, достойный великой евхаристической Жертвы. Губительная закваска себялюбия проникла и сюда. Целование мира сделалось между некоторыми лицемерной формой. Братья не стеснялись судиться друг с другом в языческих судах. Богатые приносили с собой свою собственную изысканную провизию и потребляли ее, не дожидаясь остальных, между тем как бедные жалкие Лазари – полумертвые от голода рабы, не имевшие сами ничего для приношений, с завистью смотрели на своих счастливых, но недружелюбных собратий, не дававших им ничего от своих приношений. А от господствующего коринфского греха – упивания – участники вечери воздерживались так мало, что были случаи, когда иные в пьяном состоянии простирали свои руки к самой Чаше Господней.

Наконец, нравственная распущенность некоторых членов Церкви состояла не только в том, что христиане не стыдились сидеть за трапезой среди чувственной обстановки языческих храмов, но один из членов ее, вероятно и немаловажный, жил в позорном грехе со своею мачехой при жизни своего отца. И хотя сами язычники с отвращением относились к этому преступлению, но он не только не был изгнан из христианского общества, а находил еще и таких собратий, которые готовы были снисходительно смотреть на его грех и даже хвалились тем, что оставили его безнаказанным. И что самое важное, личность эта не была исключением, а лишь наиболее выдавалась своей преступностью, и пример ее не был единственным. Среди коринфян были христиане, которые безнаказанно предавались плотской нечистоте, блуду и распутству (см. 2Кор.12:21). Оттого ни в одном из посланий предостережения святого Павла против этого греха, господствующего греха Коринфа, не высказываются с более торжественной и внушительной строгостью (см. 1Кор.5:11, 10:8, 15:33–34).

Узнав о таком нежелательном состоянии Коринфской Церкви, святой Павел рассудил отложить на время свое путешествие в Коринф, как он ранее предполагал, а решил предварительно в послании вразумить их и из отношения их к его посланию заключить об их состоянии. Для этого он решил послать к ним Тита с известием о перемене его плана путешествия, а сам Сосфену продиктовал свое Первое послание к Коринфянам.

Содержание послания разнообразно. Как мы видели, жизнь выдвинула много вопросов, которые святой Павел и решает (здесь) один за другим. Послание писано, как пишут ответные письма, пункт за пунктом. Поэтому в разделении его нельзя указать две или три части, чтобы потом исчислить и подчасти. Все предметы послания одни другим равны и рассматриваются особо. Лучше потому разложить его на отделения.

За предисловием, в котором заключаются надпись и приветствие (1:1–3), и началом послания (1:4–9) следуют:

Первое отделение – пресечение начавшихся разделений на партии (1:10–4:21).

Второе отделение – обличение и исправление нравственных недостатков (5:1–6:20).

Третье отделение – о браке и безбрачии (7:1–40).

Четвертое отделение – запрещение вкушать идоложертвенное (8:1–11:1).

Пятое отделение – обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (11:2–34).

Шестое отделение – о дарах духовных (12:1–14:40).

Седьмое отделение – о воскресении мертвых (15:1–58).

И наконец, заключение (16:1–24).

В этом Первом послании к Коринфянам святой Павел пишет, что в Ефесе он пробудет до Пятидесятницы (16:8). Значит, местом написания послания был Ефес. Написано оно в конце пребывания апостола там. Ибо там же он пишет, что послал к коринфянам Тимофея (см. 4:17), наказывая, чтобы приняли его получше (см. 16:10), а в Деяниях говорится, что он послал Тимофея из Ефеса уже перед тем, когда и сам собирался выходить из него (см. Деян.19:21–22). Это было в 59 году.

1 Павел, волею Божией призванный апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,

2 церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас:

3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

4 Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе,

5 потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, –

6 ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, –

7 так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа,

8 Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа.

9 Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.

10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

11 Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

12 Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

14 Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,

15 дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.

16 Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.

17 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия.

19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.

20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

21 Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,

24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

25 потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

26 Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;

27 но Бог избрал немудрое⁵⁶ мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

28 и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее,

29 для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.

30 От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением,

31 чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом.

В самом надписании и приветствии святой апостол Павел заявляет коринфянам о своем апостольском авторитете и говорит о единстве и святости Церкви Христовой, нарушаемых ими.

1:1. В своем приветствии святой Павел называет себя апостолом Иисуса Христа, не самозваным, а призванным к апостольству по воле Божьей, и этим он дает понять коринфянам, что его учение и наставление в послании должны иметь для них авторитетное – апостольское значение. Наряду с собой ставит Сосфена, бывшего начальника иудейской синагоги в Коринфе (см. Деян.18:17), а теперь брата его во Христе и сотрудника, вероятно и переписчика этого послания.

1:2. Хотя в Коринфской Церкви и много нестроения, но в основе своей, ради некоторых, она не лишилась общения во Христе. Она – Церковь Божья, но не самостоятельная Церковь, или община Коринфская, а только часть единой Вселенской Церкви, основанная на тех же началах, что и все освященные благодатью Святого Духа от нечистоты греховной, призванные Царству Христа через молитвенное призывание имени Господа Иисуса Христа наравне со всеми, призывающими Его во всех Церквах.

1:3. Волнуемой Церкви Коринфской святой Павел как бы по преимуществу желает от Бога Отца и Господа Иисуса Христа благодати Святого Духа для просвещения ума их и умиротворения сердца.

Апостол Павел благодарит Бога за данную коринфянам благодать веры и дарований духовных (1:4–7) и выражает надежду, что Он сохранит их неповинными до конца (1:8–9). Благодаря Бога за благодать веры и за дарования Святого Духа, святой апостол Павел из даров духовных называет только дар слова и разума (познания), потому что этих предметов касались заблуждения коринфян, о прочих же дарах говорит вообще, что они ни одного из них не лишены.

I. Апостол благодарит Бога за данную коринфянам благодать (1:4–7)

1:4. Святой Павел, всею душою преданный Богу, как бы усвояет Его себе одному («благодарю Бога моего») и, постоянно пребывая в Нем сердцем своим, непрестанно благодарит Его за уверование и обращение к Нему коринфян, за благодать веры, данную им не людьми, но Иисусом Христом.

1:5. Потому святой Павел благодарит Бога, что Он во Христе Иисусе соделал их богатыми духовно во всем, что нужно для знания и жизни христианину. Они не только сами узнали волю Божию, как веровать и жить по вере, но и получили дар слова от Него учить этому и других.

1:6. Обогащение Богом коринфян всяким богатством духовным святой Павел видит в том, что его учение о Христе Бог сопровождал и утвердил многими знамениями и чудесами (Златоуст), и сами они получили обильно дары Святого Духа.

1:7. Так что им дано от Бога все, что дано и другим Церквам в благодатном Царстве Христовом. Одного ожидать им нужно – второго пришествия Господа, как они и ожидают Его.

II. Апостол выражает надежду, что Бог сохранит их до конца (1:8–9)

1:8. Господь, Которого они ожидают, будет их блюстителем. Он утвердит их в вере и жизни по вере и представит ко дню явления Своего на суд неповинными ни в чем.

1:9. Что Бог утвердит их в вере и жизни до конца, это святой Павел основывает на том, что Он призвал их в общение с Сыном Своим, а чрез Него и с Собою, а Он верен Своим обетованиям – что обещал, то и исполнил.

Разноречия (разделения на партии), как видно, еще не особенно глубоко пустили корни, были более легкомысленны, чем серьезны, и состояли, как мы уже видели, в том, что иной приставал к одному из авторитетных учителей, другой – к другому, третий – к третьему. Все хвалились своими учителями, а при этом, вероятно, и ссорились из-за них; но не заметно, чтобы разногласия эти вносили в Церковь серьезный разлад в основное учение веры и нравственности. Напротив, коринфяне не переставали собираться вместе на общие собрания и вечери любви. Узнав об этом, святой Павел сначала кратко, но сильно обличает нелепость таких разноречий (1:10–16); потом определяет и устраняет те причины, от которых происходили те нелепые речи (1:17–4:16); и в заключение извещает о послании к ним святого Тимофея и о своем скором прибытии со внушениями, могущими отрезвлять непослушных (4:17–21).

Предпослав, как вывод из предыдущего, увещание к единоречию и единомыслию (1:10) и указав, в чем у коринфян разноречия (1:11–12), апостол показывает, как это нелепо (1:13–16).

I. Апостольское увещание к единоречию и единомыслию (1:10)

1:10. Именем Господа Иисуса Христа умоляет святой Павел братию Коринфской Церкви оставить разноречие касательно своих учителей. Разноречие словесное может повести к разноречию в мыслях, что послужит образованию разделения на партии, разъединению – распрям, поэтому он умоляет их соединиться в единстве мыслей и духе любви.

II. Предмет спора (1:11–12)

1:11. Потому святой Павел умоляет коринфян быть в единомыслии и единодушии, что домашние Хлои, возвратившиеся из Коринфа в Ефес, известили его, что между ними происходят задорные и сварливые споры, противные братскому союзу любви. О чем же споры?

1:12. Они спорили о том, какой их учитель лучше, ибо они не захотели иметь одного Учителя – Христа, а избрали себе учителей – людей: одни – Павла, другие – Аполлоса, иные – апостола Петра, а иные – Христа, и, увлекшиеся этим, как дети, хвалились своими учителями, каждый превознося достоинства своего пред другими, хотя основу веры имели одну и ту же. Все же это произошло от их недомыслия.

III. Обличение нелепости таких толков (1:13–16)

1:13. Христос есть единый Глава Церкви, и Церковь есть единое тело под Главою Христом. Коринфяне же, избрав себе учителей, как глав Церкви, как бы разделили Христа и расторгли тело Его – Церковь (Златоуст). Христос один – виновник нашего спасения. Он умер за нас, и мы чрез святое крещение, вступая в общение смерти Его, получаем отпущение грехов и переменяем ветхую жизнь на новую, благодатную. В этот, собственно, момент мы становимся и христианами. Христос, а не Павел, или Аполлос, или Кифа, есть виновник нашего спасения, ибо никто из людей для нашего спасения не распинался и не крестил в свое имя, да и не может.

1:14. Вероятно, в числе причин, почему кто избрал себе учителя предпочтительно пред другими, было и то, что был крещен им. Таким образом, и крещение стало поводом к разделению. Имея это в виду, святой Павел благодарит Бога, что в этом отношении он не дал повода к разделению, ибо он сам никого из них не крестил, кроме Криспа – начальника синагоги (см. Деян.18:8) и Гаия – странноприимца всей Церкви (см. Рим.16:23), в доме которого все верующие, из какой бы стороны ни были, прибывая в Коринф, находили себе приют, а быть может, и трапезу.

1:15. Крестить в свое имя значит поставить себя Богом – спасителем для крещаемого. Если бы святой Павел крестил всех или многих обращенных коринфян, то последние, по легкомыслию, пожалуй, подумали бы, что он крестит их в свое имя, и отсюда взяли бы повод обособляться от других.

1:16. Дом Стефана, который крестил сам святой Павел, был начатком Ахайи, то есть лица этого дома первыми из ахайцев обратились ко Христу и посвятили себя на служение святым, чтобы содействовать развитию проповеди Евангелия и трудиться вместе с трудящимися в этом деле (см. 1Кор.10:15–17). Кроме помянутых лиц, святой Павел никого не крестил. Он послан был не крестить, а благовествовать.

Все эти толки коринфян были так нелепы, что достаточно было двух-трех вопросов, чтобы обличить эту нелепость и заставить образумиться толковавших. Но святой апостол Павел поставил целью и на будущее время предотвратить всякую возможность подобных явлений, устранив (заградив) производящие их причины (источники). В числе же последних были слишком большое доверие к решениям своего ума, как и вообще к мудрости человеческой (1:17–2:16), и неправое понятие о том, какова роль людей, и даже самих апостолов, в деле насаждения на земле спасительной веры Христовой (3:1–4:16).

I. Первая причина и ее устранение (1:17–2:16)

Первая причина (источник) толков заключалась в том, что коринфяне слишком много значения придавали человеческой мудрости, открывая ей доступ в качестве решительницы вопросов и законодательной постановительницы определений в области веры. Чтобы коринфяне и впредь не впали еще в какое-либо смущение, святой Павел раскрывает теперь, что мудрость человеческая и Евангелие – это две противоположности: надобно отказываться от первой, чтобы принять второе. Евангелие есть истинная мудрость Божья, но человеческой мудрости она не кажется таковой. Потому, кто хочет быть учеником мудрости евангельской, тот должен отказаться от мудрости человеческой и согласиться быть юродивым (в слав. «буиим»). Евангелие есть истинная мудрость, но оно является в совершенно простой форме, поэтому и вмещают его только те, которые не опутаны человеческой мудростью; принимая же его в сердечной простоте, они становятся мудрее мудрецов. Это апостол доказывает следующим.

А) Предмет евангельской проповеди невместим для мудрости человеческой, и это по намерению Божию (1:17–25)

1:17. Потому, говорит святой Павел, я немногих крестил, что Христос послал меня не для того, чтобы крестить, – что может исполнить всякий верующий, – но для того, чтобы проповедью подготовить к крещению, что не всякий может исполнить (см. Деян.9:15, 26:18). Проповедь его была не в премудрости слова, не в красноречии и разных соображениях ума, чтобы не упразднить Креста Христова. Каким же образом? Простая речь о Христе распятом, как Спасителе, прямо доходила до сердца и запечатлевалась на нем, но речь витиеватая, украшенная соображениями ума, прямо касалась ума, легко могла возбуждать в нем несогласие, споры, возражения и не доходить до сердца. Такая проповедь о Кресте не достигает своей цели, не обращает ко Христу, а упраздняет Крест Христов.

1:18. Почему послан благовестить не в премудрости слова? Потому, что слово о Кресте (то есть, что Бог, воплотившись, умер на кресте и спас нас) само по себе для спасаемых (то есть для тех, которых определил Бог по их расположению и жизни спасти) есть сила Божия, привлекающая их и спасающая, а для погибающих по своей воле оно всегда будет только юродством. Как ни раскрашивать его человеческою мудростью, они все одно не примут его, не последуют ему. Так святой Павел говорит слово в синагоге, в Ареопаге, или в частном доме: одни глумятся, другие предлагают вопросы, спорят, а третьи, в молчании скрыв слово в сердце, тайком приходят к апостолу на дом и окончательно обращаются. Кто оттолкнул первых и привлек последних? – Не знаем, кто оттолкнул. Можем сказать только, что не Бог, ибо Он хочет всем спастись. Хотя здесь есть нечто непостижимое, но то несомненно, что ничего нет противного благости Божией и правде.

1:19. Почему Господу угодно было спасти нас Крестом, а не мудростью слова человеческого, этого никто не может постигнуть. На всем протяжении истории так было, что устрояемое Богом мудрецам казалось несообразным с ходом дел и не ведущим к цели. На самом же деле оно оказывалось самым целесообразным, и тем посрамляло мудрость человеческую. В доказательство этой мысли святой Павел берет пример из еврейской истории. Царь Езекия находился в трудных обстоятельствах, ввиду возможности нашествия на Иудею Сеннахерима, царя Ассирийского. Мудрые советники предлагали ему свои мудрые советы. Бог же через пророка Исайю объявляет ему, что будет то, что у Него положено в Его Божественном Совете. Самый же Совет Божий – как книга запечатанная, которой никто прочесть не может. Никому не догадаться, что сделает Бог и когда сделает, никакая мудрость не разберет, почему так сделано. «Погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну» (см. Ис.29:14). Мудрость посрамлена будет, и разум скроется, уничтожится, как бы спрячется, потому что не в состоянии будет понять, как и что сделано Господом.

1:20. Как было в Ветхом Завете, что спасающий Промысл Божий был запечатанной книгой для мудрости человеческой, так и теперь Крест и слово о нем несомненно спасают: верующие и крестившиеся становятся новою тварью – перерождаются на глазах у всех. Но никто из мудрецов греческих, из книжников иудейских, из совопросников иудейских и греческих, долго упражнявшихся в искусстве словопрений, не в состоянии ни понять, ни объяснить этой спасающей силы Креста Христова. Этим Бог обратил в безумие всю мудрость человеческую, показав все ее бессилие.

1:21. Почему Бог не премудростью, а буйством проповеди спасает? Потому, говорит святой Павел, что мир (люди) не познал Бога ни своею премудростью – разумом, данным ему Богом, ни из Божией премудрости, разлитой в мире, – в творениях Его. Крест и проповедь о нем, как спасающем, на самом деле есть величайшая премудрость Божия, а для человеческой премудрости есть безумие. Поэтому-то слово крестное и приемлется не умом, а верою.

1:22–23. Святой апостол Павел объясняет, что первоначальная проповедь апостолов о Христе распятом – веруйте во Христа распятого и спасетесь (ср. Деян.16:31) – действительно казалась мудрости человеческой буйством. Иудеи ожидали Мессию со знамениями и чудесами, при посредстве которых Он поразит всех врагов их, а самих евреев возвеличит. А эллины (греки, язычники вообще) ожидали от своего спасителя необыкновенной мудрости человеческой. Проповедь же апостолов о Христе распятом, как Спасителе для иудеев, была соблазном, ибо по закону их, «проклят всяк, висящий на древе» (Втор.21:23). А для эллинов была безумием, ибо какой же Он Бог, когда распят. Если распят – значит, и Себя не мог спасти, как же Он может спасать других – и еще всех, всю вселенную. Это ни с чем не сообразно (Златоуст). А между тем Он спасает.

1:24. Так, слово крестное погибающим, иудеям и эллинам, казалось соблазном и безумием, а спасаемые – званые видели и ощутили в нем Божию силу и премудрость. Каким образом это совершилось – это тайна Божия, нам же является это как реальный факт. Слыша слово о Кресте, одни соблазнялись и даже глумились над ней, другие принимали ее к сердцу, веровали, крестились и благодатью Святого Духа возрождались к новой жизни.

1:25. Потому это так, что все, что учреждает и вводит в жизнь Бог, то, хотя нашей мудрости кажется безумием и немощностью, на деле премудрее всего, что могут сделать самые мудрые и сильные люди. Так действительно и оказалось слово о Кресте, проповедуемое не учеными, но простыми и слабыми людьми, покорило весь мир, а труды мудрых и крепких мира покрыты забвением.

Б) В числе верующих коринфян немного мудрых и видных лиц, но, уверовав, они получают высокое духовное достоинство (1:26–31)

1:26. Для более наглядного доказательства своей мысли святой Павел указывает на самих коринфян. Не мудрые из них, не знатные, не богатые или, вообще, сильные своим умом и благородные своим общественным положением призваны Богом и уверовали в слово о Кресте, а по большей части люди простые, бедные, незнатные.

1:27–28. Бог премудростью Своею благоволил избрать и призвать к вере во Христа немудрое (в слав. «буяя») мира – необразованных не в слове только, но и в познаниях, немощное мира – бедных, не имеющих в обществе никакого значения и власти, незнатное и уничиженное – людей простого звания и низкого происхождения, ничего не значащее (в слав. «не сущих»), которых все ставили ни во что; но в лице их Он посрамил, упразднил значущее (в слав. «сущее») – знатных рождением и честью. Каким образом? Призванных Своих Он наделил такими духовными совершенствами и в познаниях, и в нравственной жизни, что мудрые, знатные и сильные, видя их, должны были признать, что те выше и лучше их во всем духовном.

1:29. Так Бог устроил наше спасение, чтобы люди сознавали, что все от Бога, а не от них, чтобы они видели, что плотские их преимущества – ум, знатность, сила и власть, богатство и прочее – не имеют в очах Его никакой цены, чтобы ими хвалиться пред Ним. И духовные дары дает Он по Своей милости, а не за заслуги людей, и ими хвалиться нельзя как своими.

1:30. Духовные дары, которыми Бог наделяет верующих во Христа, несравненно превосходят все плотские преимущества. Через них Господь делает верующих Своими чадами. Вы, верующие коринфяне, говорит святой Павел, стали от Него – Бога, то есть рожденными по вере во Христа, ибо тем, «которые приняли Его», уверовали в Него, «дал им власть чадами Божьими быть» – они от Бога родились (ср. Ин.1:12–13). Господь Иисус Христос для нас, верующих, есть источник истинной премудрости о Боге, мире и человеке. Он один дает истинное познание о всем. Он же дает верующим в Него богатство духовное – праведность (в слав. »правду"), оправдание отпущением грехов и благодатью Святого Духа, дающей силы для праведной жизни, освящение, святость, чистоту сердца и искупление (в слав. «избавление») от уз греха и плоти, мира и диавола – свободу чад Божиих.

1:31. Таким образом, внешние преимущества – ничего, вся цена принадлежит преимуществам духовным. Но как они все подаются от Господа и в Господе, то если хочешь хвалиться, хвались только о Господе, то есть славословь Его за милости Его и проси Его продлить их для тебя, как написано об этом у пророка Иеремии (см. Иер.9:24).

1 И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости,

2 ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого,

3 и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете.

4 И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы,

5 чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.

6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

8 которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.

9 Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

10 А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.

11 Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.

12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,

13 что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая⁵⁷ духовное с духовным.

14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить⁵⁸ духовно.

15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.

16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.

В) Сам апостол приходил в Коринф в смиренном виде, с простым словом о Распятом, чтобы вера их ничем не была обязана мудрости человеческой, а всецело – Богу (2:1–5)

2:1. Если же святой апостол Павел послан благовествовать не в премудрости слова, а напротив, ему указано было Богом спасать людей буйством своей проповеди, то я, говорит он, и пришел к вам благовестить и возвещать у вас «свидетельство Божие» – учение, засвидетельствованное Богом, откровением Его, как истинное, не в красноречивом слове и не с приемами мудрецов.

2:2. Ибо я решил все позабыть, быть «ничего не знающим», кроме спасения Иисусом Христом людей Своими крестными страданиями, об этом одном только и говорил вам. Это был главный предмет его проповеди; все учение его о Боге, о мире, о людях, все сводилось к одному – ко спасению Христом распятым.

2:3. И речь моя, говорит, у вас была проста, не красна, и предмет речи такой, который одним казался соблазном, другим – безумием; наконец, и внешний мой вид, и положение мое внешнее не имели ничего представительного, но вместе с тем были и другие препятствия, именно – бедствия и козни, ежедневные опасности и гонения, которые держали меня в постоянном страхе и трепете (Златоуст).

2:4. Хотя я не употреблял в своей проповеди приемов человеческой мудрости, убеждающих речей, но проповедь моя действовала на сердца слушателей и вселяла в них веру во Христа. Чем? Действием благодати Святого Духа, знамениями и чудесами, являющими силу – всемогущество Божие.

2:5. И все это Господь устроил для того, чтобы вера ваша была сильна и крепка, как утверждающаяся на силе Божией, а не на колеблющейся мудрости людской.

Г) Проповедь при первом оглашении проста; но уверовавшие потом, в области веры, получают знание истинной мудрости, недосягаемой мудрецами мира (2:6–16).

И в христианстве проповедуется глубочайшая мудрость, но только совершенным по вере; только духовные, то есть облагодетельствованные Святым Духом, могут понимать ее.

2:6. Для привлечения к вере апостолы употребляли простое слово о Христе распятом. Кто же принял веру и уже достиг посредством ее совершенства, таким они проповедовали и духовную мудрость, состоящую в подробном раскрытии спасения во Христе и способов спасения, то есть такую премудрость, которая бесконечно превосходит философию всех временных мудрецов («властей») века сего.

2:7. Эта премудрость Божья заключается в изложении образа устроения спасения нашего в Господе Иисусе Христе, именно – откуда оно произошло и каковы его необъятные последствия, имеющие отразиться во всех областях тварного бытия (ср. Еф.1:9–10). Она первоначально сокрыта была в тайне Божества, и до явления ее никто не знал, как должно, даже Ангелы не знали. С явлением спасения она тоже осталась сокровенной в Таинствах Церкви, но так, что неверующие видят только видимое в Таинстве (воду, вино, хлеб и прочее), а верующие и то, что скрыто за видимым. Эту премудрость Свою Бог, по любви к нам, предназначил от вечности не только для нашего спасения, но и для прославления нашего благодатью Святого Духа, освящающею верующих, не в этой только жизни, но особенно в будущей, в Царстве Славы.

2:8. Эту сокровенную втайне премудрость представители мудрости и силы плотской не узнали и тогда, когда она явилась на земле в лице Господа Иисуса Христа. Они распяли Его, Господа Славы воплотившегося. Они смотрели на эту тайну сокровенную с видимой ее стороны и не видели ничего славного в ней.

2:9. Но в сокровенной ее стороне заключается такое высокое благо, что подобного нет, не было и не будет, как об этом предречено пророком Исаией (см. Ис.64:4). И действительно, величайшая премудрость, втайне сокровенная, открылась. Бог воплощается, принимает зрак раба, страдает на кресте как злодей; и это все для того, чтобы людей, преступных против Него, оправдать, одухотворить, усыновить Богу, явить не светлыми только, но и светоносными, и, еще более, чтобы все – и земное, и небесное, возглавить в Себе. Все это не только до совершения и явления делом непостижимо, но и по явлении и совершении останется необъятным и невместимым для всех, кроме сподобившихся этих благ, любящих Бога, прилепляющихся к Нему всем своим сердцем. Но и они, ощущая в себе эти блага, превосходящие все видимые и желаемые блага, сами постигнуть их не могут. Как же они им известны?

2:10. Известно, что сами апостолы до воскресения Христа и сошествия на них Святого Духа были в крайнем недоумении касательно Божественных планов спасения. Но им, как потом и всем верующим и любящим Бога, открыл их, разъяснив, Святой Дух, для Которого, как Лица Пресвятой Троицы, нет ничего сокровенного. Он в совершенстве знает все, что сокрыто в Боге, все Его глубины.

2:11. Только посредством откровения Духом и становится известной людям тайна спасения нашего, потому что Он один знает, что есть в Боге, подобно тому как одному только духу человека известно, что сокрыто в душе человека.

2:12. Сего-то Духа, который знает глубины Божии (потому что Он из Бога – Единосущен Ему), и приняли мы, апостолы, а через нас (через возложение рук – миропомазание) принимают и все верующие, чтобы истинно знать, что нам даровано Богом в Иисусе Христе, а не ложное знание иметь от злого духа, как князя ума и власти мира сего.

2:13. Научаемые истине Святым Духом, апостолы передавали ее и людям в соответствующей форме, не в словах и оборотах речи, придуманных мудростью человеческой, но в словах и оборотах, соответствующих самой истине, подбирая духовные (от Духа) обороты и свидетельства и прообразования Ветхого Завета к духовной истине (Златоуст). А так как истина от Святого Духа и форма речи о ней тоже от Него, то понятно, что она и принята может быть тоже при содействии Духа, то есть духовные истины мы предлагаем духовным, руководимым Духом, как способным принять их.

2:14. Те же, которые живут и руководятся в своей жизни не духом, а мирской мудростью, своим умом, своими естественными силами и способами устрояют свою жизнь и на них только возлагают свою надежду, одним словом, у которых душа, а не дух господствует и управляет всем для земного благополучия, – душевные люди не принимают мудрости от Духа Божия, потому что она для земного ума их кажется совершенно непонятной – юродством. О ней может судить и принимать ее только дух человека, потому что он от Бога, вдунувшего его в человека. Но ведь дух есть в каждом человеке? Да. Но он, вместо того чтобы управлять человеком при содействии Духа Божия, по падении сам подпал под власть души, предназначенной для земного благополучия, и подавлен ею. На чем же, в таком случае, основывается надежда на успех проповеди о духовном, если душевный не принимает того, что от Духа Божия, да и разуметь не может? – На том, что как ни душевен кто, в нем есть дух его, который под действием благодатного благовестия возвышает свой голос и в душевном человеке – в чувстве страха Божия, совести, и понуждает его и слушать, и подчиняться слышанному. Впрочем, описанное у разных людей происходит в разной степени. У иного дух едва приходит в движение, так он подавлен душой; у иного он восстает с такой силою, что тотчас совершается и обращение. Совсем душевный не может слышать духовного, бежит от него или восстает против него, такой совсем не принимает от Духа Божия. В ком же не совсем заглушены естественные движения и проявления его духа – страх Божий и совесть, тот, слушая благовестие от Святого Духа, находит в нем сродное, обсуждает его и, видя, как оно соответствует требованиям его собственного духа, принимает его, верует и обновляется в Таинствах. Тогда на помощь его духу приходит благодать Святого Духа. Он вступает в область духовную, и благодать Духа вводит его постепенно в ведение того, что от Духа Божия. Вот этот-то и становится способным обсуждать духовное духовно.

2:15. Итак, душевному человеку неведомо духовное; духовному же ведомо и духовное, и душевное, в котором он пребывал ранее.

2:16. Потому душевный человек не может понимать и судить духовного, а последний понимает и судит обо всем, что ему дано Духом Святым разуметь ум Христов, то есть Его дух, созерцания, планы, силы, расположения и все, что благоугодно было открыть нам Христу. Следовательно, знание духовных людей – не человеческое знание, подверженное сомнению, но знание от Христа – истинное и духовное. Душевному же недоступно такое знание.

II. Вторая причина и ее устранение (3:1–4:16)

Вторым источником толков, разделявших коринфян, было неправильное понятие о том, каково значение апостолов в устроении Церкви Христовой, а за ними и всех других учителей, и как нужно смотреть на них, с какой точки зрения судить о них. То и другое и объясняет теперь святой Павел. С этою целью он показывает, что апостолы – только работники на ниве Божией (3:1–23), и что судить надо не по чему-либо внешнему, а по тому, верны ли они своему призванию и назначению (4:1–16).

1 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе.

2 Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах,

3 потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?

4 Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы?

5 Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь.

6 Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог;

7 посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий.

8 Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду.

9 Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.

11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.

12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,

13 каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.

15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.

19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.

20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны.

21 Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше:

22 Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше;

23 вы же – Христовы, а Христос – Божий.

А) Каково значение апостолов в устроении спасения верою в Господа (3:1–23)

Здесь апостол рассматривает три момента: коринфяне еще не духовные, не понимают духовного порядка вещей – считают людей источниками проповеди евангельской и совершителями спасения (3:1–4), а спасение устрояет Бог, апостолы же только Его орудия (3:5–9). Исходя из этой мысли, далее апостол делает выводы, поучительные для вождей разделения (3:10–23).

а) Не надо считать источником проповеди евангельской – людей (3:1–4)

3:1. Может быть, между коринфскими христианами были такие, которые, принадлежа партии Аполлоса или других, говорили принадлежащим к партии Павловых, что другие учители предлагают высокие истины, а Павел говорит просто и истины не высокие. Святой Павел объясняет, почему он говорил с ними просто и не предлагал высоких истин: именно потому, что они еще не духовные и совершенные, чтобы понимать их, а плотские, не совсем еще отрешились от плотского и душевного образа мыслей и целей, они еще «младенцы во Христе» – не совершенные в христианстве. Но если коринфские христиане были еще только в младенческом возрасте христианства, с плотским образом мыслей, то как же объяснить обилие даров Святого Духа в них? Святой Златоуст объясняет это тем, что Бог сообщает дары Святого Духа иногда и недостойным, но не для них и ради них, а для других. Так, чрез недостойных священников в Таинствах верующим сообщаются благодатные дары.

3:2. Как младенцев во Христе святой Павел и питал их «молоком» – предлагал начатки христианского учения, фактическую сторону из планов Божиих о спасении, а не твердую пищу – премудрость Божию, втайне сокровенную, касающуюся основ и следствий спасения, понятную лишь совершенным духовно. Коринфяне не только во время пребывания у них святого Павла были «младенцами во Христе», но остаются таковыми и теперь (когда писалось послание). Из чего же апостол заключил, что они и доселе младенцы?

3:3. Что коринфяне и доселе еще младенцы с плотскими склонностями, святой Павел заключает из того, что они творят дела плотские – «зависть, споры, разногласия» (ср. Гал.5:20), и, таким образом, они поступают по побуждениям и требованиям падшей природы человека. Осязательнейший след и признак падшей природы – страсти, которые продолжают действовать в человеке, и принявшем благодать Святого Духа, если он не стремится противодействовать им при помощи данной ему благодати. И до тех пор он плотян, страстен, пока не победит их.

3:4. И из-за чего распри у коринфян? Из-за учителей их; один говорит – я стою за Павла, он лучше других, а другой – я стою за Аполлоса, он лучше других. И оба изо всех сил стараются отстоять свое мнение, что и доказывает, что они держатся самоугодия, в котором выражается плотская их жизнь. Они не способны еще возвыситься до духовной мудрости, чтобы правильно понять значение учителей – апостолов в домостроительстве Божием о спасении людей, что святой Павел и разъясняет далее.

б) Спасение устрояет Бог, а апостолы только орудия Его (3:5–9)

3:5. Святой Павел как бы так говорит коринфянам: сначала я приходил к вам с проповедью, потом Аполлос. Действовали мы не сами от себя, но вы, как плотские, не столько обратили внимание на наше учение, которое в сущности одно, сколько на внешнюю форму передачи его и на наши личности, почему одни из вас льнули к одному, другие к другому. Но мы сами ничего не значим, мы передавали вам не свое, а то только, что поведал нам Господь. Мы только орудие Божие для того, чтобы вы уверовали в Него через нашу проповедь, при Его же содействии, и это малое дело (служение благовестию) зависело не от нас самих, а от Бога, даровавшего нам его, каждому из нас Господь указал свое дело.

3:6. Мне, говорит, Господь поручил посеять своею проповедью семена веры в Господа Христа; но чтобы они не засохли, Господь поручил Аполлосу поливать их своею проповедью; но всход их и произрастание зависят от Господа. Апостолы своими проповедями возбудили в коринфянах желание спасения по вере в Господа Иисуса Христа. Бог запечатлел это желание их благодатью Святого Духа, и оно стало делом, они приняли веру и встали на путь спасения. Приняв веру, они желают жить по вере, но и это невозможно без благодати Божией, которая возбуждает ревность ко спасению и укрепляет в терпении среди искушений, без Божьей же помощи совершенно невозможен духовный рост.

3:7. Из сказанного видно, что в устроении спасения нашего все зависит от одного только Бога, а не от людей, служителей Его.

3:8. Бог, по Своему усмотрению, одинаково пользуется как орудиями и насаждающим веру, и напояющим. Оба одинаково служат воле Божией (Феодорит), которая действует чрез них, как ей угодно. Но они не одно по трудам своим. Один легко, без особых усилий, достигает цели, другой – с большими усилиями. Бог, говорит святой Павел, ценит не успех, но труд служителей своих. По мере труда Он и награждает их. Смотрите же, какое утешение высказано здесь трудящимся над чем-либо добрым, в себе или других, и не видящим успеха!

3:9. Показывает причину, почему труд ценится. Потому, что мы – сотрудники Божии. Ему угодно было избрать нас в орудие устроения спасения вашего и других. Он и ценит труд наш, ибо через него исполняется Его отеческое намерение – спасать. Мы – сотрудники, а вы – «нива», Богом возделываемая, здание, Богом созидаемое, следовательно, вы – не Павла или Аполлоса должны считать своими учителями и ими хвалиться, а принадлежать Богу, и все свое относить к Нему.

в) Назидательные уроки для вождей коринфских партий (3:10–23)

Назвав коринфян нивой Божией, зданием Божиим, святой Павел апостолов и учителей – соработников и служителей Божиих называет строителями здания. Сам апостол на этой ниве Божией посеял семена веры, Аполлос своим учением полил их, а Бог взрастил, и образовалась из верующих Церковь – здание Божие. Но храм Божий не то, что храм вещественный, он постоянно возрастает изнутри как духовный, и каждое предшествующее его состояние служит основанием для последующего. Итак, если храм Божий находится в постоянном устроении, то отсюда апостол Павел выводит уроки для устроителей.

Урок первый. Строить храм надо на положенном основании и из соответствующего материала, иначе и постройка, и строитель понесут урон (ст. 10–15).

Урок второй. Строить, не разрушая, а созидая (ст. 16–17).

Урок третий. Строителям, и еще более их мудрости плотской, которая совсем не пригодна для устроения храма Божия (ст. 18–20).

Урок четвертый. Ученикам и всем христианам не увлекаться мудрствованием плотским, а держаться одного – Христа (ст. 21–23).

3:10. Снабженный благодатными пособиями – ведением премудрости Божьей, нравственной силой и даром чудотворений, я, говорит, как знающий строитель, положил основание зданию Божию из вас и вывел его до некоторой полноты. Но все, что я сделал, можно считать только положением основания. На этом основании достройку будут продолжать другие строители. На что же они должны обратить особенное внимание? На то, чтобы их постройка вполне соответствовала положенному основанию и плану всего здания. В духовном здании – храме Божием, основание определяет и план здания, и характер его, и то, из каких материалов оно должно быть построено. Все это и должны знать и соблюдать учителя, берущиеся строить храм Божий на положенном уже основании.

3:11. Для храма Божия единственное основание есть Господь, Спаситель наш. Смертью Своею искупил Он нас от греха, проклятия и смерти. Верующие в Него становятся причастниками этого искупления и при помощи даруемой Им благодати живут новой, духовной жизнью, ведя успешно борьбу со страстями и похотями, до полного изгнания или умерщвления их в себе, чтобы быть наследниками Царствия Христова. Вот основание, на котором должен строиться храм Божий, как в целой совокупности верующих, так и в каждом в отдельности!

3:12–13. Основание Коринфской Церкви одно и непоколебимо, но материал – учение, из которого строят их учители здание на этом основании, не одинаков. Иной материал соответствует основанию – прочный (золото, серебро, драгоценные камни), а иной не соответствует ему – непрочный (дерево, сено, солома). Апостол не объясняет, в частности, что разуметь под перечисленным прочным материалом в разных его видах и непрочным. Но можно думать, что святой Павел называет прочным то учение о спасении, которое вполне соответствует учению Христа и апостолов, требуя неуклонного, вопреки самоугодию, следования им и непрестанного умерщвления своих страстей, а непрочным – то, которое, в угоду мудрости плотской и самоугодию, старается перетолковать или ослабить требования Христова учения о нравственной жизни. Святой Павел только говорит, что труды каждого учителя и каждого христианина, положенные ими для спасения других или самих себя, вполне обнаружатся в день всеобщего суда, куда все должны будут пройти, как бы сквозь огонь, который искусит дело каждого, каково оно – прочно или непрочно.

3:14–15. Вот какая картина рисуется пред духовными очами святого апостола. Каждый, на основании своей веры, делами своими строит себе дом, в котором и живет как здесь, так и за гробом, в нем он пройдет чрез испытательный огонь в день суда. Чей дом останется цел, не сгорит, «тот получит награду» от Господа – Судии; а чей сгорит, тот увидит, что весь земной труд его был тщетным (в слав. «отщетится»), напрасно потрудился, тщетную питал надежду, сам себя обманывал, думая, что строит дельно. Что же будет тем, у кого дом сгорит? Он спасется, но так, как спасаются застигнутые нечаянно в доме пожаром. Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Иной пробежит почти не опаленный, другой – в разной степени опаления, а иной так и сгорит в доме. Смысл сказанного такой: строившие жизнь свою худо или из непрочного материала – одни пойдут в огонь вечный, другие получат иные, разной степени наказания, а иные и помилованы будут. Ибо хотя и все они виноваты, что строили из непрочного материала, но и виновность их может иметь разные степени. Иной, может быть, трудился и добросовестно, но по неумению построил худо или по обстоятельствам вполне извинительным не успел взяться за лучшее, или по другим каким извинительным причинам. Тот может быть noмилован.

Доселе апостол смотрел на Коринфскую Церковь, как на получившую от него только основание. Теперь смотрит на нее как на целое, построенное им здание. Вы, говорит, храм Божий. Это делает он с целью еще более устрашить взявшихся строить или, скорее, перестраивать построенное по своему разумению, а это то же, что разорять. Выше он оставил еще вероятным для них спасение, хотя с трудом, а здесь дает решительный приговор: «того покарает (в слав. «растлит») Бог«.

3:16. Святой апостол напоминает коринфянам уже известную им истину, что все они составляют храм Божий, в котором обитает Дух Святой, вселившийся в них по крещении. Напоминая им об этом, он дает им понять, что как храм есть единое целое, то и они должны составлять одно, а не делиться на партии по учителям, и что своим разделением они разрушают единый храм, и Дух Божий оставит их. Это он говорил в предостережение всем коринфянам. Но особенно строго напоминает об этом учителям их и грозит за разделение наказанием Божиим.

3:17. Храм Божий, общество верующих, свят и потому, что Божий, и потому, что в нем обитает Дух Божий, поэтому если кто своим неправым учением »разорит« его, внесет в него смуты, раздоры, разделение его на части, того покарает Бог Своим гневом. Апостол и предостерегает коринфян и учителей их от этого.

Далее святой Павел как бы дает ответ на вопрос коринфян: что же им делать? Он говорит: одни (учители) пусть оставят мудрость века сего, а другие (ученики) пусть перестанут дивиться ей и подчиняться ее мудрованиям.

3:18. Желающий быть «мудрым в этом веке», стань »безумным". «Чтобы быть мудрым» разумеется – истинно или пред Богом. Вот что отвечает святой Павел на вопрос коринфян: что же надо делать?

Кто считает себя мудрым в сем веке? Всякий мудрствующий так, как вещи кажутся по его собственному размышлению. Он и знания имеет, приобретенные и выверенные им из опыта и наблюдений, и понятия о себе и мире, и думает, что знает все, что возможно знать человеку, и что он – мудрец. Но он обольщает себя этим, он не имеет истинной мудрости, которая от Бога и противоположна мудрости сего века. Чтобы стать истинно мудрым, нужно совершенно отказаться от мудрости сего века, признать ее пустым призраком мудрости и затем принять учение и образ жизни по откровению Божественному и, таким образом, явиться перед мудрецами мира сего безумным, чтобы стать истинно мудрым пред Богом. Почему так?

3:19. Потому, что мудрость или то, что считается мудростью мира сего, есть самонадеянное, самоугодливое хвастовство, мечтающее обойтись без Бога, постигнуть все своим земным умом, а это и есть «безумие пред Богом». Только что высказанную мысль святой Павел подтверждает Писанием, где говорится, что Бог разоряет все планы мудрых, как легкую паутину (см. Иов.5:13).

3:20. Другим свидетельством Писания (см. Пс.93:11) святой Павел утверждает, что все знание мудрых, все их замыслы суетны – тщетны, пусты, и это истинно, ибо Господь это знает и сказал через Давида людям.

3:21. Святой Павел как бы так говорит коринфским ученикам: я вам объяснил хорошо, что такое мудрость человеческая; видите ясно, что не следует ею увлекаться, говоря: «такой-то учитель говорит мудро и красноречиво, надо стать его последователем, и подобное этому». Имейте свой разум христианский и по нему определяйте достоинство лиц и вещей, ибо Богом установлено все для вашего спасения. Эту последнюю мысль святой Павел объясняет далее.

3:22–23. Все, говорит святой апостол, устроено Богом для вашего спасения и усыновления Ему в Иисусе Христе. Мы, апостолы, сподобились апостольской благодати, чтобы вам проповедовать о спасении и призывать к вере в Господа Иисуса, вам дана и настоящая жизнь в этом мире, чтобы приготовились к будущей, которая вас ожидает; и самая смерть внесена в природу вашу для вашей же пользы, чтобы чрез нее перейти к Господу в будущую жизнь, и все видимое создано на вашу потребность, и ради вас устроено настоящее Царство благодати – Церковь, со всеми ее благодатными средствами, и будущая блаженная жизнь. Поэтому вам нужно быть в единении со Владыкою Христом, Который есть Податель всяких благ, а через Него в единении с Богом. Ибо и с нами Он в единении по человечеству, в котором Он восприял нас, и с Отцом по Божественной Своей сущности, потому что Он от Отца рожден по естеству. Он Божий, не как Божия тварь, но как Сын Божий (Феодорит).

Б) Как надо судить об апостолах (4:1–16)

Неправильно понимая значение апостолов, неправильно судите и о них самих, определяли достоинство их по их личным качествам. Один красноречив, другой просторечив, один представительнее по внешнему виду, другой – такой неказистый, и подобное. Святой Павел теперь и говорит, что не по личным достоинствам следует судить апостолов, а по тому, как они верно исполняют порученное им Господом (4:1–5). Верность же их должна состоять в том, чтобы сообщить другим то, что им повелено, не присваивая себе того, а относя все к Поручившему. Примером их должны руководиться и учители (4:6–8). Что касается до внешней непоказности апостолов, то так Бог судил, чтобы они были отребьем мира (4:9–13). Но да не покажется речь моя горька для вас, она – плод отеческой любви (4:14–16).

1 Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих.

2 От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным.

3 Для меня очень мало значит⁵⁹, как судите обо мне вы или как судят⁶⁰ другие люди; я и сам не сужу о себе.

4 Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь.

5 Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.

6 Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим.

7 Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

8 Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!

9 Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои⁶¹, и скитаемся⁶²,

12 и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

13 хулят нас⁶³, мы молим⁶⁴; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.

15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

17 Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви.

18 Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились;

19 но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу,

20 ибо Царство Божие не в слове, а в силе.

21 Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам, или с любовью и духом кротости?

а) Основная мысль для суждений об апостолах (4:1–5)

Вы стали, говорит, судить о нас по личным свойствам каждого и впали в заблуждение. Апостолов нужно судить по тому, как верно исполняют они порученное им Божие дело. Но об этом может судить только Сам Господь, поэтому я и не придаю значения суждению о мне людей, даже и сам о себе не сужу, передавая суд Господу. Так и вы поступайте, не судите прежде времени. Придет Господь, все обсудит и каждому воздаст по делам его.

4:1. Как в доме богатого слуги экономы-домостроители исполняют не свою волю, а своего господина, так и мы, говорит апостол, слуги и домостроители в Царстве Христовом, исполняем волю Его одного, учим, основываем Церкви, вообще, совершаем тайны устройства Богом спасения людей. Так нас и нужно разуметь.

4:2. Как от экономов-домостроителей требуется одно качество – верность господину, чтобы он ничего господского не присвоил себе и во всем исполнял только волю господина, так и в апостолах должна цениться их верность Господу, чтобы в деле Божием не присваивать себе того, что принадлежит Господу, напротив, и свое приписывать Господу, как дарованное Им (ср. Деян.3:12; 1Кор.15:10).

4:3. Если в апостолах одно ценно – верность своему Господу, то Он один и может судить их. Суд же о них коринфян ли или вообще людей для них не имеет никакой цены, как суд неверный, и святой Павел опасается поэтому же судить о себе, чтобы не быть пристрастным.

4:4. Я и сам о себе, говорит, не могу судить вполне верно. Хотя я и не сознаю за собою вины пред Господом, но многое из моего сознания может ускользать, или совесть моя не так чутка, чтобы обличить греховность некоторых сердечных движений, а нередко слов и дел. Почему и предаю суд над собою Господу.

4:5. Итак, не судите и не осуждайте нас, говорит, потому что никто не может видеть, как зарождаются помыслы и дела в сердце и как исходят оттуда в явь. И сам делающий не всегда это сознает, как должно, где же узнать стороннему? Когда придет время суда, тогда Господь все откроет, что было сокрыто. И все увидят не дела только, но и то, что было на сердце при совершении дела, чего иногда не замечал и сам делающий. По этому суду и получит каждый праведное воздаяние, тогда и окажется, кто из учителей ваших лучше, больше стоит похвалы у Бога.

б) Применение сказанного к коринфянам (4:6–8)

4:6. Несомненно, что апостолы имели высокое значение в деле устроения Церкви, но они ничего не присваивали себе, а все относили к Господу, действовавшему через них, и заботились только о том, чтобы быть Ему верными слугами. В Коринфе же вожди партий, вероятно, превосходившие других и образованностью, и благодатными дарами, должно быть много о себе думали, высились над другими, а за ними гордились ими друг перед другом и их последователи. Чтобы исцелить их от самомнения, святой Павел на поведении своем и Аполлоса показал, как нужно относиться к делу Божию. Они, так много потрудившиеся в Коринфе, считают себя только служителями Бога и весь успех в своей апостольской деятельности приписывают Богу, возвращающему ниву их, над которой они трудились. Все это святой Павел говорил ради них, чтобы научить их смиренномудрию, мудрствовать так, как он написал в 3-й главе, и не гордиться своими успехами друг перед другом. Равным образом и ученики их не должны гордиться друг перед другом достоинствами своих учителей.

4:7. Ибо откуда, говорит, известно, что ты – учитель, вождь партии, достоин похвалы? Разве был суд, испытание, точное дознание о тебе? Нет, если же люди так рассудили, то суд их неверен. Но, положим, что ты достоин похвалы, что ты действительно имеешь дарования и что суд человеческий не ложен, и тогда тебе не следует высокомудрствовать о себе. Ты ничего не имеешь от себя достойного похвалы, но все получил от Бога. Почему же представляешь себя имеющим то, чего не имеешь? Достоинства твои не от тебя, но от благодати Божьей. Укажешь ли на свою веру? Но она от призвания Божия. Укажешь ли на отпущение грехов, на дарования, на способность учительства, на свои добродетели? Но все это ты получил от Бога. Все получил от Бога, а между тем превозносишься как своим, как будто не от Бога получил это (Златоуст).

4:8. Но не так мыслят коринфяне. Они, по уходе от них святого Павла и его сотрудников, приобрели себе новых прекрасных учителей-руководителей, получили в изобилии дарования Святого Духа и, не подвергаясь таким гонениям, как другие Церкви, возмечтали, что они уже получили все от христианства, всем обогатились, всем насытились, достигли как бы царского довольства и блаженства, поэтому могут теперь наслаждаться своим счастьем и без апостола Павла и его сотрудников, в которых они теперь мало нуждаются. Святой Павел порадовался бы самою живой радостью, если бы коринфяне действительно достигли такого царственного совершенства в христианской жизни, тогда и он с радостью с ними разделил бы блаженство, успокоившись от своей многострадальной апостольской деятельности. Однако действительность не такова. Коринфяне обольщаются: они далеки от совершенства в христианской жизни и блаженства, они еще младенцы в христианстве и плотские. У них нет смиренномудрия, кротости, подвигов креста, что святой Павел и доказывает, сопоставляя их поведение с поведением святых апостолов, из которого видно, что Господь определил достигать совершенства христианского и блаженства путем полного отречения от себя, смирения и креста.

в) Внешнее положение апостолов в мире далеко не блестяще (4:9–13)

4:9. Вот, говорит, каким путем судил Господь достигать совершенства в христианстве в лице нас, апостолов! Ибо Он судил нам, посланникам Его с проповедью Евангелия, быть последними между людьми, перенести всю меру бедствий и страданий, обрушить на нас все зло мира, так что мы как бы заранее приговорены к смерти, и пред целым миром и даже Ангелами подвергаемся всевозможным бедствиям, как невольники на языческих празднествах.

4:10. Учение апостолов о Христе распятом мир и мудрость человеческая считает безумием, и коринфяне, руководясь той же человеческой мудростью, считают себя умудренными во Христе. Апостолы сознают, что они немощны своими человеческими силами, а ученики их в Коринфе считают себя сильными ими; апостолы бесчестны в глазах людей и не добиваются этой чести и славы, а коринфские учители и ученики думают, что они достигли славы и чести или стремятся к приобретению их.

4:11. Апостолы терпят холод и голод; они не имеют, где главу приклонить, их выталкивают из домов, они страждут, не имеют места, где остановиться для ночлега (скитаются), принуждены добывать себе пропитание работой.

4:12. Апостолов бранят, злословят, а они говорят им добрые речи, их гонят по неприязни, но они сносят это без огорчения, без желания мести. Их клянут, призывают на них небесный гнев, а они просят им от Бога всякой милости.

4:13. Апостолов, как «сор», выбрасываемый из дома, и как «прах», всеми попираемый, отметают отовсюду, как бы желая вымести их из мира. Вот чем судил Бог быть апостолам, и по их примеру всем приобретать христианское совершенство. А коринфяне?

г) Отеческое смягчение наставления и обличения (4:14–16)

4:14. Простите, говорит святой Павел, если сказанное вам неприятно. Сказано оно не для того, чтобы вас пристыдить, но чтобы вразумить с отеческою любовью.

4:15. После меня у вас, говорит, явилось много пестунов-наставников. Они, может, и любят вас, но никто из них не любит вас так, как я люблю вас, ибо я родил, возродил вас к новой, благодатной жизни во Христе.

4:16. После всего сказанного святой Павел умоляет коринфян, как отец детей, подражать ему в смирении, терпении, бедах и напастях, как он подражает в этом Христу.

4:17. Когда святой Павел узнал от домашних Хлои о беспорядках в Коринфской Церкви, то («сего ради»), не имея пока возможности быть там сам, послал к ним возлюбленного своего ученика и верного слугу Господа Тимофея, чтобы он устроил расстроенное. Но как? Напоминанием о том, как учил и действовал во Христе святой Павел у них и во всех Церквах. Из этого коринфяне могли видеть свои ошибки – отступления от путей апостола и легче могли исправиться.

4:18. Послал Тимофея, а за ним и сам скоро последую, говорит, потому что некоторые из вас, по причине моего отсутствия у вас, «возгордились». Вероятно, святой Павел или, при удалении от них, обещал опять побывать у них, или наказывал с кем, что придет. Видя, что он все не идет, некоторые из них возгордились, то есть стали действовать, как внушало им высокое мнение о себе – с неуважением к другим и с презрением распоряжений и правил, преподанных апостолом Павлом (ср. Мф.24:48; Лк.12:45).

4:19–20. Для пресечения этой гордости некоторых, святой Павел пишет, что он сам придет к ним вскоре, если будет на это Господня воля, и тогда узнает, насколько сильны возгордившиеся не на словах их, а на деле, насколько они хороши и достойны по жизни своей, при содействии благодатных сил. Ибо Царство Божие не в словах, не словами красноречия создается, а силою Божьею – благодатью Святого Духа.

4:21. Обещая скоро прийти, святой Павел предупреждает возгордившихся, чтобы они раскаялись, оставили свою гордость, тогда он придет к ним с кротостью и любовью; если же не раскаются, то придет к ним с жезлом, чтобы наказать их властью, данною ему от Бога (ср. Деян.5:9–11, 13:11).

В обличении кровосмесника святой Павел сначала показывает тяжесть греха и осуждает равнодушие к этому коринфских христиан (5:1–2), потом произносит суд отлучения над кровосмесником (5:3–5) и, наконец, выставляет основания, почему так надо поступить с ним и должно так действовать в отношении ко всякому грешнику и греху (5:6–8).

1 Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего.

2 И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело.

3 А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело,

4 в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа,

5 предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.

6 Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?

7 Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.

8 Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.

9 Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками;

10 впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего.

11 Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе.

12 Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?

13 Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас.

I. Тяжесть греха кровосмесительства и осуждение равнодушия коринфян ( 5:1–2)

5:1. Коринфяне обратились к вере Христовой от позорно-безнравственного служения Афродите, которое было по преимуществу развито в их богатом и развращенном городе. Эта старая закваска внесена была некоторыми из коринфян и в христианскую жизнь, в разных ее видах. И вот она выразилась в такой грубой форме в одном христианине, и даже учителе коринфян (Златоуст), что слух об этом разнесся не только по всему Коринфу, но и за пределами его, и поразил даже язычников. Этот поступок кровосмесника – учителя христиан падал тяжелым обвинением на всю Церковь Христову в Коринфе. Что же коринфяне?

5:2. Коринфяне, вместо того чтобы оплакивать такое грубое падение своего именитого члена и молиться, чтобы изъят – отлучен был таковой, как заразительный и соблазнительный пример от их христианского общества, и тотчас же известить об этом своего духовного отца – святого апостола Павла, не только не плакали и не известили об этом апостола, а даже возгордились, что имеют такого своим учителем, не обращая внимания на его срамное поведение.

II. Суд отлучения над кровосмесником (5:3–5)

5:3–5. Необычайное заседание суда. Председательствует невидимо Господь, руководит всем апостол из Ефеса, и постановляется решение, одна часть которого должна была тотчас же исполниться невидимою силой, а другая завершиться в день Суда Господня. Только в Церкви Божией может совершаться такой суд. Как пастырь Коринфской Церкви, живущий в ней своим духом, апостол решил в общем собрании Церкви, где и он будет присутствовать духом своим, под главенством Господа Иисуса Христа, силою Его предать кровосмесника отлучению от Церкви и во власть сатаны во измождение плоти, где коренится грех, дабы мучениями плоти ослабить узы греха и дать простор духу покаяться, чтобы ему спастись от геенны в день Суда Господня.

III. Почему так должно действовать в отношении всякого греха (5:6–8)

5:6. Вот, говорит, какого наказания заслужил кровосмесник. А вы гордились им, хвалились им, как увлекательным учителем. Хотя он один так глубоко пал, но, будучи оставлен без внимания, он мог заразить и все тело Церкви – пример заразителен, да еще и остаться не наказанным. То же бывает и в душе каждого – удовлетворение какой-либо страсти омрачает мысли, огрубляет сердце и ослабляет энергию на добро. Поэтому если тотчас не поправить дела, то греховность, получая поддержку в поражении душевных сил, приманкой одной страсти возбуждает и другие страсти, ибо они, как цепь, связаны, и тогда станет очень трудно с ними бороться.

5:7. Итак, коринфяне должны очистить себя (Церковь) от кровосмесника, этой старой языческой закваски, извергнуть его от себя и не терпеть более его присутствия в своем обществе и быть «новым тестом», чтобы ни в обществе их не было ни одного грешника, ни в душе их не было ни одного греха. И это тем более, что они, как христиане, должны быть «бесквасны» – непорочны, потому что «Христос, наша Пасха, заклан за нас». У иудеев, когда приготовлялся пасхальный агнец, по закону не должно было быть в доме ничего квасного; так и у нас – в доме души нашей не должно быть ничего квасного, греховного, потому что наш Агнец Пасхальный, Христос, заклан за нас.

5:8. Так как Христос заклан за нас, как Агнец Пасхальный, то мы, христиане, и должны праздновать нашу Пасху, изгоняя из общества и из душ наших старую закваску – порочность, в которой мы раньше жили: эгоизм со страстями душевными и телесными, злобой, лукавством, – и праздновать ее «с опресноками чистоты истины» – во всякой добродетели и всяком богоугождении.

Это наставление апостол выражает требованием не примешиваться ни к какому грешнику из христиан, даже не есть с ним. Это значит – считать его изверженным из своего общества. Почему и заключает: извергните злого – всякого такого злого «из среды вас» самих.

5:9. В каком послании? В этом же, в словах: чтобы изъят был из вас такой, очистите старую закваску. Но коринфяне могли подумать, что надо избегать всех блудников – не только из своего общества, но и из языческого. Но если бы стали они удаляться и от блудников языческих, то это стеснило бы их самих и раздражило язычников. Посему святой Павел делает оговорку.

5:10. Под блудниками и другими грешниками он разумел не язычников, с которыми христиане по необходимости находились в общении, как, например, ремесленников и прочих, или родственников. Вредное влияние языческой греховности на христиан не могло быть пагубно, ибо на язычников христиане смотрели как на явных грешников перед Богом. С другой стороны, если бы христиане стали чуждаться язычников, то должны бы выйти из мира языческого. Но куда же? Везде были язычники. Поэтому святой Павел и объясняет далее, каких грешников чуждаться.

5:11. Не примешиваться – не входить в сношение, не иметь близкого общения с тем, кто, нося имя христианина, предается явным порокам, с таким даже не есть вместе, ни к себе не звать, ни к нему не ходить и не вступать с ним ни в какие сделки. К числу таких грешников святой Павел относит блудников, лихоимцев – или нечестной торговлей, или ростовщичеством, или обманом приобретающих себе богатство; идолослужителей – кто без рассуждения ест идоложертвенное, злоречивых (в слав. «досадителей») – бранчливых, сварливых, пересудников, пьяниц – не в меру пьющих и безобразничающих, хищников – воров в разных видах. И вообще, можно предположить, что апостол разумеет не только перечисленных, но и всех других явных грешников, которые должны быть удаляемы из Церкви Христовой, как явные соблазнители – старая закваска. В первые времена явные грешники и действительно были извергаемы из Церкви; и те, которые, раскаясь, искали снова общения, хотя были принимаемы, но подвергались строгим испытаниям и должны были пройти несколько степеней покаяния, чтобы быть принятыми опять в полное общение.

5:12. Под внешними разумеет язычников, под внутренними – христиан и говорит: прописывать судные законы для язычников мне не следует, не нам судить их. Мы, христиане, должны судить христиан, то есть нарушающих законы Церкви Христовой. Суд Церкви должен определить, кто явные грешники, с кем должны прекратить общение другие христиане.

5:13. Как бы так говорит святой Павел: мы своих грешников еще здесь судим сами и чрез это, располагая их к покаянию, избавляем от Суда Божия, а у язычников нет этого посредствующего исправительного суда, их ожидает прямо Суд Божий. Итак, заключает святой апостол, своим церковным судом всякого явного грешника извергните из своего общества, по заповеданному Богом Моисею – «истреби зло из среды себя» (Втор.17:7), дабы очистить народ Божий от явных грешников, которых тогда побивали камнями.

1 Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?

2 Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?

3 Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?

4 А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви.

5 К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?

6 Но брат с братом судится, и притом перед неверными.

7 И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?

8 Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев.

9 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,

10 ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют.

11 И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

12 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

13 Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела.

14 Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею.

15 Разве не знаете, что тела́ ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!

16 Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть.

17 А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

18 Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела.

19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?

20 Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии.

Сказав о внутреннем церковном суде в духовных делах, апостол желает, чтобы и житейские свои дела христиане разбирали сами, не доводя их до языческих судей (6:1–6), а еще было бы лучше, если бы взаимной уступчивостью и готовностью скорее потерпеть обиду, чем обидеть, они и вовсе не давали зарождаться между собою тяжбам (6:7–8).

I. Христиане должны свои житейские дела разбирать сами (6:1–6)

6:1. Апостол Павел, зная тоже по слуху, что коринфские христиане, преимущественно из язычников, имея спорные дела из-за житейских предметов, ходят судиться к языческим судьям по старой ли привычке или потому, что было стыдно явиться с тяжебным делом в собрание христиан, приходит в негодование и говорит: как смеет кто решаться на это? На что это похоже? Ища правды, идут судиться у неправедных! Если уж необходима правда судебная, то должны и искать ее у людей праведных – святых христиан.

6:2. Ведь коринфянам сказано было устно святым Павлом, что христиане, святые, своим примером веры и жизни будут на cуде Христовом обвинителями нечестивого мира (ср. Мф.19:28)! Ужели они недостойны теперь разобрать свои маловажные дела?

6:3. Коринфяне также знают от апостола, что христиане, святые, в своем примере спасения во плоти на cуде Христовом будут обвинителями злых духов (бывших ангелов), в бестелесном естестве возлюбивших лукавство (Феодорит). Ужели же они не могут рассудить свои житейские, пустые дела?

6:4. Если христиане мир и ангелов будут судить, то ни с чем несообразно в своих житейских делах вам (коринфянам) судиться у людей, ничего не значащих пред Церковью и ее членами, как неверных.

6:5. Коринфяне могли в свое оправдание сказать, что между христианами не у кого судиться. Святой Павел с укором говорит им: если так, то должно быть стыдно вам же самим, что нет между вами никого разумного, расположенного к своим, родственного (духовно), чтобы братски рассудить спор между братьями своими (духовными).

6:6. Весьма стыдно, если братья ссорятся и не найдется между ними разумного примирителя в Церкви Христовой, и поэтому они принуждены бывают обращаться к суду неверных. Но лучше было бы не ссориться совсем.

II. Лучше претерпеть обиду, чем дать зародиться тяжбам (6:7–8)

6:7–8. Апостол Павел считает унизительным для христиан тяжбы, достойнее христианину было бы снести обиду, потерпеть лишения чего-либо, чем заводить из-за этого тяжбы, и тем более между братьями во Христе. Требование, чтобы между христианами не было тяжб, не представляет ничего чрезмерного. Христианское общество есть общество святых. Таким изображает его святой Павел повсюду. Грешников всех велел он изгонять вон, лишая и имени христианского, если не покаются. Изгнал он блудников, лихоимцев и хищников, досадителей и пьяниц. Но если не будет в обществе таких людей, то и обижать будет некому, не будет и тяжб. А если и случится какое-либо неприятное недоразумение, то оно легко может быть улажено с помощью какого-либо посредника или даже и без него, когда между братьями есть любовь.

В частности, апостол обличает жизнь плотоугодливую (6:9–11), выражающуюся в чревоугодии и блуде (6:12–19), и дает общее заключение о прославлении Бога в душах и телесах (6:20).

Установив внутренний суд в самой Церкви для явных нераскаянных грешников, повелевая изгонять таких из общества христиан, к этому же суду привлекая и тяжущихся, святой Павел далее направляет слово свое к самим грешникам, особенно же плотоугодникам, угрожая им лишением Царствия Божия.

I. Обличение жизни плотоугодливой (6:9–11)

6:9–10. В первых словах 9-го стиха святой Павел как бы заключает предыдущую речь о тяжбах: ужели вы не знаете, что обидчики, как неправые пред законом совести и Божиим, «Царствия Божия не наследуют», ибо туда не войдет ничто нечистое. Кончив это, апостол обращается к обличению греховной и страстной жизни вообще. Не обманывайте себя, говорит, пустыми надеждами, будто грех – ничего. Бог-де Человеколюбив и Благ, Он не мстит за преступления, Он не накажет ни за какой грех (Златоуст). Как ни нелепы такие мысли, однако же все грешники всегда ими обольщают себя, по научению врага людей – дьявола. Бог Благ беспредельно, но и Праведен не меньше. Святой Павел перечисляет, каким грешникам закрыт вход в Царствие Божие: блудникам – безженным, предающимся греху с безмужними; идолослужителям – позволяющим вкушать идоложертвенное и впадающим тем и в другие непозволительные дела, соединенные с этим, прелюбодеям – нарушителям супружеского ложа; малакиям – оскверняющим самих себя блудными страстями; мужеложникам – оскверняющим себя блудными похотями с мужчинами вместо женщин, лихоимцам – приобретающим богатства неправдами, обманом в торговле, ростовщичеством и подобным; скупцам – не делящимся своими избытками с нуждающимися; ворам – всякого рода и всякими способами похищающим чужую собственность; пьяницам – добровольно одуряющим себя вином до безобразных поступков; злоречивым (в слав. «досадителям») – бранчливым, драчливым, ругателям и насмешникам, от которых никому нет житья и проходу; хищникам – разбойникам, тайно и явно грабящим других. Все такие нетерпимы даже в добром обществе людей, тем более в пресветлом и пречистом Царстве Божием. Страхом лишиться Царствия Божия святой Павел предостерегает коринфских христиан впадать в перечисленные грехи, в которых они жили в язычестве.

6:11. Были некоторые таковыми, а теперь, верно, ни они, ни другие не таковы, иначе апостол не пощадил бы их. Они приняли веру Христову и через нее омылись в святом крещении, как в бане пакибытия, от первородного и всех произвольных грехов; освятились благодатью Святого Духа, давшей им силу жить свято, и тем оправдались – стали непорочными перед лицом Бога, по вере в Господа Иисуса Христа и с помощью Божией благодати.

II. Отклонение от дел плотоугодия чревоугодия и блуда (6:12–19)

Далее святой Павел отклоняет коринфян от сочувствия к таким делам, в которых наиболее проявляется плотоугодие – от чревоугодия (6:12–13) и блуда (6:13–19).

А) Возбранение чревоугодия (6:12–13)

6:12. Коринфяне, может быть, на основании учения святого Павла о свободе духовной от уз закона Моисеева, составили себе правило для руководства относительно пищи: все мне позволительно вкушать. Бог дал тело, вложил в него потребности для поддержания его жизни, а в природе рассеял блага, которыми удовлетворяются эти потребности. Пользуйся всем свободно, на то Божие благословение, все это создано Богом и для тебя. Святой Павел не отрицает прямо этой свободы, но полагает ей два ограничения. Первое – пользу и второе – чтоб ничем не быть обладаему. Свободно пользуйся всякой пищей, но чтобы она была действительно полезной не для одного только тела, но и для всего тебя, то есть и души и тела. В таком случае необходимо ограничить свободу в пище и количеством, и качеством ее. Но еще более стесняет свободу другое ограничение: «ничто не должно обладать мною». В теле нашем лежит какой-то закон навыка, по которому удовольствие, ныне испытанное, завтра в тот же час снова потребуется телом. Если удовлетворить его завтра, то на третий день то же требование повторится с большей силою; и чем чаще будет удовлетворяться потребность известного рода предметами, тем сильнее и настойчивее будет требование их и наконец, обратится в привычку удовлетворять потребность тела известным образом и в известной мере, так что это будет уже как бы естественная потребность тела, которую не удовлетворить нельзя. Эта привычка вяжет нашу свободу, назначая нам и предмет, и время, и меру в отличие от естественной потребности, которая только требует удовлетворения, а не вяжет. Таких привычек, как искусственных потребностей, у нас множество. Против этого рабства своей чувственности святой Павел и предостерегал свободу воли. Пользуйся всем, но не связывай себя чувственными привычками от удовольствия, а это значит – ограничивай свои потребности только существенно необходимым, ища в пище только довольства, а не удовольствия.

6:13 (до слов «Бог уничтожит и то и другое»). Побуждение воздерживаться от чревоугодия указывается святым Павлом и в том, что в будущей жизни Бог упразднит, сделает ненужным, как чрево с его потребностями пищи, так и пищу. Разумно ли поэтому увлекаться пристрастием к пище и образовать в душе стесняющие ее свободу привычки? Ведь здешние душевные привычки и в будущей жизни будут томить и требовать удовлетворения и, за невозможностью удовлетворить их, будут мучить душу.

Б) Возбранение блуда (6:13–19)

6:13 (от слов «тело же не для блуда»). Научив воздержной жизни, святой Павел начинает теперь учить целомудрию, а побуждения к сохранению целомудрия берет от существа христианской веры.

Господь Иисус Христос, приняв природу человеческую, стал Спасителем верующих и Главою их, а они – членами Его, поэтому они и должны служить Ему всецело, не душою только, но и телом, – Ему, Господу, Который входит таинственно в общение со всем человеком в его целости души и тела, как Господь и души и тела. Если тело – для служения Господу и для общения с Ним, то оно тем самым не должно быть для блуда, как злоупотребления естественной потребностью, законно удовлетворяемою в браке.

6:14. Как возможно тело наше омрачать и осквернять блудом, когда Бог, воскресив тело Господа Иисуса, как Главы христиан, воскресит и наше тело силою Своею? Как же омраченное здесь блудом воскреснет светлым?! Потому представление светлости будущего тела у всех подвижников служило сильным побуждением к тому, чтобы, сколько можно, утончать его и особенно не допускать страстных возбуждений. Когда кто из них по благодати Божией достигал того, что в нем погасала и замирала похоть, то о нем говорили, что он прежде всеобщего воскресения вкусил силы его. Некоторые из них, при возбуждении благодатных движений, во время молитвы иногда становились все светлыми, у иных просветлялось лицо, у иных руки, воздетые к небу, – это и было вкушение силы будущего воскресения.

6:15. Христиане, приняв веру Христову, отрекаются от служения сатане, умирают для прежней порочной жизни, возрождаясь в новую, благодатную, и в ней сочетаваются таинственно со Христом всем существом своим. Истину эту святой Павел раскрывает во всех посланиях. Если же тела христиан – члены тела Христова, то какая же дерзость, какое безумие члены Христа омрачать и осквернять блудом, делать их членами блудницы?

Но каким же образом они становятся членами блудницы?

6:16. Долженствующий быть одно со Христом, отторгается от Христа и делается одно с блудницей, и это – по закону первоначального учреждения брака (см. Быт.2:24). Брак есть учреждение Божественное, благословляется Богом, и в нем прилепляющиеся в браке друг к другу становятся одним телом во Христе, но блудница служит сатане, а поэтому и прилепляющийся к ней становится одним с ней телом в сатане. Что блужение есть служение сатане, это видно и из того, что оно омрачает не только тело, но и душу блудника, отгоняет от него Ангела его Хранителя и отторгает от Господа, ибо мрачному и смрадному нельзя быть едино с Господом.

6:17. Соединяющийся с блудницей объединяется с ней, и оба служат сатане. Соединяющийся же с Господом верою, Таинствами и благодатью Святого Духа живет по Духу Его и как бы становится одним духом с Ним, не делая ничего в угоду плоти – противно Духу Христову.

6:18. В заключение своих увещаний святой Павел учит не только остерегаться, но всячески избегать блуда, и приводит еще побуждение для более слабых, именно, что блуд сквернит все тело. Другие грехи совершаются хотя тоже при посредстве тела, но самый грех вне тела. В блуде же самый грех в теле, которое само все истощается блудом, а часть его отторгается и несмысленно бросается. Преданный этой страсти скоро истощается силой тела и души и преждевременно сходит во гроб. Разве для того Господь искупил и спас нас?

6:19. Разве вы не знаете, говорит апостол, что Святой Дух, дарованный вам, обитает с вашим духом, управляющим телом вашим? Таким образом, тело ваше есть храм – жилище и Святого Духа, Которого вы получили от Бога. Как же храм Святого Духа отдать сатане через блудницу? Вы даже и права не имеете этого сделать, ибо вы выкуплены из рабства греху и сатане дорогой Кровью пострадавшего за нас Господа Иисуса Христа. Мы стали Его рабами и должны служить Ему и исполнять Его волю, а не своевольничать. Итак, что же делать?

III. Общее заключение о прославлении Господа в душах и телесах (6:20)

6:20. Как не свои, а рабы Господа, будьте, говорит, трезвы, целомудренны, воздержны, трудолюбивы и готовы телесно исполнять заповеди Господа Своего, и тем вы прославите Его телесно. Всегда помните Бога, прославляйте Его за великое Его благодеяние в искуплении вас и в даровании благодати Святого Духа, духовно проводите свою жизнь в исполнении Его заповедей и во всех подвигах богоугождения, и тем прославите Его в душах ваших (ср. Мф.5:16).

1 А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.

2 Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.

3 Муж оказывай жене должное благорасположение⁶⁵; подобно и жена мужу.

4 Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.

5 Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.

6 Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление.

7 Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

8 Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.

9 Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.

10 А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, –

11 если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей.

12 Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее;

13 и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его.

14 Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.

15 Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь.

16 Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

17 Только⁶⁶ каждый поступай так, как Бог ему определил⁶⁷, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам.

18 Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся.

19 Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих.

20 Каждый оставайся в том звании, в котором призван.

21 Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся⁶⁸.

22 Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов.

23 Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков.

24 В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом.

25 Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным.

26 По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так.

27 Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены.

28 Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль.

29 Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие;

30 и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие;

31 и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

32 А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу;

33 а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею:

34 незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу.

35 Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения.

36 Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж.

37 Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает.

38 Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше.

39 Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе.

40 Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия.

С седьмой главы святой Павел отвечает на послание к нему коринфян и решает разные, возникшие у них недоумения и при этом дает им наставления о порядках жизни христианской. На первом месте у него стоят наставления о браке (7:1–24) и безбрачии (7:25–40).

Излагая учение о браке, святой Павел сначала устанавливает общий о нем закон (7:1–2); потом дает наставления об употреблении брачного ложа (7:3–6); далее дает совет безбрачным и вдовым (7:7–9) и, наконец, дает урок о нерасторжимости брака (7:10–24).

1. Общий закон о браке (7:1–2)

Общий закон о браке коротко вот в чем: лучше быть безбрачными, но, во избежание блуда, вступайте в брак.

7:1. О чем вы в своем послании спрашивали меня насчет брака, то вот мой ответ: превосходное дело – всякому человеку совсем не прикасаться к женщине, следовательно, соблюдать девство; для немощных же безопаснее брак (Златоуст).

7:2. Но не все способны сохранить девство, поэтому всякий слабый мужчина пусть женится и всякая слабая женщина пусть выходит замуж. Для чего? Для того, чтобы не впасть в блуд от невоздержания. Можно и в браке, и в безбрачии угождать Богу и спасаться, но в безбрачии удобнее, чем в браке. В браке нельзя достигнуть такого высокого духовного совершенства, какого достигали девственники. Брак – для немощных. Heмощь эта телесная и духовная. Есть сложения тела, более располагающие к похотливости, есть сложения более трезвенные (холодные); равным образом есть дух ревности сильный, и есть ревность слабая. Сильно ревнующий о спасении дух преодолевает и природу при благодати Божией, подающей ту ревность, а малоревностный и с сильным сложением тела не сладит. Поэтому выбор предлагается благоразумию и самопознанию. Но и в браке святой апостол побуждает к воздержанию, потому что он – во избежание блудодеяния (Златоуст, Феодорит).

I. Совет о брачном сожительстве (7:3–6)

7:3. Муж и жена должны сохранять взаимную верность по доброму расположению друг к другу.

7:4. Бывает, что муж или жена, без соизволения живущих с ними в супружестве, ради воздержания удерживались от брачного общения. Святой Павел дает им такое повеление. Если супружеский закон сделал супругов одной плотью, то тело жены справедливо принадлежит мужу, а тело мужа – жене. Но здесь женам первым высказал закон, потому что у жен, большей частью, преимущественно пред мужчинами, в обычае любить воздержание (Феодорит).

7:5. Жена не должна, говорит апостол, воздерживаться против воли мужа, так же и муж, потому что от такого воздержания происходит великое зло. От этого часто бывают прелюбодеяния и домашние расстройства. Он заповедует воздержание только во время поста для усерднейшей молитвы, потому что хотя супружеская жизнь не препятствует обычной молитве, но при воздержании она бывает совершеннее. Этого советует святой Павел и держаться, если воздержание стойко. Но если оно слабо, то опять сходиться вместе, чтобы сатана не воспользовался слабостью воздержания и не ввел в искушение невоздержанием – похотью.

7:6. Когда, как и на сколько времени воздерживаться супругам, этого апостол не узаконивает, а только советует в общих чертах, позволяя им пользоваться его советом по их благоразумию.

III. Совет безбрачным и вдовым (7:7–9)

7:7. Святой апостол Павел желает, чтобы все подражали ему в целомудрии, но не все способны на это и по своей телесной природе, и по благодатным дарованиям от Бога. У иного дух так возбужден и так укреплен бывает благодатью, что он заставляет сразу умолкнуть все душевно-телесные требования, а у другого, хотя и сильно выдаются требования духа, но и низшие потребности не смолкают. Смотря по этим расположениям и дарованиям, иной воздерживается от брачной жизни и идет лучшим путем к совершенству, а иной вступает в брак и в нем ищет угодить Богу, и при помощи благодати и в брачной жизни преуспевает в целомудрии и других добродетелях (Феодорит).

7:8. Тем же, которые или еще не вступали в брак, или, вступив, овдовели, святой Павел советует лучше оставаться в безбрачии, как и он.

7:9. Лучше воздержание от брака и целомудрие; но если есть в душе сильное влечение и в плоти – огонь похоти, то советует избавить себя от их сдерживания – вступить в брак, чтобы не развратиться (Златоуст).

IV. Наставление брачным не расторгать брака (7:10–24)

А) Когда оба супруга христиане (7:10–11)

7:10–11. Развод между христианами запрещен Самим Господом (см. Мф.5:32, 19:9). Поэтому и святой Павел от лица Господа говорит: «жене не разводиться с своим мужем, и мужу не оставлять своей жены». Апостол эту заповедь преимущественно обращает к женам. Верно, в Коринфе женщины пользовались большими правами, а мужья давали себе большую свободу. Поэтому святой Павел смиряет жен, чтобы не быстро приступали к разводу: если жена разведется, то должна оставаться безбрачною или примириться с мужем, и жить с ним. Вероятно, то же относится и к мужу. А если разводятся по причине нарушения верности? В древней Церкви, как видно из заповеди Ермы (см. Пастырь, кн. вторая, гл. 4), и неверная сторона, после искреннего раскаяния, принималась снова в сожительство верной.

Б) Когда один из супругов не христианин (7:12–24)

Давая наставления брачным, из коих одна сторона принадлежит к неверным, апостол и при таких браках верующим советует не разлучаться, если сочетанные с ними неверные желают жить вместе (ст. 12–16). А чтобы расположить их к этому, изображает, как он всех везде учит, оставаться в том состоянии, в каком кто бывает призван к вере (ст. 17–24). Эта последняя речь будто сторонняя, но она прямо вела к цели, то есть располагала действовать, как советовал апостол.

а) Почему не надо расторгать такой брак (7:12–16)

7:12–13. Что касается до браков верующих с неверующими, то есть когда одна сторона уверовала, а другая осталась неверующей, то святой Павел дает им такую заповедь, хотя и не прямо от лица Господа, но не без участия Святого Духа (ср. Рим.12:3; 1Кор.15:10; 2Кор.13:3) не расторгать и такой брак, если неверующая сторона (муж ли или жена) желает пребывать в нем. Почему же?

7:14. Потому, что в этом сочетании по любви, по согласию, чистота христианской стороны не нарушается, напротив, влиянием своим она может содействовать обращению в христианство язычника-мужа или язычницы-жены, тем более детей, рожденных в таком браке.

7:15. Если же неверная сторона не захочет жить в супружестве с верной, то во избежание семейного разлада, ссор, неизбежных в таких случаях, верная сторона должна разлучиться с неверной, ибо Господь призвал нас к вере не для ссор, а для мира.

7:16. Если же муж не беспокоит тебя своим неверием, то оставайся, говорит святой апостол, с ним, от этого может быть и польза, оставайся и увещевай, советуй, убеждай. Никакой учитель не может убедить так, как жена. Впрочем, апостол не принуждает жену и не требует этого от нее непременно, дабы не возложить опять на нее слишком тяжелого бремени. Советует лишь не отчаиваться, возложив надежду на Бога. Тайна Божия – обращение грешника к Нему. То же прилагается и к мужу верному (Златоуст).

б) Каждый, в каком звании призван, в таком оставайся (7:17–24)

Так как в христианстве все зависит от веры и благодати, то внешнее в деле спасения ничего не значит. Каждый, в каком звании призван, в таком и должен оставаться. Призван ли в супружестве с женой неверною, и оставайся с нею, не изгоняй ее из-за веры. Призван ли рабом, не печалься и оставайся рабом. Так и в других отношениях. Всем равно открыт путь спасения и все сокровища благодати (Златоуст).

7:17. Если верная сторона в супружестве и не имеет надежды обратить неверную сторону к вере в Господа, то все же пусть не разводится с неверной, покоряясь той доле, какую дал ей Бог, пусть живет в том состоянии, в котором призвана. Такой закон установлен святым Павлом во всех Церквах и не относительно только брака.

7:18. В Церкви Коринфской были, вероятно, случаи, что уверовавшие из обрезанных скрывали свое обрезание, а другие из необрезанных, напротив, обрезывались. Святой Павел сказанное в предыдущем стихе применяет и к обрезанию, которое само по себе ничего не значит в христианстве. Поэтому ни скрывать свое обрезание, ни обрезываться нет нужды.

7:19. В христианстве имеет цену обрезание не плоти, а сердца – от страстей и похотей, как следствие исполнения заповедей Божиих, которые направлены против страстей и похотей.

7:20. Какой род жизни имел ты, в каком классе состоял, в каком состоянии находился, когда призван был Богом и уверовал в Господа Иисуса Христа, в том и оставайся (Феофилакт).

7:21. Если ты в рабстве призван к вере Христовой, то этим не смущайся и внимания на то не обращай, даже если можешь сделаться свободным, то тем более служи. Лучше оставайся в рабстве и ожидай воздаяния (Златоуст).

7:22. Почему же уверовавший раб не должен смущаться своим внешним рабством? Потому, что он призван Господом к свободе духовной от ужаснейшего рабства – греху, диаволу и страстям, он уже не раб их. В Покаянии и Крещении ему прощены все его грехи, в Миропомазании и Святом Причащении подана благодатная сила для освобождения от рабства диавола и страстей; и он стал свободен от них, если верою прилепляется к Господу Иисусу, поработив себя Ему всецело.

7:23. Вы – рабы Господа Иисуса, ибо искуплены из рабства греху и диаволу «дорогою ценою» Его Крови, поэтому Его воле во всем и повинуйтесь. Противное же Его воле, в чем бы оно ни проявлялось, ни за что не соглашайтесь делать, из угождения людям. Не делайтесь рабами человеческих мнений, обычаев и желаний наперекор воле Господней.

7:24. В заключение своей речи о нерасторжимости брака святой Павел в третий раз повторяет общее правило, общее для всех Церквей, чтобы никто не тяготился своим званием и состоянием, а держался бы того, в котором был призван, и оставался бы верным Богу.

Сначала апостол предлагает общие положения (7:25–35), в которых говорит, что лучше быть в безбрачии, чем в браке, хотя не грешат и те, которые вступают в брак. Потом пишет правило о приложении к делу высказанных положений (7:36–40).

I. Общие положения о безбрачии (7:25–35)

А) Лучше быть в безбрачии (7:25–28)

7:25. Относительно соблюдения чистоты девства вне брака святой Павел не дает повелений, как не дал их и Сам Господь, сказавший: «могий вместити (соблюсти девство) да вместит» (соблюдет) (см. Мф.19:10–12). Но он дает свой совет, оговариваясь, что сподобился от Господа той милости, чтобы быть верным Ему, верным истолкователем воли Его, следовательно, совет его не чужд намерений Господа. Какой же его совет?

7:26. Святой Павел не в виде повеления или закона, который обязывает соблюдать его, а за нарушение грозит наказанием, но в виде как бы своего личного мнения советует воздержание от брака – хорошо человеку, мужчине или женщине, оставаться так, то есть не вступать в брак. Почему же? «По настоящей нужде» апостол предвидел, что коринфяне скоро подвергнутся бедствиям за веру, которые легче переносить безбрачным, чем брачным. Одинокому не так трудно их переносить, как связанному женой и детьми. Душа при этом как бы на части разрывается – и самому тяжело, и тех жаль, и человек загружается невыносимой тяготою зла; а одинокому, не поражаемому страданиями столь близких себе лиц, удобнее выдержать треволнения бедствий (Златоуст).

7:27. Если предвидится такая скорбная нужда, что для перенесения ее удобнее быть неженатым, то уже женатые могли подумать, что и им нужно бросить своих жен, развестись с ними. Святой Павел объясняет, что кто связан браком, тот «не ищи развода», живи с женою, кто же не связан (или еще не вступал в брак, или овдовел), тот не вступай в брак, а живи безбрачно. Это высказывается апостолом уже не как совет, а как решительное повеление.

7:28. Чтобы кто не подумал, что святой Павел порицает брак, он говорит: я предлагаю свой совет о безбрачии не потому, чтобы в браке было что грешное. Никакого нет греха вступать в брак. Но вступившие в брак будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль, поэтому я и советую воздержаться от брака. Под скорбью плоти или по плоти можно разуметь болезни деторождения, в которых муж и жена одинаково страдают: муж – душою, жена – телом; потом скорбные заботы о содержании дома, воспитании детей, поддержание внешних отношений, лишения, неудачи, нападки, разорения, готовые всегда восстать гонения и притеснения за веру. Все это безбрачному легче переносить или удобнее от них уклониться.

Б) Основания, по которым предпочтительнее безбрачность (7:29–35)

Эти основания, во-первых, скоротечность временной жизни и благ мира (ст. 29–31); во-вторых, большее удобство благодарить Бога в безбрачной жизни (ст. 32–35).

а) Время уже коротко (7:29–31)

7:29–31. В этих стихах святой Павел объясняет, какую скорбь и нужду нужно иметь в мысли, чтобы воздерживаться от брачной жизни: «время... коротко... проходит образ мира сего»; а с этим соединено будет такое поражение всех, что все про все забудут: мужья про жен, жены про мужей, радостные про радость, печальные про печаль, и все, пользующиеся какими-либо благами мира, – про эти блага. Как во время испуга все вытесняется из сознания и его всецело обнимает один испуг, так что испуганные, «видя не видят, слыша не слышат», так будет и в это время. А оно уже и близко. Поэтому не о мире и его благах следует заботиться, а о том, чтобы это пагубное время не застало нас неподготовленными. Это время, очевидно, есть внезапное явление Господа Иисуса на суд мира, как и Сам Он предвозвещал (см. Мф.24:42–44; Мк.13:33–36). Это-то время святой Павел и повелевает христианам всегда держать в своей мысли и готовиться к нему, а не применяться к условиям настоящего суетного века, где все блага таковы только по видимости – только образ, сами же по себе – ничто, и притом только преходящие, изменчивые.

б) В безбрачии удобнее угождать Богу (7:32–35)

7:32–33. Ничто так сильно не препятствует служению и богоугождению, как забота о мирском. Она кружит и омрачает ум, крушит и сушит сердце и не дает человеку одуматься, гоня от одного дела к другому, и конца их видеть не дает, между тем, по-видимому, не представляет в себе никакого зла, и предающийся ей думает о себе, как об исправном человеке, и живет в призрачном обмане самого себя. О спасении, о вечности, об угождении Господу ему и подумать некогда. Он весь в житейском, а духовная сторона совсем у него закрыта. Ввиду этого святой Павел хочет, чтобы христиане были без этих мирских забот, чтобы не томили себя исключительно мирскими и житейскими заботами, особенно происходящими в супружестве. Не связанный узами брака удобнее может угождать Господу, если захочет, но брачный, хотя бы и хотел заботиться об этом, не может, сколько бы он ни старался, ибо то мешают жена, то дети, то дом, которые все требуют от него забот и попечений. У неженатого же забота только о себе одном. Оттого брачные никогда не могут дойти до такой степени духовного совершенства, как безбрачные.

7:34. Такое различие между брачным и безбрачным, какое различие между замужней и девицей. У замужней – на уме муж, семья, дом и другое мирское, у девицы же – Господь и соблюдение в святости своих тела и духа, как необходимых качеств истинного девства, которое состоит не в чистоте только тела, но главным образом, в чистоте души. Если дева, при чистоте тела, не радеет о чистоте души, вдается в мирские заботы, то она ничем не разнится от замужней (Феофилакт).

7:35. Уже не раз говорил святой Павел, что дает не заповедь, а совет, но тем самым, что часто повторяет это, дает понять, что ему желательно было бы, чтобы этот совет был исполнен многими. Это видно из того, для чего он советует девство, чтобы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения мирскими заботами.

II. Приложение данных наставлений к делу (7:36–40)

А) Наставления девам (7:6–38)

7:36. Если кто, не понимая высокого значения девства, думает, что ему будет стыдно оставить дочь свою в девах, или думает, что для дочери его будет почему-либо это не так удобно и в мнении людей неодобрительно, а между тем она стала уже переходить за полный возраст, а может быть, есть и опасение, что она не соблюдет свое девство, такой родитель пусть делает как хочет, пусть выдает дочь свою замуж – греха в этом нет.

7:37. Кто же в сердце своем имеет твердое убеждение в превосходстве девства и мужественно противостоит гнету людских мнений, нужды выдавать дочь замуж не имеет (например, для поддержания семьи), и за дочь уверен, что она соблюдет свое девство, никакого стеснения не встречает, чтобы действовать по своей воле, все обдумал, рассмотрел дело со всех сторон и убедился, что оно и хорошо, и удобоисполнимо, и обещает только хорошее и ему, и его дочери, кто остановился сердцем на мысли блюсти дочь свою в девстве, тот хорошо делает.

7:38. Выдать деву замуж есть дело житейского благоразумия и, как таковое, хорошо; а не выдать, в видах совершеннейшего угождения Господу, есть подвиг и добродетель и, как таковое, оно, конечно, лучше.

Б) Наставления вдовам (7:39–40)

7:39. Вышедшая замуж связана или, по-славянски, «привязана законом к мужу», чтобы его только одного знать, и к брачному состоянию, чтобы не бросать его по произволу, и так до смерти мужа. А когда он умрет, то жена его свободна, может вторично выйти замуж, за кого хочет, «только в Господе» – только за верующего, благочестивого и целомудренного (Феодорит).

7:40. Святой Павел позволяет и второй брак, но блаженнейшей почитает ту, которая не вступает во второй брак. Хотя и это, как и девство, апостол предлагает не как иго закона, а в виде своего совета, но тут же говорит, что этот совет согласен с волей Духа Божия. Стало быть, ему желательно, чтобы он был исполняем не как обязательство, а по своему произволению, что имеет большую цену в нравственной жизни.

Многие из коринфских христиан, зная, что не входящее в уста сквернит человека, но исходящее из уст (Мф.15:11) и что идолы не могут ни вредить, ни приносить пользу, пользовались этим совершенным знанием неблагоразумно, ко вреду другим и себе. Они входили в идольские капища, участвовали там в трапезах, и тем причиняли вред и себе, и другим: себе – тем, что осквернялись бесовскими трапезами, другим – тем, что своим примером вводили в соблазн братьев с идольской совестью (то есть считавших идолов богами языческими и трапезу при капище – трапезой бесовской); поэтому, принимая участие в ней, по примеру совершенных, они как бы участвовали в самом идолослужении. Это и обличает, и исправляет святой апостол Павел. Сначала обличает за то, что соблазняют немощных (8:1–9:27), потом – что оскверняются идоложертвенным (10:1–11:1).

1 О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает.

2 Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.

3 Но кто любит Бога, тому дано знание от Него.

4 Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.

5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много,

6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него⁶⁹, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им⁷⁰.

7 Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется.

8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.

9 Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.

10 Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?

11 И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос.

12 А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа.

13 И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

Сначала апостол раскрывает, как происходит этот соблазн (8:1–13),затем уже убеждает удерживаться от него (9:1–27).

I. Как происходит соблазн (8:1–13)

Соблазн происходит от взгляда ума на это дело. По уму выходит, что вкушать идоложертвенное не вредно, потому что идолы – ничто (8:1–6). Но этот взгляд ума на деле приносит вред немощным, соблазняет их, поэтому соблазнители грешат, участвуя в идольских трапезах (8:7–13).

А) На взгляд ума, идолы – ничто (8:1–6)

8:1. Коринфяне в своем письме к святому Павлу писали, что все они имеют знание об идоложертвенных яствах, что они не могут быть предосудительны, так как идолы – ничто. На этом основании они принимали приглашение от родственников и знакомых своих, язычников, участвовать вместе с ними в трапезе при капищах, на которой предлагались части жертвенных животных, принесенных идолам. На это святой Павел дает свои указания. Не осуждая их знание, он прибавляет только, что одно знание, без любви, ведет лишь к самомнению, к гордости и общественному расстройству. Общество созидается не разумом, а любовью, которая устрояет из всех христиан одно целое и стройное здание – дом Богу Живому.

8:2. Вы говорите о идоложертвенных яствах: «мы знаем». Но в этом слышится гордость. Кто так кичливо говорит, тот ничего не знает, его мнимое знание не как настоящее, а поверхностное. Если бы у вас было настоящее знание, то вы, сознавая недостатки своего знания, были бы скромнее не говорили бы, что «знаем».

8:3. Если же знание надмевает, а любовь назидает, то и нужно заботиться о любви, но как? – Любить Бога. Эта любовь к Богу привлечет Его любовь. Он обратит особенное Свое внимание и попечение на любящего Его, как познал Моисея (см. Исх.33:17) и других, и дарует ему истинное знание. Вот путь к знанию посредством любви.

8:4. Коринфяне, как видно из слов письма их, хорошо усвоили учение святого Павла, что идолы в мире не имеют никакой силы, и даже не боги, а камни и бесы (Златоуст). Поэтому они не суть нечто действительное, а только воображаемое, призрачное, они не боги, и в них ничего нет. Бог же Един, и кроме Сего, Единого Бога, нет другого.

8:5. Правда, язычники чтут много богов и господ и на небе – светила небесные, и на земле – земных тварей или людей, чем-либо прославившихся. Но то не действительные боги, а только называемые так людьми, на самом же деле они не боги.

8:6. По нашей же истинной вере Бог один: один Бог Отец и один Господь Сын – Иисус Христос. Оба единой сущности, и все произошло от Них. Как от Бога Отца, от силы Его творческой, от Него все произошло, так же и от Сына Его все произошло, «вся Тем быша» (Ин.1:3). Что творит Отец, то в то же время творит и Сын. О нас же говорит, в отношении к Отцу: «и мы для Него», то есть к тому предназначены, чтобы быть в общении с Ним. В Нем наша цель и верховное благо. А в отношении к Господу Иисусу: «и мы Им», – то есть через Него приходим к Богу, воссоединяемся с Ним по отпадении и достигаем последнего своего назначения. Все эти знания несомненно истинны, но не все имеют их.

Б) Почему же участие в идольских трапезах греховно (8:7–13)

8:7. Более совершенные христиане считали идолов за ничто и идоложертвенное считали чистой пищею. Другие, менее совершенные, не могли еще отрешиться от прежнего, языческого своего взгляда на идолов, как богов и на жертвы им, как действительным скверным богам. При таких мыслях вкушение идоложертвенного считали противным своей христианской совести, которая еще была немощна – бессильна, чтобы считать идолов за ничто. Но увлекаемые примером более совершенных, принимали участие в идольских трапезах, ели идоложертвенное как идоложертвенное, и тем сквернили свою немощную совесть.

8:8. Причиной же соблазна немощных служит то, что само по себе не имеет никакой цены пред Богом. Едим ли идоложертвенное, мы «ничего не приобретаем»; «не едим ли его, ничего не теряем» пред Богом. Если такая ничтожная причина ведет к соблазну, то и необходимо ее устранить. Поэтому апостол говорит далее.

8:9. Смотрите, какая опасность происходит от вашего свободного отношения к жертвенным брашнам: может преткнуться, впасть в соблазн ваш брат, да еще немощный, которого нужно врачевать, как немощного, а не соблазнять (Златоуст).

8:10. Святой Павел объясняет, как может произойти преткновение. Увидит, говорит, брат в капище идольском тебя, которого он знает за человека многосведущего, всеми чтимого, которого слово и дело имеют всегда вес и значение среди братии, увидит, и по твоему примеру сам сядет за идоложертвенную трапезу, между тем как в совести своей считает это дело не безгрешным для христианина. Поступая так, он оскорбит свою совесть и согрешит пред Богом, ибо против совести ни в каком случае не должно поступать. Вот как может совершиться преткновение и падение немощного брата!

8:11. Каким образом от знания совершенных «погибнет немощный брат»? Знание разумеется здесь то, что идол – ничто и идоложертвенное не сквернит. Немощный же брат думает иначе и, участвуя, по примеру совершенного, в трапезе идольской, сквернит свою совесть – грешит против нее, а может быть, еще и то, что, вкусив трапезы бесовской, совсем отпадет от веры и опять обратится к идолопоклонству. Пал – погиб, пока не покается; а отпал – погиб совсем. Погиб, а за него между тем умер Христос Господь, Своею Кровью спася его от погибели. Вот к чему ведет неразумное знание!

8:12. Таким образом, имеющие правильное знание, но неразумно пользующиеся им, грешат против братьев тем, что сбивают их своим неразумным поведением с правого пути и ввергают в дела, противные их совести, уязвляют их совесть, а они через это страдают. Но еще более они грешат против Христа, как Спасителя их, Которого они – члены.

8:13. Как же им поступать? Святой апостол отвечает: если «брашно соблазняет брата», то я «не буду есть его вовек, чтобы не соблазнить брата». Так поступайте и вы.

1 Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?

2 Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе.

3 Вот мое защищение против осуждающих меня.

4 Или мы не имеем власти есть и пить?

5 Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа?

6 Или один я и Варнава не имеем власти не работать?

7 Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

8 По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон?

9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

10 Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.

11 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

13 Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?

14 Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

15 Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою.

16 Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!

17 Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение.

18 За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании.

19 Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести:

20 для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных;

21 для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, чтобы приобрести чуждых закона;

22 для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

23 Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.

24 Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.

25 Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного.

26 И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух;

27 но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.

II. Апостол убеждает удерживаться от соблазна (9:1–27)

Коринфяне могли заметить апостолу, что он на словах только отказывается от употребления мяса вовек, чтобы не соблазнить брата. Пусть на деле покажет, от чего он отказался действительно, чтобы не соблазнить брата. Святой Павел, как бы имея это в виду, указывает им на себя, от чего он действительно отказался ввиду возможного соблазна братьев. Он – апостол (9:1–3), и как апостол мог пользоваться содержанием от верующих (9:4–14), но он не пользовался этим правом (9:15–18), и не только одним этим не пользовался, но и от много другого отказывался для блага обращаемых (9:19–23). Примеру его должны следовать и коринфяне (9:24–27).

А) Святой Павел указывает на свое апостольство (9:1–3)

9:1–2. Рядом вопросов святой Павел выражает ту мысль, что он есть истинный апостол. Он призван к апостольству Самим Господом, как и другие апостолы, поэтому имеет полномочия действовать вполне свободно, как и другие апостолы. Он, как и другие апостолы, видел Господа, Сам Он явился ему (см. 1Кор.15:8) и Сам послал его на проповедь всем языкам. Сами коринфяне знают, как он у них апостольствовал, они служат печатью – доказательством его апостольства, его учения, знамений и чудес, совершаемых им о Господе (см. 2Кор.12:11–12), его безукоризненного поведения у них. Другие, не видавшие святого Павла, могут еще сомневаться, апостол ли он, но для коринфян должно быть несомненно, что он – апостол.

9:3. И вот мой ответ тем, которые стали бы возражать против моего апостольства и спорить: то, что я сказал, должно всякого убедить, что я – настоящий апостол.

Б) Как апостол, он мог пользоваться содержанием от верующих (9:4–14)

Это положение святой Павел доказывает различно.

а) Первое доказательство апостол берет от примера прочих апостолов (9:4–6)

9:4–6. Он как апостол, имел право, власть, есть и пить на счет своих учеников, мог иметь спутницами своими сестер во Христе – благочестивых женщин, которые бы заботились о его материальных удобствах, как делают прочие апостолы, братья Господни и апостол Петр. Ужели только он и Варнава не имеют права пользоваться содержанием, не добытым своим трудом?

б) Второе доказательство апостол берет из обычаев житейских (9:7)

9:7. Как воин воюет с врагами, получая содержание от военачальника; как насадивший виноград пользуется плодами его; как пастырь пася стадо, питается молоком от стада, так и апостол, ведя брань не только с людьми, но и с бесами и предводителем их, обращая к вере Христовой и основывая Церкви, как виноград Божий, и пася и оберегая свое стадо обращенных им к вере Христовой, имеет право пользоваться материальным содержанием от своего стада.

в) Третье доказательство святой Павел берет из прообразовательного значения постановления закона Моисеева (9:8–10)

9:8. Не человеческие только обычаи доказывают положение апостола, но и сам закон.

9:9. На Востоке молотят волами. Разбрасывают на току развязанные снопы пшеницы или ячменя и водят по ним волов, пару и более. Они ногами своими изомнут все в мелкие частицы. Тогда отвеют и получают зерно. Уста этих молотящих волов закон запрещает завязывать (см. Втор.25:4), чтобы они, трудясь, хотя немного могли поесть, что под ногами их. Святой Павел применяет это к апостолам, трудящимся на проповеди, давая мысль, что если бы ученики не содержали апостолов, то это похоже было на то, как жестокий и жадный хозяин заграждал бы уста молотящих волов, что запрещено законом. Но в законе говорится о волах. Да, Господь печется и о волах, но не настолько, чтобы постановлять о них особый закон. Нет, давая закон о волах, Бог имел в виду примером их научить людей заботиться о тех, кто сам заботится о них, учит их (Златоуст), что святой Павел и поясняет далее.

9:10. Несомненно, говорит, под образом волов разумеет нас, трудящихся для людей, от которых предписывает получать нам содержание свое за то, чтобы мы возделывали их души, как пахарь ниву, и сеяли в них семена истины и всеми силами направляли к тому, чтобы они приносили плод, не заботясь о своем содержании, подобно тому как возделывающий землю возделывает ее в надежде, что она даст ему плод, и молотящий молотит в полной уверенности, что вкусит хлеба от своих трудов. Таким образом, закон о незаграждении уст вола молотящего означает не что иное, как то, что трудящиеся учители должны получать вознаграждение (Златоуст).

г) Четвертое доказательство святой Павел берет из существа дела проповеди (9:11–12)

9:11. Мы, говорит святой Павел, даем вам гораздо более, чем получаем от вас, всеваем в ваши души веру, которая дает вам ощущаемые вами духовные блага. Как ничтожны в сравнении с ними телесные блага, которыми мы пользуемся от вас!

9:12. Если вы, как бы так говорит святой Павел, содержите таких, приходящих к вам в качестве учителей, которые управляют вами, показывают власть над вами, поступают с вами, как с рабами, и не только берут с вас добровольное, но даже и с вымогательством и дерзостью (ср. 2Кор.11:20), то мы тем больше имеем право (что доказано ранее) на ваше содержание (Златоуст). И что же? Мы по своей воле не пользовались у вас своим правом, и не потому, чтобы не нуждались в вашем содержании, нет, были в нужде и алкали, и жаждали, и наготу терпели, и страдали (см. 1Кор.4:11). Но все это не принудило нас нарушить закон, который мы сами для себя установили. Почему? Да потому, чтобы не соблазнить вас, принимая от вас плату за свое учение, и тем не причинить ни малейшего замедления и остановки в распространении учения Христова (Златоуст).

д) Пятое доказательство – из законоположения о ветхозаветном священстве (9:13)

9:13. Ветхозаветное священство, по закону Моисея, состояло на содержании святилища и алтаря. Приносившие, что приносили, то приносили святилищу и алтарю, а святилище и алтарь уделяли от того своим служащим. Приносимое в жертву не все поступало на жертвенник, а только часть. Оставшееся же от жертв Господь повелел делить служащим. Этим они и содержались. Апостол хочет внушить, если так было в Ветхом законе, который был тенью Нового, не тем ли более так должно быть в Новом? Но он и прямо делает это примечание, давая от имени Господа особое постановление об этом.

е) Шестое доказательство – из явного повеления Господня (9:14)

9:14. Господь, посылая апостолов на проповедь, ничего не велел им брать с собой, ни одежды (запасной), ни пищи, ни денег, а где примут, там и жить на их содержании, говоря: «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7). Как ветхозаветные священники находились как бы на содержании Бога, питаясь от дома Божия, так и апостолы находятся на содержании Господа, питаясь от благовествования Его. Таким образом, святой Павел приведенными доказательствами уяснил коринфянам, что он, как их апостол, имеет полное право пользоваться от них материальным содержанием.

В) Однако апостол не пользовался этим правом

9:15. Многое, говорит, как вы видели из предыдущего, давало нам право пользоваться от вас содержанием, но я не воспользовался ничем таковым, не склонился ни одним из приведенных оснований, чтобы проповедовать за плату. Я это написал вам теперь не с тем, чтобы впредь вы доставляли мне все нужное. И на будущее время все то же будет. Я решусь лучше умереть с голода, нежели лишиться этой моей похвалы, которую я добровольно на себя принял.

9:16. Ибо если я благовествую, то не заслуживаю через то особенной похвалы. Это долг – обязанность моя служить Владыке Господу моему, как и Сам Он сказал ученикам Своим: «когда исполните все поведенное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). Напротив, горе мне, если я не буду благовествовать.

9:17. Итак, говорит, если я делаю это, то есть благовествую по своей воле (без платы), то не потому, что на мне лежит долг, а что сам захотел – того и избрал, и если так поступаю, то мзду, похвалу, имею – есть за что воздать мне чем-либо особым. Но если порученное мне дело проповеди исполнял бы как долг, а не по охоте, то, трудясь в благовестии, ничего особенного не сделал бы, свершая лишь то, что мне поручено. Не сказал, что не получит награды, если исполнит только должное, вверенное ему служение, но что большую получит награду, если сделает по своей воле более повеленного (Златоуст).

9:18. Награду получу за то, что безмездно благовествую. Благовестие Христово или о Христе, исполняю как свой долг, но при этом не пользуюсь принадлежащим мне правом, по которому благовестники жили от благовествования. Святой апостол Павел не делает из сказанного приложения к коринфянам; но оно и без того ясно. Он как бы так говорит: я жертвую своим правом, чтобы не помешать Евангелию, поступитесь и вы правом вашего знания и не ешьте идоложертвенного, чтобы не соблазнить брата, за которого Христос умер, и не ввергнуть опять в пагубу того, кого спасла моя проповедь.

Г) И не только этим правом не пользовался святой Павел, но и от многого другого отказывался в пользу обращаемых (9:19–23)

9:19. Мало того что святой Павел не пользовался своей властью благовестника, он делал для пользы проповеди гораздо большее, будучи свободен. Не подчинен никому и не имея никакой необходимости, он добровольно поработил себя всем: свой нрав, свои обычаи и желания подчинил нравам других для того, чтобы, таким образом, сблизясь с ними, легче находить доступ к их сердцу и, полагая там семя слова, приобретать их Господу.

9:20. Все иудейские обряды, предписанные в законе иудеям, в христианстве теряют свою обязательную силу и становятся безразличными, которыми могли пользоваться свободно, смотря по обстоятельствам, имея в виду одно богоугождение. Так действовал святой Павел в видах успехов проповеди Евангелия. Именно ради иудеев он обрезал Тимофея, ходил в синагоги их, исполнял другие обряды закона и все для того, чтобы обратить иудеев ко Христу. Так же он поступал и по отношению к тем, которые, не будучи иудеями, добровольно подчинились игу закона и считали необходимым держаться его даже и при вере во Христа (см. Деян.21:18–26).

9:21. С беззаконниками, чуждыми закона Моисея, язычниками, святой Павел по внешней жизни был, как и они. Ни пищи их не чуждался, ни других обычаев их не дивился – был, как все, и в форме учения своего приспособлялся к ним, как, например, было в Афинах. Но, действуя так, в совести своей пред Богом был чист, ибо действовал в уверенности, что так угодно Ему Самому: пред Богом не был чужд закона, но был подзаконен Христу, то есть по вере в Господа все направлял во славу Его и, нося в сердце Его закон веры и любви ко всем людям, проявлял себя свободным от закона Моисеева.

9:22. Были немощные умом, которые не понимали учения его, были немощные верою или в жизни, ко всем таким святой Павел снисходил в своем учении и действиях, становясь как бы и сам немощным, снося немощи бессильных, а не себе только угождая (см. Рим.15:1), чтобы таким способом приобрести для Христа немощных. Так, он отказался от содержания в Коринфе, чтобы не соблазнить немощных коринфских христиан. Одним словом, он был «для всех всем»; как в отношении к кому нужно было действовать, так он и действовал, не считал для себя унизительным ничего и нигде свою личную волю и свои желания и вкусы не ставил законом для других, имея единственную цель – спасти таким образом хоть некоторых.

9:23. Все сказанное святой Павел делал для Евангелия Царства Христова, которое он призван был, как апостол, устроить, чтобы и самому быть соучастником вместе с другими, призванными им в него.

Д) Приложение сказанного к коринфянам (9:24–27)

Святой Павел в 8-й главе своего послания доказывал, что не должно есть идоложертвенного (хотя идол – ничто, и идоложертвенное ничего нечистого от него не приняло), потому что не у всех есть такое знание об идоложертвенном. Есть христиане с немощной совестью: они, вкушая идоложертвенное, по примеру имеющих знание, оскверняют свою совесть, грешат и погибают, а между тем за них, для спасения их, умер Христос. Своим примером святой Павел убеждает коринфских христиан не делать этого, в видах пользы немощной братии, чтобы они не могли лишиться спасения. Здесь он сравнивает жизнь каждого со всеми ее особенностями, с тем, что бывает на играх при беге на ристалищах. Как там все бегут, чтобы, достигнув меты, получить венец, так и мы спешим, чтобы получить истинный венец от Господа: «так и вы бегите, чтобы получить» (ст. 24). И далее яснее говорит: «все подвижники воздерживаются от всего» (ст. 25), давая этим разуметь им, чтобы и они, если желают получить награду, воздержались от вкушения идоложертвенного. И чтобы отнять у них всякий предлог к оговоркам, снова представил в пример себя (ст. 26–27).

9:24. У самих коринфян состязания на ристалищах были в разных видах: боролись, бились на кулачки, бросали камни, диски, прыгали через рвы, бегали наперегонки, бегали и сами, и на лошадях. Для последних упражнений в силе и ловкости назначалась известная мета, и кто первый добежит до нее, тот только и получал положенную награду, а бежали все, которые вызывались на это состязание. Апостол и указывает коринфянам: видите, говорит, как у вас на ристалищах, все бегут, которые взялись бежать, а честь получает только один. Отчего? Оттого, что лучше других приготовился к этому, все бросил, что могло помешать бегу, не жалел сил и напряжения их, когда бежал. Делайте же и вы так, «так бегите, чтобы получить». Какие этот один употреблял приемы и усилия, такие же употребляйте и все вы. Отстраните все, мешающее бегу. А что мешает вашему бегу, это вы знаете – то, что губит брата и делает вас виновными пред Христом. Итак, воздержитесь.

9:25. Готовящиеся к бегу воздерживаются от всего, что им здесь может быть вредно; так, например, нельзя им во время состязаний ни упиваться, ни прелюбодействовать, дабы не ослабить сил, ни заниматься чем-либо другим, но, воздерживаясь совершенно от всего, заниматься только своими упражнениями. Если так бывает там, где дается одному венец, то тем более должно быть здесь, где больше щедрости, ибо здесь все могут быть награждены, да и самые награды гораздо выше подвигов получают за подвиг – венец не только нетленный, но и бесценный (Златоуст).

9:26. В своем примере святой Павел представляет, как важно для жизни духовной уяснить для себя, чем увенчается надлежащий подвиг, и затем все в своей жизни направлять так, чтобы она прямо вела к достижению желаемого. Кто хорошо понял цель и придумал, как ее достигнуть, тот идет путем этой жизни с полной уверенностью, что достигнет желаемого блага. При этом сторонние нередко могут говорить ему: «воздух бьет» (воду толчет), а он знает твердо, что бежит не как-нибудь, а наверное. Взираю, говорит, на уповаемые блага, потому что не безызвестен мне венец (Феодорит).

9:27. Имею, сказал, определенную цель, ясно мною сознаваемую, принял меры и средства, верно ведущие к сей цели, и подвизаюсь в уверенности, что достигну ожидаемого. Подвиги разнообразны, есть подвиги душевные и есть телесные. Апостол берет последние, чтобы указать пример в себе, как надо избавляться от поблажек телу, и еще потому, что с умерщвлением и порабощением тела, бывает исправна – сильна и душа. Изнеженность, поблажка телу вела к исключению из списков, записавшихся на состязание. Поэтому везде надо соблюдать меру. Так, есть мера, выше которой, когда зайдет поблажка телу (в пище ли то, во сне ли или отдыхе), духовная жизнь уже начинает замирать, слабеет ревность, теряется бодрость, и душу проникает все мертвящий холод. Возникни такая страсть в душе христианина, и не будет странным, если произойдет падение, а это уже и есть исключение из списков спасающихся (как на играх – из списков состязателей). Во избежание этого апостол и дает урок, как надо умерщвлять и порабощать свое тело.

1 Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море;

2 и все крестились⁷¹ в Моисея в облаке и в море;

3 и все ели одну и ту же духовную пищу;

4 и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.

5 Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне.

6 А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы.

7 Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть.

8 Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи.

9 Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей.

10 Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя.

11 Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков⁷².

12 Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

13 Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

14 Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения.

15 Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю.

16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба.

18 Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?

19 Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь?

20 Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.

21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

22 Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?

23 Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает.

24 Никто не ищи своего, но каждый пользы другого.

25 Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести;

26 ибо Господня земля, и что наполняет ее.

27 Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести.

28 Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее.

29 Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?

30 Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?

31 Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией,

33 так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись.

Главную мысль, что вкушающие идоложертвенное делаются участниками в бесовской трапезе и потому небезвинны и должны за это страшиться гнева Божия, апостол раскрывает в середине главы (10:15–22). Но впереди этого ставит пример судов Божиих над израильтянами, избранными подобно христианам и согрешившими пред Богом идолослужением (10:1–14). А после (10:23–33) присоединяет правила, как обходиться с пищей, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного.

I. Примеры судов Божьих (10:1–14)

А) Параллель между христианами и Израилем (10:1–4)

10:1–2. Хочу, говорит, чтобы вы знали, что древний Израиль, как и вы (только прообразовательно), крестился при переходе по суше морем, охраняемый от египтян облаком, в море и облаке во имя Того, Которого прообразовал Моисей, и тем Ему обязался служить, исполнять Его волю.

10:3–4. Как христиане вкушают Тело и Кровь Господа, так и израильтяне вкушали манну и воду, изведенную из камня в пустыне. Хотя это было чувственное, но подавалось духовно, не по законам природы, а силой Божьей. О манне святой апостол ничего не прибавил в объяснение, потому что она была отлична от обыкновенной пищи не только по способу получения, но и по своему существу, а о питье, в котором только способ получения был чудесный и требовал объяснения, он прибавил: «ибо пили из духовного последующего камня», – не камень по своей природе источал воду, но все это делал некоторый другой духовный камень, который постоянно сопутствовал им – последовал и творил все чудеса, – этот камень – Христос (Златоуст).

Б) Применение к христианам бывшего в Израиле (10:5–14)

10:5. Много было израильтян в пустыне, но только к двоим из них (Иисусу Навину и Халеву) Бог оказал Свою милость – ввел их в землю обетованную, а остальных всех Он чудесно поразил в пустыне. Но какое это имеет отношение к христианам?

10:6. Как дары их были прообразами, так и наказания их были прообразами. Их Бог поразил за похотливость – чревоугодие и сластолюбие (см. Чис.11:4; Пс.105:14–15), и коринфяне, посещая языческие трапезы, грешат тем же (Златоуст).

10:7. Это было после слияния тельца и принесения ему жертвы (см. Исх.32:6). Наевшись, напившись, они встали и начали петь песни, составлять хороводы и всячески веселиться (см. Исх.32:6). Смотрите, как бы внушает апостол коринфянам, израильтяне от идолопоклонства перешли к чревоугодию, и вам грозит опасность от чревоугодия перейти к идолопоклонству, к которому они, некоторым образом, уже и перешли, что он яснее и раскрывает далее.

10:8. Когда евреи подходили к земле обетованной, мадианитяне, по совету Валаама (см. Чис.31:16), послали женщин своих в стан евреев, которые, увлекшись ими, приносили жертвы Ваал-Фегору, ели от жертв и пили и блудодействовали с женщинами. Это вызвало на них гнев Божий, который поразил в один день 24 тысячи евреев (см. Чис.25:1–9). Так и коринфянам, посещающим языческие трапезы, грозит опасность впасть в блуд и тем легче, что в иных случаях с греческими пирами были соединяемы и нечистые дела.

10:9. Искушение состояло в том, что израильтяне однажды начали с ропотом жаловаться Моисею: «Зачем ты вывел нас из Египта в пустыню, где нет ни хлеба, ни воды, уморить что ли хочешь нас здесь? Ужели Бог может уготовать нам трапезу в пустыне?» (ср. Пс.77:18–19). За этот ропот и искушение Бог послал на них змей (см. Чис.21:5–6). Чем-то подобным (не видно ясно чем) и коринфяне искушали Христа. Некоторые думают, что вкушавшие идоложертвенное подвергали себя сознательно разным нравственным искушениям и думали самоуверенно, что Христос избавит их от всякой беды.

10:10. Израильтяне часто роптали в пустыне на Моисея и на Бога. Апостол не указывает определенно случая ропота, равно и ропота коринфян. Поэтому толкователи делают разные предположения. Блаженный Феодорит в ропоте некоторых предполагает ропот Дафана и Авирона за унижение их перед Аароном, а в коринфянах ропот некоторых за меньшие дары Святого Духа; те за ропот поглощены были землею (см. Чис.16:31–33), и этих за ропот может постигнуть гнев Божий. Другие предполагают другие случаи ропота.

10:11. Все, сказанное выше, действительно случилось с еврейским народом в пустыне. Но не для них одних Господь являл суды Свои над ними, а в образ нам, чтобы мы, видя то, знали, что грехи тех, которых Бог избрал себе и снабдил дарами благодати, не могут остаться не наказанными. В каком смысле это – образы, объясняют слова «описано в наставление нам». Читай или слушай, рассуждай и учись. Никому не будет пощады. Ни похотникам, которые живут только в собственное удовольствие, с забвением Бога и будущей жизни, ни идолослужителям, надеющимся не на Бога, а на людей или вещи, ни живущим в плотских грехах; ни искушающим Бога, которые или ввергают себя самонадеянно в опасность, или небоязненно оскорбляют Бога, говоря: «Что сделает Бог?»; ни ропотниками, которым все подай Бог, что они захотят, а если что случится не по их нраву, восстают на небо. Апостол говорит, что не только сказанное им, но и все, что происходило с народом в пустыне, может служить поучением (образом) в жизни – от крещения до вступления вратами смерти в иную, обетованную жизнь. Ибо прежние века со своими событиями уперлись в нас, и на нас должно осуществиться все предизображенное в них. Мы – цель предыдущих событий, которые все на нас должны осуществиться.

10:12. В приведенных примерах внушалось: смотрите, не увлекитесь от пиршества к идолослужению, и от того и другого к блуду, или к искушению Бога и ропоту. Считающие себя имеющими знание могли сказать или подумать: о, нет! мы ясно понимаем дело и стоим твердо. Апостол вразумляет их: но кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не пасть, ни на что не надейся, не гордись тем, что ты стоишь, а берегись, чтобы не упасть.

10:13. Коринфских христиан, как и в других местах, постигали внешние и притом незначительные человеческие искушения в виде обид, насмешек и подобного от неверующих. Вероятно, они находились в связи с идоложертвенным, может быть, неверующие за отказ немощных участвовать с ними в идольских трапезах мстили им насмешками, оскорблениями, притеснениями и другими обидами. Святой Павел утешает их, говоря как бы так: «не малодушествуйте, не ропщите, ваше искушение малое, краткое, умеренное. Вы еще не видали опасности, которая бы угрожала вам смертью искушения, которое могло бы погубить вас. Так как всякое искушение может погубить, если оно переносится одними силами человека, и, наоборот, все в совокупности не могут повредить ему, если возложит надежду на помощь Божию, то апостол и указывает искушаемым, что Бог надеющимся на Него хотя и посылает искушения, но всегда в меру их сил, сверх же сил не попустил быть искушаемыми. Пусть попускаемое Богом искушение и кажется нестерпимым, но Он или скоро избавит от него, или подаст силы претерпеть все, как бы не замечая его.

10:14. В заключение этого отдела о судах Божиих, святой Павел как бы так говорит: вы видели, как израильтян, прообразовательно крестившихся, питавшихся духовным хлебом и пивших духовное пиво, когда они коснулись идолослужения, Бог погубил, так и вас, истинно уже крещенных и истинно Тела и Крови вкушающих, если вы будете прикасаться идоложертвенного, то есть вкушения от идоложертвенного, Бог не пощадит. Посему остерегайтесь участвовать в языческих трапезах. Но каким же образом участие в идольских трапезах может осквернять, как и идолослужение, если идол – ничто в мире? Это святой Павел объясняет далее.

II. Вкушающие идоложертвенное делаются участниками бесовской трапезы и потому виновны в идолослужении (10:15–22)

Ход мыслей у апостола такой: рассудите сами, когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых, то приобщаемся Христу; так же бывает и у иудеев, которые едят от жертв и бывают общниками алтаря. Думаете ли поэтому, что вкушающие от идольских жертв не делаются никому общниками?

Идолы точно ничто, но есть бесы, которым служат через жертвы идолам. Если так, то ядущие идоложертвенное – общники бесов. Потому я никак не хочу, чтобы вы были общники бесов. Не можете вы причащаться Святых Таин и участвовать в бесовской трапезе. Прекратите это. Вы этим раздражаете Божию ревность. И кто устоит, когда прогневается Господь?

10:15. Желая доказать, что вкушающие идоложертвенное через это становятся общниками бесов, святой Павел самих же коринфян избирает судьями над собою. Он говорит как бы так: я вам предложу только данные, а вы, как рассудительные, сами из них сделайте вывод. Какие же данные?

10:16. Два вида общения, посредством видимого с невидимым, предлагает святой Павел на рассуждение мудрых коринфян. Первый высший – общение Тела и Крови Христовых, под видом хлеба и вина, из которых состоит жертва. Хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Господа, и причащающиеся их входят в общение Тела и Крови Христовых. Чашу с вином святой Павел назвалблагословением (или Евхаристией – благодарением), потому что мы, держа ее в руках, прославляем Бога, удивляемся и изумляемся неизъяснимому Его дару, благословляя Его, что Он пролил Свою Кровь, для избавления нас от заблуждения, и не только пролил, но и преподал ее всем нам (Златоуст). А слова «которую благословляем» указывают на священнодейственное благословение, через которое таинственной силой вино делается Кровью Христовой, и хлеб – Телом Его. Так что находящееся в чаше есть то самое, что потекло из ребра Господа, – того мы и приобщаемся (Златоуст). А преломляя и вкушая хлеб, по его пресуществлении, мы входим в общение с Телом Христовым, а через Тело и со Христом (Златоуст).

10:17. В чем состоит это общение? Мы, говорит, составляем самое Тело Его, ибо что такое этот таинственный хлеб – Тело Христово? Чем делаются причащающиеся? Телом Христовом, и не многими телами, а одним Телом, хотя причащаемся многие. Христос соединил в Себе всех, причащающихся Его Тела, через это и причащающиеся Единого становятся единым Телом Его (Златоуст). Эту же мысль святой апостол поясняет другим, более наглядным примером.

10:18. Второй пример общения – «у Израиля по плоти». Так как величие сказанного об общении с Христом причащающихся Тела и Крови Его было выше того, что могли понять слушатели, то святой Павел берет другой пример и как бы говорит: научитесь хоть из простейшего. Вкушающие от жертв делаются участниками жертвоприношения. «Посмотрите на Израиля по плоти», плотского потомка Авраама и Иакова, до сих пор держащегося закона Моисеева. Закон о жертвах у Израиля был такой, что из приносимого к алтарю часть только была возлагаема на жертвенник и сжигалась, а прочее употребляли в пищу жрецы, которые и питались от жертвенника, как бы от стола Господня. В этом смысле святой Павел и называет жрецов общниками алтаря. Итак, жрецы плотского Израиля, вкушая жертвенное, становились общниками алтаря, на котором приносились части жертвы.

10:19. Из приведенных двух примеров, очевидно, выходило, что вкушающие от жертв становятся общниками жертвоприношения в том смысле и в том значении, в каком оно совершается. Прочитав это, коринфяне могли прийти в недоумение: вкушая идоложертвенное, и мы становимся общниками, но чему же? Ведь идол – ничто, и жертва ему – ничто, так учит и сам апостол. Кому же общники? Святой Павел разрешает это их недоумение. – Я не говорю, что идол сам по себе что-нибудь представляет, так же и идоложертвенное, но есть другое лицо, с которым жертва, приносящие ее и вкушающие ее, вступают в общение, и это лицо богопротивное.

10:20. В религиозно-нравственном отношении есть две области – Божья и сатанинская, бесовская, – противоположные, как свет и тьма, как истина и ложь, как добро и зло, как жизнь и смерть. Кто служит Богу, тот отрицается бесов, и, наоборот, кто не служит Богу, тот служит бесам, им приносит жертвы и с ними находится в общении. Язычники служат не Богу, не Ему приносят свои жертвы, стало быть, служат бесам – им приносят свои жертвы и с ними находятся в общении, так что трапеза из жертв идольских есть трапеза бесовская. А я не хочу, чтобы вы были общники бесов.

10:21. В заключение святой Павел дает уже властное повеление: не смейте же более касаться этих бесовских жертв, не можете чашу ту бесовскую пить и трапезе той бесовской причащаться. Есть у вас своя чаша – чаша Господня, и своя трапеза – трапеза Господня. Их причащаясь, других не желайте (Златоуст).

10:22. Рассуждение хорошо, но на определение воли действует слабо, если в основе нравственной жизни не лежит страх Божий. В ограждение нравственной немощи апостол и восстановляет страх Божий, как страх наказания. Неужели мы, говорит, смеем искушать Бога и раздражать Его ревность, переходя на сторону противников и становясь в один ряд с врагами Его? Возбудится ревность Его и в прах сотрет вас, ибо что мы в сравнении с Ним?

III. Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного (10:23–11:1)

Такого вопроса нельзя было обойти и в ответ на него не написать правил применительно к тогдашним обстоятельствам. Идоложертвенное не при капищах только ели, но предлагали и в домах за трапезой, продавали и на рынках. Таким образом, возможно было или на рынке купить идоложертвенное и есть, или, пришедши на трапезу к язычнику, коснуться его. Как же быть? Апостол отвечает: все вкушайте, пока вам не скажет кто: «вот это идоложертвенное». Услышав это, не ешьте, чтобы не соблазнить кого. Принимайте пищу с благодарением, и употребление ее обращая во славу Божию и духовное назидание других.

10:23. Законно пользоваться свободой, но с необходимыми ее ограждениями, чтобы делаемое по свободе было полезно и назидало ближних. Позволительно тебе, говорит, по твоему ведению делать все, но не полезно тебе делать вред другим, делаемое тобою назидает их. «Положим, что ты совершен, но надобно позаботиться и о немощных, ибо сие присовокупил апостол» (Феодорит).

10:24. Коренной закон деятельности христианской: люби Бога более всего, и люби ближнего, как себя. О любви к себе нечего писать правил, а только можно ее ограничивать. Любовь к Богу есть действие сердечное, внутреннее, сокровенное. В нашей видимой жизни действующей является одна любовь к ближним, возгреваемая внутри любовью к Богу, которая сама выражается в любви к ближним. Поэтому «каждый пусть ищет пользы ближнего» – есть сокращение всего нравственного закона. Но при этом нужно помнить, чтобы это искание пользы ближнего исходило из любви к Богу, иначе оно не имеет нравственной христианской цены. Положив основание для суждения о дозволенном, святой Павел указывает способ пользования им.

10:25–26. Итак, вкушать идоложертвенное открыто в капищах с этих пор не следует. Но что продается на рынке, хотя бы и из капищ идольских, покупайте и ешьте «без всякого исследования» и сомнения, как чистую пищу в том убеждении, что всякое создание Божие – добро все Господне (см. Пс.23:1), Господнее же – благословенно. Нечего и раздумывать, ешьте все как дар Божий – благословенный.

10:27. Другой случай, когда кто из язычников позовет на обед, а они имели обычай брать части от жертв и приносить домой. Как тут быть? И здесь то же правило: все предлагаемое вам ешьте, без всякого сомнения, за совесть, то есть по тому убеждению, что всякое создание Божие – добро, не допуская и мысли о том, чтобы тут было что-либо идоложертвенное.

10:28. Но не все кушанья предполагаются как идоложертвенные, а лишь некоторые. Итак, если кто, когда дойдет до них очередь, скажет: «это идоложертвенное», в таком случае не ешь ради того, кто это объявил вам, то есть, будет ли то слабый совестью христианин или язычник. Последний может осудить тебя, что ты принимаешь священную и освящающую, по его представлению, пищу, вопреки требованию твоей религии, но только по побуждениям чревоугодия. Итак, вкушение не позволительно ради совести не только иудея, но и язычника.

10:29. Такого убеждения, что в Царстве Господа все добро и благословенно, неизменно держись даже и тогда, когда кто-нибудь скажет: вот это кушанье идоложертвенное, но не ешь его ради совести другого, признающей его идоложертвенным. Ибо хотя совесть другого для меня не закон и не вяжет моей свободы есть идоложертвенное как чистую пищу, но не должно есть ее, чтобы не соблазнить немощную совесть другого.

10:30. Если, говорит, я принимаю пищу с благодарением, как дар Божий, то не разумно допустить, чтобы меня и веру мою за нее порицали, если я буду есть как идоложертвенное. Стало быть, не следует есть то, что дает повод к порицанию.

10:31. Итак, – говорит, – едите ли, пьете ли, или иное что делаете, делайте так, чтобы за это видящие ваши дела, ваше поведение прославляли Бога (ср. Мф.5:16).

10:32. Не подавайте никому никакого повода к соблазну. Иначе брат соблазнится, иудей еще более возненавидит и осудит тебя, язычник будет смеяться над тобой, как над чревоугодником и лицемером (Златоуст).

10:33. Искать полезного для всех, а не своей личной пользы – вот правило совершеннейшего христианина, вот точное его назначение, вот верх совершенства! (Златоуст).

Четыре правила предлагает святой Павел для руководства нравственной жизни: первое – чтобы все делать по ясной и твердой совести, по точному сознанию сообразности дела с волей Божьей; второе – чтобы все делать во славу Божию, чтобы самым делом выходила из поведения нашего слава Божия; третье – чтобы не соблазнять никого не только намеренно, но и ненамеренно; четвертое – чтобы все направлять к спасению ближних наших, и словом, и делом. Образцом же всех этих правил служил сам апостол. Поэтому он и говорит далее:

11:1. Соревнуйте этим моим мерам в деле спасения, потому что я делал их и исполнял, подражая Владыке моему, Христу (Феодорит).

1 Будьте подражателями мне, как я Христу.

2 Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам.

3 Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог.

4 Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову.

5 И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая.

6 Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается.

7 Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа.

8 Ибо не муж от жены, но жена от мужа;

9 и не муж создан для жены, но жена для мужа.

10 Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов.

11 Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе.

12 Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога.

13 Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою?

14 Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него,

15 но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?

16 А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии.

17 Но, предлагая сие, не хвалю вас, что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее.

18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю.

19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.

20 Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню;

21 ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается.

22 Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

23 Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб

24 и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.

25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.

26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.

29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает.

31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.

32 Будучи же судимы, наказываемся⁷³ от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите.

34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

Это касается двух предметов: непокрытия женщинами своих голов в церкви (11:2–16) и неустройств на вечерях любви (11:17–34).

В еврейском народе и у других восточных народов, и даже греков, женщина добропорядочного поведения должна была являться на общественные собрания под покрывалом, которое служило символом ее подчинения мужу или отцу и целомудренной замкнутости для всех сторонних ее семейству. Гречанки являлись без покрывала только при идолослужении, во свидетельство своего благоговения к богам. Этот свой языческий обычай некоторые христианки из язычниц, к великому соблазну других, особенно иудеев, внесли и в Церковь Христову. Обстоятельство это послужило поводом к горячим спорам, решить которые коринфяне просили святого Павла. Святой Павел, основавший Церковь в Коринфе, ввел в ней, как и в других Церквах, обычай являться при богослужении женщинам с покрытою головой. Этого обычая продолжали держаться многие христианки. Поэтому святой Павел сначала хвалит их за верность преданному им, несмотря на то, что он ранее не объяснял им нравственного значения такого обычая. Теперь же, когда явились споры из-за этого, святой Павел объясняет и значение его. Обычай этот вытекает из отношения Бога к человеку и мужа к жене, по заповеди Господа (11:2–12) и из законов природы (11:13–16).

I. Увещание, основанное на отношении Бога к человеку и мужа к жене (11:2–12)

11:2. Будучи в Коринфе, святой Павел завел у них, как и в других Церквах, всесторонние порядки, по которым сформировалась их жизнь – семейная, гражданская и церковная. Помните, говорит, что я вам заповедал, и держите порядки, какие я завел у вас. За это я хвалю вас. Похвала его, очевидно, относится к тем (а таких было большинство), которые хранили его предания.

11:3. В утверждение обычая носить женщинам покрывала на голове святой Павел приводит основания, которых еще не знали коринфяне. Именно, Христос Господь, приняв плоть человеческую и возродив людей к новой жизни, стал естественным главою новорожденной твари, представителем которой служит муж, потому что и ранее он сначала один сотворен был Господом. Так как женщина сотворена была после (из ребра Адамова) и через него должна была узнавать волю Божью, то муж, естественно, становился главой жены. Глава же Христа, как Богочеловека, есть Бог Отец, волю Которого Христос пришел исполнить на земле. Из такого установленного Богом порядка святой Павел и выводит нравоучение.

11:4–5. Муж, как носящий образ и славу Божью, как представитель на земле Бога, Который дал ему власть над творениями, хотя и совместно с женою, но как подчиненной ему (ср. Быт.2:20, 3:16), не должен покрывать свою голову во время молитвы и пророчества, при действии на него Святого Духа, ибо он, таким образом, унижает этим знаком подчинения и свое достоинство пред тварью, и достоинство своей главы – Христа Господа, в Котором всем дано господство. Напротив, жена, молящаяся и пророчествующая в церкви с открытою головою, срамит своего главу – мужа тем, что пред лицем Бога не оказывает Ему должного послушания и уподобляется обритым – беспечным, нецеломудренным (ср. Чис.5:18).

11:6. Ибо если жене стыдно быть остриженной или обритой, то так же должно быть стыдно и без покрывала, потому что одно и то же быть остриженной и без покрывала. Итак, жена должна тщательно закрываться от постороннего взгляда везде, в знак своего подчинения мужу. Эту же мысль святой Павел доказывает и от порядка творения.

11:7–8. Итак, муж, как образ и слава Божия между тварью, не должен в церкви покрывать свою голову, а жена потом взята от мужа, как бы по его уже образу создана, и есть поэтому образ образа, или есть отблеск славы мужа, поэтому должна накрываться в знак подчинения мужу.

11:9. И еще преимущества мужа перед женой. Муж прежде создан, а жена создана после, из-за потребности мужа быть в обществе с подобным себе, и создана быть помощницей мужу. Этим выражено зависимое и подчиненное ее положение.

Таким образом, святой апостол указал четыре преимущества мужа перед женой: первое – Глава мужа есть Христос, а муж есть глава жены; второе – муж есть «слава Божия, а жена слава мужа»; третье – «не муж от жены, а жена от мужа»; четвертое – «не муж... для жены, а жена для мужа» (Златоуст).

11:10. По вышеуказанным причинам, а кроме них, еще и «Ангел ради», жена должна носить покрывало на голове своей, как знак власти мужа над нею, чтобы своею покорностью мужу и Богу доставить радость Ангелам, хранителям людей, которые близки им и всегда, а особенно при богослужении.

11:11–12. Впрочем, муж не должен забывать, что во Христе Господе – в спасении он не имеет преимущества перед женою (см. Гал.3:28), и оба имеют одинаковые права и произошли от Господа, от Которого и должны быть зависимы. Ибо, хотя первоначально Бог создал жену из ребра мужа, но потом устроил так, что муж стал рождаться от жены. Наконец, для доказательства своего положения, святой апостол обращается к естественному чувству или смыслу и законам природы.

II. Увещание, взятое из законов природы (11:13–16)

11:13. Самих коринфян приглашает рассудить, прилично ли женщине молиться Богу с открытою головою, не прогневляет ли она Бога такой своей молитвою? Чем же и почему?

11:14–15. Сама природа, дав женщине длинные волосы, а мужчине короткие и жидкие, указывает, что для женщины длинные волосы – честь, а для мужчины – бесчестие; с другой стороны, что длинные волосы даны ей вместо покрывала. Это должно служить ей указанием, что она и сама добровольно должна покрываться покрывалом, чтобы не бесчестить природы и не оказать противления Богу, создавшему природу.

11:16. Святой Павел в заключение как бы так говорит: я доказывал, убеждал, объяснял, что женщинам в церкви должно быть с покрытой головой, для внимательных и рассудительных достаточно сказанного. Но если кто поднимет спор, будет возражать, такому скажу: нет у нас в Церкви Вселенской обычая, чтобы женщины стояли в церкви с открытыми головами, следовательно, противящийся нам противится Церкви Вселенской.

С распространением учения о Христе апостолы устанавливали в основанных ими Церквах так называемые вечери любви, или вечери Господни, на которые в начале ночи (ср. Деян.20:7–8,11), христиане в положенное время собирались в церковь или дом кого-либо из христиан, принося с собой для трапезы, что каждый имел, и здесь, после общей молитвы и вкушения Тела и Крови Христовых, садились за общую трапезу – богатые вместе с бедными и, таким образом, находились в живом общении между собой. Такой прекрасный обычай святой Павел установил и в Коринфской Церкви, но коринфяне, увлекаемые мудростью мира и высокомерием, на вечери любви стали сходиться как на пирушку: ели и пили каждый свое, не уделяя бедным, относясь к ним даже с пренебрежением; и выходило поэтому, что собирались сюда «не на лучшее, а на худшее», ибо Господь за это пренебрежение уже нередко посещал их Своим гневом.

И вот посланные от коринфян, вероятно, и передали апостолу, что у них на вечерях любви происходят разногласия – разделение между богатыми и бедными. Для пресечения их святой Павел и пишет им свои наставления и увещания, в которых сначала указывает, в чем у них нестроения, и обличает их (11:17–22); потом, чтобы расположить их к должному отношению к вечерям Господним, говорит о Таинстве Тела и Крови Христовых – как оно установлено и как должно приступать к нему (11:23–32); и наконец, делает постановления относительно порядков на вечерях любви (11:33–34).

I. Указание и обличение нестроений на вечерях любви (11:17–22)

11:17. Похвалив коринфян за соблюдение установленных им обычаев относительно покрывала женщин в церковных собраниях, святой Павел, приступая к обличению непорядков на вечерях любви, говорит: прежде у них было хорошо, а теперь стало хуже, вместо того чтобы быть лучше; за это я не похвалю вас. Что же стало хуже?

11:18. В известные дни христиане сходились в церковь для совершения Евхаристии и приобщения Святых Таин. После этого священнодействия устрояли вечерю любви из остатков принесенного для бескровной жертвы и из того, что прямо приносилось для вечери. Цель ее состояла в том, чтобы в эти дни общего причащения Святых Таин бедные имели утешение от богатых и все вместе вкушали вечерю любви. Некоторые же из богатых коринфских христиан, как услышал святой Павел от домашних Хлои, внеся и сюда разделения (в слав. «распри»), отделились от бедных и употребляли сами принесенное с собой, не желая им делиться с бедными. Такое известие очень поразило святого апостола, так что он как бы даже отказывается вполне этому и верить.

11:19. Разномыслия естественны между людьми при их свободе (ср. Мф.18:7). Имеют они и свою хорошую сторону, обнаруживая искусных – истинных последователей Христа, твердых в вере, так как сами служат испытанием вере. Но в чем же состояли распри?

11:20. Коринфяне по видимости были последователями Христа и апостолов. Господь Иисус Христос, перед страданиями Своими с учениками Своими, совершил ветхозаветную пасху и на этой же вечере установил Пасху новозаветную – Таинство Тела и Крови, – и впервые причастил апостолов, чем и отменил прежнее, так что после этого ветхозаветная пасха стала уже простой трапезой. Вся эта вечеря – Евхаристия – и трапеза после нее называется Вечерей Господней. В воспоминание Вечери, совершенной Господом, апостолы установили такие же вечери Господни и в основанных ими Церквах. Но коринфяне, причастившись Тела и Крови Христовых, в трапезе резко отличались от Вечери Господней. Чем же?

11:21. На Вечере Господней все ученики пользовались общей трапезой. Коринфяне же принесенное ими не отдавали на общую трапезу, а потребляли сами, не делясь им с другими, особенно бедными, которым нечего было принести сюда. И выходило, что бедный оставался голодный, а богатые ели и пили даже до излишества, до опьянения. Это явное нарушение Вечери Господней, пренебрежение к Церкви Божией, в которой дозволяют себе упиваться, пренебрежение к бедным и возмутило святого Павла.

11:22. Если любите роскошествовать, говорит, то в домах это делайте, а здесь – это оскорбление и явное поругание Церкви. Не самое ли неуместное дело внутри храма Божия, в присутствии Владыки, Который предложил нам общую трапезу, вам роскошествовать, а нуждающимся алкать и быть в стыде по причине бедности (Феодорит). Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединились, ибо не иное что показывает и самое слово Церковь – собрание. Но, желая расположить к кротости и снисхождению к бедным, и сам святой апостол употребляет язык кротости: «Не похвалю за это».

II. О Таинстве Тела и Крови Господних (11:23–32)

Вечеря любви совершалась непосредственно после Таинства Тела и Крови Христовых и общего приобщения. Святой Павел напоминает об этом, чтобы побудить коринфян исправиться в своих погрешностях на вечерях. Он говорит сначала об установлении Таинства (11:23–26) и потом о достойном приготовлении к нему (11:27–32).

А) Установление Таинства Тела и Крови Господних (11:23–26)

11:23–25. Не апостол, по своему разумению, установил в Церкви Коринфской Таинство Тела и Крови, но Сам Бог непосредственно открыл ему, как установлено было это величайшее Таинство Господом Иисусом в ночь, в которую Он был предан. На Вечере Он взял хлеб, воздал благодарение Богу за установление Нового Завета для спасения людей, преломил его, благословил и тем пресуществил, и, подав его ученикам, назвал его уже не хлебом, а Телом Своим. «Сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (Лк.22:19), имеющее пострадать за весь род человеческий и стать искупительной жертвой для тех, которые, подобно нам, будут принимать его с верою. Это делайте и вы после так же, как сделал Я, воспоминая Мое – Мною совершенное. После же вечери взял чашу с вином и, пресуществив благословением вино, сказал: это вино «есть Новый Завет в Моей Крови» (Лк.22:20), то есть Кровь Моя, Мои страдания для искупления людей будут основой Hoвого Завета между Богом и людьми. Помните это, когда пьете из чаши пресуществленное вино. То же совершайте и вы, так же, как совершал Я. Это Таинство установлено на все время существования Церкви Христовой на земле до второго пришествия Господа Христа.

11:26. Вот вывод из образа установления Таинства, которым определяется значение его на все время до второго пришествия Господня. Всякий раз, говорит, как вы едите хлеб сей, то есть, о котором Господь сказал: «сие есть Тело Мое», и пьете чашу сию, то есть ту, о которой Господь сказал, что она есть Новый Завет Крови Его, «смерть Господню возвещаете». Этим торжественным действием всем возвещаете о смерти Господа, именно, что был на земле Господь Бог воплотившийся, Который умер на кресте, грехов ради наших. Не вера, не слово возвещают об этом, а причащение Тела и Крови, без слова, но ясно говорит о том.

Б) О достойном приступании к Таинству Тела и Крови Господних (11:27–32)

11:27. Хлеб сей есть Тело Господне, и чаша сия содержит Кровь Господню, истинные, а не подобные только истинным. Посему, кто недостойно причащается их, тот «виновен будет против Тела и Крови Господних». Что значит эта повинность? То, что он убивает Господа и проливает Кровь Его, подобно Его убийцам. Недостойно причащаются не только те, которые не приготовляются к тому, как следует, но и те, которые после причащения, ведут себя недостойно этого Причастия, как и коринфяне на вечерях любви (Златоуст).

11:28. Чтобы не быть повинным Телу и Крови Господним, намеревающийся приступить к святому Таинству, должен внимательно исследовать чистоту своей совести, достоин ли он Святого Причащения. И уже после такого предварительного испытания и приготовления пусть приступает к причащению Тела и Крови Христовых.

11:29. А кто без должного приготовления, без размышления о страданиях Господа и Его искупительной жертве, предложенной в Таинстве Тела и Крови, причащается, тот мало того, что повинен будет Телу и Крови Господним, по приговору суда Божия, но и самое совершение суда исполнит над ним Господь в самый момент причащения. Какое же наказание? Как вина одна, а степени ее разные, так и наказания: одни совершаются в этой жизни, и иногда тотчас, а другие оставляются до будущей жизни. Что на недостойно причащающихся посылаемы были наказания еще в этой жизни, примеры тому святой Павел указывает далее в жизни самих коринфян.

11:30. От такого недостойного причащения многие из вас несут уже на себе приговор суда и осуждения Божия, иные поражены вообще слабостью телесных сил («немощны»), иные – определенною болезнью (больны), а иные и смертью, и таких немало.

11:31. Если бы мы надлежащим образом испытывали себя перед причащением и должным образом приготовлялись к нему, то не были бы судимы, не был бы над нами произнесен приговор: виновен против Тела и Крови Господних. Осуждение, то есть суд и присуждение наказания, бывает за недостойное причащение, а недостойное причащение допускается оттого, что себя не рассуждаем, не испытываем и не очищаем от грехов покаянием, иное утаивая, иное сказывая в половину.

11:32. «Будучи судимы» – значит, что в момент недостойного причащения над нами произносится приговор, ибо, причастившись недостойно, мы суд себе ели и пили. За приговором следует наказание: когда немощь, когда болезнь, когда смерть. Так от Господа наказываемся. Но эти временные наказания Господь посылает на нас по милости Своей не как казни, а как вразумления, врачевания, чтобы избавить нас от осуждения на вечные муки вместе с миром, или с неверами, погрязшими в грехах (Златоуст).

III. Постановления о вечерях любви (11:33–34)

«Что слово о Святых Таинах апостол предложил для примера, уча коринфян, чтобы они общие трапезы в церквах делали, взирая на оную священную трапезу, о сем свидетельствует присовокупляемое им» (Феодорит).

11:33. Из сказанного о Вечере Господней следует: если Христос пострадал за всех, дал вкусить Себя, то ужели коринфяне, находящиеся в общении со Христом, приобщившись Тела и Крови Его, будут так бесчувственны и подобны врагам Господа, повинными Телу и Крови Его, что пожалеют своего тленного добра – хлеба и вина для бедных и будут пренебрегать ими? Апостол надеется, что коринфяне исправятся, поэтому, как братьям своим, советует им на вечерях любви «ждать друг друга», чтобы вечеря была вполне общею, то есть чтобы принесенное сюда отдавали распорядителю, для разделения его всем поровну.

11:34. Тех же, которые собирались на вечерю любви с целью только поесть да попить, апостол как бы выгоняет из церкви в дома, чтобы плотским не унижать духовного и не быть судиму за это Богом. Что же касается до других беспорядков в Коринфской Церкви, известных апостолу, то он обещает лично исправить их.

В первенствующей Церкви с особенною силой проявлялись чрезвычайные дары Святого Духа в верующих, что давало понять всем, что только христианство есть единая истинная вера, угодная Богу. Все эти благодатные дары посылались, кроме свидетельства истины веры, и затем, чтобы при помощи их вся Церковь назидалась и утверждалась в вере и любви. Но коринфяне и здесь показали себя плотяными. Они с детским тщеславием хвалились друг перед другом своими дарами, особенно даром языка пред не имеющими его, и в собраниях своих, назидая только себя, каждый спешил обнаружить свой дар. Поэтому в собраниях были шум и нестроение вместо общего назидания. Для вразумления святой Павел и пишет о благодатных дарах вообще, объясняя, как они необходимы и равноценны и по источнику, и по значению их в Церкви (12:1–31); о любви, как вместилище и вместе условии даров (13:1–13); и об употреблении дара языков (14:1–40).

1 Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных.

2 Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас.

3 Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

4 Дары различны, но Дух один и тот же;

5 и служения различны, а Господь один и тот же;

6 и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.

7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.

8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;

9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;

10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.

11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос.

13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

14 Тело же не из одного члена, но из многих.

15 Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу?

16 И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?

17 Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?

18 Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно.

19 А если бы все были один член, то где было бы тело?

20 Но теперь членов много, а тело одно.

21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны.

22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее,

23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения;

24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение,

25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.

26 Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

27 И вы – тело Христово, а порознь – члены.

28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

29 Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?

30 Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?

31 Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.

Указав кратко действие в христианстве благодати Святого Духа (12:1–3), апостол далее говорит о равноценности даров по их источнику, цели и назначению (12:4–11) для назидания всей Церкви (12:12–26) и, наконец, говорит, как дары Духа осуществляются в Церкви (12:27–31).

12:1. Коринфяне, вероятно, сами спрашивали святого Павла о «дарах духовных». Он и отвечает им: что касается до духовных даров, то я очень желаю, чтобы вы имели здравое понятие об этом.

12:2. Святой Павел прежде всего указывает на различие действия на душу даров Духа Святого и духа обольстителя в язычестве. Когда, говорит, вы были в язычестве, то тянулись к идолам безгласным, сделанным людьми же, так, как бы кто влек вас к ним, обвязав веревками. Были там и прорицатели, как бы от имени идола. Но и прорицатели были связаны в своей свободе злым духом и не сознавали того, что говорили (Златоуст). Не так действует Святой Дух на дух человека. Это первое различие.

12:3. Другое различие действия Духа Божия и духа бесовского в том, что дух бесовский не может произнести имени Иисуса как Господа и даже хулит Его (произносит анафему), а говорящий под влиянием Духа Святого не только не похулит Иисуса, но сердечно исповедует Его имя. Есть разного рода называния Иисуса Господом: называют Его иногда языком только, иногда памятью, иногда и мыслью, но называют Его Господом сердцем только те, которые просвещены благодатью Святого Духа. Потому что истинную веру, что Иисус Христос есть Бог во плоти и Спаситель, только Дух Святой запечатлевает в сердце. Таким образом, Дух Святой просвещает ум христианина светом истинной мудрости и ведет его к сознательному исповеданию Иисуса Христа Сыном Божиим.

II. Духовные дары равноценны по их источнику цели и назначению (12:4–11)

Указав действие благодатных даров Святого Духа на дух христианина, апостол далее говорит, что хотя дары и различны, но источник их один и тот же – Святой Дух или, вернее, все Три Лица Святой Троицы.

12:4–6. Дарования многочисленны и различны, но источник их один – Святая Троица. Дары Святого Духа возрождают в новую жизнь. Иисус Христос, как Царь нового Царства, распределяет служение между людьми и для этого дарует из даров Духа дары служения. Бог Отец, как Отец Иисуса и источник исхождения Святого Духа, дает силы, действующие в этих дарах. Таким образом, все дары исходят от единосущия Святой Троицы и все даются для пользы всей Церкви.

12:7. В первенствующей Церкви дары благодати Святого Духа проявлялись видимо. Получившие их иные начинали говорить разными языками, иные – пророчествовать, иные – творить чудеса. Не все получали все дары, но каждый – свой дар, именно такой, какой был полезен и ему, и через него другим – Церкви.

Далее святой апостол перечисляет различные дарования Святого Духа.

12:8–10. Все дары Святого Духа апостол распределяет на три класса, по значению их для пользы Церкви. Дары познания и слова учительства, «слово мудрости» – изложение веры Христовой и сведений об этой вере сильным словом, которому никто не мог противиться. «Слово знания» – изложение той же веры, но соединенное с глубочайшим проникновением в тайны и требования ее. Дары практической жизни – вера, мать знамений и чудес (ср. Мф.17:20), совершительница того, что выше человеческих сил (Златоуст). «Дары исцелений» разных болезней чудотворным действием веры, «чудотворения» (в слав. «действия сил») – исцеление не только болезней, но и совершение других чудесных действий. «Пророчество» – откровение тайн Божественных для увещания и утешения Церкви, способность узнавать у кого что на сердце. «Различение духов» – дар отличать истинное пророчество от ложного (кто духовный, Духа Святого исполнен, и кто не духовный, от себя говорит) и объяснять не совсем ясное в пророчествах. Дары чрезвычайные, менее служащие к назиданию Церкви, «разные (различные) языки» – дар говорить, не учась, на разных языках. «Истолкования языков» – дар изъяснять сказанное на разных языках другим, для назидания Церкви. Иной, получивший дар языков, сам знал, что он говорит, но другому истолковать не мог, а иной имел дар того и другого (Златоуст). Но, несмотря на это различие даров, один и тот же Раздаятель их – Дух Святой, дарующий их по Своему усмотрению.

12:11. Святой Дух, Единосущный Богу Отцу и Сыну, раздает дары, общие всей Святой Троице, каждому на пользу, по Своему усмотрению, как Ему угодно.

III. Благодатные дары даются для блага всей Церкви (12:12–26)

Чтобы указать значение различных даров для блага всей Церкви и утешить имеющих низшие дары, святой апостол сравнивает дары с членами одного тела.

12:12. Как в теле нашем много и высших, и низших органов и членов, но все они в совокупности составляют одно тело, так и различные члены Церкви, имеющие различные дары, составляют одно тело – Христа.

12:13. Ибо, хотя различные люди составляют Церковь Христову, иудеи и эллины, рабы и свободные, но все они получили одно крещение, возрождение в духовную жизнь от Духа Святого, все они напоены в миропомазании (возложении рук священника) благодатными дарами Святого Духа, таким образом, все составляют одно тело духовное, которое возможно только при составе из многих членов.

12:14. Потребности и условия жизни тела разнообразны, поэтому оно состоит из многих членов, которые, получая все от тела, сами исполняют его потребности, таким образом, все составляют одно. Вот зачем тело имеет не один член, а много, и вот почему члены не для себя только живут, но главным образом для всего тела.

12:15–16. В органическом теле, состоящем из многих высших и низших членов, положено такое устройство природой, что каждый член исполняет свое дело для всего тела, не мешая высшим членам, нога – руке, ухо – глазу, и не стремятся отделиться от тела, ибо в таком случае не было бы ни тела, ни членов.

12:17–18. Желание тянуться в высшие члены ведет к уничтожению низших, а это – к расстройству тела и общей гибели. Если бы удовлетворять подобное желание, то всех пришлось бы производить в благороднейшие члены (глаза, ухо). Но тогда не было бы прочих членов, необходимых для жизни тела. Бог же судил иначе. Он устроил так, чтобы было много членов в теле, и каждому члену указал свое определенное место и назначение. От этого и тело живет, и каждому члену хорошо. Иначе могло бы произойти расстройство и в самом теле.

12:19–20. Если бы в теле вместо разных членов был один, например, глаз, рука, то не было бы тела, а только тот или другой член, так как тело возможно как единое при разнообразной деятельности многих членов, что и есть. А с другой стороны, и самые члены были бы невозможны без помощи других членов и тела.

12:21. Так, важнейшие члены нашего тела глаза и голова не могут обойтись без низших – рук, ног, – все члены нуждаются друг в друге.

12:22–24 (до слов «в том нужды»). Бог так устроил наши члены, что те, которые, по нашему мнению, более слабы, на самом деле более необходимы, а о тех, которые кажутся нам менее благородными, мы особенно заботимся. Неблагообразные члены более покрываются, чем благообразные, которые по природе своей не имеют в том нужды. Что же этим показывается?

12:24 (от слов «Но Бог соразмерил»)-25. Так Бог уравнял члены в теле, что о менее совершенных внушил нам большую заботу, и тем устранил завистливое отношение между членами и внушил им заботу друг о друге. И действительно.

12:26. Все члены тела, как в приятном, так и неприятном, взаимно сочувствуют один другому; например, заболит голова – и все члены чувствуют неприятное состояние, теряют энергию, бездействуют. И наоборот, голова здорова, светла – и все члены бодры и деятельны.

IV. Различие даров служит ко благу всей Церкви (12:27–31)

12:27. Все вместе, говорит, вы – тело Христово, а каждый отдельно – член этого тела. Если в нашем теле не должно быть несогласия, то гораздо более в теле Христовом, и тем больше, чем благодать сильнее природы (Златоуст). Как в органическом теле разные члены и разного достоинства, так и в Церкви Христовой.

12:28. В Церкви не самовольно явились те или другие чины, но Бог установил в порядке их служения и достоинства. Во-первых, апостолов, которые насадили учение Христово и основали Церкви, во-вторых, пророков – богопросвещенных и временных учителей тайн Божиих, в-третьих, учителей – постоянных руководителей христиан в вере и жизни; потом разным благочестивым людям из Церкви давал различные дары для назидания Церкви: дар исцеления болезней и чудотворений вообще, дар вспоможения – оказывать помощь и защищать обидимых, дар управления Церковью, уже основанною – пастырство, и наконец, дар языков – не учившись, говорить на разных языках.

12:29–30. Как в органическом теле не все члены – глаз, ухо, голова, но каждый порознь имеет свое особое назначение, а все вместе составляют одно тело, так и в Церкви Христовой разные члены, хотя имеют и различные дары, но все вместе составляют одно тело Христово – Церковь, для пользы которой и даются разные дары. Возбуждая в коринфянах ревность к более полезным для Церкви благодатным дарам, святой апостол обещает указать им превосходнейший путь к получению этих даров.

12:31. В заключение учения своего о благодатных дарах, святой апостол как бы говорит коринфянам: желаете лучших, высших даров? – Ищите. Но я скажу вам, что дело жизни христианской не в дарах. Есть в христианстве нечто, что выше всех даров, «превосходнейший путь» – путь жизни, дух жизни о Христе Иисусе. И вот это я вам хочу теперь показать.

1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

6 не радуется неправде, а сорадуется истине;

7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

9 Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;

10 когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

11 Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

12 Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан⁷⁴.

13 А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

I. Сначала апостол показывает превосходство любви над всеми дарами и подвигами (13:1–3)

13:1. Сущность христианства – любовь. Этот путь и есть самый высший для получения всех даров и блаженства. Погружаясь в Боге и Богом исполняясь, любовь все – и Божье, и свое – изливает на братьев, в которых так же живет не мыслью, а сердцем, считая, что все, что касается их, касается и себя. Это – самораспятая жизнь, неистощимый источник всякого добра. Самые дары, не руководимые любовью к ближним, бесполезны. Так, имеющий дар языков, могущий говорить не только на всех человеческих языках, но и на языке Ангелов, на каком они говорят между собою, как духи, но не имеющий в себе любви, для ближних будет, как бесчувственная медь звенящая или как даже неприятный для слуха «кимвал звучащий», расстроенный. Способность говорить на разных языках – совсем внешнее дело, и в естественном порядке им занята разве только память, а в благодатном и того нет; ибо и ослица могла говорить, когда было нужно, и «камение возопиет» (Лк.19:40), говорит Господь, когда некому будет изречь волю Божию. Говорящий без любви, без присутствия внутренней жизни – подобен или однотонному звуку, удару по куску меди, или звуку трещотки, какой издает расстроенный кимвал. Без любви и дар пророчества, и даже самая вера не имеют значения.

13:2. Дары пророчества и веры коренятся глубже в душе человека, внутреннее, и указывают на большую близость к Богу. Но и они не касаются нашей природы и не означают самой глубины и существенного сочетания с Богом. Пророчество с полным ведением тайн Божиих в устроении Царства благодати и с полным сознанием устройства мира и всех тварей, то есть того, что касается их происхождения, жизни и назначения, и такое пророчество все же имеет свое место в голове; и когда нужно, Бог может преподать его уму, не соображаясь с тем, что происходит в сердце, так же как заставить говорить ослицу. Следовательно, и при пророчестве внутреннейшее, сердце, может быть чуждо Бога и ближних, чуждо истинной жизни. Чудодейственная вера, горы переставляющая, предполагает великую близость к Богу.

Так как дела веры апостолом указаны внешние, и притом Божии, Бог же по целям промышления может действовать и через несовершенные орудия, имея в виду не их, а других, то и этот дар может обнаружиться совершенно внешним образом, не быть решительным удостоверением о внутреннейшем единении с Богом и с братьями в Боге. Возможность таких явлений и Сам Господь подтвердил, когда сказал: «Многие скажут Мне в тот день (судный): Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22–23). Этим ясно сказано, что пророчества и чудотворения возможны и при беззаконии, и без любви.

Наконец, и самые высокие подвиги нравственной жизни – раздаяние имения и предание себя на сожигание – без любви не приносят никакой пользы подвижнику.

13:3. Добровольное обнищание и мученичество за веру – величайшие подвиги христианской жизни (см. Мф.19:21; Ин.15:13). Апостол смотрит на них, как на дела, совершаемые внешним образом, при которых внутреннее настроение может и не соответствовать достоинству внешнего. Можно все раздать без любви и решиться на смерть, тоже не имея любви. Если Бог смотрит на сердце и по нему ценит дела (цена же дел вся от любви), то может статься, что и такого рода всякие дела не будут иметь пред Богом никакой цены, то есть никакой пользы не принесут подвижнику. Но как возможны такие подвиги без любви? Блаженный Феодорит отвечает на это: «Надлежит знать, что Праведный Судия взирает не только на праведное дело, но и на цель сего дела. Многие же весьма много делают ради славы человеческой. Как можно, не имея любви, страдать, пример этому представил некто Саприкий, иерей Антиохийский. Он был в самых дружеских отношениях к одному мирянину, Никифору. Потом они из-за чего-то очень разладили. Никифор, впрочем, скоро опомнился и искал примирения, но безуспешно. В этом состоянии застало их гонение. Взяли Саприкия; он твердо стоял в вере и за это был разнообразно мучим и наконец осужден на отсечение главы. Никифор, узнав об этом, пришел к мученику и просил примирения. Но Саприкий отказал ему в этом. За то отступила от него благодать, и он отрекся от Христа, под простертым над ним мечом палача. Так, без любви, он страдал и не получил для себя никакой пользы от страданий» (Четьи-Минеи, 9 февраля).

I. Любовь выше всех даров по своей природе (13:4–7)

Доказав, что без любви нет пользы ни от веры, ни от знания, ни от пророчества, ни от дара языков, ни даже от совершенной жизни и мученичества, апостол описывает беспримерную ее красоту, украшая ее изображение, как бы какими-нибудь красками, различными родами добродетели и тщательно соединяя все части (Златоуст).

13:4–7. «Любовь долготерпит» – благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или мести. «Любовь милосердствует», терпя неприятности от других; сама же не только никому не причиняет скорбного, напротив, все скорби других считает как бы своими и всячески старается облегчить их, она скорбит при скорби других и радуется при радости их. «Любовь не завидует» ни дарованиям, ни внешнему благосостоянию, ни отличиям, ни успеху в делах и никакому благу и преимуществу другого пред собой. Она не ищет того, чтобы быть счастливее других, а чтобы все были счастливы возможно полным счастьем, сама пропустит всех к тому, что хорошо, чтобы все испытали его, не заботясь, достанется ли что на ее долю, лишь бы досталось всем другим. «Любовь не превозносится» – не трубит пред собою, не требует похвал, удивления своим делам, она действует потихоньку, высматривая и удостоверяясь, где, что и как можно сделать полезного, и делает то без шума и заявлений. «Любовь не гордится» – не кичится своими делами. Но каким бы совершенствами она ни обладала, думает, что ничего не имеет, сравнительно с другими, лучшего, и сколько бы добра ни делала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала. Но что особенно замечательно, любовь, рождая добродетели, не допускает зародиться порокам. Так, при долготерпении, возможно немилосердие, но она дает милосердие; при милосердии возможно превозношение, но она не превозносится; при долготерпении и милосердии возможна гордость, но она не гордится. Одним словом, при ней человек без усилий и труда делает добро и избегает зла (Златоуст). Потому-то преподобный Исаак Сирин и называет ее Раем. «Любовь не бесчинствует» – не чувствует бесчестия, терпя за любимого. Она не пугается ничем, коль скоро того требует благо ближнего, как бы что ни казалось унизительным в глазах людей, она не останавливается ни перед чем, а с охотою решается на то, лишь бы сделать добро любимому. Ибо «любовь не ищет своего» – она забывает о себе и как бы сливается с тем, на кого распространяется, так что любящий и любимый составляют уже не два отдельные лица, а как бы одно лицо. «Любовь не раздражается» – не огорчается даже тогда, когда любимый делает ей что-либо неприятное. «Любовь не мыслит зла» – даже в мыслях не допускает, чтобы в других было злое ей, все кажутся добрыми, и как сама не мыслит зла, так не предполагает его и в других. Любовь не радуется, когда другие терпят зло, но сорадуется истине, когда другие живут хорошо. Любовь всякую обиду себе покрывает милосердием, не хочет слышать и отыскивать в других дурное. Но с надеждою верит всему, что касается доброго в людях, и сама неустанно приискивает средства, как бы сделать добро людям, в надежде, что Господь поможет ей. Любовь все терпеливо переносит на пути делания добра другим. Вообще, любовь, «делая добро, не отчаиваясь, ожидает от любимого человека всего доброго, и хотя бы он был худ, не перестает исправлять его, заботиться о нем, и не просто надеется, но с уверенностью, потому что сильно любит. И хотя бы сверх ожидания и не происходило добра, и даже любимый становился бы еще хуже, она переносит и это» (Златоуст).

III. Святой апостол доказывает превосходство любви над всеми дарами и в том, что она пребудет вечно (13:8–13)

13:8. Дар языков и пророчества и другие дары даются Богом для утверждения веры; когда же утвердится вера, тогда прекратятся и дары, что есть отчасти и теперь, а вполне – в будущей жизни. Даже самое знание тайн Божественных как дар прекратится в будущей жизни, не достигши полного совершенства. Почему?

13:9–10. Наше знание земное, и о земном, и тем более о небесном, можно назвать знанием только отчасти; и самые пророчества дают нам такие тоже знания отчасти, в образах, гадательные. Так, теперь мы знаем, что Бог везде, но каким образом – не знаем; что Он сотворил все существующее, а каким образом – не знаем; знаем, что Господь Иисус родился от Девы, а как – не знаем. Когда же настанет в будущей жизни совершенное, тогда узнаем это более и яснее, и тогда теперешнее наше знание и пророческое не будут уже иметь значения (Златоуст). Для пояснения своей мысли святой Павел называет теперешнее наше знание младенчеством, а будущее – знанием совершенных мужей.

13:11. Младенчество, соответственно развитию сил природы, имеет свой несовершенный язык, несовершенное знание и понимание, в зрелом возрасте все это заменяется более совершенным. Младенец говорит и мыслит образами, муж – понятиями, в форме которых точнее узнает вещи. В этом примере святой Павел показывает, какая будет глубокая разница наших будущих знаний от настоящих – младенческих. Все они, и самые даже мудрые из них, в будущей жизни отвергнутся как младенческие, несостоятельные. Тогда и земля, и небо будут новые, новые условия существования и взаимных отношений. Все явится в другом виде, в другом смысле и понимаемо будет. Имеющее быть в будущем веке предсказывается нам посредством уподоблений, но так как уподобления берутся из предметов здешнего мира, а он прекратится, то они и не дают нам разуметь ничего по существу, а только располагают к гаданиям и предположениям. Об этом далее и говорит апостол.

13:12. Святой Павел сравнивает теперешние наши знания тайн Божественных с отражением видимых предметов в тусклом стекле, только внешне и «гадательно». Тогда же – в будущей жизни, увидим их лицом к лицу, без всякого посредства, так, как они есть сами в себе. Теперь, как наши познания тусклы и гадательны, так и понимание их несовершенное, а только отчасти, тогда же будет совершенным и полным. Не то это значит, что мы там увидим лицом к лицу Самого Бога и уразумеем Его вполне, как Он знает нас. Бог всегда сокровен есть и пребудет. Не видят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В лицезрении Его будут лицезреть Самого Бога, и знание наше тогда будет совершенное, по размерам наших сил, как совершенно знание нас Богом, по размерам Его сил. Наконец святой апостол ставит любовь выше веры и надежды.

13:13. Теперь, в этой жизни, человек живет верою в будущее, надеждою на получение блаженства, и любовью ведет нравственно совершенную жизнь. В Царстве Небесном не будет нужды верить. Если вера есть «осуществление ожидаемого» (Евр.11:1), то, по явлении самых вещей, нет уже потребности в вере. Так же излишня там и надежда. Ибо «надежда, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим.8:24). «Но любовь там паче имеет силу, когда успокоятся страсти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать нынче то, а завтра другое» (Феодорит).

Указав высокое значение любви, святой Павел советует коринфянам стремиться к ней и в то же время молиться о получении духовных даров, по преимуществу пророчества перед даром языков. Апостол сначала убеждает коринфян в преимуществе дара пророчества перед даром языков (14:1–25), потом дает правила об употреблении того и другого в церкви (14:26–38) и, наконец, ставит краткое заключение всего рассуждения об этих дарах (14:39–40).

1 Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать.

2 Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом;

3 а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение.

4 Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь.

5 Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.

6 Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?

7 И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях?

8 И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?

9 Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер.

10 Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения.

11 Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец.

12 Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви.

13 А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования.

14 Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода.

15 Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.

16 Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что́ ты говоришь.

17 Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.

18 Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками;

19 но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.

20 Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетними.

21 В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь.

22 Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих.

23 Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?

24 Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится.

25 И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог.

26 Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию.

27 Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй.

28 Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу.

29 И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают.

30 Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи.

31 Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение.

32 И духи пророческие послушны пророкам,

33 ыпотому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.

34 Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит.

35 Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.

36 Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?

37 Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что́ я пишу вам, ибо это заповеди Господни.

38 А кто не разумеет, пусть не разумеет.

39 Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками;

40 только всё должно быть благопристойно и чинно.

I. Преимущество дара пророчества перед даром языков (14:1–25)

Святой Павел сравнивает дары пророчества и языков по их пользе для Церкви и находит, что дар языков, без истолкования, служит только для назидания имеющего его (14:1–20), а пророчество служит для назидания других (14:21–25).

А) Дар языков без истолкования, служит только для назидания имеющего его (14:1–20)

14:1. Ввиду высокого достоинства и значения любви в христианстве святой Павел говорит: гонитесь за любовью, все усилия употребите, чтобы приобрести ее. Любовь, по выражению преподобного Исаака Сирина, есть Рай, в который мы должны стремиться. Как ее достигать? Любовь есть отрицание всех страстей и вселяется в сердце по изгнании их оттуда. Поэтому необходимо бороться со страстями и побороть их, чтобы любовь излилась Духом Святым в сердце. Но, советуя достигать любви, святой Павел советует ревновать – искать усердно и духовных даров, и из них наиболее того, чтобы пророчествовать. Пророчествовать – значит, по действию Святого Духа, вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом речи могли бы быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество. Этого дара должно искать преимущественно перед даром языков. Почему?

14:2. Получивший по молитве от Святого Духа дар языков находится под Его водительством и внушаемые его духу тайны веры и жизни выражает в словах, но непонятных для людей, а известных лишь Богу, внушившему их. Люди же слышат только одни непонятные для них звуки и потому как бы не слышат, что говорит пророк.

14:3. Кто же по молитве получает дар пророчества, тот по внушению Святого Духа говорит тайны Божии понятно для людей слышащих. Тот не себе одному говорит и Богу, но и людям, и тем приносит им духовную пользу – назидание (в слав.«созидание»), утешение, увещание (в слав. «утверждение»). Назидание есть доброе настроение духа, особенно в нравственном отношении. Утешение – убеждение, уговаривание, полезное для ума. Увещание – умиротворение сердцу, уврачевание его болезней. Вот какая польза пророчества.

14:4. Таким образом, говорящий языками только сам себя назидает, потому что только сам себя понимает, а пророчествующего понимают все находящиеся в Церкви, все и назидаются. А в этом и цель даров. Но апостол не унижает и дара языков.

14:5. Святой Павел желает, чтобы и все коринфские христиане получили дар языка, но более желает, чтобы получили дар пророчества для блага Церкви. Впрочем, и дар языков может быть полезен Церкви, если говорящий будет изъяснять на понятном языке то, что говорит на непонятном. Ибо тогда будет одинаково с пророчеством назидать Церковь. Без толкования же, сказанного по дару языков, даже сам святой апостол не принес бы пользы Церкви.

14:6. Если бы, говорит, я сам пришел к вам и стал говорить языками, не было бы пользы, если бы при этом еще, уже на понятном для вас языке, не сообщил вам откровения, или познания, или пророчества, или учения, внушаемых Святым Духом и в даре языков.

14:7. Непонятные слова, которые говорит имеющий дар языков, так же бесполезны, непонятны и даже неприятны для слушателей, как беспорядочная и смешная игра на дудке или гуслях.

14:8. Так, если военная труба будет давать неопределенные сигналы, означающие приготовление к сражению, то кто будет готовиться к нему? Здесь апостол указывает не только бесполезность, а даже прямую опасность от таких непонятных звуков.

14:9. Так и вы, говорит, если будете говорить словами невразумительными, не имеющими ясного значения, непонятными, то кто вас поймет? «Вы будете говорить на ветер». Мало этого, говорящий непонятным для слушателей языком – совсем чужой для них.

14:10–11. Каждый народ в мире (а их множество) имеет свой, ему понятный язык, и на нем объясняется между собою. Кто же не понимает их языка, тот в глазах их – чужестранец, так же и они для него. Так и коринфяне, говорящие на непонятном языке, будут для своих же соотечественников казаться чужестранцами. Что же из этого следует? То, что нужно просить у Бога даров, полезных для назидания Церкви.

14:12. Вы ревнуете о духовных благодатных дарах. Хорошо, ревнуйте, но ищите таких даров, которыми бы назидалась Церковь. Как же может назидаться Церковь даром языков?

14:13. Чтобы дар языков мог служить к назиданию Церкви, получивший его должен молиться Богу о том, чтобы Он даровал дар истолкования, сказанного под влиянием дара языков, которое назидает только сердце говорящего, а не ум его.

14:14. Под влиянием Духа Святого на дух человека, дух молится и назидается, но слова его молитвы, выраженные на незнакомом молящемуся языке, непонятны для его ума, и потому не приносят плода, не могут быть переданы другим понятно для назидания их. Итак, как же быть? Как поступать?

14:15. Надо сделать так, чтобы и на языке чужом, по движению Святого Духа, молиться и петь, а потом то же самое делать и на языке понятном. Для этого, как уже сказано ранее, нужно молиться, чтобы Бог даровал дар истолкования языков или имеющему дар языков, или другому кому. Без этого в собрании могут возникнуть замешательства.

14:16. Ибо, если ты (весьма вероятно – предстоятель Церкви) будешь благословлять на языке иностранном, не умея истолковать того, то мирянин (невежда – простец) не может ответить «аминь» (да, истинно так), потому что не понимая окончательных слов «во веки веков», он не скажет «аминь» (Златоуст). Стало быть, в самой молитве происходило бы замешательство.

14:17. Таким образом, имеющий дар языков только сам один назидается молитвою и благодарением Бога под влиянием Святого Духа.

14:18–19. Святой апостол своим примером показывает им, как нужно пользоваться даром языков в Церкви. Я, говорит, по милости Бога, больше всех вас сподобился дара языков. Но для блага Церкви предпочитаю сказать пять слов языком, понятным для слушателей, чем тьмы слов непонятных для них.

14:20. Апостол увещевает коринфян не уподобляться неразумным детям, увлекающимся тем, что бросается в глаза, не увлекаться предпочтительно перед всеми дарами даром языков. При этом советует быть детьми на злое: незлобивыми, не ведущими зла, по уму же – совершеннолетними, рассудительными. «Он хотел, чтобы они были и мужами, и детьми: детьми на злое, а мужами по мудрости. И муж тогда будет мужем, когда вместе с тем будет младенцем; а пока он не будет младенцем на злое, то не будет и мужем, потому что злой не может быть совершенным, а бывает неразумным» (Златоуст).

Б) Пророчество служит для назидания всех верующих (14:21–25)

14:21. Под законом здесь разумеется ветхозаветное Писание (см. Ис.28:11–12). Бог учил народ Свой, пока он слушался Его, через пророков. Когда же народ перестал быть верным Богу, тогда Он грозил им: не слушают пророков? Так Я заговорю с ними другим языком, то есть пошлю на них чуждый народ. Отсюда апостол делает такое заключение.

14:22. Дар языков должен служить знамением для вразумления неверующих, поражая их изумлением, хотя и не всегда служит к их обращению. Пророчество же – для назидания и пользы верующих. Это святой Павел поясняет примером.

14:23. Положим, говорит, что собралась вся церковь ваша, и все имеющие дар языков начнут говорить на них или поодиночке, или несколько одновременно. И само по себе это безобразно. Но если в это время войдут к вам «незнающие» – простецы, селяне или неверные, «то не скажут ли они, что вы беснуетесь», сошли с ума? И оттолкнете вы от дверей спасения тех, кто пришел искать спасения, и притом так, что и после не привлечешь их послушать истины, да и другим они расскажут о безобразиях, происходящих в ваших собраниях.

14:24–25. Совершенно противоположное действие произведет ваше coбрание, говорит святой Павел, на душу простеца или неверующего, когда, вошедши в вашу церковь, они услышат то, что вы один за другим пророчествуете, то есть говорите языком всем понятным, что кому внушает Дух Святой, – пророчества ли, разум ли, откровение ли, научение ли, молитву ли. Христианские истины и сами по себе, и тем более непосредственно внушенные Духом Святым и переданные языком убежденным, способны встревожить совесть, возбудить страх Божий и обратить на добрый путь невера и грешника. Тогда вошедший на ваше собрание обличен будет пред всеми не при помощи судебных каких-нибудь допросов, а посредством истин, высказанных пророками, вместе же с обличением душе его откроется и путь спасения в Господе Иисусе Христе. Таким образом, обличаемый тут же может получить и надежду спасения, и даже дойти до решимости стать на путь истины. А благодать Духа Святого, всех осеняющая в собрании, проникающая и в самое слово говорящих, совершит дело обращения. И вот неверный, внутренне изменившийся под действием пророческого слова, падши, поклонится Богу христианскому и исповедует, что в собрании христиан в церкви воистину присутствует и действует Бог.

II. Правила об употреблении в церкви даров пророчества и языков (14:26–38)

Сначала дается общий закон (14:26), потом частные правила для говорящих языками (14:27–28), для пророков (14:29–33), для жен (14:34–36), наконец, прилагается общее убеждение к исполнению сказанного (14:37–38).

А) Общий закон пользования дарами (14:26)

14:26. Что же выходит из всего сказанного о дарах Святого Духа? Как вам следует поступать? Вот как. Собрались вы в церковь, каждый имеет что-либо от Духа Божия: кто псалом – всякого рода молитвенное обращение к Богу, прошение, благодарение, славословие; кто поучение (в слав. «учение») – догмат, нравоучение, совет, решение недоумений; кто откровение – прозрение в будущее, открытие тайного в настоящем или прошедшем, уведение тайн сердечных; кто язык – дар все показанное говорить на языке чуждом; кто истолкование (в слав. «сказание») – дар истолковывать сказанное на языке непонятном. Итак, собрались вы в церковь со всем этим богатством духовным; вот вам общий закон на употребление его: «все да будет к назиданию». Помните, что никто ничего не получает исключительно для себя, но все получает для всего собрания верующих. С ними он и должен делиться полученным, не славы своей ища, а исполняя поручение Божие, Который как бы говорит: каждому возьми и раздай. Этот общий закон святой апостол прилагает к возможным в собрании случаям.

Б) Частные правила (14:27–36)

а) К говорящим языками (14:27–28)

14:27–28. Языками говори в собрании тогда только, когда будет истолкователь-переводчик, а когда его не будет, то молча, – себе говоря и Богу, то есть говори про себя, в уме, тайно, без шума (Златоуст). В каждом собрании говорите двое, много трое, и притом не вдруг, а раздельно, один за другим, чтобы верные получили назидание.

б) К пророкам (14:29–33)

14:29. Так же и получившие дар пророчества, должны передать полученное от Духа в назидание, двое или трое – один за другим. При этом, чтобы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского, повелевает сподобившимся дара различения духов (см. 1Кор.12:10) рассудить о произносимом пророчестве, по действию ли Духа Божия говорится это (Златоуст).

14:30. Бывает, что во время речи первого пророка, Святой Дух возбудит к речи другого сидящего и слушающего, тогда пусть говорит этот, а первый пусть замолчит, ибо для того Святой Дух и возбудил другого (Златоуст).

14:31. Потом в утешение тому, которому заповедует молчать, говорит как бы так: пусть поговорит вновь возбужденный Духом, потом и тот, кто замолчал, может опять говорить, если есть еще что сказать. Так как цель распоряжений апостола, «дабы всем поучаться и всем получать утешение», то легко понять, почему он дает предпочтение речи только что получившего откровение от Духа. Его речь оглаженнее, сердечнее и потому влиятельнее на слушателей и благолепнее, чем речь получившего откровение, быть может, еще во время своей домашней молитвы, а потом уже в церкви передавшего откровение по памяти. Но получивший откровение от Духа мог возразить, что он не может противиться Духу и замолчать, когда Дух повелевает говорить. На это святой Павел отвечает:

14:32. Благодать Святого Духа, вдохновляющая пророка, не действует принудительно на волю пророка. Он всегда господин своей воли, следовательно, может подчиниться распоряжению святого апостола, которое coгласно с волей Божией.

14:33. Ибо этот порядок установил через апостола Бог мира во всех святых церквах, чтобы нигде не было неустройства, противного Богу. Таково было устройство Церкви Апостольской. «Церковь тогда была небом. Дух устроял все в народе, руководил и вдохновлял каждого из предстоятелей. А теперь у нас только знаки тогдашних дарований. И ныне мы говорим, но все это только знаки и памятники прежнего. В древности говорили не по собственной мудрости, но по внушению Духа, а теперь говорят свое. В древности было действительное сокровище в церкви, а теперь – она по большей части только место, где лежали эти сокровища» (Златоуст).

в) К женам (14:34–36)

14:34. И женщины коринфские вносили беспорядок в общественные coбрания христиан. Вопреки женской скромности, на основании равенства во Христе, получая воодушевление, они осмеливались в церкви учить и, таким образом, к соблазну других, нарушали основной Божий закон о подчинении жены мужу. Правда, учительство не воспрещалось женщинам. Апостол Павел сам с похвалой относился к женщинам, труждающимся о Господе (см., напр., Рим.16:6–12). Но их обязанность учительская ограничивалась домашними (см., напр., 1Тим.5:10). Наставлять же в вере жена могла только за неимением учителей из мужчин, как и делала Прискилла в Ефесе, уча Аполлоса вере Христовой, приняв его предварительно в свою семью (см. Деян.18:26). «Беспорядок в Церкви святой апостол Павел пресекает не увещанием и советом, а повелением со властью, приводя о том и древний закон. Какой? “К мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет” (Быт.3:16). Этот закон повелевает женам не только молчать перед мужем, но и молчать со страхом, и притом с таким страхом, с каким надлежит безмолвствовать рабе. Если же жены таковы должны быть в отношении к мужьям, то тем более в отношении к учителям и отцам и общему собранию Церкви. Им должно слушать, что следует, а о сомнительном спрашивать у мужей дома» (Златоуст).

14:35. Женам, говорит апостол, не позволительно в церкви не только самим говорить открыто, но и спрашивать о чем-нибудь. Если они в церкви услышат что-либо непонятное для себя, то пусть обращаются за разъяснением к своим мужьям, но не в церкви, а дома. «Почему же он поставляет их в таком подчинении? Потому, что жена существо слабейшее, непостоянное и легкомысленное. Посему он и поставляет им в учителя мужей и доставляет пользу и тем и другим: жен делает скромными, а мужей внимательными, так как они должны с совершенною точностью передавать женам то, что услышат. Далее, поскольку у них (в Коринфе) считалось честью говорить в собрании, он доказывает противное и говорит: “ибо неприлично жене говорить в церкви”, это противно обычаям общечеловеческим и церковным установлениям» (Златоуст).

14:36. «Он говорит как бы так: вы не первые христиане, и не одни вы верные. Вы не можете сказать: мы были учителями других, и нам не следует учиться у других. Здесь только утверждалось учение веры, и нам не следует подражать примеру других. Нет, были и есть и другие Церкви, и не от вас произошли, и везде такой обычай, какой я вам возвещаю, ему и следует подражать вам» (Златоуст).

В) Общее убеждение к исполнению сказанного (14:37–38)

14:37. Этим подтверждает святой Павел свои распоряжения относительно употребления в церкви даров пророчества и языков. Итак, говорит, вы, говорящие языками и пророчествующие, вникните как следует в то, что пишу, и исполняйте то в точности, ибо это заповеди Господни. «Бог повелел это чрез меня» (Златоуст).

14:38. Не имеющий даров благодати и не могущий, при помощи их, уразуметь этого, должен молчать как не разумеющий.

III. Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (14:39–40)

14:39–40. Начав рассуждать о дарах пророчества и языков, апостол сначала доказал, что дар пророчества лучше и полезнее для Церкви дара языков, теперь заключает: итак, о даре пророчества ревнуйте, но и когда кто получит дар языков, тому не возбраняйте, не запрещайте употреблять его, с теми ограничениями, какие я сделал. И в заключение к этому прилагает слова: только все «благопристойно и чинно» (в слав. «благообразно и по чину»); а как будет благообразно и по чину, это он уже указал в вышеизложенных правилах.

Наконец, в Церкви Коринфской подвергали сомнению самый основной догмат христианства – о воскресении мертвых. И не мудрено, Коринф переполнен был мудростью языческой. Так, на каждой почти улице было какое-либо учебное учреждение, на каждом шагу можно было встретить софиста. Отвергали воскресение эпикурейцы, полагающие счастье жизни в чувственных удовольствиях, отрицали стоики, стремящиеся к самоуничтожению, как высшему благу, отрицали саддукеи и философы Александрийской школы. Эта совокупность учений мудрости мира не могла не повлиять и на некоторых коринфских христиан, тем более что отрицание воскресения по телу снимало ответственность за плотские грехи. Поэтому некоторые из христиан понимали учение апостольское о воскресении в духовно-нравственном смысле, как возрождение души благодатью Святого Духа, и совершенно отрицали воскресение тела. Другие сердцем верили в воскресение тела, но не были убеждены в этом умом, недоумевали, как может восстать сгнившее тело и каким будет будущее тело. Правда, таких неверовавших или сомневающихся было немного. Но и малая закваска может заквасить все тесто. Поэтому святой Павел счел необходимым в самом начале пресечь зло. Он сначала доказывает воскресение тела против отрицавших это (15:1–34), потом говорит об образе воскресения и качестве воскресших тел – против колеблющихся в этом (15:35–53) и, наконец, поет победную песнь над смертью и дает краткое увещание (15:54–58).

1 Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,

2 которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.

3 Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,

4 и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,

5 и что явился Кифе, потом двенадцати;

6 потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;

7 потом явился Иакову, также всем апостолам;

8 а после всех явился и мне, как некоему извергу⁷⁵.

9 Ибо я наименьший из апостолов, и недостоин называться апостолом, потому что гнал церковь Божию.

10 Но благодатью Божьей есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

11 Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

12 Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?

13 Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;

14 а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

15 Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают;

16 ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.

17 А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

18 Поэтому и умершие во Христе погибли.

19 И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.

20 Но⁷⁶ Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.

21 Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых.

22 Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут,

23 каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.

24 А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.

25 Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

26 Последний же враг истребится – смерть,

27 потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.

28 Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.

29 Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?

30 Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?

31 Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

32 По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

33 Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.

34 Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.

35 Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

36 Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

37 И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

38 но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.

39 Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.

40 Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.

41 Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.

42 Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

43 сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;

44 сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.

45 Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий.

46 Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

47 Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба.

48 Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.

49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

50 Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.

51 Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

53 Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.

54 Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.

55 Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?

56 Жало же смерти – грех; а сила греха – закон.

57 Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!

58 Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом

I. В основе учения о телесном воскресении – несомненность воскресения Христова плотью (15:1–11)

Истина воскресения Христова несомненна. В истине воскресения Христова в числе уверовавших коринфян никто не сомневался. Святой Павел и не доказывает ее, а только напоминает о ней, воспроизводя, как он самих их обучал вере.

15:1–2. Святой апостол, насаждая учение о Христе в Коринфе, изложил им учение о воскресении тел. Коринфяне приняли к сердцу учение апостола, уверовали во Христа и через веру свою спасаются, если твердо держатся преподанного учения. Поэтому святой Павел теперь только напоминает им об этом своем учении и особенно тем из коринфян, которые не напрасно именовали себя христианами («не тщетно уверовали»). О чем же он напоминает им?

15:3. Святой Павел напоминает им, что, придя к ним, он с того и начал им свою проповедь о Христе, что Он умер телесно за наши грехи. «Не сам он измыслил эту проповедь и не человеческим последовал рассуждениям, но от Владыки Христа принял учение об этом» (Златоуст). «Крест был всем известен, потому что Христос распят на глазах всех, а причина не всем была известна. Что Он умер, это все знали, а что Он претерпел смерть за грехи вселенной, этого многие не знали, посему святой Павел и приводит свидетельство из Писания (см. Ис.53:5), свидетельствуя тем, что так положено было в Предвечном Совете Святой Троицы» (Златоуст).

15:4. Он действительно умер и был погребен, как умерший. Но в третий день после Cвоей телесной смерти Он воскрес. Все это случилось по Писанию, по предвечному предначертанию Святой Троицы (см. Ис.53:8,10–11; Пс.15:10). Что Он действительно воскрес телесно, это свидетельствуют множество очевидцев, которые видели Его воскресшим телесно.

15:5. Так, видели Его воскресшим телесно святой апостол Петр (см. Лк.24:34), потом одиннадцать учеников и в самый день воскресения, и в восьмой день (см. Мф.28:17; Мк.16:14), а может быть, и еще когда, хотя не записано. Но этого мало.

15:6. Не одни ближайшие Его ученики видели Его живым, но однажды видели Его более пятисот братий, многие из которых еще живы и могут подтвердить это; некоторые же уснули до всеобщего воскресения.

15:7. Потом Господь явился апостолу Иакову. Его, говорят, Он Сам рукоположил и поставил первым епископом в Иерусалиме (Златоуст). Кроме того, Он явился и другим всем апостолам, кроме одиннадцати, о которых сказано раньше. Вот сколько свидетелей, видевших Господа Иисуса воскресшего во плоти!

15:8. Наконец, и сам святой Павел видел Его телесно и на пути в Дамаск, и после – в Иерусалимском храме во время своей там молитвы (см. Деян.9:4,17, 22:14,18), хотя он и недостоин был этого, как выродок из числа людей по своим тогдашним нравственным качествам. Кто он был тогда?

15:9. Он не принадлежал к ученикам Христовым, а был гонителем Церкви Христовой. Но явившийся ему воскресший Христос обратил Его к Ceбе и призвал к апостольству, хотя он сам по себе и недостоин был этого. И он стал ревностнейшим апостолом, но не сам по себе, а по благодати Божьей.

15:10. Став по благодати Божией апостолом, он до того времени огласил учением веры Христовой всю Малую Азию, Македонию, Грецию и некоторые острова. После этого он мог сказать, что благодать Божия, избравшая его, не была тщетна в нем, что она не напрасно его избрала, что она через него успешно делает, что преднамеренна сделать. Потому хотя и указывает на то, что потрудился больше всех апостолов, но видит в этом не плод своего усердия и сил, а тоже дело благодати. Потому что недостало бы его собственного духа – силы возгревать так напряженно это усердие, недостало бы воли, энергии к продолжению таких непомерных трудов. Если он есть такой носитель благодати Божией, то свидетельство его о воскресшем Христе есть свидетельство Самого Бога.

15:11. Таким образом, истина воскресения Христа по телу несомненна. Она проповедуется всеми апостолами, и сами коринфяне уверовали в нее. Следовательно, можно признать и воскресение наших тел.

I. Отрицание воскресения вводит расстройство в систему христианского мировоззрения (15:12–19)

15:12. Мы проповедали, говорит апостол, что Христос не только Бог, но и человек, ибо в образе Божий сый, приял Он зрак раба (ср. Флп.2:6–7), и сказали, что Он и умер и восстал. Но очевидно, что Божество бесстрастно, страданию же подлежит только тело. Его-то кресту и передал Христос, и воздвиг от гроба. Посему как же некоторыми из вас подвергается сомнению воскресение тел, когда мы уверовали в воскресение Владыки Христа? (Феодорит).

15:13. И обратно – что является неотъемлемой принадлежностью целого ряда явлений, то имеет место и в каждом отдельном случае; если, по-вашему, невозможно воскресение мертвых, то не было и воскресения Христова, потому что Владыка Христос имел тело одинаковое со всеми людьми (Феодорит).

15:14. Если же Христос не воскрес, то отсюда выходят страшные заключения. Первое то, что «если Христос, умерши, не воскрес, то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена, мы все потеряли, все погибло, и не мы только тщетно проповедовали пустые мечты, но и вы тщетно уверовали в эти мечты» (Златоуст).

15:15–16. Мало того что тщетна наша проповедь, «мы еще подлежим наказанию за клевету, осмелившись утверждать, что Бог воскресил Христа, а Он не воскрешал Его» (Феодорит). Не воскрешал, как это следует по вашей мысли, если мертвые не восстанут. Ибо одно непременно должно вытекать из другого, «если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес».

15:17. Если Христос не воскрес, то нет и искупления. Вы уверовали во Христа в надежде получить отпущение грехов и принять силы на противодействие греху и истребление его в себе новою жизнью. На чем же основывается эта надежда? На том, что Христос, умерши на кресте, принес за грехи наши искупительную жертву – «се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин.1:29). А что жертва эта принята, это подтверждается воскресением Умершего за грехи. Если же Он не воскрес, жертва не принята, грех остался неискупленным. С другой стороны, избавление от грехов имеет две стороны – отпущение грехов и семя новой жизни в истребление греха. Первое подается приобщением смерти Христа, а второе – приобщением воскресения Его. Если же Христос не воскрес, то нет и общения воскресению Его, нет и семени в нас новой жизни, стало быть, грех по-прежнему нами обладает и мы еще в грехах. Поэтому апостол и говорит, что «если Христос не воскрес, то тщетна вера ваша: вы еще во грехах ваших».

15:18. Без воскресения Христова живые остаются не искупленными – то есть во грехах, и умершие – во грехах, они хотя и уверовали во Христа, но должны погибнуть в вечных муках.

15:19. Без воскресения Христа умершие погибнут в вечных муках, а живые, верующие во Христа и надеющиеся на Него, – самые несчастные из людей. Христиан теснят, гонят, лишают всего и даже жизни, да и сами они добровольно себя подвергают всевозможным лишениям ради нравственного усовершенствования. Очень много скорбей, а награды или утешения – никакого, ни здесь, на земле, ни там, за гробом.

Вот что было бы с христианами, если бы Христос не воскрес.

III. Сила Христова воскресения такова, что она совоскресит и нас (15:20–28)

15:20. Теперь, ныне же апостол указывает следствия воскресения Христа. Он первый, как начаток, – перворожденный из мертвых (см. Кол.1:18), воскрес телесно, и тем положил начало и основание воскресения всех. Сила Его так велика, что из Него выйдет жизнь для всех, и воскресение Его есть возможность уже воскресения всех. Почему?

15:21–22. Так как смерть вошла в мир через человека, то человек и должен был победить ее своим воскресением. Потому Христос, как человек, умер и воскрес, и тем победил смерть не в Себе только, а во всех людях, потомках Адама – смертного за свой грех. Поэтому как в Адаме все его потомки умирают телесно, так во Христе все оживут.

15:23. Все оживут во Христе, но не вместе с воскресением Христовым, а каждый в свое время, в своем чине, когда придет череда, именно во второе пришествие Христово. Христос воскресший есть начаток, в Котором положено основание и указан путь всеобщего воскресения, а через это воскресение совершится окончательное восстановление падшего человечества и явление его в предназначенной ему славе и в свойственных ему свете и совершенстве. Поэтому воскресение Христово есть ручательство за верность всех христианских надежд, почему и славится оно христианами выше всего. Святой апостол ограничивает воскресение только веровавшими во Христа, но не потому, что неверовавшие не воскреснут, а потому, что его внимание исключительно обращено было на верующих, которым он и пишет свое послание.

15:24. После всеобщего воскресения и суда настанет конец настоящему порядку вещей, конец и Царству благодати; и Господь Иисус Христос предаст данную Ему Богом Отцом по воскресении всякую власть на небесах и на земле (ср. Мф.28:18) Богу и Отцу. И наступит Царство славы, в котором не будет ни греха, ни смерти, ни диавола, ни его власти и силы (Златоуст).

15:25. Ибо в Предвечном Совете положено, чтобы Господь царствовал, пока покорит всех врагов Своего благодатного Царства.

15:26. Смерть упразднится воскресением уже после того, как упразднятся начальства, власти и силы бесовские через поражение антихриста. «Сила смерти и теперь упразднена, но действие прекратится тогда» (Златоуст). Смерть упразднится не в отношении только к людям, но и в отношении ко всем тварям, ибо нельзя телу нашему сделаться чуждым смерти и тления без того, чтобы тление и смерть совсем не были изгнаны из всех областей бытия. Настанет нетленный период бытия неба и земли и всего, что в них.

15:27. В подтверждение того, что Господу Иисусу, как Богочеловеку, Бог в Предвечном Совете дал власть все покорять, сделал Властелином и Царем, апостол приводит слова Писания (см. Пс.8:7), где говорится, что Бог дал власть человеку над зверями земными. Применяя это к Господу Иисусу, как первообразу восстановленного человека, апостол расширяет эту власть, простирая ее на все созданное, кроме только Самого Создателя. Когда же и как совершается это покорение всего Господу Иисусу? По воскресении Своем Господь Иисус сказал ученикам Своим: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18). С этого момента Он получил власть над всем покорным, и началось покорение непокорного, именно: греха, диавола, смерти. Покорение это совершается, но еще не совершилось. «Ныне еще не видим, чтобы все было Ему покорено», – говорит апостол в другом послании (Евр.2:8). После сказанного апостолом прошло уже очень много времени, а покорения не только нет, но, по-видимому, число врагов Христа не только не убывает, но даже увеличивается. Однако не на это нужно смотреть, а на то, что совершает Господь в верующих; в них он попирает грех, побеждает диавола и отнимает силу у смерти. Число же истинно верующих то уменьшается, то увеличивается, но всегда они есть, и покорение врагов идет беспрерывно. Трофеи победы над ними – сонмы святых, которые зреют в Церкви на земле, а просиявают победною славою на небе. Враги думают, что они берут силу, и Господь оставляет их еще действовать в видах приготовления через них их победителей. Когда же исполнится все по преднаписанному, тогда и все эти враги будут покорены Господом. Пока не покорит таким образом Господь всех врагов, Своих и наших, до тех пор подобает Ему царствовать, как Богочеловеку, Искупителю.

15:28. Когда же Сын исполнит определенное в Предвечном Совете, тогда Он сложит с Себя дело и власть искупления и предаст Царство Богу Отцу и будет царствовать в славном Царстве Пресвятой Троицы, и «будет Бог все во всем» (в слав. «всяческая во всех»). И теперь Бог во всех, «о Нем бо живем, движемся и есмы». Но теперь вселению Его в нас мешают грехи наши, от которых никто из живущих не свободен (см., напр., Иов.14:4; Пс.142:2; Пс.129:3). В жизни же будущей, когда прекратится тление и преподается бессмертие, не будет места страстям, а по конечном изгнании страстей не воздействует уже ни один вид греха, тогда Бог будет полнее и совершеннее обитать во всем. Но как? Нам не дано этого знать (Феодорит, Златоуст).

IV. Убеждения к принятию истины всеобщего воскресения (15:29–32)

Продолжая доказывать истину всеобщего воскресения, апостол приводит два убеждения к принятию ее: одно берет из крещения (15:29), а другое – из своих смертных опасностей при проповеди об этом воскресении (15:30–32), и верою в воскресение мертвых уясняет христианское учение о крещении и страданиях.

А) Убеждение к принятию истины, взятое из идеи крещения (15:29)

15:29. В крещении, добавляет апостол, по учению христианскому, мы «спогребохомся Ему крещением в смерть» (Рим.6:4), умираем для греховной жизни с верою в воскресение мертвых и будущую жизнь, обещанную нам воскресшим Христом. Если же не будет воскресения мертвых, то умирающие в крещении умирают без пользы, без надежды на воскресение для мертвых тел, которые не воскреснут. Мертвенными крещаются и такими же выходят из купели крещения. Итак, бесполезно крещение, бесполезны и христианские страдания без надежды на воскресение мертвых.

Б) Убеждение, взятое из опыта проповеди о воскресении (15:30~-32)

15:30. Христианам указан путь страданий для получения блаженства – «многими скорбями подобает внити в Царство Небесное» (Деян.14:22; Мф.10:38). При вере в будущую блаженную жизнь по телу это весьма понятно, ибо страданиями, кратковременными в этой жизни, человек очищает себя от греха, чтобы получить блаженство вечное в будущем. Но если будущей жизни по телу не будет, то совершенно напрасны и борьба с грехом, и страдания телесные, которым ежечасно подвергается от разных врагов и сам святой Павел.

15:31. Вот я, говорит апостол, умираю всякий день, то есть нахожусь в таких обстоятельствах, что мне угрожает смерть, но я не отступаю, а предаю себя в решении моей воли на эту смерть и держу себя так, как будто мне сейчас и умереть. Таким образом, хотя смерти и нет еще, но я постоянно испытываю чувства умирающего, как будто прохожу долиной смерти. Сами вы можете быть свидетелями тому, поскольку отдаете должное моей самоотверженности.

15:32. В доказательство того, что он постоянно подвергается смертной опасности, святой Павел указывает на ближайший случай, когда, по клевете многочисленных недоброжелателей, в Ефесе его бросили на растерзание зверям. Но Бог избавил его. Если нет другой жизни, если не будет воскресения мертвых, то какая польза подвергаться таким опасностям? Гораздо благоразумнее следовать правилу эпикурейцев – ешь, пей и наслаждайся этой жизнью, ибо со смертью все для тебя кончится. Правда, не веря в воскресение тела, можно еще верить в бессмертие души. Но этого недостаточно. Одна душа – не человек, и жизнь только душою – не полная человеческая жизнь. Святой Павел не различает бессмертия души от воскресения, но полагает, что, коль скоро этого нет – нет и того, следовательно, все кончается смертью.

V. Краткое увещание по поводу всего сказанного (15:33–34)

15:33. Доказав сомневающимся коринфянам, что воскресение мертвых несомненно будет, святой апостол предостерегает их от сообщества с людьми, отрицающими воскресение, по всей вероятности с язычниками, беседы с которыми губительны для их добрых нравов и вводят их в заблуждение касательно существенных истин христианства.

15:34. Чтобы сохранить добрые нравы, святой Павел советует: «отрезвитесь, как должно» – прогоните ложные мысли, восстановите здравые понятия, как вы были научены, рассуждайте о всем трезвенно, твердо, не колеблясь, а не так, как пьяные, которые не знают, что им мерещится. При таком направлении мыслей не пойдут на ум страстные помыслы и не будет повода грешить, ибо всякий грех есть осуществление страстных помыслов. А то некоторые из вас не имеют даже правильного понятия о свойствах и делах Божиих. Бог возвестил, что будет воскресение, как же не верить этому? Он всесилен воскресить, как же можно сомневаться в этом? Пусть такое неведение только у некоторых, но и за них должно быть стыдно всей Церкви Коринфской, как она могла допустить это.

Неверующие в воскресение смущали веру христиан в воскресение тел, предлагая им как бы возражение: как могут воскреснуть тела умершие, сгнившие, распавшиеся на миллионы частей, и в каком они виде воскреснут? Святой Павел сначала решает первый вопрос.

I. Какою силою воскреснут тела (15:35–38)

15:35. Обычные вопросы касательно воскресения мертвых и неверующих, и верующих: каким образом воскреснут истлевшие и рассыпавшиеся тела и каким телом – в том ли, какое имели при жизни, или в другом каком, новом, воскреснут?

15:36. Апостол называет безрассудством сомневаться в возможности воскресения истлевшего тела. Напротив, смерть есть необходимое условие оживления; и семена, которые сеют в землю, только тогда оживают, когда первоначально умрут, сгнив в земле.

15:37–38. Указав, что тела воскреснут так же, как из умершего в земле семени возрождается новая жизнь, святой Павел указывает и ту силу, какая совершает это: ты сеешь голое зерно пшеничное или другое какое, а когда оно умрет в земле, Бог потом в свое время дает ему тело, каждому семени свое, так совершится и воскресение мертвых, из каждого умершего тела силою Божией восстанет новое тело. В каком смысле новое? Когда ты сеешь, говорит, то сеешь не будущее тело, не колос целый, не пшеницу новую, а голое зерно, из свойств которого вырастает силой Божьей новое тело, с новою пшеницей или иным хлебом. «Как этот колос относится к зерну посеянному? Он тот же с ним и не тот же: тот же потому, что одного существа с зерном; не тот же потому, что он лучше, существо осталось то же, но явилось большее благолепие, и он восстал в новом виде. Так и будущее тело будет то же по своему существу – у каждого свое, но явится в совершеннейшем виде» (Златоуст). Святой Павел говорит, что каждому зерну Бог дает свое тело. Между тем мы видим, что в возрождении зерна действует природа – земля, влага, воздух, свет и тепло. На это нужно сказать, что слово «природа» – пустое слово. Воля Божия положила законы, воля Божия хочет, чтобы они действовали, они и действуют и производят то, что угодно Богу, чтобы они производили. Приписываемое обычно природе принадлежит Богу. Возможно думать, что и в воскресении мертвых Бог будет действовать через природу.

II. В каком виде воскреснут тела (15:39–50)

Объяснив, как и какою силою воскреснут тела, святой Павел объясняет, в каком виде они воскреснут.

А) Они будут различны между собою (15:39–41)

15:39. Святой апостол перечисляет различные классы земных организмов или тел, чтобы нагляднее представить, что хотя они разнятся по степени совершенства, но в существе своем все одинаково грубы, плотяны, скорогибнущи, удоборазлагаемы.

15:40. Иными являются небесные тела – солнце, луна, звезды, они светоносны, неизменны, тверды, постоянны. Довольно простого взгляда, чтобы увидеть как небесные тела славнее земных, так и воскресшие тела людей славнее будут теперешних.

15:41. Святой апостол перечисляет и небесные тела, как они представляются простому глазу, как раньше перечислил земные. Как между земными есть разница в степени совершенства, так есть она и между небесными, не только между солнцем и луною, но даже и между звездами, но общее свойство их одно. Небесные тела совершеннее земных, так и воскресшее тело будет как небесное совершеннее теперешнего – земного. Но на основании различия между телами не только небесными и земными, но даже, в частности, между земными и земными, небесными и небесными, отцы-толковники видят указание на различие воскресших тел по нравственному состоянию. Земные тела, говорят они, представляют грешников, а небесные – праведников, разные же виды тех и других – разные степени грешников и праведников. Грешники, хотя и все будут в геенне, но не все будут одинаково мучиться, так и праведники, хотя и все будут в Царстве Небесном, но не все получат одинаковое блаженство (Златоуст).

Б) Апостол указывает черты различия между воскресшими телами (15:42–44)

Указав в общих чертах, что воскресшие тела будут отличаться от теперешних земных так же, как отличаются тела небесные от земных, святой Павел далее более определенно указывает черты различия.

15:42–44. Как теперь земные тела отличаются от небесных, так в воскресении мертвых наше теперешнее тело будет отличаться от воскресшего. Так, тело живущее на земле и умирающее, тленно по своему существу. Будучи само составляемо и поддерживаемо через разложение употребляемой пищи при помощи жизненной силы, а не простого химического сродства, оно уже обречено на то, чтобы, когда перестанет действовать в нем жизненная сила, распасться и разложиться действием химического процесса совне. Восстанет же оно в нетлении, так что оно уже не будет подлежать действию химических сил и разлагаться, потому что иначе будет составлено, иной будет образ и способ жизни. «Сеется в уничижении» – тело наше и помимо тления, хотя и благороднее всех земных тел, но настоящая его чистота уж утрачена. Оттого твари и не отдают ему должной чести. Ему нужно было бы быть светлым, как просветлялись тела некоторых святых в часы сильного возбуждения духовной жизни, но оно померкло, одебелело от грубых веществ, входящих в его состав. «Восстает в славе» – по воскресении тело будет славно – светоносно. И теперь у некоторых облагодатствованных святых оно освобождается от грубой вещественности. Например, орган зрения способен был видеть далекое и сокровенное, орган слуха – слышать ангельское пение, обоняния – обонять в вещи запах страсти, и подобное. Но определить вполне и представить ту будущую славу мы теперь не можем. Святой Павел определяет ее так. Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно «будет сообразно славному телу Его» (Флп.3:21). «Сеется в немощи» – теперешнее тело наше многонемощное: немного труда – и утомляется; немного бодрствования – и его уже одолевает сон; незначительное уклонение от обычного порядка жизни – и оно заболевает. А сколько времени нужно, чтобы перейти с места на место? Сколько усилий, чтобы поднять что-нибудь? Сколько предосторожностей, чтобы избавиться от неприятных воздействий совне? А одежда, кров? Мы привыкли ко всему этому, и нам кажется это в порядке вещей. Нет, не следует являться в такой немощи царю земных тварей! «Восстает в силе» – не всемогущество обещается по воскресении, а устранение той немощности тела, которая есть теперь в нем. Будет оно деятельно без утомления, бодро без потребности сна, не подвержено болезненным и разрушительным влияниям совне, подвижно как мысль, мощно столько, что в исполнении должного не встретит препятствий со стороны внешних влияний. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное». Настоящее тело наше полно всяких страстей – страстное, и как таковое, оно не одухотворено Духом Святым, оно – душевное, будущее же тело будет бесстрастно и потому одухотворено Духом Святым – духовно.

В) Воскресшие тела будут духовными, а не душевными, что святой Павел доказывает словом Божиим (15:45–50)

15:45. В Священном Писании явно обозначены два периода в жизни человечества – период душевный, Адама и всех, происшедших от него, и период духовный – Христа. Об Адаме сказано, что он стал душою живою (Быт.2:7), об Иисусе Христе во многих местах сказано, что на нем почил Дух Святой (см., напр., Пс.44:8; Ис.11:2–3, 61:1; Лк.1:35; Мф.3:17), Который оживотворил Его дух, а этот оживотворил весь Его телесный организм. Когда на землю явился Христос, все люди, по первому Адаму, были душевны. Он же первый был в духе Животворящ, и Он-то через воскресение и вознесение стал Главою нового человечества, рожденного от Него. Характерная черта нового человечества – духовность, то, что она носит в себе Духа Божия. Святой Дух есть залог будущего оживления человека и в теле, которое тогда явится у него одухотворенным. Теперь духовные тела готовятся в области душевного Адама, явятся же в духовной славе в свое, Богом определенное, время.

15:46. Так угодно было Богу, чтобы была прежде душевность, которая преобразилась бы в духовность. Почему сначала душевность и как она преобразуется в духовность, это святой Павел объясняет далее.

15:47. Потому сначала душевность, что первый человек создан из персти земной. Но как же она сделала его душевным, когда он получил от Бога дыхание жизни, по силе которого он мог находиться в живом общении с Духом Господа, а потом должен быть подчинить себе свою телесную природу и, одухотворив ее, сделаться духом животворящим? Он мог бы это сделать, но он пал, и тем отпал от Духа Божия, а без Его содействия сам подпал влиянию своей перстной природы, стал душою живой, только оживляющею тело, но не сообщающей ему духа, так что, поработившись плоти – персти земной, сам не мог одушевить ее. Это сделал Второй Адам – Господь, сошедший с неба и принявший плоть человеческую. Он путем послушания Отцу, путем страданий поработил плоть духу, умертвил грех и воскрес в новом, прославленном, одухотворенном теле, сообщил и нам победу над плотью силою Своего Духа, при помощи Духа Божия.

15:48. Поэтому все мы являемся на свет по первому родоначальнику, Адаму, перстными, но потом перерождаемся и становимся такими, каков Второй Родоначальник, – духовными, небесными, предназначенными для нетленной, вечной жизни, зачатки которой принимаем теперь.

15:49. Несомненно облечемся мы в образ Небесного, как облеклись и во образ перстного. Образ перстного есть смерть – «земля еси и в землю пойдеши», а образ Небесного – воскресение. В смерти – образ Адама, ибо он первый был причиной того, что стали умирать все другие, а в воскресении и нетлении – образ Христа, ибо Он первый воскрес, победив смерть, и чрез то даровал всему человеческому роду воскресение и нетление.

15:50. Все, сказанное доселе с 45-го стиха, сказано святым апостолом для того, чтобы убедить, что настоящее наше тленное, смертное тело (плоть и кровь) не войдет в нетленное Небесное Царство. Для этого оно должно, как подлежащее тлению, остаться здесь, в земле, и преобразиться в нетленное и бессмертное. Для этого же необходимо воскресение мертвых.

III. Пророчество о том, как совершится будущее воскресение (15:51–53)

15:51. «О Страшном Суде и неизреченном, о том, что не все знают, намеревается говорить апостол» (Златоуст). В чем же тайна? Не все мы перемрем, некоторые из людей доживут до времени второго пришествия, но все – и умершие, и живые – изменимся. В чем же будет состоять это изменение?

15:52. Как только прозвучит голос трубы, возвещающей Божие повеление, так в то же мгновение мертвые воскреснут нетленными, а живые изменятся, то есть примут нетленное тело, в каком воскреснут и умершие.

15:53. Ибо таков неизбежный закон, чтобы это мертвенное – смертное, подверженное тлению, тело наше стало бессмертным и нетленным; тело останется тем же телом, но исчезнут его смертность и тленность, и оно получит нетление и бессмертие. «Посему, – говорит святой Златоуст, – не сомневайся, как тело будет жить бесконечно, когда слышишь, что оно будет нетленно».

15:54. Когда тление, таким образом, будет изгнано из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все полно будет радостью жизни, тогда сбудется пророческое слово: смерть окончательно побеждена. Эту победу над смертью апостол далее и воспевает.

15:55. Смерть представляется под образом ядовитого змея, который жалом своим убивал всех, но вот жало у него вырвано, и он стал посмешищем для всех в своей бессильной злобе. Ад наполнялся всеми, убитыми жалом смерти, теперь он пуст, ибо смерть уничтожена.

15:56. То, чем жалила людей смерть, – грех будет уничтожен; то, что давало силу греху, обнаруживая его и подвергая за грех проклятию закона, тогда не будет, ибо там будет царствовать вечная правда и всесовершенная святость.

15:57. Торжество победы над смертью еще в будущем, но оно так верно, что Бог как бы уже отдал ее нам в руки. Победа уже началась, а в лице Христа Спасителя уже и состоялась, мы усвояем ее себе верой чрез приобщение жизни Иисуса Христа в Крещении и Причащении. Исторжение нас из челюстей смерти идет, кладутся прочные основания нашему бессмертию. И все это Господом нашим Иисусом Христом. Благодарение Богу, благоволившему все это так устроить!

15:58. В заключение этой главы апостол увещевает верующих быть твердыми и непоколебимыми в вере и нравственной жизни, заповеданных Господом Христом, за что, несомненно, они получат в награду будущую блаженную жизнь от Бога.

Распоряжение о заготовлении милостыни для иерусалимлян (16:1–4)

1 При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских.

2 В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду.

3 Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим.

4 А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут.

5 Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию.

6 У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду.

7 Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит.

8 В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы,

9 ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.

10 Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я.

11 Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братьями.

12 А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братьями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно.

13 Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

14 Все у вас да будет с любовью.

15 Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахайи и что они посвятили себя на служение святым),

16 будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся.

17 Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше,

18 ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых.

19 Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью.

20 Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием.

21 Мое, Павлово, приветствие собственноручно.

22 Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа⁷⁷.

23 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами,

24 и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

16:1. Эта милостыня собиралась на иерусалимских христиан, которые вначале больше всех подвергались лишениям и гонениям. Известна жестокость евреев. Со времени гонения, по убиении Стефана-первомученика, нападения на христиан там не прекращались. Святой Павел о собирании на них милостыни получил заповедь от апостолов не между прочим, а как первое дело, которое он и старался исполнять с усердием. В Галатийских Церквах он уже сделал распоряжение о том, как надо собирать милостыню, того же порядка предлагает держаться и здесь.

16:2. В первый день недели, в воскресенье, с апостольских времен было в обычае между христианами устроять дела благотворения. Своих бедных достаточные питали в этот день на вечерях любви, а дальних – посредством сборов и посылок им вспомоществования. Этот день и устанавливает святой Павел для сбора милостыни иерусалимлянам. Апостол советует не сразу отлагать, а понемногу, потому что этим способом незаметно можно собрать больше, нежели зараз. Не принуждает, но пусть каждый откладывает, сколько может. Не в церковь велит приносить свой дар, дабы не было стыдно приносить мало, но копить дома и передать ему, когда он придет к ним, может быть, для того, чтобы ожиданием его возбудить более усердия к пожертвованию (Златоуст).

16:3. Собранное потом, когда он придет к ним, они пошлют со своими избранными и от своего имени иерусалимлянам, а святой апостол обещает дать им от себя рекомендательные письма к иерусалимской братии.

16:4. Если же и ему самому нужно будет идти в Иерусалим, то милостыню понесут все же их избранники, только вместо писем будет служить им лично сам святой Павел. Может быть, здесь имеется в виду количество милостыни, если она будет велика, то он сам пойдет при ней.

16:5. Святой Павел извещает коринфян, что он придет к ним из Македонии, наперед посетив и устроив тамошние Церкви.

16:6. План святого Павла был такой: зиму и весну, до Пятидесятницы, пробыть в Ефесе, потом летом посетить Македонию, а осенью прибыть в Коринф и, перезимовав там, отправиться в другое место, куда укажет Дух Святой. Но осуществление этого плана вверяет Богу, потому и пишет: «может быть».

16:7. В Коринфе он хочет пробыть подольше, вероятно потому, что, как видно из послания, много вкралось у них непорядков, нужно было исправить и их поведение, и воздействовать во многом на перемену их мыслей. Исправным известие это приносило радость, а у неисправных должно было родить страх и беспокойство.

16:8–9. В Ефесе он предположил пробыть зиму и весну до Пятидесятницы, потому что там было много жатвы, посев для которой святой Павел подготовил своею трехлетней проповедью, широко открыв великую дверь в Церковь Христову. Многие готовы обратиться ко Христу, но много явилось и противников этому, поэтому и необходимо было личное его присутствие здесь еще на долгое время.

16:10. Святой Тимофей послан был в Коринф вследствие известий, полученных апостолом Павлом от домашних Хлои, чтобы узнать истинное положение дел и, вероятно, чтобы в случае нужды сделать необходимые распоряжения. Он отправился в Коринф через Македонию (см. Деян.19:22). Послание же пишется по отправлении его, по случаю письма коринфян, присланного апостолу с нарочным. На письмо коринфян святой Павел отвечает настоящим посланием, которое вручает их посланцам. Они морем должны были прибыть в Коринф ранее Тимофея. Поэтому святой Павел просит коринфян, когда придет к ним Тимофей, принять его как сотрудника его в деле Господнем и охранять от обид со стороны обличаемых им (Златоуст).

16:11. Так как Тимофей был молод и ему одному поручено было исправление такого общества, то, чтобы это не было поводом пренебрегать им, святой Павел наказывает коринфянам принять его почтительно и проводить с миром, чтобы он пришел к нему, ибо он и братия ждут его в Ефесе.

16:12. Вероятно, коринфяне просили святого Павла прислать к ним Аполлоса. Святой Павел пишет им, что он очень просил Аполлоса с коринфскою братиею, их посланцами, отправиться к ним. Но так как дело проповеди не было главным его делом, то он и отклонил просьбу святого апостола. Впрочем, он обещался побывать у них, когда найдет это удобным по своим делам.

16:13–14. Святой Павел напоминает коринфянам, что ими, по-видимому, забыто, чтобы они зорко смотрели кругом и сторожили, чтобы не напал на них нечаянно какой враг-обольститель. Когда враг подходит и хочет сбить бодрствующего с позиции, то тот должен твердо стоять на своем месте, не поддаваясь врагу. Позиция христиан – вера. Враг усиливает нападения, ему противопоставляют мужество, в мужестве же крепятся взаимною любовью, все составляют одно тело, скрепленное плотью. Что значит: «все у вас да будет с любовью»? – Обличает ли кто, начальствует ли кто или служит, учит ли кто или учится, все должно быть с любовью. Отчего у коринфян произошли непорядки? – От пренебрежения любви. При взаимной любви не было бы у них и разделения на партии, и не судились бы они не только у язычников, но и совсем, не было бы примеров блудодеяния, не было бы презрения бедных, не было тщеславия духовными дарами. Потому-то и говорит им апостол: «все у вас да будет с любовью» (Златоуст).

16:15. Вера Христова в Ахайи началась с семейства Стефана, которое святой Павел обратил ко Христу и сам крестил (см. 1Кор.1:16). Таким образом, дом Стефана был начатком, лучшим плодом христианства, что и оправдал тем, что посвятил себя на служение святым странникам.

16:16. Вероятно, Стефан был в числе предстоятелей Церкви и как начаток веры, и как высоконравственный муж, потому что святой Павел повелевает оказывать ему повиновение, как подчиненных к властному, равно и другим содействующим благосостоянию Церкви и трудящимся, служащим в церкви и вне – при крещении, проповеди, помощи бедным и подобном служении святым.

16:17–18. Стефан, Фортунат и Ахаик были посланцами коринфян, с письмом от них святому Павлу, на которое он по пунктам и ответил им. Я рад был, говорит, их приходу, потому что в их лице я увидел всех вас. Они успокоили дух его тем, что дали возможность ему видеть в себе всех любимых чад Коринфской Церкви, и особенно тем, что представили состояние этой Церкви в истинном виде, то есть теперь ему стало известным, что хотя в ней и есть недочеты, но они скорее дело недоразумения, чем небрежности в добре и нежелания показать себя во всем исправными. А это значило, что стоит теперь только указать им, как надо жить, и все пойдет как должно. Это и делает святой Павел в послании. Таким, говорит, воздавайте за это признательностью, вниманием, любовью, почтением.

16:19. Обращенные апостолом, все сознавали себя в духовном отношении детьми одного отца духовного, потому искренне приветствовали друг друга, как родные. Но и, кроме того, все христиане имеют главою одного Господа и в Нем одном роднятся, составляя как бы одну семью. Поэтому Асийские и посылают свое родственное приветствие коринфским христианам. Шлют коринфянам свой привет знакомые им Акила и Прискилла со всеми, находящимися в их доме, и с теми, которые собирались к ним для молитвы и причащения и составляли, таким образом, домашнюю их Церковь.

16:20. Приветствуют и все братия ефесские братьев коринфских. Если далекие так приветствуют их как братьев, тем более они должны быть между собою как братья. Поцелуйтесь, говорит, лобзанием святым и живите единодушно, как любящие братья.

16:21. Привет любви, говорит, вам и от меня, который пишет это своею рукою. Приветствие свое апостол обычно выражает словами: «благодать Господа нашего». Но иногда, сообразно с лицами, к которым писал, он прибавляет что-нибудь к этому. В этом послании он предваряет благословение словами о любви.

16:22. Сущность христианина – сочетание с Господом Христом. Кто coстоит в этом сочетании, тот не может не любить Господа. Если же кто не любит Господа, то это прямой знак, что он не состоит в союзе с Ним, следовательно, чужд христианства, чужд тела Церкви, самоотлучен от нее, хотя и носит имя христианина, – «анафема» и, значит, отлучен от тела Церкви не в будущем, а в настоящее время. Это положение апостол утверждает словами «маран-афа», в смысле – правда так. В переводе «маран-афа» значит «Господь приидет». Апостол выражает: кто не любит Господа, тот анафема, самоотлучен от Него, это так же верно, как верно то, что Господь пришел. В Ветхом Завете Он был грядый, имеющий прийти, чаемый, а для нас Он есть пришедший. «Одним этим изречением апостол приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, не веровали воскресению» (Златоуст).

16:23–24. Послание свое святой Павел заканчивает благожеланием коринфянам благодати Христа Господа и уверением в своей не плотской, но духовной, во Христе Иисусе, любви к ним; он сам как бы с ними. Все это истинно «Аминь».

Свое послание святой Павел отправил с посланными коринфян, а сам остался в Ефесе.

В Ефесе святой Павел предположил было пробыть зиму и весну до Пятидесятницы (см. 1Кор.16:8), потому что Господь открыл в Ефесе широко дверь веры. Но Духу Божию угодно было изменить его план, ускорить уход его из Ефеса.

Зимой 59-го и весною 60 года святой Павел привлек в дверь Церкви много ефесян, и тем вооружил против себя врагов веры Христовой (см. 1Кор.16:9). Хотя они и умножались по мере умножения верующих, но с нападением их он еще мог пока бороться. Однако в весенние праздники богини Артемиды Ефесской они массой напали на него, принудив прежде времени удалиться из Ефеса.

На чествование Артемиды специально посвящен был в Ефесе месяц май, который так и называли Артемидиным. На этот праздник в Ефес стекалось со всех концов множество народа, тем более что в это же время была здесь и ярмарка, называвшаяся «Ефесия». В этот месяц город стоном стонал от всяких языческих ликований, веселые процессии отовсюду постоянно шествовали к знаменитому храму, пьянство и разгул широкой волной разливались во всем городе. В такое время было неизбежно особенное огрубение фанатизма, и нет ничего невероятного, что бесстыдная и распутная чернь, подстрекаемая евнухами-жрецами Артемиды, избрала предметом своих оскорблений христианскую общину, собиравшуюся, главным образом, в школе некоего Тиранна, и ее всем известного учителя. А повод для фанатизма был налицо. В этом году (60-м) замечалось видимое уменьшение бесшабашного разгула во время Артемидина месяца, и причина этого была вполне известна. В Ефесе и во всех главных городах проконсульской Азии народ слышал проповедь святого Павла и его сотрудников, что идолы – не боги. Много народа склонилось к этой проповеди, еще больше было таких, которые стали равнодушно относиться к идолам и бессмысленной обрядности служения идолам. Следствием этого было то, что в Ефесе произошел «немалый мятеж против пути Господня» (Деян.19:23).

Большие убытки от этого равнодушия несли, кроме жрецов, художники и мастера фигурок храма и богини Артемиды, которые теперь стали мало покупать. Поэтому один из продавцов их, некто среброковач Димитрий, собравши мастеров и ремесленников, сказал им, что если дело так пойдет, то не только они разорятся, но и самый «храм великой богини Артемиды скоро ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян.19:27). Эта речь воспламенила фанатизм народа, который с криком: «Велика Артемида Ефесская!» – устремился в еврейский квартал, к мастерской Акилы, где остановился святой Павел со своими сотрудниками. Ученики и друзья святого Павла успели скрыть его от ярости толпы, которая поэтому захватила только учеников его, Гайя и Аристарха, македонцев, и устремилась с ними в обширное помещение театра, который всегда стоял открытым. Однако собравшийся на шум праздный народ не знал хорошенько, зачем собрались сюда, потому что «одни кричали одно... другие другое... собрание было беспорядочное» (Деян.19:32). Но, по-видимому, все знали, что люди, послужившие причиной возмущения, были из евреев, к которым греки вообще были очень не расположены. Чтобы отвратить от себя опасность, евреи подготовили одного из своих ремесленников, Александра, разъяснить народу, что христиане, хотя есть таковые и из евреев, но в сущности совсем отличная от них секта. Однако народ едва только увидел, что намеревается говорить им еврей, тотчас же пришел в ярость и закричал свое: «Велика Артемида Ефесская!» Так кричали около двух часов, а когда на этом не успокоились, то вышел к ним начальник города с благоразумною речью. «Мужи Ефесские, – воскликнул он, – какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды... Если... в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво. А вы привели этих мужей (Гаия и Аристарха), которые ни храма Артемиды не обокрали, ни богини вашей не хулили. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга... Ибо мы находимся в опасности – за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище» (Деян. 19:36–40). Эта разумная речь произвела поразительное действие, смятение прекратилось. Но святому Павлу нельзя было более оставаться в Ефесе, где в этот шумный месяц могли очень легко опять воспламениться страсти. Поэтому когда прекратился мятеж, святой Павел созвал своих учеников и, утешив их, простился с ними и направился в Македонию с Гаем и Аристархом (см. Деян.20:1), и из ефесских христиан взял двоих – Тихика и Трофима.

Но он, сам испытывая горе, пожалел и тех, кто мог подвергнуться горю, может быть, и по его вине. Так, коринфяне, подумалось ему, прочитав его первое послание, могли опечалиться (см. 2Кор.7:8–9), может быть, даже послание его вместо пользы принесет им вред. Скорбя о них с отеческою любовью, святой Павел посылает к ним морем своего ученика и сотрудника Тита, наказав ему узнать, какое произведет действие и влияние на коринфян его послание, и вместе распорядиться о сборе милостыни (см. 2Кор.8:6), и уведомить их о том, когда им ждать святого Павла. Собранные же известия Тит должен был принести апостолу в Троаду, куда тот намеревался отправиться со своими спутниками.

Троада находилась на берегу Эгейского моря (или Архипелага). Расстояние морем от Ефеса до нее было такое же, как и до Коринфа. Но если святой Павел решил посетить на пути некоторые Церкви, то, прибыв в Троаду, он со всею вероятностью мог надеяться, что найдет там Тита или скоро дождется его. У него было в мысли заняться благовествованием в Троаде. К этому по прибытии туда он и приступил, и Господь отверз ему в проповеди дверь (см. 2Кор.2:12). Но так как Тита все не было, то он от сильного беспокойства не мог продолжать дела благовествования и поспешил в Македонию, вероятно, в Филиппы (см. 2Кор.2:13). Здесь уже святой Павел или нашел, или скоро дождался Тита, и с утешительными вестями из Коринфа, почему, сказав о своем переходе в Македонию, взывает «благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе» (2Кор.2:14).

В Македонии святой Павел догнал и Тимофея, который почему-то замедлил там. Из Македонии – вероятно, из Филипп – святой Павел, вскоре после прибытия Тита, на основании и по поводу вестей его о коринфянах, пишет им свое второе послание.

Какие же вести о коринфянах принес святому Павлу Тит?

Он принес Павлу удостоверение, что послание его оказало такое же действие на коринфское общество, какое оказывает сильный ветер на собравшиеся где-нибудь дурные испарения. Послание причинило коринфянам скорбь, но скорбь эта была спасительной и породила среди них искренний и горячий порыв усердия все исправить, приступ плача и горячее желание загладить перед апостолом все старое (см. 2Кор.7:6–11). Сам Тит был принят сердечно, даже «со страхом и трепетом» (2Кор.7:13–15). С гнусным кровосмесником, изобличенным апостолом в послании, коринфяне расправились быстро и даже сурово (см. 2Кор.2:5–10), и все, что святой Павел говорил Титу в похвалу Церкви, оправдалось на том, что он видел (см. 2Кор.7:14).

Но все-таки Тит принес из Коринфа и нечто такое, что хотя не тревожило духа апостольского, успокоенного насчет всего тела Церкви Коринфской, тем не менее, однако же, требовало его внимания и попечения. Тело Церкви представляло себя чистым (см. 2Кор.7:11) и исполненным христианского духа, но кое-где слышались нехорошие речи о лице святого Павла и о его делах. Были, как кажется, и такие лица, которые не совсем охотно и скоро отставали от неодобрительных, но к сожалению, привычных для них дел (см. 2Кор.12:20–21). Последнее – дело немощи человеческой, а у первых виделось враждебное расположение к святому Павлу. Это, по всей вероятности, была так называемая «Петрова» партия иудействующих, которую обличил святой Павел в первом своем послании. Она не только не раскаялась, а даже еще усилилась, и при упадке духа и раскаяния других, выше всех подняла голову и сильно ратовала против авторитета нелюбимого ими апостола, употребляя те же средства, что и в Галатийских Церквах, – клевету.

Эту партию подкрепили новые миссионеры, пришедшие, вероятно, из Иерусалима (см. 2Кор.11:4). Они учили все тому же – необходимости иудейской обрядности для спасения во Христе (см. 2Кор.3:7–11). Чтобы сильнее подействовать на коринфян и придать большее значение своему авторитету, они запаслись рекомендательными письмами из Иерусалима, которые и показывали здесь (см. 2Кор.3:1), хвалились своим учением как истинным (см. 2Кор.10:12–13), и жили на счет простоты своих слушателей (см. 2Кор.11:20). Чтобы успешнее действовать, они распространяли клеветы с целью унизить достоинство святого Павла, они говорили, что Павел строг только в посланиях, а в личном присутствии трус и бессилен, речь его вовсе не имеет силы (см. 2Кор.10:10–11). В письмах легко быть грозным, но пусть он покажет свою силу в личном присутствии. И он не посмеет этого сделать, он уже обманул, раз обещал прийти, но не пришел (см. 2Кор.1:15). Такова и вообще его честность (см. 2Кор.1:18–19). Он проповедует Евангелие из корыстных целей (см. 2Кор.1:12, 12:17–18). Далее, они клеветали, что Павел не имеет достоинства апостола, ниже всех других апостолов (см. 2Кор.11:5). Он так незначителен, что ему нечем и похвалиться, кроме бедствий, которыми Господь наказывает его за его неправду.

Те и другие вести побудили святого Павла тотчас же написать новое послание к коринфянам. Таким образом, апостолу нужно было сообщить им, и прежде его прибытия туда, что он уже успокоился на их счет, и в душе помирился с ними ради той ревности об исправлении всего, какую они показали вследствие его послания. Кроме того, верным следовало дать достаточные объяснения, при помощи которых они сами могли бы отражать пущенные в среду их пустые клеветнические речи об их апостоле, и наконец, побудить к исправлению тех, которые медлили еще исправлением, чтобы, пришедши к ним, не иметь нужды действовать по всей строгости апостольской власти, как сам говорит: «чтобы... не употребить строгости по власти, данном мне Господом» (2Кор.13:10). Нужно было также сделать распоряжения о собирании милостыни, чтобы когда придут с ним македоняне и найдут коринфян неготовыми, то апостол и его спутники не остались бы в стыде (2Кор.9:4).

Все вышеизложенное и составляет содержание послания. Есть в нем еще один предмет, будто не зависящий ни от каких обстоятельств, речь о высоком достоинстве христианского откровения при внешней непоказности проповедников его. К обозрению этого святой Павел обратился после известия о победоносном действии слова его к коринфянам.

Предметы излагаются в послании в следующем порядке: в середине (гл. 8–9) речь идет о милостыне; в конце (гл. 10–13) – строгое слово, побуждающее исправиться неисправных; в начале же, после благодарения Богу за утешение и избавление от многих бед, апостол созерцает высоты христианского откровения и домостроительства (гл. 1–7).

Итак, послание делится на три части: после обычных надписи и приветствия (1:1–2) и начала послания (1:3–11) следуют часть первая – теоретическая (1:12–7:16), часть вторая – практическая (8:1–9:15) и часть третья – защитительная (10:1–13:10). Завершается послание традиционным заключением (13:11–13).

По ходу дела видно, что это послание писано в тот же год, в какой и первое, то есть в 59-й, вероятнее всего, в Филиппах, и препровождено в Коринф с Титом при сопутствии еще двух лиц из тамошних братьев (см. 2Кор.8:16, 18, 22).

1 Павел, волею Божьей апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахайи:

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения,

4 утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!

5 Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.

6 Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим.

7 И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.

8 Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых.

9 Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых,

10 Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит,

11 при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас.

12 Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас.

13 И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете⁷⁸ или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете,

14 так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа.

15 И в этой уверенности я намеревался прийти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать,

16 и через вас пройти в Македонию, из Македонии же опять прийти к вам; а вы проводили бы меня в Иудею.

17 Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то «да, да», то «нет, нет»?

18 Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет».

19 Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да»,

20 ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», в славу Божию, через нас.

21 Утверждающий⁷⁹ же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог,

22 Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

23 Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,

24 не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

1:1–2. В традиционных для посланий святого Павла надписи и приветствии есть некоторые особенности. Во-первых, он называет себя здесь только вообще посланником Иисуса Христа и не прибавляет к этому, как в Послании к Галатам, «ни от человек, ни человеком» (Гал.1:1), хотя как мы видим, и в Коринфе некоторые оспаривали его апостольское достоинство. Из этого надобно заключать, что он не придавал особенного значения злым речам о себе, хотя в конце и опровергает их. Во-вторых, он наряду с собой ставит Тимофея, называя его братом, показывая этим, что Тимофей находится при нем и, несмотря на свою молодость, ревностным служением Господу заслуживает великой чести. Не поместил же имени Тита потому, что с ним намерен был послать само послание. В-третьих, послание предназначается как бы ко всему Ахайскому округу Церквей, во главе с Коринфской, ибо под всеми святыми Ахайи нужно разуметь Церкви в Ахайи, например, Кенхрейскую (см. Рим.16:1) и другие. Всем им святой Павел просит у Бога Отца и Господа Иисуса благодати – целости духовной жизни и мира – мирного союза верующих между собою, мирных отношений ко внешним, чтобы не было гонений, притеснений, лишений, дабы при мире внешнем удобнее было совершенствоваться и во внутренней богоугодной жизни.

Послание свое святой Павел начинает выражением благодарных чувств к Богу, за утешение в скорбях как его, так и всех трудящихся в благовестии, а также и за избавление его от недавней смертной опасности, и в то же время высказывает надежду, что Он и впредь не перестанет спасать его за молитвы, между прочим, и самих верных коринфян. Воссылая благодарность Богу за утешение в скорбях, апостол исповедует, что Бог делает это для блага верующих (1:3–7), и участниками в избавлении от бед признает и молитвы верующих (1:8–11). И там, и здесь выражается самый тесный союз между благовестниками и верующими.

1:3–4. Велики и тяжки были скорби святого Павла и в Асии, и в Троаде, и в Македонии (ср. 2Кор.1:10, 2:13, 7:5–6), но апостол не только благодушно перенес их, но даже благословляет за них Бога Отца Господа Иисуса Христа. Почему? Потому, что Он, посылая скорби, посылает и утешение, как Отец щедрот, милосердия и всякого утешения, Он подает в равной мере с искушением и утешение (ср. Пс.93:19; 4:2), и это было неоднократно, а постоянно. Для чего же Бог посылает на избранников своих скорби и утешения? Для того, говорит святой Павел, чтобы и мы могли утешать других. Каким образом? Бог утешает их, и они делятся утешением с другими через слово. Ибо сердце полное утешения, сообщает и слову утешительную силу, так что и оно дышит одним утешением. Скорбящий знает с какой стороны приходят томящие приливы скорби, и знает также, какие мысли в томящейся душе рождает утешающий Бог для отражения этих приливов, поэтому может так настроить всякую душу, что она и в скорби будет радоваться. Этим даром обильно наделены были святые апостол, и в писаниях своих оставили нам богатый источник утешений.

1:5. Не сомневайтесь, говорит он, в этом, ибо у нас как скорби с избытком, так и утешения с избытком, больше всех скорбим, больше всех и утешения подает нам Бог. Одно уж то утешительно в наших скорбях, что они за Христа, за слово Его, за дело проповеди о спасении всех в Господе Иисусе Христе, и апостолы, страдая, как бы спострадают Христу и, таким образом, вступают в общение страданий Христовых, а с этим и в общение с Его прославлением. Поэтому-то скорбь остается только совне, внутри же царствует одно утешение, вселяясь в сердце не через какие-нибудь утешительные мысли, а помимо всяких усилий ума и соображений льется в душу от лица Христа Господа и, водворяясь в ней, наполняет ее радостью, так что она как бы поглощает и самые страдания. «Оттого страдающие за Христа никого не боятся и не трепещут, и среди самых напастей бывают спокойнее и радостнее всех, ибо они тут же сподобляются бесчисленных утешений от Самого Христа» (Златоуст). Но для чего же скорби апостолов? Ужели только ради одного утешения? – Нет, главное в скорбях – спасение.

1:6–7. Скорбь и для апостолов, и для верующих есть путь ко спасению. Потому что как апостолы страдали за проповедь Евангелия – о спасении верой в него, так и верующие, принимая благовестие апостолов, вступают на путь спасения и тоже подвергаются за это от неверующих скорбям и в скорби получают утешение от апостолов, скорбящих за Евангелие и спасение. Верующие испытывают скорби совне, подобно апостолам, а благодать Божия ради Христа, Господа нашего, Который, как благоволил Сам пострадать, так и спасение всех устрояет под игом страданий, внутри свершает их спасение. Святой Павел твердо надеется, что коринфяне неизменно будут стоять на этом скорбном пути спасения, хотя бы им пришлось испытать и гонения (Златоуст). Знает и то, что они сделаются участниками того утешения, которое он получает от Христа для их же утешения и спасения.

Как бы в пример своих скорбей и утешения от Бога, а вместе и общения в них коринфян, святой Павел приводит недавний с ним случай, когда его, по навету злых людей, присудили в Ефесе бороться со зверями (см. 1Кор.15:32), и как он, не надеясь уже быть живым, утешен был Господом, избавившим его от беды по молитвам коринфян.

1:8. История борьбы святого Павла со зверями в Ефесе не записана в Деяниях и только кратко упоминается, как факт, в Первом послании к Коринфянам, здесь же она отмечается святым Павлом, так сказать, с психологической стороны. Борьба была не только не по силам мученикам, но и выше их сил, и они поэтому так были отягчены ею, что уже не надеялись остаться в живых.

1:9. Мы сами себя, в своих мыслях, говорит, уже присудили к смерти, решив, что нам больше не жить. «Для чего же Бог попустил им подвергнуться такой опасности, что они потеряли надежду и даже отчаялись в жизни? Для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых. Сказанным о себе святой Павел научает и других поступать так же» (Златоуст).

1:10. Мы, говорит, были в такой крайности, что смерть наша была делом решенным. Избавив нас от такой крайности, Бог избавил нас от смерти, мы, как похороненные, восстали из гробов. Бог, на Которого мы надеемся, и теперь продолжает нас избавлять от скорбей – в Троаде и Македонии (см. 2Кор.7:5–6), мы будто обречены на страдания и скорби. Это мы знаем и ничего другого и не ожидаем впереди, но это нас не смущает и не останавливает, ибо насколько несомненны для нас беды и скорби, столько же несомненно и избавление от них Богом.

1:11. В дарованном ему Богом избавлении от смерти, святой Павел усматривает участие и коринфян своими молитвами о нем. Бог услышал молитвы многих о нем и даровал просимое, чтобы за данное по молитве многих, многие благодарили Его. Благодарение ли нужно Богу? Нет, но для Него дорого и ценно пред очами Его то, чем вызывается благодарность. Благодарность есть свидетельство того, что милость Божия разливается на многих, принимается ими и водворяет среди них сознание своего благополучия. Но это чувство благополучия бывает ценнее в очах Божьих, когда его чувствуют не ради того, что каждый сам получает от руки Божией только для себя, а и за то, что получили другие, чем шире круг благодарности, чем глубже чувство благополучия, тем оно ценнее в очах Божьих. В этом-то и лежит основание общественной молитвы, как союза любви многих.

Сначала апостол объясняет, по какой причине переменил план своего путешествия (1:12–2:11); затем беседует о высоте христианского откровения и всего домостроительства спасения (2:12–7:1) и, наконец, выражает радость и утешение, доставленные ему прибытием Тита с вестями из Коринфа (7:2–16).

Святой Павел в первом своем послании к коринфянам обещал вскоре прийти к ним, но не выполнил своего обещания, потому что не получил еще известия об их исправлении и не хотел явиться к ним «с палицею» (см. 1Кор.4:21) для наказания их. Но его доброе, истинно отеческое намерение враги его перетолковали иначе: именно, будто он поступил так по легкомыслию, будто он не верен своему слову, не честен, будто он грозен только издали, а не в личном присутствии. В защиту себя святой Павел говорит, что он исполняет свое служение с той искренностью и истиной, какие свойственны Христу и христианству. Ход его мыслей здесь такой: я всегда и всюду действовал по чистой совести, так действовал и теперь, и вам должна быть хорошо известна искренность моих речей (1:12–14). Опираясь на это, вам не следовало дурно толковать и то, что я изменил план своего путешествия, сделав это будто бы по легкомыслию, и что тут есть какое-то совещание по плоти (хитрость) (1:15–17); но это еще ничего, я боюсь, как бы вы не пошли дальше и на основании этого не стали думать о нетвердости преподаваемого моего благовествования. О, нет! Слово благовестия нашего тотчас сопровождалось и делом, вы приняли помазание, следовательно, слово наше было «да» (1:18–22). Из этого, очевидно, вы должны были заключить, что к перемене плана моего пути была причина, стоящая внимания: именно, желание избежать скорбной необходимости самому распоряжаться судом и расправою над опечалившим всех вас (1:23–24). Вы хорошо сделали, поступив с кровосмесником, как я писал. Но так как теперь он кается, то можно опять принять его в общину (2:5–11).

I. Искренность апостола (1:12–14)

1:12. Святой Павел ранее высказал уверенность, что Бог не только избавлял и избавляет их от всяких бед, но и будет избавлять. На чем он основывает свою уверенность? На свидетельстве своей совести, которая чистотой своей дает ему право, или как он выражается, похвалу упования на Бога. В этой чистоте совести святой Павел видит другой источник утешения в бедствиях. «Ибо, говорит, хотя бы мы терпели бесчисленные бедствия, для нашего утешения достаточно одного свидетельства чистой совести, что мы терпим сии бедствия не за какое-либо преступление, но за благоугождение Богу, за добродетель, за спасение многих. И потому, что это было плодом их добродетели, называет его и похвалою своею» (Златоуст). В чем же похвала и свидетельство совести? – В том, говорит, что мы жили между людьми в «простоте» – как дети, ничего не замышляя лукавого, и в «богоугодной искренности» (в слав. «чистоте Божьей») – искренно, как на душе, так и вовне, как перед Богом, ничего не скрывая, что есть на сердце. Не так, как поступают по мудрости плоти, которая не имеет в виду ни добродетели, ни славы Божией, а лишь удовлетворение эгоизма, который ее и рождает, и питает, и совершенствует. Мудрость эта и на словах хитра, а еще более хитра в ведении своих дел. Если бы раскрыть все ее хитросплетения хоть в одном случае, то изумились бы и не поверили, что сам человек так может ухитряться, недаром же говорится: лукавый попутал. Святой Павел и его сотрудники жили в мире «по благодати Божией», как внушала, руководила и действовала в них Божия благодать.

Святые отцы различают три степени, или класса жизни, в которых может по временам вращаться один и тот же человек. Одна жизнь – плотская, она называется жизнью нижеестественною и даже противоестественною. Другая жизнь – добродетельная, по требованию совести, возможная даже и вне благодати, она называется естественною. Третья жизнь – благодатная, зачинающаяся, зреющая и проявляющаяся разнообразно действием лишь благодати Божьей, называется она сверхъестественною и возможна только в истинном христианстве, составляя его отличительную черту. Она совершенно противоположна жизни по мудрости плоти. В ней ничего не делается для себя, а все во славу Божью и благо других, ничего также не делается по своим указаниям, а все по внушению благодати, и что в ней ни делается, делается не своими силами, а благодатью, действующей посредством сил человека, оттого такая жизнь не бывает без чудодействий. Особенно она не могла быть без того у апостолов. Такою чистою и благодатною жизнью жил святой Павел в Коринфе (cp. 1Кор.9:1–27).

1:13–14. Как он искренен был в жизни, таким же выступает и в своем послании, не одно пишет, а иное имеет в мыслях, а то самое и в мыслях имеет, что выражают написанные здесь слова. Притом же говорит: «Я передаю (в письме) вам только то, что вы сами можете припомнить, и знаете, что я не лгу, в том мне свидетелями прежде других должны быть вы сами. Ибо, читая послания наши, вы видите, что в них написано то же самое, что вам известно о нас на самом деле» (Златоуст). Вы сами были свидетелями моей искренности у вас, отчасти уже знаете меня, и надеюсь, что вы узнаете меня вполне с этой стороны. Кроме того, действуя между вас, я имел в мысли дать отчет в своем поведении на Cуде Господа Иисуса, в день Его пришествия. И я удостоверяю вас, что в день Cуда Господня мы будем в похвалу вам, а вы нам. Судия Праведный похвалит вас за то, что вы искренно поверили нашему слову, а за эту вашу веру будете в похвалу и нам перед Господом. Так святой Павел доказывает свою искренность, простоту и чистоту Божию!

II. Неосновательность толкования в худую сторону того, что апостол переменил свой план (1:15–17)

1:15. В надежде, что коринфяне вполне поймут его, как искреннего человека, апостол хотел прийти к ним и, извещая их, говорил сущую правду. Он искренно желал этого, чтобы обрадовать их вторичным своим посещением, которое обычно сопровождалось обильным излиянием благодати Святого Духа (дать им вторично получить благодать). Какой же был его план?

1:16. Святой Павел, прежде написания Первого послания к Коринфянам, думал из Ефеса посетить Коринф, из Коринфа побывать в Македонии и оттуда возвратиться опять в Коринф, а оттуда в Иудею. Но когда он получил известия о разногласиях в Коринфской Церкви, то изменил этот план, о чем и написал им в первом послании (см. 1Кор.16:5–8). Враги же его, на основании этого изменения плана, стали обвинять его в непостоянстве и легкомыслии.

1:17. Я, говорит, хотел прийти к вам. Почему же не пришел? Не по легкомыслию ли и непостоянству? – Нет. Почему же? – Потому, что то, что я предпринимаю, не по плоти предпринимаю, не руководясь естественным благоразумием людей или легкомыслием – то «да», то «нет». Плотский человек живет своим умом и волею, что задумает, то и сделает; а я, говорит, нахожусь под водительством Духа Божия и не господин своей воли идти, куда хочу: я подчинен власти и повелению Духа Божия, и Его голос управляет и руководит мною. Потому я и не мог прийти к вам, ибо это не угодно было Духу Божию (ср. Деян.16:6–9). А как же раньше обещался прийти? Разве не по внушению Духа Божия? Нет, но по любви к коринфянам (Златоуст).

III. Эта перемена плана путешествия не кладет никакой тени на неизменность евангельской истины (1:18–22)

1:18. Могли подумать, а вероятно, и думали, и говорили враги святого апостола, что если у него «да» – не «да», и «нет» – не «нет», то выходит, что об одном и том же у него, то «да», то «нет». А что если и Евангелие его таково же? Предупреждая это, он говорит: нет, не думайте так. Евангелие мое неизменно верно, как верен Бог, потому что оно от Бога. Это святой Павел доказывает делом своей проповеди у них.

1:19–20. Когда, говорит, мы с Силой и Тимофеем проповедовали у вас Христа Спасителя, было ли так, что мы говорили одно, а вышло другое? Нет, но что ни говорили мы, все то оправдалось делом в вас и на вас самих. Мы говорили: веруйте в Сына Божия распятого и получите отпущение грехов, через крещение примете новую жизнь, через возложение рук наших (то же, что ныне миропомазание) сподобитесь даров Святого Духа и получите силу к преодолению всякого греха, всякой страсти и всяческого вражеского насилия. Сбылось ли это так, как мы говорили? Сбылось, и это вы знаете. Так не думайте и не говорите, что Христос, нами у вас проповеданный, был то «да», то «нет», не ясно ли видно, что в Нем все – «да». Все обетования Божии во Христе Иисусе, Господе нашем, исполняются с совершенною точностью, в Нем они – «ей» и «аминь». Приступающие с верою ко Господу, тотчас и испытывают на себе исполнение всех обетований, относящихся к делу спасения – отпущение грехов, о чем свидетельствует облегченная совесть, обновление, о чем свидетельствует сознание новой жизни, воспринятой в купели крещения, вкушение благодати Святого Духа, о чем свидетельствует ощущаемая ими нравственная сила, на преодоление всякой страсти и всякого греха, усыновление, о чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, возгреваемое Духом, вследствие которого они готовы воскликнуть: «Авва, Отче!». Как несомненно исполнение обетований о настоящей жизни, так несомненно и о будущей – воскресении мертвых и вечном блаженстве. Как исполняются обетования Божии о Христе Иисусе? – Через апостолов, благовестников их. Увеличение числа свершающих спасение есть слава Божия на земле. Для нее было пришествие Господне во плоти. Для нее – проповедь апостольская. Для нее – вера и будущее блаженство, да всеми делами и устами славится Единый Бог.

1:21–22. Из того обстоятельства, что во Христе Иисусе уже сбылись обетования, данные в прошлом, апостол выводит их истину и для будущего. Ибо если Сам Бог утверждает, убеждает нас во Христе, то есть не попускает нам колебаться в вере во Христа, и Сам помазал нас, даровал «залог (задаток) Духа в сердца наши», как первое ощущение Отеческой ласки, то как же не дарует нам благ, обещанных и для будущей жизни? «Если бы Бог не хотел даровать нам всего, что обещал, то не благоволил бы дать и залога, чтобы не погубить его напрасно» (Златоуст).

Итак, учение святого Павла в Коринфе, несомненно истинно, что должны признать и сами коринфяне. А что он изменил свой план, то это сделал, имея на то важные причины, которые далее и высказывает им.

IV. Настоящая причина изменения плана путешествия (1:23–24)

1:23. Говорю как перед Богом, говорит, что я не пришел в Коринф прямо из Ефеса потому, что не хотел огорчить и вас, и себя; когда услышал, что в вашем обществе есть неисправности, которые лучше самим вам исправить до моего прихода, чем мне самому прийти и наказать за них неисправных, »щадя вас«, не пришел к вам. Чтобы эти слова не показались кому-либо обидными в том смысле, что он берет на себя власть делать с ними и их верою что хочет, святой Павел объясняет смысл своих слов.

1:24. Щадя вас, я сказал, говорит, не потому, чтобы властвовать «над верою вашею», вера – дело свободы, хотите веруйте, хотите – нет. Нежелающего верить кто властен принудить к вере? (Златоуст). Но когда вы вступили в область веры, то должны быть во всем верны вере. И я блюститель этой верности, поэтому по долгу моему не могу оставить без исправления ваших неисправностей. Все, чему учил я вас и что завел у вас, не мое, а Божие, ничем из этого не могу поступиться; а потому, коль скоро оказываетесь неисправными, я должен исправлять вас, а это горько для вас. Я же не хочу быть виновником ваших огорчений, а хочу, чтобы от меня исходило к вам одно радостное. Вот в каком смысле сказал я – »щадя вас", не хотя вас огорчить, а, напротив, всегда и всем содействовать вашей радости. Так и должно быть – неисправные сами исправятся, и мне будет, когда после приду к вам, радостно видеть вас исправными. Ведь я уверен, что вы твердо стоите в вере, чтобы исправить свои недочеты.

1 Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.

2 Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?

3 Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен⁸⁰, что моя радость есть радость и для всех вас.

4 От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

5 Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, – чтобы не сказать много, – и всех вас.

6 Для такого довольно сего наказания от многих,

7 так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью.

8 И потому прошу вас оказать ему любовь.

9 Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны.

10 А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова,

11 чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы.

12 Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом,

13 я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.

14 Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте.

15 Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих:

16 для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?

17 Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.

2:1–2. Не хотелось мне, говорит, причинить вам скорбь лично, но без этого нельзя было обойтись, поэтому я ограничился причинением вам скорби в послании, зная веру вашу и потому надеясь на ваше самоисправление; я огорчил вас своим посланием, но ждал утешения в вашем исправлении, это для меня должно было быть лучшей наградой от тех, кто меня огорчило!

2:3. Я не пришел к вам, а написал и послал вам послание о ваших неисправностях для того, говорит, чтобы вы сами исправились и чтобы, пришедши к вам прежде послания и прежде вашего исправления, не принять мне скорбь на скорбь. Я уже имел ту скорбь, что у вас появились неисправности, а потом, придя к вам прежде вашего исправления, должен бы был принять новое горе, лично обличая неисправных и исправлять их. И эта последняя неприятность увеличилась бы еще и тем, что вместо того, чтобы найти вас на высших степенях совершенства и радоваться тому, я увидел бы вас совсем неисправными. Это уж и третья скорбь, и притом самая чувствительная, когда причиною скорби становятся те, от которых ожидаешь получить радость. Вот по какой причине я не сам пришел к вам из Ефеса, а наперед послал послание, чтобы, получив его, вы исправились, и я, пришедши после того, только бы радовался у вас. Я действовал так, будучи уверен, что моя радость и для всех вас есть радость, то есть, что вы постараетесь исправить замеченные мною у вас недостатки, чтобы доставить и мне радость, и самим порадоваться вместе со мною. Но, чтобы не подумал и не сказал кто: проповедник заботится только о себе, чтобы ему не было печали, а до других, которых огорчил своим посланием, ему нет и дела, святой Павел отвечает, что он чувствовал, пиша им это послание.

2:4. Именно, он сам страдал больше согрешивших. Ибо не просто, говорит от печали, но «от великой скорби», не слезами только, но «многими слезами стесненного сердца», то есть печаль его душила и подавляла его душу; и вот тогда-то он, не будучи в состоянии сносить такую тяжесть, и решился написать к ним, не для того, впрочем, чтобы огорчить их, но чтобы они узнали, как много он любит их и заботится о них.

V. О помиловании покаявшегося кровосмесника (2:5–11)

2:5. Святой Павел проявил свою великую отеческую любовь к коринфянам в самой строгости к кровосмеснику. Тот своим постыдным поступком оскорбил не его только, но осрамил и опечалил всю коринфскую общину. Итак, произнося на него строгий приговор, святой апостол стоял за них, о них заботился и хотел прогнать их скорбь.

2:6. Коринфяне исполнили приказание святого Павла, отлучили кровосмесника от общества, чтобы он этим наказанием – епитимией очистил свой грех. Но теперь тот раскаялся, и святой Павел уже сам ходатайствует, чтобы его простили и снова приняли в свое общение, дабы, продолжая оставаться в отчуждении от Церкви, он не впал в отчаяние.

2:7–8. Поэтому святой Павел повелевает не только разрешить положенное наказание, но и возвратить виновного в прежнее его состояние. Ибо если кто, наказав виновного, просто прощает его без всякого утешения, тот никакой пользы не делает ему. Самому же виновному внушает, «что он получает прощение не столько за свое раскаяние, сколько по милости и снисхождению; сам же он, хотя и искренне раскаялся, но слаб, может чрезмерно подпасть скорби и отчаянию. Поэтому святой Павел просит коринфян принять виновного в свое общение с искреннею и крепкою любовью, а не просто и как случится» (Златоуст).

2:9. Я мог, как бы так говорит святой Павел, наказать кровосмесника своим судом, но предал его на ваш суд в своем послании для того, чтобы испытать на самом деле ваше послушание мне во всем. Тогда послушались, послушайтесь и теперь (Златоуст), примите с любовью в свое общение виновного.

2:10–11. Простите, говорит, виновного, как и я простил его ради вас, но не в угождение вам, а «от лица Христова», по воле Иисуса Христа, и для того, чтобы сатана не погубил его. Сатана всюду вмешивается со своими советами для нашей погибели. В настоящем случае он мог нашептать коринфянам: «Как можно терпеть такого. Вы – народ свят, люди обновления; место ли ему быть среди вас, гоните его прочь». А виновному мог внушить другие мысли: «Пропал уже ты, нет тебе спасения; брось их, видишь, какие они; ступай опять к язычникам и живи себе, как душе угодно». Апостол и себя ставит в число обиженных сатаной, ибо бесстыдству сатаны нет меры, он и Спасителя искушал. Но апостолы, просвещаемые Духом Божиим, видели его козни. Мы, говорит, ясно видим и понимаем, к чему он что ведет и как, и чем может воспользоваться в свою пользу. Разумея же это, не можем допускать, чтобы он имел в чем-либо успех. В этом окончательное убеждение простить виновного.

Кончив речь о перемене плана путешествия, апостол хотел излагать, что было с ним на сем пути (из Ефеса через Македонию), и рассказать о возвращении Тита, но лишь дошел сказанием своим до возвращения в Maкедонию (2:12–13), как взят был Духом в созерцание силы и славы евангельской истины (2:14–7:1).

I. Введение в беседу о евангельской истине (2:12–13)

2:12–13. Святой Павел извещает коринфян, какую он испытывал скорбь в Троаде, когда ушел из Ефеса, не имея известия от Тита о состоянии Коринфской Церкви. Пришел он в Троаду для евангельской проповеди, и дверь для проповеди была отверста Господом, – его слушали охотно и с полною покорностью слову благодати. Но святой Павел, не найдя здесь Тита с вестями из Коринфа, не имел покоя своему духу, страдая душой за дело Божие в Коринфе. Это и заставило его, простившись с троадянами, идти навстречу Титу в Македонию. Но в этой скорби он получил утешение от Бога. Тит принес ему добрые вести о коринфянах – грешники раскаялись, неисправности все исправлены, недоумения рассеялись, и всеми изъявлена полная готовность следовать слову апостола.

II. Созерцание силы и славы евангельской истины (2:14–7:1)

Апостол сначала излагает свойства и действия евангельской истины (2:14–4:6), затем указывает, что при всей высоте откровения носители его суть сосуды скудельные (4:7–5:10), и, наконец, излагает, как идет самая проповедь, с приложением сего и к коринфянам (5:11–7:1).

А) О свойствах и действиях христианского откровения, или евангельской истины (2:14–4:6)

Апостол говорит о слове благовестия: оно самосвидетельствованно, расходится, как благоухание (2:14–3:3); оно не наше, а от Бога, и преславнее ветхозаветного (3:4–11); оно светло и просветительно (3:12–18); оно действует неотразимо, когда бог века сего не ослепил у кого разума (4:1–6).

а) Слово благовестия самосвидетельствованно (2:14–3:3)

2:14. Богу благодарение! – воззвал апостол. Благодарение Богу, слово его в послании оказалось вполне победоносным, и он справедливо мог сознавать себя в положении победителя, совершающего триумфальное шествие после какой-нибудь знаменитой победы. Несмотря на многочисленные препятствия, Бог всегда дает победу. Так что он, как победитель именем Христа, торжественно переходит из города в город. И как перед победителями в то время воскуряли фимиам, так и он повсюду распространяет этот фимиам своей победы над злом, проповедуя в Иисусе Христе «воню разума Его» между всеми и во всяком месте.

2:15–16. Мы, апостолы, говорит, как бы пропитаны, как одежда, благовонными духами, Евангелием о Христе Иисусе. И в мыслях, и в чувствах, и в делах – везде Христос, ничего и никого не знаем, кроме Его одного; служение приятно Богу, как дорогое благоухание жертвы (ср. Быт.8:21; Лев.1:9–17; Чис.15:7). Таким благоуханием Христовым они были и для спасаемых, принимающих спасение верою, и для погибающих, противящихся спасению, неверующих, всем преподавали Евангелие. Но его неодинаково принимали, потому и оно неодинаково действовало: для одних, не принимающих его – погибающих, оно есть приговор осуждения и смерти, а для других, принимающих – спасаемых, оно есть залог вечной жизни. Вся сила нашей проповеди во Христе – все производит Он, а нашего ничего нет. Да и кто из людей сам по себе способен к этому? Поэтому вся забота апостолов заключается в том, чтобы преподавать Евангелие так, как оно принято ими от Бога.

2:17. Во времена апостолов много было лжеучителей, которые к чистому Евангелию примешивали свои умствования, якобы для пояснения, и тем отнимали у него целительность и силу, какие свойственны ему в его беспримесной целости. Святой Павел говорит: мы ничего такого не делаем, не только лжи, но и никакого своего мудрствования не прилагаем к слову благовестия, передаем его так, как приняли от Бога, вполне сознавая, что говорим пред очами Самого Бога, говорим во Христе, Его силою, Его охранением, в Его славу и как творцы Его дела.

1 Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас?

2 Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками;

3 вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога Живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца.

4 Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа,

5 не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что́ от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.

6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква⁸¹ убивает, а дух животворит.

7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, –

8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?

9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.

10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего.

11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.

12 Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением,

13 а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.

14 Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.

15 Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их;

16 но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.

17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.

18 Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

3:1. В Коринфе, как мы знаем, появились иудействующие лжеучители со своим учением, возвышавшие достоинство Ветхого Завета перед Новым, и себя – перед святым Павлом. Они достоинство свое подкрепляли какими-то рекомендательными письмами, вероятно из Иерусалима, якобы от старейших апостолов. Апостолам, говорит святой Павел, нет нужды ни в чьей рекомендации, но самое служение их и плоды его служат для них и для других лучшей рекомендацией, самосвидетельством.

3:2. Так и коринфяне своею верою и доброю жизнью, они служат для апостолов рекомендательным письмом в глазах других. Все видят их веру и добрую жизнь, читают в них, как в открытом письме, и узнают виновника всего – апостола. И письмо это носит святой Павел на своем сердце, как особенно дорогое ему. Какое же это письмо и кем написано?

3:3. Своею верою во Христа и жизнью по вере коринфяне являются перед всеми, как письмо Христово, как писаный закон жизни во Христе Иисусе. Написал его Христос Духом Святым через слуг своих – апостолов, не внешним каким способом – чернилами на бумаге, а внутренне. Дух Святой прямо проник в сердца их и там начертал истины спасения, преобразившие их жизнь. Потому-то святой Павел и говорит, что «письмо Христово» – закон Его, написан не внешне для них, как закон Моисея, на скрижалях каменных, но внутренне – в сердце их Духом Святым. Там закон доходил до сердца и ума через зрение и слух, притом под угрозою, тогда как здесь прямо исходит из сердца, по его расположению к нему, и сливается с совестью. Это идеальное совершенство человека, устрояемое Богом. Почему пророк и молился: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс.50:12). Дух правый обновляется вместе с чистотой сердца, это и есть Духом Бога Живого, написанное на скрижалях сердца, писание закона жизни о Христе Иисусе.

б) Слово благовестия не наше, а от Бога, и оно славнее откровения ветхозаветного (3:4–11)

3:4–5. Все дело нашего спасения совершает Святой Дух. Что же апостолы? Они только служители Его, совершающие Его дело в надежде на помощь Божью во Христе. Они только верные слуги, сами же от себя, как люди, не только не могут придумать что-либо для лучшего действия на людей своей проповедью, но не понимают и того, как оно происходит в другом человеке. Правда, все, что они предпринимают для спасения людей, сопровождается успехом, и по нему как будто можно судить и об их способностях к этому делу, но эта способность не их, а от Бога. Он действует через них во Христе Иисусе благодатью Святого Духа.

3:6. Бог дает апостолам способности и благодатные силы для успешности их апостольского служения. Этим отличается новозаветное служение от ветхозаветного. Там спасение зависело от исполнения буквы закона: «Сотворивый та человек жив будет в них», – вот что сказано было в Ветхом Завете желающему спастись (Лев.18:5), в этом заключалось и служение ветхозаветное, основанное на нравственном законе Моисея. Поэтому ветхозаветный закон сам по себе убивал человека и физически (ср. Чис.15:32), и нравственно-духовно; вместе с грехом он открывал и бессилие исполнить весь закон, и произносил над человеком приговор смерти (ср. Гал.3:21; Рим.6:7–9). Таким образом, буква убивала человека. В Новом же Завете спасение зависит не от сил человека, но от благодати Святого Духа, животворящей дух человека, подающей ему силы для исполнения закона, написанного благодатью в сердце, и для спасения. Следовательно, новозаветное служение выше ветхозаветного, как дух и жизнь выше буквы и смерти. Изречение апостола: «буква убивает, а Дух животворит», – имеет приложение и к новозаветному спасению, если оно основывается только на внешнем исполнении Нового Завета и учения Церкви, без участия живоносного действия благодати Святого Духа.

3:7–8. Это превосходство в устроении новозаветного спасения и служения пред ветхозаветным Святой Павел еще яснее доказывает, сравнивая новозаветных служителей с Моисеем и его служением. Господь на Синае даровал закон для руководства народа израильского. Хотя этот закон приводил человека к сознанию своего бессилия исполнить его и, таким образом, осуждал его на духовную смерть, но сам по себе он был добр, свят, истинен, как Сам Господь, написавший его, и вел человека к вере во Христа; поэтому слава этого закона, хотя и временная, отобразилась на лице Моисея, когда он сходил с горы, и притом так сильно, что народ израильский не мог смотреть на лицо его по причине этой славы его, и Моисей должен был возлагать на себя покрывало, когда ему приходилось говорить в присутствии народа (см. Исх.34:29–34). Если это служение Моисея само по себе, без веры во Христа, ведущее к осуждению и смерти, было так славно и сообщало такую славу Моисею, то неизмеримо славнее должно быть новозаветное служение, которое ведет к оправданию во Христе через веру в Него, при содействии благодати Святого Духа. Правда, святые апостолы не имеют внешней славы Моисея, но имеют внутреннюю, духовную славу – Духа Животворящего.

3:9. С другой стороны, если служение, ведущее грешника только к его осуждению и смерти, было так славно в лице Моисея, то несравненно более славно служение, которое ведет к оправданию грешника и праведности при помощи благодатных сил.

3:10–11. Пусть и славно было ветхозаветное служение в лице Моисея, но слава эта была низшей славой сравнительно с последующей новозаветной, тем более, что она была только временной – во время установления закона, а потом прекратилась. Если же временное, преходящее, было так прославлено, то постоянно пребывающее – Новый Завет и благодать Святого Духа должны быть несравненно более славными. Слава, о которой говорит апостол, не есть ни в каком случае внешняя, видимая слава, которой можно бы измерять достоинство и Царства благодати. Да это и не суть важно. Важно же то, и этим надо дорожить, чтобы в Церкви всегда была духовная жизнедеятельность и всегда в ней были ревнители Духа. Уменьшение их есть оскудение духовной славы Царства Христова, а прекращение – конец славы. Где есть это, там водворяется служение смерти осуждения, при всей видимости служения духа и правды.

в) Слово благовестия светло в себе и просвещает всех (3:12–18)

Святой Павел, как видели, останавливал свое внимание на прославленном лице Моисея. Делал это он, между прочим, и затем, чтобы показать, что служило символом значения Ветхого Завета. Как Моисеево лицо было славно, но скрыто, так что другие уже не видели этой славы, так Ветхий Завет славен, но слава его прикрыта. Эта слава – сокрытый во всех его частях и постановлениях Христос Господь. Если же смотреть на одну внешность, то все ветхозаветное устроение не представляет ничего, кроме вещественного служения жертвами, курениями, омовениями. В существе же все это только тень, тело же тени этой – Христос Господь. Поэтому увидеть это тело и понять ветхозаветное устроение может только верующий в Господа. Он сквозь внешний покров проникает внутрь и видит сокрытый там свет. Таковы, говорит апостол, мы – верующие. Мы прямо видим Господа и славу Его, и сами все больше и больше просвещаемся этою славой.

3:12–13. «Имея такое упование, что мы удостоились большего, нежели Моисей, и не только мы, но и все верующие, мы, апостолы, везде проповедуем со свободою – смело, ничего не скрывая, без всякого притворства, ничего не опасаясь, но говоря ясно и не боясь того, чтобы не поразить взоры ваши, подобно как Моисей поразил взоры иудеев» (Златоуст). Иудеи не в состоянии были, по своей плотяности, смотреть на конец преходящего закона – Иисуса Христа, так как ветхозаветный закон был пестуном ко Христу. Но вы, как христиане, можете видеть славу Евангелия, хотя она и гораздо выше Моисеевой (Златоуст). Еврейский же народ в большинстве его и доселе, когда уже настал конец преходящего и явился Христос Господь, и доселе не может видеть и понимать сокровенную славу закона. Почему же?

3:14. Потому, что умы их ослеплены и они не видят скрытого в законе света. Для них доселе лежит непроницаемый покров на законе, как лежал на лице Моисея. И не проникнуть им внутрь закона, пока не уверуют во Христа Господа. Но как только уверуют, покров снимется, и они ясно увидят все, что было скрыто в законе.

3:15–16. Так это происходит повсюду. Все, читая Моисея, то есть закон без веры в Господа, испытывают, что ничего не видят там, «покрывало лежит на сердце их» – видеть и можно бы, но очи сердца закрыты неверием и ум держится сердцем, как бы в оцепенении, оттого и видя не видят, и читая не разумеют. А как скоро уверуют в Господа и обратятся к Нему, тогда «покрывало это снимается», – открываются их духовные очи верою, и они ясно начинают видеть все сокрытое в законе. Как же это совершается?

3:17. Когда, говорит, обратятся к Господу с верою, то получают благодать Святого Духа – Господа, которая разорвет все покровы и узы их духа и сердца, и они поймут сокрытое для них в образах и символах, все дело спасения во Христе Иисусе Господе. Ибо Дух Святой есть источник полной и совершенной свободы нашего духа. Ум наш слеп, покрывало лежит на очах его. Приходит Дух Святой, коллурием своим, глазною мазью, намазывает очи ума, и он начинает ясно видеть (ср. Откр.3:18) Бога, и себя, и то, как пребывает в живом союзе с Ним, и то, что такое все созданное, и как к нему относиться. Теперь деятельные силы наши связаны страстями, но приходит Дух Святой, расторгает эти узы, влагает совершенно противоположные начала для желаний, начинаний и дел, и немощный доселе человек, как лев могучий, начинает ходить новыми путями жизни, разломав все старые, что прежде держали его, как в цепях. Дух Божий вводит дух верующего в область духовную, где уже не вяжет его никакой устав, никакое письмо. Там он свободен во всем и руководится, как такой, лишь Духом Божиим, где истина и свобода. Совершается же все это, когда кто верою прилепляется ко Господу и принимает благодать Святого Духа через Таинства.

3:18. В Ветхом Завете сыны Израилевы не могли смотреть на славу Господа, отразившуюся на лице Моисея, а мы, говорит, апостолы и все верующие, утвержденные в истине Духом Святым, даровавшим свободу нашему духу, смотрим на славу Божию, воплотившуюся в Господе Иисусе Христе, с «открытым лицем», без образов и обрядов. Эта слава Господа, при содействии Святого Духа, более и более выясняется в нашей душе, отражаясь в ней, как в зеркале отражается лицо.

г) Слово благовестия – неотразимо, самодейственно (4:1–6)

Будучи избраны разносить слово Евангелия, апостолы заботились лишь о том, чтобы ничего своего не примешивать, а представлять его совести каждого во всей чистоте. Принятое же совестью, оно само уже производит свое дело, развивает покаяние и приводит к Господу, ради имени Которого дается отпущение грехов. Так идет обращение язычников действием страха Божия и совести, лежащих в духе человека, если они не заглушены действием бога века сего. Что же касается иудеев, то они обращаются через закон и пророков, если умы их не омрачены суеверием. Вот тайна благовестия апостольского, которому ныне Господь благоволил озарить тьму века сего, как первоначально повелел воссиять среди тьмы.

1 Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем;

2 но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.

3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,

4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса,

6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.

8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;

9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,

14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.

15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.

16 Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

17 Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,

18 когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

4:1. Посему, получив по милости Господа такое славное служение, апостолы, при всех опасностях, и вообще, неблагоприятных для них обстоятельствах, не падают духом, не унывают, а действуют неутомимо и, руководимые благодатью Святого Духа, ясно и открыто всем возвещают евангельскую истину, избегая разных нечистых средств лжеучителей.

4:2. Мы только, говорит, о том заботимся, чтобы представить совести каждого чистую истину, а она уже сама сделает свое дело, лишь бы только была воспринята. Чтобы истина благовестия сохранилась чистою, мы избегаем всего худого в своих намерениях – отвергли все скрытые постыдные дела, гнездящиеся в тайниках человеческого сердца, жаждущего только приятного для себя, избегаем всего худого в образе своих действий – не прибегаем к хитрости, не так действуем, чтобы одно было у нас на словах, а другое в уме; не опутываем никакими льстивыми речами, не завлекаем кажущимися добрыми планами, за которыми спрятана засада, действуем открыто, но что видно из наших слов, то есть и на самом деле. Мы избегаем всего худого и в самом представлении истины не искажаем слова Божия, а передаем его в его чистом виде: если оно строго, не смягчаем его из человекоугодия; если оно превышает человеческую мудрость, мы не скрываем этого и не стараемся примирить его с этою премудростью. Просто ли оно или возвышенно в себе, таким мы его и преподаем, а примешивать к слову Божию свое, этого нам не приходит и на ум. Сама возвещаемая нами истина свидетельствует о нас, что мы не лжецы, именно: «представляем себя совести всякого человека пред Богом». В душе каждого есть заступник за истину благовестия – дух его, и в нем – страх Божий и совесть. Слово благовестия говорит, что мы безответно грешны перед Богом, и совесть это сознает; слово благовестия возвещает, что всякого грешника ждет суд и осуждение, и страх Божий подтверждает эту же истину. Но духу, стесненному страхом суда и осуждения, слово благовестия предлагает благонадежный исход в помиловании и получении блаженства верою в Сына Божия, пострадавшего для спасения грешников, и он с радостью принимает эту благую весть. Вот почему слово благовестия во всяком месте находило себе прием, ибо везде были люди, у которых страх Божий и совесть были еще живы, а за ними и по примеру их обращались и другие, пригодные для веры. Так открыто действовало, как пред Богом, слово благовестия апостолов на дух людей, пригодных ко спасению!

4:3–4. Для людей, имеющих незаглохшими совесть и страх Божий, слово благовествования было открыто, как живоносная истина, а для тех, у которых совесть и страх Божий заглушены, слово благовествования закрыто; они гибнущие не потому, что обречены на погибель, но потому, что они образом жизни своей, как она сложилась доселе, поставили себя в такое состояние, что благовестие невместимо для них, ничего они в нем не могут понять, никакою стороною, оно не льнет к их душе и душа не находит в нем ничего интересного для себя. Оттого она и не принимает его. А так как спасение возможно только под условием принятия этого слова, то такой человек остается вне области спасаемых. Таким образом, кто же главный виновник их погибели? – «Бог века сего», – говорит апостол. Кто он? Князь мира (Ин.12:31, 14:30), миродержитель тьмы века сего (Еф.6:12), дух, действующий в сынах противления (Еф.2:2), или сатана. Эта власть у него не природная, а случайная, основанная на склонности людей к самоугодию, через которое он и владычествует над их душами. Целое полчище бесов распространяют и поддерживают его власть между людьми посредством страстей, в которые они искусно и усердно завлекают самоугодливых людей. Как же они омрачают разум неверных? – Они стараются все внимание и сознание их сосредоточить на видимом и осязаемом так, чтобы те невидимого и неосязаемого совсем не чувствовали и не сознавали. И действительно, они мало-помалу сами для себя становятся богом, устрояют себя, сами и во всем на одних себя только и надеются. Цель их не заходить за пределы настоящей жизни, а жить в довольстве, с почетом и с наибольшею мерою веселья и разных наслаждений. Истинная совесть бывает попрана. Ее место занимают правила житейского благоразумия. Бог имеется как нечто стороннее, и удовлетворение внешним образом религиозных обычаев считается вполне достаточным для того, чтобы не бояться Его; будто ни Ему до нашей души, ни нашей душе до Него нет дела. И живут они в полном самодовольстве, не сознавая за собой никакой серьезной вины. Страха Суда Божия не чувствуют, говорят, что Бог Милостив – простит, мы Ему свечи ставим, молебны служим, чего же еще? Смерть и суд еще далеко, еще успеем покаяться. При таком настроении души, образовавшемся под влиянием духов лжи, несчастные и видя не видят, и слыша не слышат, проповедникам покаяния они как бы всем существом своим говорят: проходи, это нас не касается. Итак, ослепленные самоугодием и страстями, под влиянием духов злобы и сатаны, погибающие, естественно, не видят в благовестии света славы Христовой, несмотря на то, что Он есть образ Бога невидимого (ср. Ин.14:9). Но почему благовестие спасительно для спасаемых? Для объяснения этого апостол говорит так.

4:5. Потому спасительно, что мы, в благовестии нашем, выставляем не себя: ни в образе слова, ни в образе действия, ни в целях (ср. 2Кор.4:2) нас совсем не видно, но стараемся изобразить перед совестью людей Самого Христа Господа, и тогда они сами узнают в Нем Спасителя от гибели, Целителя немощей, Подателя всякой силы, потому и прилепляются к Нему всей душой. Сами же мы, прибавляет апостол, только орудия, только рабы ваши, служители вашего спасения, для славы Господа Иисуса.

4:6. В заключение апостол обращает внимание всех на то, что теперь деется чрез благовестие, распространяемое по лицу всей земли. На сердцах иудеев, говорит он, лежало покрывало, и они не видели света, сокрытого в законе. Все язычники ходили во тьме, и никто из них не видел света Божия. Но пришел Господь Иисус Христос, и воссиял миру свет разума. Просветительная сила есть Дух Святой, нисшедший на апостолов. Им просвещенные, Им руководимые и научаемые, ходят они по миру и всем возвещают свет истины. Дух Божий, их просвещающий, просвещает и сердца верующих, и после этого они ясно начинают видеть свет разума славы Божией. Так среди мрака, покрывавшего весь мир, воссиял ныне свет ведения Божия. Теперь то же самое совершается в нравственном мире, что было в первый день творения для мира вещественного, когда Бог словом Своим повелел воссиять свету из тьмы. «Рече Бог: да будет свет, и бысть свет». Тот же Бог говорит теперь через нас: «покайтесь и веруйте в Евангелие». И слово это зажигает свет в сердцах верующих. Принимающие его начинают ясно видеть неописуемую славу Беспредельного Бога в лице Иисуса Христа, как Он, Сердобольный Отец наш, не захотел оставить нас в нашем падении, но решил спасти нас драгоценною кровью Возлюбленного Сына Своего и, в лице Его, верующих в Сына посадить одесную Своей славы. В лице Сына Своего Бог дал нам видеть свет славы совершенств Своих и всей Святой Троицы (Ин.17:4–6).

Б) Сокровище благодати в скудельных сосудах (4:7–5:10)

Изложив сущность апостольского благовестия и показав величие славы новозаветного откровения о спасении, святой Павел далее показывает, как внешне принижены служители этого благовестия. Причем сначала указывает промыслительные цели такого порядка дел, именно – слава Божия и пособие вере оглашаемых их проповедью (4:7–12); затем излагает, что к перенесению трудов при таком порядке служения служители Евангелия воодушевляются уверенностью в сопрославлении их с Господом в будущей жизни (4:13–15). При этом он раскрывает картину этой славы: как славно это будущее, насколько оно желательно и как к нему должно приготовляться (4:16–5:10).

а) Цели уничиженного по внешности состояния служителей благовестия (4:7–12)

4:7. Несмотря на все величие славы Евангелия, Господу угодно было поручить возвещать его глиняным (в слав. «скудельным») сосудам, людям и телесно немощным, каким был, например, святой Павел, и кроме того, постоянно угнетаемым, уничижаемым и теснимым. Для чего же это так устроено? Разве не мог Господь так сделать, чтобы апостолы одним видом своим уже влияли на людей? Конечно мог, но не благоволил так сделать для того, говорит, чтобы в нашем служении благовестия не было видно ничего нашего, а все было относимо к силе Божией, и чтобы, видя нашу немощность и славу служения нашего, всякий должен был заключить, если сии о персте Божии все сие творят, убо постиже на нас Царствие Божие (ср. Лк.11:20), надо покориться слову их и веровать, чтобы не быть богоборцами. Чтобы яснее показать, как сила Божия действует в скудельных сосудах, святой Павел говорит:

4:8–9. А в обстоятельствах нашей жизни не явно ли обнаруживается сила Божия? Нам отовсюду причиняют скорбь, поражают чувствительно душу, наносят раны сердцу, но это не стесняет груди, не захватывает дыхания, не сжимает сердца. Не ясно ли, что Бог посылает такую мощь нашему сердцу, что его не душат никакие скорби. Мы бываем в отчаянных обстоятельствах (в слав. «нечаеми»), но не отчаиваемся – не теряем присутствия духа, зная, что с нами Бог и что против воли Его никто ничего с нами сделать не может. И всегда бывает так, что Бог устрояет нам благополучный выход из нашего положения. «Мы гонимы» – нас гонят, но мы «не оставлены», нас не оставляет Бог. Мы «низлагаемы, но не погибаем». Бывает, что враги, по-видимому, совсем готовы погубить нас, но мы, ыс помощью Божьей, остаемся целы, живы и не погибаем (ср. Деян.14:19).

4:10–11. Мы всегда, говорит, в теле нашем носим «мертвость Господа Иисуса» – беды, скорби, смертные опасности, испытываемые Господом Иисусом во время Его земной жизни. Не очевидно ли, что, рассуждая по-человечески, нам давно следовало бы погибнуть, а мы все живы, а потому и выходит, что мы ежедневно являемся как бы из мертвых живыми. Это совершенно сходно с тем, как Господа распяли и положили во гроб, и еще запечатали, а Он воскрес, жизнь Его поглотила смерть. Та же жизнь Иисусова действует теперь и в нас, ибо когда за проповедь о Нем подвергаемся бесчисленным смертям, а все остаемся живыми, не явно ли, что мы живы Его жизнью. Для того и смерти подвергаемся ради Него, за Евангелие о Нем. Кроме того, страдания за Христа Господа имеют и ту цель, чтобы содействовать вере во Христа.

4:12. Видя нас в скорбях, в напастях, как бы постоянно находящихся в объятиях смерти, а между тем живых, вы можете видеть из этого, что в нас действует сила Божия, жизнь воскресшего Господа Иисуса оживляет мертвые наши тела, а веруя слову благовестия нашего, по мере веры, и вы оживотворяетесь благодатью Святого Духа через Таинства и начинаете жить новою, никому другому неведомою жизнью во Христе Иисусе, жизнью, которая, начавшись здесь, продлится вечно и введет вас в нескончаемое блаженство.

б) Апостолы в деле благовестия воодушевляются уверенностью в будущем сопрославлении их с Господом Иисусом (4:13–15)

Итак, апостолы – скудельные сосуды и как бы заживо умершие для проявления в них силы и славы Божией и для умножения верующих. Что же воодушевляет их на этот смертный подвиг? – Уверенность в участии со Христом Господом в Его славе.

4:13. Правда, апостолы-благовестники терпят большие напасти за слово благовестия, но не умолкают, а воодушевляются верою, подобно Давиду (см. Пс.115:1), и она заставляет их продолжать благовестие. Во что же вера?

4:14. Пусть, говорит, мы здесь терпим скорби, живем как приговоренные к смерти, но мы знаем – имеем полную и живую уверенность, что Бог в Святой Троице, воскресивший Господа Иисуса как человека, воскресит и нас через Него и введет в блаженное Царство, и не одних нас, но и вас, верующих в Господа Иисуса.

4:15. Потому что все дело спасения во Христе Иисусе и все неописуемые блага в будущей жизни, все это, говорит, – для вас, верующих. Мы, апостолы, возвещаем веру, принявшие ее получают благодать Святого Духа и радость новой жизни, и чем более умножаются верующие, тем обильнее благодать и радость, и тем большие благодарность и славословие возносятся за это к Богу и прославление Его за Его великие милости к падшему человеку. Слава же Божия есть последняя цель всего дела спасения во Христе Иисусе. Ибо на дело этого славословия люди созданы Богом, потому что славословие есть знак вкушения радости жизни, которою Бог хочет всех осчастливить.

в) Созерцание будущей жизни (4:16–5:10)

Истина о будущей жизни в нравственном отношении самая влиятельная, самая возбудительная. Установившиеся в созерцании ее не согрешают, а в трудах и всякого рода добродетелях и в подвижничестве почти не знают меры. Поэтому святой Павел и останавливает на ней больше внимания. Говоря о себе, он разумеет всех верующих.

4:16. Будучи уверены в будущем блаженстве, мы, говорит, не унываем, несмотря на все скорби и беды, окружающие нас. Мало этого, сами внешние скорби приносят пользу нашему духу, усовершенствуя его. По мере того как внешний человек – тело с его потребностями, тлеет, ослабевает и разрушается среди разных бедствий и страданий, внутренний, сокровенный (1Пет.3:4) – дух и душа – укрепляется верою, надеждою и ревностью, а главным образом, благодатью Святого Духа, со дня на день обновляется и усовершенствуется, приближаясь к Богу (в своем духе). Таким образом, земные скорби являются причиной небесной радости.

4:17–18. Ибо хотя и тяжелы бывают земные скорби, но они кратковременны и скоро забываются, когда минуют; но те же скорби, когда мы переносим их за веру во Христа, ведут нас в небесную славу. Если мы будем теперь смотреть на эту будущую славу, то настоящее будет для нас легко, а будущее привлекательно, потому что здешнее только временно, а то – вечно. Так бывает и в духовной жизни: пока человек живет самоугодливой телесной жизнью, она знает только видимое, а о невидимом и не думает, считая его как бы не существующим. Когда же под действием благодати пробуждается его дух, то в числе первых требований к восприятию новой жизни ставится отречение от видимого ради невидимого, и если кто на самом деле отречется от видимого, то благодать вводит его в новую жизнь и созерцание невидимого, которое с избытком заменяет ему видимое.

Потому что там мы облечемся в тело небесное, чистое, легкое, светлое. Это настоящее тело грузно, тяготит, требует о себе много забот и противодействует духовным стремлениям к небесному. Поэтому, стремясь к небесному, мы желаем облечься в небесное, легкое, нетленное тело и тоскуем о нем. А что мы получим это небесное тело, в этом удостоверяет нас Святой Дух.

1 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.

2 Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;

3 только бы нам и одетым не оказаться нагими.

4 Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.

5 На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.

6 Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем⁸², что, водворяясь⁸³ в теле, мы устранены от Господа, –

7 ибо мы ходим верою, а не видением, –

8 то мы благодушествуем и желаем⁸⁴ лучше выйти из тела и водвориться у Господа.

9 И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;

10 ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.

11 Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.

12 Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.

13 Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.

14 Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.

15 А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.

16 Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.

17 Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.

18 Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения,

19 потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.

20 Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.

21 Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.

5:1. Нашей душе назначено Богом жить в теле, как бы в доме. Это земной дом души, полученный нами в рождении плотском, и дом этот временный, но где же будет жить душа после разорения этого дома, то есть после смерти тела? Святой Павел говорит, что она тогда будет жить в новом теле, как доме не рукотворенном, а устроенном Богом и неразрушимом, вечном. Это, говорит, мы знаем от Духа Святого.

5:2–3. Имея сильное, неудержимое желание поскорее облечься в небесное, Богом даруемое, нетленное тело, мы оттого и тоскуем, находясь в этом грубом теле. Но, говорит апостол, и душа наша должна соответствовать этому новому жилищу: если она здесь не облечется в добрые дела, то и в новом, небесном, теле будет как обнаженная, на позор всем.

5:4. Поэтому, говорит, мы желаем сбросить это тело, так как оно тяжело для нашего духа, много требует о себе забот – накорми его, напои, одень, дай покойное ложе, и это каждый день, и не раз; так что целый век маешься будто из-за одного того, чтобы ухаживать за своим телом. Между тем для жизни по духу оно не только не подает помощи, а, напротив, служит первою к тому помехой. Бывает, что враги духа смолкают, а собственное тело не перестает враждовать. Вот почему, находясь в этом теле, мы и вздыхаем под его бременем, но не того желаем, чтобы совсем быть без тела, а чтобы переодеться, и не совсем в новое тело, но в это же, только такое, из которого бы было изгнано тление и страстность, а на место их вселилась бы в него жизнь нетленная, чистая, светлая, небесная. Вошла бы в него эта жизнь и поглотила его мертвенность, и coвсем преобразила его. Вот в какое тело мы желаем облечься и об этом вздыхаем!

5:5. Для такой нетленной жизни мы первоначально и были созданы, но пали и через грех подверглись тлению. Господь Иисус Христос уничтожил тление, поправ смерть воскресением. Таинственно мы делаемся участниками этого воскресения в Таинстве Крещения, слагая в нем ветхую жизнь и облекаясь в новую. Но в этом только залог – задаток, начало и основание к будущему воскресению в славе, подобно воскресению Господа. В чем и удостоверяет нас присущая нам благодать Святого Духа, как бы данный нам Богом задаток будущей славной жизни.

В земном теле, говорит, жить тяжело, потому что оно мешает нам видеть Господа. Мы и рвемся из него, чтобы быть с Господом. Но чтобы быть с Господом, надо заботиться об угождении Ему, ибо не угодившие Ему встретятся с Ним не на радость себе, а только затем, чтобы выслушать себе страшный приговор.

5:6–8. Хорошо зная, что живя в этом теле, мы отходим от Господа, а потому и сильно жаждем выйти из тела, дабы войти к Господу, потому что, находясь в этом теле, мы пока живем верою в Господа, а не ведением Его. Живя в теле, мы как странники на чужбине. Отечество же наше, дом наш, там, где Господь. Таким образом, странствуя в теле, естественно, мы отделились от родного крова и от Самого Отца Господа. Тело стало стеной между нами и Господом. Понятно поэтому сильное желание самого святого Павла и других подвижников веры выйти из тела и идти к Господу. Но смерть не для всех есть переход к блаженной жизни, а только для тех, которые угождают Господу.

5:9. Но здесь ли, там ли мы находимся, наше дело – заботиться только о том, чтобы жить сообразно с волею Господа, это главная обязанность наша, так что после этого мы уже, без сомнения, наследники Царства Небесного (Златоуст). К этому же побуждает апостол и угрозою Страшного Суда.

5:10. Живя в теле, нужно, главным образом, заботится об угождении Господу; ибо всех нас Господь потребует на Суд Свой, по которому одни наследуют Царство Небесное, а другие не только будут лишены блаженства, но осуждены будут на вечное мучение, смотря по тому, как жили тела на земле, добро ли делали или зло. «Ибо и тело, которое служило добродетели или пороку, не будет исключено от участия и в воздаяниях, но вместе с душами одни тела будут преданы мучениям, а другие увенчаются наградами» (Златоуст).

В) Как идет проповедь Евангелия (5:11–7:1)

Как бы так говорит апостол: Бог во Христе примирил Себе мир и дал нам слово примирения, вот мы и ходим, всех убеждая примириться с Богом. Говорим то же и вам, и вместе с этим прилагаем совет: смотрите, не пропускайте благоприятного времени (5:11–18), служение апостольское содействует вашему спасению (5:19–6:2), мы делаем свое дело, особенно заботясь не быть никому соблазном, а, напротив, помогая всем обратиться к вере (6:3–10), позаботьтесь делать и вы свое, оставя всякое нечестие и беззаконие, прилепитесь к Богу, чтобы вам быть Божиими (6:11–7:1).

а) Смотрите, не пропускайте благоприятного времени (5:11–18)

5:11. Итак, зная, что Христос, Господь наш, на Суде Своем потребует ответа во всех наших делах, проникнувшись этим страхом, мы, говорит, вразумляем людей, стараемся исправить тех, которые имеют о нас ложные мнения. Богу известна наша искренность, но я надеюсь, что и большинство Коринфской Церкви по совести знает нас такими.

5:12. Все, сказанное святым Павлом о своем высоком служении, сказано не для того, чтобы похвалиться перед коринфянами, они его знают; но для того, чтобы они знали, что сказать о достоинстве его апостольства тем из иудействующих, которые порицали его, судя о нем по внешности, а не по сердцу, то есть по его внутреннему настроению.

5:13. Ибо, если мы и выставляем свои достоинства, как бы «выходим из себя», из своей скромной роли, то это для того, чтобы, видя наше смирение, кто не унизил и не презрел и проповеди нашей, не отверг ее и не погиб, – таким образом, делаем так для славы Божьей. Для людей же мы стараемся быть скромными, чтобы сильнее привлечь их к себе и показать им пример смирения (Златоуст). Что же воодушевляет святых апостолов на такое служение?

5:14. Потому святые апостолы с таким самоотвержением совершают свое служение, что их охватывает крепкая любовь к Богу, которая питается живым сознанием того, что Он устроил для нашего спасения, в лице Господа нашего Иисуса Христа; все мы подлежим смерти, а «Он один за нас приял смерть, чтобы всем нам приобретена была жизнь» (Феодорит). Все люди умерли в лице Адама, преступившего заповедь Божию в Раю, умерли душевно тотчас же по падении, что обнаружилось в покушении их скрыться от Бога, и в прикрывании греха, и сваливании его одним на другого, а телесно умирают постепенно. Господь Иисус Христос, воплотившись, взял на Себя вину их перед Богом, и Один умер за всех, чтобы воскресением Своим даровать всем жизнь. Каким образом?

5:15. Если Христос Господь умер за грехи людей и воскрес для жизни их, то естественно, что они, чтобы жить, должны жить не для себя, не по эгоистическим стремлениям плоти, а для Господа, то есть по Его святой воле, благоугодной и праведной. Это есть необходимое условие новой жизни во Христе (ср. Мф.16:24; Ин.14:21). Так старается жить и святой Павел.

5:16. Сам он, отказавшись от преимуществ плотской жизни ради духовной, не хочет знать никого по плоти, не отдает предпочтения иудею перед язычником и образованному перед необразованным. Он видит только новую тварь во Христе, даже Самого Иисуса Христа, как потомка Авраама и Давида, он более не знает, а знает Его как Вечного Бога, Искупителя всех людей.

5:17. Таком образом, христиане возрождены к новой, духовной, жизни, которая, как пророчески предвидит святой Павел, должна совершенно переродить людей и преобразовать по-новому. Мир, все«древнее» – плотское, эгоистическое, должно прекратиться, а вместо него родиться «потаенный сердца человек» (1Пет.3:4), который и начнет всем заправлять и в душе, и в теле, и во внешних отношениях. Посмотреть – тот же будто бы человек, те же в нем силы духа, души и тела, но жизнь уже не та. Не земное это насаждение, не земным воздухом дышит, не земными продуктами питается. Он горняя мудрствует, а не земная, и живот его сокровен есть со Христом в Боге.

5:18. Это возрождение в новую жизнь совершает Бог, примирившись через жертву Господа Христа с падшими людьми и послав апостолов возвестить Евангелие – примирение всему миру. В тайне Пресвятой Троицы положено было от века – Богу Сыну воплотиться в свое время от Приснодевы и, умерши на кресте, разодрать рукописание грехов наших, удовлетворив же тем вечной правде Божьей, примирить нас с Богом. Положено также, чтобы к примиренным таким образом снисшел Дух и оправданных кровью Иисуса Христа делал праведными и святыми, обновляя их внутреннюю жизнь Своею благодатью. Дело примирения в лице Господа Спасителя совершилось вполне, но усвоение примирения людям спасаемым должно было совершиться не через вменение, не внешне, а требовало известных нравственных изменений в примиряемых, как необходимого условия к распространению и на них силы примирения. Чтобы это могло быть исполнено, нужно было объявить людям эти условия примирения, сказать им, что они должны сделать, чтобы состоялось примирение, а потом, после изъявления ими готовности исполнить условия примирения, даровать им от Духа Святого силу к исполнению этих условий, потому что сами по себе люди уже не могли исполнить их. Для всего этого и учреждено было апостольство. Избранные к апостольству, обильно наделенные дарами благодати, должны были ходить по миру и всем возвещать благую волю Божию о примирении всех с Богом под условием покаяния, веры в Господа Иисуса Христа, умершего на кресте, и самоотверженной готовности неуклонно жить по воле Божией – по его заповедям. Тех, которые склонялись на эту проповедь, крестить во имя Святой Троицы, и через возложение рук низводить на них благодать Святого Духа. В этом существо апостольского служения, и таким образом совершалось примирение с Богом каждого лица.

б) Служение апостолов существенным образом помогает нам в устроении нашего спасения (5:19–6:2)

Дело апостольства – призывать к примирению с Богом отвратившихся от Бога и прогневавших Его и потом сообщать им дары Святого Духа. Апостол говорит: теперь мы это и делаем, всех зовем – примиритесь с Богом, и всем преподаем благодать. Так и вас, коринфян, призвали и сделали причастниками благодати. Молим же вас, чтобы не напрасно была у вас эта благодать.

5:19. Каким образом Бог примирил с Собою грешников со Своей правдой? Христос Господь «все грехи наши... вознес телом Своим на древо» (1Пет.2:24). Рукописание, в котором все они записаны, «Он взял от среды людей и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:14); так что для правды Божией этих грехов и записей их все одно, что не существует. Она вполне удовлетворена. Людям остается уклониться под сень Креста, чтобы правда Божия не видала на них грехов их и не вменила их грешникам. Об этом Он повелел нам, апостолам, возвещать людям, чтобы они, со своей стороны, вняли нашему слову примирения и примирились с Богом.

5:20. Какая великая милость Божия к нам, грешным! Бог послал Сына Своего для нашего спасения, Он умер за грехи людей, чтобы правда Божья не вменяла им грехов их, и послал апостолов возвестить об этом и именем Бога Отца и Сына усердно просить их воспользоваться устроенным спасением – примириться с Богом, как будто не Бог гневается на людей, а люди на Бога.

5:21. Не вражда у Бога к людям, а неизреченная любовь, ибо Он не только не сотворившего греха и не помышлявшего что-либо грешное, но и не знавшего, что такое грех, не испытавшего сладостей греха, Такого Пречистого за нас сделал грехом, то есть поступил с Ним, как с грешником, как бы Он Сам сотворил все те грехи, в которых виноваты все люди в совокупности. Через это только и могла быть удовлетворена правда Божия. Она и удовлетворена. Примирение во Христе мира с Собою Бог мог сделать и сделал без людей. Но чтобы люди могли воспользоваться этим примирением, необходимо было их личное участие в этом деле. Вот почему, говорит, мы и взываем ко всем: «примиритесь с Богом», ибо дело спасения не в том только состоит, чтобы примирить Себе мир безгрешною жертвою Своего Сына, но и в том, чтобы мы сделались «праведными пред Богом». В этом необходимо участие свободной воли людей. А для этого нужно покаяние, вера в Евангелие, Крещение, принятие дара Святого Духа в Таинствах Крещения, Причащения и других. Когда все это будет сделано, тогда вы, говорит, станете правдой Божией, то есть соделаетесь не внешне праведными, а будете обладать внутреннею правдою, или правотою духа и святостью, правдою Божескою, или богоподобною. Но потом, чтобы остаться в этой правде, недостаточно того только, чтобы, примирившись с Богом в крещении или покаянии, опять жить беспечно.

1 Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.

2 Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

3 Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,

4 но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,

5 под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,

6 в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,

7 в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,

8 в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;

9 мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;

10 нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.

12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно.

13 В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы.

14 Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

6:1. Назначение апостолов заключается в том, чтобы распространять учение об искуплении, посредством проповеди привлекать людей к блаженной, праведной, жизни. В этом они являются как бы орудием любви Божией к людям, споспешниками Его, как бы сотрудниками в деле искупления (ср. 1Кор.3:9). Но они споспешники и людей, умоляют и убеждают их примириться с Богом, а принявших крещение и благодать Святого Духа, не делать ее тщетною, напрасно принятою, а возгревать ее своею жизнью по заповедям Божиим. Спешите, говорит, пользоваться для этого благоприятным временем в этой земной жизни. «Настало, – говорит, – предсказанное пророком благоприятное время для спасения – время благодати Божией и время ходатайства за нас пред Богом Господа нашего Спасителя (ср. Евр.5:7), которое услышано и слышится Богом Отцом. Это благоприятное время для нашего спасения есть земная наша жизнь. Спешите же ею воспользоваться для своего спасения, ибо если есть благоприятное время, то, значит, что есть и неблагоприятное, а кто может сказать, что последнее не скоро настанет?

в) Как апостолы способствовали тому, чтобы верующие не напрасно приняли благодать (6:3–10)

6:3–4. Чтобы способствовать всем к усовершенствованию в благодатной жизни, мы, говорит апостол, со своей стороны, употребляем все: и слово проповеди, и пример своей жизни. И тут же святой апостол указывает два отличительных признака беспорочной жизни: первый – никому ни в чем не полагаем преткновения, никому не подаем повода к клевете и укоризнам против нас, чтобы «не было порицаемо служение» наше, чтобы служение наше не подало и случайного повода к порицанию его в чем-либо; второй – «но во всем являем себя, как служители Божии», не перед людьми только мы стараемся быть такими, но перед лицом Всевидящего Бога, внутренно, сердечно и в своей жизни. Именно – «в великом терпении», не в одной или двух бедах, а во многих бедствиях, не во внешних только бедах, а и в таких, которые способны поразить глубоко сердце, в бедах, в нуждах и крайностях, которые представляют гнетущее зло неизбежным, «в тесных обстоятельствах», последней степени крайности от голода и неудовлетворения самых необходимых потребностей, в таком скорбном положении, из которого не представлялось удобного выхода.

6:5. Апостол проявил себя служителем Божьим «под ударами» (в слав.«в ранах» от ударов), например, в Листре (см. Деян.14:19), в Филиппах (см. Деян.16:22–23; 2Кор.11:24–25), «в темницах» (см. 2Кор.11:23), «в изгнаниях» (в слав. «нестроениях»), когда поднималось против него гонение, с шумом и смятением, заставлявшими его бегать из одного места в другое, например, в Иконии (см. Деян.14:6), в Солуни (см. Деян.17:6), в Верии (см. Деян.17:13) и в самом Коринфе (см. Деян.18:12). «В трудах» – в тяжелых путешествиях по гористым местностям, в трудах для содержания себя и своих спутников, в трудах по устроению порядков в новоустрояемых Церквах. «В бдениях», когда ночи проводил он в молитвах или беседе с новообращенными, например, в Филиппах (см. Деян.16:25) и в Троаде (см. Деян.20:7–11). «В постах», когда добровольно лишал себя пищи для укрепления в молитве, для умилостивления Бога, для приготовления к какой-либо борьбе, например, с ложью и заблуждением. «Пощение – сильное нравственное средство и многоценный подвиг пред очами Божиими» (Златоуст).

6:6. Как служители Божии, говорит, мы блюли себя «в чистоте» – целомудрии телесном и сердечном; «в благоразумии» – в ведении вещей Божественных – мудрости, нисходящей от Бога (Златоуст); «в великодушии», которое при всех неприятностях со стороны других сохраняет мирное и доброе расположение. «В благости» – добросердечии, когда имеют ко всем милостивое сердце, готовое всякому сделать всякое добро, избавить от всякой скорби, отклонить всякую беду, вообще сердце, не могущее видеть равнодушно ни нужды, ни скорби другого. В Духе Святом, даже в употреблении благодатных даров Святого Духа, изобильно даруемых нам, мы, говорит, не подавали никому никакого соблазна. «В нелицемерной любви» – не только в делах внешнего поведения апостол обнаруживал свою любовь, но и, главное, сердце его полно истинной любви.

6:7. Мы, говорит, являем себя служителями Божиими, передаем то и так, что и как нам вверено Богом, не примешивая ничего своего; весь успех проповеди зависит от силы Божией, знамений и чудес. Мы и утверждаем, и защищаем истинную веру, как правду, тоже оружием правды, как служители Божии, отрицая ложь и не заглушая истины.

6:8. Во всех случаях, когда что было к славе нашей или бесчестию, когда нас злословили как обманщиков или хвалили, мы вели себя так, как следует служителям Божиим (см. Деян.14:16).

6:9. «Для одних они были знаемы и достоуважаемы, для других недостойны и того, чтобы знать их» (Златоуст). Судя по тому, как и до какой степени злобствовали против нас наши враги, нам оставалось только умереть. Так все и думали, например, в Листре (см. Деян.14:19–20), но Бог спас нас от погибели. Он попускает нас наказывать, но не затем, чтобы предать нас смерти (ср. Пс. 17:18), а чтобы научить и вразумить, особенно убедить в том, что нам во всем следует полагаться на Его Всемогущую Десницу.

6:10. Другие, говорит, смотря на нас, думают, что мы скорбим. Мы же, напротив, ощущаем самое высшее удовольствие и не однажды, но всегда, постоянно получая радость от Духа Утешителя, так как она после любви есть первый его дар (см. Гал.5:22). Мы буквально нищие, но многих обогащаем не только духовными дарами, но и телесными – собираемою милостынею, и благословением Божиим на принимавших нас под свой кров. Мы ничего не имеем своего, но обладаем всем от Духа Божия. Так святой Павел имел величайшее влияние над целыми народами и был господином не только их имения, но и самых очей (см. Гал.4:15). Святой Златоуст, из описанных святым Павлом своих подвигов, выводит такое нравоучение для христиан: «Посему и мы, если что несем для Христа, должны нести сие не только мужественно, но и с радостью. Постимся ли мы – будем веселы, как пирующие, терпим ли поношение – будем держать себя, как осыпаемые похвалами, иждиваем ли имение – постараемся быть в таком расположении духа, как будто бы приращали оное, отдаем ли что бедным, будем думать, что мы приобретаем. И не только при раздаче милостыни, но и во всякой другой добродетели, помышляя не о суровости трудов, но о сладости наград, преимущественно же имея в виду Господа нашего Иисуса Христа, для Которого предпринимаем те или другие подвиги, от чего мы охотнее будем выходить на подвиги, и в удовольствии проведем все время жизни».

г) Обязательства тех, кто принял проповедь апостолов (6:11–7:1)

Сказав, как апостолы и словом, и примером своей жизни возвещают миру слово – Евангелие примирения с Богом, – святой Павел теперь обращается к принявшим благовестие о примирении и дает наставление, как они должны вести себя, чтобы быть достойными своего звания. Они должны избегать всякого греха и удаляться от всякого нечестия, чтобы быть чистыми. И тогда, как в чистых, вселится в них Бог и их примет в Себя, в чем последняя, высшая цель разумных тварей. Эти наставления он излагает, обращаясь к коринфянам, уверяя их в своем особом расположении к ним и в то же время требуя взаимно и от них полного внимания к своим словам для лучшего их усвоения.

6:11. О своих апостольских подвигах святой Павел писал к коринфянам, побуждаемый исключительно настроением сердца, полного любви к ним, от избытка сердца говорили его уста.

6:12–13. Мы, говорит, обнимаем вас своей широкою любовью, всех вас любим, а вы не так широко любите нас; по крайней мере, есть между вами некоторые, в сердце которых нет для меня просторного места. Как я всех вас широко люблю, так и вы все, и каждый поодиночке, полюбите меня полною любовью. Ведь вы мои духовные дети, какие дети не любят отца? А в то же время какой труд детям любить его? Но для чего святой Павел просит полной любви к себе коринфян? Для того, чтобы привлечь их полное внимание к следующим своим постановлениям, которыми исполнено его любящее сердце и готово перелить их устами в их душу. Какие же эти постановления?

6:14–16. Вероятно, те лица, о которых святой Павел намекал в 12-м стихе, что в сердце их нет для него просторного места, принимали участие в идольских трапезах, а может быть, и в других каких житейских обычаях язычества. Ввиду этого святой Павел и говорит: не становитесь в одно ярмо – в пару с неверными. И объясняет, почему так не должно им делать: вы совсем не пара с ними, а разнитесь от них до противоположности. Во-первых, со стороны нравственной, «какое общение праведности с беззаконием»?! Как правда противоположна беззаконию, так и вы, верующие, язычникам. Верующих называет правдою ради того, что прежние грехи их омыты крещением, а чтобы не впасть в новые и жить праведно, они получили благодать Святого Духа для укрепления своих сил в исполнении правды. Беззаконием называет язычников потому, что в язычестве царствует грех с рождения до смерти. Во-вторых, со стороны умственной, «что общего у света со тьмою»? Верующие – свет, по ясности их религиозного ведения. Они знают, откуда они, зачем на земле, что ждет их за гробом и как сделать будущую жизнь блаженной. Знают Бога, Творца и Промыслителя, Спасителя и Утешителя, знают, как вступить с Ним в общение и пребывать всегда в Нем – в чем последняя цель разумных тварей. Зная все это, они ходят во свете. Язычники, напротив, ничего такого не знают, самые существенные вопросы для них остаются нерешенными, и живут они, как случайные, не имея возможности дать себе отчет, куда идут и чем кончится их путь. Густая тьма неведения покрывает их. Как же, говорит, стать вам – свету – лезть в одно с ними, тьмой, ярмо? В-третьих, со стороны представителей, «какое согласие между Христом и Велиаром»? Христос Господь – Глава христиан, в Него они облекаются, крестясь и прияв благодать, в образ Его потом преображаются трудами целой жизни, чтобы став едино с Ним здесь, и в другой жизни удостоиться быть там, где Он, в неизреченно блаженной славе. Велиар – сатана, первый вступил в богоборство по духу гордыни, потом научил и прародителей не слушаться Бога, пообещав им божество и лишив всего, затем всех людей обманывает, увлекая их на дела самоугодия, вопреки совести и Богу. Настоящей власти он ни над кем и ни над чем не имеет, а лживо величает себя царем, потому что люди, прельщенные его призраками, бросаются на самоугодие и через него ему служат. Цель всех его усилий – побольше наделать погибающих, исключительно по вражде к истине и Богу. Итак, говорит, пристало ли вам, христианам, стать в ярмо – в пару со слугами сатаны, противника Христова? В-четвертых, со стороны начала жизни и конца ее, «какое соучастие верного с неверным»? Верный, уверовав в Господа Спасителя, знает, что ему нужно здесь делать и что его ожидает в будущей жизни. Такова его честь. Неверный же ни в этой, ни в будущей жизни совершенно не знает своей участи, и когда настанет смерть, то поражается исступляющим страхом. Вот участь неверного! Возможно ли становиться с ним в пару? В-пятых, со стороны последней цели религии – богообщения, «какая совместность храма Божия с идолами»? Душа, воспринявшая Бога, в общении с Ним становится храмом Божиим. Верующие через общение с Господом Христом вступают тоже в общение с Богом и делаются также храмом Божиим не все вместе, а каждый верующий в частности; ибо, говорит апостол, вы храмы (в слав. «церкви»), а не Церковь Бога Живаго. Отсюда выходит такая несообразность: вносить в свою душу, в которой обитает Бог, что-либо языческое – то же, что вносить идола в храм Божий. Как самое существенное отличие верного от неверного есть истинное и живое общение с Богом Живым, то на этом преимущественно святой апостол останавливает особенное внимание, называя его пророчествами и через них изображая его с разных сторон. Пророчества приводятся не буквально, а по смыслу их, из разных мест. Вы, говорит, «храм Бога Живаго». А что это так, послушайте, что обетовал Бог Израилю: «вселюся в них и похожду», то есть вселюся в эти храмы, и в них Я буду ходить. «И буду им Бог, и тии будут Мне людие» (ср. Лев.26:12). Я – их Бог, они – Мои люди. В этом выражается общение со стороны Бога. Но когда люди приняли это к сердцу, то и они стали иметь Бога своим Богом, и себя – людьми Божьими. В этом общение со стороны людей. Так было в Израиле – прообразе верующих. Но это все у них происходило внешним образом. Истинное же богообщение совершено Господом Спасителем. Сначала ипостасно в Его Лице, а потом благодатно – нравственно и во всех верующих. Все верующие, становясь едино с Господом, делаются едино и с Богом истинно, существенно. Так молил Сам Господь: «Да все едино будут: якоже Ты Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин.17:21). И молитва эта самым делом исполняется во всяком верующем. Именно верующий, возрождаясь благодатью Святого Духа и став чистым через отвержение страстей (особенно, самоугодия), потом обогащает себя различными добродетелями и делается чрез это благоприличным храмом для Бога, Который вселяется в него и водит его путями жизни, как столп облачный водил Израиля в пустыне. Но опять у древнего Израиля свершалось это внешне, у нового же – внутренно, в душах и сердцах. Ибо Господь говорит: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).

6:17. Что же должен был со своей стороны сделать Израиль, чтобы получить обетованные ему Богом милости? Он должен был не только выйти из среды язычников, совсем отделиться от них, но даже не прикасаться ни к чему нечистому, что осквернено языческим идолослужением. Что древний Израиль должен был сделать внешне, то новый должен сделать внутренно. В душе и сердце он должен отказаться от самоугодия, как идолопоклонства, выйти из среды своих страстей и не прикасаться, совершенно отрешиться, от всякой нечистоты и телесной – блуда, прелюбодеяния и всякого плотоугодия, и душевной – нечистых помыслов, сладострастных взоров, злопамятства, обмана и тому подобного, что выразил Сам Господь словами: «аще... хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Мф.16:24), и апостол: «иже Христови суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал.5:24). И за исполнение этого условия общения с Богом обещается великая награда: «и Аз прииму вы», вы станете Моими; прииму вас и в Свое покровительство, и в Свое родство.

6:18. Так было с древним Израилем, что Господь верным заветам Его был, как Отец для детей, говорящий в укор неисправным из них: «сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене» (Ис.1:2). И новому Израилю – верующим дается тоже сыновство, ибо говорится: «Елицы... прияша Его (Господа Спасителя верою и любовью), даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася» (Ин.1:12–13). В том и состоит вступление всякого верующего в христианство, что он рождается свыше водою и Духом и в момент этого рождения делается сыном или дщерью Богу. Итак, что же?

1 Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

2 Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти.

3 Не в осуждение⁸⁵ говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить.

4 Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей.

5 Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: от вне – нападения, внутри – страхи.

6 Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита,

7 и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался.

8 Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время.

9 Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда.

10 Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

11 Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.

12 Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.

13 Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его.

14 Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною;

15 и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.

16 Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.

7:1. Имея такие обетования, то есть что мы сделались храмами для Бога, детьми Его, и Его имеем Богом и Отцом своим, мы должны «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», как от плотских грехов, так и от душевных греховных мыслей, чувств и расположений, и коренного греха – самоугодия. Очистить же себя от них, значит, во-первых, покаяться во всех прежних своих делах и, во-вторых, впредь не позволять себе не только нечистых дел, но и мыслей и даже каких-либо недобрых движений внутри, а всего более самоугодия, от которого рождается и которым поддерживается все нечистое. Очищая себя таким образом и телесно, и духовно, будем создавать в себе чистоту, как святыню во страхе Божием, потому что страх Божий есть необходимое условие для очищения себя от греховной нечистоты. Прежде всего, он будит совесть, сообщая голосу ее неотразимую силу, и вместе с ней рождает энергию к устроению спасения, которая возбуждает раскаяние и решимость очиститься от нечистоты плоти и духа, потом, по принятии в Таинствах благодатной силы от Духа Божия, совершает и самое очищение. Страх Божий, положив начало очищению, во все время очищения остается как бдительный страж при работе. «Велика сила похоти, но если ты оградишь себя страхом Божиим, то препобедишь ее неистовство» (Златоуст).

Апостол выражает уверенность в коринфянах и говорит о своих радости и утешении, доставленных ему возвращением Тита относительно того, что тот видел и встретил в Коринфе.

7:2. Святой Павел ранее (6:12–13) упрекнул некоторых из коринфян в том, что они не любят его, как он их любит. Теперь опять, намекая на них, просит их радушнее, с душой открытой принять его, да не будет ему тесно в сердцах их. Вы, говорит, принимаете охотно таких, которые вас обижают, развращают умы ваши ложью, показывают собою худой вам пример, наживаются от вас и оскорбляют вас своим высокомерием (Златоуст). Мы же, говорит, живя у вас полтора года, ничего такого не делали.

7:3. Святой Павел смягчает сказанное ранее и говорит: не бойтесь, не кару с неба призываю на вас – я люблю вас столько, что жить не могу без вас и ничего вам не желаю, кроме добра, так что, если бы возможно было, то я с радостью поселился бы между вами и кончил остаток дней своих среди вас.

7:4. Да и как, говорит, мне не радоваться и не любить вас? Тит принес мне о вас самые утешительные и отрадные вести. Теперь я вижу, что во всем могу положиться на вас. Вы показали, что относитесь ко мне, как ученики к учителю, как дети к отцу. Вы доставили мне много поводов к тому, чтобы вас хвалить и хвалиться вами. Я скорбел, но как только пришел Тит и рассказал про вас, скорбь отошла, и я утешился опять. Скорбь же его была очень сильна и от внешних, и от внутренних причин.

7:5. И в Троаде (см. 2Кор.2:2–13), и в Македонии – я нигде не находил себе покоя ни по духу, ни по телу; всюду и со всех сторон окружали меня скорби: отвне – нападения неверующих, а внутри – в сердце страх за верующих, чтобы не увлеклись в заблуждение, что случилось не у одних коринфян, но и у других.

7:6. Его скорби и беспокойство, как говорил выше, начались от того, что замедлил возвращением Тит. И начало утешения ставит в прибытии Тита. Прежде чем он поведал что-либо о вас, я уже, говорит, был утешен одним его прибытием. От долгого ожидания святой Павел как будто отчаялся и видеть когда-нибудь Тита, потому прибытие его считал как бы посланием с неба. Почему и говорит: «Бог, утешающий смиренных (то есть, которые смиренны и сокрушены горем и скорбями), утешил нас прибытием Тита». Но еще более утешило его то, что принес ему Тит.

7:7. Радовало святого Павла и то, как Тит сам был обрадован коринфянами и радостными вестями его о них. Какие же радостные вести из Коринфа принес святому Павлу Тит? – Коринфяне имеют теплое расположение к апостолу, болезненно сокрушаются и скорбят о том, что так обеспокоили его своими неисправностями, решимость их ревностно исправить все неисправное – все сделать по указанию его, кровосмесника изгнать и заставить молчать хулителей святого Павла; все эти вести, говорит, еще более обрадовали меня. Как же это? Коринфяне плачут от оскорбления, а оскорбившие их радуются?

7:8. Святой Павел объясняет, почему он радуется. Ибо говорит, хотя оскорбил, опечалил вас в своем письме тем, что говорено было в первом послании, но не раскаиваюсь в этом, хотя и раскаялся было, пока не приходил Тит; не раскаиваюсь, видя по словам Тита, какой добрый плод принесло оно вам, ибо печаль ваша была краткая, а польза вышла всегдашняя (Златоуст). Почему продолжает:

7:9. Не только не раскаиваюсь, а напротив, радуюсь – и не тому, что вы опечалены, а тому, что опечалились к покаянию, обвинили себя, сознались, что стоили таких укоров, раскаялись в своей вине и решились исправиться, вспомня при этом о Суде Божием, и таким образом от нашего строгого обличения получили себе только пользу.

7:10. Я, говорит апостол, теперь не раскаиваюсь в том, что огорчил вас в своем послании, ибо плодом вашего огорчения была печаль ваша по Бозе (Златоуст), которая производит спасение. Каким образом? Печаль по Бозе есть скорбь и болезненное сокрушение сердца, когда, при мысли о Боге и своих отношениях к Нему, сознают себя безответно виновными пред Ним. Такое сознание порождает страх суда и осуждения, из которого нет другого выхода, кроме сердечного раскаяния с твердою решимостью жить по воле Божьей. К этому и прибегает печалившийся по Бозе и таким образом вступает на путь спасения. Но к нему ведет только «покаяние неизменное» (в слав. «нераскаянно»), с твердою решимостью не возвращаться на старый путь – греховный, в таком покаянии никто не раскаивается, потому что тотчас же видит добрые его плоды. Это совсем не то, что печаль мирская по поводу утрат каких-либо земных мирских благ. Эта скорбь только убивает горем и поражает безотрадностью, не принося никакой пользы. В пример спасительности печали по Бозе святой Павел приводит самих коринфян.

7:11. Ибо ваша печаль по Боге, говорит, смотрите, как сделала вас заботливыми о себе – о том, чтобы явиться исправными во всем пред Богом своею совестью и пред святым апостолом. И вот признаки такой заботы: и извинение предо мною (выраженное, может быть, пред Титом и переданное им апостолу), и негодование на согрешившего, и страх пред Богом, а может, и пред святым Павлом, и желание меня – меня полюбили горячее прежнего, и ревность к Богу, и взыскание (в слав. «отмщение»), когда вооружились негодованием против согрешивших. «По всему вы показали себя чистыми в этом деле», то есть не только тем, что сами не сделали такого же преступления, но и тем, что не потворствовали и сделавшему его (Златоуст).

7:12. Услышав о кровосмеснике, святой Павел строго обличил коринфян, что они терпят в своей среде такого грешника, предупреждая их, что и «мал квас все смешение квасит» (ср. 1Кор.5:6). Так строго написал он им не потому, что исключительно имел в виду обидевшего – преступного сына, или обиженного – отца его, но, главным образом, для всей Коринфской Церкви, чтобы один за другим, и другие не заразились тем же злом, ибо «мал квас все смешение квасит». Это говорил тогда, когда не знал об их исправлении. Теперь говорит то же самое, но только в более мягких выражениях. Я написал вам тогда так строго для того, чтобы вы видели, как люблю вас. Так как я вас очень люблю, то и опасался, чтобы вы не потерпели вреда от этого соблазнительного примера, и сами за себя не были принуждены скорбеть (Златоуст). Теперь же вы раскаялись, чем очень утешили и меня, и Тита.

7:13. Ради утешения, которое вы доставили нам вашим исправлением всего, замеченного мною у вас, мы утешились с Титом. Но еще больше вы доставили нам утешения тем, что своим поведением духовным успокоили дух посланного к вам Тита.

7:14. Таким образом, святой Павел не обманулся в коринфянах, говоря о них хорошее Титу. Похвала его, как и все, что он возвещал им, оказалась истинной. И сам Тит остался ими очень доволен.

7:15. Тит вспоминает с любовью о них, об их послушании слову апостола и, вероятно, и его; с любовью вспоминает, как там приняли его, с великою честью, как вестника апостола (Златоуст).

7:16. Итак, поведение коринфян обрадовало святого Павла и вселило в сердце его уверенность, что он может во всем положиться на них, как на верных ему и его учению.

Святой Павел, установив добрые отношения с коринфянами, увещевал их самым делом оказать ему послушание и любовь, приглашая их coбрать милостыню для бедных иерусалимских братьев. О милостыне святой Павел писал уже им в первом послании (см. 1Кор.16:1–3). Устройству этого дела в Коринфе много способствовал и Тит, в бытность свою там. Коринфяне же, хотя были состоятельнее многих других, но, по-видимому, не особенно расположены были оказывать милостыню другим. Поэтому святой Павел снова заводит речь о сборе милостыни между ними, поощряя их к тому сначала примером македонцев, которые были милостивы даже сверх меры, затем указанием других побуждений к щедрому собиранию милостыни, а именно, что милостыня пополняет их добродетели, что они уже начали собирать ее, и наконец, что не чрезмерное что требуется, а кто что может (8:1–15). Потом напоминает о своем распоряжении послать к ним Тита и других двух братьев для того, чтобы когда он придет к ним с македонцами, то у них было бы все готово (8:16–9:5). Наконец, снова воодушевляет их к щедрым и добровольным подаяниям обещанием благословения Божия и отсюда славою нашего исповедания (9:6–15).

I. Побуждение примером македонян (8:1–6)

1 Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским,

2 ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия.

3 Ибо они доброхотны по силам и сверх сил – я свидетель:

4 они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым;

5 и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией;

6 поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело.

7 А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, – так изобилуйте и сею добродетелью.

8 Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.

9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.

10 Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года.

11 Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.

12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.

13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.

14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность,

15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.

16 Благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам.

17 Ибо, хотя и я просил его, впрочем он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно.

18 С ним послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование,

19 и притом избранного⁸⁶ от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствие вашему усердию,

20 остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению;

21 ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми.

22 Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас.

23 Что касается до Тита, это – мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это – посланники церквей, слава Христова.

24 Итак перед лицем церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами.

8:1. Не могу, говорит, умолчать о том, что свершается в Македонских Церквах (разумея не Филиппы только, но Солунь и Верию) на моих глазах. Это воистину благодать Божия! Что же это такое?

8:2. Македонские христиане испытывают много скорбей, а между тем радуются, и даже в избытке, так что радость покрывает их скорбь, и последней не видно из-за первой. Кто не сочтет этого дивным действием благодати Божией? Далее, они крайне бедны, в самой глубине нищеты, а между тем так милостивы, щедродательны, что и богатым это в редкость. Несомненно, и это есть действие благодати Божией, ибо быть милостивым есть дарование Божие, как и совершать исцеления (Златоуст).

8:3. Я сам свидетель – очевидец, что они усердием своим превзошли свои силы и средства, и не вследствие нашего увещания, а сами по себе, добровольно. Вот что они делали.

8:4. Они весьма убедительно и смиренно просили нас принять их подаяние, как бы боясь, чтобы мы по бедности их не отказались принять его. Они очень желали принять участие своей милостыней в служении – помощи бедным христианам Иерусалимской Церкви.

8:5. Святой апостол как бы говорит, что они своим подаянием превзошли наши ожидания, отдали больше, нежели оставили себе. А сами-то как же? Как Господу угодно, Ему себя предали. Они не частью покорились Богу, служа другою частью миру, но все и самих себя всецело Ему одному предали (Златоуст): сначала Господу, а ради Господа и нам, как служителям Его, согласно воле Божией.

8:6. Апостол как бы так говорит коринфянам: собирание милостыни ведется и у вас, подражайте же в этом деле македонянам. Вы и сами, конечно, можете все это устроить хорошо, но так как это дело уже начал у вас Тит, то я и посылаю его к вам, дабы он и окончил его, и вы не оказались ниже македонян в этом деле.

II. Другие, более близкие коринфянам побуждения к щедрому собиранию милостыни (8:7–15)

А) При прочих добрых качествах не следует им отставать от других христиан и в этой добродетели (8:7–9)

8:7. Коринфяне, как видно из похвалы святого Павла, отличались верою, то есть дарами веры – словом мудрости, познанием (в слав. «разумом») догматов, и всяким усердием – ревностью к прочим добродетелям, и «любовью вашею к нам», о которой он уже говорил раньше. Все эти добродетели теоретического свойства. Но деятельная сторона у них была слабее этой, как можно заключить по содержанию Первого послания. Между тем христианство преимущественно есть дело. Теория его коротка, ее можно совместить в нескольких словах, но дело – не имеет конца; и ни одного шага в нем нельзя сделать не делом, а одним размышлением. Вот почему апостол и делает такое усилие расположить коринфян к милостыне, потому что она есть ближайшее выражение любви к ближним, свидетельствующей также и о любви к Богу. Поэтому он и увещает их изобиловать – избыточествовать и в этой добродетели.

8:8. Творить милостыню есть заповедь, или закон. Но как и сколько, этого нельзя выразить буквой, так что дальнейшее предоставляется по изволению каждого, его способам и благоразумию. Поэтому святой Павел говорит: не повеление пишу, а представляю вам случай делом доказать искренность – неподдельность вашей любви, с какой целью указываю вам и на побуждение к тому в примере других, дабы с большей силой возродилась у вас ревность к этой же добродетели и любовь к Богу и людям.

8:9. Ибо Сам Господь наш Иисус Христос показал в Себе пример нищелюбия. Он – Бог, умалил Свою славу, явился во плоти для того, чтобы обогатить нас Своим духовным богатством. Он обнищал, говорит, ради вас, обнищайте и вы ради Него, чтобы своею милостынею обогатить, или помочь нуждающимся, потому что сделанное для братий Его меньших сделано для Него (см. Мф.25:40).

Б) Дело это не ново для них, уж начали, остается лишь кончить (8:10–11)

8:10. Старайтесь же уподобиться Господу. Впрочем, я не принуждаю вас, не требую против воли, говорю же это, имея в виду не столько пользу принимающих, сколько собственную вашу (Златоуст). Для вас, кроме того, легко и выполнить это дело: вы уже с прошлого года не только изъявили желание собирать милостыню для бедных, но и начали ее собирать. Остается только кончить.

8:11. Начали вы это дело с усердием, с таким же усердием и кончите его теперь, не отговаривайтесь тем, что «сами нуждаемся», жертвуйте каждый по своему достатку, кто сколько может. Это святой Павел развивает далее более подробно.

В) Не чрезмерное что требуется, а кто что может (8:12–15).

8:12. Македонян святой Павел похвалил за то, что они щедры сверх сил своих. Но коринфяне были еще слабы для такого усердия, поэтому святой Павел советует им жертвовать столько, сколько кто может, лишь бы было при этом усердие, показанное хотя и в малой жертве.

8:13–14. Апостол пишет здесь закон правды, а не любви, ибо любовь не имеет границ. Она не только все свое, но и жизнь свою полагает за других. Но такие проявления любви не вводятся в ряд обязанностей, ибо на деле жизни это неисполнимо. Только Дух Святой, вливающий в сердце такую любовь, дает силы осуществить ее на деле. Общий же порядок такой, чтобы делать только возможное, имеющий избыток, поделись им с неимущими, и будет уравнение обоих. Если бы и это правило стало законом жизни между нами, тогда бедность давно бы исчезла из среды христиан. Но, к сожалению, имеющийся избыток весьма многими не сознается как избыток, и потому отдача его неимущим считается уже для себя лишением – своею нуждой. Чтобы устранить это, святой Павел как бы так говорит: ведь вы не даром своим избытком поделитесь с неимущим, он заплатит вам за это тем, чего у вас нет. Чем же? Если не телесными благами, то духовными, например, молитвой за вас Богу (Златоуст). «Ибо не по многоценности или малоценности даваемого и взаимно получаемого сказано: “чтобы была равномерность”, но поскольку чем избыточествуете вы, из того даете им. И напротив, чем избыточествуют они, из того дают вам. И опять, чего недостает у вас, то вы получаете от них, а что недостает у них, то они получают от вас» (Феофилакт).

8:15. «Так было при собирании манны. Велено было собирать ее всем поровну, но одни собирали больше, другие меньше; но и те и другие находили у себя по равной мере. Сам Бог наказывал ненасытность» (Златоуст). Так и здесь. Излишнее – отдай нуждающемуся, и выйдет у обоих поровну, то есть сколько потребно на нужду каждому.

Чтобы не было замедления в сборе милостыни, святой Павел рассудил послать для этой цели Тита с двумя братьями. Извещая об этом коринфян, он счел нужным рекомендовать посланных, поручая их вниманию и попечительности коринфян (8:16–24), и потом указывает, для чего он так распорядился (9:1–5).

I. Кто посылаемые (8:16–24)

Тит от лица апостола, и еще один брат от Церкви Иерусалимской, и другой от Церквей Македонских.

8:16. «Гораздо щедрее подают, когда уверены в честности служащего и не подозревают принимающего подаяние» (Златоуст). Поэтому и апостол, посылая к коринфянам троих братьев для сбора милостыни, заверяет в их честности. Вот, говорит, Тит имеет к вам такое же усердие, как и я сам. И это усердие Богом вложено в его сердце. На такого, стало быть, вполне можно положиться.

8:17. Тит так усерден и так расположен к вам, что хотя я и просил его идти к вам, но он и без того, по своей охоте, пошел бы к вам.

8:18. С Титом святой Павел посылает для сбора милостыни другого брата. Он известен по всем Церквам своим похвальным служением делу евангельской проповеди и рукоположен на служение Церкви как эконом.

8:19. И не то только, что я сказал, достойно в нем внимания и уважения, но и то, что он избран от Церквей – рукоположен, общим приговором избран и возложением рук определен на известное дело. На какое дело? «Сопутствовать нам для сего благотворения», то есть он избран служить при собирании милостыни. Мы упросили, говорит, чтобы его избрали и послали с нами, поручив ему должность эконома церковных имуществ и диакона. И он избран Церквами по согласию всего народа (Златоуст). Толковники-отцы полагают, что этот брат был доверенное лицо от Церквей Палестинских и с самого начала апостольской деятельности святого Павла был его спутником. Такого испытанной честности брата, говорит, посылаю к вам, «чтобы и Бог прославлялся, и вы стали усерднее к подаянию, когда принимающие сии подаяния будут люди испытанные, так что на них никто не может иметь никакого, даже ложного подозрения» (Златоуст).

8:20. Апостол усердно заботился о собирании милостыни, но сам держал себя вдали от собираемого, которое поступало в руки сказанного доверенного эконома. А дабы и на него не пало подозрение, святой Павел отряжал иногда с ним относить милостыню в Иерусалим кого-либо из местной Церкви, в которой сделан значительный сбор, как писал он прежде коринфянам (см. 1Кор.16:3). Цель его в этих распоряжениях была та, чтобы оградить святое дело милостыни от всяких нареканий, особенно когда милостыня была значительна, и распространить уверенность, что подаваемое идет несомненно прямо к нуждающемуся, как бы в его собственные руки.

8:21. Ибо мы стараемся, говорит, делать добро не только так, чтобы оно было чисто и совершенно пред Богом и нашею совестью, но и так, чтобы таким видели его и другие, однако не для похвал, но да не соблазним брата. Соблазн других неразумным деланием добрых дел намного уменьшает цену этих дел. Нельзя так говорить, что совесть моя чиста, пусть как хочет думает тот, кто любит подозревать. В этом сказывается жестокое сердце, не желающее обращать никакого внимания на немощи слабых, сердце гордое, презирающее других. Бывают обстоятельства, когда приходится и так действовать, но не всегда. В обычном течении дел необходимо щадить совесть немощных, ибо и это относится к кругу дел, которыми исполняется правило – «немощи немощных носить и не себе угождать» (Рим.15:1). Держась этого закона, святой Павел и сам действовал так. «Он избегал не только обвинения, но и худого мнения, малейшей укоризны и пустого подозрения» (Златоуст).

8:22. Для того же дела и с тою же целью святой Павел посылает в Коринф и третьего брата от Македонской Церкви. Говорит о нем: это муж-ревнитель, я испытал его усердие и ревность во многих делах и многих случаях, во многом – многократно. Всегда я знал его аккуратным и теперь потому посылаю его к вам в полной уверенности, что у вас он наилучшим образом исполнит возлагаемое на него поручение. Он высоко ценит вас и во всем полагается на вас.

8:23. Итак, вот каких лиц посылает святой Павел к коринфянам: Тита – товарища своего и сотрудника у них в деле благовестия, и братьев – посланников Церквей и славу Христову, делающих все не для себя, а для славы Христовой. Такое посольство заслуживает того, чтобы коринфяне приняли его с подобающею честью.

8:24. Покажите же, говорит, вашу христианскую любовь к ним и тем докажите, что мы хвалили вас не ложно. Показав к ним любовь, вы покажете любовь и уважение и к тем Церквам, от лица которых они посланы.

1 Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым,

2 ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих.

3 Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены,

4 и чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью.

5 Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор.

6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,

11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;

13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,

14 молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию.

15 Благодарение Богу за неизреченный дар Его!

II. Для чего апостол послал к коринфянам за милостыней Тита и других братий (9:1–5)

Для того, чтобы у коринфян все было готово к его приходу туда, чтобы не постыдиться ему пред македонянами их неготовностью.

9:1. Посылая к коринфянам посланцев, святой Павел просит принять их с любовью, а как им вести дело служения святым, как собирать милостыню и для кого, – об этом говорит, что теперь писать излишне, ибо об этом уже немало говорено было раньше, и вы это знаете сами.

9:2. Мне известно ваше усердие, им я хвалился пред македонянами, говоря им, что вы уже с прошлого года готовите милостыню для святых иерусалимских. Этим я поощрил к соревнованию с вами многих македонян. Смотрите же, как бы говорит им, поддержите похвалу мою о вас.

9:3–4. Я хвалился македонянам, что у вас собрана милостыня еще с прошлого года, и чтобы моя похвала о вас не оказалась тщетной и чтобы нам не остаться в стыде за вас пред македонянами, когда они придут к вам со мной и найдут, что вы еще не собирали милостыни, я надумал послать к вам ранее своего прихода братьев, чтобы они пока собрали у вас милостыню.

9:5. Вот почему я и счел нужным упросить братьев пойти к вам наперед, прежде меня, и наперед приготовить возвещенное уже – вами задуманное и мне сказанное, а мною и другим пересказанное «благословение ваше», что вы с охотою и благожеланием положили собрать для нуждающихся, так, чтобы к моему приходу все было у вас готово. В конце же прибавляет, чтобы милостыня эта была радушная, «как благословение, а не как побор». «Ибо подаяние есть благословение, с благожеланием совершается, и благословение свыше приносит. Если же оно подается с принуждением и недоброжелательством, то оно уже становится лихоимством, скряжничеством, а не благословением» (Златоуст).

Святой Павел говорит, что в меру нашего охотного подаяния и щедрости бывает и Божие свыше благословение подающему (9:6–11), и что такою благожелательною щедростью возбуждается вся религиозная жизнь среди христианских обществ, почему она и составляет славу Церкви или верующих во Христа, славу христианского исповедания (9:12–15).

I. По мере добровольной щедрости бывает и Божье благословение (9:6–11)

9:6. Сказав, что милостыня должна быть благословением, а не лихоимством, святой Павел теперь объясняет, почему она должна быть благословением. Он сравнивает милостыню с посевом и говорит, что кто посеет скупо, мало семян, тот скупо, мало соберет их, а кто щедро их посеет, тот много и соберет их. Так и в раздаче милостыни, кто подает и щедро и доброжелательно, тот и плод получит обильный – Божье благословение, а кто подает скупо и без доброжелательства, тому и плоды будут скудные от Бога.

9:7. Пусть, говорит, каждый подает милостыню столько, на сколько расположено его сердце. Что дается не по этой мере, то будет бесплодно. Убивает милостыню сдержанность сердца и равнодушие при подаянии, когда подается милостыня с огорчением – когда дают, а сердцем жалеют, что дают, или с принуждением – то необходимостью повиновения, то общностью дела, или другими какими внешними причинами. Такая милостыня не угодна Богу, Который по свидетельству Писания, любит доброхотного даятеля (см. Притч.22:9).

9:8. Многие боятся подавать щедро милостыню под тем предлогом, чтобы самим как бы не сделаться бедными и не просить милостыни у других. Чтобы рассеять этот страх, святой Павел присоединяет молитву, в которой просит Бога обогатить их благодатью, чтобы они и при щедром раздаянии милостыни имели во всем довольство для того, чтобы они и другим уделяли, делали добро, и не только одно это, но и всякое другое. Свою мысль святой Павел подтверждает свидетельством Писания.

9:9. И Писание, говорит, свидетельствует, что кто щедро раздает милостыню бедным, тот получит от Бога награду за свою правду – человеколюбие, если не здесь, то в вечном Царстве (см. Пс.111:9), «ибо человеколюбие делает людей праведными и, как огонь, истребляет грехи людские, когда обильно изливается» (Златоуст).

9:10. Чтобы коринфянам, для приобретения правды Божией, было из чего щедро уделять милостыню, святой Павел молит Бога, подающего ceмена для посева и хлеб в пищу, чтобы Он подал и умножил семя, ими посеваемое на полях, и возрастил его обильно, но не для плотского удовольствия, а для милостыни бедных, как плода правды – человеколюбия, что он и выражает далее.

9:11. Молит Бога, чтобы Он обогатил коринфян всем, но не для того, чтобы они тратили данное им Богом на свое удовольствие, а на всякую щедродательность, благотворительность бедным. Получая от них пособие, бедные будут воссылать благодарение Богу и за то, что даровал им достаток, и за то, что внушает им чрез святого Павла делать из него доброе употребление.

II. Добровольная щедрость возбуждает всю христианскую жизнь и служит к славе христианского исповедания (9:12–15)

9:12. Собирание милостыни бедным, устроенное апостолом, есть дело служения, как дело литургийное – богослужебное. Оно имеет целью не только помогать бедным христианам, но и вызывать во многих «обильные благодарения Богу», возбуждающему сердца людей к милосердию. И не только благодарения, но и славословия Его.

9:13. От благодарности Богу за дела милосердия получившие милостыню переходят к славословию Его за то, что Он дал победоносную силу Христову Евангелию и сообщил действию его такую благотворность для всех. Так, видя опыт служения бедным и испытав, как оно приятно, радостно для них, бедные благодарят за это Бога и начинают прославлять Его. За что? Во-первых, за то, что Он покорил вас (благотворителей) Евангелию и расположил исповедовать веру Христову. Во-вторых, за то, что Евангелие не мертво принято, а благотворно воздействовало. В падших всюду царствуют себялюбивые начала. Евангелие, водворяясь в сердцах, изгоняет себялюбие и воцаряет там самоотверженность во всем, для всех. Это, говорят бедные святые, мы видим в вашей простоте общения не с нами только, но и со всеми, в том, что вы щедро готовы делиться со всеми всем, что Бог посылал вам самим. В этом слава Евангелия, слава христианства. Ни одна вера не дает этого. Такое настроение дает благодать Святого Духа, которая сама подается по вере в Иисуса. Видя это, и неверующие начинают дивиться силе Евангелия. И так славят Его, избравшего и вас в орудие прославления силы нашего исповедания. И не только славят Бога, но и молятся за вас Богу.

9:14. Не только благодарят и славят Бога, но и молятся о вас, возлюбив вас за щедро излитую на вас Божию милость.

9:15. В заключение, как бы обозревая дары милости Божией, являемые в деле спасения нашего, святой Павел выражает Ему благодарность.

Лжеапостолы, приверженцы «партии Петровых», имели некоторое влияние на коринфских христиан, вероятно из иудеев, и распускали ложные слухи о святом Павле. Когда клеветы эти не вредили делу благовествования и твердости в вере уверовавших, святой Павел не обращал на них внимания. Но когда из этого происходил вред, то он считал долгом очищать себя и дела свои от всех нареканий. Порицателей его было много между коринфскими христианами, большинство же их чтили святого Павла. Доселе он обращал свою речь к этим своим почитателям, и речь его была живая, теплая и благосклонная. Теперь же начинает речь против порицателей, и она становится уже строгой и носит печать апостольской власти.

Святой Павел не виден был телом и был слабого здоровья. Речь его при личном благовестии отличалась слабостью (звука) и кроткой убедительностью. А в послании, когда писал уже к верующим, слово его было строго и властно. Эту разность противники его взяли за исходный пункт для порицаний апостола. Говорили: «Лично он скромен, а заочно отважен, в пoсланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (ср. 2Кор.10:1–10). Это бы еще ничего, но в объяснение такой разности вставлялось нечто такое, почему иные могли счесть святого Павла по плоти ходящим, а этого уже никак нельзя было оставить без внимания. Ответ апостола краток: я, говорит, и в лицо такой же, какой и на письме, – строгий, когда потребует нужда; к этому уполномочивает меня звание апостола, вверенное мне свыше. Потому наперед молю вас, не заставьте меня употреблять эту строгость, исправьтесь, ибо если, пришедши, найду вас неисправными, не пощажу. В защищение апостольском три пункта: я и в лице такой же строгий, как и на письме (10:1–11); к этому уполномочивает меня мое апостольское звание (10:12–12:18); приду – не пощажу (12:19–13:10).

Приведя о себе эти речи, будто он лично смирен, а в отсутствии строг, и намекнув, что как бы говорящим это не пришлось испытать на себе противное сему, святой апостол объясняет, что судить о нем по внешности нельзя, ибо власть его не внешняя, а духовная, сильная Богом. Вооружаясь этой же властью, я и могу, говорит, явиться среди вас таким же строгим, как строг и в послании.

1 Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым.

2 Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти.

3 Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем.

4 Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы

5 и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу,

6 и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится.

7 На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы.

8 Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде.

9 Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями.

10 Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна, –

11 такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично.

12 Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно.

13 А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас.

14 Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым.

15 Мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш,

16 так чтобы и далее вас проповедовать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе.

17 Хвалящийся хвались о Господе.

18 Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.

10:1. Что до послов моих, говорит, я все вам сказал. Что же касается до меня самого, то я вам вот что вынужден сказать: про меня враги мои говорят, будто я лично скромен, а заочно, в посланиях своих, смел до дерзости. Таких и поверивших им убеждаю примером кротости и смирения Христова (см., напр., Мф.11:29, 12:20), по примеру Которого и стараюсь поступать, не доводить меня до того, чтобы я действовал иначе.

10:2. Прошу вас, не поставьте меня в необходимость и в личном присутствии у вас действовать со смелостью, которую приписывают мне, отсутствующему, некоторые между вами и отсюда выводят заключение, что мы поступаем как люди, по плоти ходящие, лицемерные и лукавые, которые в лицо льстят, заискивают благосклонность, а заочно действуют иначе – смелее. Я думаю употребить такую свою смелость лично против них.

10:3. Ибо мы, говорит, хотя в человеческом образе и теле, с человеческой речью и силами, но то, что делаем, чего домогаемся и какими средствами того достигаем, все не человеческое.

10:4. В борьбе с грехом и властью диавола, они употребляют не плотские оружия – не благоразумие, опытность, силу красноречия и убедительность, но духовные – «сильные Богом», сила Которого действовала через них, чтобы уничтожить все твердыни, все укрепления, воздвигаемые сатаной для того, чтобы укрепить свое царство на земле, царство нечестия и идолопоклонства. В чем же заключаются эти твердыни? В помышлениях, говорит апостол. Как неверие с нечестием, так и грех с эгоизмом и страстями строят вокруг себя крепость, слагающуюся из помышлений, которыми думают оправдать и свой образ мыслей, и свой образ жизни. Но слово проповеди апостольской при помощи благодати Святого Духа проникает до духа, пробуждает страх Божий и совесть; и перед ними не устаивает ни одно из помышлений – они ниспровергаются.

10:5. И не одни помышления, на которых основываются неверие и грех, говорит, низлагаем, но низлагаем и всякое возношение, всякие возражения, которые враг влагал неверам в умы «против познания Божия» – истины евангельской, возвещаемой апостолами. Чем же низлагают? Последствующими знамениями (Мк.16:20), перед которыми падали сами собой все возражения. Так, он наказал волхва Елима (см. Деян. 13:6–12). К чему же это приводило? К освобождению духа от греховного плена в послушание Христу, к принятию веры Христовой и к обязательству жить по вере, согласно заповедям Его. Оружие это он готов употребить и в Коринфе.

10:6. Когда в Коринфе выделятся и ясно обозначатся упорные и непослушные из среды других, послушных ему, то он готов употребить против первых свое чудесное оружие для наказания их.

10:7. По видимости ли только судите? Увидели, что я не представителен, слаб здоровьем, говорю тихо, и поверили тем клеветникам, что я ничего не значу и по благодатному порядку дел. Да если бы смотреть на меня только как на христианина, и тогда не следовало бы распускать обо мне худой речи. Знай всякий, что как они называют себя Христовыми, так и я. И как они, будучи Христовыми, стараются действовать по христианской совести, как рабы Христовы, так по себе пусть судят и о мне, что и я также забочусь быть верным Христу: Его волю исполнять, в Его славу во всем действовать. Но я больше, чем всякий христианин.

10:8. Мне поручено Господом устроять Церкви, давать для них законы и взыскивать с нарушителей этих законов. Такова моя власть. В этом вы сами можете удостовериться, и я не останусь в стыде.

10:9. Мог бы я, говорит, похвалиться такой властью, но не стану этого делать, чтобы не показалось, что точно страшу вас только посланиями. Этим дает понять, что он на самом деле покажет эту власть, когда это будет нужно.

10:10. Враги его говорили о нем, что послания его строги – произносят строгий суд, налагают тяжелое иго, и сильны – авторитетны, властны. А когда сам перед лицом у нас, то ни власти, ни силы в нем не видно, никого ничем не тяготит, и речь его смиренная, больше молит, чем повелевает.

10:11. Но пусть знают такие клеветники, что я и лично – делом такой же строгий, когда это нужно, каким кажусь в послании – словом.

В этом большом разделе святой Павел защищает свое апостольское достоинство. Он говорит здесь об уделе, назначенном ему для проповеди (10:12–18); о своем бескорыстном служении (11:1–20); о сопровождающих его проповедь скорбях, лишениях и страданиях (11:21–32); о восхищении до третьего неба (12:1–10), совершенных чудесах, как знамениях его апостольства в Коринфе, и опять с напоминанием о бескорыстности (12:11–18). Такими признаками он доказывает достоинство своего апостольского служения и свою власть действовать так, как где окажется нужным. Во всем отделении апостол будто хвалит сам себя, но при этом постоянно оговаривается: «будьте снисходительны к моему неразумию» (11:1), «скажу по неразумию» (21), «я дошел до неразумия, хвалясь, вы меня понудили» (12:11). Верно, обстоятельства требовали такого образа представления дела его апостольства. Ибо он упоминает не об одном славном в своем служении, но и о том, что относится к смирению его.

I. Удел, назначенный апостолу Павлу для его проповеди (10:12–18)

Вероятно, противники его хвастались в Коринфе, что они здесь главные. Святой Павел, как бы в свою защиту, говорит, что он не строит на чужом основании. Церковь в Коринфе основана им, им же основаны были, по указанию Божию, и другие Церкви, и в таких местах, где их не было вовсе. Поэтому в Коринфе он в своем уделе, противники же его вторглись в чужую область.

10:12. Противники святого Павла в Коринфе похвалялись, что они выше его, больше его сделали. Так ли на самом деле? – Нет. Они измеряли себя сами собою же, своим представлением и оценкой себя, понятно, что тогда казались лучшими и достойнейшими в своих глазах и в глазах подобных им. Святой Павел говорит иронически, что с такими самохвалами он не смеет сравнивать себя. Его мерка для оценки своей деятельности совсем другая – дела его и Бог, оценивающий их.

10:13. Для похвалы своей властью святой апостол имеет другое твердое основание и доказательство. Основание это, или правило и мера для его деятельности и похвалы, есть выполнение назначенного ему от Господа удела, для его проповеди между язычниками. Он уже достиг со своей проповедью и до Коринфа, просвещая на пути от Иерусалима сюда, народы, светом учения Христова.

10:14. Ибо мы, говорит, не хвастливо, не на словах достигли до вас, но на самом деле были у вас и насадили веру Христову между вами.

10:15–16. Не так, как те лжеапостолы, зашли в чужие труды и хвалятся без меры. Мы своим хвалимся и в такой мере, в какой дано нам сделать дело. У вас насадили веру, когда она возрастет и утвердится в вас, удел наш и далее распространится, и мы пойдем далее проповедовать и трудиться, а не тщеславиться тем, над чем трудились другие (Златоуст).

10:17. Но, несмотря на свои такие заслуги, святой Павел не себе присваивает похвалу и славу, а Богу, подобно пророку Иеремии (см. Иер.9:24), и ожидает похвалы от Господа, Который удостаивает ее не того, кто сам себя хвалит, а того, кто своими делами прославляет Господа.

10:18. Ибо, говорит, не тот искусный деятель, который сам себя хвалит, а тот, которого хвалит Бог. Как же Он хвалит? Он поручает тем, кто во всем полагается на Него, сделать похвальные дела в глазах людей, которые хвалят и совершителя их, а он относит эту похвалу к Богу.

II. О бескорыстии в проповедании Евангелия (11:1–20)

1 О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне.

2 Ибо я ревную о вас ревностью Божьею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою.

3 Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе.

4 Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, – то вы были бы очень снисходительны к тому.

5 Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов:

6 хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам.

7 Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие?

8 Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал,

9 ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость.

10 По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии.

11 Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать,

12 чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы.

13 Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых.

14 И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,

15 а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.

16 Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.

17 Что скажу, то́ скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу.

18 Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться.

19 Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных:

20 вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо.

21 К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я.

22 Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.

23 Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.

24 От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного;

25 три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской;

26 много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями,

27 в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.

28 Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.

29 Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?

30 Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.

31 Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.

32 В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.

11:1. Тяжело было святому Павлу выставлять пред коринфянами свои достоинства, которые, он знал, принадлежат не ему, но Богу, давшему их; самовосхваление вообще он называет безумием. Но обстоятельства заставили его похвалиться. Лжеапостолы самохвальством увлекли многих на свою сторону, могли увлечь и больше. Таким образом, умалялась слава апостолов, а вместе с тем и самого Бога в глазах людей. Поэтому-то святой Павел, вынужденный неразумием коринфян, хвалится, чтобы возвысить славу Божию, хвалится, во-первых, своими внешними достоинствами, во-вторых, внутренними – духовными. Но при этом говорит, что вы сами вынудили меня хвалиться своими достоинствами, поэтому и будьте снисходительными ко мне.

11:2. Ради вас я намерен хвалиться, ибо я ревную вас к лжеапостолам и не хочу, чтобы вы им принадлежали, но чтобы вы принадлежали Богу. Я ревную вас и не хочу, чтобы вы увлекались каким-либо лжеучением, а следовали бы единой истине, возвещаемой всюду через нас, ибо я обручил вас Христу. Как при обручении жених и невеста обещаются принадлежать друг другу, так и в христианстве, принявшие веру Христову в крещении, обручаются Христу и обещаются быть верными Ему, а от Него получают, как бы в залог будущего вечного блаженства с Ним, отпущение грехов и благодать Святого Духа для новой, безгрешной, жизни. Вы, обращенные мною ко Христу, обручены Ему через меня и стали чистою девой в душе своей – невестою Христа.

11:3. Я обручил вас, я и поручитель за вас перед Богом, чтобы враг через лжеапостолов не обольстил ваш разум, как некогда через змия прельстил Еву, и не отклонил от чистой и бесхитростной веры, с какою следует вам пребывать во Христе Господе. Таких обольстителей следует избегать, и вот почему.

11:4. Можно бы вам принимать их, быть снисходительными к ним только в том случае, если бы они проповедовали вам что-либо новое об Иисусе Христе и о Святом Духе. Но они ничего вам истинного не могут сказать больше того, что мы вам проповедовали. Но, проповедуя то же самое, они могут прибавить к этому какое-либо вредное учение, которое отвратит вас от простоты учения Христова.

11:5. Уж если вам желательно узнать что-либо пополнее о Христе Иисусе или получить что пообильнее от Духа Святого, то вам следует желать, чтобы к вам пришли не какие попало учители, а первоверховные. Но и такое желание излишне, потому что и они не преподали бы вам ничего такого, что не преподано мною, ибо я ничем не меньше их. А с приходящими к вам я и сравнивать себя не стану, и вам не следует этого делать.

Против тех же, которые говорили про апостола, что он не искусен в слове, он говорит:

11:6. Не отрицаю, что я неискусен в слове, но это нисколько не умаляет значения апостольства, ибо не в слове дело, а в разумении истины. Это разумение нам дал Бог свыше, а слово оставил у нас наше, природное, и истина исходит из уст наших в своей природной простоте, как внушается Духом Святым. Впрочем, говорит, мне нет и нужды пространно говорить о том, что есть во мне и чего нет. Вы и сами это знаете, потому что я действовал среди вас открыто (ср. 2Кор.1:12–13).

11:7. Разве то вы поставите мне в вину – грех, что я вел себя у вас весьма скромно и, проповедуя вам Евангелие, не пользовался от вас необходимым пропитанием, как это делают лжеапостолы у вас. Но я это сделал для вашей же пользы, я смирял себя в вещественном и тем удалял от вас всякий предлог к соблазну о мне, чтобы вы возвысились духовно, получая более назидания (Златоуст).

11:8. Будучи у вас, я терпел материальные недостатки, но никому из вас не докучал своей нуждой. У вас мое служение было совершенно бескорыстно. Мои нужды восполняли другие Церкви, особенно Македонские.

11:9. Ибо македоняне, приходя в Коринф и видя, что святой Павел терпит недостатки во всем, считали долгом своей совести и сердца неоднократно (см. Флп.4:15–16) помочь ему, хотя и сами были небогаты. А коринфяне как бы не догадались сами этого сделать, и святой Павел решил не только не докучать им своими нуждами, но и совсем ничем материальным не быть им в тягость.

11:10. Этому своему решению – ничем не обременять коринфян – святой Павел придает значение истины Христовой. Как истинен Христос, так истинно и то, что я говорю, – это моя похвала в странах Ахайи. Но ведь он брал же в других Церквах, например Македонских. Почему же положил не брать в Ахайских?

11:11. Коринфяне, естественно, могли подумать, что святой Павел не любил и не любит их, потому и не хочет пользоваться от них содержанием. Святой апостол и раньше говорил (см. 2Кор.7:3), и теперь говорит, что он любит их, как перед Богом говорит это. Но Святому Духу, Который руководит им, угодно было внушить ему, чтобы он ничем не пользовался здесь, так он и делал, и будет делать. Но для чего Святой Дух внушил ему так делать?

11:12. Лжеапостолы пользовались всяким случаем, чтобы представить в неблагоприятном свете и самого святого Павла, и его проповедь, и тем ставили препятствия успехам Евангелия. Духу Святому известно было, что такие явятся и в Коринфе и поставят в вид святому Павлу, если он будет пользоваться содержанием от коринфян. Поэтому, чтобы не дать им повода хвалиться пред ним своим лицемерным бескорыстием, святой Павел проповедовал Евангелие бескорыстно, чтобы и лжеапостолы оказались такими же в этом отношении, как и он, «не лучше его» и не имели чем хвалиться пред ним.

11:13. Ибо лжеапостолы, чтобы иметь успех в своей лукавой деятельности, стараются подражать лицемерно истинным апостолам Христовым.

11:14–15. И неудивительно, что лжеапостолы стараются подражать истинным апостолам, служителям правды, ибо сатана, которому они служат, сам старается призрачно подражать Божественному для обольщения людей. Он принимал вид пророков, принимает вид и Ангела света. Так действуют и служители его. Но кончится это тем, что разоблачатся дела их и они понесут должное наказание.

11:16. Вот эти-то лжеапостолы, с одной стороны, и сами коринфяне своим неразумным доверием лжеапостолам, с другой, и побуждают святого Павла хвалиться своими видимыми достоинствами перед коринфянами. Безрассудно, говорит, хвалиться, но не думайте, что я делаю это без разумных оснований, не по безрассудству, а по нужде так делаю. «Поэтому, хотя бы вы и не поверили, но и видя необходимость, стали бы осуждать меня за это, я не отрекусь от своего дела. Видишь ли как показал, что великая была нужда говорить?» (Златоуст). Лжеапостолы чересчур хвалятся перед вами, и вы слушаете их во вред истине; в противодействие им похвалюсь немного и я, хотя это и неразумно. «Но бывает, что иной говорит слово неразумия, не будучи неразумным и не совершая через то дела неразумного. Кто говорит о себе, хотя и великое, но истинное и пользы ради душевной, тот, напротив, весьма разумен, и совершает дело, свойственное наиразумнейшему человеку, когда ради пользы и спасения других не смотрит и на похуление за то в неразумии» (Экумений, Фотий).

11:17. Что же скажу похвального о себе, то скажу не в Господе, то есть не по Его закону, который запрещает хвалиться своими делами (ср. Лк.17:10), но как бы в этом отношении находясь в неразумии, будучи вынужден к тому вами.

11:18. Однако чем же думает хвалиться святой апостол? Теми плотскими преимуществами, которыми хвалились приходящие в Коринф лжеапостолы (ст. 22). И в них, как бы говорит он, у меня нет недостатка против них. Хотя и неразумно хвалиться, но я похвалюсь.

11:19. Почему он хочет хвалиться неразумно? Потому, что коринфяне, хотя и считаются людьми разумными, охотно слушают неразумные похвалы лжеапостолов, послушают и его. Да это ли только?

11:20. И за это, что коринфяне позволяют себе слушать льстивые речи лжеапостолов, последние порабощают их себе, объедают, обирают, презрительно свысока относятся к ним, как бы бьют их по лицу. И таких коринфяне терпят, а между тем считают себя мудрыми. Если же бы были действительно мудры, то ясно увидели бы разницу между этими лжеапостолами и святым Павлом – истинным апостолом.

III. Что претерпел апостол во время трудов своего благовестия (11:21–32)

11:21. Если благоразумные коринфяне, говорит святой Павел как бы иронически, видят достоинство в том, что лжеапостолы порабощают, объедают, обирают их, величаются над ними, то святой Павел сознается, что он не может похвалиться ничем таковым, на все подобное у него недоставало нравственных сил. Но во всем, что действительно составляет истинное достоинство апостола, он смело может похвалиться перед лжеучителями, хотя это, опять оговаривается, неразумно. В чем же лжеучители имеют преимущество перед ним по плоти?

11:22. Как они принадлежат к еврейскому народу, потомки Израиля (Иакова) и Авраама, так и святой Павел. Но это все-таки отличия, которые достались даром, в порядке естественного рождения. Но посмотрим, каковы они там, где надобно показать терпение и твердость веры?

11:23. Если они говорят, что они служители Христовы, то я, говорит, больше их таков; то есть я настоящий служитель Христов, а они самозваные, и опять оговаривается, что он вынужденно хвалится этим. Свое истинное апостольство святой Павел доказывает своими страданиями, какие он претерпел за имя Христово и проповедь Евангелия. Он несомненно больше их трудился в своем апостольском служении, при этом много перенес побоев до ран, много раз терпел узы, многократно бывал при смертных опасностях. Далее указывает случаи своих страданий.

11:24. Раны святой Павел получил от иудеев: пять раз, говорит, дано мне было по 39 ударов. Законом (см. Втор.25:3) положено было давать виновному не более сорока ударов, чтобы не обесчестить его. «Почему, чтобы бьющий в запальчивости не дал лишнего числа ударов и тем не обесчестил наказуемого, положили давать сорок без одного, чтобы бьющий не превысил сорока, хотя бы и лишний раз ударил» (Златоуст).

11:25. Далее терпел раны от язычников. Трижды били его палками (см., напр., Деян.16:22), однажды побивали камнями (см. Деян.14:19). Потом, во время переездов по морю, три раза терпел кораблекрушение; два раза благополучно кончилось, а в третий разбило корабль, и он сутки носился по волнам, вероятно, держась за какой-нибудь обломок корабля.

11:26. Кроме того, святой Павел терпел бедствия в путешествиях, терпел нужду, изнурение и голод, опасность при переправе через горные реки, опасности от разбойников, подкарауливающих путников на дорогах, особенно в горах и ущельях, опасности от иудеев, которые всюду его преследовали, и не только сами, но и через язычников. Ни города, ни пустыни не защищали его от опасностей. В городах люди причиняли ему беды, в пустынях – дикие звери и гады, во время мореплавания на кораблях вооружались против него плывшие с ним, даже христиане-лжебратья, некоторые были враждебны ему и опасны.

11:27. Не довольно ему было утеснений со стороны, он еще и сам себя переутомлял трудами и изнурениями и ночными бдениями (см., напр., Деян.20:7), терпел голод и жажду и в пути, и в узах. Кроме того, сам на себя налагал пост, в холод не имел чем прикрыть себя и согреться.

11:28. Кроме этих внешних страданий, сколько у него было внутренних хлопот, забот об устройстве и благосостоянии всех основанных им Церквей? Ибо он всей душой своей предан христианам.

11:29. Несчастья христиан были и его несчастьями, он переживал их как свои собственные. Их слабости в вере, или беспорядки – соблазны, воспламеняли его ревность к исправлению их.

11:30. В чем же достоинство апостола? По-видимому, все сказанное святым Павлом о себе служит не похвалой ему, его достоинству, а скорее, порицанием, ибо все свидетельствует о его немощах. Но немощное в глазах людей является силою в руках Господа. Так и здесь. В немощах святого Павла в изобилии проявлялась сила Божия, он не погиб в бедствиях, напротив, чрез него свет учения о примирении далеко распространился в мире. Поэтому-то святой Павел и смеет хвалиться немощами своими. Если коринфяне вынуждают его на похвалу собою, то он и будет хвалиться немощами своими – тем, в чем сильнее проявилась в нем сила Божия, и в чем очевиднее обнаружилось, что он есть истинный апостол.

11:31. Богом свидетельствую, что все сказанное мною истинно, что все перенесенные мною бедствия относятся к похвале славы Божией и моему апостольскому достоинству. К тому же проявлению силы Божией в его немощи относится и событие в Дамаске.

11:32. Случай этот имел место в то время, когда святой Павел, по возвращении из Аравии (куда ходил после своего обращения) с такой ревностью проповедовал в Дамаске Евангелие, что раздражил и иудеев, и язычников. Те и другие возбудили против него градоначальника, который, желая схватить апостола, приказал стеречь городские ворота. Но Бог его спас: братья-христиане спустили его в корзине из окна дома, где он жил, по городской стене, и он благополучно ушел в Иерусалим (Деян.9:23–25; Гал.1:17–18).

IV. О восхищении апостола до третьего неба (12:1–10)

Здесь речь идет о двух предметах – о восхищении в Рай (12:1–6) и о пакостнике плоти, данном апостолу для прикрытия его духовных совершенств, да не превозносится, имея постоянно такого напоминателя о немощи нашей природы (12:7–10).

Описание бедствий, какие святой апостол терпел за имя Христово, были в глазах истинных христиан твердым свидетельством достоинства истинного служителя Христова. Но не все коринфяне были такими. Некоторые хотели определять достоинство апостола по откровениям, бывшим ему, по чудесам, совершенным им. Как бы снисходя слабости и таковых, святой Павел в похвале о себе переходит к видениям и откровениям, хотя и опять оговаривается, что для него лично это неполезно.

А) О восхищении апостола в Рай (12:1–6)

1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.

2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.

3 И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает),

4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.

5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

6 Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.

8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

9 Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

10 Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.

11 Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто.

12 Признаки апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами.

13 Ибо чего у вас недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите мне такую вину.

14 Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей.

15 Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами.

16 Положим, что сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас.

17 Но пользовался ли я чем от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал к вам?

18 Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили?

19 Не думаете ли еще, что мы только оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию⁸⁷.

20 Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков,

21 чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.

12:1. Неполезно, говорит, мне хвалиться. Почему? – Потому, что перехожу к сказанию о бывших мне откровениях, чтобы похвалами вашими за них не впасть мне в гордость. «Ибо обыкновенно надмевают нас не заслуги сами по себе, но то, что многие о них свидетельствуют и знают» (Златоуст). Видение здесь одно и то же, что откровение посредством видений. Откровение обнимает все, что бывает угодно Богу открыть людям. Бывает оно умное, когда в ум влагается ведение; бывает внешнее, когда Бог или Ангел является и говорит, что нужно; но бывает и посредством видений. Видения тоже бывают различны: или представляют духовное в образах, каковы, например, видения пророка Иезекииля и апостола Иоанна Богослова, но тогда требуют нового откровения в уме, чтобы понять их; или они есть видение духовного мира в его сущности, когда дух человека необыкновенным образом вводится в созерцание его, не в образах, а как он есть. О таком видении и рассказывает теперь святой Павел.

12:2. Не желая хвалиться, но вынужденный к тому, святой Павел как бы прикрывает себя другим лицом. Я знаю, говорит, человека, истинно верующего во Христа, который 14 лет тому назад (перед отправлением святого Павла на первую проповедь к язычникам в Иерусалиме или Антиохии, неизвестно) был восхищен духом до третьего неба – в Рай. Не могу, говорит, сказать, участвовало ли в этом восхищении тело, или была только одна душа, Бог знает. Внимание его было занято не этим, оно все было поглощено виденным и на себя не обращалось. После видения вопрос этот мог родиться и, вероятно, был, но прошло 14 лет, и он остался нерешенным. Если сам святой Павел не решил его, то, значит, и никому нельзя его решить. Точно так же не решить, что это за третье небо, куда он был восхищен. Так как все видение было видение того, чего не видит телесный глаз, то и небеса сии нельзя определять по соответствию чему-либо видимому для телесного глаза. Апостол был восхищен до третьего неба. Чтобы это сказать, надлежало раздельно видеть, как проходят небеса одни за другими – второе после первого и третье после второго. Но апостол не говорит, что третье небо – последнее; смысл его слов такой, что он миновал два неба и на третьем остановился, но возможно миновать не только два, а десятки, и остановиться на двадцатом.

12:3–4. Некоторые толкователи полагают, что здесь святой Павел говорит о другом восхищении: в первом до третьего неба – в теле ли или духом только, потом с третьего неба в Рай, тоже в теле или одним духом – не знает он. В Раю он видел славу Господню и слышал такие слова, какие обыкновенным человеческим языком невозможно и выразить (ср. Ин.3:12).

12:5. Этим-то духовным, облагодатствованным по милости Божьей, состоянием своего внутреннего человека он может хвалиться, но не собой, своими личными заслугами. Его заслуги, да и то по милости Божьей, заключались только в немощах, страданиях за веру Христову. Этим он может похвалиться для славы Господа.

12:6. Если, говорит, сказанное о другом, восхищенном в Рай, отнесу к себе, то не сделаю безумного дела, не скажу лжи, ибо так было и на самом деле. И прямо, наконец, говорит, кто был восхищенный в Рай, а все еще прикрывает себя и старается держать себя в тени. Так, ему не хотелось явиться в блеске своего духовного величия. Боюсь, говорит, выставить себя во всем своем величии, чтобы кто-нибудь не подумал обо мне больше, что видит и слышит от меня. Впрочем, Сам Бог устроял так его жизнь, чтобы он не мог впасть в искушение превозношения.

Б) О пакостнике плоти, данном апостолу для прикрытия его духовных совершенств (12:7–10)

12:7. Святой Павел удостаивался многочисленных откровений от Бога. Но чтобы он, по слабости ли человеческой или по наущению диавола, не впал в самомнение – гордость, Господь устроил для него предохранительное средство – позволил ангелу сатаны уязвлять его, унижать, посрамлять перед людьми. Обыкновенно думали, что пакостник плоти, ангел сатанин, есть нечто смущавшее и беспокоившее святого Павла со стороны плоти и находившееся в самой плоти. Наши толковники (Златоуст, Феофилакт) полагают, что святой Павел говорит здесь, как и прежде, о внешних бедствиях и о неприязненности со стороны врагов Евангелия, кои суть орудия сатаны. Чтобы апостолу нельзя было хвалиться перед людьми по внешнему, Господь и попускал противникам проповеди его о Христе всюду нападать на него, унижать, бить, заключать в темницы (Златоуст). Тяжелы были для святого Павла эти нападки врагов. Он многократно молил Господа, чтоб Он угладил, выровнял путь его проповеди, уменьшил нападки врагов, уменьшил сопротивления, бывшие до того времени почти непрерывными.

12:9. Но Господь сказал ему: «Довольно для тебя, что ты воскрешаешь мертвых, исцеляешь слепых, очищаешь прокаженных и творишь и другие чудеса, при помощи Моей благодати. Не домогайся того, чтобы жить в безопасности, без страха и проповедовать без труда. Но ты скорбишь и печалишься? Не приписывай Моей немощи того, что многие коварствуют против тебя, терзают тебя, гонят и бьют тебя бичами. Это самое и показывает Мою силу, ибо она совершается в немощи, то есть когда вы, гонимые, одерживаете верх над гонителями, когда вы, преследуемые, побеждаете своих преследователей, когда вы, связанные, обращаете в бегство связывающих. Итак, не желай излишнего» (Златоуст). Услышав от Господа такой ответ, святой Павел говорит, что он охотнее будет хвалиться своими немощами, в которых проявляется сила Божия, ибо «в какой мере усиливались искушения, в такой мере умножалась и пребывала в нем благодать Христова» (Златоуст).

12:10. Посему, если в немощах обнаруживается сила Бога, святой Павел охотно терпит пакостника плоти, то есть обиды, нужды, гонения, притеснения за Христа, ибо «когда я немощен, – говорит, – тогда и силен». «Где скорбь, там и благодать, а где благодать, там и утешение, и сила к перенесению скорби (ср. 2Кор.1:5). Ибо тогда душа очищается, когда терпит скорби ради Бога. Тогда она получает большую помощь, потому что имеет нужду в большем содействии от Бога и достойнее большей благодати. Скорбь покоряет высокомерие, приучает к терпению, обнаруживает ничтожество человеческих дел. Ей уступают все страсти: зависть, ревность, похоть, пристрастие к богатству, плотская любовь, гордость, высокомерие, гнев и весь рой душевных недугов. Скорбь вводит в Царство, посему к Царству тесный путь» (Златоуст). Посему и Спаситель сказал: «в мире скорбни будете» (Ин.16:33).

V. О чудесах апостола Павла в Коринфе с напоминанием еще раз о безмездной проповеди (12:11–18)

12:11. Я, говорит, дошел в похвале себя до неразумия, вы меня к этому принудили. Я был у вас и действовал как апостол, и вы знаете это. Вам бы поэтому следовало хвалить меня пред лжеапостолами, а вы меня принудили восхвалять себя, ибо я среди вас действовал так же, как кто-нибудь из первых апостолов, хотя я сам по себе и ничтожен.

12:12. Все, чем должен показать себя апостол, вы могли видеть во мне в то время, когда я жил среди вас и на ваших глазах. Вот признаки апостольства: все переносить великодушно и силою Божьей творить знамения и чудеса для убеждения и утверждения в вере (ср. Мк.16:20). И святой Павел во всех бедствиях своих проявил великое терпение, потом – силу знамений над природою, чудеса исцелений и власть над бесами.

12:13. И однако при всем том могли подумать: не отрицаем, что все это было среди нас, но в других Церквах, где действовали верховные апостолы, было это в большем количестве и в большей степени, лучше бы нам тех дождаться. Святой Павел и говорит им: подите, осмотрите все Церкви, и ни в одной не найдете ничего такого, чего бы не было и у вас. Одно только есть, чем вы обделены, то, что я не был вам в тягость и не докучал вам содержанием. Все другие Церкви, и мною основанные, и другими апостолами, не свободны от этого. Но если это вы считаете несправедливостью с моей стороны в отношении к вам, то «простите мне такую вину».

12:14. Я же не буду вам в тягость и тогда, когда приду к вам в третий раз, потому что не содержания вашего ищу, но душ ваших желаю. Я возродил вас к новой, духовной, жизни и забочусь о спасении вашем так, как отец заботится об обеспечении своих детей в материальном отношении. Но «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1Кор.9:12) и, следовательно, вашему спасению, я никогда не буду вам в тягость.

12:15. Вот почему так действовал. Не средства их щадил, а души. Издерживал свое не потому, что жалел им принадлежащее, а потому, что этого требовало спасение их душ. В других Церквах пользование содержанием не препятствовало спасению душ, и он пользовался им, а в Коринфе препятствовало, и он не только не пользовался их содержанием, но с удовольствием издерживал свое, так он сильно любит их, хотя с их стороны (от некоторых) он видит меньше любви к себе.

12:16. Враги его, вероятно, говорили, что он сам лично не брал, но, как хитрый человек, брал через других, через кого-нибудь из своих помощников.

12:17. Если я сам не брал, а брал через своих посланных, то скажите, через каких посланных я обирал вас? Да и посланных-то было только двое, нетрудно было приглядеть за ними.

12:18. Вот, говорит, кого я посылал к вам! Можете ли вы сказать, что Тит лихоимствовал у вас? Конечно нет, потому что мы все действуем в том же духе бескорыстия, идем одною дорогою. Очевидно, стало быть, что враги его клевещут на него.

Здесь заключается вывод из всего сказанного в этой части. Выше апостол защитил свое достоинство от всех нареканий, теперь спрашивает: что же, все это я говорил только для того, чтобы пред вами оправдаться? Нет. Я имел в виду ваше назидание, чтобы вы исправились от увлечений лжеапостолами прежде моего прихода к вам и избавили меня от необходимости проявить на вас мою апостольскую власть. Не исправитесь – «приду, не пощажу».

12:19. Не подумайте, говорит, что мы говорили о себе только для того, чтобы оправдаться перед вами внешне. Нет, мы говорили как перед Богом во Христе, говорили о себе так, как мы есть пред Всевидящим Оком, и говорили не для себя, а для вашего назидания, чтобы привести в должный порядок и строй то, что у вас расстроилось и приняло обратное – ложное направление.

12:20. Пишу вам все затем, чтобы у вас все было в порядке, чтобы когда приду к вам, найти вас исправными во всем, что мне и желательно. Боюсь же, чтобы не случилось противного, напоминаю вам, чего бы не желал я встретить среди вас. Чего же именно не хотел он встретить у них? Разлада и нечистого поведения. О втором говорит в следующем стихе, а о разладе в этом. Да не будут у вас, говорит, раздоров – из-за желания поставить на своем; зависти – к благу других из гордости и самомнения, гнева – вспышек его и раздражения при столкновении с другими, ссор (в слав. «ретивости») – состязания в делах, при неразборчивости в средствах, клеветы – распространения худой молвы про других по одной догадке, а иногда и по злонамеренной лжи; ябеды (в слав. «шептания») – робкой клеветы, нашептывания на ухо влиятельным людям на других с целью повредить им, гордости (в слав. «кичения») – надутости, спесивости, желания и стремления возвыситься над другими, без наличных достоинств, беспорядков (в слав. «нестроения») – неустройства, как следствия предыдущих недостатков.

12:21. Не хотел бы встретить у них и дел похотных. Нечистой похотью страдали многие в Коринфской Церкви. Святой Павел усиленно обличал их за это и старался искоренить это зло еще первым своим посланием. Некоторые исправились, но много еще оставалось неисправных. Поэтому здесь снова отечески побуждает таких исправиться покаянием и до его прихода к ним. Он как бы так говорит: что согрешили уж, что делать, не воротишь, но то горько, если я найду согрешивших непокаявшимися и остающимися упорно в нераскаянии. Хоть и жаль, а придется их отлучить от Церкви, ибо в Церкви нетерпимы упорные грешники. Тогда и плакать буду о них. Этим-то смирит меня Бог у вас. Стыдно мне будет и пред собою, и пред Богом, и пред людьми, что хвалился вами перед ними, а между тем буду вынужден так поступить с вами. Чтобы не быть мне в таких унижениях и горе, и пишу вам все с желанием, чтобы у вас все пришло в должный порядок, и я, пришедши к вам, только радовался бы вашим поведением.

1 В третий уже раз иду к вам. При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово.

2 Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.

3 Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас.

4 Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божьею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божьею в вас.

5 Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.

6 О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны.

7 Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть.

8 Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.

9 Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны; о сем-то и молимся, о вашем совершенстве.

10 Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению.

11 Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами.

12 Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые.

13 Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь.

13:1. В третий раз увещеваю вас исправиться. Увещевал в первом послании, увещевал через Тита, и вот теперь в этом послании увещеваю. При двух или трех свидетелях, по закону, станет твердо всякое слово (см. Втор.17:6). Какое же? – Слово угрозы, которое непременно будет приведено в исполнение, если не исправитесь. Обещает прийти к ним в третий раз. Но когда он был во второй – неизвестно. По смыслу же речи (ср. 2Кор.12:14) можно предположить, что святой Павел под пришествиями разумеет угрозы его к ним – в двух посланиях и через Тита, что подтверждается и следующим стихом.

13:2. Если после моего троекратного увещания и угроз не исправитесь, то, придя к вам, «не пощажу» согрешивших и не раскаявшихся, накажу их силою моей апостольской власти.

13:3. Он говорит как бы так: сами вы поставили дело, что мне, если не исправитесь, нельзя вас пощадить, и я должен буду показать на вас данную мне апостольскую власть и силу Христову, действующую во мне. У вас начали говорить обо мне, что немощен он телом и слово его не сильно, и будто и учение мое не Христово. Не покажи я у вас своей апостольской строгости, вы в самом деле утвердитесь в таком убеждении, а это крайне повредит делу Евангелия и вашему спасению. Итак, одно из двух: или исправляйтесь, или я должен буду не пощадить вас, властно отсечь непокорных от Церкви, а то даже поразить их прямой какою-либо карою, как поразил слепотою волхва Елиму на Кипре. И тогда увидите осязательно, что во мне и говорит, и действует Христос Господь. А какова сила Христова, вы это сами на себе испытали из благодатных опытов.

13:4. Как бы так говорит, что когда распяли Господа, то все сочли Его не имеющим никакой силы, между тем как смертью на кресте Он уничтожил силу смерти и, когда полагали Его во гроб, разрушал ад и извел из него всех от века содержимых в нем, потом воскрес и продолжает с силою действовать в других верующих и в устроении Своей Церкви на земле, силен Он и в вас. Подобно этому и мы, апостолы, кажемся всем немощными, и гонят нас, и бьют до ран, и ставят нас ни во что; но между тем сила Божья действует через нас всюду, она и в вас проявлялась, и еще проявится, как и не ожидаете. Мы будто замерли для вас, но оживем Христом, и вы испытаете эту живую Христову Божескую силу в нас, если, пришедши к вам, я найду вас не исправившимися.

13:5. Хотите вы знать и, так сказать, испытать, есть ли во мне Христос, так испытайте прежде себя, потщательнее испытайте, в вере ли вы. Уж не отпали ли вы от нее, ибо иначе, вероятно, не стали бы испытывать меня. Разве вы не чувствуете в себе Христа в благодатных Его дарах? Если ощущаете Его в себе, то не будете отрицать Его и во мне, как вашем учителе. Если не чувствуете, то, значит, вы не то, чем должны быть жизнью по вере Христовой, и мне придется иначе доказать вам, что во мне действует Христос.

13:6. Надеюсь самым делом доказать вам, когда приду к вам и не буду щадить виновных, что я то, чем и должен быть – апостол силою Христовою. Но святой Павел не хотел бы употребить у них такую власть. Поэтому прибавляет:

13:7. Мы молим Бога, чтобы не быть нам в необходимости наложить на вас какое-либо наказание силою своей власти, желаем лучше, чтобы вы, покаявшись и исправившись, делали через то добро и тем отняли у нас повод показать себя сильными силою Христа. Пусть лучше мы останемся как будто бы слабыми, чем вы потерпите что от нас, хоть и по справедливости.

13:8. Ибо сила Христова дана нам для того, чтобы бороться за истину, а не против истины.

13:9. Посему, когда враги наши считают нас немощными, бессильными, не могущими покарать вас, тогда мы радуемся тому, что не за что вас наказывать, пусть лучше почитают нас бессильными, только бы вы были добродетельными. И мы не только желаем этого, но и молимся о том, чтобы вы были совершенны и не подавали нам никакого повода наказывать вас (Златоуст). Эту цель и имел в виду святой Павел, грозя не пощадить их.

13:10. Но если, пришедши к вам, найду неисправных еще не исправившимися, не пощажу. Теперь же пишу об этом для того, чтобы мне в самом деле не поступить у вас по строгости (в слав. «нещадно»). Никакого желания нет у меня поступить так с вами, «желаю, чтобы послания мои были строги, чтобы угрозы продолжались, но не приходили в исполнение» (Златоуст). Но, чтобы такое желание мое исполнилось, надобно, чтобы вы во всем исправились. Знайте, что власть, данная мне Господом, при мне. Она дана мне для созидания, а не для разорения. Если вы будете неисправными, надо властью исправить вас. Иначе, оставив вас неисправными, я сделаю послабление вам не на созидание, а на разорение, а тогда вы и еще больше расстроитесь. Итак, одно из двух: или исправьтесь, или ждите нещадной себе кары. Но все же знайте, что последнего я не желаю, и если сделаю так, то лишь потому, что этого требует существо данной мне заповеди.

13:11. В заключение своего послания святой Павел желает коринфянам всегда во всем ощущать в себе радость и блаженство, а для этого усовершенствоваться в доброй духовной жизни, особенно в любви друг к другу, избегая разногласий и ссор; при такой жизни Бог любви и мира будет находиться в живом общении с ними.

13:12. Итак, когда сходитесь на молитвенное собрание, давайте друг другу братский поцелуй, как знак святой и чистой любви.

13:13. Потом шлет им привет от всех, быть может, знакомых, христиан из македонцев. А от себя лично сообщает им свое благословение: от имени Иисуса Христа, даровавшего людям благодать Своим искуплением (ср. Ин.1:17), – благодать, от имени Бога Отца, Который так возлюбил мир, что Сына Своего не пощадил для того, чтобы искупить людей (см. Ин.3:16), –любовь, от имени Святого Духа, – общение, ибо Он, благодатно обитая в верующих, дарует им тем самым общение с Богом и друг с другом. Все же написанное апостолом есть истина. Аминь.

Послав свое послание в Коринф с Титом и двумя братьями и поручив им там окончить сбор в пользу бедных палестинских христиан, святой Павел проходил те места, где уже были основаны Церкви, преподавал верующим обильные наставления (см. Деян.20:2) и, дойдя до Иллирии, страны лежащей на берегу Адриатического моря (см. Рим.15:19), пошел в Элладу (см. Деян.20:2). С ним было много спутников из разных Македонских Церквей, со сбором пожертвований в пользу бедных палестинских христиан, так как сам святой Павел отстранял от себя все денежные дела. Спутниками его были Тимофей, Тихик, Гаий Дервянин, Иассон, Аристарх и Секунд – фессалоникийцы, Сосипатр из Верии и другие. Из Коринфа пришли к нему в Македонию Иуст, Сосфен, Ераст, Тертий, Кварт, Фортунан, Ахаик и Гаий, который предложил святому Павлу помещение в своем доме в Коринфе. С таким большим обществом апостол Павел поздней осенью, вероятно на корабле, направился в Кенхрейскую гавань около Коринфа.

Как встретили его коринфяне? Раскаялись ли грешники? Устрашились ли лжеапостолы? С палицею ли пришел он к ним и, не щадя, водворял порядок в Церкви, или это удалось ему исполнить, не прибегая к карательным мерам? Положительных данных для ответа на все эти вопросы нет никаких. В Коринфе он пробыл три месяца и оттуда написал Послание к Римлянам, в котором говорит о своем намерении посетить их на пути в Испанию, куда он тоже думал зайти с проповедью Евангелия (см. Рим.1:13, 15:24–32). Апостол диктует его спутнику своему, Тертию, и здесь с ясностью, полнотою и глубиною, в стройной логической системе раскрывает основные истины христианства.

В 60-м году, когда святой Павел был в Македонии и Коринфе, христианское учение уже значительно было распространено в Риме, и добродетели тамошних христиан славились по всему Западу. Кто же здесь был насадителем Христовой веры? История не дает достоверного ответа на этот вопрос. Правда, некоторые западные писатели, впрочем, на сомнительных данных, считают основателем Римской Церкви апостола Петра. Но предположение это потому уже сомнительно, что в послании своем апостол Павел не делает на это никакого намека, чего бы он не мог допустить, если бы Римская Церковь была основана апостолом Петром. Судя по некоторым данным, можно предположить с достоверностью, что к этому времени в Риме еще никого не было из апостолов, потому что там, собственно, и не было Церкви с пастырями и учителями во главе. Святой Павел в своем приветствии и не называет римских христиан Церковью, а шлет свой привет «всем находящимся в Риме» (Рим.1:7) христианам. Он пишет им свое послание и желает преподать им свое наставление по долгу своего апостольства, как апостол языков (см. Рим.1:13–14), и по обычаю проповедовать там, где еще никто из других апостолов не проповедовал (см. Рим.15:20).

Как же появилось в Риме христианство? Римские христиане состояли из иудеев и язычников, но не латинян, а греков, как видно из имен христиан, перечисленных в 16-й главе послания, следовательно, собственно, пришельцев в Рим. Иудеи, которых в Риме был целый отдельный квартал, путешествуя по обычаю на главные праздники в Иерусалим и бывшие на празднике Пятидесятницы (см. Деян.2:10), когда Дух Святой сошел на апостолов и вдохновил апостола Петра для благовестия о Христе, вероятно, приняли там христианство, крестились и получили дары Святого Духа. С этой радостною вестью они прибыли в Рим и сделались здесь первыми провозвестниками Евангелия спасения. Точно так же греки римские, находясь в сношениях со своими единоплеменниками в Македонии и Ахайи или путешествуя туда, могли слышать учение о Христе от обращенных ко Христу и даже от самого апостола Павла, что весьма вероятно, потому что между римскими христианами были и такие, которые были лично знакомы святому Павлу (см. Рим.16:5–15). Таким путем, вероятно, и образовалась Римская христианская община. Она состояла из пяти групп, во главе которых стояли лучшие из христиан, в домах которых и собирались для совершения молитв и так скрывали это, что когда два года спустя апостол прибыл в Рим в узах, то даже зоркие глаза неверующих иудеев не уловили в учении апостола (конечно, со своей точки зрения) ничего зазорного, то есть не слышали об апостоле, ни о нем, ни о его учении (см. Деян.28:21). Вообще, христианская община в Риме была в прекрасном состоянии, хотя и были небольшие уклонения от христианской дисциплины, например, наклонность к неповиновению властям (см. Рим. гл. 13), мнительность слабых в вере (см. Рим. гл. 14), зарождающиеся козни между христианами из иудеев и разобщенность между ними и язычниками (см. Рим.15:5, 7:9). Весьма вероятно, что римские христиане, особенно лично знавшие апостола Павла, видя разобщение в своих общинах, не свойственное христианам, и особенно рознь между христианами из иудеев и язычников, возрастающую все более и более, передали ему об этом и просили прийти, чтобы он дал им надлежащее устройство.

Когда апостол Павел был в Коринфе, собралась оттуда отправиться в Рим Фива, диакониса Кенхрейской Церкви, особа, оказавшая немаловажные услуги делу веры и Церкви. Она имела дело в Риме, и святой Павел, зная, как она сама заступница была многим и ему самому (см. Рим.16:1–2), считал своим долгом рекомендовать ее тамошним христианам и просить их помочь ей в ее делах. Пользуясь этим случаем, апостол пишет римлянам большое и замечательное по своему содержанию послание. Дух Святой, осязательно руководивший во всем святого Павла, внушил ему сделать это. Языческие народы – все составляли область, вверенную ему. Он считал себя обязанным возвестить Евангелие Христово и эллинам, и варварам (см. Рим.1:14). Но святому Павлу известно было, что существующее в Риме общество христиан еще не утверждено надлежащим образом и что там кое в чем есть нестроения. Отсюда у него явилось желание самому побывать там, устроить надлежащим образом Церковь Христову с иерархией и порядками, чтобы преподать, говорит, некое дарование духовное к утверждению, и чтобы, таким образом, иметь некий плод и здесь, как и у прочих народов (Рим.1:11–13). Это личное желание увидеться с римскими христианами, чтобы утвердить их в вере по внушению Святого Духа, он излагает в послании, которое до некоторой степени должно было пока заменить его самого. Цель послания не в том, чтобы решить некоторые вопросы, которые волновали римских христиан или исправить их заблуждения, а в том, чтобы и у них иметь некий плод, как и у других народов. Возвестить им то Евангелие о спасении, которое святой Павел устно проповедовал во всех Церквах, чтобы они не только имели веру, но могли дать и ответ всякому вопрошающему о своей вере, могли ответить на возражения неверующих или сомневающихся в вере.

В Послании к Римлянам святой Павел изложил всесторонне учение об оправдании верою, как в отношении к иудеям, так и к язычникам, предвидя и решая все возражения противников веры Христовой. Ввиду сего, это послание представляет более рассуждение, чем обычное послание. Оно с логической последовательностью развивает свою тему, что Евангелие «есть сила Божья во спасение всякому верующему» – иудею и эллину (Рим.1:16). Эта тема развивается в послании двояко: теоретически, или догматически, и практически, в приложении к нравственной жизни. Поэтому послание делится на две части. Как и во всех посланиях, предшествует всему предисловие, которое состоит из надписания и приветствия с приличным началом, а в конце всего следует соответствующее послесловие с приветствиями. Послание разделяется так:

Предисловие, состоящее из надписи, приветствия (1:1–7) и приличного начала (1:7–17).

Часть первая – вероучительная о спасении в Господе Иисусе Христе (1:18–11:36).

Часть вторая – нравоучительная (12:1–15:13).

Заключение (15:14–16:24).

Еще прежде написания Первого послания к Коринфянам, святой Павел «положил в Духе, прошед Македонию и Ахайю, идти в Иерусалим, рек, яко бывшу ми тамо, подобает ми и Рим видети» (Деян.19:21). Затем, отправляя Первое послание к Коринфянам, говорит: «приду... к вам, егда Македонию прейду» (1Кор.16:5), а в Послании к Римлянам говорит: «Ныне гряду во Иерусалим, служай святым, благоволиша бо Македония и Ахаия общение некое сотворити нищим святым, живущим во Иерусалиме» (Рим.15:25–27). Значит, Македония и Ахайя пройдены, апостол в Коринфе и собирается в Иерусалим с милостынею. Отсюда ясно, что послание написано в Коринфе – во время последнего трехмесячного его пребывания там (см. Деян.20:1–3). Это подтверждается и тем, что он посылает послание с Фивой, диаконисой Кенхрейской Церкви, что около Коринфа. А так как он в Коринфе был поздней осенью 60 года, то к этому времени относится и послание.

Послание начинается называнием писателя и его титула (1:1), указывается кратко предмет послания – Иисус Христос, Сын Божий, предсказанный пророками (1:2–4), право апостола проповедовать о Нем язычникам (1:5–6), и посылается приветствие мира и благодати христианскому обществу в Риме (1:7).

1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный ппостол, избранный к благовестию Божию,

2 которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях,

3 о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти

4 и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем,

5 через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы,

6 между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, –

7 всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

8 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире.

9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас,

10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам,

11 ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему,

12 то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею.

13 Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.

14 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.

19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.

20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;

22 называя себя мудрыми, обезумели,

23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, –

24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.

25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.

26 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным;

27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.

28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства,

29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия,

30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,

31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.

32 Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.

1:1. В начале своего послания святой Павел как бы рекомендует себя римским христианам, как апостол языков, назначенный Богом благовествовать учение об искуплении всем людям. Он – раб Иисуса Христа не только в том смысле, в каком рабом называется каждый христианин по отношению к Иисусу Христу как своему Господу, но как служитель его в звании апостола, к чему он избран Самим Господом, чтобы возвещать миру истинное учение (см. Деян.22:17–21).

1:2. Эта благая весть, которую Господь поручил апостолу возвестить миру, не новая, а прежде предреченная Богом еврейскому народу через пророков, как это видно из Священного Писания (см. Ис.52:7; Пс.67:12). О чем же эта благая весть?

1:3–4. Эта благая весть о Сыне Божьем, Единородном Отцу по существу Своему, но для спасения людей принявшем плоть от семени (потомства) Давидова. Во время Своей земной жизни Он являлся людям как Великий Пророк (Лк.7:16). Но в силе сотворенных Им знамений и чудес, благодати Святого Духа, которую Он даровал верующим в Него, и особенно в воскресении Его из мертвых, открылось – определилось, стало яснее для всех, что Он не сын Давида, а Сын Божий, Иисус Христос, Господь наш. Он-то и призвал святого Павла к апостольству.

1:5–6. Господь Иисус Христос даровал нам, апостолам, благодать апостольскую, по которой мы облечены свыше силою Святого Духа покорять вере в Господа Иисуса все народы, чтобы все услышали Евангелие спасения, уверовали в него посредством действующей в слове апостольском благодати Святого Духа, отверзающей сердца верных (ср. Деян.16:14). В числе языков Господь определил и римлян покорить вере чрез апостолов и призвать к себе.

1:7. Поэтому святой Павел шлет свое приветствие и римским христианам, которых Бог, по предведению Своему, возлюбил, а возлюбив, призвал к вере апостольскою благодатью. Они послушались слова благовестия, уверовали в Господа Христа и стали святыми. Они уже получили благодать в призвании. Святой Павел желает, чтобы благодать Божия приумножилась в них, а с нею и мир с Богом и людьми глубже проникал в их душу и делал их достойными сынами Бога. Эта благодать от Бога Отца и Сына Иисуса Христа.

В начале послания апостол помещает мысли, располагающие к желанию прочитать и заинтересоваться посланием. Так, он хвалит веру римлян и благодарит за нее Бога (1:8), свидетельствует свое расположение к ним, выражая желание видеть их и сделать участниками благ своего апостольства (1:9–13). Указывает причину такого желания в лежащей на нем обязанности просвещать всех верою (1:14–15) и, наконец, указывает предмет всего послания, что спасение устрояется только верою в Господа Иисуса Христа (1:16–17).

I. Апостол хвалит веру римлян (1:8)

1:8. Свое послание святой Павел начинает благодарностью Богу, Которому он всецело предан, и потому называет Его своим («благодарю Бога моего»), как это делали пророки, благодарит через Иисуса Христа, через Которого одного мы имеем дерзновение к Богу (ср. Ин.14:13–14). Благодарит за то, что вера римлян, при содействии Божьем, так жива и сильна, что составляет предмет разговоров для людей всего мира, центром которого был тогдашний Рим. Туда обращены были взоры всех, туда стремился и святой Павел душою и телом.

II. Апостол выражает желание видеть римлян и сделать их участниками своего апостольства (1:9–13)

1:9–10. Так как римские христиане в большинстве не знали святого Павла, то чтобы они не могли усомниться в искренности его расположения к ним, он призывает в свидетели Бога, Которому посвящена вся его жизнь.

В чем же его расположение к ним? В том, что он имеет их всегда в мыслях своих, и не только в мыслях, но и стремится к ним, об этом же он всегда молится Богу, чтобы воля Божья поблагоприятствовала ему прийти к ним. Для чего же апостол желает так сильно видеться с ними?

1:11–12. Желаю, говорит, видеть вас не по побуждению любопытства обычных путешественников, но всецело в видах того духовного дела, которое я призван насадить в душах всех и повсюду. Апостолы были носителями всех даров благодати Святого Духа, и, когда являлись куда, Господь давал через них все, что оказывалось нужным для живущих там. Они не свое давали и не по своей воле, кому что хотели, но по указанию воли Божьей, что и выражает апостол словами, что, придя к ним, он преподаст, передаст им из своих духовных дарований некое (то есть то и тем, что и кому укажет Бог), нужное для утверждения их в вере и в жизни по вере. Апостол уверен, что он найдет их твердыми в вере. Это послужит утешением и для него, и для них: для него – что они тверды в вере, для них – что вера их одобрена авторитетом апостольским.

1:13. Здесь святой Павел усиливает свою предыдущую мысль. Он не только желает побывать у них и молится о том, но и самым делом порывался туда; но все были препятствия, вероятно, в течение его апостольского служения в Македонии и Ахайи, где он намерен был побывать ранее Рима. Он снова повторяет, зачем он порывается к ним: затем, говорит, «чтобы иметь... плод и у вас», чтобы утвердить веру в верующих и насадить ее в душах неверующих (а таких в Риме было очень много), как он делает это у других народов по долгу своего апостольства.

III. Обязанность апостола просвещать всех верою (1:14–15)

1:14. Господь призвал его быть апостолом языков, поэтому его долг учить и эллинов – мудрых, и варваров (не эллинов) – невежд.

1:15. Итак, усердное желание святого Павла быть в Риме происходит из сознания апостолом своего долга, который возбуждал его сердце усердием и готовностью благовествовать всем – «и вам, находящимся в Риме».

IV. Главный предмет послания (1:16–17)

1:16. Проникнутый чувством апостольского долга и желанием исполнить его, святой Павел готов лично проповедовать всем. Будь то люди низкие, но он, проповедник высокой нравственности, не постыдится войти с ними в близкие отношения, благовествуя о Христе. Будь то люди образованные, ученые, он и им не постыдится благовествовать о Кресте и о Распятом на нем, хотя для них Крест – безумие.

Почему же не постыдится? Потому, что благовествование его сильно не его, Павловою, силою, но силою Божией, которая спасает всех уверовавших, кто бы они ни были: падшего поднимает, гордого смиряет, жизнь всех обновляет и дарует сыновнее дерзновение к Богу. Такая-то благодатная сила дается всем верующим иудеям, которым благовествуется прежде, и эллинам-язычникам.

1:17. В этом стихе указывается главный предмет всего послания. Общий смысл стиха такой: благовествование есть сила Божия. В чем сила? В том, что посредством благовестия «открывается правда Божия», которая является только через веру – «от веры в веру», что апостол и подтверждает свидетельством пророка Аввакума: «праведный верою жив будет» (Авв.2:4). Под правдой Божией можно разуметь свойство Божие – что Бог Праведен, всегда и во всем праведно действует. Но можно под правдою Божией разуметь и праведность Божескую – полную и совершенную, от Бога человеку сообщаемую и делающую его праведным и святым. Какая здесь разумеется? По ходу речи, прямее – последняя.

Бог в Предвечном Совете определил, по милости Своей к падшему человеку, оскорбившему правду Божию своими грехами, удовлетворить Свою правду ценою крестной смерти воплотившегося Сына Божия, спасти людей от осуждения и снова даровать им праведность – святость. Но это определение до времени было скрыто от людей ветхозаветных в писаниях пророков и в подзаконных образах. Сами пророки недоумевали о многом, что открывал Дух Святой о правде Божьей. Вполне она открылась в Евангелии, когда явился Сам Искупитель в образе человека. Тогда для всех стало ясно, как неправедные становятся праведными, сердитый и гневный становится кротким, блудник – целомудренным и подобное. В Евангелии открывается и то, как смертью Искупителя удовлетворена правда Божия за людей грешных. Та и другая правда Божия является только через веру. Верою человек оправдывается и становится праведным, верою же он постигает и дело Божье о своем спасении. Степеней веры несколько. Есть вера мысленная, без участия сердца, такую веру имеют и бесы (см. Иак.2:19). Есть вера сердечная, ощущающая евангельские блага, блага Духа Божия, но и эта – сердечная. Есть только вера в Таинства, в догматы. Окончательная же – высшая, умная, овладевающая всем существом человека, есть уверенность в Боге и, так сказать, почивание в Нем (Исаак Сирин). Поэтому апостол и пишет, что правда Божия является «от веры в веру» – начинается верою, оканчивается верою и раскрывается по мере усовершенствования и углубления веры; и только вера сердечная и умная и делает человека праведным, и дает ему истинную жизнь, как свидетельствует пророк Аввакум: «верою праведный жив будет».

В этой главной части своего послания святой Павел доказывает, что никто собственными силами не может оправдаться перед Богом (1:18–3:20), что правда Божия является от веры (3:21–7:6). Говорит о раскрытии и совершении правды Божией под законом, под благодатью и в Царстве Славы (7:7–8:39), об отношении Израиля и языческого мира к новому пути оправдания (9:1–11:36).

1:18. Каждый, по свидетельству своей совести, сознает, что за грехом следует его суд и осуждение. Поэтому святой Павел и не доказывает этого, а положительно говорит, что «открывается гнев Божий» – положено неизменно быть суду и возмездию, и рисует картину суда. Вот разверзаются небеса, и открывается грозный и праведный суд. Грозный потому, что он присудит всех грешников к вечной погибели и явится для них как бы гневом Божиим, между тем он суд праведный, нелицемерный, с неба, не как суд человеческий – земной, часто лицемерный, судящий по наружности. Что же будет служить нормой для суда? В совести каждого человека даны истины благочестия – боговедения и богоугождения, и правды – справедливости друг к другу. Если люди соблюли их, то будут оправданы. Но если люди извратили эти истины, подавили их неправдой, благочестие подавили и извратили нечестием – ложными верами, а правду – неправдой, недоброжелательством, несправедливостью, то на всякое такое нечестие и неправду и открывается гнев Божий, грозный Суд Божий.

К этому праведному суду святой Павел привлекает всех людей, которые тогда делились на язычников, не знающих Истинного Бога, и иудеев – избранный народ Божий. Апостол как бы допрашивает их, как они содержали данную им Богом истину, и находит, что те и другие подавляют истину неправдой.

I. Язычники содержат истину Божию в неправде (1:19–2:16)

В религиозном отношении язычники подавляли благочестие нечестием. Они, хотя и знают Бога, но чтут Его не как должно (1:19–23). В нравственном отношении они подавили правду неправдой: они знают, как жить праведно, а живут порочно и развращенно (1:24–31). Следовательно, они безответны и праведно заслуживают гнев Божий на Суде Божьем (1:32–2:16).

А) Язычники обличаются в нечестии (1:19–23)

1:19. Справедливо ли судить язычников за нечестие, когда Бог им не открывает Себя, как открывал иудеям? Справедливо, говорит святой Павел. Потому что то, что человеческому уму доступно знать о Боге, «явно для них», в сердцах их, перед душою стоит так же явно, как видимый предмет перед глазами, ибо Сам Бог явил им Себя в них самих, ведение о Себе Он вложил в душу человека при самом его рождении. Таким образом, прирожденность благочестия есть первый – внутренний источник боговедения. Но этот внутренний голос души мог заглушиться шумом хлопот и забот человеческих. Поэтому, чтобы «разумное Божие» было явно в людях, Бог раскрыл перед ними книгу природы, которой нельзя не читать, ибо она всегда перед глазами. В ней Он явил Себя видимым образом.

1:20. В Боге все невидимо: и Божеское существо, и Его Божественные свойства, и не для нас только, но и для высших духов. Невидимы и самые действия Божества. Творение за творением выходили на сцену жизни по Его слову – «рече, и быша» (см. Быт. гл. 1); но ни определения воли Его, ни действия ее нельзя было ни видеть, ни слышать. Созданный мир существует по известным законам, это – видимо; вседержительной же силы Божией, промышляющей о мире, мы не видим. Однако невидимые для глаз следы бытия Творца и Его вечных свойств не могут быть невидимы для ума, здесь они являются ясно запечатленными в Его творениях. Рассматривая мир в целом и в частях, нельзя не видеть и не признать всемогущей творческой силы, устроившей все это необъятное множество разнообразных тварей, их жизнь и деятельность, нельзя не видеть свойств устроившего их Бога, особенно премудрости и благости, давшей всему сотворенному все нужное для существования. Приискивая первопричину для видимого в видимом же, ум для невидимого Творца не может приискать первопричины и должен признать Его вечным. Итак, видимый мир открывает невидимого Бога, Присносущего, и Его Божественные свойства. Это – второй источник, данный Богом людям для познания Его, так что они, имея два указанных источника богопознания, «безответны», не могут сказать, что не имели возможности знать Его. Как же язычники воспользовались данными ими средствами для богопознания?

1:21. В этом и следующих двух стихах апостол раскрывает психологический процесс постепенного превращения данной истины боговедения в нечестие и идолопоклонство. Язычники первоначально знали, что Бог есть и что следует почитать Его, но не прославили Его, то есть перестали постоянно памятовать о Нем, исповедовать и славить Его беспредельные совершенства и дивные дела и, позабыв Его благодеяния, не питали к Нему благодарных чувств и не старались постоянно благоугождать Ему. Таким образом, первая ступень ниспадения от Бога и подавления истины неправдою – есть забвение Бога. Он забывается, и помышления о Нем редко вспадают на ум; Он превращается в нечто, лишь мыслимое, и перестает управлять внутренними движениями человека, а вместе с этим охлаждается и религиозное чувство человека. Сердце не славит и не благодарит Бога, хотя язык по привычке и читает славословия и благодарения Ему, но нет уже непрестанного внутреннего славословия и благодарения Его как Бога, движущего всем существом человека. Далее и мысль стала отходить от Бога – она осуетилась, занялась предметами земными, ища в них блага и счастья для человека. Но это счастье есть призрак – суета. Привязанность мысли к земному и порабощение ее им есть вторая ступень отпадения от Бога. На этой ступени мысленного омрачения богопочитание еще есть, но только внешнее – наружное, без участия не только сердца, но даже и мысли, которая занята совсем иным.

Итак, истина богопознания в душе подавлена неправдой. Но она еще есть во внутреннем человеке – в духе или сердце его; временами совесть пробуждается и укоряет человека за забвение Бога, и страх Божий грозит за это наказанием. Но вот омрачается несмысленное сердце. Занятый земным, человек руководится правилами, не согласными с совестью, и она постепенно заглушается, отходит страх Божий, оживлявший совесть, темнеют истинные понятия о Боге и о назначении человека. В душе – мрак, впрочем, туда человек и не заглядывает, он весь вовне. Это третья ступень подавления истины неправдою. Теперь Бог забыт. Сердце и помыслы прилепились к земному, совесть заглушена, страх Божий омрачен, истина Божия подавлена. Остается оправдать такое положение разумом, что и делает отступивший от Бога, и ниспадает еще ниже.

1:22. Четвертая ступень ниспадения от Бога есть подведение всего превратного порядка жизни под начала разума и установление его, как единственной разумной и должной нормы жизни, свойственной человеку. Это есть верх безумия, но по-ихнему – это есть верх мудрости. Самомнение и самонадеянность есть отличительная черта такой мудрости, она все надеется получить от себя, от своего умения и своих способов. Но, заботясь исключительно о телесном и не имея ни знания, ни силы устранить от человека разные несчастья, она впадает в малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, зверей, болезней и смерти. Сколько самонадеянности, столько, или еще больше, трусости, и в этом последнем самое видное обличение буйства – мудрости мира (Исаак Сирин).

К чему же привело такое развращение ума и сердца? – К идолопоклонству.

1:23. Бога Всесовершенного, вечно Живого Духа заменили истуканами (образами – подобиями) людей, зверей, даже гадов, мертвым и вещественным. Этих грубых, мертвых вещественных истуканов стали почитать не только как символы Божества, а и самим Богом. Спрашивается, как же люди могли дойти до такого безумия уже после того, как имели истинное понятие о Боге? Святой Златоуст говорит, что до такой нелепости люди сами не могли дойти без участия злого духа. Он постарался, пользуясь омрачением людей, унизить их до поклонения разным гадам и тем подчинить самым несмысленнейшим тварям, и даже не тварям, а их подобиям. Такие боги не требовали ничего кроме внешнего, обрядового почитания.

Б) Язычники обличаются в неправде (1:24–31)

С извращением веры и благочестия шли в ряд – извращение должного характера жизни и потеря добрых нравов: люди предались чувственности (1:24–27) и затем стали делать всякую неправду (1:28–31).

а) Чувственность язычников (1:24–27)

1:24. За то, что язычники оставили Истинного Бога, и Бог попустил им идти, куда влекло их развращенное сердце, именно в нечистоту плоти, в самоосквернение плотской нечистотой. Это – естественное следствие отпадения от Бога. Человеку следовало духом своим жить в Боге и духом властвовать над душою и телом. Но когда он отпал от Бога и стал жить нечестиво, тогда и дух его, не одушевляемый более Богом, не только потерял власть над душою и телом, но даже сам подчинился им. Поэтому, живя духом, человек руководился чувством нравственного долга и совестью, а живя вне духа – чувством телесно-приятного. А так как плотские удовольствия своею грубостью ощутительнее других, то душа человека и подчинилась им, плотские потребности стали ее потребностями и превратились в ее похоти. Душа, увлекшись этими похотями и наслаждениями при их удовлетворении, уже не довольствовалась только естественным удовлетворением, но готовая испытывать от них постоянное и сильное удовольствие, придумала неестественное удовлетворение – через самоосквернение.

1:25. Такое нравственное унижение и извращение естественных потребностей было следствием того, что язычники истину о Боге, как Духе Живом, Вечном и Нетленном, заменили ложью, начав почитать за Бога и служить вместо Него идолам, и притом служить усерднее (в слав. «паче»), чем прежде служили Истинному Богу – Творцу. Впрочем, несмотря на такое их нечестие, Бог Благословен вовеки; нечестие язычников не повредило славе Творца. Сим апостол дает разуметь, что Бог не мстил за себя язычникам, когда оставил их, так как Сам Он ничего не потерпел. Слава Его не умалилась (Златоуст).

1:26–27. За то, что язычники не воздали Богу подобающей Ему чести, Он попустил («предал») им впасть в бесчестную страсть. Они не послужили Богу, Который есть Бог по природе, и стали служить и чтить того, кто по природе не Бог, и Он попустил им впасть в противоестественную срамоту. Женщины и мужчины впали в неестественные плотские отношения каждый со своим полом.

б) Беззакония и неправды язычников (1:28–31)

1:28. Отпадение от Бога и самоугождение (эгоизм, угождающий только своей гордости) извратили естественные, благожелательные отношения людей и породили множество пороков. Так как язычники решили не иметь Бога в разуме, не думать о Нем как о Боге и не чтить Его богоугодною жизнью, а добровольно избрали нечестие, то Бог и попустил им подпасть под руководство ума превратного, действующего не как ему должно было действовать, а как не должно – «делать непотребства». Ум в человеке – владычественная сила, то же, что дух – носитель богоподобия, вдунутый Богом при творении человека в лицо его. В уме запечатлены чувства Божества и Его правды, или страх Божий и совесть. Страх Божий держится истинным боговедением и памятью о Боге и оживляет совесть, как ведение воли Божьей. Когда память о Боге выходит из ума и боговедение омрачается ложью, чувство страха Божия слабеет, слабеет и совесть, а чувственность увеличивается. Совесть без страха Божия – безжизненна и не имеет силы заставить слушать себя. Вместо совести тогда дает себя чувствовать плотская страсть, руководимая эгоизмом. Отсюда-то и происходят всякого рода неподобия, непотребства. Под влиянием же эгоистической чувственности и ум мало-помалу становится превратным (в слав. «неискусен»), признавая за доброе – лукавое и придумывая для оправдания неправой жизни ложные начала.

Представив картину развития греховности языческой, апостол далее показывает, в каких действиях она выражалась, перечисляя самые пороки, заправлявшие непотребной жизнью

1:29. Господь попустил язычникам впасть в неискусен ум, и они исполнились «всякой неправды» без меры, ограничения и удержу. Да и что могло их тогда сдерживать? Бог забыт, совесть заглушена, ум извратился, вовне – кругом одни соблазны. Поэтому язычники как бы переполнились пороками: незаконного сожительства – блуда; коварства, хитро подкапывающегося под благо и покой ближнего – лукавства; скаредности без разбора средств – корыстолюбия; злых помыслов ко вреду ближнего – злобы; мучений сердца по поводу благосостояния и успехов ближнего – зависти« покушения на жизнь – убийства; страсти первенства без должных заслуг – распрей; льстивых речей с целью обмануть ближнего и настроить его так, чтобы он сам причинил себе зло, – обмана; злого настроения, скрытой злобы, от которой происходят ссоры – злонравия.

1:30–31. В этих двух стихах апостол перечисляет людей порочных. Таковы худо отзывающиеся о ком-либо втихомолку – злоречивы (в слав. «шепотники»); худо говорящие о других открыто, по своему злонравию – клеветники; даже враждующие с Богом, понося Его ропотом и хулой – богоненавистники (в слав. «богомерзки»); ругающиеся неприличными и колкими словами – обидчики (в слав. «досадители»); высоко думающие о себе, своих преимуществах – самохвалы (в слав. «величавы»); имея какие-либо достоинства, свысока смотрящие на тех, кто не имеет их, спесивые, чванливые – горды; выдумщики злого, инициаторы, руководители других на зло – изобретательны на зло; не внимательные к родительским наставлениям – непослушны родителям; утратившие черты разумности – безрассудны; вздорные, лукавые – вероломны; жестокосердые, не имеющие даже родственной любви – не любовны; безбоязненно нарушающие взаимные договоры – непримиримы (в слав. «не клятвохранительны»); не сострадательные, не склонные на милость, жестокие, как звери, – не милостивы.

В) Безответность знающих и не делающих (1:32–2:16)

В дополнение ко всему ужасу, в каком очутился языческий мир, надо отнести и то еще, что все они безответны перед Богом. У них нет оправдания за свой дурной нрав перед Богом на Его суде, ибо они знали, как надо было делать, но не делали, а потому их и ожидает осуждение.

1:32. Апостол именно утверждает, что язычники знали не только порочность греха, но и то, какому возмездию они будут подлежать за свое поведение. Знали о смерти и вечных мучениях, и все-таки не только сами не исправились, но и других вовлекали в те же пороки своим одобрением, а это уже крайний предел развращения. Есть надежда, что тот, кто грешит и в то же время сознает, что грешит, со временем исправится в своем поведении, ибо имеет еще побуждение к раскаянию в сознании и осуждении греха, а кто дошел до того, что хвалится даже своим позором, тот лишил себя и последнего побуждения к исправлению.

1 Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.

2 А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела.

3 Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?

4 Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?

5 Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога,

6 Который воздаст каждому по делам его:

7 тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную;

8 а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев.

9 Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего⁸⁸ злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!

10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!

11 Ибо нет лицеприятия у Бога.

12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся

13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

17 Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом,

18 и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона,

19 и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме,

20 наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины:

21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого?

22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?

23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?

24 Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников.

25 Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием.

26 Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?

27 И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?

28 Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;

29 но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

2:1. Все знают, что есть праведный суд за беззакония и грешников. Если же некоторые, в частной ли или в общей беседах, осуждают грехи, но не в себе, а в других, то такие, греша, не имеют оправдания – они сами себя осуждают.

2:2. Всем известно, что на делающих такие дела есть Cуд Божий, Cуд истиннейший. Отсюда прямо следует, что если есть Cуд Божий, что, несомненно, то как же сам-то человек, осуждающий других и делающий то же самое, думает избегнуть этого Суда?

2:3. Суд Божий есть, а потому напрасно думать, что можно как-нибудь от него уклониться. Напротив, кто сам кого осуждает, тот этим самым подвергает себя еще большему осуждению, потому что он сделал то, что уже ранее осудил в другом.

2:4. Но при этом иной из читающих послание мог подумать и так: сколько я нагрешил, но Бог меня не наказывает, авось не накажет и теперь. Апостол предупреждает такую мысль, говоря, что долготерпение Божие и снисхождение к грешнику имеют благую цель – дать ему время сознать глубже свои грехи и раскаяться в них здесь – благость Божия ведет его к покаянию. Поэтому не следует ею пренебрегать, а нужно пользоваться для исправления себя, чтобы не навлечь на себя еще большее осуждение за пренебрежение дарами снисхождения, или милости Божией.

2:5. Своим долготерпением Господь ведет грешника к покаянию. Но горе ему, если он пренебрежет милостью Божьей, – сердце его ожестеет, чувство ко всему, что еще может вести к покаянию, притупится. Наконец заглушится и самый голос совести, и в душе водворится гибельное равнодушие, она потеряет всякую чувствительность, сделается камнем, и тогда ни благодать Божья, ни страх наказания не возбудят ее. Вслед за этим наступит вражда на Бога и все Божественное, а за ней – отчаяние и конечная гибель. Таков результат жестокосердия, происходящего от непокаянного сердца. Грешник своим поведением собирает, как сокровище, на свою голову гнев Божий, который не замедлит разразиться над ним в день праведного Cуда Божия.

2:6. Господь будет судить только за дела. И вера – дело, только начальное, руководящее поведением христианина. Она выводит на путь спасения, дает силы для спасения, самое же спасение совершается делами по вере. Когда услышишь, что только верой спасешься, надо бежать этих соблазнительных и опасных речей. Они не от Бога, а от врага спасения нашего.

2:7. Тем, кто решился жить свято и богоугодно, поддерживая себя надеждой будущего мздовоздаяния (славы и чести), тому Бог даст вкушение вечных благ – жизнь вечную.

2:8. А тем, которые грешат не случайно, а рвутся из рук Истины, заповедующей добродетельную жизнь, и охотно, с раболепством, повинуются неправде, зная, что она – неправда, тем – «ярость и гнев», отвержение от Бога: «идите от Мене» (см. Мф.25:41), – и страшные мучения.

2:9. Апостол снова повторяет сказанное о суде, желая как бы сильнее запечатлеть ту истину, что будет суд и на нем каждый получит то, что заслужил своими делами. Внутренние, душевные («скорбь») и внешние, телесные («теснота») страдания и муки падут на всякую душу, как главную виновницу грехов, делающую злое со тщанием, увлекающуюся злом и не раскаивающуюся в нем. На душу иудея, как более осведомленного в истине, падут прежде всего и большие наказания, а потом – и на душу эллина.

2:10. Всю полноту благ, уготованных Господом в Царстве Его Небесном, получат все: преимущественно иудеи, которым труднее было оправдаться, ввиду массы предъявленных к ним требований закона, потом и эллины – те из язычников, которые чтут Бога и живут по правде, под руководством естественного богопознания и совести.

2:11. Чтобы кто не подумал, что Бог несправедливо равняет в наградах язычников, не имевших писаного закона и откровенного богоучения, с иудеями, избранным народом Божиим, апостол и прибавляет, что Бог не лицеприятен. Кто чего достоин по своим делам, тот то и получит, иудей ли он или эллин, безразлично.

На основании чего Господь будет судить иудеев и язычников? На основании данных им средств богоугодной жизни.

2:12. Кто имел только естественный закон, будет осужден за грехи свои на вечные времена не по писаному закону, а по врожденному его природе дару распознавать добро и зло. Кто же имел писаный закон и coгрешил, тот по этому закону и будет судим и осудится на вечную муку. Выходит, что иудеи, не исполнившие данный им закон, строже осудятся. Почему?

2:13. Потому, что для праведности недостаточно перед Богом иметь закон и только читать или слушать, что он повелевает или запрещает, а необходимо исполнять его, и только исполнители закона оправдаются на Суде Божием и получат награду.

Но если только исполнители закона оправдаются, то как же оправдаются язычники, не имеющие закона?

2:14. Язычники имеют естественный закон, вложенный в их душу, следовательно, могут естеством законное творить. Закон этот в их природе – в них самих, поэтому они сами себе – закон.

2:15. Как же дело законное творится язычниками? Дело законное (нравственное) является, прежде всего, в сердце, как будто оно там написано. Встретится страдающий – в сердце является сострадание к нему. Видит кто обиженного – опять в сердце рождается неудовольствие на обидчика, с побуждением защитить страдающего. Получит кто благодеяния – сердце наполняется благодарностью к благодетелю. Так и во всех нравственных делах, первое внушение исходит из сердца.

Кто же в сердце являет дело законное? Совесть, оживляемая страхом Божьим. Она внушает сердцу доброе, и сердце сочувствует ему. Но тут еще нет определенного повеления закона. Как же оно происходит? Человек обратил внимание на это сочувствие сердца, сознал его и сознанием обращается к совести: что ему делать? Тогда совесть авторитетно, через сознание, говорит ему, что нужно обязательно поступить так, как внушает сердце. Таким образом, в совести, сознании и сердце состоится законное решение. Теперь, чтобы этому законному решению перейти в исполнение, необходимо ему пройти через душу с ее потребностями, привычками и принятыми за правило внешними отношениями. Здесь оно почти всегда встречает бурю противных настроений. Совесть между тем защищает свое дело. Происходит борьба между мыслями, с одной стороны, обвиняющими, а с другой, оправдывающими предлагаемый закон. Какая сторона мыслей возьмет перевес, по той и пойдет исполнение. Итак, дело законное, внутри законоположенное, фактически то отвергается, то исполняется. От кого это зависит? От свободной воли человека, поэтому-то тайные (происходящие в душе человека) решения, собственно, и будут подлежать суду и осуждению.

2:16. В день Суда окончательно решится участь каждого, но не по внешности, не по тому, что есть и каков человек по своей видимости, но по тому, что он есть по внутреннему своему строю, то есть как зарождались в душе его дела, как он относился к голосу своей совести, какими побуждениями он руководствовался в своих делах. Такой суд, как учил апостол, совершится Богом Отцом через Сына Его, Иисуса Христа, Которому Он отдал всякий суд (см. Ин.5:22).

II. И иудеи содержат истину Божию в неправде (2:17–3:20)

В предыдущих стихах апостол поставил иудеев на одну линию с язычниками перед Судом Божиим и тем возбудил в них опасения осуждения. В следующих стихах он обращает свою речь исключительно к иудеям и доказывает, что и они, подобно язычникам, содержат истину Божию в неправде. Они и по назначению, и по сознанию своему знают волю Божью не только для себя, но и для других – язычников (2:17–20). А так как на деле оказалось, что они живут неисправно, в противоречии и своему назначению, и своему сознанию (2:21–24), то все их преимущества перед язычниками ни к чему, они представляют иудея только худшим язычника (2:25–29). Вывод этот не мог не встретить возражение: какое же преимущество иудея пред язычниками? Устранив его (3:1–8), апостол снова обвиняет иудеев уже не сам от себя, а от лица пророков, и тем ставит их безответными пред Судом Божиим (3:9–20).

А) Иудеи знают волю Божию не только для себя, но и для язычников (2:17–20)

2:17. Вот, говорит он, обращаясь к иудею, ты носишь на себе почитаемое тобою имя Иуды, сына Иакова, которому обетовал Бог скипетр, а главное то, что от его племени имел родиться Христос – чаяние языков. Тебе дан закон, научающий тебя всему доброму, и тебе не нужно было, подобно язычникам, беспокоиться, доискиваться, что нужно делать, чтобы угодить Богу, и хвалишься, что ты избранный народ, как самый лучший из всех народов, что Бог – твой Бог и ты Его любимый народ.

2:18. Ты знаешь волю Божию, определенно выраженную в законе и истолкованную пророками относительно того, как и чем угодить Господу, как богоугодно жить между собою, как и чем заглаждать свои грехи, на что уповать и правильно разбираться в том, что и как нужно делать во всех случаях твоей жизни. Всему этому учит тебя твой закон, читаемый и толкуемый тебе в синагогах.

2:19–20. Ты от оглашения законом получил и ведение, и то, как должно жить по этому ведению – истину, и поэтому убежден в себе, что ты и действительно есть истолкователь ведения, свет, наставник, учитель ведения, не имеющим его или по природе – младенцы, или по своей воле – невежды, не развившие свой разум по небрежности, что ты руководитель – вождь жизни по закону, блуждающих во тьме неведения – слепых.

Б) На деле иудеи живут неисправно (2:21–24)

Следовало бы думать, что ты и на деле таков. Но:

2:21–22. Ты, зная волю Божью и уча других, как жить по заповедям Божиим, и на себе самом должен бы показать исполнение закона. А ты разве делаешь это? В доказательство порочности иудеев, нарушения ими заповедей Божьих святой Павел указывает только на три их порока – воровство, прелюбодеяние и святотатство. Может быть потому, что эти три порока обозначают три главные порочные склонности – своекорыстие, сластолюбие и гордость, из которых проистекают и все другие пороки. Так, иудей учит других не красть и не прелюбодействовать, а сам крадет и прелюбодействует. Сам, хотя и гнушается идолов (после плена евреи не впадали в идолопоклонство), но святотатствует (в слав. «святая крадеши»). Может быть, святотатство евреев состояло в том, что они из принесенного в жертву Господу утаивали себе лучшее, а Ему приносили худшее, как обличал их в этом еще пророк Малахия (см. Мал.1:8, 13–14). По связи же речи со следующими стихами можно это святотатство понять и так: идолов гнушаешься, а Истинного Бога не чтишь, как должно, – крадешь у Него свое сердце, которое Ему и должно быть посвящено, предавая его вещам земным, тварным.

2:23–24. Ты хвалишься тем, что тебе, как лучшему из всех народов, Бог даровал Свой закон. И нужно было делом, исполнением закона, показать, что ты действительно лучший, а ты нарушаешь закон, и тем самым не только себя, но и Бога, давшего тебе Свой закон, бесчестишь. Язычники, видя вашу порочную жизнь, с недоумением говорят: неужели Бог, любящий таких порочных людей, есть Истинный Бог? Неужели Он не предвидел, что они худы и будут худыми? Таким образом, язычники из-за тебя не прославляют, как бы должно Бога, а хулят Его, как свидетельствует и пророк Исаия (см. Ис.52:5).

Из сказанного апостолом прямо следует, что и иудеи, и язычники виновны перед Богом и подлежат осуждению. Но иудеи могли подумать, что такое суждение о них несправедливо. Они имеют на себе печать Божию – обрезание, которое избавит их от осуждения. Апостол говорит на это:

В) Преимущества иудея показывают его только худшим язычника (2:25–29)

2:25. Обрезание, а с ним вместе и весь обрядовый закон, конечно, имеют значение, но не сами по себе, а при исполнении закона, выражающего внутренний нравственно-религиозный строй благочестивого иудея: страх Божий, чувство и дела религиозно-нравственные. Без этого – внутреннего закона, внешнее обрезание не имеет значения. И наоборот.

2:26. Предположим (в слав. «аще убо»), что необрезанный исполнит как должно все требования закона, разве он не получит оправдания, как обрезанный? Мало того, что он сам оправдается, он даже будет судить обрезанного грешника.

2:27. Этот необрезанный, если исполнит закон, осудит тебя, если ты окажешься преступником закона, к исполнению которого тебя обязывает и непрестанно побуждает Писание. Если тот, кто не имеет Писания и обрезания, преступая закон, есть преступник, то ты, имея Писание и закон, делаешься большим преступником из-за Писания и обрезания. И что всего ужаснее для иудея, мнящего о себе как об избраннике Божьем, его осудит на будущем Суде не иудей, а язычник, которого он здесь презирает.

2:28–29. Наружность иудейская сложилась в определенный, всем известный тип; внешний закон как бы видимо воплотился в нем. Иудей исполняет все внешние предписания закона и, как печать этого, носит телесное обрезание и считает себя правым перед Богом. Апостол не отвергает этого внешнего, но говорит, что в законе есть внутренняя, духовная сторона, которая невидима, так как касается сердца, нравственно-религиозных чувств и настроений. Она главная. Поэтому-то настоящий иудей – не по видимости, но тот, кто духом (сердцем) служит Богу, обрезывает не только плоть свою по букве Писания, но, главным образом, обрезывает сердце свое по духу Писания, отсекая свои страсти. Видимый иудей за внешнее исполнение закона получает похвалу от людей, а иудей по сердцу – от Бога.

Г) Каково же преимущество иудея перед язычниками (3:1–8)

1 Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?

2 Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.

3 Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?

4 Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоем.

5 Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому рассуждению).

6 Никак. Ибо иначе как Богу судить мир?

7 Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника?

8 И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых.

9 Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом,

10 как написано: нет праведного ни одного;

11 нет разумевающего; никто не ищет Бога;

12 все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного.

13 Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их.

14 Уста их полны злословия и горечи.

15 Ноги их быстры на пролитие крови;

16 разрушение и пагуба на путях их;

17 они не знают пути мира.

18 Нет страха Божия перед глазами их.

19 Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом,

20 потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех.

21 Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки,

22 правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,

23 потому что все согрешили и лишены славы Божией,

24 получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,

25 Которого Бог предложил в жертву умилостивления⁸⁹ в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,

26 во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.

27 Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры.

28 Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.

29 Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников,

30 потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.

31 Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.

3:1. Скажут: если ни в иудействе (внешнем), ни в обрезании (по плоти) нет никакой пользы, то для чего же призван народ иудейский? Для чего ему дано обетование? Вообще, каково его преимущество перед другими языческими народами?

3:2. Преимуществ этих много, но апостол останавливается здесь по ходу мыслей на одном: им были вверены словеса Божии – слово Божие, Писание со всем его глубоким и утешительным смыслом пророчеств о Мессии, дабы они, как доверенные Божии, первые встретили и возвестили всему миру о явлении Спасителя. Но вышло иначе. Большинство иудеев, и притом большинство самое образованное (священники, книжники и фарисеи), не верят факту уже наступившего Нового Завета. Являлся невольно вопрос: да правда ли, что уже кончился Ветхий и наступил Новый Завет?

3:3. Еще во времена земной жизни Спасителя явное неверие в Него начальников, книжников и фарисеев смущало народ и колебало в нем веру. Народ мог думать, что если бы Иисус был обетованным Мессией и учение Его было истинным, то первыми бы в Него уверовали книжники и фарисеи. Между тем они явно не веруют, а верует в Него только простой народ. Но ведь народ – невежда в законе, стало быть, может легко ошибиться (ср. Ин.7:48–49). И после, во время проповеди апостолов, да почти и всегда, примеры неверия знатных много препятствовали и препятствуют распространению и утверждению веры Христовой и вообще истины. Апостол, имея это в виду, и говорит здесь как бы так: не смущайтесь этим, ибо неверие некоторых, кто бы они ни были, не в состоянии разрушить план домостроительства Божия. В назначенное Богом время явился обетованный Искупитель, и благовестие о Нем разнесется по всей вселенной, несмотря на неверие в Него некоторых. Да разве можно думать, что неверие некоторых может изменить планы Божии, сделать Бога неверным Своим обетованиям?

3:4. Быть этому нельзя, потому что такие мысли противоречат религиозным верованиям, по которым Бог всегда Истинен во всем. Как обетовал, так и сделает, и ничто в мире не может помешать Ему исполнить Его предначертания. Кто говорит иначе, тот лжив. Это подтверждает и пророческое слово (см. Пс.50:6), по которому Бог всегда бывает прав в словах (обетованиях) Своих, всегда их оправдывает исполнением и оказывается победителем на суде, на котором и осудит неверующих, а всякий человек, думающий иначе, лжив.

3:5. Неверующие, оправдывая себя по-человечески, рассуждали так: если вследствие неверия (неправды) иудеев блистательно открылась правда Божия – пришел Обетованный Искупитель, и благовестие о Нем и слава Божия распространились по всей вселенной, то, значит, первое было причиной последнего. А если так, то справедливо ли Богу гневаться на неверие и неверующих?

3:6. Апостол отвечает на это, что нельзя так думать. Иначе неправда останется безнаказанной, Богу нельзя будет судить и осуждать ее в мире, а следовательно, Он не будет и Судьей мира.

3:7. Мало того, если неверность иудеев способствовала возвышению верности Божьей к большей Его славе – исполнению Его обетований, – то неверующего грешника не осуждать следует, а награждать. Так рассуждают по-человечески, ложно поставляя в причинную связь неправду человеческую с правдою Божией!

3:8. Из предыдущих человеческих рассуждений следует как будто, что для умножения славы Божией следует нарочно грешить. Так, говорили даже некоторые, учил будто бы и сам апостол Павел. Из какого же учения апостола они делали такой вывод? Он учил, что для принятия в Царство Христово не нужна никакая предварительная заслуга. Как бы ни был человек грешен, но если он уверует в Иисуса Христа, спасется. Все делает благодать, и бывает так, что, когда умножается грех, начинает преизобиловать благодать (см. Рим.5:20).

Но, уча так, апостол имел в виду только время до вступления в Царство благодати, то есть Церковь. От тех же, которые вступили в него, он требовал совершеннейшей святости. Что же, оставаться ли нам в грехе (вступив в Царство Христово верою)? Никак, да не будет (Рим.6:1). Так учил святой Павел. Но враги апостола смешали эти два совершенно различные пункта – до вступления и по вступлении, и возвели на него хулу, будто он учил вообще: «сотворим злая, да приидут благая». Такие исказители проповеди апостольской противятся планам Божиим и соблазняют других. На таковых воистину праведный и грозный Суд Божий.

Д) Апостол обвиняет иудеев словами пророков (3:9–20)

3:9. Итак, что же, имели ль иудеи преимущество пред язычниками? Из предыдущих речей апостола было видно, что преимущества, которыми евреи пользовались, даны им были не за их достоинства, а лишь по милости Божьей. Сами же они так же или еще более, чем язычники, грешны. Мысль эту апостол теперь и доказывает словами пророков.

3:10. «Нет праведного ни одного». Слов этих нет буквально в Писании, и можно предполагать, что здесь апостол приводит лишь общий смысл, говоря как бы так по смыслу Писания, что нет ни одного человека вполне праведного пред Богом. Мысль эту далее он и доказывает выдержками из разных мест Библии.

3:11. Этим означается вообще богозабвение. Разумение Бога – занятость ума Богом, а взыскание Бога – устремление к Нему сердцем. Здесь апостол говорит о людях, которые ни умом, ни сердцем не помышляют о Боге, Его как бы совсем нет в их жизни.

3:12. За упадком благочестия следует упадок нравственности. Все уклонились от Бога и Его воли – и умом, и сердцем стали служить своим похотям, и потому стали негодны ни на какое добро: нет никого, кто бы на деле исполнял добрые внушения сердца и совести (см. Пс.13:1–3).

3:13. Что на уме у них, то и на языке, который, распространяя зловоние (как из гроба) нечестия, грязного распутства и злости, дает знать, что душа говорящего таким языком человека гниет от разлагающего ее действия страстей. Первое непотребство языка – лесть, злокозненность, которая направляется к тому, чтобы доброй речью (словами) прикрыть злые цели и через то ввести в обман другого, ради своих выгод. Кто послушает только их, уже пострадает – отравится как бы ядом аспида (см. Пс.5:10, 139:3).

3:14. Второе непотребство языка есть клятва – злословие: клянут тебя, чтоб с тобою сделалось что-либо недоброе. Третье непотребство – горечь – речь, огорчающая другого или тонкими оскорбительными намеками, или грубой бранью (см. Пс.9:28).

3:15. Предаются гневу и в нем выражают желание пролить кровь другого – уничтожить его.

3:16. Или как явные злодеи, или как тайные, они оставляют после себя следы разрушения и всякого рода беды.

3:17. Они ни в мыслях, ни в делах не имеют того, чтобы устроять и хранить мир, и не понимают, что это нужно для блага (см. Притч.1:16; Ис.59:7–8).

3:18. Они совсем забыли Бога, не боятся Его (см. Пс.35:2). Вот какими мрачными чертами пророки изображают нечестие и неправду людей! Каких людей? Язычников? – Нет, не язычников, а иудеев.

3:19. Все вышеприведенные обвинения людей в нечестии и неправде содержатся в ветхозаветных Писаниях (законе вообще), а они, как известно, говорят к тем, которые находятся под законом, то есть к народу иудейскому, чтобы никто не мог ничего сказать в свое оправдание перед Богом. Таким образом, весь мир – иудеи и язычники становятся виновными перед Богом и достойными гнева Божия – осуждения.

3:20. Язычники, правда, ничего не могли представить, что смягчало бы их виновность перед Богом, но иудеи могли сослаться на свои дела закона, могли сказать, что они исполняют закон, а потому не могут подлежать, наравне с язычниками, осуждению. Апостол здесь пока кратко дает, однако, ответ – делами закона обрядового нельзя никому оправдаться. Закон не мог оправдать человека, потому что не имел в себе оправдывающей силы, а лишь указывал на эту силу, и в этом была вся его роль. Мог прийти на помощь закон морали, но он был духовный, а исполнители были плотские (плоть) – немощные, страстные, чувственные, и, как таковые, не могли сами по себе исполнить духовных требований закона, который только повелевал и запрещал, а сил исполнить свои повеления не давал. Поэтому закон только и делал, что доводил людей до сознания своей греховности.

Доказав, что род человеческий сам, своими силами, не мог оправдаться перед Богом, потому что оказался всецело и совершенно развращенным по существу своей природы и подлежащим гневу Божию по Его правосудию, апостол говорит, что, несмотря на эту виновность человечества перед Богом, Он возвещает теперь в Евангелии новый образ Своей праведности и оправдания в Единородном Своем Сыне, через веру в Него.

I. Апостол убеждает, привлекает и склоняет к вере в Господа Иисуса Христа (3:21–4:25)

3:21. Ныне, по исполнении положенного для пришествия Христова времени, стала явной (явилась) для всех христиан из иудеев и язычников правда Божия – праведность, даруемая Богом не от дел закона писанного, или естественного, но от веры; праведность, о которой свидетельствовали закон и пророки.

3:22. Правда Божия возможна и осуществляется только искренней, сердечной верою во все новозаветное дело спасения, устроенное Иисусом Христом. Она действует внутри всех и простирается на всех без всякого внешнего различия – иудей то или эллин. Почему?

3:23–24. Нет различия в оправдании, во-первых, потому, что все без исключения грешны; во-вторых, потому, что праведность дается даром, ради одной только милости Божией – благодати Его, через искупление из рабства греха и диавола Иисусом Христом.

3:25–26. Бог в совете Своем решил еще от вечности, чтобы Господь Иисус Христос был для нас Очистилищем, Жертвой умилостивления. Символ его – ветхозаветное очистилище (см. подробно Исх. гл. 25, Лев. гл. 16). Прежде первосвященник раз в год, но не чаще, входил во Святое Святых с кровью жертвы за грехи всего народа и ею окроплял крышку ковчега, то место, где таинственно, между Херувимами, обитал Сам Бог и откуда давал первосвященнику Свои повеления. Итак, Бог, невидимо присутствуя над очистилищем, принимал эту кровь как жертву умилостивления. Чрез это весь Израиль делался чистым от всех грехов, свершенных им в течение года. Так и теперь Господь Иисус Христос пролитую Им на Кресте за род человеческий Свою пречистую Кровь принес Богу, Отцу Своему, с Которым не преставал пребывать и по Своем воплощении, и соделался, таким образом, непрестающим, всегда действующим, Очистилищем людей. Что прообразовательное очистилище давало только раз и на один год, то в Господе Иисусе Кровью, которая обагряла Его, дается непрерывно на все времена. Таким образом, Иисус Христос для нас – Очистилище, умилостивительная Жертва, ибо Он умилостивляет Бога и принимает отпущение грехов наших, которое и есть истинное очищение «в Крови Его», посредством веры, то есть когда мы верою принимаем на себя как бы орошение Кровью Его. Такой способ оправдания Бог устроил «для показания правды Его», чтобы было ясно для всех, что Он милует или оправдывает не по произволу или избытку благости, а по правде. Миловать, когда правда не удовлетворена, не допустила бы правда, но когда она удовлетворена, она сама требует помилования. Явление правды Божьей апостол представляет в двух видах – до пришествия Христа (для показания правды Его во время долготерпения Божия) и по пришествии Христа (к показанию правды от веры в Иисуса).

Как явлена правда Божия до пришествия Иисуса Христа? Тогда Бог долготерпеливо сносил, как бы пропускал без внимания грехи согрешивших в то время, не наказывал их по правде Своей, а удовлетворял правду предположенною наперед жертвою – Кровью Иисуса Христа. Итак, в Ветхом Завете Господь праведно, то есть не нарушая правды, терпел грехи и грешников, по вниманию к правде через жертву Иисуса Христа.

Как же является правда Божия теперь, по воплощении Христовом? Бог милует людей и оправдывает их не только потому, что Он бесконечно Благ, но по вере тех, кто может понять и принять эту благость силой своей веры. Кто верит в искупительную силу жертвы Христовой, тот силой веры своей соединяется со Христом, от Него принимает оправдывающую силу, которая в каждом из нас побеждает грех, примиряет нас с Богом, и тогда, в силу той же правды Божьей, привлекает на нас милость Его. Таким образом, в Новом Завете Бог является правым и оправдывающим нас за веру в Иисуса Христа. Отсюда апостол делает вывод по отношению к иудеям.

3:27. Прежде иудеи могли хвалиться, имея у себя богоучрежденные уставы, но так как они их не исполняли, то тем самым и тогда уже лишили себя всякой похвалы. А тем более теперь – с наступлением Нового Завета, похвала эта уничтожена (в слав. «отгнася»), отпала, не имеет более места. В силу чего же «отгнася»? В силу ли дел? Нет, хотя и дела законные не давали места похвале, но главным образом, в силу веры и благодати, которые даются туне – даром, по милости Божьей.

3:28. Апостол заключает свою предыдущую речь. Из всего сказанного видно, что всякий человек оправдывается верою, а не делами закона. Это непреложное наше убеждение «мы признаем». Иначе и быть не может.

3:29–30. Бог – не одних только иудеев Бог, а всех людей – и язычников, которые, не имея дел законных, должны были бы совершенно погибнуть. Вот какой теперь закон спасения учредил Господь для всех: веруй и спасен будешь, обрезан ли ты или не обрезан – одна вера (без закона) в состоянии явить тебя праведным перед Богом.

Но если человек оправдывается верою, а не делами закона, то не следует ли заключать отсюда, что закон совершенно уничтожается верою и он был совершенно бесполезен?

3:31. Апостол отвечает на недоуменный вопрос, что вера не только не уничтожает значения закона, напротив, утверждает значение его. Каким образом? Закон и вера по существу своему и целям одно и то же. Как закон, так и вера имеют целью руководить человека ко спасению в Иисусе Христе. Но вера, даруя человеку средства исполнить закон, оправдаться, утверждает тем силу закона, который не давал человеку подобных средств. Закон только руководил человека к вере, а она уже оправдывает его. Итак, вера необходима. Эту мысль апостол раскрывает подробнее в примерах Авраама и Давида.

1 Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?

2 Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом.

3 Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность.

4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу.

5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность.

6 Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел:

7 Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты.

8 Блажен человек, которому Господь не вменит греха.

9 Блаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность.

10 Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания.

11 И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность,

12 и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании.

13 Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры.

14 Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование;

15 ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления.

16 Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам

17 (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее.

18 Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое».

19 И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении;

20 не поколебался⁹⁰ в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу

21 и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное.

22 Потому и вменилось ему в праведность.

23 А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему,

24 но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего,

25 Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.

4:1. Авраам – отец еврейского народа и носитель обетований о нем – был праведный человек, друг Божий. Чем он достиг такой праведности? Делами ли плоти, исполнением ли собственными силами повелений Господа?

4:2. Правда, дела благочестия Авраама известны и видимы всем, но на этом видимом основывают свою похвалу только люди, которые судят по внешности, а не Бог. Поэтому необходимо знать истинную похвалу Аврааму от Бога. Что же говорит Писание от имени Бога о праведности Авраама, от дел ли (плоти) она была?

4:3. Писание свидетельствует, что Авраам получил похвалу от Бога, назван праведником, но не за видимые свои дела, а за веру, которая и рождала дела, и делала их угодными Богу (см. Быт.15:6). Он всецело жил верою. Повелел ему Господь оставить дом отца своего и идти в неизвестную землю, он и пошел. Бог обещал эту землю ему и его потомству, он поверил и ждал обещанного потомства, которого у него еще не было. Прошли годы, наступила бездетная старость, у него еще нет потомства, а он все верил и ждал потомка. Вот вера, наконец, увенчалась событием – Бог дал ему сына. Но только лишь подрос его сын, как Бог повелел принести его Себе в жертву. Верует Авраам, что так должно быть, идет на указанное место принести в жертву Богу единородного, не переставая верить, что все же у него будет многочисленное потомство. Такова была вера Авраама!

4:4–5. Если сказано об Аврааме: «веровал, и вменилось ему», значит, вся сила в вере, а не в делах. Если бы в делах была оправдывающая сила, то и было бы сказано: он то-то и то-то сделал, а не веровал, и не сказано было бы – вменилось, то есть далось по милости, но воздано по долгу, по правде, что заслужил делами. Сказать, что вменяется вера в праведность можно только тому, кто не делает, а верует.

Чтобы правильнее понять речь апостола о делающем и верующем, необходимо точнее определить, чем они отличаются. Существенный признак делающего – дела, но и верующий ведь немыслим без дел, потому что он живет (делает) в деле веры. Значит, делание и вера отличаются между собою духом. Какой же дух верующего? Он верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, утверждается на Нем, как на непоколебимой скале, верою в то, что не дела его, какие он делает, а Бог, Кому он служит всей душой, по Своей благости, не попустит ему погибнуть, но спасет, оправдает, хотя бы он ранее и был нечестивым. А дух делающего состоит не в неверии (ибо и он верует, что есть Бог, Творец и Промыслитель), а в том, существенно, что он опору своего спасения полагает в своих делах, в правде, а не в милости Божией. Поэтому и воздаяние им разное. Верующий, опираясь на милость, которая безгранична, получает оправдание по милости; а делающий, опираясь на свою правду, получает по правде, как должное. Но так как всего, необходимого для оправдания, своими силами человеку сделать невозможно, то он и не получает оправдания за свои дела.

Но за что же верующий получает свою награду? За то, что вера совершает и восполняет дела, потому что искренне веровать и хранить веру нельзя без постоянного труда в духе веры. Поэтому вера и выше дел самих в себе, как совершеннейший акт духа. Мысль эту апостол подтверждает свидетельством Давида в псалмах.

4:6–8. Давид называет блаженным того человека, которому вменяет Бог праведность (которого признает праведным и принимает в качестве праведного) независимо от дел закона (см. Пс.31:1–2), несмотря на то, что он не имеет и не представляет дел правды, и не только не имеет таких дел, а напротив, имеет дела противоположные тому – грехи и беззакония. Между тем Господь удостаивает такого грешника состояния блаженства – особой близости к Себе. Почему же? Потому, что простил ему все грехи его. За что простил? За его искреннее раскаяние, что видно из слов того же псалма: «ниже есть во устах его лесть» – нет в сердце его грехолюбивого настроения и желания грешить, стало быть, есть обратное тому – искреннее стремление к добру, отвращение от зла и сокрушение сердца в сделанных грехах. Вот за это-то Господь и удостаивает его Своей близости. А в чем же вера? Апостол словами Давида хотел доказать, что вера вменяется в правду, а в приведенном месте говорится только об отпущении грехов, о вере же – ни слова. «Как будто свидетельство не идет к делу» (Златоуст). Правда, о вере не говорится, но если сопоставить его с предыдущим, где говорится, что грешник получит милость только по вере в Оправдывающего, то и здесь при оправдании подразумевается вера в Дающего блаженство верующему грешнику.

Но, может быть, Господь прощает грехи только Своему избранному народу, обрезанному, к которому буквально и относится исповедание у Давида?

4:9. "Мы (апостолы и христиане) говорим, – учит апостол, – что Аврааму вера вменилась в праведность».

Теперь рассмотрим, когда она вменилась – до обрезания или после него.

4:10–11. Вера вменилась Аврааму в праведность до обрезания. Примером Авраама апостол и решает вопрос, кому Давид предрекает блаженство. Именно необрезанным. Если так, то, естественно, возникает вопрос: что же значит обрезание? Обрезание есть внешний знак, показывающий, что тот, кто носит его, состоит под благоволением Божьим, а не то, что этим знаком приобретается благоволение. Так, сначала Авраам уверовал, а потом получил повеление обрезаться. Это не случайность, а, напротив, устроено Богом, чтобы оправданному верою вне обрезания и получившему знак (печать) веры – обрезание, стать отцом всех – и обрезанных, и необрезанных, но верующих подобно ему (по духу его), чтобы и необрезанным вера вменилась в праведность.

4:12. Необрезанные имеют отцом Авраама, когда веруют, потому что и им вменяется в правду их вера, как она вменена была еще необрезанному Аврааму. И обрезанные имеют отцом своим Авраама не ради того только, что имеют обрезание, и от Авраама происходят, но ради веры, когда веруют и ходят по стопам веры, какую имел Авраам, быв еще необрезанным. Таким образом, обрезание само по себе, без веры, не имеет никакого значения для оправдания, как знак без обозначаемого.

Может быть, Аврааму даны были обетования за дела закона, за безусловное исполнение повелений Господних? Апостол отвечает.

4:13. Аврааму дано было обетование, что он или семя его будут наследниками мира. В силу чего дано это обетование? В силу ли верности Авраама закону или в силу веры его? Закона тогда еще не было, следовательно, не по закону дано обетование, а по вере. В чем существо обетования? В том, что Авраам и его семя получат в наследство мир не в плотском, а в духовном смысле, потому что в обетовании сказано: «благословятся (получат благословение от Бога) о тебе и семени твоем (ради тебя и семени твоего) все языки" (Быт.22:17–19). Это благословение Божие снизошло на мир через Семя Авраамово, через Иисуса Христа, Искупителя людей, через веру в Него, которою люди и оправдаются пред Богом, подобно Аврааму, отцу верующих.

На это иудеи могли возразить: положим, Авраам получил обетование через веру, но ведь потом Бог дал для оправдания закон и исполнение обетования стало зависеть от дел закона, поэтому наследниками обетования могут быть только те, которые примут закон и подчинятся ему. Апостол отвечает на это.

4:14. Бог даровал обетование Аврааму не за его личные заслуги и исполнение закона, а исключительно за веру. Получающий же наследство по закону не имеет, конечно, нужды ни в вере, ни в обетованиях за веру. Таким образом, если наследие Авраама дается за дела закона и по закону, то этим упраздняются и вера, и обетование за веру.

4:15. Обетование есть благословение, обещанное по милости, но «закон производит гнев», следовательно, устраняет милость, а без нее немыслимо и самое обетование. Ибо где закон, там и преступление; где преступление, там и гнев; где гнев, там нет места благословению, а нет благословения, нет и обетования. Следовательно, если подзаконные наследники обетования, то тщетна вера, бездейственно, бессильно, неприложимо обетование, то есть нет ни веры, ни обетования. Но каким образом с законом, данным для праведности, связалась греховность и смерть? Закон сам по себе свят, и цель его святая – указать человеку, как он должен жить, чтобы быть угодным Богу. Но человек, добросовестно исследуя свою жизнь под руководством закона, увидел во всей полноте и глубине свою греховность и в то же время пришел к сознанию, что он не имеет сил исполнить закон, и продолжал грешить сознательно. Без закона он хотя тоже грешил, но по неведению, а при законе грешил сознательно и тем навлек на себя сугубый грех. Вот к чему ведет подзаконность!

4:16. Если за дела закона нельзя получить наследства обетования, то остается вера, – получать по вере, следовательно, по милости, а если по милости, то и сомневаться нельзя в исполнении обетования, ибо милость Божья и верна, и безгранична. Такой порядок течения вещей в духовной жизни установил Бог, «дабы обетование было непреложно». Под условием веры оно и может при таком порядке простираться на всех, на все семя, не только подзаконных – иудеев, но и язычников, уверовавших подобно Аврааму, поэтому-то он и есть отец всех верующих. Так называет его Писание.

4:17. Писание называет Авраама отцом многих языков, а не одного иудейского, следовательно, отцом не по плоти, а по вере (см. Быт.17:5). Следующие слова: «пред Богом» и до конца стиха связываются со словами конца предыдущего стиха: «который есть отец всем нам» перед Богом и далее. Смысл их такой: Авраам – наш отец по суду Божию, по родству не по плоти, а по духу – по чувствам, по побуждениям, по вере. Далее апостол указывает существенные черты веры Авраама, чтобы указать, какова должна быть и наша вера. Главное в его вере было то, что он веровал, не имея никакой опоры для своей веры ни в себе, ни в окружающих обстоятельствах, а только потому, что так сказал ему Бог. Это видно из всей его истории. Ему Бог обещал многочисленное потомство. Он поверил, хотя был бездетен. Наступила старость – омертвение для деторождения, а он продолжает верить в Бога, могущего оживить и мертвенное, разрешить омертвевшую утробу Сарры рождением сына, верить в Бога, называющего несуществующее, как существующее, Который по Своему всеведению видит, что у него будет сын, а по Своему всемогуществу исполнит Свое обетование.

4:18. Авраам, устаревши и не имея детей, хотел сделать наследником своим Елиезера, своего домоправителя, но Бог явился ему и сказал: «Не он будет наследником тебе, но из тебя самого произрастет семя, и семя многочисленное. Смотри, сколько звезд на небе. Таково будет семя твое» (ср. Быт.15:4–5). Авраам по человеческим соображениям не имел надежды, чтобы родилось от него с Саррой что-нибудь, но поверил Богу, что родится, возымев упование паче упования, ибо знал, что для Бога все возможно (Амвросиаст). Шли года, Авраам и Сарра все более старели, а Господь медлил исполнением обетования.

4:19. Авраам не допустил ослабеть своей вере и надежде в исполнение обетования Божия о многочисленном от него потомстве, несмотря на то, что сам он был почти столетний старец, а Сарра не только была престарелою, но и бесплодною. И это потому, что он смотрел не на себя и Сарру, а на неложное слово Господа.

4:20–21. Апостол входит внутрь души Авраама и изображает, что происходило там, когда он слушал обетования Божии. Он видел, что Бог обещал ему невозможное для его плоти, противное природе, но не стал раздумывать, как того можно было ожидать, не встретил обетования неверием или недоверием; он сразу всецело поверил обетованию Божию, хотя Бог не подтвердил обетования чудом, как другим, и «пребыл тверд в вере», сохранил ее, несмотря на препятствия.

Чем же укрепился Авраам в вере? Тем, что все предоставил вере, а не разуму; в противном случае и он бы пал. Он дал славу Богу, уразумел Его правду, Его бесконечное могущество и, составив себе надлежащее понятие о Боге, через то совершенно уверился в обетованиях Божьих. Он не просто поверил Богу, но, во-первых, непоколебимо, как в своем существовании, убедился в Его бытии – это суть, существо веры, и, во-вторых, в том, что Бог, что обещал, «силен и исполнить». Такая вера есть возвышеннейший акт духа и есть плод любви и живого общения с Богом и как бы исчезновение в Нем сердцем. «Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой» (Златоуст).

4:22. Ввиду такой высокой и глубокой веры Авраама и сказано было о нем, что вера вменилась ему в правду. Вера Авраама была подвигом большим, чем дела оправдания, ибо дела могут ограничиваться одной внешнею стороной, вера же обнимает всего человека, поэтому она и вменилась Аврааму в праведность, как награда. Так она вменяется, как награда, в праведность и всем верующим, подобно Аврааму.

4:23–25. Вера Авраама не ему одному вменилась в праведность. События с ним пророчески указывали на то, что совершается теперь в Новом Завете. Авраам уверовал в то, что Бог, воскрешающий мертвых и «нарицающу не сущая, яко сущая», силен оживить мертвенность плоти его и Сарры и дать им сына. И мы, говорит апостол, веруем в Того же Бога, воскресившего Господа Иисуса Христа из мертвых. Аврааму вменилась вера его в правду, вменится и нам, если будем подражать ему в его вере. Авраам считал себя мертвым своею плотью для деторождения, но вера оживила его плоть и дала сына; и мы, мертвые грехами нашими, однако по вере в Распятого за грехи наши Господа в купели крещения получаем оправдание; а по вере в Воскресшего и сами делаемся участниками святой Его жизни, в Нем получаем плод жизни – оживаем.

II. Плоды веры (5:1–11)

Доказав, что человек оправдывается пред Богом исключительно верою, апостол далее указывает плоды веры и рисует, каким образом вера оправдывает человека перед Богом.

Плодами веры, как драгоценным сокровищем, высшим благом, апостол привлекает сердца к вере, имея в виду изречение Господа Иисуса Христа: «где сокровища ваши, там и сердца ваши» (ср. Мф.6:21), а где сердце, там и воля. Плоды эти – мир с Богом (5:1), доступ к благодати для получения блаженства (5:2) и уверенность в победе над злом (5:3–11).

А) Мир с Богом (5:1)

1 Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,

2 через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

6 Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых.

7 Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть.

8 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

9 Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.

10 Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

11 И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение.

12 Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.

13 Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.

14 Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.

15 Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих.

16 И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений.

17 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.

18 Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.

19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.

20 Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать,

21 дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.

5:1. Итак, если мы уверуем, подобно Аврааму, то мы оправданы верою; грозный гнев Божий на всякое нечестие и неправду нас минует, вражда между нами и Богом уже кончена, и мы через жертву Господа Иисуса Христа вступили в мир с Богом и получили доступ к утраченному в Раю блаженству.

Но, чтобы получить блаженство и удержать его, человек необходимо должен быть чист перед Богом, праведен. Вера оправдала его перед правдой Божьей за его прошлую греховную жизнь, но если бы он снова, уже оправданный, стал жить своими только силами, то снова впал бы в ту же прежнюю свою порочность. Вера и в этом оказывает ему существенную помощь, он через веру в Господа Иисуса Христа получает доступ к благодати Святого Духа, которая возрождает его, обновляет и укрепляет в нем дух и силы для исполнения воли Божьей и, таким образом, вселяет в душу его радостную надежду на получение блаженства – на прославление от Бога.

Б) Доступ к благодати для получения блаженства (5:2)

5:2. Посредством веры в Господа Иисуса Христа мы привлекаемся к благодати Святого Духа, обновляющей наш дух и укрепляющей наши силы на богоугодную жизнь, что мы испытываем на себе – стоим в ней: всякий узнал, чем был прежде и чем стал теперь в духе под влиянием благодати. Это поселяет в нас несомненную надежду, что мы будем участниками вечной славы Божьей в будущей жизни. Несомненную: мы ею теперь хвалимся, как будто уже получили обещанное блаженство.

В) Уверенность в победе над злом (5:3–11)

5:3–4. При помощи благодати Святого Духа верующий становится уже не тем, чем был прежде, без веры. Прежде он в борьбе со злом, грехом падал бессильный, искушение злом считал наказанием от Бога, теперь он радостно вступает в борьбу с грехом и искушениями, зная, что они посылаются Богом для испытания и воспитания силы его обновленного духа. Ведя борьбу с грехом, перенося разные скорби, страдания, он укрепляется духом, приобретает терпение – устойчивость, самообладание (ср. Лк.8:15), вследствие этого он собственным опытом (в слав. «искусством») убеждается, что он в состоянии бороться с грехом и побеждать его при помощи благодати Святого Духа. Ведя таким образом борьбу с грехом и искушениями, он более и более утверждается в надежде на свое спасение и упование славы.

5:5. Надежда на будущее блаженство не посрамит, не обманет его, ибо основывается на той великой любви Бога Отца к человеческому роду, по которой Он даровал верующему благодать Святого Духа, как бы излил Свою любовь в сердца людей в Святом Духе.

Что верующего не посрамит упование славы Божьей, апостол доселе доказывал ощущениями сердца, или внутреннего чувства. Но так как свидетельства внутреннего чувства не всегда бывают живо сознаваемы, то он в следующих стихах доказывает непреложность упования будущей блаженной жизни изложением того, как мы оправданы.

5:6. Любовь Божия к роду человеческому так безмерно велика, что когда весь мир был грешен и повинен грозному Суду Божию, в предназначенное на Предвечном Совете Божьем время явился на земле Христос – Сын Божий и умер за нечестивых для удовлетворения Божьей правды. Эта любовь Божия к человеческому роду беспримерна в истории людей.

5:7. В истории очень редки примеры, но существуют, что за человека праведного, и особенно благодетеля своего, друзья и обязанные, облагодетельствованные им, готовы были пожертвовать своей жизнью, и жертвовали. Но чтобы кто-нибудь согласился на такое самопожертвование для злодея, для своего врага – таких примеров не знает история. Но Господь явил нам такую любовь.

5:8. Когда род человеческий был нечестив и находился во вражде с Богом, тогда Он для спасения его определил послать Сына Своего на смерть, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего (на смерть), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

5:9. Если по любви Своей Иисус Христос избавил от гнева Божия еще нечестивых, то тем более избавит от будущих мучений нас, уже искупленных Его Кровью.

5:10. Если смертью Своею Христос оправдал грешных, то чего не дарует Он нам Своею жизнью, то есть воскреснув из мертвых и сидя одесную Отца, имея всякую власть и на небе, и на земле! И действительно, Он дал нам власть чадами Божиими быть.

5:11. Мы получили через Иисуса Христа не только перечисленные ранее блага: призвание, оправдание, примирение, излияние Духа и любви Духом, упование славы, но еще несравненно большее, что мы хвалимся Богом, близостью к Нему и тесным общением с Ним тем, что Он – наш Отец, а мы – Его дети, Его любим и Им любимы и имеем в Нем готового Заступника и Покровителя. И все это дается через Иисуса Христа, и так дорого и возвышенно, что ничто другое не может с ним даже и сравниться.

Как же дается это благо? Общением со Христом в Таинстве Святого Причащения, а чрез Иисуса Христа с Богом и Отцом (см. Ин.17:21–23).

III. Значение домостроительства Христова в деле спасения всего человечества (5:12–21)

Апостол сравнением Иисуса Христа, Родоначальника новой духовной жизни, с Адамом, родоначальником плотской, греховной жизни, объясняет, как праведность Одного – Иисуса Христа – спасает весь род человеческий, как заслуги Одного можно вменить всем.

5:12. Раньше апостол говорил, что весь мир повинен гневу Божию, потому что все согрешили, а здесь объясняет, откуда произошла такая всеобщая греховность. Она началась с Адама. Смерть с грехом была связана первоначально определением Божьим. Дав заповедь Адаму, Бог сказал: как только согрешите, умрете, или – подпадете закону смерти. Они согрешили и подпали ему. После этого и дети рождались повинными тому же закону смерти. И вошла, таким образом, смерть в мир, по причине первого греха прародителей, ибо в нем все согрешили.

5:13–14. Грех царствовал в мире и до дарования закона через Моисея. Но это, очевидно, не грех от преступления закона, которого еще не было. «Грех тогда вменяется, когда есть закон, и люди, преступающие закон, по необходимости назывались грешащими» (Феофилакт). Но смерть царствовала даже до Моисея, то есть до издания закона. Значит был грех, через который смерть царствовала; не будь его, не было бы и господства смерти. Если же доказано, что греха, как преступления закона, еще не было, то остается, что грех был грехом Адама, через которого смерть царствовала и над теми, кто не согрешил, как Адам, но сделался соучастником его греха и падения, как своего праотца. В этом случае Адам есть образ будущего, то есть Христа, Который оправдал всех, хотя они и не сделали ничего, за что следовало бы их оправдывать.

Но как же грех не вменялся до закона, когда за него осуждены были на смерть Каин, допотопное человечество, Содом и Гоморра? При этом надо знать, что грех их не был подобен греху Адама – с ним не было соединено определение смерти, притом и осуждение за него простиралось не на всех, а только на некоторых. Осуждение этих грешников на смерть не было тем, чем явилось первоначальное присуждение к смерти, а только ускорением срока ее, уже присужденной для всех. Далее апостол говорит, что мы во Христе, Новом Адаме, получили гораздо больше, чем лишились в древнем Адаме.

5:15. Чем милость и дар оправдания больше и выше преступления, тем больше мы получили от Христа сравнительно с тем, чего мы лишились в Адаме. Если в Адаме по естественной необходимости, и не согрешая подобно ему, все подлежали закону смерти, то тем более благодать и дар Иисуса Христа, как излияние любви Божьей, в состоянии спасти верующих не только от греха и смерти, но даже даровать им сыновство с Богом и благодатную жизнь. Эту же мысль о превосходстве даров благодати над преступлением апостол объясняет далее с другой точки зрения.

5:16. В Адаме все осуждены на смерть, за одно его преступление, в Иисусе же Христе освобождаемся не от одного преступления Адамова, лежащего на нас, как его потомках, но и от всех других своих преступлений.

5:17. Ибо как смерть Адама по телу и душе внесла и во весь мир смерть и разрушение, так и тем более жизнь Иисуса Христа вносит в мир «избыток благодати» и жизнь в прощении грехов, в святости, при помощи благодати Святого Духа, даруемой верующим, так что наследство Адама – царство смерти, а наследство Христа – Царство жизни. Таким образом, Иисус Христос является вполне родоначальником нового человечества и Вторым Адамом.

5:18–19. Первый Адам преступил заповедь Божью и навлек на всех осуждение и смерть. Второй Адам – Иисус Христос, Своей крестною смертью за род человеческий оправдал людей перед Богом. Первый Адам оказал противление воле Божьей, пожелал быть сам Богом или подобным Ему и этот яд непослушания влил в души своего потомства. Иисус Христос был послушлив воле Божьей до смерти; воля Божия была и Его волей, и это послушание влил Он в души верующих в Него и, таким образом, сделал их оправданными.

Что же делал в продолжение стольких лет закон, если оправдал нас один Христос?

5:20. Апостол отвечает, что великих заслуг в деле Господа Иисуса Христа закон не только не уменьшил, а, напротив, значительно их увеличил. Он дан был после преступления Адама, когда в сознании падших людей затмилось понятие о добре и зле. Он разъяснил его людям, но не только не сделал их лучшими, а еще худшими в их собственном сознании; с явлением закона умножились преступления людей. И понятно. Что ранее при затемненной совести, людьми не считалось и за преступление, стало преступлением при свете закона. Что ранее было идеалом в угождении Богу, то закон объявил малозначащим перед очами Божьими. Закон выяснил и разрешил этот идеал: будьте святы, как свят Бог (ср. Лев.11:44, 19:2). Для исполнения же этого у человека не было сил. Таким образом, закон обнаружил всю преступность человека, и всю его развращенность, и бессилие оправдаться пред правдой Божьей. Тогда дело искупления, совершенное Иисусом Христом, явилось во всем блеске и величии – в преизбытке благодати Божьей. Но с какой целью?

5:21. Для того, чтобы вместо греха и смерти, которые царствовали в потомках древнего Адама, теперь, при помощи благодати, воцарилась между потомками Нового Адама – Иисуса Христа, праведность и жизнь вечная – блаженная. Вот что совершил для нас Господь наш Иисус Христос!

IV. Вера в Господа спасающего налагает на верующих обязательство быть святыми (6:1–7:6)

С наступлением Царства благодати все, независимо от прошлой их жизни, призываются в это Царство Самим Богом. Но при этом ставится в необходимость условие, своего рода закон для членов этого Царства – быть святыми и праведными в этом Царстве. Рассуждая по этому поводу, апостол сначала узаконивает это обязательство, выводя его из благодатного нашего таинственного сочетания со Христом (6:1–10), потом предлагает способы, как устоять в этой святости и как проявлять ее (6:11–14), с приложением побуждений к тому (6:15–23); наконец, отклоняет от употребления средств, какие рекомендует для этого закон (7:1–6).

А) Жизнь святая для сочетавшихся со Христом – обязательна (6:1–10)

1 Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.

2 Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?

3 Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?

4 Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.

5 Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием⁹¹ воскресения,

6 зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;

7 ибо умерший освободился от греха.

8 Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,

9 зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.

10 Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.

11 Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

12 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;

13 и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.

14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.

15 Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.

16 Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?

17 Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.

18 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.

19 Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.

20 Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.

21 Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть.

22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная.

23 Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

6:1. Если спасение наше Бог устрояет Своею благодатью, совершенно независимо от прежней нашей жизни, какова бы она ни была, и от нас требуется только вера, то и теперь нам, спасенным, нужно ли изменять нашу греховную жизнь на другую и не оставаться ли нам во грехах, да благодать преумножится? Такие мысли легко могли возникнуть у людей, склонных к греху, взятых от греха. Апостол здесь кратко отрицает такие мысли, а в следующих стихах ставит в обязательство для вступивших в новую жизнь – жизнь не греховную, а святую, и указывает, почему так должно быть.

Почему же?

6:2. Потому, что уверовав во Христа, мы умерли нравственно для греха; если же умерли, то, очевидно, не можем жить в нем или грешить. Мысль – как мы умерли для греха – неясна здесь, поэтому апостол поясняет ее в следующих стихах.

6:3. Вам, говорит, известно, что крестившиеся во имя Христа, в смерть Его крестились. Он, умерев на кресте за грехи наши, смертью Своей умертвил грех и стал очистительной силой и спас нас от грехов. Поэтому, кто крестится, тот погружается в очищающую от греха силу; и эта сила в самом погружении уничтожает грех, так что не остается даже и его следа, грех этот умирает в человеке. Однако умерщвление греха здесь совершается не механически, а лишь при полном и живом участии крещающегося. В чем же оно? В намерении более не грешить, что и выражает крещаемый в отречении от сатаны и всех его дел. Это решение его воли закрепляет в крещении благодать Святого Духа, которая дает ему живую и действующую силу исполнить это решение – жить безгрешно после крещения. Таким образом, крещаемому прощаются все его грехи, а от будущих охранит его данная в крещении благодатная сила. Так он самым делом делается мертвым греху.

6:4. Итак, погружаясь в купель крещения, мы как бы вместе со Христом вознесены на крест и положены во гроб, и все для того, чтобы умереть для греха. И как Христос воскрес из мертвых в светлости и славе Божества (в слав. «славою Отчею»), так и крестившийся, умерев для греха и получив благодатные силы, должен начать жить новой, светлой и непорочной жизнью, ненавидя грех и любя правду и святость.

6:5. Мы срощены со Христом, как привой с деревом, к которому он привит; оттого все, что в Нем (по Его человечеству), должно быть и нашим достоянием. Он умер и воскрес, поэтому и мы, причастные подобию смерти Его, должны быть причастниками подобию и воскресения Его. Если первое совершается смертью для греха, то второе должно совершаться через новую жизнь в святости и правде. Если мы в крещении умираем для греха, то, естественно, должны восстать безгрешными и без особых усилий с нашей стороны стать праведными перед Богом, греха ведь уже нет.

Апостол далее выясняет, что значит умереть со Христом и почему нам необходимы усиленные труды в новой жизни.

6:6. Вот что, говорит, нам нужно знать для устранения недоразумений. Распят со Христом наш ветхий человек. Устаревшая во грехах и греховных привычках, выродившихся из самоугодия, падкая на всякий грех жизнь наша в крещении во имя Христа совсем обессиливается и уступает свое господство в нас новому, доброму расположению. Так распинается «ветхий человек» в крещении для того, чтобы упразднились – сделались как бы не действительными в нас, особенно в нашем теле, все виды греха, чтобы они перестали в нас действовать, замерли бы, что и предстоит сделать уже самому крещеному. Но как же это – ветхий человек уже распят, а между тем предстоит еще упразднять тело греховное или различные виды порока? Грех является в трех видах: во-первых, как дело, и обнимает всю совокупность греховных дел; во-вторых, как склонность, и обнимает все виды греховных наклонностей, страстей и пороков; и, в-третьих, как грехоподобие вообще, означает коренную наклонность человека вообще ко греху. Грех в последнем значении есть, собственно, ветхий человек. Он распинается и умирает в крещении, потому что перед крещением отрекаются от сатаны и всех дел его – дуют, плюют на него и тем выражают смертельную ненависть ко греху и любовь к правде и добру, это и есть распятие ветхого человека. Но при этом два первые вида греха – наклонности и страсти, остаются в человеке. Их надо будет побеждать уже при помощи даруемых в крещении благодатных сил, трудами и подвигами, которыми можно их ослабить, сделать недействительными («упразднить»). Эта борьба с ними возможна только тогда, когда распята в нас любовь ко греху («ветхий человек») и есть решимость и любовь к добру и правде. Апостол указывает и способ упразднения тела греховного. Хочешь, чтобы упразднилось тело греховное – не работай греху, то есть всякий раз, как представится случай ко греху или зародятся помыслы на него, не подчиняйся этому, прогоняй помысел, удаляйся от поводов, не поддавайся греху. Не дашь пищи страсти, она останется голодной. Мори, таким образом, ее голодом, и она наконец умрет, упразднится. Итак, не позволяй себе поблажать никакому греху, и «тело греховное» (страсти) упразднится, так что в таком состоянии человек сделается бесстрастным – не будет работать греху.

6:7. Свою мысль о свободе от рабства греху апостол поясняет примером. До крещения мы были рабами греха и, как рабы, беспрекословно исполняли волю своего господина – грешили. В крещении мы умерли для греха и, как мертвые, освободились от рабства греху и, следовательно, не должны грешить. Силы же для этого даст воскресший Христос.

6:8–9. Как же совсем умереть для греха, когда страсти не распяты и одолевают? Апостол отвечает: имеешь в себе силу распятого Господа и ею все победишь, не поддашься греху, не умрешь, но жив будешь; веруй, что как Христос, воскресши, уже не умирает, так и ты, сочетанный с Ним, не умрешь и не будешь в рабстве у греха, потому что с тобою Христос. Знай это твердо, что Христос, воскресший из мертвых, уже не умирает и, как всегда живой, готов помочь тебе в твоей борьбе с грехом, потому тебе нужно умереть для греха и жить для Бога.

6:10. Ибо в крещении одно в нас умерло, другое ожило. Умер грех, или мы умерли греху, а ожила жизнь для Бога или по Богу, или мы ожили для такой жизни. То и другое совершилось однажды навсегда. Однажды навсегда умерли мы греху, чтобы всегда жить Богу. Так и должны жить. Благодать в крещении вливает новую жизнь таинственного соединения с Господом. Но эта новая безгрешная жизнь труднодостижима для души, в которой еще царствует грех в виде наклонностей и страстей. Для борьбы с ними апостол предлагает следующее средство.

Б) Средства для борьбы со грехом (6:11–14)

6:11. В купели крещения крещаемый, отрекаясь от греха, умирает для него и оживает для Бога решимостью своею жить для добра и правды, для чего и получает благодатные силы. Так и вы, говорит, «почитайте себя мертвыми для греха», всегда держите в уме, что вы умерли для греха и решились жить только для Бога, надеясь, что Господь Иисус Христос поможет вам в этом, ибо Он с вами, верующими в Него.

Но этому решению духа – быть мертвым греху и жить для Бога – сильно противодействуют греховные наклонности и страсти, живущие в душе и теле. Как с ними бороться и победить их? – Не слушайте похотей греха, говорит апостол.

6:12. В крещении мы возненавидели грех, отреклись от него, умерли и решили жить свято при содействии благодати. Это решение состоялось в духе и совести. Между тем душа и тело остаются еще на стороне греха. Долговременным пребыванием в грехе в них образовался навык действовать по указанию греха, действовать же по святому они не только не умеют, но и не желают. Дух требует помышлять доброе, а голова (ум, память, воображение) вся полна греховными представлениями, которые и завладевают сознанием. Дух требует добрых дел с самоотвержением, а воля (желания, планы, цели, средства) наклонена к самоугодию и не желает лишить себя привычных удовольствий. Дух требует добрых и светлых чувств, а сердце равнодушно, даже холодно относится к ним, не зная в них вкуса. Дух требует бодрствования, труда, воздержания, чистоты, а тело хочет спать и наслаждаться чувственностью. А там еще выступает целое полчище страстей со своими требованиями: духу, который сам умер греху, предстоит подчинить себе душу и тело и в них умертвить грех. Как это сделать? Противлением им в том, чего они хотят, и понуждением на то, чего не хотят. Хотят они греховного, не слушай их, и не только не слушай, но и понуждай делать нечто противное их хотению. Такое властное действование духа необходимо, чтобы опять, как раньше, до крещения, не воцарился грех в душе и теле, как своем жилище, и не стал искушать и влечь к себе, возбуждая похоть к предметам и делам греховным. Не слушай грех, противясь похотям его и подавляя их, и тем не даешь греху царствовать в тебе.

6:13. Чтобы ослабить влияние похотей греха на душу, должно наблюдать над членами тела и не давать их в орудие греху. Грех живет в сердце и отсюда заправляет всеми силами души и членами тела. Сердце, таким образом, есть его трон. Поэтому, изгнанный даже из сердца решением духа нашего жить свято, он снова старается проникнуть туда и снова овладеть им. С этою целью начинает обольщать его неправдой, будто бы жить свято – значит делать насилие над своей природой, а потом уже завладевает и членами тела – руками, глазами, ушами и прочим для приведения в исполнение этой неправды. Апостол и предостерегает, говоря как бы так: когда случится, что грех повлечет, например, глаза твои смотреть на что-либо нечистое, страстное, руки – на воровство, и прочее, – не уступай ему членов своего тела на позорное дело. Ты уже умер в крещении греху, воскрес для новой жизни, светлой и святой, поэтому и старайся жить не для греха, а для Бога, воскресившего тебя. Отдай Ему свои члены, покори Его воле, чтобы они стали слугами только Его, а не греха, слугами правды, воли Божьей в Его заповедях.

6:14. Все это так, но не надо забывать, что грех силен, он может одолеть человека. На это апостол и отвечает, что до крещения грех господствовал над вами и вы не имели сил бороться с ним и побороть его, после же крещения вы получили силы для борьбы и победы над грехом, потому не бойтесь борьбы с ним. Он не одолеет вас, ибо «вы не под законом», только раскрывавшим в вас грех и тем усиливавшим его, но не дававшим вам помощи в борьбе с ним, а «под благодатью», дающей вам могущественнейшую помощь к победе над грехом. До крещения грех живет в сердце, а благодать действует совне; после же крещения благодать начинает обитать в сердце, а грех начинает действовать совне – искушениями и соблазнами.

В) Побуждения к стяжанию благодати (6:15–23)

6:15–16. Итак, что же выходит из того, что мы теперь не под законом, а под благодатью? Продолжать ли нам грешить, в надежде, что благодать сама спасет нас? Нет, конечно. Напротив, надо стараться оставаться в правде и святости, потому что мы под благодатью, которую нам дал Бог ввиду нашей решимости жить свято, умереть для греха.

Далее апостол предостерегает от непротивления греху, представляя пагубные последствия этого непротивления – рабство и смерть, и великие блага от противления – свободу и жизнь. Кому или чему вы душевно предаетесь с готовностью служить и слушаться, тому и становитесь рабами. Предаетесь греху, становитесь рабами греха; предаетесь праведности, становитесь рабами ее. Следствие рабства греху – смерть, а рабства праведности – жизнь. Грех убивает все силы души и истощает жизнь тела, а праведность вводит в истинную жизнь, в которой расцветают и тело и дух.

Как же она вводит? Путем послушания ей – преданности всего себя воле Божьей. Такое настроение вводит человека в состояние праведности – праведное, что вполне отвечает природе человека, а потому оно есть состояние истинно живущего, или жизнь истинная.

6:17–18. Вы, говорит, опытно знаете, что значит быть рабом греха. Когда же, по милости Божьей, вы услышали Евангелие (учение) о Христе, то приняли его и сердечно предались ему, а теперь опытом убедились, какие блага оно дает верующему в Господа Христа, именно: свободу от греха и порабощение праведной жизни при помощи благодати Божьей. Возблагодарим же за это Господа!

6:19. «Апостол выше требовал большей строгости в поведении, повелевал им стать мертвым для мира, умереть греху. Но такие требования казались тяжелыми, даже превосходящими человеческую природу. Посему, желая доказать, что не требует ничего чрезмерного, что требует менее, чем следовало бы требовать от человека, пользующегося дарами благодати, и что заповедь его соразмерна с силами человека и легка, и говорит: говорю по человеческому рассуждению, применительно к силам человека (ср. 1Кор.10:13). Он требует, чтобы служили и правде в одинаковой мере, как служили греху, хотя правде следовало бы служить гораздо более, но он не требует этого по немощности их плоти» (Златоуст). Как же служить правде? В человеке должно бы править всем его собственное «я». Его замыслы и повеления должны бы исполняться, как рабами, различными способностями и членами тела и души, так что самодеятельность, или «я», есть как бы властелин человека. Но на самом деле управляет человеком его настроение, сильное расположение сердца к чему-либо. В религиозно-нравственной жизни этих настроений два: жизнь по Боге – в правде и жизнь в нечистоте и беззаконии. В первом случае сердце прилепляется к Богу, а во втором – ко греху. Возлюбив то или другое, сердце дает направление всей деятельности и жизни человека, покоряет его самодеятельность, а через нее и все члены человека. До обращения ко Христу римские христиане были преданы сердцем нечистоте (сластолюбию, особенно плотскому) и беззаконию (обидам, зависти и разного рода худым делам), и служили им, как рабы, всем своим естеством, так что природа их как бы пропиталась беззаконием, обезобразилась, омрачилась. Теперь, с принятием веры Христовой, они так же должны возлюбить правду и ей поработить всю свою природу, дабы она, освященная делами правды, возвратилась к своему естественному состоянию – чистоте и святости. Чтобы воодушевить к исполнению предложенного внушения, апостол выставляет плоды того и другого рода жизни.

Какие были у них плоды рабства греху?

6:21. Когда, говорит, вы работали греху, как рабы, грехом одним и жили, правды же совершенно чуждались (были свободны от праведности). Какой же плод тогда имели? Такие дела делали, что стыдно теперь и вспоминать о них, потому что грех есть срам для души, созданной по образу и по подобию Божию. Мало одного стыда, конец жизни в грехах – смерть. Каким образом? – Грех разлагает и разрушает нашу природу, разлагает тело, производя в нем борьбу жизненных сил, возмущая естественный ход телесной жизни и расстраивая гармонию сил, чрезмерным возбуждением одного какого-либо настроения и придавлением другого. Следствием этого бывают болезни и всегда – преждевременная смерть. Грех разлагает и душу, вооружая одну ее способность против другой, разъединяя их и тем лишая душу свойственной ей жизни, которая обусловливается согласным действием всех сил. Если душа не исправится, то она перейдет и в вечность с разлагающею силою греха, вследствие чего вечным наследием ее будут непрестанное томление и умирание, со всеми ужасами смерти.

Какой же плод праведности?

6:22. А искупленные из рабства греху и крещеные по вере во имя Иисуса Христа, следовательно, поработившиеся Богу – какой плод имеют они? – Святость и жизнь вечную. Грех обезобразил нашу природу, а Праведный Бог освящает ее, приводит ее в святое, чистое, неповрежденное состояние (в крещении). Если она усилиями сохранится такою до конца этой жизни, то такою же перейдет и в жизнь вечную. Почему так?

6:23. Потому, что «возмездие за грех» (в слав. «оброк греха» – плата за служение греху) – смерть, хотя во время служения греху этот оброк казался блаженством. За праведную же жизнь будет не воздаяние – оброк, равномерный ей, а дар по безмерной благости Господа – жизнь вечная во Христе Господе нашем, по обетованию – где Он, там и слуги Его будут (ср. Ин.12:26).

Г) Христианин свободен от клятвы закона (7:1–6)

Что истинный христианин, умерший во Христе, свободен от греха и клятвы законной, апостол объясняет прекрасным примером, на основании самого же закона, и для этой цели и речь свою обращает к знающим закон – христианам из иудеев.

1 Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив?

2 Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества.

3 Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа.

4 Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу.

5 Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти;

6 но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.

7 Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай.

8 Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв.

9 Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил,

10 а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти,

11 потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.

12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.

13 Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.

14 Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.

15 Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.

16 Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,

17 а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

18 Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.

19 Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

20 Если же делаю то́, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

21 Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.

22 Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;

23 но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

24 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

25 Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотью закону греха.

7:1. Закон (какой бы ни был) имеет обязательную силу только над живыми, а не над умершими. Со смертью подзаконника прекращается для него обязательство закону. Это хорошо известно понимающим закон.

7:2–3. Жена, связанная с мужем законом, будет прелюбодейцей, если при живом муже выйдет за другого мужа; но, если умрет ее муж, она освобождается от закона первого брака и может вступить во второй без нарушения закона. Отсюда апостол делает приложение к верующим во Христа.

7:4. С кем в законном союзе люди были до Христа? С грехом, который царствовал в мире над людьми, как законный их глава. Христос плотью Своею, Своими крестными страданиями умер за грехи людей, и верующий в Него во святом крещении умирает для греха, следовательно, освобождается по закону от служения греху, чтобы сочетаться с Воскресшим и приносить плод уже не греху, а Богу.

Какой же плод приносили греху связанные, образно говоря, состоящие в супружестве с ним?

7:5. Когда люди «жили по плоти», в союзе с грехом, то вся их природа проникалась грехом и во всех членах их господствовали греховные страсти, обнаруживаемые законом и приносящие плод смерти.

7:6. Но ныне, уверовав во Христа и крестившись, мы умерли для греха. Смерть, таким образом, разорвала наш союз с грехом, и мы стали законно свободными от него, чтобы, сочетавшись с Господом, обновленными Его благодатными дарами, служить Богу не наружно, как прежде (по ветхой букве), а духом – сердцем и всей духовной природой.

Обетование Божие об искуплении рода человеческого дано было еще падшим прародителям, и род человеческий, особенно же израильский народ, тщательно приготовлялся Богом к обетованному оправданию. Каким образом? Апостол решает этот вопрос, раскрывая подзаконное состояние иудейского народа.

После падения прародителей в роде человеческом все более и более затемнялся его внутренний нравственный закон, как руководитель его нравственной жизни, а вместе с тем сглаживалось в его сознании твердое, определенное понятие о добре и зле. Воля человеческая все более и более развращалась и брала верх над разумом. Тогда человек уже, естественно, не считал себя великим грешником перед Богом и мало чувствовал нужды в искуплении. Для того чтобы восстановить значение внутреннего закона и раскрыть перед совестью человека всю глубину его падения и виновности пред Богом, народу израильскому дан был внешний закон, под руководством которого он почувствовал себя великим грешником.

I. Правда Божия под законом (7:7–25)

А) Не введение закона породило грех, а естество человеческое (7:7–13)

7:7. Закон, данный Богом, не есть причина греха. Он только разъяснил, что – грех и что – не грех. Человек грешил и до закона, и греховные похоти в нем были, но он не осознавал это ясно, а похоти, пожелания не считал и за грех. Когда же закон ясно и определенно указал, какие дела и похоти грешны, тогда человек ясно сознал и свои грехи и похоти, как грехи. Но вместо того чтобы, осознав грех, перестать грешить, он еще больше стал грешить.

7:8. Каким образом закон способствовал размножению грехов? Живущий в человеке грех, овладев всею его природою, до закона ни в чем не встречал себе препятствия. Человек весь предался ему и делал, как покорный раб, все ему угодное как самому себе (самоугодие). Все это шло так естественно и спокойно, что казалось, будто и греха в этом не было (до закона грех был мертв). Но когда явились заповеди, то и другое запрещение, тогда грех как бы ожил, стал разжигать противоположные заповедям похоти, и человек стал сознательно желать и делать запрещаемое. Так и размножился грех. Он ожил, а человек умер.

7:9–10. До закона человек, согрешая, не сознавал ясно своей греховности, поэтому и совесть не мучила его, и он чувствовал, что живет правильно, как и должно жить, а грех казался как бы мертвым, не действующим. Когда же «пришла заповедь» и осветила сознание грешника, тогда грех как бы проснулся в нем, стали размножаться похоти в противодействие заповеди, пробудилась совесть и начала терзать душу за нарушение заповеди. Но так как сил для противодействия греху не было ни в душе, ни в законе, то душа невольно сознала себя бессильной, как бы мертвой для истинной святой жизни. Вот что стало следствием греха! Господь дал людям Свои заповеди, чтобы они точно знали, что есть угодного Ему, и, исполняя их, жили истинною жизнью, а вышло совсем противоположное – заповедь послужила им к смерти. Каким же образом?

7:11. Заповедь дает повод греху обольщать человека противоположным себе. Он прямо не восстает против заповеди, но ухищряется представить похоти и дела противные ей в таком свете, что человеку кажется гораздо лучше, даже разумнее, поступить против заповеди, нежели по заповеди. Например, заповедь повелевает простить обидевшего, а грех обольщает – будешь прощать, тебя же затопчут в грязь, благоразумнее постоять за себя, доказать, что ты не позволишь себя обижать безнаказанно, в этом нет ничего худого, и закон справедливости требует того же. Вот так-то или подобным образом и прельщает грех делать противное заповеди, ведя человека к смерти как бы самою заповедью. Но виноват ли в преступности человека закон, данный ему, если оживил в нем грех, возбудил страсти, обвинил, осудил его?

7:12. Нет, из сказанного ранее (о законе) видно, что все попечение Божие о спасении людей: закон, учение догматическое, заповеди, учение нравственное, как жить по закону, – все свято, как исшедшее от Самого Святого Бога, праведно, как учащее правде праведных, благо, как имеющее целью благо людей.

7:13. Неужели святой, праведный и благой закон был причиною смерти души? Нет, и быть этому нельзя. Не закон смертоносен, но грех, живущий в нас. Он, овладев нами, научает нас нарушать закон, данный к нашему благу, и таким образом причиняет нам смерть. Закон, между прочим, и дан был с тою целью, чтобы вызвать наружу (в слав. «да явится») кроющееся в нас зло греха, показать, что он и благое превращает в злое. Другая цель закона – показать крайнюю грешность греха. И наша духовная природа указывает нам грех. Но злу нередко удается обольстить, обмануть ее, помирить грех с правдой. Когда же закон явно указывает должное, а грех, несмотря на это, берет силу, тогда человек уже не может грешить со спокойною совестью, а прямо идет против нее и, таким образом, становится крайне грешным и перед совестью, и перед Богом.

Б) Сущность греха и как он в нас действует (7:14–25)

7:14. Апостол в своем лице изображает тяжелое состояние человеческой души, не мирно почивающей под властью греха, но находящейся под руководством закона, сознавшей свое горькое греховное состояние. И что же она сознает? С одной стороны, что «закон духовен» как по своему происхождению от Святого Духа, так и по требованию от человека духовной жизни, а сам человек сознает себя плотяным, всем своим настроением желающим только того, что служит к услаждению плоти, что относится до благ только телесной жизни. Чтобы точнее и яснее понять мысли апостола, нужно иметь в виду состав человека. Он состоит из плоти, души и духа. Плоть – тело и его потребности. Душа – совокупность способностей мышления, представления, воображения, памяти и результатов их деятельности, различных научных и ненаучных знаний искусства, художества, мастерства, все роды практической жизни, семейной и общественной. Дух – все проявления внутренней жизни, которые ведут человека от земного к небесному, от тварного к Творцу, от временного к вечному. Дух есть та сила, которую вдунул Господь в лицо человека при его сотворении, и в которой, собственно, и заключается образ и подобие Божии. Осязательно она открывается в нас страхом Божьим, действиями совести и тем, что не дает нам удовольствоваться ничем тварным. Когда бывают в силе все эти движения духа, они отрешают от всего земного и заставляют не внимать никаким условиям земного бытия. Норма жизни человека – жить духом и им одухотворять душу и тело. Живущий так получает от Бога силу управляться с душою и телом и подчинять их духу. С падением прародителей все это изменилось к худшему: человек стал жить без Бога, сам, своими душевными силами устраивать свою жизнь в соответствии с условиями своего земного существования. Таким образом, стали во главе вместо духа – душа и тело с их потребностями. Дух же не только потерял свое руководительное значение, но даже ниспал до подчинения душе и телу. Что же вышло из этого? Потребности души и тела, без руководства духа, потеряли меру и закон взаимного отношения и соподчинения и при всякой возможности стремятся занять первое место и подчинить себе других, а из жизни без Бога и из самоугодия произошло множество страстей. Вся эта душевно-телесная жизнь под управлением самоугодия и называется у апостола плотской. В такой-то плотяной жизни зародился и размножился грех. Потребности души и тела сами по себе не грешны, но когда телу удовлетворяют во вред душе, а душе и телу – наперекор духу, то грешат, и особенно тогда, когда потребности души и тела удовлетворяются не для них, а для страстей; и, таким образом, человек, как раб, волей-неволей грешит – «продан греху».

7:15. Вследствие такого расстройства в природе человеческой происходит то, что человек и сам не знает, что в нем делается: желает одного, делает совсем другое, то именно, что до этого считал для себя ненавистным. Так и всегда бывает с душевно-телесным человеком: он решил не поддаваться какой-либо действующей в нем страсти, как ненавистной ему, но возникает страсть, обольщает его, и он поддается ей, как раб.

7:16–17. Если же, говорит, я делаю не то, что хочу, значит, сознаю, что не следовало мне делать так, как делаю, а если сознаю, значит, одобряю противоположное этому поведение, то есть закон. Выходит из всего этого то, что, делая чего не хочет и что ненавидит, человек делает так не сам по себе, а по принуждению живущего в нем греха. Обыкновенно происходит так: до греха и после, то есть согрешив, человек не одобряет греха, а когда грешит, то хочет его и соделание его считает для себя лучше несоделания, как будто кто-то посторонний заставляет его силою какого-то непонятного обаяния согрешать. Что же за тайна в грехе, что он имеет такую силу? С поражением своей природы, противлением Богу, человек находится под влиянием двух начал: духа, влекущего его к Богу, и самоугодия душевно-телесного, влекущего от Бога. Дух, хотя и ослаблен грехом, все же жив в человеке. Вот он-то и сочувствует требованиям закона, он желает делать по закону. Но он не силен увлечь сердце небесными благами, потому что сердце или не вкусило их, или они кажутся ему слабыми в сравнении с чувственною страстью, им много раз испытанной, поэтому, когда предстоит на деле выполнить закон, страсти, обольщая душу воспоминаниями уже испытанного, увлекают человека неожиданно в сторону, противную закону, и он согрешает. После же греха духом опять сознает справедливость закона и свою неправоту.

7:18. К чему же все это приводит человека? Приводит его к опытному («знаю», говорит апостол) убеждению, что в его природе происходит разлад. Духом он желает добра, а сделать его не может – не имеет сил, потому что в душевно-телесной его природе, посредством которой делается дело, живут похоти, страсти (недоброе), которые и управляют поступками человека.

7:19–20. Отсюда вывод прямой. Хотя духом человек желает делать доброе, но вот нападает страсть, живущая в его душевно-телесной природе, обольщает сердце греховной сладостью и тем склоняет его сделать не доброе, а злое, по своему внушению. И он грешит и как бы слагает с себя вину за свои грехи. "Не я, – говорит, – это делаю, –а живущий во мне грех», этот господин мой, которому я продан в рабство. Но кто же этот господин? Сам же человек, добровольно поработивший себя самоугодию и страстям; он их сам возлюбил больше, чем Бога, и сам продал им себя, поэтому они и помыкают им, как рабом своим, и даже поставили ему в закон угождать им.

7:21–23. Такой неестественный порядок жизни обратился как бы в закон, когда по требованию закона хочу делать доброе, в то же время предлагается мне злое. По опыту известно, что, когда человек замышляет делать доброе, прямо ли от себя или по внешним поводам, тотчас же возникает изнутри противоположное – злое, и предлагает себя вниманию вместо добра. Оно еще не принуждает, а только предлагает себя. Просят помощи бедные, хочу помочь. Но является своекорыстие и нашептывает: себе нужно, для себя побереги и откажи. Так бывает и при всяком предположении доброго дела; происходит как бы спор: добро влечет к себе, а зло к себе. Дух, или внутренний человек, – на стороне добра, он находит удовольствие в законе Божьем, во всем угодном Богу, законном, добром, к чему и влечет человека. Злое же, живущее в душевно-телесной природе человека, противится закону и добру, влечет к себе. Когда человек еще только размышляет о добром, зло только предлагает себя вместо добра; когда же появляется в сердце сочувствие к добру и услаждение им, тогда зло предлагает свою прелесть, испытанную человеком сладость ощущения от злого дела. Борьба между добром и злом растет. Зло противодействует по мере действия силы добра – противоборствует закону ума – духа. Закон духа составляют требования страха Божия и совести, содержащей естественный закон и принимающей писаный закон Божий. Всему доброму она сочувствует и наслаждается им. Этому закону внутреннего человека, духа, противоборствует грех – зло, живущее в душе и теле как закон, но не Богом установленный, а самим же человеком, как постоянный, привычный, укоренившийся порядок его самоугодливой жизни. Закон греха берет перевес над законом ума – духа, тем, что прельщает сердце человека уже испытанной им сластью греха (ср. Иак.4:1), хотя и призрачною. Человек поддается и теперь этому прельщению, но не по необходимости, потому что он уже имеет силу не допустить этих прельщений греха до сердца или ослабить их, а по своей слабой воле. Если грех так одолевает человека, то как же человек может услаждаться добром? Грех не отвергает прямо закона, но влечет человека нарушить его, только на этот раз человек поддается этому соблазну – грешит, а впредь дает себе слово не грешить, а во второй и в следующий разы грешит уже по примеру прежнего.

Итак, к чему же привел человека закон? К глубокому сознанию, что он крайне грешен, мало того, еще к более тяжелому сознанию, что он не имеет и сил, чтобы исполнить закон, хотя бы и хотел, и оправдаться перед Богом, – одним словом, к сознанию, что он самый несчастный человек, достойный вполне смерти и вечного осуждения – гнева Божия.

7:24. Изображенное апостолом состояние падшего человека вызывает жалость. Печально такое состояние: бедный, несчастный я человек! Но в душе есть еще надежда на избавление, и она с воплем взывает: кто избавит меня от плена похотей, живущих в теле и душе, потому что они для меня – смерть?! В этом-то и обнаруживается правда Божия, приготовляющая людей посредством закона к принятию Искупителя. Она довела человека до сознания его бессилия и беспомощности, он сам сознательно сказал: «кто избавит меня от сего тела смерти?» Следовательно, уже устремляет взор на спасение не в себе, но вне себя, на спасение в Обетованном Семени, в Иисусе Христе, за что сознательно и возносит благодарение Господу.

7:25. Это ожидание избавления людей от греха и гнева Божия осуществилось в лице Иисуса Христа. От лица всех чающих апостол шлет благодарение Богу за избавление. Как совершилось избавление, он говорит в следующей главе, а здесь снова напоминает то горестное состояние, в котором находится падший человек, еще только чающий избавления. Из всей его природы один дух остался верным Богу – служит закону Божию, а все остальное находится под властью греха – служит закону греха.

II. Явление правды Божией в Царстве благодати (8:1–10)

До пришествия Искупителя правда Божия приготовляла людей к принятию Его закона, который раскрыл во всей полноте и глубине греховность людей – рабство греху, и тем довел их до сознания своего бессилия оправдаться перед Богом и избежать гнева Божия, то есть они восчувствовали нужду в Искупителе. Пришел Искупитель, и все изменилось: грех уничтожен на кресте, слабый дух укреплен благодатью Святого Духа, и христианину даны возможность и силы жить не по плоти, а по духу, и достигать совершенства в святой, угодной Богу жизни.

1 Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,

2 потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.

3 Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти,

4 чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу.

5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.

6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир,

7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.

9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.

10 А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.

11 Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.

12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;

13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.

15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»

16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.

17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.

18 Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,

20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,

21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.

22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;

23 и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

24 Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?

25 Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.

26 Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

27 Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.

28 Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.

29 Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями.

30 А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.

31 Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?

32 Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?

33 Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их.

34 Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас.

35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано:

36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание.

37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.

38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,

39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.

8:1. В этом стихе апостол делает вывод из предыдущих 24-го и 25-го стихов: падший человек, измученный грехом, в горести взывает: кто избавит меня от тела смерти? Апостол кратко указал Избавителя в лице Иисуса Христа. Итак, теперь нам, верующим, нет осуждения. Мы избавлены от закона греховного, живущего во плоти, потому что мы уже не по плоти живем, а по духу. Теперь мы не только будем услаждаться духом закона Божия, но и исполнять его. Но каким образом теперь стало возможно то, что под законом сделать было невозможно ввиду совершенной испорченности человека? Откуда дух человеческий возьмет сил, чтобы господствовать над плотью и грехом? Это совершается обновлением духа человеческого под влиянием духа Божественной благодати, которая дарует силы первому возвыситься и торжествовать над греховностью, поработившей человека и ставшей для него законом.

8:2. Почему верующий теперь живет – действует не по плоти, как раньше, а по духу? Потому, говорит, что в него вселился новый дух, который освободил его от закона греховного, и он не грешит. Но что это за сила? Для чего и как она явилась, и как совершить освобождение от греха?

По первоначальному своему назначению человек должен бы жить в духе, вдунутом в лицо его Богом, этим духом определяться во всей своей деятельности душевной и телесной, все одухотворять в себе его силой, воплощая, таким образом, в себе в полноте волю Божию. Такую силу дух человека мог иметь только от Бога, от общения с Ним. Но с падением общение прекратилось, а вместе стала ослабевать и сила духа, и власть его перешла к самому человеку, потому что он сам для себя хотел быть Богом. Из этой ложной самостоятельности образовалось множество страстей (гордость, честолюбие, славолюбие, гнев, ненависть и другие). Эта страстная самоугодливость, внесенная насильственно в природу человека, извратила естественные силы, потребности и отправления душевно-телесной жизни, и сверх того занесла многое, чему нет в нашей природе никакого сродства, никакой опоры. Наслаждение от удовлетворения страстей склонило сердце на их сторону. Все это так укоренилось в человеке, что стало обычным порядком его жизни, законом греховным. Страх Божий и совесть, хотя еще существовали в духе, но по отделении духа от Бога сделались слабыми и не могли удерживать человека от его греховной жизни. Из сказанного ясно, в чем должно состоять избавление человека, именно – в усилении или обновлении его духа Духом Божьим. Это – новый закон жизни во Христе Иисусе. Вера в Иисуса Христа привлекает благодать, которая, входя внутрь, пробуждает страх Божий, а он оживляет совесть. С этого момента начинается забота о спасении. Человек оглядывает свою жизнь и, находя ее крайне грешной, решается все изменить и жить по-новому. При таком твердом решении он в Таинствах получает благодать внутрь (доселе она действовала совне), которая, вселившись в человека, дает ему ощутить или вкусить всю сладость жизни в Боге, перед которой все доселе испытанные сласти – ничто, чем и привлекает к себе сердце. Дух человека, введенный снова в общение с Богом, приобретает от него могучую силу противоборствовать страстям, которые теперь, не имея уже опоры в самоугодии и в сердце человека, испытавшем высшее наслаждение от вкушения благодати, легко побеждаются и даже изгоняются из человека. Душевно-телесная жизнь, вступившая под власть духа, снова приобретает свое нормальное течение. Все это и составляет закон жизни во Христе Иисусе, освобождающий человека от закона греха и смерти.

Как же состоялось такое утверждение нового закона?

8:3–4. Когда у падшего человека были ослаблены грехом страх Божий и совесть, тогда Бог дал ему закон в помощь совести. Но закон, хотя и довел человека до сознания его греховности, однако не имел силы, оказался немощным побороть грех, укоренившийся в его плоти. Тогда «Бог послал Сына Своего», принявшего естественную плоть, не зараженную грехом (подобие плоти греховной) для заглаждения греха, жертвою Своею, чистой плотью (крестными страданиями), и в ней же осудил грех, отняв у него силу в этой Своей плоти, как безгрешной, а верующим в Него даровал благодатные силы, чтобы они могли оправдаться, то есть в состоянии были исполнить святой Божий закон и быть праведными пред ним, живя не по плоти, а по духу, потому что только живущие духом могут исполнить закон. Почему?

8:5. Потому, что живущие в плотоугодии не радят о законе Божьем. Все их заботы посвящены плотским интересам. Только живущие по духу заботятся о соблюдении закона, потому что все их мысли, чувства, желания и дела направляются к Богу, чтобы угодить Ему и не лишиться общения с Ним.

Почему духовные помышляют о духовном?

8:6. Потому, что духовное помышление дает жизнь и мир, а помышление о плотском – смерть. Каким образом? Опытно известно, что ничто так не укрепляет жизнь по духу, как сознание ощущения и вкушения нравственно-религиозного благосостояния и воспоминания о том, источником какого безотрадного томления служит жизнь по плоти. И действительно, живущий по духу и думающий так, живет духом в Боге и, укрепляясь Его силой, направляет действия души и тела к благоугождению Бога. Находясь в живом общении с Источником жизни, обильно исполняется истинной жизнью, которая во все вносит гармонию и мир, прекраснее и сладостнее чего человек не может себе и представить что-либо на земле. Напротив, руководство плотским – жизнь в отдалении от Бога и с забвением о Нем, жизнь сластолюбивой самоугодливости, движимой и волнуемой страстями, сушит природу человека, вносит разлад, разъедающий ее. Это отзывается томлением, похожим на агонию смерти. Боясь такого мертвящего состояния, вступающий в сферу господства духа всеми силами держится на своей позиции, тем более что ощущает и вкушает даруемые ею жизнь и мир. Чем жизнь по плоти – смерть?

8:7–8. Жизнь плотская по самому существу своему есть «вражда на Бога». Истинная жизнь есть живое общение с Богом; а душа плотская, родившаяся вследствие отторжения от Бога, не только далека от этого союза, но и отвращается от него. Поэтому, естественно, она рождает смерть, и даже сама есть смерть. Жизнь плотская, плотское мудрование – все сосредоточено на устроении земного благополучия, полагает его в удовлетворении душевных и телесных потребностей, извращенных страстями. Этим оно занято день и ночь. К Богу же и вопросам религиозным душа у него не лежит. И крайний предел вражды на Бога есть деятельное, с яростью, восстание против Божеских порядков, сопровождаемое богохульством и решимостью отвлекать от Бога других. Апостол здесь имеет в виду тот вид вражды, который явно не восстает против Божеского, но только не покоряется закону Божескому, обольщая человека противным ему. И это делается всякий раз, когда человеку нужно бывает действовать согласно закону. Отсюда далее апостол и прибавляет, что плотское мудрование даже и не может покориться закону, пока оно действует в человеке. Поэтому, естественно, «живущие по плоти» в страстном, самолюбивом самоугождении уже не могут угодить Богу, потому что не хотят исполнять волю Бога и Его закон. Не лежит к Нему их душа, занятая заботами о земном.

8:9. Римские христиане, по мнению апостола, своей верой во Христа и решимостью жить по закону Божию, восстановили в себе и над собой власть своего духа, потому что благодать Святого Духа, сообщенная им в Таинствах, поселилась в них и укрепила их дух. Поэтому они живут уже не по плоти и ее похотям, а по духу, и суть христиане, потому что, кто не имеет благодати от Христа, тот не Христов – не христианин.

8:10. Кто имеет в себе Дух Христов, тот имеет и Христа; крещающийся облекается во Христа. С момента вселения Христа плоть умирает для греха. Не то это значит, что грех в христианине сам собою (механически) уничтожается, а то, что благодатью Христа дается духу сила победить его. Страстное и греховное, как только выпадает к тому случай, тотчас является и предлагает себя сознанию и воле. Но если сознание и воля в тот час отвернутся от него с презрением, перейдут на сторону духа и молитвенно обратятся к Господу Иисусу Христу и Духу Его, живущим в нем, и то все плотское и страстное тотчас же исчезает. Таков закон жизни истинных христиан. При постоянном пребывании в нем плоть становится совершенно мертвой для греха, бесстрастной. Это состояние и разумеет апостол, когда говорит, что «плоть... мертва греха ради». Когда тело умирает для греха, тогда дух наш становится тем, чем он и должен быть по своей природе – жизнью для праведности, жизнью в Боге и исполнением Его святой воли. Вот в чем состоит восстановление нашей падшей природы по определению Божьей правды.

Однако этим не исчерпывается вся восстановительная сила во Христе Иисусе. Полное восстановление человеческой природы совершится, когда уничтожена будет смерть и вся тварь освободится от суеты.

III. Явление правды Божией в Царстве славы (8:11–39)

А) Будет воскрешение наших тел (8:11–18)

8:11. Человек был осужден за первородный грех на смерть. Теперь во Христе он духовно восстал, а потому со временем с силою Духа Божия, обитающего в христианах, восстанет, как восстал телесно Христос. Под каким же условием свершится это восстание тела после смерти?

8:12–13. Обещая христианам вечную жизнь, апостол ставит условием ее здесь на земле – жизнь по закону духа, а не по закону плоти – нашего плотского, сластолюбивого и страстного «я». Ибо, если, говорит, будем жить по законам плоти, то умрем, подвергнемся суду и осуждению не только в будущей жизни, но и здесь – разъедающему яду смерти. Семя смерти кроется в страстях и самоугодиях, они вносят в душу и тело разъедающий яд расстройства и разрушения. Смерть вечная есть мучение. Жить по духу – значит жить в Боге, стремясь благоугождать Ему верностью Его заповедям. Кто руководится духом своим, укрепляемым силою благодати Христа, тот умерщвляет дела плотские (страстные помыслы и пожелания) тем, что относится к ним невнимательно, с презрением, и молит Иисуса Христа о помощи и избавлении от них. Такая жизнь в духе, или под руководством духа, есть семя жизни вечной, начинающейся здесь и имеющей увенчаться наследием Царства Небесного. Далее апостол указывает основания для такой христианской надежды.

8:14. Он говорит, что вечно будут жить только те, которые живут под руководством духа. Ибо кто живет по духу, тот возрожден к такой духовной жизни Духом Божиим и руководится Им, и есть сын Божий.

Что значит – водится Духом? В Таинствах верующие получают благодать Святого Духа, которая рождает их к новой духовной жизни. Но этого недостаточно, можно и после этого опять подпасть обольщениям греха и грешить. А чтоб не грешить и продолжать жить по духу, нужно руководство Духа Святого, Который влагает в дух наш соответственные мысли, чувства и желания, верующий же должен внимать этому и руководиться им. Только такое возрождение и руководство Святого Духа дает право на сыновство Богу. Из чего же видно, что верующие – сыны Божьи?

8:15. Из отношения верующих к Богу. Вы, говорит апостол, приняли не духа рабства из страха, а духа усыновления из любви. В Ветхом Завете дух закона состоял в том, что он страхом наказания удерживал людей в покорности себе, и бывшие под законом покорялись ему, как рабы, невольники, так что дух жизни, навеянный всем существом закона, был духом рабства и страха. Дух евангельской жизни не таков: здесь служат Богу духом не как рабы, а как дети в доме родительском, из любви к Нему, и свою любовь к Богу, как Отцу, выражают в молитве, когда называют Его своим Отцом. Смелость эту к Богу, как к Отцу, внушает верующим вместе с духом нашим и Святой Дух.

8:16. Дух наш из глубины своего существа говорит нам, что мы чада Божии (ср. Деян.17:28). Но свидетельство его в падшем человеке глухо и почти не слышно за суетным шумом клокочущих внутри нас страстей. Однако лишь только силою благодати укрощается это страстное море, тотчас воспрянет наш дух, и мы ясно услышим его радостный крик: «Авва, Отче!» Таким образом, Сам Дух Святой дает нам свидетельство, что мы дети Божии, а если дети, то и наследники.

8:17. Но наследство Божье христиане (дети) получают не так, как бывает обычно у людей, по смерти отца, а после своей смерти телесной. Какое же наследие Божие? Апостол отвечает, что оно, собственно, есть наследство Христово, но в нем будут участвовать (сонаследовать) и христиане. Святой евангелист Иоанн так говорит об этом наследии Христа: «егда явится (Христос во славе Своей во второе пришествие на землю), подобни Ему будем» (1Ин.3:2). Так верующие становятся едино с Ним, облекаются в Него, прививаются к Нему, как ветви к дереву. Если же мы теперь и страдаем, то страдаем за Христа и со Христом, а потому разделим с Ним и Его славу, потому что все христиане, доказав предварительно свою веру и любовь ко Христу страданиями своими, внешними ли то или внутренними – борьбой со страстями, похотями и духами злобы, непременно с Ним и прославятся.

Таким образом, искупительная сила Иисуса Христа совершенно восстановит падшего человека, не только освободит его от рабства греху, но и от смерти, даруя ему блаженную – вечную жизнь. Остается в порабощении тварь, но и она будет восстановлена тою же силой. Ввиду такого славного будущего апостол и предлагает благодушно переносить скорби в настоящей жизни.

8:18. Правда, говорит, теперь христиане переносят скорби, страдания отвне и от своих страстей, как бы сораспинаясь Христу, но все эти страдания, какого бы рода они ни были, ничто в сравнении с той славой, которая явится в нас в будущей жизни. Тогда не только мы, но и вся тварь будет восстановлена. Последняя уже ожидает этого своего восстановления и славы сынов Божиих.

Б) Прославление твари как участие в нашем торжестве (8:19–22)

8:19. Открытия славы чад Божиих с нетерпением ожидает вся тварь, потому что и сама будет участвовать в ней. А почему она ждет с нетерпением?

8:20–21. Тварь, как и человек, сотворена прекрасной, доброй и чуждой смерти. Отдана она во власть человеку, как царю ее, для того, чтобы тот, будучи сам чист, свят и бессмертен, поддерживал ее и хранил в чистоте и добре. Но после падения человека, чтобы он, обладая прекрасной тварью, не возгордился, Господь предал тварь за человека, ее господина, проклятию – суете, изменчивости и смерти, однако не навеки, а на время, с надеждой восстановления ее в первобытное состояние (в свободу от тления), когда и люди освободятся от этого же тления и явятся во славе чад Божиих. Таким образом, то же раздвоение, которое человек чувствует в себе самом и стонет от собственного бессилия восстановить утраченное единство, внесено и в природу. Изменчивость и смерть – следствие греха, вырывают вопль как у твари, так и из души человека.

8:22. Эти стоны и воздыхания твари, просвещенный Духом Божьим, слышит апостол. Воздыхает, стонет и человек.

В) Мы тоже ждем своего изменения в славу Божию (8:23–39)

а) Начаток дарованного Духа говорит нам об этом (8:23–27)

8:23. Не только тварь, не имеющая никаких видимых и осязательных начатков славы, стонет и воздыхает о ней, но и мы, уже имеющие «начаток Духа» – прощение грехов, усиление духа нашего благодатью Святого Духа, мир совести, смелость сыновнего обращения к Богу, этот осязательный залог будущего обновления. Воздыхаем о том, чтобы поскорее избавиться от скорбей внешних и внутренних – от тления тела и вступить в полную светлость сыновства в нетленном теле. Ибо мы знаем, что спасены для этой будущей славы.

8:24. Все спасение наше основывается на надежде получить спасение верой. Веруем и ожидаем прощения грехов, укрепления духа нашего благодатью Святого Духа и сыновства с Иисусом Христом. Первые два дара спасения получаем здесь, получим и последний в будущей жизни, потому что надежда относится к тому, чего еще нет. С надеждой неразлучно терпение.

8:25. С надеждой получить невидимое соединяется ожидание, а с ожиданием – терпение. А терпение, как ни облегчает его несомненность надежды, все же тягостно. Вот почему и воздыхаем, хотя и надеемся получить. Апостол хочет этим внушить, что терпеливое ожидание должно быть характерным свойством христианина.

8:26. Терпеливо ожидать будущей славы и блаженства, при различных искушениях в этой жизни («в немощах наших»), деятельно помогает нам также Дух Святой. Он, во-первых, вливает утешение в сердце при неприятностях, во-вторых, научает нас в то же время, как должно молиться и даже, больше того, влагает в сердце самую молитву. В скорбях и бедах мы обращаемся к Богу с молитвой и молимся о том, что нам желательно получить от Него, но не знаем, будет ли это для нас спасительно. Дух же Божий, располагая сердце наше к молитве, внушает ему и предмет молитвы. Он «ходатайствует за нас» перед Богом «воздыханиями неизреченными». В обычных молитвах мы сами возбуждаем в себе молитвы и воздыхания, но бывает, что влечение к молитве находит независимо от нас и заставляет нас молиться, не давая покоя, пока не изольется молитва. Содержание таких молитв редко бывает определено каким-либо предметом, они всегда дышат всецелой преданностью воле Божьей, вверениям себя водительству Его, лучше нас знающему, что для нас нужно. Такие молитвы и составляют ходатайства за нас перед Богом Духа Божия, как то было, например, в первенствующей Церкви. Получивший дар молитвы вставал в собрании, в духе величайшего сокрушения припадал к Богу и просил того, что было полезно для всех. Такая молитва, внушенная Духом Святым сердцу человека (в слав. «воздыхании неизглаголанными»), не может быть вполне изложена языком человеческим. Сердце чувствует ее, а мысль понять ее содержание и язык выразить его не в состоянии. Она неизглаголанна, но пред Богом жива и действенна.

8:27. Молитву, внушенную Духом сердцу молящегося, выраженную «воздыханиями неизреченными», Бог слышит и благоволительно приемлет. Ибо Дух ходатайствует о святых – верующих, согласно с планами и волею Божьей.

б) Сам Бог подкрепляет любящих его в перенесении скорбей (8:28)

8:28. Подкрепляет и Сам Бог в скорбях и терпении искренно преданных Ему и любящих Его тем, что всё, встречающееся с ними – скорби, искушения и прочее, обращает им в богатства духа – в очищение сердца, укрепление доброго нрава для прославления самих же бедствующих, потому что любящие Бога – избранники Его, призванные по изволению как Бога, призвавшего их, так и их самих, послушавших призвания.

в) Промыслительные предначертания и действия Божии относительно спасаемых (8:29–30)

8:29. Господь все знает – и прошедшее, и настоящее, и будущее – начало и конец каждого и, сообразно с этим знанием, полагает Свое определение: ведая наперед, Он предвидит, определяя наперед, как чему быть; Он предопределяет, Он наперед видит все свободные действия людей и сообразно с ними предопределяет о них. Так и здесь, Господь предвидел, кто истинно уверует в Иисуса Христа и последует за Ним точным исполнением Его заповедей и, освятившись благодатью, станет святым. Поэтому и предопределил таковым быть святыми, подобными образу Сына Его, то есть в Таинстве Крещения, при помощи благодатных даров, облечься в образ Иисуса Христа, быть подобным Ему, чего в полной мере они достигнут в будущей жизни, чтобы воплотившийся Сын Божий был Первородным – первым восстановившим в Себе чистую человеческую природу и первым среди последователей Его – братьев. Таково Божие предначертание – предуведение и предуставление о спасаемых. Как же Бог приводит его в исполнение?

8:30. Это предопределение людей ко спасению Бог совершает и приводит в исполнение привлечением ко Христу (см. Ин.6:44), расположением духа их к сознанию необходимости спасения во Христе; потом оправданием – освобождением от грехов и возрождением духа уверовавших в Него благодатью Святого Духа; и, наконец, оканчивает прославлением и по телу в будущей жизни.

г) Такова любовь Бога к назначенным для спасения, что никакие препятствия не должны устрашать христиан на их пути (8:31–34)

8:31. Бог так обильно наградил своих избранников, что нет и слов, как мы могли бы выразить свою благодарность за это. Если Он с ними и за них, то кто в состоянии причинить им зло, умалить или расстроить обещанное от Бога?

8:32. Если Бог для спасения нашего не пощадил Своего Сына, предав Его на смерть, то можно ли сомневаться, что Он и всё, обещанное верующим в Сына Его, исполнит? Но, быть может, грехи прошедшие и настоящие, ведь нет ни одного человека без греха (см. 1Ин.1:8), осудят их пред Богом и лишат обещанного?

8:33–34. Но никто не осмелится обвинять в грехах избранных Божьих, потому что Бог сделал их, по существу, праведными силой Своей благодати. Кто же будет осуждать за грехи, свершенные избранными, если они искренно раскаялись в них? Христос не только умер за грехи, но и по воскресении сидит одесную Бога Отца и ходатайствует за согрешающих, которые прибегают к Нему со слезами покаяния. При такой любви Божией избраннику Его не страшны никакие бедствия, постигающие его на земле.

д) Порука нашего спасения – непрекращающаяся любовь Божия (8:35–39)

8:35–36. Если Бог возлюбил избранных Своих и сами они горят любовью к Нему, то никто и ничто не в силах поколебать общения их с Богом и крепости надежды их на Его обетования. Никакие внешние бедствия – скорби (сердечные неприятности), тесноты (бедствия телесные), гонения от кого бы то ни было, голод, нагота (лишение пищи и одежды – нищета), опасности, грозящие нам ужасом страданий, самая смерть от меча. Все такие бедствия предуказаны еще ранее за несколько веков в Писании, следовательно, христианам определено Богом терпеть бедствия. Конечно, само по себе это тяжело, но так как они терпят ради Бога («за Тебя»), то и переносят их охотно, радуясь, что за имя Христово переносят бесчестие. В псалме люди изображаются умерщвляемыми всякий день (см. Пс.43:23), постоянно в страхе смерти и готовности умереть каждое мгновение. Их считают за овец безгласных, предназначенных на заклание, но Бог не оставляет их в страданиях и дает им Свою всесильную помощь.

8:37. Тяжки скорби, испытываемые христианами, но они преодолевают их легко (в слав. «препобеждают»), укрепляясь силой возлюбившего их Господа и сами любя Его так, что от этой любви никто и ничто не может отвлечь их.

8:38–39. В заключение раздела апостол дает восторженный ответ на поставленный выше вопрос: «кто нас отлучит от любви Божией?» Собственным опытом апостол убедился, что кто испытает истинную любовь Бога к себе и свою к Богу, того уже ничто не может оторвать от нее, тот не променяет ее ни на что и не прильнет сердцем своим ни к чему другому, будь это другое – смерть в геенне или жизнь в Царстве Небесном, будь это все видимое и мыслимое – ангельские чины или всякая другая возможная тварь – все это без любви к Господу не имеет для него никакой цены.

В первых восьми главах апостол выяснил сущность христианства, со всеми его благодатными действиями на падшее человечество, показав, что спасает только вера, а не дела без веры, за которые все человечество – и язычники, и иудеи – подлежат праведному Божию гневу. Этот путь спасения не новый. К нему Господь подготовлял Свой избранный народ обетованиями, пророчествами и всем устройством ветхозаветной Церкви, так что иудеи должны первые вступить в Церковь Христову, и притом все без исключения. Между тем сюда вступили язычники, а иудеи преобладающим большинством остались пока за церковной оградой.

Что же это значит? Ужели Бог оказался неверным Своему обетованию? Ужели иудеи останутся вне Церкви Христовой и погибнут?

Сожалея иудейский народ, к которому и сам он принадлежал по плоти, и заботясь о нем, апостол далее решает следующие вопросы относительно Божественного о них Промышления. Бог оправдывает всех исключительно по Своей милости, усвояемой верой (9:1–33), но большая часть иудейского народа искала оправдания в делах закона, поэтому и отвергнута Богом (10:1–21). Впрочем, Бог со временем снова призовет Свой народ ко спасению (11:1–36).

I. Бог оправдывает всех – язычников и иудеев по Своей милости, усвояемой верою (9:1–33)

А) Удостоверение святого Павла в чрезмерной любви к народу своему (9:1–5)

Приступая к решению вопроса о судьбе народа израильского, апостол высказывает ему свою искреннюю любовь, чтобы кто не обвинил его в пристрастном или злобном суждении.

1 Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом,

2 что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему:

3 я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти,

4 то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования;

5 их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь.

6 Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля;

7 и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя.

8 То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя.

9 А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын.

10 И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего.

11 Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило

12 не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего,

13 как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел.

14 Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак.

15 Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею.

16 Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.

17 Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле.

18 Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.

19 Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?»

20 А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»

21 Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?

22 Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели,

23 дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе,

24 над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?

25 Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною.

26 И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живаго.

27 А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется;

28 ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле.

29 И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре.

30 Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры.

31 А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.

32 Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения,

33 как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится.

9:1. Апостол высказывает иудеям не обычные расположение и любовь, а такие, что за них он готов лишиться всех благ, даруемых христианством. Чтобы они поверили искренности такой его любви к ним, он удостоверяет их в этом Господом Христом, Святым Духом и своею совестью, укрепленной и просвещенной благодатью Святого Духа. В чем же его такая сильная любовь к израильскому народу?

9:2–3. По поводу того, что большая часть народа израильского упорствует войти в Царство Христово, апостол испытывает сердечную скорбь. Он желал бы, даже более – молился в сердце своем быть отлученным от Христа, только чтобы они обратились ко Христу; а это такая жертва, выше которой ничего не могло быть для апостола, сказавшего, что нет никакой силы, которая бы отлучила его от любви Божьей. Не умаляется ли здесь его любовь ко Христу? Не любит ли он сродников своих по плоти больше Христа? Нет. Апостол не только не отказывается от своей любви ко Христу, но выражает ее еще сильнее, потому что он, ревнуя о славе Его, желает и молится, чтобы неверующих его братьев Господь присоединил к Своему избранному стаду, хотя бы ценою отлучения его самого от благ небесных, но не от любви ко Христу. Это высшая черта любви – самоотвержение. Апостолу жаль своих братьев по плоти потому особенно, что они были избранным народом Божьим, а за свое упорство лишаются всех благ обетований Божьих.

9:4–5. Бог дал израильскому народу все средства для его спасения: они были избранными Богом из всех народов и приближены к Нему, как дети к Отцу (см. Втор.14:1–2); между ними обитала слава Господня – в стане (см. Исх.13:21, 24:16), в скинии (см. Исх.40:34) и в храме (см. 3Цар.8:11) и, главным образом, в ковчеге завета (см. Исх.25:22; 1Цар4:22; Пс.25:8); с ними Бог неоднократно заключал Свои заветы; для руководства исполнения дал им законы, установил истинное богослужение; многократно давал обетования о спасении с пришествием Мессии, и, действительно, в силу этих обетований от отцов их, Авраама и Давида, произошел Мессия – Христос по плоти, хотя Он по существу Своему есть Бог всего, Благословенный во веки. Вот какие дары Божии получили иудеи и пренебрегают ими! Блаженный Феодорит справедливо в этом случае сравнивает апостола с плакальщицами, «которые в своих причитаниях над умершими и оплакиваемыми ими изображают и красоту тела, и цветущий возраст, и знаменитость предков, и богатство, и могущество умершего».

Б) Отвержение части иудеев не противоречит обетованиям Божиим (9:6–33)

Но, несмотря на все эти обетования, большинство Израиля не вступило в Царство Христово. Не следует ли отсюда, что Бог не исполнил относительно них Своих обетований? Нет, отвечает апостол. Господь спасает не по заслугам человека, а по Своей милости. Поэтому сам человек не имеет законных прав на свое спасение.

9:6–7. Слово Божие сбылось: обетования Божии принадлежат потомкам Израиля, но не по плоти, а по духу. Израиль значит «зритель Бога». Богозрение есть высшее духовное совершенство, которое дается по умерщвлении страстей, что в истории Иакова обозначено омертвением членов в борьбе с Богом. Чада обетования и истинные потомки Израиля – это те, которые родятся по обетованию, подобно Исааку, родятся свыше, силою слова, и потом достигают богозрения. Мысль эту, что Бог из массы израильтян выделяет истинных чад обетования, апостол показывает в примерах. Не все, родившиеся от Авраама, истинные, обетованные чада его. И Измаил от семени Авраама, и дети Хеттуры тоже от Авраама. Но они, как только дети плотские, не приняты в число наследников обетования. Наследник его один: «в Исааке наречется тебе семя» (Быт.21:12) – достойное быть участником в получении благ обетования, как это апостол и поясняет далее.

9:8. Не Измаил и дети Хеттуры суть семя обетования, сыны Божии, но Исаак – истинный сын обетования и сын Божий. Почему?

9:9. Авраам и Сарра были оба стары и неспособны к естественному деторождению, но Бог воздействовал на их немощную природу, и у Сарры, по Его обетованию, через год родился сын (см. Быт.18:10). Потому только те – семя Авраама и дети обетования, которые рождаются подобным образом, то есть в силу воздействия Божества на природу, следовательно, духовным рождением.

Другой пример выделения из наследия обетования еще очевиднее первого.

9:10–12. В примере Авраама дети по плоти и обетования разделены, как дети разных матерей. Но был и другой, более разительный случай, когда были дети не только одного отца и матери, но близнецы, то есть и одного отца и одной матери, и притом такие, которые и зачаты, и рождены в одно время. И один из них был выделен из наследия, а другой избран в наследники обетования, когда дети были еще в утробе матери и, следовательно, не могли иметь дел ни добрых, ни злых. "Больший, – сказал Он, – будет в порабощении у меньшего», то есть будет как раб, отчужден от наследия (см. Быт.25:23). Но в этом стихе есть как бы вставная мысль, между тем она главная – о промыслительном действии Божьем. Для чего Бог объявил Ревекке, что из двух детей, имеющихся в утробе ее, один будет наследником, а другой, подобно рабу, устранен будет от наследства, прежде чем они родились и соделали что-либо? Для того, чтобы показать, что когда Бог полагает одного избрать, а другого устранить, то это Он делает не на основании дел, уже сделанных избранным или устраненным. Ему нет нужды дожидать окончания дел, ибо Он знает все наперед, но Сам по Себе, как свойственно Ему, избирающему и призывающему, однако же и не вопреки Своим свойствам – правде и благости. Обетование Божие о порабощении старшего сына Исаака – Исава младшему – Иакову, относится не к лицам, а к народам, происшедшим от них, – иудеям и язычникам, как видно из далее приведенного пророчества Малахии (см. Мал.1:2–3).

9:13. Бог говорит, что Он оказал Свою любовь потомкам Иакова, дал им в наследие землю обетования, лишил же таких милостей идумеян, потомков Исава, хотя и на время. Из приведенных примеров видно, что Бог распределяет Свои обетования между народами независимо от их плотского происхождения, а исключительно по Своим Божественным планам.

Но вправе ли Бог распоряжаться Своими обетованиями – спасением или погибелью того или другого народа, помимо заслуг людей?

9:14. Совершенно вправе. Ибо Он распределяет их не на основании дел или заслуг человеческих, которыми они навлекают на себя только гнев Божий, а исключительно по Своей милости, о которой, с точки зрения права, не может быть ни суда, ни претензии. Что Бог дает Свои блага по милости, это апостол доказывает примером Моисея.

9:15. Моисей, хотя и удостоился видеть славу Божию на горе, о чем просил Бога, хотя он и сам по себе был достойный человек, но не за достоинства свои увидел ее, а исключительно по милости Бога, Который, проходя мимо него на горе, сказал: «кого миловать – помилую, кого жалеть – пожалею» (Исх.33:19).

9:16. Следовательно, помилование всецело зависит от Бога милующего. Так как человек недостоин по праву за свои дела или подвиги получать помилование от Бога, то Бог милует его по Своему усмотрению.

Но кто же получает помилование от Бога? Тот только, кто безусловно подчиняет свою волю воле Божьей, что апостол и доказывает примером фараона.

9:17. Когда фараон с пренебрежением отнесся к просьбе Моисея и Аарона отпустить народ еврейский для служения Богу в пустыню, вместе с тем так же горделиво отнесся и к Самому Богу: «Бога вашего не вем, и Израиля не пущу» (ср. Исх.5:2), – не хотел признать над собою воли Божьей, тогда Бог попустил ожесточиться его сердцу, лишивши его Своей милости, и казнями постепенно довел его до погибели с тем, чтобы в примере его наказания явить силу и власть Свою над миром и народами.

Итак, милость Божия зависит исключительно от Его воли.

9:18. Кто подчиняется Его воле, того Он милует; кто же противится Ему, тому Он попускает ожесточиться и погибнуть. И человек, как творение Его, не имеет, очевидно, ни малейшего права судить о распределении милости Бога, как здание – судиться с архитектором, построившим его, или глина – с горшечником.

9:19. Если Богу принадлежат и помилование, и ожесточение, то за что же Он обвиняет и судит согрешивших? Воле Его невозможно противиться. Это возражение только по видимости вытекает из предыдущего. И апостол, не решая пока вопроса по существу, из самого возражения берет на него ответ.

9:20–21. Кто ты, человек, что осмеливаешься спорить с Богом? Ведь ты – творение, а Он – твой Творец. Разве можно допустить, чтобы творения (будет ли то какое-либо изделие, ваяние, лепление, здание или сосуд глиняный, так и ты, человек) могли бы сказать создавшему их, зачем он сделал их такими, а не другими. Творец как хочет, так и распоряжается Своим творением. Но если Бог, подобно горшечнику, который из одной и той же смеси глины делает неодинаковые сосуды: одни для почетного употребления, другие для низкого, так же поступает с совершенно одинаковыми по своим качествам людьми – одних милует, других ожесточает и губит, то тем самым Он, по-видимому, нарушает свободу воли человека? Но человек, как творение Божие, спорит с Богом – Творцом своим, противится Ему, стало быть, имеет свободную волю и на добро, и на зло, и даже на противление.

Как же понимать пример апостола?

Святой Златоуст объясняет, что апостол своим примером хочет убедить слушателя во всем покоряться воле Божией и ни в чем не требовать от Него отчета. Как горшечник из одной и той же глины делает, что ему угодно, и никто ему не противоречит, так и ты не спрашивай и не допытывайся у Бога, почему людей, хотя они одного и того же рода, одних наказывает, а других награждает, напротив, благоговей пред Ним и подражай глине. Как она покорна рукам горшечника, так и ты покорствуй определению Распределителя вселенной. Он действует не без намерения и не как случится, хотя ты и не постигаешь тайн Премудрости. Хотя горшечник из одной и той же глины изготовляет разные сосуды, но почетное или непочетное употребление их зависит от воли пользующихся ими. Так и здесь дело зависит от свободного произволения людей, сообразно с которым Бог, предвидя его, одних предопределяет к чести, а других к бесчестию.

9:22–24. Речь апостола в 22-м и 23-м стихах усеченная, в ней опущена вторая – соответствующая первой (если) часть предложения (то), которую следует пополнить из предыдущего стиха, потому что приведенные стихи служат выводами из него. Будет так: если Бог щадил сосуд гнева к погибели, а других предуготовлял в сосуды милосердия, то ужели Он не вправе был сделать это, или, быть может, кто-либо станет с Ним спорить – почему Он так сделал? Как сделалось, что одни присуждены к сосудам гнева, а другие к сосудам милосердия, и для чего Бог сделал то и другое? Бог долго щадил фараона, а он все более и более упорствовал и ожесточался и через это подготовлялся в сосуд гнева, тогда Бог и погубил его Своим гневом. Точно так же во время долготерпения подготовлялись Богом сосуды милосердия. Бог руководил их, а они охотно подчинялись Его воле. Для чего Бог так сделал? Для того, чтобы над сосудами гнева «показать гнев Свой и явить славу Свою», как Он поступил с фараоном, как поступает и со всеми, не покоряющимися Его воле, временно наказывая их разными бедствиями, чтобы они почувствовали гнев Его и раскаялись. А на сосудах милости показать богатство славы Своей – Своего человеколюбия, милости Своей к ним, подкрепляющей их в бедствиях, столь обычных в этой жизни.

Кто же эти сосуды милости Божией, образовавшиеся во время долготерпения Божия и выделенные Им из массы человечества? Это те, которых Он призвал к славе Своей, – к вере, и через веру в славное Царство благодати. В сосуды милости Господь избрал достойных из всех людей – иудеев и язычников. Иудеи, как народ Божий, естественно, должны быть сосудами милости Божьей. Но как могли попасть в сосуды милости язычники, не люди Божии?

Апостол говорит, что избрание язычников давно было предречено Господом, и приводит об этом два пророчества Осии.

9:25–26. Пророк Осия приводит слова Самого Бога, относя их к десяти коленам израильского народа, которые отпали от Истинного Бога (см. Ос.2:23, 1:10) впав в идолопоклонство, стали как язычники – нелюбимыми Богом, не людьми Его. Но Бог в свое время снова призовет их к Себе, если они раскаются, и снова назовет их Своими, возлюбленными и народом Своим.

Далее апостол приводит два пророчества из пророка Исаии о том, что и иудеи не все приняты будут в обетованное Царство спасения во Христе Иисусе.

9:27–29. Смысл первого из приведенных пророчеств Исаии (см. Ис.10:22–23) такой: Бог назначил ассириян быть бичом Своим на нечестивых и беззаконных, в том числе и израильтян. Но и сам Ассур будет поражен Богом за свою гордость. Тогда оставшиеся от разгрома иудеи обратятся к Богу, и Он из всего многочисленного народа, плененного Асуром, спасет «только остаток» – малое число их, разумея под спасением остатка не возвращение из плена, а нечто другое –дело решительное, которое совершит Господь по правде на земле.

Какое же это решительное дело? Это явление Христа на земле, к которому призваны будут все народы (ср. Агг.2:7; Евр.12:6).

Во втором приведенном апостолом пророчестве (см. Ис.1:9) поясняется, что разуметь под остатком. Он назван здесь семенем. Смысл пророчества такой. Пророк Исаия обличает иудейский народ в нечестии и, указав на бедствия, постигшие их за это нечестие (см. Ис.1:7), предсказывает, что Господь погубил бы их окончательно, как Содом и Гоморру, если бы между ними не осталось доброго семени, людей благочестивых и благодетельных, ради которых Он и щадил народ. Это-то семя, или остаток, и суть истинные чада Авраама, чада обетования.

Из всего сказанного апостолом следует, что если спасение зависит не от заслуг человека, а исключительно от милости Божией, то она и должна быть усвоена преданностью воле Божьей и верою в Его милосердие. Язычники воспользовались этим средством, потому что не имели откровенного закона, не полагались на свои права и получили спасение.

9:30. Какая же причина тому, что язычники, не заботящиеся о праведности, а живущие под руководством самоугождения, думавшие лишь о благополучии земной жизни, когда услышали евангельскую проповедь, то, поверив ей, приняли крещение и с ним благодатные дары, обновляющие и укрепляющие жизнь духа, стали жить праведно? Причина тому – вера их в евангельскую проповедь, и по вере – дела или жизнь. Израильский же народ, полагаясь на свою праведность, а не на милость Господа и веру, заблудился на пути спасения и не получил оправдания в Царстве благодати.

9:31–33. Закон правды, начертанный в природе человеческой, состоит в том, чтобы, помня Бога и содержа страх Божий, жить по воле Его, известной людям через совесть, в надежде будущей благодатной жизни. Этот закон правды сознавался и язычниками, но смутно. Израиль же имел верное богопознание, имел писаный закон, точно и подробно определявший все нужное для благоугождения Богу, и будущую жизнь разумел яснее язычников. Поэтому он мог идти путем верным вослед закона правды (искать праведности), чтобы достигнуть его, исполнить. Святое семя, люди благочестивые, почившие на лоне Авраама, достигли до закона праведности.

Кого же разумеет апостол под Израилем, не достигшим до закона праведности? Современных ему евреев в Иерусалиме и в рассеянии, не уверовавших в евангельскую проповедь о Христе Господе, Спасителе. Этот Израиль тоже искал праведности законной, но не достиг ее, потому что искал ее не в духе веры, а только в делах закона. В делах следует различать внешнюю – видимую и внутреннюю – духовную стороны, то есть самое дело и расположение, с каким оно делается, дух, проникающий его. Для примера можно взять учение о милостыне, раскрытое у святого евангелиста Матфея в Нагорной беседе. Одни делают доброе дело из тщеславия, а другие – из побуждений любви и милосердия. Так точно и по отношению ко всем делам закона – можно их видимо исполнить, но расположения и духа законных не иметь. Это и будет праведность от дел закона, но без правды, сообразной с законом правды, без доброго расположения и духа.

Все это и разумеет апостол, когда говорит, что дела евреев были не от веры. Поэтому, опираясь на свою видимую законную праведность, без веры, они не захотели признать и принять правды от веры – евангельской проповеди. В то же время, руководясь духом себялюбия и мира, они ожидали, что Мессия, придя, похвалит и наградит их за их дела закона. Но пришедший Мессия, Господь Иисус, не только не похвалил и не наградил их за внешнюю их праведность, а порицал и грозил наказанием (см., напр., Мф.23:13–39). Поэтому они и не узнали в Нем ожидаемого Мессию, преткнулись о Него, как о камень преткновения и соблазна. Претыкается о камень тот, кто слеп и не видит на пути своем камня, или кто идет, засматриваясь по сторонам. Так и иудеи были ослеплены своей законной праведностью, засмотревшись на нее, не заметили на пути своей жизни камня преткновения – пришедшего Мессию, и споткнулись о Него, потому что не уверовали в Него (Феодорит), а не уверовавши, не постигли закона правды, и остались вне Божьих обетований.

Все это предсказано было издревле (см. Ис.28:16; 8:14). Обетованный там назван камнем, положенным на Сионе, потому что Им и на Нем имело основаться Царство Божие, Царство правды и святости, Царство сынов Божиих. Камнем же преткновения и соблазна Он назван не потому, что намеренно был положен для преткновения и соблазна, но потому, что многие имели не понять, что Он есть, соблазниться о Нем, не поверить в Него и через это преткнуться. Как было предсказано, так и исполнилось на Христе Иисусе. Евангелисты не раз замечают, что многие соблазнялись о Нем. Он – Сын Божий, не имеет где главы преклонить, терпит поругания и даже смерть от злодеев. Только речи и дела Его свидетельствовали, что Он не от земли. Так было и во время апостольской проповеди. Предмет веры прикровен, и уразумевают его только те, кого привлекает Отец к Сыну (см. Ин.6:44). Такие не постыдятся, получают величайшие блага (Феодорит). Сколько крепости надо иметь, чтобы веровать, когда кругом неверие, издевающееся над верою, а предмет веры – прикровен!

II. Виновность израильского народа в отвержении его Богом (10:1–21)

В 9-й главе апостол доказал, что спасение людей зависит не от дел их, а от милости Божьей. Но народ израильский, получив от Господа закон, с ревностью, достойной лучшей участи, стремился получить спасение видимым исполнением закона, помимо милости Господа. Эта неразумная ревность народа возбуждает в душе апостола скорбь и молитву о должном направлении ее.

А) Иудеи не поняли назначения закона, как путеводителя ко Христу (10:1–4)

1 Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.

2 Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.

3 Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,

4 потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего.

5 Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им.

6 А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести.

7 Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести.

8 Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем.

9 Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,

10 потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.

11 Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится.

12 Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его.

13 Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

14 Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?

15 И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!

16 Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?

17 Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.

18 Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их.

19 Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным.

20 А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне.

21 Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному.

10:1. Апостол, имея в виду объяснить иудеям, что и ревность их к закону не спасет их, начинает с уверения их в своем искреннем к ним благорасположении. Благорасположение это к ним не на языке, а от полноты сердечной: он всем сердцем желает и всегда молится Богу о том, чтобы весь израильский народ был спасен.

10:2. Знаю, говорит, и всем им говорю, что иудеи «имеют ревность»: все внешние предписания закона – субботы, праздники, жертвы, и прочие, установленные законом, они ревностно исполняют. И эта ревность их – Божия, за Божье дело, ибо закон от Бога, но эта ревность их «не по рассуждению» (в слав. «не по разуму»), не по смыслу и значению закона, не сообразуется с волею и указаниями Законодателя Бога, что видно и из их отношения к правде Божьей.

10:3. По планам правды Божьей человек может оправдаться пред Богом только верою во Христа, к чему вел человека и закон, указывая ему его беспомощность и средства к спасению – веру во Христа. Но народ иудейский в массе не покорился этому, а надеялся оправдаться своими силами, поэтому и не достиг праведности. Он не уразумел, что закон вел его ко Христу.

10:4. Ибо закон всем своим устройством – духом и словами приводит ко Христу, как к своим концу и цели. Он дан был для праведности: кто исполнит его, как должно, тот будет праведен. Но никто не имел сил исполнить его. Силу на это подает Христос тем, кто верует в Него. Только этой силой люди делаются истинно праведными во всем объеме закона и получают оправдание, в чем погрешили против закона, и облекаются силою действовать во всем сообразно с законом. В этом смысле Христос является к праведности всякого верующего, то есть в дарование праведности ради веры. Он есть и цель закона. Эту мысль апостол доказывает далее самим законом и пророками.

Б) Они пренебрегли и свидетельствами пророков (10:5–13)

10:5. Именем Божиим Моисей заповедал народу еврейскому, дабы он не имел ничего общего с жизнью окружавших его язычников, а всецело старался только исполнять заповеди своего Господа: «сотворите вся повеления Моя и вся судьбы (законы) Моя, и сотворите я: сотворивый та человек жив будет в них» (Лев.18:5).

Язычники же за их нечестие и худую жизнь понесут наказание.

Вот правда законная – кто исполнит весь закон как должно, тот и будет прав. Но Сам Господь через Моисея же сказал еще и о другом пути оправдания, тесно связанном с первым, – о правде через веру.

10:6–8. О правде через веру так говорит Господь народу через Моисея: «Заповедь... которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека... на не на небе, чтобы можно было говорить: “кто взошел бы для нас на небо... и дал бы нам услышать ее, и мы бы исполнили ее?”. И не за морем она, чтобы можно было говорить: “кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал услышать ее, и мы исполнили бы ее?” Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Втор.30:11–14). Закон, написанный на скрижалях, на хартии, есть закон внешний. Чтобы ему стать источником жизни, он должен перейти в сердце, слиться со всем существом человека, и тогда заповеди уже будут написаны в сердце. Это – главное в законе, и осуществляется оно только верой в Иисуса Христа. Как пишется Новый Завет со всеми его законами в сердце? – Через веру в Господа Иисуса Христа, через возрождение крещением и, наконец, через обручение Духа Святого в сердцах наших, то есть когда Дух начертает новый закон в самом сердце. Итак, корень всего есть вера в Иисуса Христа, ибо верующий в Него получает Духа, Который учит нас всему (ср. 1Ин.2:27). Поэтому-то апостол в пророчественные слова Моисея вставляет и исполнение их. Не говори: кто взойдет на небо, чтобы Христа свести, дабы Он начертал в нашем сердце Свой новый закон? Христос уже пришел, веруй в Него и получишь просимое. Не говори: кто сойдет в бездну, чтобы Христа из мертвых возвести? Он уже возведен, как Иона из бездн моря, воскрес. Веруй в Него и восприимешь Христа, а с Ним и новый закон. Как за законами-заповедями не нужно было ходить ни на небо, ни за море, они были вблизи – принесены, начертаны, так и слово веры проповедуется всюду апостолами. Таким образом, единственный путь спасения есть вера в Господа Иисуса.

10:9–10. Закон дел говорит: исполни весь закон и жив будешь через него; закон же веры говорит: исповедуй устами твоими Иисуса Господом (Сыном Божиим) и веруй сердцем, что Бог воскресил Его из мертвых, и спасешься и будешь жив. Почему так? Потому, что вера насаждает в сердце правду, святость, чистоту, все то, что необходимо для спасения; поэтому и в правду, и во спасение веруется, и сердцем и устами исповедуется.

А разве дел не нужно для спасения? Нужны и дела, ибо неизменен закон, установленный Самим Господом: «аще... хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф.19:17). Следовательно, с верой в Господа воскресшего неразрывно соединяется и исполнение заповедей Его. И если верующий спасается, то, несомненно, святой жизнью, по заповедям Божиим при содействии благодати Святого Духа, даруемой в Таинствах. Этот путь спасения верою, как единственный, предуказывается и пророками, свидетельство которых апостол приводит далее.

10:11. Приведенные слова взяты апостолом из того места пророка Исаии, где он говорит от лица Господа: «аз полагаю в основание Сиону камень многоценен... честен... и веруяй в он не постыдится» (Ис.28:16). Под камнем ясно разумеется Иисус Христос: Он один лежит в основании духовного Сиона – Святой Божией Церкви, которая, утверждаясь на Нем, стоит непоколебимо. Всякий, кто верует в Него, не постыдится в своих надеждах на спасение ни в этой, ни в будущей жизни.

Кто всякий – апостол раскрывает далее.

10:12. Господь, богатый спасающей милостью, обильно изливает ее на всех обращающихся к Нему, безразлично, иудей ли то, или язычник, потому что Он – Господь, Один и Тот же для всех людей.

10:13. Приведенные слова взяты апостолом из пророчества Иоиля об обильном излиянии даров Святого Духа (см. Иоил.2:32) и протолкованы были апостолом Петром в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов, и те, к изумлению собравшихся иудеев, начали говорить и славить Бога на разных языках (см. Деян.2:6–21). В пророчестве предрекается излияние Святого Духа на всякого, кто призовет имя Господне. Апостол Петр объясняет, что значит призвание имени Господня и обещаемое спасение: «Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Господа Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа» (Деян.2:38). Сознай, что ты грешен, и уверуй, что нет тебе спасения, кроме Господа, это будет призвание имени Господа. Потом с чувством покаяния и с верою крестись, через что примешь отпущение грехов, возродишься к новой жизни и получишь дар Святого Духа, Который, излившись на тебя, научит тебя, как тебе сделаться святым, и укрепит тебя, чтоб ты содержал себя в святости во все дни своей жизни. Это будет спасение.

В) Некоторые причины, устраняющие последние извинения упорства иудеев (10:14–21)

Итак, единственный путь ко спасению есть вера, о чем свидетельствуют сам закон и пророки. Между тем иудеи в большинстве продолжают упорствовать, не обращаются к этому пути спасения.

10:14. Может быть, потому они упорствуют, не призывают имени Господа, что не слыхали о Нем, что не было проповеди, не было проповедников, посланных к ним? Чтобы сильнее подействовать на упорствующих, апостол отвечает на поставленные вопросы не указанием на действительность, а более убедительным для них пророческим словом. Ответы ведет с последнего вопроса. Разве не были к ним посланы проповедники? – Были, и это подтверждается Писанием.

10:15. Приведенные слова взяты из того места пророка Исаии, где он в утешение иудейскому народу предсказывает ему, что Господь Сам будет между ними и будут посланы благовестники, разносящие радостную весть о Нем. «И воцарится Господь... и узрят вси концы земли спасение, еже от Бога» (см. Ис.52:7–10). Очевидно, пророк говорит здесь о пришествии Обетованного. Кто вестники Его мира и благого? Апостолы, ибо они проповедовали о примирении в Нем с Богом, из чего истекали неисчетные духовные блага для временной и вечной жизни (ср. 2Кор.5:20). Но, могли возразить апостолу, если бы Господь действительно воцарился на Сионе и послал бы благовествовать об этом, то, несомненно, все иудеи послушались бы. Между тем апостолов не все слушались. На это апостол отвечает: так и должно быть, ибо и об этом предсказал пророк Исаия.

10:16. Слова эти взяты из пророчества Исаии о страданиях и смерти Христа (см. Ис.53:1). Что проповедовали апостолы? Они проповедовали Христа распятого, что для иудеев было соблазном, а для эллинов – безумием (см. 1Кор.1:23). Поэтому и у апостолов могла явиться такая же жалоба на равнодушие слушателей, как и у пророка: «Господи, как не много верующих слову нашему о Тебе!»

Итак, все есть для веры – и слово Божие, и проповедники Его.

10:17. Возвещаемое слово Божие воспринимается слухом, доходит до ума и сердца и зарождает веру. Отчего же иудеи не веруют? Может быть, не доходит до их слуха проповедь Евангелия – слова Божия, поэтому и вера не зарождается в их сердце?

10:18. Как же они могут сказать, что не слышали, когда вся вселенная слышала вещание апостолов? Иудеям первым было возвещено Евангелие, ибо и Сам Господь сказал апостолам: «Идите... паче ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.10:6), и в Деяниях апостольских сказано: «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слову Божию» (Деян.13:46). Это фактический ответ на предложенный вопрос. Какой ответ пророческий? Пророческий взят из 18-го псалма, в котором пророк Давид изображает, как Господь открывает Свои славу, премудрость, благость, всемогущество и промышление в видимой природе и в словесном откровении – в законе и заповедях. Естественные откровения славы Божией так разительны и непреложны, что возвещаются по всей вселенной и нет никого, кто бы не слышал их голоса. Этим указанием на откровение в творении (в тварном мире) пророк наведен был на мысль о лучшем откровении – через слово, в чем апостол видит пророчество о новозаветных откровениях, которые слышатся повсюду.

Но, быть может, в извинение неверия иудеев возможно сказать, что они не поняли значения настоящего времени, того, что в нем исполняется все предсказанное пророками, все обетованное Богом, как и Спаситель их укорял, что лице неба они умеют распознавать, – будет ли вёдро, или ненастье, а знамений времен – не могут (см. Мф.16:3)? Или когда, оплакивая судьбу Иерусалима, Он говорил, что народ не разумел времени посещения Его (см. Лк.19:42–44)?

10:19. Иудейский народ должен был разуметь, понять, что наступило время исполнения обетований, пришел Обетованный, но не верил. Моисей первый предсказал это время, характерный признак которого тот, что Бог раздражит их таким народом, которого иудеи считать будут недостойным того, чтобы называться Его народом (см. Втор.32:21). Так иудеи думали о язычниках.

Чем же раздражит? Тем, что примет их в Свою милость. То, что следовало бы иудеям, перенесет на них и передаст им. Это в точности исполнилось, когда язычники, уверовав в Господа, вступили в обладание духовными благами, обетованными отцам иудеев. Могли ли иудеи этого не видеть и не разуметь? Они видели и больше всего раздражались принятием язычников в Церковь Христову. Следовательно, разумели пророчество Моисея. Так, первый Моисей научает израильтян разуметь время пришествия Обетованного.

10:20. Вторым вразумляет Исаия (см. Ис.65:1). Пророк Исаия ясно и точно предрекает, что язычники, не искавшие Бога и не спрашивающие о Нем, найдут Его, и Он откроется им. Так и было в действительности. Услышав проповедь апостолов, язычники уверовали в Иисуса Христа, крестились, облеклись в Него и стали сынами Божиими. Это иудеи видели и раздражались, значит, разумели совершившееся, но по упорству не покорились истине. И об этом их упорстве предрек пророк Исаия.

10:21. Пророк Исаия говорит, что Господь во все время их политической жизни, от изведения их из земли египетской (целый день) простирал к ним руки, призывал их к Себе, но они не услышали Его (см. Ис.65:2). Так и теперь, целый день – во все время служения Своего на земле Господь Иисус Христос призывал их: покайтесь и веруйте в Евангелие! После Его вознесения апостолы тоже всюду взывали к иудеям: покайтесь, уверуйте в Господа Иисуса!

Итак, все было сделано для обращения иудеев ко Христу. Были и проповедь, и проповедники, и средства для разумения настоящего спасительного времени исполнившегося обетования, и возбуждение в них ревности Господом через принятие язычников. Все напрасно, все оказалось тщетным пред их упорством и неверием. Апостол не говорит прямо, чего они заслуживают, предоставляя это решить их совести.

III. Будущее обращение Израиля (11:1–36)

В 10-й главе апостол и своим, и пророческим словом доказал, что иудеи упорствуют по своей вине и не заслуживают извинения. Такое обвинение тяжело должно было отозваться в сердце уверовавших иудеев, которые не могли не жалеть о своем народе, столь высоком по избранию и так унизившемся по неразумию и упорству. Апостол предлагает им утешительные мысли, что иудеи не все отвергнуты (11:1–10), что отпадание непокорившихся вере служит к спасению язычников (11:11–12) и что ослепление иудеев временное – после определенного времени весь Израиль спасется (11:13–32).

А) Семя обетования (корень) уже спаслось (11:1–10)

1 Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.

2 Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря:

3 Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут.

4 Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом.

5 Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток.

6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.

7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились,

8 как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня.

9 И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им;

10 да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда.

11 Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность.

12 Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их.

13 Вам говорю, язычникам. Как апостол язычников, я прославляю служение мое.

14 Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?

15 Ибо если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?

16 Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.

17 Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины,

18 то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя.

19 Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться».

20 Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся.

21 Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя.

22 Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен.

23 Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их.

24 Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине.

25 Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников;

26 и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова.

27 И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их.

28 В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов.

29 Ибо дары и призвание Божие непреложны.

30 Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их,

31 так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы.

32 Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать.

33 О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!

34 Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?

35 Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?

36 Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.

11:1. Иудейский народ не принял Обетованного Искупителя, и Господь через апостолов призвал язычников, а те, уверовав, получили обещанное иудеям благо. Выходит, что Господь отверг народ Свой? Апостол отвечает, что Бог давал Свои обетования не всей массе народа, а только избранным. Отверг ли Он избранных? Нет, и здесь апостол указывает на себя, как избранного; между тем он из рода иудейского, из семени Авраама, из колена Вениаминова, и не один он избранный.

11:2–5. Предвидел Бог, что будут покорные слову Его, и дал обетования, хотя и не всему народу, но имел в виду предвиденных, которые, собственно, и есть народ Божий, и к ним относятся Его обетования. Теперь свершается в иудейском народе похожее на то, что происходило в израильском во времена пророка Илии (см. 3Цар.19:14–18). Как тогда весь народ в целом богоборствовал – избивал пророков, разрушал алтари, посвященные Господу, и лишь скрывавшиеся семь тысяч чтили Бога, и Бог их называл Своими, так и теперь иудейский народ в целом богоборствует – иудеи распяли Христа, избивают и мучают Его последователей, но живущие среди них верующие все-таки веруют во Христа и поклоняются Ему. Вот их-то Бог и считает Своими. Это и есть Его остаток по избранию. Бог выбрал и выбирает его из среды народа через проповедь, веру и благодать. Все совершается сообразно с волей Божьей, согласно Его обетованию. Значит, Бог не отверг Свой народ. Его избранники – по благодати, а не от дел закона.

11:6. Кто избранники Божии по благодати? Все, кто не надеются на себя, на свои дела и на какие-либо свои внешние преимущества (например, происхождение от Авраама), а ждут спасения из рук Божьих, готовые принять его по Его милости, «на таких-то смиренных и падает луч благодати Божьей и привлекает их к источнику спасения. Это нахождение благодатью тех, кто способен принять ее, и есть избрание по благодати» (Златоуст). Если же избрание ко спасению – от благодати, то, очевидно, – не от дел, ибо если бы оно было от дел, то не было бы от благодати, потому что благодать при делах не требуется (когда надеются на спасение, как на плату за дела), также и дела (самооправдание) при благодати.

Что же вышло из порядков жизни Израиля?

11:7. Израиль искал сделаться наследником обетований своих предков и не получил, потому что он надеялся получить своими силами, исполняя закон, а не благодатью. Поэтому, когда наступило время благодати, он отверг ее и сам был отвержен. А те немногие избранные, хотя тоже хранили закон, но надежду получения искомого полагали в одной благодати Божьей. Поэтому, когда пришла благодать и позвала их, они ее приняли и получили обетованное спасение, а прочие ожесточились, как было предсказано пророками (см. Ис.29:10; Втор.29:4).

11:8. Как во время пророка Исаии князья и народ находились как бы в усыплении, они видели Промышление Божие о них, но как во сне, и оно было для них запечатанной книгой; такой запечатанной книгой для иудейского народа был Иисус Христос – Его дела и учение. Как Моисей укорял евреев, что они без внимания («и видя не видят, и слыша не слышат») относятся к тому, что Господь сделал для них, начиная с освобождения от египетского рабства и до сего дня, так и теперь народ израильский не обращает внимания на то, что Господь устраивает в Иисусе Христе для их спасения.

11:9–10. С 1-го по 22-й стихах 68-го псалма Давид предсказывает страдания Господа Иисуса от иудеев, а в 23-м и в 24-м – наказание виновных. То, что обещало им наслаждение и удовольствие («трапеза»), обратится им в сеть; запутаются в бедствиях, из которых им не выпутаться. По отношению к современным апостолу иудеям, смысл этого места будет такой – они жаждали и алкали смерти Христа, как великого наслаждения, и это самое привлекло на них величайшие бедствия, «глаза их омрачишася, чтобы не видеть». Иудеи не видели ни дел, ни чудес Христа, ни даже Его славного воскресения. За это «хребет их будет согнут навсегда», навсегда они будут находиться в рабстве у других народов, что и есть на самом деле. Но это не случайность, а имеет свои глубокие благие цели в деле спасения, чтобы падением Израиля спасти язычников, а спасением последних спасти Израиля, возбудив в них ревность.

Б) Падение Израиля во спасение язычников (11:11–12)

11:11. Иудеи согрешили, отвергши предлагаемое им спасение через веру в Иисуса Христа, но не окончательно погибли. Вместо того, чтобы им исключительно проповедовать Евангелие спасения, апостолы стали проповедовать его язычникам для принятия их в Церковь. Но и сами они, падшие, с померкшими очами, видя спасение язычников, наконец проснутся, увидят ясно, возбужденные ревностью обратятся к вере во Христа и спасутся благодатью Его. Тогда еще в большем изобилии явится благодать Господня.

11:12. Если отступление иудеев обогатило мир богопознанием – язычники от них уверовали во Христа, приняли благодать Святого Духа и стали наследниками Царства Небесного, то что будет, сколько благодати милости изольется от Господа, когда все иудеи уверуют, дав тем полноту Церкви Христовой?!

В) Ослепление иудеев временное – после определенного времени весь Израиль спасется (11:13–32)

а) Обращение язычников во спасение Израиля (11:13–24)

Апостол обращает свою речь к уверовавшим язычникам. Ход его мысли такой. Как апостол язычников, я высоко ценю обращение ваше ко Христу, но при этом имею в виду через ваше обращение обратить и родичей моих по плоти, потому что с их обращением настанет светлое Божье Царство. Иудеи обратятся ко Христу, потому что корень их цел и свят. Правда, некоторые ветви отломились и на их место привиты вы – язычники. Это вы знайте, но не гордитесь, Господь со временем привьет и отпадшее. И так весь Израиль спасется.

13 Что же говорит апостол язычникам? – «Хвалю, говорит, обращение ваше и вас, обратившихся ко Христу, по двум причинам: во-первых, потому что имею в том нужду, как посланный служить вам, во-вторых, дабы через вас спасти мне и других» (Златоуст).

11:14. Умножением числа верующих из язычников и возвеличением значения обращения ко Христу апостол косвенно имеет в намерении то, чтобы, по крайней мере, этим возбудить иудеев, родственных ему по плоти (а не по духу), к соревнованию, и хоть этим некоторых из них обратить ко спасению. Почему апостол так заботится об обращении иудеев?

11:15. Апостол не потому только заботится об иудеях, что они родственники ему по плоти, но потому, главным образом, что если за отвержение веры во Христа они сами были отвержены, а вместо них Бог примирил Себе языческий мир, то сколько произойдет добра, когда они присоединятся к вере и будут спасены? Тогда настанет время воскресения из мертвых, «тогда придет кончина» (Мф.24:14), а обращение Израиля ко Христу несомненно будет, потому что корень их цел и свят.

11:16. Начаток, фундамент и корень еврейского народа – их родоначальники Авраам, Исаак, Иаков – святые, поэтому будет свят и целый народ (ветви), хотя теперь некоторые ветви его и посохли, и заменены другими.

11:17–18. Правда, теперь многие из иудеев не веруют во Христа Господа и, как сухие ветви, отламываются от древа народа Божьего, отчуждаются от своего святого корня, а на место их прилепилась к ветви дикая, с дурными соками и плодами маслина – язычники – и стали причастниками корня и соков доброй маслины (родоначальников еврейского народа). Но язычники только как бы внешне прилепились к избранному народу, поэтому они не должны превозноситься над падшими, природными ветвями; а должны помнить, что они не самостоятельное дерево, но лишь привой к дереву, ветви которого держатся корнем, родоначальниками иудейского народа. Впрочем, язычники, по-видимому, все еще имеют основание хвалиться.

11:19–21. По-видимому, как не хвалиться язычникам? Они, чуждые Божьих обетований и народа иудейского, прививаются к доброй маслине, к избранному народу Божию, а природные ветви этой маслины лишены этих благ, сами отломились от своего дерева. Апостол как бы одобряет это, но сейчас же говорит, что такой порядок только внешний – внешняя последовательность. Если же обратить внимание на причину того и другого, то выйдет иное. Иудеи отпали от своего дерева за неверие, язычники прилепились к нему по вере. Значит, причина в вере, которая дается Богом по милости, а не за какие-либо преимущества, дается за смирение и самоуничижение.

Итак, похвальба здесь неуместна; мало того, она опасна для веры, ибо при самомнении слабеет вера, чего нужно бояться, чтобы и совсем не лишиться веры. Ибо язычники должны помнить, что если Бог за неверие отверг тех (иудеев), род которых Он считал Своим и столько заботился о них, то тем более не пощадит и их, язычников чужеродных, со стороны принятых в род Божий, если они ослабеют в вере или пошатнутся в ней, или будут вести себя недостойно ее. У язычников перед глазами примеры строгости и милости Божией: иудеи и они сами.

11:22. Неуверовавшие иудеи не покорились воле Божией, через это отпали от рода избранных сынов Божиих, и Бог не пощадил их, не посмотрел, что они имеют таких великих отцов по плоти и что Он Сам столько заботился о них. А как только сделались недостойными Его благости за свое упорное неверие, тотчас же отверг их и лишил Своей милости. Язычники смиренно уверовали в Господа Иисуса, и Он излил на них Свои блага, и не лишит их Своей милости, если они до конца пребудут верными Ему. Но если своей верою и жизнью окажутся недостойными Его милостей, то и их отсечет от доброй маслины спасаемых. Точно так же и иудеи будут помилованы, если уверуют.

11:23. Пока мы здесь на земле, отвержение Божие бывает только исправительным, а поэтому не окончательным. Бог отвергает, чтобы фактом отвержения образумить и привлечь к Себе. Так будет и с неверующими. Если они перестанут упорствовать и уверуют в Господа Иисуса, Бог опять примет их в род Свой – спасаемых, избранных и святых, потому что Он всемогущ произвести и то, что сверх надежды.

Далее апостол объясняет возможность прививки иудеев к своей природной маслине.

11:24. Все от веры, а вера от произволения милости Божией. Примут иудеи веру и снова привьются к своей маслине, и даже удобнее язычников. Язычники росли, как дикая маслина, невозделанная искусством садовника. Не было у них ни закона, данного Богом, ни пророков, посылаемых Богом. Не испытывали они на себе и промыслительных действий Божьих, поэтому не имели они в себе ничего Божеского, кроме того, что вложено в них природой, и однако привились к доброй маслине благодатью, по вере. У иудея же, воспитанного на законах и пророчествах, хотя он теперь не верует, все же остаются следы особенного Божеского воспитания, у него есть закон и пророки. Следовательно, он имеет много сродного с началами веры, поэтому тем скорее может обратиться к Христу и снова привиться к своей природной маслине, если захочет.

б) Откровение Божие о том, что Израиль спасется (11:25–32)

Доселе апостол говорил по соображениям ума, что Израиль спасется, а теперь возвещает об этом по данному ему от Бога откровению.

11:25. Что Бог не окончательно отверг народ израильский, это Он открыл апостолу в особом откровении, о чем тот и возвещает теперь.

В чем же эта тайна откровения? В том, что ослепление Израиля не окончательное, а временное, пока в ограду веры войдет полное число язычников, предопределенное Богом. Тогда уверуют иудеи, предназначенные Богом ко спасению. Таким образом, спасется весь Израиль. Эту тайну Божию о спасении иудеев апостол возвещает всем братьям Римской Церкви для того, чтобы им самим не выдумывать ошибочных предположений, не мечтать о себе.

11:26–27. Когда войдет в Церковь Христову полное число язычников и когда спадет ослепление с очей Израиля, он увидит истину, уверует в Господа Спасителя, тогда и он спасется, не все без исключения, но только уверовавшие, а их будет большинство – как бы весь Израиль. Спасение всего Израиля апостол подтверждает пророческим словом. Пророк Исаия, предрекая пришествие Избавителя, говорит, что Он придет от Сиона, то есть из среды самих же сынов Израиля, «отвратит нечестие от Иакова», то есть сделает его благочестивым, научит вере, снабдит благодатью и сделает святым. Во времена апостола много иудеев обратилось к вере Христовой, но еще много было неверующих; а в пророчестве говорится, что все будут верующими (см. Ис.59:20–21, 27:9). Стало быть, оно еще не исполнилось, а имеет исполниться в будущем. Как узнать, что это обещанное исполнилось на Израиле? По завету или закону, который установил Господь: тогда сниму (с них) грехи их. Господь тогда не только простит вину их упорства и ожесточения, но их самих сделает чистыми, изгнав из них грехи их, что и делается в крещении и обновлении благодатью Святого Духа, так что тогда жизнь их совершенно изменится. Это и будет служить знамением спасения Израиля. Ради отцов своих Израиль продолжает быть возлюбленным Богу.

11:28–29. Из всего сказанного выходит, что если смотреть на иудеев по отношению их к Евангелию, как они ему противятся и враждуют на благовестников и уверовавших, то они враги Божии – против Бога враждуют, но это ради язычников, чтобы те спаслись. Если же смотреть на них по отношению к избранию их, то они возлюбленные Божии, хотя и не ради себя, а ради их родоначальников, с которыми Господь заключил завет, поэтому-то Господь не отверг их окончательно, а только на время, и в свое время спасет, потому что дары и призвания, что даровал и кого призвал по предведению Своему, неизменны. Евреев не случайно Он выбрал из всех народов, а по Своему предведению, как достойнейших. Если же избрал, то и не отвергнет окончательно, а в свое время спасет, потому что избрал и даровал им милости. Эту мысль апостол поясняет примером язычников.

11:30–31. Язычники до обращения ко Христу противились Богу, не хотели и знать Его, а иудеи были покорны Ему. Ныне же наоборот: иудеи стали противиться воле Божьей и Божию решению о спасении людей. Тогда и Бог, ввиду этого противления, обратил слово призвания к язычникам. Они послушались и приняты в милость вместо иудеев. Если Бог принял противящихся Ему некогда язычников, то что дивного, если Он примет иудейский народ, противящийся с пользою для язычников.

11:32. Ибо Бог по Своему Промышлению всех обличил, объявил непослушными, «всех заключил в один разряд непослушных не для того, чтобы все оставались непослушными, но для того, чтобы спасти одних упорством других: иудеев чрез язычников, а язычников чрез иудеев» (Златоуст).

Г) Апостол выражает удивление и благоговение перед путями Премудрости Божьей (11:33–36)

Апостол заключает этот раздел выражением чувства удивления и благоговения перед путями Премудрости Божьей, управляющей миром.

11:33. При созерцании совершаемого Богом спасения людей, апостол с изумлением восклицает: о как непостижима, какая бездна (в слав. «глубина»), полнота благости (богатства) в Премудрости – целесообразном приведении в исполнение великих планов Промышления Божия о роде человеческом средствами, непостижимыми для ума человеческого, и в ведении, наилучшим образом определяющем все, чему и как должно быть! Как непостижимы определения (судьбы), и непонятны для людей способы исполнения определений (пути). Только одному Богу известны они.

11:34–36. «Бог, будучи столько Премудр, не от другого заимствует Премудрость, но Сам есть источник ее и всех благ. Он, столько для нас совершивший и столько нас облагодетельствовавший, не у других заимствованное даровал нам, но излил это от Себя. Он никого не должен вознаграждать, как взявший что-либо у другого, но всегда Сам есть главный источник благ. Он Сам изобрел, Сам сотворил все, Сам поддерживает, потому что богат и не имеет нужды брать у другого, потому что Премудр и не нуждается в совете» (Златоуст). «Он есть источник всего, это значит: из Него. Он и Творец всего этого – Им, все имеет начало от Него и Им сотворено, и все стоит и держится, опираясь на Нем, как на каком основании» (Феодорит). Ему слава вечная! – «У Павла в обычае заканчивать речь благодарением, когда говорит он о чем-нибудь важном» (Феодорит).

Изложив учение веры, апостол учит и тому, как надо жить по вере, или согласно с верою. Нравоучительные его наставления можно разделить так: общие правила о духе христианской жизни (12:1–2), правила, касающиеся взаимных отношений христиан (12:3–21); правила относительно поведения христиан к внешним (не христианам), как необходимые условия для их духовного возрастания (13:1–14), и правила относительно немощных в вере (14:1–15:13).

1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,

2 и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что́ есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

3 По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

4 Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

5 так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

6 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

7 имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, в учении;

8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

9 Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

12 утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

15 Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

16 Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;

17 никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.

18 Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

19 Не мстите⁹² за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

20 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

21 Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

12:1. Самым сильным побуждением к богоугодной жизни является сознание великих благодеяний Божиих, как вообще ко всему человеческому роду, так и в особенности к самому лицу, которое хочет жить богоугодно, благочестно. Сознание это рождает теплое чувство благодарности, готовности всего себя и все свое посвятить на служение Богу. Это есть начало любви. Поэтому апостол и начинает нравоучительный отдел напоминанием благодеяний Божиих, молит как бы именем их («умоляю... милосердием») прежде всего устроить свое тело в храм Божий. Начинает с тела, потому что грех самоугодия, как душа всего греховного, исключительно почти есть плотоугодие. Поэтому решившийся жить свято с первого же шага вступает в суровый режим тела, или, по апостолу, из тела делает непрестанно жертву Богу, распиная плоть свою со страстями и похотями (ср. Гал.5:24). Это распинание, или самоумерщвление тела для Бога, и есть жертва Богу, но здесь, собственно, умерщвляется не тело, а страсти в теле, и тем создается истинная жизнь, потому это и есть жертва живая – для жизни. Как ветхозаветная жертва не должна была иметь в себе никаких недостатков (физических), чтобы быть ей святою, так и в нашем теле все члены должны быть чистыми от страстей и осквернения грехом, и тогда жертва наша будет святая. Но внешней чистоты мало, должны быть святыми и угодными Богу и расположения, и дух приносящего телесную жертву, тогда и жертва будет благоугодна Богу. Так, постоянно закалая в теле страсти и похоти, христианин будет совершать разумно-духовное служение Богу. Таков закон для тела.

Далее апостол предлагает закон для души христианина с отрицательной и положительной сторон.

12:2. Какой же закон для души? Она, с отрицательной стороны, не должна сообразоваться с духом века; с положительной – должна преобразоваться обновленным умом по духу Христову. Что такое дух века? Дух века есть такое настроение души, ее мыслей, чувств и желаний, цель которых – приноровиться к условиям чисто практического характера данного времени, которое, в свою очередь, есть цель жизни людей века сего. Все их мысли, желания, заботы – на земле и о земном, и все это они хотят устроить своими силами, по своим замыслам. Это земное настроение души не исключает мыслей о Боге, Его Промысле и о будущей жизни, но они не проникают в сердце и не идут далее слов и внешних дел. С таким настроением христианин только по имени такой, а на самом деле он не христианин, потому что не имеет духа Христова. Что такое дух Христов? Он противоположность духу века: этот – весь на земле и в земном, тот – весь на небе и в небесном; этот – во всем полагается на свои силы и заботится лишь об угождении себе, тот – во всем полагается на волю и благодать Божии и стремится угождать Богу. Дух Христов не исключает дел, связанных с земною жизнью тела, не пресекает удовлетворения естественных потребностей, не гонит из семьи и общества, он допускает те же формы жизни, как и дух века, но содержанию их дает иной смысл. Дух Христов зарождается от благодати Божьей, пробуждающей в сердце страх Божий и совесть. Под их влиянием человек переоценивает свою жизнь по духу века, находит ее ненормальной и опасной для себя, и в нем созревает решимость изменить ее на жизнь по духу Христа. Тогда является в нем покаяние, и он получает благодать Божью внутрь, укрепляющую его дух и помогающую ему жить по Духу Христову. К таким-то и обращает свое предостережение апостол, когда говорит: «не сообразуйтесь с веком сим», чтобы дух века своими обольстительными приманками не соблазнил их и не увлек их опять к себе.

Что же советует им делать апостол, чтобы им не поддаться искушениям духа века? – «Преобразуйтесь обновлением вашего ума!» – вот его ответ. Жизнь по духу века всю душу настраивает на свой лад – по-земному, что, конечно, безусловно мешает человеку жить и думать по-новому; поэтому, при помощи данной благодати, укрепляющей дух, нужно перевоспитать силы души и ее привычки, дать им другое направление, согласное с духом Христовым, уничтожать старое – греховное и крепнуть в новом – духовном, в случае же падения обновлять дух покаянием, что составляет неотъемлемую принадлежность нового духа христианской жизни, характеризуемой постоянным состоянием сердца смиренного и сокрушенного. По какой же норме преобразовать себя? Норма здесь одна – воля Божия, «чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая». Воля Божия показана нам в слове Божием, в котором изложено все, что угодно Богу. Исполнение угодного Богу тотчас же даст человеку и явно ощутительный результат во внутреннем самоудовлетворении, из чего всякий может узнать, насколько воля Божия «благая, угодная и совершенная». Таков вообще дух христианской жизни.

Далее апостол предлагает правила, как жить и действовать по духу Христову.

I. Каждый должен занимать в Церкви то положение, какое указано даром веры, и проходить его со всякою осторожностью (12:3–8)

12:3. «Не от себя апостол предлагает правила, но по внушению благодати Святого Духа. Они относятся ко всем: начальнику и подчиненному, рабу и свободному, неученому и мудрецу, и женщине и мужчине, юноше и старцу, это – общий закон, потому что Господний» (Златоуст). На первом месте апостол ставит смиренномудрие, не думать о себе выше меры, то есть не гордиться своим дарованием, не смотреть свысока на других, не загадывать дела не по силам и не требовать себе места и должности не по способностям. Одним словом, не быть не в меру притязательным, или честолюбивым, властолюбивым, или славолюбивым. Думать же о себе соответственно своим дарованиям и способностям, по апостолу, значит мыслить целомудренно – здраво. Какая же мера здравомыслия? Та, чтобы всякий думал о себе по мере дара, полученного им от Бога, соответственно своей вере.

Мысль эту апостол поясняет далее примером – из рассмотрения устройства нашего тела.

12:4–5. В нашем теле много различных членов, и каждый из них делает только свое дело, по мере своих сил, и не вмешивается в деятельность своего соседа. Так и христиане, составляющие одно тело под главою Христа, должны делать каждый свое дело по мере сил, способностей и дарований Божиих, не мешая друг другу. Это относительно природных дарований.

12:6–8. Но, кроме естественных сил и способностей, Бог дарует христианам и сверхъестественные, благодатные: пророчество, учительство и прочие. Апостол, как бы продолжая сравнение с членами тела, учит, что каждый христианин, получивший тот или другой дар, не завидуя другим и не гордясь, должен употреблять данный ему дар. Если получил дар пророчества, то и пророчествуй, то есть предсказывай будущее, открывай сокровенное в мыслях и сердцах других, утверждай в добром, обличай злое. Одним словом, из открываемого тебе, передавай другим то, что согласно с общей верой (по мере веры), что ее разъясняет, питает и утверждает. Если получил дар служения в церкви (разумеется весь священно-служебный чин), оставайся в своей должности и будь доволен тем, что ты получил. Если ты получил дар учительства для истолкования Божественных догматов, то и оставайся в учении, думай об нем, будь им занят и исправляй его старательно и заботливо. Если кто получил дар увещателя (в слав. «аще утешай») в скорбях и напастях, тот пусть и пребывает в утешении, делая свое дело и не превозносясь перед другими. Если получил дар экономства – раздаятеля и приставлен к раздаче милостыни от лица Церкви, то подавай в простоте, то есть не подозревая в чем-либо дурном просителя, а в простоте сердца доверяя его слову и не скупясь. Если получил благодать начальника – епископство или священство, исполняй свое дело с усердием – заботой и усердием (ср. 1Тим.4:14). Если имеешь дарования благотворения, то благотвори с радостным сердцем и веселым лицом – радушно (ср. 2Кор.9:6–7). «Если и малое даешь с радостью, даешь много. Равным образом, если ты и много даешь, но с прискорбием, то из многого делаешь мало» (Златоуст).

II. Дух Христов должен выражаться в искренней взаимной любви христиан (12:9–21)

А) Любовь – основа, сила ее в пламенении, горении (12:9–15)

12:9. Любовь должна составлять душу всех христиан, служа отличительной чертою истинного христианства (см. Ин.13:35). Сознание, что так должно быть, лежит глубоко в сердце христианина, а на деле любовные отношения ограничиваются нередко только словами, и притом не исходящими из сердца. Поэтому апостол и прибавляет, что любовь должна быть «непритворна»– не притворная, но искренняя и сердечная. Из области любви апостол исключает все злые дела, слова и помышления. Она заповедует не только сторониться зла, но и ненавидеть его, с ужасом отвращаться от него, а прилепляться – не делать только, а иметь приверженность, своего рода пристрастие, к доброму. Такою любовью должны быть проникнуты взаимные отношения христиан.

12:10. В отношениях взаимных любовь должна отличаться горячностью и нежностью, как это и бывает между братьями. «Не дожидайся, чтобы другой обнаружил к тебе любовь, но беги к нему первый» (Златоуст). В отношении к другим надо себя настроить так, чтобы ставить их выше себя, как более достойных и совершенных. «Ничто не приобретает нам столько друзей, как старание превзойти ближнего почтительностью. От сего возрастает не только любовь, но и почтение. Как любовь от почтения, так и почтение от любви» (Златоуст).

12:11. Усердие о служении Богу, заботах о других и о самих себе должно быть самое горячее, как бывает, когда предаются делу всей душой – и мыслями, и расположениями, и волею. Ввиду этого апостол и учит пламенеть духом, зажигая его мыслями о Божественном, святом, небесном, вечном, а главное, жить духовной жизнью и служить Господу, Ему Одному служить и Его только волю исполнять. Какие плоды горящего духа?

12:12. Горящий дух настраивает радостью сердце в надежде будущих благ и дает ему вкусить их, чем и радует его. В скорбях, неизбежных в христианской жизни (см. Ин.16:33), он подает терпение, побуждает к молитве, так ему сродной, и даже возбуждает самую молитву. Самый «Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).

Однако в каких же делах проявляется горящий дух?

12:13. Горящий дух проявляется в стремлении удовлетворить кровом, пищей, одеждой и всем вообще необходимым своих собратьев в вере – христиан вообще. В словах: «принимайте участие», – видно указание на взаимность. Поможешь нуждающемуся, и он поможет тебе молитвою. «Что делаешь для брата, то Владыка твой относит к Себе, и, как бы Сам получив от тебя благодеяние, вознаграждает тебя за то» (Златоуст). Горящий дух проявляется в страннолюбии, в упокоении странников не тогда только, когда просят об этом, но когда сам ищешь их, разыскиваешь, и, так сказать, ревнуешь об этом (см., например, Быт.18:2–5).

Горящий дух побуждает оказывать любовь и ко врагам, гонителям христиан.

12:14. Для горящего духа нет ничего ценного на земле, все его сокровище на небе. Поэтому, что способствует увеличению и сохранению небесных благ, то для него – благо, а что препятствует, то – зло. Вследствие этого, блага мира для такого духа – зло, и наоборот, зло мира для него – благо. Так и в гонениях он видит и чувствует не зло, а благо (ср. Мф.5:11–12), поэтому и гонящих уже не клянет, а благословляет, как своих благодетелей. Горящий дух проявляется далее в сочувствии горю и радости других.

12:15. В случае невозможности отстранить беду от ближнего, он побуждает погоревать, поплакать вместе с ним и тем облегчить его горе. К этому влечет каждого из нас наша природа. Нет такого каменного сердца, которое не разделяло бы скорби несчастного (Златоуст). Но гораздо труднее для естественного человека, при благополучии ближнего, не позавидовать ему, а порадоваться его благополучию, разделив с ним его радость. Этому помогает благодать, воспламеняющая дух, подавленный эгоизмом, и возбуждающая в сердце чистую любовь к благополучию ближнего.

Б) Что препятствует горению любви (12:16–17)

12:16. Развитию сочувствия и любви может препятствовать, во-первых, разномыслие в главных жизненных вопросах, вследствие чего люди становятся друг другу чужими, так что между ними нечего искать радости с радующимися, плача с плачущими и единства в молитве. Во-вторых, высокоумие – излишне высокое мнение о себе, которое есть яд, разъедающий общество. В-третьих, препятствует самонадеянность – мечта о себе, что можно все сделать собственным умом и силами, не нуждаясь в совете и помощи других. Самонадеянность, прежде всего, опасна для самого мечтателя. Она может увлечь его на опасный путь незаметно для него и стать причиной беды. Наконец, сочувствию и любви препятствуют ссоры, неприязни, месть.

12:17. Апостол советует не мстить за обиды, что свойственно живущим по духу мира; злом потушить зло нельзя, оно усиливается от мести, это – правило благоразумия. А главное, мстительность не согласна с полной преданностью воле Божьей, от которой все зависит – и потушить зло, и попустить его. Вместо отмщения и зла апостол заповедует всем делать добро и быть добрыми, чтобы никого не ввести в соблазн своим поведением и чтобы со всеми, по возможности, жить в мире.

В) Как сохранять и возгревать любовь (12:18–21)

12:18. С точки зрения сынов века сего, сохранять мир со всеми совершенно невозможно. Личные интересы людей так не сходны, даже противоположны, что редко люди сходятся и мирятся, а чаще расходятся и враждуют. Небесное же никогда не служит поводом к зависти и раздору, оно независтно – бери каждый, сколько хочешь и можешь. Напротив, земное таково, что коль скоро возьмет один, то другому становится мало или даже нечего взять. Для того же, чтобы быть в мире со всеми, требуется одно – жертвуй всегда своим в пользу другого, и никогда мир твой не нарушится. Кажется это убыточным, но на деле всегда бывает с прибылью, через это не только духовное будет расти, но и земное увеличится, и от сочувствия и благорасположения других, и от милости Божьей, которую привлечет к себе наше бескорыстие. Но если другие нарушают мир? Апостол говорит: «если возможно с вашей стороны», то есть со своей стороны употребляйте все возможное, чтобы не нарушать мира, храните в сердце мир и никому не подавайте повода к вражде. А если истина порицается и превозносится ложь? Заповедь повелевает заступиться за неправо обиженного и отстаивать истину. Вот и разлад! Но и в этом случае, отстаивая истину, можно сохранить в сердце мир, если осуждать не лица, а дурные поступки, так что вражда пойдет не с лицом, а с неправдой. К человеку же будет в духе мира сожаление и деликатное отношение к его недостатку.

12:19. Чтобы предотвратить всякие причины ссор и мщения, апостол советует христианам избегать даже судебных – гражданских тяжб (ср. 1Кор.6:7; Мф.5:40). Не ищите, учит апостол, восстановления своих прав даже судебным порядком. Хотя это по-граждански и недурное дело, но все же при нем питается и удовлетворяется чувство мести. Лучше предоставить Богу восстановить правду, дайте место гневу Его, то есть Его праведному воздаянию. Он лучше знает, как восстановить нарушенную правду и как и когда наказать виновного. Может быть, даже и то, что обида попущена Богом для твоего вразумления. Для большего убеждения в своей мысли апостол приводит свидетельство Писания не буквально, а по духу; Сам Господь сказал: «Мне отмщение, Я Сам на Себя беру дело отмщения, Я Сам и воздам, когда и как найду нужным и полезным это сделать». Христианам же апостол предлагает иной способ отмщения.

12:20. Единственно благословенный способ отмщения – это благотворение тем, которые сделали и делают нам что-либо неприятное и худое. Как сказал Спаситель: «добро творите ненавидящим вас» (Мф.5:44). Отмщение это благотворно действует на обидчика, собирает горящие угли на его голову. В самом деле, «враг, хотя бы он был и зверь, будучи накормлен, не останется врагом, и обиженный, сколько бы он ни был мстителен, накормив и напоив врага, уже не станет искать мщения» (Златоуст). Ублаготворение врага, сие углие огненное, собираемое на главу его, погашает или испаряет огнь неприязни, горящий в сердце его, и водворяет мир. Таким образом, христианин победит зло добром.

12:21. Когда кто, встречая оскорбление или обиду, поддается этому чувству и сам не только воспламеняется тем же, но и замышляет отмщение, то уже побеждается злом. Но когда кто ничему такому не поддается и, напротив, вместо зла делает добро, тогда он является победителем зла добром. Апостол заповедует христианам не допускать первого, а второе избрать себе в правило жизнью.

I. Христиане должны подчиняться установленным властям, что особенно неохотно делали иудеи (13:1–7)

1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.

2 Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение⁹³.

3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,

4 ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.

5 И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.

6 Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.

7 Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.

8 Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.

9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.

10 Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

11 Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали.

12 Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.

13 Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти;

14 но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти.

13:1. В первое время христиан, а особенно апостолов, считали всесветными возмутителями (см. Деян.17:6), ниспровергающими общественные порядки и вводящими иные обычаи (см. Деян.16:21), несогласные установленным. Можно предполагать, что некоторые христиане, считая себя лучшими, пренебрегали даже мирскую власть. Апостол всегда и везде заповедует христианам подчиняться гражданской власти, всем без различия («всякая душа»), не только наружно, но с почтением, по долгу, как власти, установленной Богом для блага людей. «Апостол здесь говорит не о каждом начальнике, но вообще о начальстве: оно от Бога, чтобы не было беспорядка в мире» (Златоуст). Впрочем, и по отношению к отдельным начальникам: добрых и благодетельных поставляет Бог (ср. Иер.3:15; Ис.1:26), а худых допускает быть начальниками в наказание за людские грехи (см. Ис.3:4). Из такого воззрения на власть апостол выводит и побуждения повиноваться ей.

13:2. Поэтому противление власти есть противление Богу, установившему власть, и есть грех, влекущий за собою осуждение и наказание. Притом власть имеет целью пресечь зло, чтобы дать простор доброму – законному.

13:3–4. Начальники, по установлению Божию, поставлены для того, чтобы устрашать злодеев; делающим же добро бояться их нечего, потому что Бог поставил власть для услуг добрым в том отношении, что она предохраняет их от злых да и самих добрых поддерживает в добре, грозя страхом наказания за уклонение во зло, ибо начальники вооружены не для формы, а для наказания злых. Все это власти исполняют в качестве слуг Божьих, хотя, быть может, и не сознают этого. Они подражают Богу тем, что гневаются на злых и взыскивают с них, и тем наводят на них страх.

13:5. Поэтому повиноваться нужно поставленной Богом власти не только по страху наказания, но и по сознанию долга («по совести») перед Богом, установившим власть. Правительству государство обязано всем своим благосостоянием, и внешним – защитой от внешних врагов, и внутренним – защитой от злых людей. Для этого оно обеспечивает его в материальном отношении.

13:6. Что правительство есть учреждение благодетельное для государства, апостол доказывает тем, что ему издревле государство платит подати, чтобы обеспечить его (занятое исключительно общественной службой) как слуг Божиих.

13:7. Так как правительство есть установление Божие, то апостол заповедует воздавать ему то, что должно: кому поземельную подать (в слав. «урок»), кому пошлину за право торговли («оброк») – это материальное воздаяние. Кроме того, апостол заповедует воздавать начальству, как слугам Божиим, своего рода нравственную дань – страх, не боязнь наказания, что апостол отверг и ранее, а высшую степень почтения, какую оказывают любящие любимому, и честь – почет, почесть.

II. Правила, касающиеся общежития. Основа всего – любовь (13:8–10)

Обязанности или законы общежития отрицательного свойства есть на второй скрижали десятисловия: того не делай, другого не делай. Для язычника, и даже иудея, достаточно было и такой формулировки нормы жизни, но для христианина этого было мало: ему надо было дать еще и добрую основу всей деятельности. Апостол указывает таковую в любви. Он говорит об этом как бы так: законов об этом много, но ты только люби и все исполнишь, хотя бы и не знал законов, любовь научит тебя сама законным поступкам, и с нею ты всегда будешь исправным гражданином.

13:8. Должное правительству – подати, пошлины, почтение при встрече, а по отношению друг к другу должное – любовь. Первое – долг временный, а второе – долг постоянный, неоплатный. Почему же так? Потому, что в любви заключается все исполнение закона: она указывает и цель подвига, она же дает и силы к его исполнению. В этом отношении любовь есть источник, из которого исходит все законное; она – основа мира и благоденствия и общественного спокойствия. Коротко – любовь есть исполнение закона. И далее подробнее та же мысль.

13:9. Апостол перечисляет такие дела, которые преследуются гражданским законом, и внушает, что любовь не допустит ни одного из них и им подобных. В самом деле, любящий друга может ли поднять на него руку или что-либо у него похитить? Повернется ли у него язык сказать что-либо дурное про друга, позавидовать ему, а тем более привести над ним в исполнение какой-либо дурной замысел? Итак, где любовь, там только одна справедливость, поступки, согласные с законом, и даже больше того, живое стремление к взаимопомощи, поддержке и сочувствию. Поэтому под словом «любовь», как под заглавием, разумеются все заповеди, а здесь еще под этим словом разумеет высшую ее степень, ибо не просто сказал – «возлюби», а прибавил – «как самого себя» (см. Лев.19:18). Отсюда сущность любви, по апостолу, – жертвовать собою для любимого и всем своим существом для его благополучия, что апостол далее и выражает еще резче!

13:10. Любовь по существу своему не делает ближнему зла. Следовательно, если кто имеет любовь, то все гражданские законы легко будут исполнены им, она есть исполнение закона.

III. Предостережение от языческих обычаев жизни (13:11–14)

Указав, как можно сделаться хорошим гражданином в христианском духе, апостол тут же предостерегает христиан от таких обычаев, которые безусловно осуждаются христианством, хотя они и получили право гражданства в некоторых языческих обществах. Побуждением к сему он ставит пришествие Христово, которое светло, как день; те же обычаи темны, как ночь. Поэтому христианин, как сын света, и должен их избегать.

13:11. Кроме любви к ближним апостол заповедует делать и другое, а именно: зная, что пришел Спаситель и с Ним наступил уже день, разумея далее дух времени – христианства, когда следует бодрствовать над собою, – нужно пробудиться от сна ночного и не делать того, что свойственно ночи, а делать то, что свойственно дню. В прежнее, ветхозаветное время только веровали, что придет Избавитель; а теперь Он с нами, облекает нас в Себя в крещении и питает нас Собою, и подает нам силы, «яже к животу и благочестию» (2Пет.1:3). Потому нам никак нельзя теперь спать, а надо бодрствовать и не покладая рук трудиться.

13:12. Ночь неведения и греховности миновала, теперь настал день света и богопознания. Поэтому христианам следует отвергнуть то, что они делали, живя в ночи, а облечься, украсить себя и внутри, и снаружи, как на праздник, дорогой и светлой одеждой, делами добродетели. Эти последние суть оружие света, потому что каждая добродетель, утверждаясь в сердце, изгоняет оттуда противоположную ей греховную страсть и делает добродетельного светлым, как греховность делает его темным. Ибо и Ангелы Божии видят нас всегда или светлыми, или темными, смотря по качеству нашего настроения.

Как же жить христианам? Благообразно, говорит апостол, и поясняет это.

13:13. Обыкновенно, грех прячется во тьму ночи, а днем боится показаться на свет; так грешники стыдятся греха и пред людьми стараются показать себя добродетельными. У язычников, да и у некоторых христиан, вошло в обычай – собираться друг к другу на пиршества, большей частью по ночам, и здесь, по старой привычке, предаваться козлогласованию – срамным песням, и пьянству, а затем сладострастию и даже распутству (в слав. «студодеянию»), неудержимой похоти и неестественному ее удовлетворению. На этих пирушках обычно появляются зависть и ссоры. Зависть – плод гордости, не терпящей, чтобы кто-нибудь стоял выше нас. Зависть рождает ссоры с задором (в слав. «рвение») стать впереди всякого, и на этой почве заводятся часто споры и даже драки, без которых редко обходилась всякая из этих пирушек. Апостол предостерегает от безобразных обычаев. Он внушает, что так как они теперь уже христиане – как днем, то есть в свете богопознания и освящающей их благодати, то им нужно вести себя – жить благообразно, не по внешности только, а и, главным образом, по внутреннему настроению, в душе и сердце, где у них наступил светлоторжественный день. Благообразно же ходить – значит облечься во Христа.

13:14. Облечься во Христа – это в своей жизни, в своих расположениях и делах воплощать жизнь Христа, чтобы не называться только, а и самым делом быть христианами, удовлетворять естественным потребностям тела, но не заводить искусственных и не превращать их в похоти, не отдаваться им в рабство и, вообще, не служить им; ибо похоти плоти – последний предел ниспадения человека, почему и восстание его необходимо начинается с отвержением их: «которые Христовы, плоть распяли со страстями и похотями» (Гал.5:24).

Неисправность сия состояла в том, что они не как следует относились друг к другу из-за разностей в употреблении пищи. Одни из них воздерживались от некоторых яств, или всегда, или в иные только дни, а другие не делали никакого различения в пище. Те и другие, считая свой образ действования правым, осуждали не державшихся его и нарушали тем закон братской любви и мира. Эту-то неисправность исправляет теперь апостол. Он оставляет без определения, какой образ действования лучше, а все внимание обращает на то недоброе чувство, с каким они относились друг к другу. Не суди, говорит, не твое дело.

I. Правила относительно немощных в вере (14:1–12)

1 Немощного в вере принимайте без споров о мнениях.

2 Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи.

3 Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его.

4 Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.

5 Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума.

6 Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога.

7 Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;

8 а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни.

9 Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.

10 А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.

11 Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога.

12 Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу.

13 Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.

14 Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.

15 Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер.

16 Да не хулится ваше доброе.

17 Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.

18 Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей.

19 Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию.

20 Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн.

21 Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает.

22 Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что́ избирает.

23 А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех.

24 Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано,

25 но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере,

26 Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.

14:1. Истинная вера разрешает совесть от всякого чувства обязательства в отношении к обрядовому закону. Но вера слабая, немощная не дает такового разрешения и делает ее также немощной. Такой, немощный верою, достоин братского снисхождения, и апостол просит принимать его в прежнее общение, не разбирая, по каким мыслям он делает то или иное, не осуждая его размышлений.

14:2. Сильный верою все ест, потому что, не колеблясь, знает, как «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1Тим.4:4). А немощный верою ест только овощи, потому что по слабости своей веры думает, что пища может нас приблизить к Богу (ср. 1Кор.8:8). Эти размышления о пище апостол запрещает делать поводом к осуждению.

14:3. Апостол не говорит о разных видах пищи, но обращает внимание на то, что у тех или других людей на сердце. Одним говорит – «не уничижай» (в слав. «не укоряй»), а другим – «не осуждай». Есть ли грех в том, что мы едим, этого никто не знает, а в укорении и осуждении грех явен. Бог принял в Свою милость и ядущих и не ядущих (иудеев и язычников), а вы их укоряете и осуждаете! Они рабы Господа, Он один и Судья им.

14:4. Апостол указывает, почему не следует осуждать немощных в вере, да и вообще других в чем бы то ни было. Все мы – рабы Господа, Ему и должны служить. Он и судить нас будет. Судить же нам других значит то же, что судить чужого раба. Исправен он или неисправен, это касается его господина – Бога; погрешил раб, ослаб в вере, Господь один силен восстановить его снова – укрепить его веру.

14:5. А относительно распределения пищи по дням апостол дает такое правило для совести. Иной разбирает дни, когда что есть, а иной этого не делает. Апостол предоставляет распределение пищи по дням совести каждого, но не без некоторого руководства.

14:6. Различают дни и пищу по дням для богоугождения. Кто различает дни и яства, тот делает это (для благоугождения Богу) в полной уверенности, что этим он может угодить Богу; а кто не придает такому распределению значения, тот, следовательно, освобожден от этого своею совестью, ибо верит, что вера его сделала его в этом отношении свободным. Таким образом, и тот и другой действуют из убеждения, что угождают Богу. Ядущий благодарит Бога за то, что Тот дает ему пищу для удовлетворения голода, чем показывает, что ест во славу Божию для Господа; не ядущий опять благодарит Господа, что Он дал ему силу воздержания, следовательно, не ест тоже для Господа. Вот руководство для совести.

14:7. Есть общий закон, что жизнь наша, вся без изъятия, должна быть посвящена Господу. Это и значит – мудрствовать или не мудрствовать. По этому закону и должны все поступать, живя и умирая не для себя, а для Господа, потому что смерть и жизнь не от нас зависят, а от Него.

14:8. Потому что, пока мы живы, Господом живем – десница Его нас содержит и сила живит; а когда умираем, тоже не выходим из-под Его власти. Он Господь, Владыка жизни и смерти. Ему поэтому и должна быть посвящена всецело наша жизнь.

14:9. В сердце каждого глубоко в природе начертано неизгладимое свидетельство, что и начало, и конец, и продолжение нашего существования – все в руках Господа. Эта естественная связь людей с Богом в христианстве еще более окрепла, когда Спаситель сделался для нас Искупителем от смерти и, таким образом, дважды – Владыкою наших жизни и смерти. Значит, и по природе, и по искуплению все христиане, живые и умершие (ибо душа не умирает), суть рабы Господни. Поэтому Он и Судья наш, а не мы друг другу.

14:10. И ядущий и не ядущий – все братья между собою, так по-братски и должны относиться друг к другу; а все – рабы Господни, Который Один и будет всех судить, как Владыка и Господь всех. Что Христос есть Владыка всех людей, апостол подтверждает это свидетельством Писания.

14:11. Слова Писания им взяты из пророка Исаии (см. Ис.45:23), где тот говорит о возвращении евреев из плена Вавилонского Киром, восстановлении в народе истинных богопознания и учительства, а затем распространении их по всем странам. Тогда все народы обратятся к Истинному Богу и покаются, что неправильно поступали, избрав предметом своего поклонения не то, что есть Истинный Бог. Все это несомненно сбудется, так говорит Господь: клянущийся самим Собою (у Исаии), или живущий (у апостола). Когда это будет? Распространение истинного богопознания указывает на евангельскую проповедь, поклонение, подчинение всех народов Господу – на второе пришествие Господа Иисуса, когда Он придет судить всех, как Владыка и Господь.

14:12. Итак, вот Кто будет судить каждого из нас – Господь, но не мы – друг друга. Осуждения надо избегать. Грех этот так сильно и глубоко вкоренился в нашу природу, что мы зачастую и не замечаем его у себя. Потому представляй себя чаще в положении судимого на вечном Божественном Суде, и это поможет тебе не грешить, навыкнешь замечать и этот свой недостаток, а со временем приобретешь навык не только не поддаваться ему, но и побеждать его.

II. Как должно вести себя по отношению к так называемым безразличным вещам, то есть к тем, которые можно делать или не делать (14:13–21)

14:13. Общее правило в таких случаях – пусть все послужит не к соблазну, а к назиданию. Прежде всякого такого поступка надо обсудить, не послужит ли он к соблазну слабых в вере, а свершать его тогда, когда убедишься, что он поведет к назиданию. То же должно думать и относительно пищи, которая сама по себе, конечно, чиста.

14:14. И от Господа Иисуса Христа, и по собственному размышлению апостол хорошо знает, что нет ничего нечистого в природе, а следовательно, и в пище, но бывает так, что один одно, а другой другое, по различным своим соображениям, считает нечистым. Поэтому кто-нибудь, быть может, употребляя известную пищу, думает (согласно своему убеждению – пусть даже ложному), что это нечисто и все-таки ест, тот сквернит себя, потому что, поступив против своей совести, он возбудит ее против себя и впадет в скорбь.

14:15. Если же немощный верою, по примеру сильных, вкусит чего-либо нечистого, и совесть его будет его мучить, и он станет от этого скорбеть, то ты, сильный, виновен в соблазне слабого, а это уже не любовь. Если Христос умер для спасения всех, то как же последователь Христа может губить брашном (своим соблазном) немощного?

14:16. Наконец, эти споры и ссоры из-за пищи могут и язычникам дать повод порицать благое христиан – веру их.

14:17. Ибо Царство Божие приобретается не тем, что одно есть, а другое не есть, одно пить, а другое не пить, но правдой – праведной, святой жизнью, миром – спокойной, чистой совестью, вследствие святой жизни, и радостью в Святом Духе, происходящей от ощущения сердцем благ благодати Святого Духа.

14:18. Кто служит Христу правдой, миром и радостью, тот становится и Богу угодным – «достоин одобрения от людей» (в слав. «искусен»), то есть не обидит, поможет, даст добрый совет и все, что может, сделает для них доброго. Итак, как же нужно относиться к безразличным вещам?

14:19. Следует помнить, чтобы употребление этих вещей не нарушало взаимного мира и не подавало повода к соблазну, а напротив, все более и более укрепляло этот мир и служило к взаимному назиданию.

14:20. Ради употребления или неупотребления той или другой пищи не должно губить немощных, что значит разорять дело Божие, спасение людей. Правда, что все чисто; но вкушать все на соблазн другим – значит делать зло и другим, и себе; ибо «горе... человеку, через которого соблазн приходит», – сказал Спаситель (Мф.18:7). Отсюда следует правило:

14:21. Не есть и не пить ничего того, что может соблазнить брата: не только преткнуться – вкусить против совести или соблазниться – согласиться мысленно, но даже изнемочь – начать колебаться.

III. Наставление сильным в вере (14:22–15:13)

А) Сильные не должны тщеславиться (14:22–23)

Апостол далее обращает свою речь к тем, кто был убежден, что нет ничего нечистого ни в пище, ни в питье, а может быть, этим даже и тщеславился пред немощными в вере.

14:22. Ты имеешь веру, что все чисто; хорошо, и имей ее в себе перед Богом, но не тщеславься ею перед людьми. Если же видишь, что пища может кого-нибудь соблазнить, то воздержись от нее. Когда для совести твоей все чисто, то можешь спокойно есть мясо и овощи. Вообще, счастлив тот человек, которого совесть не беспокоит в то время, когда он хочет что-либо делать, решиться на что-либо или что-либо избирает; действующий же вопреки совести осуждается ею и грешит.

14:23. А сомневающийся, различающий пищу на чистую и нечистую, если ест что-либо против своего убеждения (не по вере), осуждается своею совестью и лишается покоя – блаженства, потому что все, что против веры, грех. Отсюда общее правило – все обязаны иметь ясную совесть относительно того, что предпринимают и делают, чтобы все делалось с ясным сознанием правоты своего дела.

Б) Молитва апостола о вразумлении людей (14:24–26)

14:24–26. Апостол обращается с молитвенным славословием к Богу, могущему утвердить немощных в вере. Тайна спасения, проповеданная апостолом согласно учению Иисуса Христа, которая от вечности была предрешена на Суде Божием, до времени сокрытая, а теперь уже явная для всех, как то было предсказано пророками, состоит в том, что все народы спасутся не делами закона (пищею или питьем), а верою в Иисуса Христа. Так премудро устроившему спасение людей через Иисуса Христа слава во веки. Аминь.

В) Апостол учит сильных поддерживать слабых (15:1–13)

Продолжая на момент прерванное молитвою наставление, апостол учит верующих, сильных верою, поддерживать слабых и жить не для самих только себя, а и для ближних.

1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.

2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня.

4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса,

6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.

7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

8 Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам,

9 а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему.

10 И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его.

11 И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы.

12 Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут.

13 Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою.

14 И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга;

15 но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати

16 быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу.

17 Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу,

18 ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом,

19 силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика.

20 Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании,

21 но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают.

22 Сие-то много раз и препятствовало мне прийти к вам.

23 Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание прийти к вам,

24 как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что, проходя, увижусь с вами и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами, хотя отчасти.

25 А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым,

26 ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме.

27 Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.

28 Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию,

29 и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова.

30 Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу,

31 чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым,

32 дабы мне в радости, если Богу угодно, прийти к вам и успокоиться с вами.

33 Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь.

15:1. Сильные – это те, которые дошли до крепкого убеждения, что спасение основывается на внутреннем подвиге веры, на таком настроении, которое выросло из веры; а немощные – те, которые надежду на спасение основывают и еще на чем-либо другом из внешнего. Сильные должны (обязаны), как сильные, быть снисходительными к немощам слабосильных и не себе угождать, не жить исключительно для своих интересов, а для блага ближних.

15:2. Самоугождением расстраивается общественная жизнь, поэтому христиане должны жить для ближних, дабы утвердить взаимообщение. Высочайшим примером здесь является Спаситель, Который жил не для Себя, а для других.

15:3. Спаситель ничего не делал для Себя, а все для устроения нашего спасения. Он, Безгрешный, взял на Себя «злословия злословящих» Бога (Пс.68:10) – грехи грешного мира, и за них умер на кресте.

15:4. От частного текста Писания, приведенного в 3-м стихе, апостол переходит к общему и говорит, что все Писание имеет целью назидание, научение христиан, чтобы утвердить их в надежде спасения Иисусом Христом через дарованные им средства. Все это и изображено в Писаниях. Внимательно их читая, мы можем утвердиться в постоянстве (терпении) упования и в утешении от надежды на спасение при такой вере.

15:5–6. Апостол молит Бога, Подателя терпения и утешения, чтобы Он устранил разномыслия между римскими христианами и водворил единомыслие, чтобы они содержали одни и те же истины, понятия, суждения и представления по предмету веры в Иисуса Христа, чтобы, собираясь молиться и славить Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, славили Его не только одними устами, воспевая одни и те же хвалебные песни, но единою душою, содержа в душе одни и те же мысли и убеждения. Единство убеждений породит единство чувств и расположений, и тогда у всех станет одна душа, которою мы и будем прославлять Бога.

15:7. Посему, как Христос призвал в Свое Царство («в славу Божию») всех без различия, так и сильные верою христиане (римские) должны принимать в свое общение немощных в вере.

Как же Господь Иисус Христос принял всех в славу Божию?

15:8–9. Для обрезанных Иисус Христос есть Служитель – Посланник и Святитель – Устроитель спасения «ради истины Божией» – да явится Бог истинен в Своих словах и обетованиях, данных отцам обрезанных, об Иисусе Христе. Для язычников же Он свершил спасение по одной милости, чтобы показать обилие благости Своей к ним. «Следовательно, верующие из язычников более одолжены Богу» (Златоуст). Отсюда нетрудно было вывести, как христиане из язычников должны были относиться к христианам из иудеев; то есть, если они более одолжены, то их обязанность – терпеть немощных из иудеев (Златоуст). Что язычники призваны по милости для прославления Бога, это апостол доказывает свидетельствами пророков.

15:9–12. Пророки, предвозвещавшие призвание язычников, приглашали их к прославлению Бога. В первом пророчестве пророк Давид влагает в уста Господа Спасителя такую песнь к Богу и Отцу: «Язычники, обращенные к вере через Мое благовестие, воспримут Меня (облекутся во Христа), и Я устами их исповемся Тебе и буду петь хвалу имени Твоему, возбуждая и их славословить Тебя» (ср. Пс.17:50). Во втором пророчестве Моисей приглашает все народы к веселию с людьми Божьими, потому что предвидел будущее призвание их к участию в тех благах, что были обещаны и народу Божию через их отцов (см. Втор.32:43). В третьем пророчестве пророк Давид призывает все народы хвалить и воспевать Господа, потому что утвердилась, твердо установилась милость Его на всех людях (см. Пс.116:1), что и исполнилось в Церкви Христовой, хранительнице всех благ до скончания века. В четвертом – пророк Исаия говорит, что от корня Иессеева (потомства Давидова) вырастет Тот, Кто будет владеть народами, то есть Христос, на Которого язычники будут уповать и славословить Бога (см. Ис.11:10).