СЛОВО в день священного коронования Благочестивейшего Государя ИМПЕРАТОРА НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА ²⁹

«Не десять ли очистишася, да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу, токмо иноплеменник сей? (Лук. 17,18).»

Святая Церковь во все торжественные дни, подобные настоящему, предлагает нам на молебных пениях чтение из Евангелия Св. Луки об исцелении десяти прокаженных. Цель его – напомнить нам о нашей обязанности благодарить Бога за оказываемые Им благодеяния Царям нашим, и чрез них нашему отечеству. Это евангельское повествование указывает нам поразительную неблагодарность девяти иудеев исцеленных от проказы, и умилительное благодарение исцеленного вместе с ними самарянина. Этот иноплеменник, возвратившись от священников, к которым все десять прокаженных посланы были для удостоверения в их совершенном исцелении „громким голосом прославлял Бога, и пал к ногам Иисуса Христа, благодаря Бога» (16).

В этом событии, конечно, с особенным намерением Господа указаны нам трогательная благодарность Самарянина и бесчувственность девяти человек спасенных от тяжких страданий и обреченных на смерть, поспешивших воспользоваться выздоровлением для наслаждения жизнью, не вспомнив даже на минуту Благодетеля. „Не десять ли очистились? Где же девять?» со скорбью спрашиваешь Господь. „Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?». Но за то с какой благостью взирает Он на лежащего у ног Его самарянина и говорит ему: „встань, иди; вера твоя спасла тебя!»

В этом событии мы не можем не видеть, как угодна Богу наша к Нему благодарность, и как благотворно для нас, для нашего земного благополучия и вечного спасения соблюдение святой обязанности возносить благодарные молитвы к Богу не только в урочные времена явления нам особенных милостей Божиих, но и на всякий день и час обращать к Нему благодарные сердца за неисчислимые Его благодеяния, непрестанно нам ниспосылаемые. Поучимся же этой прекрасной добродетели, необходимой для нас не только в отношении непосредственно к Богу, но и к людям, оказывающим нам благодеяния по воле же Божией и по Его благому промышлению о нас.

Что такое благодарность?

Благодарность есть изъявление словом и делом удовольствия, а в важных случаях, любви и преданности лицу, оказавшему нам благодеяние или услугу.

Из этого понятия видно, что чем больше услуга, или благодеяние, тем глубже чувство благодарности в душе облагодетельствованного; чем яснее сознание и понимание оказанного благодеяния, тем тверже память о нем, и тем с большим почтением относимся мы к благодетелям. Наоборот, чем меньше мы поняли и оценили благодеяние, тем тупее наше чувство благодарности, и тем несправедливее и предосудительнее наше небрежное поведение по отношению к благодетелям.

Говорят, что благодарность есть трудная добродетель. Это справедливо, хотя и обидно для чести нашей. В чем же причины так часто видимой нами людской неблагодарности к благодетелям? В нашей нравственной испорченности. Мы всегда желаем большего сравнительно с тем, что получаем. Мы часто виним благодетелей в том, что они не все то делают для нас, чего бы мы желали, хотя они могут иметь на это свои причины и всегда имеют право делать для нас столько, сколько им угодно. Мы завидуем, что они для других делают больше, чем для нас. Наконец, мы большею частью живем без ясного сознания перемен, происходящих в нас и жизни нашей: не вспоминаем важнейших событий бывших с нами и участников в нашем воспитании, образовании и благоустройстве жизни нашей. Мы допускаем новым впечатлениям и связям с новыми людьми, как бы новыми слоями, застилать прежние наши чувства и привязанности к людям, бывшим некогда дорогими для нас. Мы редко вспоминаем о нуждах, в которых нам помогали, о несчастьях, из которых нас извлекали, и успехах, в которых помогали нам наши благодетели. Таковы предосудительные, а иногда и преступные опыты нашей неблагодарности по отношению к нашим родителям, сродникам, воспитателям, товарищам, друзьям, сотрудникам, начальникам, и вообще к людям, стоявшим по общественному положению выше нас, которые в трудных обстоятельствах оказывали нам помощь, поддержку и покровительство. Между тем истинно благородный по чувствам и честный человек помнит и не перестает питать чувства любви к тем, кто любил их и некогда помогал им, хотя уже их нет и в живых, поминает их в молитвах своих и старается благодеяниями детям их выразить чувства признательности к почившим и благодарную о них память.

Но кому мы больше всех оказываем неблагодарности? Кого наиболее оскорбляем забвением, пренебрежением, преступными мыслями, словами и делами? Господа Бога, от Которого, по слову Апостола, имеем „и жизнь, и дыхание, и все” (Деян. 17, 25). Это было бы поистине удивительно, если бы мы к этому не привыкли, и думали об этом, как должно. Поэтому не следует ли думать, что добродетель благодарности к Богу также трудна, как и к людям? Нет, несравненно труднее, потому что, по слову пророка Исаии, „грехи наши произвели разделение между нами и Богом нашим» (Ис. 49, 2), так что мы и гласа Его не слышим, и благодеющей десницы Его не видим, а иногда и бытия Его совсем не признаем. И поскольку грехи наши застилают туманом и мраком умы и сердца наши, поскольку становится труднее духу нашему возвыситься к Богу и узреть в Нем нашего Создателя и Благодетеля. Скажем кстати. Всегда была между людьми эта преступная неблагодарность к Богу, но никогда она не выражалась так грубо, так нагло и так громко, так ныне в образованном христианском мире, между учеными людьми, предпочитающими лучше называть себя произведениями бездушной материи, чем созданиями Бога – Духа; лучше быть в общении и дружбе с бессловесными животными, чем в союзе с Существом Высочайшим. Это – люди, рожденные в христианстве, которые с детства, „познав Бога”, по слову Апостола, “не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих помрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1,21). Мы видим ныне не десятки, а тысячи этих нравственно „прокаженных», которые не сознают своей смертельной болезни, и не в состоянии даже вознести глас, глаголюще: Иисусе наставниче, помилуй ны (Лук. 17, 13).

Какие же основания и побуждения указывает нам слово Божие для тщательного и благоговейного исполнения нашей обязанности благодарения Богу за Его благодеяния? Во-первых, то, что на это есть воля Божия, а во-вторых, что в этом заключается наше собственное благо.

Бог есть любовь бесконечная, Он есть неисчерпаемый Источник даров и милостей, всегда открытый для разумного и достойного Его создания: Бог люби есть (1Иоан. 4. 8). Как же любовь может оставаться верною себе по существу и непрестанно направляться к любимому разумному созданию, не находя в нем ни понимания, ни признания ее, ни ответа ей, тогда как это существо само одарено способностью любить, и само может быть счастливо только любовью? Если же любовь положена в основание союза нашего с Богом, Творцом нашим; если человек создан с сердцем способным ощущать ее, то не естественно ли, чтобы он, счастливый этою любовью, и со своей стороны чувствовал движение любви к Богу? Если, наконец, он одарен разумом, способным понять различие между ним, слабым созданием, и бесконечно совершенным Божеством: то не естественно ли, не справедливо ли, чтобы он с радостью и смирением повергался ниц пред величием Божиим и приносил благодарение, какое свойственно приемлющему дар по отношению к дарующему?

Нам нужно с благоговением размышлять о том, с какой попечительностью Бог в слове Своем внушает нам, что Он есть Отец наш, и нашим природным чувством любви к детям нашим объясняет нам, что и Сам Он желает видеть в нас любящих и признательных детей своих (Мат. 7. 10). Не напрасно Христос Спаситель в молитве, которой Сам научил нас, обращает взоры наши на небо и влагает в уста и дитяти, едва начинающему любить своего отца, и отцу, чувствующему сладость любви к детям, эти дивные слова: Отче наш, иже еси на небесех! И если родители с радостью принимают изъявления благодарности от детей своих, то, конечно, только потому, что видят, как дети ценят любовь отца и матери к ним, и как они сами начинают любить их. Без этого чувства взаимной любви не имели бы цены ни дары, ни благодарения. Перенесем эти мысли о любви разделяемой между нами и детьми на отношения Бога к нам и наши к Богу и нам будет понятно то, как Он желает любви нашей, как радуется ей и с какою благосклонностью встречает наши благодарственные чувства и молитвы.

Кроме этих соображений, мы находим в Священном Писании и положительные повеления Божии о нашей обязанности памятовать Его благодеяния и питать к нему благодарные чувства. Моисей говорил Израильтянам пред вступлениям их в землю обетованную о благодеяниях Божиих, оказанных им в пустыне: „берегись, и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей, и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» (Втор. 4 9). Сам Иисус Христос заповедывал Апостолам хранить до времени в тайне некоторые события Своей жизни, также повелевал молчать и получавшим от Него исцеления в предупреждение излишней молвы между неверующими, но там, где это было возможно, повелевал возвещать о полученном благодеянии. Так Он сказал необычайно страдавшему и исцеленному Им бесноватому: „иди домой к своим, и расскажи им, что сотворил с тобою Господь, и как помиловал тебя» (Мар. 5, 19). Из этих повелений Божиих видно, что цель заповеди о благодарности к Богу – утверждать людей чрез памятование благодеяний Божиих в послушании воле Божией, и чрез гласное исповедание являемых нам милостей Божиих распространять славу Божию между людьми верующими в Бога истинного.

Но торжественно Иисус Христос заповедал Церкви Своей долг благодарности к Богу на тайной вечери, где установил и самый высший род и способ исполнения этого долга словом и примером Своим (Мат. 26, 26 – 28; И Кор. 11, 23, 26). Взяв хлеб и вино, благодарив, благословив, Господь преподал хлеб ученикам со словами: приимите, ядите; сие есть тело Мое, и чашу с словами; пейте от нея вси, сия есть кровь Моя; сие творите в Мое воспоминанье . С этого времени в основание всех богослужений поставлено таинство Евхаристии, т. е. благодарения. К кому Господь возносил Свою молитву благодарения? По воскресении Своем Он сказал Марии Магдалине: „восхожду к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Иоан. 20, 17). Следовательно, и на Тайной Вечери Он благодарил Отца своего и Отца нашего, и Бога своего и Бога нашего. Осмелимся ли вопросить, что было предметом благодарения в этой молитве Искупителя нашего? – Это тайна; и можно только гадать об этой тайне. По сличении некоторых мест Священного Писания можно думать, что в молитвенное возношение духа Богочеловека к Отцу небесному пред установлением великого таинства входило благодарение за исполнение предвечного Совета Пресвятой Троицы об искуплении падшего человечества Жертвою „Агнца, закланного от создания мира» (Апок. 13), 8), как и Сам Сын Божий сказал до своего воплощения чрез пророка: „иду сотворить волю Твою, Боже» (Евр. 10, 7); благодарение за бессеменное воплощение Его от пресвятой Девы: „жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10, 5); за явление человечеству на земле в Лице Его божественных совершенств Отца: „Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира” (Иоан. 17, 6), „видевший Меня, видел Отца» (Иоан. 14, 9 ); за „возвещение человечеству истины и воли Божией: „Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоан. 15, 15), благодарение за откровение тайн веры духовным младенцам, сокрытых от премудрых и разумных века сего (1.2, 25); наконец, благодарение за предстоящее восхождение Сына Божия по принесении Им крестной жертвы и по воскресении в божественную славу с естеством человеческим: ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе самого славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть (Иоан. 17, 5).

Эту благодарственную молитву Сына Божия и положили святые Апостолы в основание всего христианского богослужения. На божественной литургии мы ежедневно слышим прежде совершения таинства Евхаристии призывание священнодействующего: горе имеем сердца; благодарим Господа; на что и отвечаем: достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней.

На этом основании благодарения Иисуса Христа при каждом совершении таинства Причащения узаконены и все благодарственные молитвы, как свидетельства и духовные опыты исполнения заповеди Божией о благодарности Богу, по слову святого Апостола Павла: „непрестанно молитеся, за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (И Сол. 17, 18). В тайнодейственных молитвах на литургии священнодействующими от церкви вселенской, и в открытых прошениях от лица всех присутствующих в храме приносится благодарение Триединому Богу, за все домостроительство нашего спасения, за просвещение всего человечества истинным боговедением чрез проповедь Евангелия, за призвание к истинной вере народа, к которому мы принадлежим, за благоденствие отечества, за Царей и властей предержавших, за все дары природы, для нашей жизни потребные и Отцом Небесным нам ниспосылаемые. От благодарения церковного, как из источника, почерпаются и все наши благодарные чувства и заимствуются молитвы для наших семейств и для каждого из нас: за сохранение нас в здравии и благополучии, за ниспосылаемые нам радости семейной жизни, за дарование хлеба насущного, за избавление от бед и болезней, за все, чем мы живем и дышим. Таким образом, мы содержимся в живом союзе и постоянном общении с Богом, и чувствуем себя, как дети у отца под Его всесильным покровом и всеблагим попечением. Постоянным и искренним благодарением оживотворяется наша вера, и согревается наше сердце любовью к Богу Промыслителю.

Раскроем несколько подробнее многочисленные и разнообразные блага, заключающиеся для нас в исполнении заповеди о благодарности к Богу.

Очевидно, чувство благодарности положено в основание всех наших отношений к Богу. Известно, что молитвы наши разделяются на три вида: славословие, прошение и благодарение, но благодарение лежит в основании двух предыдущих. Средства вечного спасения нашего дарованы нам Богом не только без прошения нашего, но и свыше всякого ожидания и разумения нашего: благодатью есте спасени чрез веру, и сие не от вас Божий дар, говорит Апостол (Еф. 2, 8). Все потребное для земной жизни нашей Бог дарует по любви Своей к нам, даже когда мы и не замечаем того, что нам даруется: „знает Отец ваш, говорит Иисус Христос, в чем вы имеете нужду прежде прошения вашего у Него» (Мат. 6, 8). Еще древнему Израилю Бог внушал, что от него требуется только способность принимать дары Божии, а они всегда готовы: „открой уста твои, и Я наполню их (Пс. 80, 11). Итак, для нас усыновленных» Иисусом Христом Отцу нашему небесному (Гал. 4. 5, 6) предстоит только быть достойными даров Его, принимать их с благоговением, и за все, что мы понимаем их, ценим и с сознанием употребляем для своего блага и счастья по врожденному нам чувству справедливости, благодарить Его. А при мысли о бесконечном Его величии и необъятной для нас полноте Его совершенств, в удивлении и духовном восхищении славословить Его как неумолчно славословят Его Ангелы на небесах: „свят, свят, свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его» (Ис. 6, 8). Почему же Господь заповедует нам еще и прошение в молитвах наших: „просите, дано будет вам (Мат. 7, 7,1). Потому что, при оставленной нам и после грехопадения нашего свободе, необходимой для сознательного усовершенствования всех разумных существ мы подвергаемся грехопадениям и имеем нужду просить Отца небесного о помиловании и возвращении нам даров его. И, однако же, и в претерпеваемых нами в отчуждении от Бога лишениях, и в скорбях и страданиях сокрыт для нас путь к новым молитвам благодарения за исповедуемые дела промышления и премудрости Божией, являемые в призвании грешника к покаянию и исправлению. И Господь, желающий восстановления союза нашего с Ним, говорит бедному грешнику: „призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя и ты прославь Меня» (Пс. 49, 15), а душа верующая и сознающая вины свои пред Ним отвечает Ему: „знаю, Господи, что суды Твои праведны. Благо мне, что я пострадал, чтобы научиться уставам Твоим» (Пс. 118, 71, 75).

Нося в сердце своем благодарную любовь к Богу, этот залог нашего вечного блаженства, мы во всю жизнь нашу и везде и во всем, нас окружающем, должны видеть промышление о нас Божие и дары Его благости. Истинный христианин смотрит ли на природу, изучает ли ее, он видит в ней не мертвую машину, вырабатывающую бессознательно из себя свои произведения, а живое создание живого всемогущего Бога, где, как в нерукотворенном храме, обитает Он Сам, и где, как Домовладыка и раздает дары Свои всем живым созданиям и преимущественно человеку. Он солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведные и неправедныя (Мат. 5, 45). „Он дает пищу скоту и птенцам ворона, взывающим к Нему” (Пс. 146, 9). Но человека „Он немного умалил пред Ангелами, славою и честью увенчал его, поставил его владыкою над делами рук Своих, все покорил под ноги его» (Пс. 8, 6, 7). Иисус Христос указывает „маловерам»: „взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы и Отец ваш небесный питает их. Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся и не прядут. Но Я говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них” (Мат. 8, 26 – 28). Но посмотрите в тихую ясную ночь на звездное небо, где в стройном порядке вращаются бесчисленные миры, пред которыми земля наша кажется ничтожною песчинкою; при виде этой красоты прислушайтесь к вашему замирающему от умиления сердцу, и вы вспомните слова Господа Бога: „небо престол Мой, а земля подножие ног Моих: все сие сделала рука Моя» (Пс. 66, 1, 2). И ваше сердце, которым по Апостолу веруется в правду (Рим. 10, 10), подскажет вам, что с этой маленькой земли нам, слабым созданиям, предназначен путь с подножия ног Его, в эти чудные небеса, к Царю природы, к самому престолу Отца нашего небесного. Прислушайтесь и к голосу своей совести: не становится ли вам противным современное учение о вашем происхождении от мертвой земли и бессловесных животных, как первым христианам были противны верования язычников о происхождении мира и человечества от бездушных идолов и безнравственных богов?

Но сверх этого долга благодарности Богу, лежащего на всем человечестве, на нас, гражданах великого Русского государства, лежит еще особенный долг благодарности за дарованный нам Промыслом Божиим участок земли, составляющей шестую часть всего земного шара. Страшно становится при мысли об ответственности пред Богом за обладание и пользование таким даром, беспримерным в истории народов. Земля наша прилегает к двум океанам, имеет внутренние моря и многоводные реки, горы богатые металлами и минералами, необозримые поля и климаты всего земного шара. И вот это богатство во многих из наших сограждан вызывает не чувство благоговения и благодарности к Промыслителю Богу, раздающему, то слову Апостола, всем народам владения земли и пределы их, чтобы они „взыскали Бога и служили Ему» (Деян. 17, 27), а чувство самодовольства и горделивые мысли о величии и славной будущности России. Но Иисус Христос сказал: „от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лук. 12, 48). А другое слово Писания говорит: Да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим, но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа, и творити суд и правду посреди земли (1Цар. 2, 10). Очевидно, здесь преимущественное место благодарности не словом только молитвенным, а делом, т.е. благоразумным употреблением дарованных нам сокровищ, заботливым охранением страны нашей, мудрым ее управлением, наипаче же верою и добродетелями нашими, привлекающими на нас и отечество наше Божию милость и благословение.

Но что сказать на дерзновенный вопрос, которым так любят заниматься ныне, о славной будущности России и ее призвании к великому участию в просвещении и устроении благосостояния всего человечества? Судьбы народов известны только всеведущему и всемогущему Богу, как сказал Господь на вопрос Апостолов о времени открытия Его царства, как Мессии: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во своей власти (Деян. 1, 7). Но слово Божие не оставило нас без руководства и в этой мысли и заботе нашей о будущем. Пророк Давид, спустя пятьсот лет по смерти Моисея, повторяет Израильтянам его заповедь о напоминании потомкам дел Божиих и чудес явленных роду Еврейскому, прибавляя и изъяснение цели этого напоминания: да познает род ин, сынове родящиися, и возстанут и поведят я сыновом своим, да положат на Бога упование свое, и не забудут дел Божиих и заповеди Его взыщут (11с. 77, 6, 7). Эту заповедь, данную церкви ветхозаветной, приняла и церковь новозаветная. И нам поведаны дела Божии, совершенные для спасения людей всей историей христианства и, в частности, историей нашего отечества. Что мы находим в деяниях благочестивых предков наших, верных заповедям Божиим и уставам церкви, и что своими глазами видим в последователях новым противохристианским учениям? Сравним свойства и дела тех и других. Там, в веках прошедших – царство веры и господство духа над плотью, а здесь – отрицание веры и самого бытия духа. Там – послушание закону и власти, а здесь – страсть предписывать законы и предъявлять требования ко власти. Там – стремления к подвигам добродетели, а здесь – изобретательность в страстных наслаждениях. Там – крепость супружеских союзов, чистота семейной жизни и воспитание детей в духе благочестия, здесь – расторжение уз семейных, бросание детей, или воспитание их с целями житейскими. Там – целомудрие и скромность юности, здесь распущенность юношей и девиц. Там – терпение в трудах и испытаниях, здесь – безразборчивое стремление обеспечить себе покой и праздность. Там – мужество и твердость духа, выносливость и крепость тела, здесь – дряблость и хилость молодых людей истощенных сладострастием. Там – честность и верность, здесь – изворотливость совести в присвоении чужой собственности. Там – просвещение для развития духа и приобретения истинной мудрости, здесь – больше для добывания средств жизни и приобретения вкуса к писаниям, раздражающим сердце и воображение. На какого рода потомков мы можем возложить надежды наши в сохранении могущества и процветания в будущем нашего отечества? Очевидно, на первых. Не входя в рассуждения с философами о призвании и будущей славе России, мы можем с убеждением сказать, что она всегда будет велика, славна и благополучна, если не забудет дел Божиих, взыщет заповеди Его и на Бога возложит упование свое. Приведем во свидетельство истины сказанной нами прекрасные слова Пророка Давида: „уповай на Господа и делай добро, живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желание сердца твоего. Предай Господу путь твой, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень» (Пс. 36, 56). Возблагодарим же Господа, что имеем еще время исправить наши глубокие заблуждения и великие ошибки. Мы имеем державного Помощника в деле нашего возрождения в Лице Благочестивейшего Государя нашего, ИМПЕРАТОРА НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА, Защитника церкви и Ревнителя христианского благочестия. Вознесем о Нем горячую молитву, да дает ему Господь мужество Давидово и мудрость Соломонову³⁰, столь необходимые в настоящее трудное время.

Нам представляется излишним объяснять, как каждый из нас лично за себя должен благодарить Господа Бога за Его благое промышление о нас. Пройдите мысленно жизнь вашу и вы вспомните, когда и где с детства вашего Господь посылал вам покровителей и благодетелей, когда избавлял вас от опасностей, когда совершил благоприятный поворот в вашей жизни, когда посылал вам счастье и радость, как подкреплял вас в искушениях и восстановлял в падениях – и сердце ваше преисполнится благодарением Господу. Все же мы без исключения должны благодарить Господа, что мы еще живы, что он долготерпит нашим согрешениям и напоминает нам внушениями совести и обстоятельствами жизни о покаянии и исправлении.

Заключим наше слово указанием на поучительный пример Св. Иоанна Златоустого. Он был Архиепископ Константинопольский, чтим был всею вселенскою церковью, любим народом, и видел в своей жизни и благоденствие, и славу, и почести, но был гоним врагами, как все истинные ревнители веры и правды, и окончил жизнь в ссылке; но во всех обстоятельствах своей жизни, и в радости и горе, он имел в сердце и на устах свою любимую молитву: „слава Богу за все». Аминь.