Глава XXII. О любостяжании и благотворительности

Не собирайте себе сокровищ

на земле (Мф.6:20).

Приготовляйте себе сокровище

неоскудевающее на небесах (Лк.12:33 ).

Любостяжание есть

идолослужение. (Кол.3:5).

Господь говорит нам: не собирайте себе сокровищ на земле (Мф.6:19). Ибо какая будет польза человеку, если соберет он и много земных благ, а душу свою отвратит от Бога, – источника вечного блаженства? Сие же, отвращение ума и сердца от Господа Бога, – непременно должно быть с собирателем земных сокровищ: потому что двум господам, как говорит Господь, никто не может служить. Последуя одному господину, необходимо приводится оставить другого. Слово Божие свидетельствует верно, что служить Богу и мамоне – этому идолу, или богатству, которое боготворят и почитают благом своим все сыны века сего – никому не возможно.

Справедливо сказано, что любостяжание есть идолослужение (Кор.3:5); и посему слуга богатства есть идолослужитель, – не раб Христов, а противник и враг Его. Он Закону Божию не покоряется, да и не может; в сердце его сокрыта ненависть к тому, что угодно Богу, внутри его есть тайная вражда на Бога. Душа, преданная любостяжанию, не служит Господу, а делается рабою другого господина, который повелевает ей делать все противное Богу. Кто не видит, какие дела бывают у людей корыстолюбивых? Иногда и жены их и дети – все преданы стяжанию земных сокровищ; и никто из них не думает о вечных благах, а все гоняются за временным. Такие люди, сказать можно, отверглись и от Бога, отвратились от Него умом и сердцем и прилепились к одной суете, как и Господь говорит: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6:21). В Писании же сказано: проклят человек, аще от Господа отступит сердце его (Иер.17:5). А если так, то всякий рассудит: какое же благо подается душе от благ земных и можно ли называть их даже благами?

Чтобы познать истину и различить добро от зла, посмотрим, что делают земные блага с людьми любостяжательными? Они, во-первых, привлекая сердца их к себе, отвлекают и даже совсем отвращают души их от Бога: далее все способности ума употребляют на дела лишь суетные и принуждают презирать дела богоугодные. А что происходит от сего! – Потеря не маловажных, но самых высших благ; ибо человек, занятый приобретением благ земных, не может усвоить себе благ небесных и, заботясь о первых, лишается вторых. Вот что делает любовь к стяжанию! Посему и Златоуст сказал: «ничто столько не вредит душе, как пристрастие к богатству; потому что преданные ему, прилепляясь к настоящему, не заботятся о будущем». Итак, нужно ли удивляться тому, что апостол так определительно говорит: знайте, что никакой любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в царстве Христа Бога (Еф.б:5).

Кто не дорожит наследием Царствия Божия, а дорожит богатством, тот уже отчужден от жизни Божией и помрачен в разуме – для него не воссиял свет благовествования Христова. О таких говорит Писание: бог века сего ослепил умы неверующих и погибающих (2Кор.4:4). Кто же суть неверующие, как не те, которые не признают истины в словах Господних, что – удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Лк.18:25)? Не сии ли суть враги Креста Христова, о которых сказано: они мыслят о земном и конец их погибель (Фил.3:19)? Справедливо говорит апостол, что печаль мира сего смерть соделывает (2Кор.7:10), то есть попечение о приобретении благ земных производит отчуждение от жизни Божией, отвращение ума и сердца от Бога, а через то и лишение вечного блаженства. Посему и сказано: помышления плотские суть смерть души (Рим.8:6). Жизни духовной, блаженной нет и не должно быть у тех, которые богатеют не в Бога, – не верою словам Господним, а приобретением видимых благ. Такие люди находятся во тьме духовной. И горе им, как и Господь говорит: горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк.6:24) – насладились своим мимолетным благом.

Но посмотрим, какое это благо, которого ищут здесь богатые, наживая себе богатство? Благо или блаженство это ничтожно призрачно, и не есть существенное и постоянное неизменное благо. Любовь к стяжанию этого блага, иначе сказать любостяжание, приводит всех преданных ему в состояние не лучше того, в каком находятся работающие в рудниках. Как эти, будучи постоянно заключены во мраке, трудятся без пользы для себя, – так и те, помрачив свой разум, без всякого принуждения мучат себя, не приобретая душам своим отрады. А если и радуются о приобретении земных благ, то эта радость или, сказать вернее, злорадство послужит им к еще большему огорчению и сокрушению сердца. Ибо о таких радующихся говорит слово истины: горе вам, смеющимся ныне, яко возрыдаете (Лк.6:25). Итак, если земные блага служат многим из нас проводником к горю и рыданию в будущем веке, то потому не должно бы и называть их благами, – благами-спутниками. А кто зовет их благами, тот пусть называет блаженными и воров, и других злодеев, которые овладевают и утешаются такими благами.

Любостяжание справедливо называется в Писании идолослужением. Посему не смотри на то, что иной ходит в храм Божий и стоит близ престола Божия, а любит стяжание земных благ и ради их одних по виду служит точно Богу; не почти его рабом Христовым. Рассуди об этом так: если кто назовет тебя илолослужителем, или слугою диавола, можешь ли ты признать себя таким хладнокровно? Не только признать, даже и слышать такое название себе страшно тебе. Итак, если тебе противно одно имя: идолопоклонник, богоотступник, – как же ты не боишься почитать своим благом богатство, иметь своим идолом серебро и злато? Если у тебя одно старание – собрать себе побольше имения и иметь у себя больше денег, то как ты не идолослужитель? Что такое деньги и имение? не вещество ли бездушное и тленное? Если ты заражен любовью к имению более, чем к Богу, и служишь веществу земному усерднее, нежели Самому Создателю, то недуг в душе твоей одинаков с идолослужителем, который покланяется вещи бездумной и Бога не знает. Итак, можно ли подумать, что истинный раб Божий тот, кто, вопреки Господню повелению: не собирать себе сокровищ на земле – старается все более и более приобретать их? Нет, этот – раб лукавый, которому Господь скажет на суде: не знаю тебя; ты не Мой слуга. Посему кто хочет принадлежать Христу и быть Его последователем, тот должен подражать апостолу, который говорил: все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа (Фил.3:8).

Если бы богатство не было препятствием ко спасению души, то Господь не сказал бы, что трудно богатому войти в Царствие Божие; и если бы не предстояло богатым никакого зла, то и не было бы изречено Им: горе вам – плачьте и рыдайте о лютых скорбях, грядущих на вас (Иак.5:1). Итак, для чего же ты, человек, стараешься быть богатым? что не веришь Богу? почему не слушаешь ты слов Его? Он велит тебе собирать сокровище на небесах, а ты вопреки воле Его собираешь на земле. Какой же ты благодати заслуживаешь? и за что тебя Бог помилует? Кто презирает повеления Господни и собирает себе блага на земле, тот, как богопротивный человек, не получит уже вечного блаженства. Пусть он живет здесь во всяком довольстве и имеет тысячи утех; его ожидает не иное что, как геенна, огнь неугасимый и мука бесконечная. Не напрасно и не без причины говорит богатым слово истины: плачьте и рыдайте; ибо будет им горе, по слову Господню; горе великое – плач безутешный, рыдание вечное.

Произвольно лишая себя вечного блаженства, пусть бы эти богатые-сребролюбцы наслаждались хотя здесь полным и нерушимым спокойствием, но и среди благ мира сего они, по временам, терзаются едва ли не более всех людей. Богатым бедность, глад грозит, как сказано; и вот, случайные издержки и страх истратиться все ужасают и заставляют мучиться и день и ночь. При этом желание большего приобретения и ненасытная алчность к деньгам постоянно томит их души и побуждает приобретать богатства более и более. Поистине, любостяжание есть мучитель и жестокий господин над теми, которые допускают его владеть собою; ибо оно не дает им покоя во всю их жизнь, всегда принуждая стараться об одном и том же – о собрании имения, об удержании его в своих руках. О, это многотрудное и не безбедное служение богатству! Не оно ли бывает соединено с опасностями и убийством, с враждою, завистью и всякими пороками? Не деньги ли часто заставляют даже родных братьев ссориться и драться? Не из-за них ли иногда обагряются кровью и самые дороги? И не они ли производят воров и разбойников, и причиняют, можно сказать, все роды зла в жизни сей? Посему и апостол Павел, называя сребролюбие корнем всех зол – причиною всевозможных озлоблений, говорит в Писании, что те, которые желают обогащаться, вдаются во многие похоти вредные, погружающие их в бедствие и погибель (1Тим.6:9, 10). И, действительно, ничто столько не производит на земле браней и смятений, как страсть к наживе, и ничто больше сего не причиняет душе озлобления, будет ли заражен ею богатый или бедный. Ибо эта болезнь часто зарождается и в душах бедных людей, и своею ненасытностью еще более увеличивает бедность их. Если бедный заразится сребролюбием, то не будет спокойно пользоваться своим малым достоянием, но станет истощать желудок голодом, а тело изнурять наготою и холодом, везде являя себя хуже нищего и непрестанно жалуясь, как будто он всех несчастнее. Так бедные сребролюбцы мучатся и здесь, как живущие в каторге; а что будет им там, в загробной жизни, того не выразит никакое слово. Там уже готовы для них неразрешимые узы и непроницаемый мрак, там ожидает их нескончаемое мучение и скрежет зубов.

О, братия мои возлюбленные! убоимся же источника таких мучений, – временных и вечных, убоимся ненасытной страсти сребролюбия и любостяжания. Ибо не возможно, никому не возможно любить деньги и собирать сокровища на земле и с тем вместе возлюбить Бога и спасти свою душу. Не забудем и то, братия, что деньги не иное что, как земля и прах; что они оставят нас при отходе нашем отсюда; случается оставляют иных и прежде отшествия, причиняя им вред и в сей и в будущей жизни. Ибо прежде еще тамошних мук они производят у нас тысячи браней, возбуждают всякого рода несогласия и раздоры, доводят нередко до того, что остается одно только утешение для сребролюбца – лишить себя жизни. Итак, будем же убегать сребролюбия, этого адского змия – друга геенны и источника всех зол.

«Я вижу, – говорит Златоуст, – вижу великие бедствия, постигшие нас: мы погибли! Все простирают руки на стяжание земных благ; каждый старается увеличить свое состояние, все боятся одного – как бы не сделаться бедными; а как бы не попасть в геенну, о том никто не беспокоится». – Если блаженны, как сказано, боящиеся Господа (Пс.127:1), а богатым предсказано горе, то, скажи, брат – в числе которых ты хочешь быть? Но ты говоришь, зачем же Бог дает пользоваться земными благами таким людям, которые от того погибают? По собственному их произволению, так же, как ворам и разбойникам. Да они и близки к этим злодеям, особенно, когда захватывает кто чужое; ибо Писание так говорит: убивает ближнего, кто отнимет у него пропитание (Сир.34:22). Таков же и тот, кто, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое; ибо нет в нем любви Божией (1Ин.3:17), как свидетельствует слово истины. А у кого нет любви к Богу, от которой происходит сожаление к ближним, тот как наследует Царствие Божие, уготованное любящим Бога?

И не разумеем мы, бедные умом, что все любостяжательные люди вменяются, по смыслу Божественного Писания, наравне с хищниками и идолослужителями, с какими не велит апостол Павел иметь никакого общения, даже и есть вместе (Ср.1Кор.5:11).

Но если ты не хочешь рассуждать о том, кто получит блаженство в жизни будущего века, а смотришь на одно только видимое и настоящее, то разгляди, как следует, и увидишь, – кто здесь благодушествует? Кто живет в довольстве, и ни в чем не нуждается? Тот ли, у кого собрано много благ и еще старается каждый день собирать их как можно более? или же кто и малым доволен, и не желает иметь более, а потому и ничего не ищет? Посмотри и на то, как богатый подвержен бывает разным напастям, и ему может причинить вред всякий, того желающий; ибо с ним бывает то же, как если бы кто тащил за собою множество веревок; такого можно уловить всякому, тогда как нагого поймать нелегко. Подобно пойманному и опутанному сетями бывает и с богатым: множество имения, множество разных дел делают его удоболовимым для всех, кто хочет озлобить его. Если же нам было сказано: не делайтесь рабами человеков (1Кор.7:23), – также, научая всех примером своим, и пророк Давид взывал к небесному Владыке: избавь меня от насилия человеческого, и сохраню повеления Твои (Пс.118:134); – то почему же мы не хотим иметь свободу духа, но все более опутываем себя и стесняем душу свою многими обязанностями и нуждами? Или не разумеем, – отчего мы делаемся рабами людей недобрых, людей мира сего, и не работаем Богу, единому благому, не покоряемся Христу, как Царю своему и Господу? Оттого, что чрево свое сделали мы богом, как говорит истина, и избрали господином своим одно богатство, одно только стяжание временных благ, а через то и утратили ту свободу духа, в которую Господь призвал нас. О, други и другини, если не теперь, так в будущем соделаемся Христовыми! если не прежде, то хотя ныне – «расторгнем, – как Златоуст сказал, – расторгнем эти цепи и сети (то есть, суетные дела и заботы, которыми связал нас лукавый); не будем более любить приращения земных сокровищ, но станем предпочитать сему бедность: она – великое для души благо». – Но скажет кто, она делает человека презренным. Что же, и это приносит пользу душе, как говорит премудрость: нищета мужа смиряет (Прит.10:4) – смиренным же дает Господь благодать. Посему, бедность не есть порок, а, напротив путь к совершенству духовной жизни, путь к Царству Небесному; ее избрал себе и Сам Христос, Царь небесный, как и говорил о Себе: Сын человеческий не имать, где главу подклонити (Мф.8:20). Потому и ученикам Он заповедал: не стяжите злата ни серебра, ни двою ризу (Мф.10:9).

Хочет ли кто рассмотреть еще и оценить высокое достоинство бедности, когда держится ее кто-либо ради Христа, ради Евангелия Его и будущих благ? Обрати внимание на то, что говорит Господь: аще хошеши совершен быти, – продаждь имение и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21). Слышишь, как нищета Христова обогащает своего избранного; как она наделяет его небесными дарами: и потому Сам Господь указал на нее как на совершенство в жизни духовной, богоподобной. Ничто так не угодно Богу, как жизнь по закону Христову, по Его Божественному учению; потому и говорит Он: иже аще сотворит волю Отца Моего, той есть брат Мой (Мф.12:49). Кто уразумеет величие такого достоинства, как почитаться и быть братом Единородного Сына Божия равного со Отцем Богом?! Вот состояние, которого достигать должны все мы, именующиеся христианами, последователями Христовыми! И это последование или подражание Иисусу Христу состоит наиболее в том, чтобы быть отчужденным от всего здешнего, как бы не принадлежащим миру сему, быть в таком состоянии, на которое указывая, апостол говорит всем христианам: горняя мудруствуйте а не земная (Кол.3:2). И вот, этот раб Христов, который умудряется достигнуть небесных благ, так дорог пред очами Божьими, что ничем земным не оценить его; ибо о таких людях говорит Писание, что и весь мир не достоин их (Евр.11:38). Так много значит богоугодный человек, как тысяча пудов сена и соломы не могут сравниться в цене далее с одной жемчужиной, так лучше, как говорит Писание: един праведник, нежели тысяща грешников (Сир.16:3). А кто праведник, как не тот, кто, поучаясь оправданиям Господним день и ночь ищет одного только Царствия Божия и правды Его! Праведник тот, кто с пророком Давидом взывает так: Господи! Избавь душу мою от людей мира сего, которых удел в здешней жизни, которых чрево Ты наполняешь из сокровищниц Твоих; сыновья их сыты, и оставят остаток детям своим. А я в правде буду взирать на лице Твое, – буду насыщаться образом Твоим (Ср.Пс.16:13–15), утешаться тем, что я подобен Тебе. Также научает Господь и притчею богача и нищего Лазаря, где праведным пред Богом не тот оказался, кто почивал здесь наверху блаженства, наслаждаясь обилием благ земных, но тот, кто не имел и крошки хлеба. И Писание не без причины говорит, что Бог избрал бедных мира сего быть богатыми верою и наследниками Царствия Его (Иак.2:5), а не тех, которые пользуются благами века сего и, благоденствуя здесь, живут, как враги Креста Христова, без всякого страха Божия.

Итак, бедные, успокойте сердца свои надеждою на вечную радость и не завидуйте тем, кому Божия судьба дает в удел богатство. Богатым, хотя бы и творили они милость Божьим рабам, все же сказано от Господа: егда оскудеете, будете бедны, лишены своего богатства; тогда как бедным, но верою не скудным, уготовал Бог нечто лучшее в будущем веке; ибо на них указывая, Господь говорит богатым: приимут вы в вечныя кровы (Лк.16:9). Значит, вы будете некогда благополучнейшими из всех людей: посему взирайте очами веры на свое будущее состояние и не будете жаловаться на свою, по-видимости жалкую долю. Вы, как будущие покровители богатых, последующих доброму житию, не ропщите ныне на лишения, неразлучные с бедностью; но благодарите Бога за все, и за самую нищету свою, которая более еще уподобляет вас Христу Богу. Пусть так, что ныне вы больше удалены от того, в чем мир полагает свое блаженство, – зато вы ближе к тому, что доставляет спокойствие душе и вводит вас в небесную жизнь, в радость Господа своего. Знайте, что не те люди счастливы, которые богаты, но те, у которых хотя и нет ничего, но они всегда благословляют Бога. К чему служат сокровища, когда они беспокоят душу своего владетеля? Те же, которые имеют хотя и скудную пищу и нищенское одеяние, но бывают и тем довольны, наслаждаются великим миром и спокойствием душевным. Посему некто из премудрых говорит: «истинно богат только тот, кто ничего не желает».

Бедный я человек! – говорит апостол Павел, – ищущий благ небесных. Таким должен сознавать себя и тот, кто алчет и жаждет земного довольства, ибо, – видим мы – желающий большего ни на чем остановиться не может. Такой человек действительно бедный несчастный из людей; и таким он бывает от неверия Божию Промыслу, который дарует все нужное не только человеку, но и самой последней твари, или же от желания суетной себе славы. Но и это свойство души выказывает в таком человеке великий недостаток ума; ибо стыдиться бы следовало того, чем он хвалится – достоянием земным, которое любят и воры и все друзья диавола. О, человек, хвалящийся множеством богатства своего! Не достается ли все это, чем ты гордишься, и разбойникам, и любодейцам, и похитителям чужого имения? То ли надмевает неразумную душу твою, что ты имеешь таких сообщников в своем пристрастии? Не есть ли в этом призрак, что и ты подобен таким злодеям? Но я, – ты говоришь, – никакого зла никому не делаю. Слушай, самое пристрастие к видимым благам есть уже величайшее зло – зло такое, которое не тело повреждает, но самую душу твою. Корыстолюбцы по свойству души то же, что страждущие водяной болезнью. Как те, чем более имеют воды в своем теле, тем более чувствуют жажду; так и корыстолюбцы, имея много, желают еще большего. Можно с уверенностью сказать, что никакой иной порок не производит столько зла, сколь ненасытное любостяжание. Златоуст говорит, что если бы исчислить все, что делают корыстолюбцы, то ясно было бы, что они похожи более на зверей, чем на людей: такое жестокосердие бывает у них из-за денег! По любви к имению своему они исполнены бывают крайней жестокости; и, кажется, – так рассуждает еще святой (Златоуст), – самые демоны не столь не милосерды, как люди, преданные любостяжанию. Ибо те стараются вредить только людям, а зла друг другу не делают; сии же корыстолюбцы стараются более о том, чтобы приобресть себе, хотя бы и зло причинить привелось своему ближнему, даже и родному. Такова душа корыстолюбцев! Для них ничего не значит и закон природы: они не стыдятся обидеть и брата, и отца. От пристрастия к видимым благам нет в них ни желания Царства Небесного, ни страха вечных мук, ни сострадания к своим ближним, но одна только алчность к приобретению и наглость, как бы более захватить себе. Для них и вещания Божии ничего не значат, и угрозы Вышнего считают они достойными лишь смеха. Сребролюбцу ничего не говори о делах любви: его окаменелое сердце не отверзается для иного чувства, как только для иной наживы. Поистине – нет страха Божия пред очами его, как сказал Давид, отъемлются судьбы Господни от лица его и оскверняются пути его на всякое время (Пс.9:26).

Божественное Писание как истина непреложная говорит не ложно: послушайте вы, богатые, – богатство ваше, которое сгнило, и одежды ваши, которые изъедены молью, и золото и серебро ваше, которое сделалось вашим вожделенным благом – все это будет свидетельством вашего немилосердия; вы собрали сокровище на обличение себе в последние дни. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет против вас, и вопли обиженных дошли до слуха Господа; вы презрели, обидели бедного, и он вам не противился. Вы роскошествовали и наслаждались здесь, – напитали себя, как бы на день заклания. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: богатые! плачьте и рыдайте о бедствиях, уготованных вам (Иак.5:1)? Подумайте – что делает с вами земное приобретение и многостяжание ваше? Не оно ли, возвышая вас пред прочими, располагает вас смотреть на бедных с презреньем и осуждать их? Не сказано ли нам, что Бог избрал нищих мира сего, чтобы обогатить их верою и сделать наследниками Своего Царства? И, несмотря на это, богатые притесняют их и влекут их в суды (Ср.Иак.2:5, 6). Так богатые враждуют на избранных Божиих и через то становятся врагами Богу. Кроме гордости и злобы, зависти и зложелательства, есть еще у богатых опасное преимущество – удовлетворять, при хороших средствах их всем своим пожеланиям и питать в себе всякие страсти. О, как неудобно, как трудно богатому преодолеть злые вожделения плоти духа, когда имеет множество средств и случаев к удовлетворению их! По всему видно, что удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Мк.10:25) – врата которого тесны для всех и путь узок так, что проходящие сквозь их и идущие по пути к небу должны неизбежно сокрушаться сердцем, должны плакать и рыдать.

Какое неверие Богу! какое помрачение разума у всех, кто собирает себе земные сокровища и не в Бога богатеет! Если человек не заботится о собрании сокровищ на небесах, то хотя бы он имел здесь тысячи благ, его ожидает не иное что, как геенна, где червь не угасает. Ибо всем, кто не хочет повиноваться Богу, уготована вечная мука. Итак, для чего же ты, человек, стараешься быть богатым, когда Господь предвещает таким людям вечное горе. Почто не веришь Богу? почто не слушаешь слов Его? Он велит тебе собирать сокровище на небесах, а ты собираешь только на земле. За что же тебя Бот помилует, когда ты делаешь напротив повелению Господню? Страшная угроза Господня всем противникам Его, и горе, предвозвещенное богатым, ужасно; но эти люди, – маловерные и безрассудные, – нисколь не боятся грозных им определений. Они еще смеются и шутят, или говорят с презрением, когда слышат, что будет им горе. О, надеющиеся на самих себя и хвалящиеся множеством богатства своего! Никто из вас не даст Богу выкупа за душу свою; ибо дорога цена искупления и не будет его вовеки. При всеобщем откровении Господнем, при великом Его вразумлении, несмысленный человек все еще не знает и невежда не разумеет того, что нечестивые благоденствуют в веке сем и цветут, как краса лугов, чтобы на веки исчезнуть. В мыслях у них, что домы их вечны и имения их в роды род; но это мнение их есть одно безумие, хотя последующие им и одобряют путь их. Будет время, и Господь покажет им страшную силу слов Своих; и тогда, как сновидение по пробуждении, уничтожит все земные мечты их. Участь всех таких, которые помышляют о земном, одна – самая горестная и безотрадная, как и Писание говорит: скончаша во благих житие свое, в покои же адов успоша (Иов.21:13). Там вопиют они: увы, увы! горе нам! Стоило ли благоденствие наше на земле, чтобы затем попасть нам сюда, в такую страшную бездну мучений? Что нам пользова гордыня и богатство с величанием, что воздаде нам? преидоша вся она, яко сень и весть протекающая (Прем.5:9).

Подлинно совершенная суета вся жизнь человека, который, собирая себе сокровища на земле, никогда и не подумает о том, что ожидает его в будущем веке. Такой человек появляется в мире сем подобно призраку: напрасно он суетится и собирает, и кому достанется имение его, того не знает. Смотря на дом владельца именитого, на его громадное имение, которое еще величается его именем, как не воздохнешь, когда подумаешь, – сколько он трудов приложил, сколько грехов совершил в жизни своей, а теперь достоянием его пользуются другие, даже и чужие ему, тогда как сам терпит величайшее наказание и не находит малейшей отрады. Не то ли – лишение всех временных благ – ожидает и нас, братия мои, а с тем вместе и лишение всякого утешения, если не вразумляемся учением Господа нашего? Но вот, почему-то мы не можем еще понять, что все земное ничтожно, – и до сего дня не навыкли презирать настоящее? И долго ли же это будет? Были люди, кои поучались опытом и могли уразуметь суету временных благ и потому оставляли ее. Как же не вразумляемся мы, одержимые любостяжанием, – мы, которые слышим глаголы Самого Бога, открывшего нам небесные блага? Он явил уму нашему бесконечное блаженство, показал Свое Царство; а мы все еще ищем земных утешений и не презираем малых и скорогиблющих для великих и вечных. Что все земные блага не стоят привязанности, сие было понятно многим и не ведующим учения Христова, которые презирали роскошь и богатство, зная, что великая бывает польза для спокойствия души, когда оставляли все излишнее и довольствовались одним необходимым, – простою пищею и одеждою. Почему же это мы гоняемся за видимым, сами навлекаем на себя столько забот и причиняем душе своей так много беспокойств? Разве не довольно нам попечений о предметах существенно нужных, – о пище и одежде? Между тем Спаситель душ наших устраняет нас и от этих забот: не пецытеся, – сказал Он, – душею вашею, что ясте, ни телом, во что облечетеся (Мф.6:25). Если же не должно беспокоиться ради пищи и одежды, то возможем ли мы заботиться о небесных благах, налагая на себя великое бремя земных забот? Посему, прошу и увещеваю вас, братия: пока еще не пришли дни нашего спасения, будем стараться о приобретении будущих благ – духовных и вечных, а не суетных и тленных; будем презирать роскошь и богатство, дабы там по смерти не плакать бесполезно, подобно тому сущему во аде, который просил оросить каплею язык свой и остался безнадежным навеки.

Зная, что временная жизнь сия есть путь к жизни вечной и что будущую судьбу свою каждый из нас должен сам устроить, ибо Бог определил так, что мы по своей воле можем достигнуть вечных благ или предаться вечному мучению, – все это зная, мы остаемся все еще беспечными и нерадивыми о своем будущем благополучии. О, братия! уверимся хотя ныне, что тот, кто предается суетным делам и не заботится о спасении, сам себя предает мучению и уготовляется, как солома, на сожжение. Знайте, братия, что заботы о приобретении земных благ отвлекают ум от Бога, и у заботливых людей всегда бывает дело, которое не дает времени даже и подумать о спасении души. И хотя бы кто был благочестив, внимателен к Божию откровению, но если только охотно предается заботе о стяжании земных благ то – сперва на время, а потом и навсегда – оставляет дела, которые служат для спасения души и жизнь его протекает уже в корыстных предприятиях, в заботах и постоянных трудах о благоустройстве одной только временной жизни. Таким образом многие совращаются с пути спасения и впадают в сеть противника Божия – в желания безрассудные, которые погружают душу в тревогу и погибель.

Держась за рало, которым может быть управлен человек в Царство Небесное, иначе сказать прилепляясь к закону Господню, который направляет душу к жизни вечной – духовной и блаженной, никто из нас, братия, не должен обращать взор души своей вспять, то есть, смотреть вниз, прилеплять ум свой к земным благам. К чему нам послужат все наши земныя попечения – о приобретении, о сбережении своего имения? Если никто не может угодить двум господам, противным друг другу в требованиях, то будем ли мы угодны Богу, когда станем служить еще и маммоне – заботиться о приобретении земных сокровищ? Да и для чего нам заботиться о земном, тленном и ничтожном, когда Господь нам предлагает Царство Небесное и обещает не лишить нас и земных благ? Неужели нет у нас Промыслителя о том, что нам потребно для жизни сей? Или еще не доверяем себя Отцу небесному, Который печется о всех Своих тварях и знает все наши нужды? О, братия, избранные Господом быть наследниками Его Небесного Царствия! Не предавайтесь, Бога ради, суетным заботам и развлечениям этой душевредной жизни. Господь снял с нас узы, прикрепляющие к земле, сделал нас беспечальными; а мы сами лезем, так сказать, в эту темницу духовную, где печаль мира сего, по слову апостола, смерть соделывает (2Кор.7:10). И какое неразумие, искать себе счастья и поставлять все блаженство свое в приобретении земного праха! постоянно нести тяжелую жизнь, обремененную многими заботами! И при всем этом иметь в виду одно горе, одно лишение всех видимых благ; ибо кто не видит, что и богатые умирают, ровно, как и бедные, и оставляют другим богатство свое? Где слышно, чтобы кто остался жив навсегда и не увидел кончины? Не забудем и то, братия, что – телесное упражнение мало полезно (1Тим.4:8), как сказал апостол; а что мало полезно, за тем и не гонитесь да и других не принуждайте. Делайте не брашно гиблющее, – Господь нам говорит, – но брашно пребывающее в жизнь вечную (Ин.6:27).

Но ведь нельзя же – скажет иной, – ничего не делать для временной жизни; у меня жена и дети, и сам я не без плоти. К этому можно прибавить и то, что Бог труды любит, как многие еще говорят; потому и апостол сказал: аще кто не хощет делати, ниже да яст (2Фес.3:10). Это так; и Сам Бог определил грешному человеку, когда он преступил Его заповедь: в поте лица есть хлеб свой (Быт.3:19). Однако и то сказано Господом всякому грешнику, удаляющемуся от Него: многими путьми трудился еси, и не помянул еси Мене, ниже приял Мя еси во ум, ниже в сердце твое (Ис.57:10). Значит, можно трудиться много и заслужить укоризну и гнев от Бога. Не всякий труд угоден Богу: даже один и тот же труд может служить и во спасение, и в погибель, смотря по тому, кто с каким расположением трудится. Заниматься трудом, который не располагает, а еще отвлекает душу от Бога, отвращает от Него ум и сердце, значит трудиться не для неба, а для ада. Так бывает ныне, так будет и в последний день мира, как говорит Господь: тогда будут двое на поле; один берется, а другой оставляется. Две мелющие в жерновах: одна берется, другая оставляется (Мф.24:40, 41). Вот те и другие трудились вместе, одно и то же дело делали одинаково; но один возносится к Богу, а другой остается отверженным. Видим и ныне многих из нас с раннего утра работающих и до поздней ночи; но, преклонившись к земле, на которой они остаются странниками, почти никогда не возводят взоров души своей к небу, где должно бы им иметь вечные кровы. Итак, предаются они трудам земным до забвения великого дела, которое должно бы занимать весь ум их и все способности души. Все такие труженики будут некогда взывать: увы, увы! почто напрасно мы трудились и все делали к собственной своей погибели. Заблудихом от пути истинного, пути же Господня не уведехом (Прем.5:6).

Путь Господень, то есть узкий путь, вводящий в жизнь вечную, хотя и не сокрыт от нас, однако немногие находят его (Ср.Мф.7:14); ибо многие, – как сказано еще, – поищут войти и не возмогут (Лк.13:24). Почему же? – что тут требуется труд совсем другой, – не телесное упражнение, которое мало полезно и служит лишь для жизни временной, – но труд духовной, или, так сказать дух сокрушенный, печаль по Боге, которая вводит во спасение (2Кор.7:10), в радость Господа, Спасителя душ наших. Всякое иное дело, как ни было оно полезно Для жизни сего века, будет бесполезно для вечности, если только совершается не ради Бога, не ради спасения души: и участь всех таких, которые трудятся для мира и плоти, одна – погибель. Посему и говорит Господь: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою отвратит от Бога? Нельзя без скорби смотреть, как многие трудятся много, но не имеют благой цели – угодить Богу, погубляя труд, погубляют и самих себя. Ведут они жизнь многотрудную, обременены бывают многими заботами, от которых не имеют свободного времени; но все они имеют в виду одно только благоденствие в сем веке и достигают того, что, по выражению апостола, смерть соделывает. Ибо печаль мира сего – попечение о семействе, – отвлекает сердце от Бога, производит забвение, совершенное отчуждение души от жизни будущего века.

Действительно, по слову Господню, забота века сего и обольщение богатства заглушает слово истины, которое есть семя жизни вечной, и оно бывает бесплодно (Ср.Мф.13:22), остается мертво, недействительно. Кто прельщен благами мира сего, у того разум бывает помрачен, и он остается во тьме духовной, – во тьме ходит и не знает, куда идет – в какую страшную бездну мучений! Послушаем, что Господь сказал тому, у которого уродилось много хлеба, и он помышлял устроить новые житницы и собрать в них все свое добро? Господь так говорил ему: безумный! в ночь сию истяжут твою душу, а что собрал, кому достанется? (Лк.12:20) Не то же ли услышит и всякий человек, который помышляет о земном и заботится о многом. Безрассудный! что не подумаешь о погибели души своей, а стараешься об одном, что бы было чем наполнить свое чрево и оставить свой остаток еще детям? О, человек, человек, суете преданный! еще ли ты заботишься о временном, пренебрегая всеми спасительными советами Господа? Или не слышишь, что Он говорит нам? Он говорит: не пецытеся о завтрашнем (Мф.6:34); и в доказательство, что Он о всех Своих тварях имеет попечение, указал на птиц и сказал еще: воззрите на птицы небесныя, которые не собирают в житницы и Отец ваш небесный питает их (Мф.9:26). И слыша вот такое слово, почему же ты не веришь Божиим обетованиям? Без сомнения потребно нам необходимое для жизни; но к чему служит избыток сего? Когда имеешь необходимо нужное, – зачем желаешь еще большего?

Смотрите, Господь говорит нам, берегитесь любостяжания (Лк.12:15). И мы посмотрим, что делает эта любовь к приобретению временных благ? При этом надобно знать, что если Господь велит Своим ученикам оберегаться этой любви, то, значит, нет в ней добра, и она делает человека злым. И, действительно, все сребролюбцы бывают злобны, похожи более на зверей, а не на людей; злоба их видна во многих их поступках и делах. Вспомним только, кто предал Спасителя мира на страдание, ни в чем неповинного на поносную смерть! Не сребренники ли прельстили Иуду, и не они ли довели его до того, что он наконец удавился? Если же страсть к деньгам привела и ближайшего ученика Христова в погибель, то можно ли кому другому не беречь себя и не бояться этой страсти? А если кто не обращая внимание на слова Господни, не боится приобретать серебро, то, наверно, вместе с сребрениками приобретет себе и то место которое получил христопродавец. Вместо того, чтобы в нуждах своих полагать упование на Господа, сребролюбцы, – все любостяжательные люди – не доверяя Промыслу Божию, обременяют, если не себя, так ближних своих постоянными трудами; даже дни, определенные на служение Богу, обращают на дела свои под предлогом необходимости, какой бывает много у жадности к богатству. Истинно говорит Господь, что трудно так, неудобно богатому, – многопопечительному человеку, – войти в Царствие Божие, как корабельному канату пройти сквозь игольные уши: но богатые тому не верят: нет у них действительной веры словам Христовым; ибо вера без дел мертва есть (Иак.2:20). И кто возвестит пред лицем их погибельный путь их? Яко на день пагубы соблюдается нечестивый, – как говорит слово истины, – и в день гнева Божия во глубину адову отведен будет. Сия часть и стяжание имений его (Иов.20:29).

И что всего прискорбнее, как видеть неразумие преданных богатству и слышать о них грозное, но совершенно верное определение Божие: слухом услышите и не уразумеете (Деян.28:26)! Ибо сердце людей сих сделалось от любви и расположения к временным благам нечувствительно, невнимательно к слову истины и они, имея уши, едва могут слышать вразумление и учение Господне, очи души своей смежают, то есть разум свой помрачают, обольщают богатством и потому никогда не могут сердцем и умом обратиться к Богу, чтобы Он исцелил их, вразумил и наставил на путь спасения. Душа, преданная земным наслаждениям, а с тем вместе и житейскими попечениями, если еще не совсем мертва для Бога, так наверно слепа и глуха. Для такой души, заботливой о благах мира сего, забота века сего есть непреоборимая преграда ко спасению, или как бы густое облако, через которое не проходят лучи солнца; ибо не входит премудрость, как сказано, в злохудожную душу (Прит.1:4)– животворные лучи солнца правды не проникают в сердце, которое мудрствует о земном. Посему блажен не тот, кто много благ имеет на земле, а тот, кто приемлет с радостью Божественные внушения Господа нашего, который есть свет мира духовного, и при помощи Его избавляется от суеты мира сего.

Много нам, возлюбленная братия, должно иметь заботы о спасении души; ибо будем мы некогда истязаны строго не только за дела, но и за слова наши. Посему и пророк говорил: да не возглаголют уста мои дел человеческих (Пс.16:4). А мы чуть где сойдемся, о чем говорим? Обо всем, только не о том, что истинно, что праведно – согласно с правдой Божией, и что угодно Богу. Зато Бог и угрожает нам судом Своим за всякое праздное слово, что мы презираем Его волю, знать, говорить не хотим о том, чему Он поучает нас. Он предлагает нам Царство Свое, радость на небесах бесконечную, а мы не дорожим таким Его даром неоцененным, ищем только себе радостей скоропреходящих, одних утех мира сего: мы самоохотно погибаем! При этом может ли быть у нас какая надежда на спасение, когда нет и думы о спасении? Посмотри, кто хочет, на людей мира сего, которых удел в этой жизни, и у всех их видишь одни заботы, одни разговоры о делах суетных, человеческих. Господь возвещает нам о Царствии Небесном и о суде Своем страшном за нерадение наше, а мы что делаем? – подражаем Ноевым современникам и ожидаем, чтобы вразумил нас такой же опыт, – неизбежный Божий суд. Посему, прошу вас, други мои, позаботимся, пока есть еще время, о жизни будущего века. Если и настоящая жизнь нам приятна, то, что сказать о той, где нет болезней и воздыханий? Постараемся, возлюбленные, достигнуть не суетных, а вечных благ; и потому будем избегать любостяжания, дабы получить нам Царство Небесное.

***

Уклонись от зла, – говорит пророк Давид собирателю благ земных, – отвратись умом и сердцем от зла того, в котором лежит и как бы покоится весь мир и через сие отвращение сотвори благо душе своей; взыщи ей мира, который не от мира сего, мира духовного, Божественного, и следуй ему (Ср.Пс.33:15), не отвергайся от него. Кто ищет мира или спокойствия душе своей во благах мира сего, тот, если и находит утешение себе, то одно только суетное, мимолетное. И тот человек неразумен, скоту подобен, кто помышляет о земном и говорит в себе: душа! много у тебя собрано благ, достаточно на многие годы, – покойся и веселись. Такой человек уготовляет себя на вечное горе; и только тогда было бы ему во благо имение его, когда бы он исполнил такой совет благого Учителя: продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф.19:21). Это значит, кто расточит имение свое ради Христа, – согласно учению Иисуса Христа, – тот истинно будет богат, приобретет себе сокровище такое, пред которым все богатства в мире сем покажутся ему ничтожными. Итак, научись, мой брат, собирать себе сокровище на небе; ищи себе не земных благ, но Царствия Божия, которое есть, как говорит апостол, мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17).

Ты хочешь знать, – как же этот мир Божий и радость спасения достигаются на земле? Слушай, что говорит истина, которая пребывает вовеки: велик мир у любящих закон Господень (Пс.118:165). Еще сказано: блаженны слышащие слово Божие и хранящие его (Лк.11:28). Кто имеет в сердце своем любовь к слову Божию – и потому часто, даже постоянно желает слушать его, – тот воистину делается доволен сим занятием, и более ничего не ищет, ибо обретает в этом мир и покой душе своей. Такой говорит неложно: я прилепился к откровениям Твоим, Господи; закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра. Радуюсь я слову Твоему, как получивший добычу (Пс.118:31, 72, 162). Кто может пред Господом сказать нельстиво, как и пророк Давид: как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем (Пс.118:103, 97). Этот, так сказать, ученик и друг Христов, на самом деле исполнил волю Господа, призывающего к Себе всех нас: приидите ко Мне все, и Я вас упокою. Возьмите на себя иго Мое – возлюбите учение, – и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29). Не сему ли богоугодному занятию научая, писал апостол Павел Тимофею: вникай в учение; занимайся сим постоянно, ибо так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1Тим.4:16)? И из нас кто хочет собирать себе сокровище, которое дороже золота и серебра, и веселить свою душу, как бы великою добычею, пусть старается всякий исполнить в самом деле то, что советует апостол всем христианам: не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий соблюдает сердца и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил.4:6, 7). Поистине благая эта часть, – слышание слова Божия и хранение его в сердце своем – часть, которая не отнимается от души во веки.

Напротив же, тот не благую часть избрал, кто печется и заботится о многом – земном и суетном; и потому не блажен он, хотя бы и благоденствовал в мире сем, но душевно беден он и нищ, как сказано, и слеп, и наг, и окаянен (Откр.3:17). Блажен тот, кого избавил Господь от суеты мира сего, и все его заботы, все внимание обратил на заповеди Свои: Господь снял покрывало с глаз его, и он увидел свет невечерний, свет духовный, в котором радуется душа его и будет радоваться вовеки. Те же люди, которые ищут счастья в тлении и прахе земном и сим ограничивают желание души, созданной для вечного блаженства, подобны в душе своей тем, которые бывают окружены туманом или дымом, – всегда огорченные, всем недовольные. Ибо дела земные, дела человеческие и суетные, всегда причиняют болезнь душе; такая душа, любящая суету земную, постоянно бывает в озлоблении, она за всем видимым гоняется, о потере всякой малости печалится, и не бывает никогда покойна, да и другим не дает покоя. Откуда у вас вражды и распри? – говорит Писание таким, которые желают себе временных благ и потому имеют в сердце своем горькую зависть и сварливость, – не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете, и не имеете: завидуете, и не можете достигнуть, препираетесь и враждуете... (Ср.Иак.4:1, 2). Сколько гнева и проклятий бывает и ныне у пекущихся о многом, когда они не успевают все сделать так, как им хотелось бы!

Итак, если хочешь, брат мой, избавиться от печали века сего, наносящей смерть душе, желаешь отстать от любостяжания, которое вводит людей в смерть, диавольскую сеть, во многие безрассудные желания, погружающие душу в погибель (Ср.1Тим.6:9), то покорись воле Божией, желающей, чтобы никто не отягощал свое сердце заботами житейскими (Ср.Лк.21:34), возьми на себя благое иго Господне, исполни благие советы и повеления Его, которые успокоят твою душу и приведут тебя к блаженному концу! О, возлюбленный! будем вести жизнь беспопечительную, – не праздную, но трудолюбивую; ибо праздность есть матерь всех пороков, изобретательница всяких дурных дел. И если безгрешному человеку Бог повелел делати и храните рай (Быт.2:15), тем более мы, многогрешные, должны трудиться и есть хлеб свой. Но только надобно знать, что телесные труды мало пользы приносят, служат только для временной жизни: и потому Господь сказал нам: делайте не брашно гиблющее, но брашно, подающее жизнь вечную (Ин.6:27). Вот о чем мы должны стараться – чтобы делать Божии дела, а не те, которые требует от нас мир и похоть его. Мир хочет, чтобы люди собирали себе сокровища на земле; а дело, угодное Богу – собирать сокровище духовное и богатеть верою в Бога. Кто предан Богу, тот блажен; а чье сердце заражено любовью к земным благам, тому будет вечное горе, будет он вечно плакать и рыдать. Ибо горе богатым, – Господь говорит.

Что говорит Господь, тому должно верить; ибо нет лжи в устах Господних, нет неправды в Нем: но все определения Его есть истина, и откровение Его – правда вечная. Кто углубляется в слово Его и размышляет о всех Его повелениях, тот разумеет, что все, которые собирают себе сокровища на земле, запасают себе имения на многие годы, сии идут по широкому пути, ведущему в погибель. И блажен, кому даст Господь жажду спасения, и он найдет утешение душе своей в законе Его; блажен тот раб, которого Бог взыщет и повлечет его силою Своею, хотя бы он и не хотел того. Кто неохотно идет по пути Господню, по пути спасения – тесному и многоскорбному, того Господь огорчает в сей жизни, или, как сказано, биет, его же приемлет (Евр.12:6), отнимает и разбивает его идола, погубляет маммону, которому служил он усердно. Если Господь говорил нам: не можете служить Богу и мамоне (Мф.6:24), то почто же ты скорбишь, брат мой, и о чем плачешь, плачешь, когда научаешься служить Богу? О том ли, что лишился своего имущества? Но знай, что Бог тебя освободил от лишних и душевредных забот, снял с тебя бремя, клонившее к земле, и отнял повод ко многим богопротивным делам. И апостол не без причины говорит нам как избранникам Божиим: почто не паче обидный есте (Кор.6:7)? Итак, о том ли ты сетуешь и негодуешь, что становишься на пути спасения, делаешься дальше от земли и ближе к небу? Ах, – не скорбеть, не унывать о сем следовало бы тебе, а более веселиться душою и радоваться, что Бог спасает тебя силою Своею! Знай, что земное довольство доставляет пищу гордости, причину роскоши и тщеславия; а лишение видимых благ есть невольное охранение от многих согрешений, потому и должно не искать, а устраняться и презирать все мирское как суетное и бесполезное для души. Примем же этот душеспасительный совет апостола: имуще пищу и одеяние, сии довольны будем (1Тим.6:8).

Но ты не можешь исполнять правды Божией, требующей не собирать себе сокровищ на земле, и все собираешь, думая, что будешь прав по той причине, что собираешь для того чтобы оставить остаток детям своим. Ты хочешь осчастливить их в этой жизни, а того не видишь, как дети нечестивых даже и очень богатых отцов, доходят нередко до крайней бедности; тогда как сбываются во всей силе слова пророка: никогда я не видел праведника оставленным и детей его, просящими хлеба (Пс.36:25). Потому, старайся лучше оставить в наследство детям не деньги, которые могут повредить их и погубить души их, а благие дела свои, могущие научить их благонравию и сделать счастливыми и в сей и в будущей жизни. Если, умирая, и ничего не оставишь детям, то скажи им: наследство, которое должны вы получить, предано Богу, и я надеюсь, что Он отдаст с избытком тем, кому оно принадлежит; ибо сказанное: милуяй нищего взаймы дает Богу (Прит.19:17) – не должно быть ложно. Потому и Златоуст говорит: «не много заботьтесь об оставлении наследства детям своим; но самым лучшим для них наследием оставьте должником своим Бога; Он воздаст им щедрым воздаянием».

Давайте милостыню (Лк.12:33).

Приобретайте себе друзей богатством

неправедным, чтобы они, когда обнищаете,

приняли вас в вечные обители (Лк.16:9).

Размыслим, братия, и рассудим сами – не лучше ли нам ныне богатеть в Бога, чем всю жизнь собирать и все забирать только себе? А как это, – спросишь ты, – богатеть в Бога? Да так же, как научает нас Господь наш, Который говорит нам: продавайте имения ваши, и давайте милостыню. Приготовляйте себе сокровище, неоскудевающее на небесах (Лк.12:33). Слыша сие из уст Самого Господа, не дадим, братия, погибнуть нашему имению в клетке, откуда прежде, нежели смерть отнимает, все могут похитить воры, съесть моль и истребить огонь. Послушаем, кого из нас Господь назовет благословенным и скажет на суде: приидите, наследуйте уготованное вам Царство? (Ср.Мф.25:34). Не тем, ли которые не допускают ныне поедать моли одежду и мышам хлеб свой; но предпочитают им Христа обнаженного и изнуренного голодом? Спросят иные: где же мы видим Христа Царя бессмертного в таком виде, достойном всякого сожаления? А вот Он, братия, при нас, пред нашими глазами. Он стоит, как нищий, дрожащий и просящий куска хлеба. И блаженны те из нас, которые хотя не видят Его, но веруют, что Он Самый есть ныне алчущий и жаждущий, также чужестранный, и нагий, и больной, и заключенный в темнице, которому они должны помочь и помогают. Таким-то вот людям милосердым и скажет Господь на суде Своем праведном: приидите, благословенные, Отца Моего наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф.25:34–3 6).

Если всему этому, что слышим мы из уст Господа – верит кто, тот непременно скажет, братия, так: такой к Царству Небесному путь удобный! Какое легкое по нему шествие и как оно высоко возводит! И, действительно, какие малые труды и подвиги незаметные, и какую чудную награду они готовят! Кто дает ломоть хлеба просящему Христа ради, тот уже через то получает право на вход в Царство Небесное. Кто идет встретить странника, посетить больного, тот этими шагами подвигается на небо, идет в собрание благословенных. Кто хотя нечто делает в утешение огорченному, тот уготовляет себе место вечного успокоения, вечного блаженства. И кто же бы при таком способе не захотел, братия, приблизиться и прийти к Царю небесному? Рассудок говорит: никто не должен пренебрегать таким путем спасения; однако указывает на малое стадо, которому Отец небесный благоволит дать Царство (Ср.Лк.12:32). И в сущности, как всем заметно, немногие находят этот сокровенный от людей мира сего путь, ведущий в жизнь вечную (Мф.7:14). А почему? – По своему неверию! О, бедные умом и малосмысленные мы странники на земле сей! Куда же мы идем ныне, если путем милосердия шествовать не хотим? Ведь только существуют два пути: один приближает ко Христу Богу, а другой от Него удаляет; по одному идут к благословению и вечной радости, а по другому лишь к проклятию и вечному мучению.

О, братья! как мы неразумны бываем, когда не делаем того, что Господь заповедует нам! Как мы тогда Ему противны! Не напрасно Он предвещает горе всем презирающим завет Его, и так грозно будет говорить нам на суде Своем: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф.25:41). О, как страшно, братия, будет услышать такой себе приговор! А все это за что? за что приведется услышать такое ужасное определение и идти в муку, которой конца не будет? – За свое неразумие и жестокосердие! И пусть бы еще чего трудного, неудобоисполнимого требует от нас Господь, чтобы сохраниться от геенны и наследовать жизнь вечную, а то, – того только, что лежит у нас без нужды, что нужно хранить от моли и запирать от воров, – то самое Господь велит руками нищих, Его меньших братий перенести в небесную сокровищницу и приготовить себе, сделать достоянием своим вечным. Вот как скорогиблющие и тленные блага сделать мы можем нетленными и вечными! А мы и того не разумеем! Не верим и тому, что Господь говорит так ясно!

Братия! желает ли кто из нас себе милосердия Божия? А кто смеет сказать или подумать, что милости от Бога он себе не хочет? Итак, если хочешь ты заслужить милости Божией, брат мой, то будь милостив, и будешь помилован. А без того услышишь от Судьи праведный приговор: отойдите, не вем вас. О, как тяжело душе услышать такие слова от Бога: не знаю тебя! А все за то, что ты сам не познал Его. Вот Он – Христос Бог – говорит нам все то, что делаем мы меньшим Его братиям, делаем Самому Богу, а мы, посмотри, – что творим? Вот приходит к нам нищий с великим смирением и, стоя под окном, умоляет Христа ради подать ему кусок хлеба, но слышит от нас: Бог подаст. Отшед возвратися, заутра дам (Прит.3:28). Или еще так иной говорит ему: прочь пошел. И вот ты пресыщаешься, утучняешь себя, покоишься на мягкой постели, а бедный, которого ты отогнал от своего жилища скитается голодным и не знает, где главу приклонить. Или вот еще, – выходя из храма, видим мы стоящих по ту и другую сторону братьев Христовых, протягивающих руки и просящих ради Христа, а нам и копеек жаль; мы точно мимо бездушных истуканов или столпов проходим без всякой жалости. О, братия мои! будем милостивы ныне к просящим у нас милости Христа ради, а то будет время, и мы скажем Господу Богу: когда Тя видехом? – и Он нам ответит: почто не верили словам Моим? Если бы Я Сам действительно явился пред вашими глазами наряду с нищими, то разве и Меня не презрели бы наравне с ними? Итак, безответными окажутся на суде все немилостивые люди, хотя бы и говорили: Господи, Господи! Не Твоим ли именем мы именовались? Не Твои ли слова проповедовали многим? и не Твоя ли сила действовала через нас, когда мы спасение Твое подавали ближним? Всем, которые не познали Господа Своего и не сотворили в лице нищих милости скажет Господь: не знаю Я вас. – Посему не презрим Его алчущего, возлюбленные братия, чтобы Он не отверг нас от Царствия Своего; не отгоним Его прочь, чтобы не отослал Он нас в место бесконечных мук, но примем Его странствующего, не откажем Ему в куске хлеба, утолим Его жажду, да не будем и мы отринуты от Него туда, где сидит презревший некогда Лазаря и доныне вопиет в аду: зело стражду во пламени сем (Лк.16:24).

Братия! Всем нам предназначено Царство, уготованное от сложения мира (Мф.25:34); все мы приглашены в чертог Царя небесного, призваны на брак Сына Божия, все мы – сыны брачные; но у всех ли нас существуют светильники горящие, просвещающие душу? Известно, – светильник тела есть око, а светильник души есть разум, который просвещается у всякого человека словом Господним, как говорит пророк Давид: слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей... Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых (Пс.118:105,130). Итак, есть ли этот свет духовный в наших светильниках, иначе сказать, просвещен ли разум наш познанием истины? Или мы во тьме еще ходим, и не знаем, куда идем? Если же кто из нас к несчастью, находится еще во тьме и тени смертной, то пусть с усердием зовет к Отцу светов (Иак.1:17): осияй раба Твоего светом лица Твоего и научи меня уставам Твоим (Пс.118:135). Доброму разумению и ведению научи меня; ибо заповедям Твоим я верую (Пс.118:66). Скорбь и горесть постигли меня – заповеди Твои утешение мое (Пс.118:143).

О, брат мой, ищущий Господа всем сердцем своим! Если ты жаждешь спасения, дарованного от Бога; если ты можешь уже неложно сказать пред Богом: душа моя хранит откровения Твои и я люблю их крепко. Я прилепился к откровениям Твоим, Господи, не постыди меня – если ты не малодушествуешь уже, но более укрепляешься сердцем в надежде на милосердие Божие, то прошу тебя, позаботься еще о том, достаточно ли у тебя милосердия к ближним – сего, так сказать, масла для горения светильника духовного, чтобы не уподобиться тебе тем девам глупым, которые вышли на встречу жениха и не взяли с собою достаточно елея. Знай, что этот елей, который поддерживает пламя невещественного огня есть ничто другое как милосердие, или милость, которую мы оказываем ближним; сосуд же, в котором хранится у нас этот елей духовный, есть наше сердце. Если же бывает временем, что разум твой просвещается откровением Божественных тайн, но ты не творишь милости ближним – бываешь безжалостным, жестокосердым и несострадательным, то это верный признак, что ожидает тебя злая участь – отриновение от лица Божия; ты будешь вне Царствия Божия ввержен во тьму внешнюю, где не будет никакой радости, но одна печаль, безутешный плач и скрежет зубов.

О, брат мой, ищущий спасения душе своей! Постараемся, возлюбленный, зажечь светильники душ наших, – просветим умы свои словом истины, – и будем как можно чаще поливать в сосуды свои елея духовного, запасаться им здесь как можно более; ибо по отходе в ту жизнь его уж негде купить, он продается здесь только у тех, которые сидят при пути и протягивают к нам руки. И недорого продают его эти бедные люди, которых мы считаем почти ничем и называем иногда так: христорадники. Не за большую цену можно купить у них великую нам милость Божию. Вот и Писание, указывая на них, учит всякого из нас: раздробляй алчущим хлеб твой, и нищым бескровныя введи в дом твой; аще видиши нага одень и от свойственных пламени твоего не презри. Тогда разверзается рано свет твой, и предъидет пред тобою правда твоя и слава Божия обымет тя; тогда воззовеши, и Бог услышит тя (Ис.58:7–8). Вот сколь велики милости Господни обещаются нам за милостыни бедным! Приходя в познание такой всем наделяющей милости Божией за малое пособие нуждающимся братиям, да не отвратиши, – сказано, – лица твоего, брате мой, от всякого нищего и от Тебе не отвратится лице Божие (Тов.4:8). Даси алчущему хлеб от души твоея, и душу смиренную насыти, – и воссияет во тьме свет твой, и тьма твоя будет яко полудне (Ис.58:10). Своим благоразумием ты будешь тогда светить всем, будешь просвещать, вразумлять темных, невежественных людей. Потому и Господь говорит Своим ученикам: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего небесного (Мф.5:16).

Творящии милостыни и правды исполнятся жизни (Тов.12:9). Что сотворю, да живот вечный наследую? – так некто вопрошал Господа и Господь отвечал ему, – что кроме исполнения Божией правды: не делать зла никому, нужно еще, если кто хочет, быть совершенно праведным – творить милостыню, делать добро ближним. Не думай, брат, что одному только богатому и пристрастному к имению своему юноше было сказано: если хочешь совершен быть, иди, продай имение свое и раздай нищим (Мф.19:21); нет, не ему только, отошедшему от Господа с печалью, но и всем нам, более или менее пристрастным к своему имению, говорит Господь: продавайте имения свои и давайте милостыню (Лк.12:33). Если только хочет кто принадлежать к малому стаду, которому одному благоизволил, как сказано, Отец наш дать Царство (Ср.Мф.12:32); если кто хочет принадлежать не к одним званным, которых много, но и к избранным, которых мало (Ср.Лк.14:24), – то непременно должен будет иметь свое сокровище на небесах, перенести его туда, где уготована избранным жизнь вечная. И потому, если хочешь ты уже быть не в числе людей мира сего, которых удел в этой жизни, но в числе сынов Царствия, сынов света (Ср.Лк.16:8), то и позаботься уже, возлюбленный, не быть сребролюбивым, но более боголюбивым; а для сего уже не желай себе благ земных, отрекись от всего своего имения и помышляй только об одном, – как угодить Богу и получить радость спасения, надежду вечного блаженства. Итак, познавай же, друг мой, что, где будешь скрывать сокровище свое, там иметь будешь и сердце свое (Срк.13:34). И если не будешь ты собирать с Господом заодно сокровище себе на небесах, то будешь ты только расточать, как говорит Господь, будешь лишаться или, что то же, удаляться вечного блаженства, вечной радости на небесах.

Не напрасно же говорит нам Писание: смотрите, поступайте осторожно, живите, не как неразумные, но как люди мудрые (Еф.5:15), руководимые Божиим советом. Не бывайте несмысленны, но разумевайте – что есть воля Божия благая, угодная для души и совершенная в правде. Если вы любите только любящих вас – какая вам за то награда? и благотворите одним благотворящим вам, – что особенного делаете? Не так ли поступают и люди, не ведущие Бога? И если живете вы так, как и все живут, – все делаете для своего удовольствия, и ничего доброго другим, то идете и вы во след того, которому по прошествии сей жизни было сказано: помяни яко восприял еси благая твоя в животе твоем; ныне же здесь страдаешь ты (Лк.16:25). Потому вот и сказано: горе вам мужие нечестивии, иже остависте закон Бога Вышняго (Сир.41:11). И – не будет, во век не будет добра прилежащему во злых и не подающему милостыни (Сир.12:3). Горе будет, вечное горе тому, как говорит Господь, домоправителю, который любит есть, пить и себя одного покоить, а меньших в доме гонит прочь и лишает необходимого для жизни. Придет Владыка дома и подвергнет его участи неверных (Лк.12:46). Горе будет всем, кто не творит милостыню, или, что то же, кто не милосерд и не дает Богу выкупа за душу свою! Вот Господь Бог ныне подает спасение душам нашим за самую ничтожную цену: за кусок хлеба, за малую одежду, даже за чашу воды холодной; а кто обетованию Его не верит и наградой Его не дорожит – что тому будет, как не одно горе и горе вечное!?

Если без веры невозможно угодить Богу (Евр.11:6), как сказано в Писании, – и вера не живая, а мертвая у того, кто слушает слово Божие и не исполняет его, то как будем мы почитаться верующими в Господа Бога Спасителя мира, когда нет у нас дел, согласных с Его учением? А если нет у нас дел, угодных Богу, то и мы должны быть осуждены вместе с неверными, часть которых в озере, горящем огнем и серою (Откр.21:8). Вот Господь говорит нам: милости хочу (Мф.9:13), – и назначает суд без милости всем, не сотворившим милости; а мы милостиво ли обходимся, с сожалением ли говорим хотя, когда встречаем тех – о которых во всеуслышание говорит: се, братия Моя (Мф.12:49)? Ведь это то же самое мы делаем, что и человек, который подвергся смертной опасности и не хочет, по совету судьи, избавить себя от смерти за малое снисхождение к тому, который только тем и опротивел ему, что он ему неравен, что он не стоит внимания его. Пусть судит всякий из нас, – будет ли этот немилостивый человек помилован? Или вот еще пример: не есть ли крайнее безумие – удерживать у себя и не давать никому до смерти своей то самое, которое он должен оставить после смерти и идти за такое сопротивление в вечную муку? Ведь если бы кого из нас повели на смерть и предложили ему вместо смерти лишиться одного имения; то, конечно, он почел бы это за великую милость. Так вот и нам предстоит геенна, еже есть смерть вторая (Откр.21:8) – и мы можем избавиться от нее только милостью к ближним: какое же будет нам прощение, если пренебрежем этим средством спасения? О, братия! если не прежде, так ныне, по крайней мере, теперь, вразумимся учением Христовым и будем милосерды друг к другу, станем употреблять временные блага для спасения себя от вечных мук.

Возлюбленные! не станем презирать бедных, но вместо их будем презирать свое любостяжание и вырывать из сердца этот корень зла (Ср.1Тим.6:10). Когда не будет в нас этого корня, то не будет у нас и этих дурных плодов его: этой скупости относительно ближних и расточительности для самих себя – этих щегольских нарядов и странных угощений, коими мы любим тщеславиться и утешать себя. И это не безумие ли наше – иметь в запасе всякого добра на многие дни и даже годы, также наполнять сундуки свои разными одеждами, и при всем этом довольстве не обращать внимания на того, кто сотворен по образу Божию и, не имея одежды, дрожит от холода и страдает от голода? Пусть поедается мышами, а не насыщается, бедный; пусть истребляется молью, а не одевается нагой; пусть лучше время уничтожит, а не пользуется брат Христов. – Скажешь: да кто же так делает? «Всякий, – как говорит Златоуст, – кто сберегает имение свое и не уделяет просящему Христа ради». Не говори, что эти люди – попрошайки, все они ленивцы и тунеядцы и что ты рад бы сделать добро да не знаешь, кому. Если бы и действительно ты не знал, кому изъявить свою милость, то могли бы, если бы захотел, научить сему и воздыхания убогих, и стенания беспомощных, также просьбы и слезы вдов и сирот, даже один вид этих несчастных, томимых голодом, едва прикрытых рубищем, страдания и стоны их говорят внятно для сердца всякого, что имеют нужду в нашей помощи и сострадании. И мы кругом нас видим тысячи случаев к добродетели сей, слышим тысячи прошений нуждающихся в милости нашей, в совете и утешении от нас; и что же? – на все эти требования, прошения и убеждения мы не обращаем внимания; на все эти лица, могущие некогда осчастливить нас, мы смотрим, как на землю пустую и бесплодную, где будто нет и малого клочка, куда бы можно было бросить семена благотворительности.

Мы, братия, почему-то не считаем нищих за людей нужных нам, и называем их дармоедами; тогда как в сущности они весьма полезны для спасения душ наших. По словам Златоуста, – «не так успешно врач, простирая руку и прилагая пластырь, заживляет гнилые раны, как нищий, протягивая руку и получая милостыню, заглаждает струны греховные». И в Писании сказано: как вода угашает огонь, так милостыня очищает всяк грех (Сир.3:30). У кого много всякого греха, а у кого, как не у богатых боле прочих и надменности, и зависти, и плотоугодия и ненависти, и сопротивления благой воле Божией? Такому преступнику Божией правды следует то же сказать, что и Даниил сказал лукавнейшему из всех людей царю вавилонскому: грехи твои милостынями искупи, и неправды твои щедротами убогих (Дан.4:24). Потому и Господь сказал Закхею, старшему из мытарей: днесь спасение дому сему, – когда тот лишь обещал: се пол-имения моего раздам нищим (Лк.19:8, 9).

Чтобы наделить нас благами, не оскудевающими на небесах, чтобы ублажить нас в жизни будущего века, Господь, исполненный благости, немногих благ ныне требует от нас; ибо в законе Его вот что сказано: кто имеет две одежды, тот отдай одну неимущему; и у кого есть пища, делай то же (Лк.3:11). Если Бог дал тебе в удел много земных благ, то и благотворити милостыню (Тов.4:9), – так учит Писание. Если ты богат и хочешь пировать, тебе Господь не воспрещает, но только так вот научает: когда делаешь пир, то не зови друзей и богатых соседей, чтобы и они когда тебя не позвали, и ты не получил бы за то воздаяние; но зови нищих, увечных, хромых, слепых: и блажен будешь, что они не могут воздать тебе; ибо воздается за то в воскресение праведных (Лк.14:12–1 4). Если ты и весьма скуден благами земными, но желаешь получить награду праведника, – и тогда также можешь заслужить ее, если только будет у тебя усердие угодить всеблагому Господу, Который говорит верно: кто напоит одного из малых сих – братий Его – только чашею холодной воды во имя ученика (то есть, считая его за ученика Моего), – истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф.10:42). Блажен кто не воспротивился правде Божией; ибо о нем говорит слово истины: расточи даде убогим; правда его пребывает в век века (Пс.3:9). Итак, братия, будем знать и помнить, что доброхотного дателя, как сказано, любит Господь, – будем и мы с любовью, с великою охотою исполнять Его премудрые, любвеобильные повеления: давайте и дастся вам мерою доброю, утрясенною нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк.6:38).

Итак, делая добро, да не унываем, как говорит апостол Павел, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал.6:9). Не обидлив бо Бог, забыть дело каждого из нас Он не может. Видя, что кто не сеет ничего, а все съедает сам, тому и ожидать бывает нечего, так и мы, не давая ничего ближним и сами ничего не получим. Иже, как сказано, затыкает ушеса своя, еже не послушати немощного, и той призовет, и не будет слушаяй его (Прит.21:13). И должны ли мы скупиться, когда сеем семена в надежде, что принесут они плод обильный? Кто сеет на земле неодушевленной, то хотя по-видимости, и делает будто дело бесполезное и бестолковое, – ибо семена зарывает в землю, где они как бы уничтожаются, – но Бог, все делающий ко благу нашему, вместо того, чтобы их сгноить, орошает дождем и согревает лучами солнца и вот, поднимаются из земли всходы, растут все выше и выше, и наконец, приносят плод в тридцать, шестьдесят и во сто раз более посеянного нами. Или когда мы поливаем корни дерев плодовитых, то разве напрасно тратим воду, которая уходит в землю? Нет, наверху этих дерев увидим после сладкие плоды. Если же дерево бесчувственное не остается неблагодарным тебе за добро, которое сделал ему, то Божия ли благость оставит без внимания твой труд и усердие, которые ты окажешь ради Господа? Знай, что, когда творишь ты милостыню, то это сеешь такие семена, которые принесут тебе прибыль на вечные времена. Итак, братия, будем сеять семена, приносящие обильный плод на земле живых; ибо ныне время посева, а там – дни жатвы: ныне не время собирания и стяжания себе; а благоприятные дни нашего спасения, дни сеяния и расточения земных благ наших.

При сем неуместны возражения: а сами-то как будем жить? что станем пить и есть? Иже дает убогим, не оскудеет, – сказано, – а иже отвращает око свое, в скудости будет мнозе (Прит.28:27). Кто не собирает со Мною, – Господь еще так говорит, – тот расточает (Лк.11:23); и потому называет безумным того, кто не в Бога богатеет (Лк.12:31). Значит, безрассуден, противен Богу и тот, кто занят житейским попечением и не заботится о том, как угодить Господу. Такой действительно отвращает око свое от убогих и ничего им не дает; потому будет и сам некогда в великой нужде, будет просить каплю воды оросить язык свой, и никто никогда не даст ему и капли. О, человек, помышляющий о суетном! Человек, невнимательный к словам Господним! Почто ты не веришь, а по неверию и надежды иметь не можешь, что Господь пропитает тебя, – Господь, Который обещает подать награду даже за чашу холодной воды, поданной ради имени Его? Или не знаешь, что Господь любит праведников, что Он не дает проводить век свой в молве житейской всякому человеку, который взыщет правды Его, возлюбит праведный закон Его?

Если было известно и древним людям, что дающий бедному дает Богу взаймы и по даянию его воздается ему (Прит.19:17), то нам, при свете истины Христовой, тем более надобно быть в этом уверенными. Вот и Давид говорит: я был молод и состарился, и не видел праведника оставленным, и потомков его просящими хлеба. Он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его благословенно будет (Пс.36:25–26); ибо Господь любит правду и праведных людей не оставляет вовек. Известно всем, обеднел ли праведный Авраам, хотя был страннолюбив; и Филарет Милостивый от того, что был весьма милостив? Правда, последний потерпел нужду; но и какое вознаграждение получил за свое терпение! О таком, кто с охотою творит правду Божию, у пророка сказано: правда его пребудет в век века, и рог его вознесется к славе (Пс.110:3). Потому и Златоуст сказал: «никто не бывает столь знаменит и славен, как благотворитель; его все любят и превозносят, считая общим отцом и благодетелем». Ибо что еще достопочтеннее таких слов: покровитель наш и отец наш?

Господь всем верующим в Него сказал: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, – или что другое – ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне во сто крат более, а в веке грядущем жизни вечной (Мк.10:29, 30). Это значит, если кто из послушания Евангелию, то есть, учению Христову, оставит, или что то же, отступится, отдаст что-нибудь из своего достояния неимущему, просящему Христа ради, то за это ныне же, в веке сем, получит несравненно более того, что отдал и чего лишился на время более или менее продолжительное. Итак, когда ты подаешь милостыню, то думай, что ты не бедному даешь, но даешь взаймы Богу (Прит.19:17), и будь совершенно уверен, что получишь в свое время сторицею и в жизни будущей будешь блажен вечно. При этом обрати внимание и на тех, которые дают взаймы людям, чтобы получить с лихвою – они не тотчас же получают обратно свое даяние, но чем дольше не получают, тем более увеличивается их капитал, так и ты не старайся получить здесь всю награду, – ибо если получишь, то какого еще воздаяния ожидать тебе в будущем? Посему и Бог, соблюдая воздаяние Свое в жизни будущего века, попускает иногда рабам Своим терпеть здесь лишения и злострадания, как и писал о сем апостол Павел: до нынешнего часа алчем и жаждем, и наготуем, и скитаемся (1Кор.4:11). Ибо всякое страдание из послушания Христу Богу есть признак великой благости Божией, уготовляющей страдальцу великую награду на небесах.

Надобно знать и помнить, что вечная награда уготована нам на небесах за все благодеяния наши, которые бывают ради Евангелия и послушания Иисусу Христу, и если что-либо подается от Бога и здесь, то разве только для подкрепления веры словам Господним. Потому мы будем несомненно верить всему, что говорит Господь наш и Бог; и если мы принимаем свидетельство человеческое, тем более должны признавать за истину свидетельство Божие. Но вот, как у нас мало веры, то мы распискам человеческим доверяем более, чем Божию Писанию: по распискам и векселям доверяем людям тысячи и даже десятки, сотни тысяч, а случись дать нищему, через которого Бог берет взаймы, мы и рубля не дадим, и пяти копеек нам жалко будет, хотя и обещает Бог отдать сторицею в сей жизни, ныне же, – во время притеснения и лишения благ земных за веру словам Его.

О, человек! если любишь ты приобретать земные блага и Господь вверил их тебе во множестве, не будь подобен тому домоправителю, которого подвергнет Он участи вместе с неверными. Подумай – что будет тому человеку, которому доверено чужое имение и он потратит его на свои прихоти? Неужели он будет прав, и Господь не взыщет с него? Господь есть Судия праведный и желает Он не погубить, а всех спасти нас; и потому всякого из нас учит, как получить от Него оправдание себе. Так Он говорит нам, оправданий Его не разумеющим: если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное (Лк.16:11)? Если в чужом справедливости не оказали, кто даст вам ваше? Под словом чужое и неправедное, то есть не истинное имение или богатство, что означать должно, как не это, данное нам на время жизни земной достояние наше? Ибо Господь предназначил нам нечто лучшее всех благ земных, а именно: это Царство Небесное, уготованное нам, как сказано, от сотворения мира. Посему не так ли точно должны мы жить на земле, как управители и приставники к чужому имению? Если грех есть и притом грех тяжкий присваивать себе имение другого, и особенно отнимать последнее у других, то и тот, кто удерживает у себя Богом данное для другов Его, поступает не лучше обидчика и грабителя – грешит, тяжко грешит он! Знаешь ли, брат мой, – ты, который насобирал себе добра достаточно на многие годы, ведь излишество благ земных вверено тебе не для тебя одного? Как старшие в семье хранят имение не для себя, а заботятся и о младших, так и ты не присваивай себе, что поручено тебе для немощных и бедных. Хлеб, который остается у тебя в излишестве, принадлежит голодным, одежда, которая остается у тебя без употребления, принадлежит неимущим; и всякое добро другое в обилии данное тебе – не твое; потому, если судить по истине, и обидишь ты бедных столько, сколько мог бы помогать им, и не помогаешь. Если так, то значит, ты находишься в опасном состоянии, близком к участи неправедного управителя. Потому не считай, – вот совет мой, – и не называй своим, что вручено тебе на время и не для одного тебя, но и для меньшей Христовой братии; а иначе Господь спросит тебя на суде, из какой сокровищницы принес ты имение в мир, сам родившись нагим? И безответный ты будешь тогда лишен всех благ, – и земных и небесных. Посему, брат, покоримся ныне воле Господней, будем благотворительны по силе своей; ибо, если что и берет от нас Господь наш руками нищих, то говорит: взаймы беру и сторицею воздам.

Подумаем, свое ли мы удерживаем у себя? Родились мы нагими и во гроб пойдем ничего с собою не возьмем; только одни наши дела пойдут тогда во след за нами. Добро ли кому сделали, или зло, милости не сотворили; соответственно сему и получим там: что посеем, то и пожнем. А какой же посев производим мы, если ныне все забираем себе и тратим на самих себя? Сеющий в плоть, – сказано, – пожнет от плоти тление; а сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную (Гал.6:8). Кто делает так, как учит ум Христов, – вразумляет Дух Божий, – тот получит радость спасения и увидит благая, как сказано, на земле живых. Напротив же, собираяй от души своея, иным собирает, и во благих его инии насладятся (Сир.14:4). Такой человек ослеп душевными очами и не видит никаких духовных благ; тогда как те, которые дают милостыню и тем приготовляют себе сокровище на небесах, говорят вместе с апостолом: мы ходим верою, а не видением (2Кор.5:7), – поступаем не по суетности ума своего, а по разуму Господню. Такие всегда с Господом будут, так как они собирают с Ним и богатеют верою словам Его.

Блажен, кто промышляет о бедном и нищем, как говорит Писание: Господь сохранит его и сбережет ему жизнь: блажен будет он на земле; Господь укрепит его и на одре болезни его, изменит все ложе его, и не отдаст душу его на волю врагов его, в день бедствия избавит его Господь (Пс.40:2–4 ). Посему и сказано: затвори милостыню в клетке, и та измет тя от всякого озлобления (Сир.21:15).

Чтобы яснее понять, как милостыня избавляет от всех бед милостивого человека, приведем несколько примеров из священной истории, где рассказано, что Лот, принимая странников, пригласил ночевать в свой дом двух ангелов, которые, желая избавить его от сожжения с жителями Содома, увели его из сего города и, указывая на гору, говорили: спасай жизнь твою, спеши на гору, чтобы тебе не погибнуть (Быт.19:17). Подобно сему и сарептская вдовица пожелала напитать странника, которым был пророк Илия; и он спас ее с сыном от неминуемой смерти, претворив две горсти ее в неистощимый запас. И еще пример: когда, после кораблекрушения, вышел на морской остров апостол Павел и с ним 275 человек, то начальник острова, по своему состраданию, три дня питал их всех; и вот эта милостыня привела в дом того человека и принудила апостола исцелить отца его, уже совсем умирающего. Все это доказывает, что Господь показал правду Свою людям и предал нам истину имоверную, совершенную. И потому от имений твоих твори милостыню, брат мой; зане милостыня от смерти избавляет, как сказано, и не оставляет идти во тьму (Тов.4:7, 11). Милостыню любит Господь (Пс.32:5), и кто милостив, того всегда жалеет, всегда милует; потому и предсмертную болезнь его облегчает, и не попускает умирать лютою смертью, но дает ему оканчивать жизнь как бы блаженным сном, вечным упокоением души.

Блажен муж, как сказано еще, щедря и дая: устроит словеса своя на суде (Пс.111:2). По слову Златоуста, не так будут ходатайствовать за милостивого его собственные молитвы и посты, как многие его милостыни, оказанные бедным. Послушай, брат, что говорит тебе Писание: приклони ухо твое к нищему и отвещай ему мирная в кротости; буди сирым яко отец, и вместо мужа их матери: и будеши яко сын Вышняго, и возлюбит тя паче неже мати твоя (Сир.4:8–11). По слову апостола, истинное благочестие, то есть, благое, самое приятное угождение Богу, состоит в том, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира (Иак.1:27).

Христианина ничто столько не отличает от прочих, как милостыня; и неверные ничему столь не удивляются, как делам милосердия. «Милостивого, – говорит Златоуст, – не только помилованные от него, но и прочие любят; и аще что злое приключится ему, все молятся за него: Боже! сотвори ему милость». Да, братия! велика сила милосердия, как Писание говорит, братия и помощь их во время скорби: а паче обоих милостыня избавит (Сир.40:24). Велика помощь бывает нам от благотворения ближним; великих дарований небесных сподобляет человека сия добродетель: она более всех других приближает его и уподобляет Богу. Потому и Господь, указывая на милосердие к ближним, говорит нам: будьте совершенны и вы, как совершен Отец ваш небесный: ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:48, 45). Господь всех милует; будем оказывать милость и мы не только добрым, но и злым людям, будем миловать достойных и недостойных, знаемых и незнаемых. А для сего вспомним дела милосердного самарянина, которому подражать велит Господь всякому из нас: «ступай и ты делай так же». Вспомним, как он, встретив на дороге израненного от разбойников, милосердовал о нем (Ср.Лк.10:33). Хотя и был сей иноплеменник для него, однако добрый самарянин сжалился над ним, обмыл вином раны его, помазал их елеем и перевязал все, посадил его на осла своего, а сам пошел пешком и довез его до селения, внес в гостиницу, и тут без помощи своей не оставил его, но часть одну из денег своих заплатил за него, а другую обещал отдать после; и все это сделал самарянин для человека чужого, даже и незнакомого ему. Вот прекрасный образец милосердия! Он не расспрашивал, как мы иногда несчастных – кто они и откуда? как довел до такой беды? Для него довольно было только видеть страждущего, и он готов был для него всем пожертвовать, все свое отдать, чтобы только помочь несчастному. Вот так-то поступают милосердые люди.

О, человек, медлительный сердцем, чтобы веровать тому, что сказано в Писании. Не знаешь ты, какую еще пользу можешь получить от благотворения и в сей жизни? Кто подает милостыню, тот вместе с тем научается и презирать деньги; а презревший деньги исторгнул из себя самый корень зла, который есть сребролюбие (Ср.1Тим.6:10). Душа делается беспристрастною к видимым благам, и через то освобождается от многих грехов. Научившийся презирать деньги не желает уже ничего, принадлежащего ближним; ибо как он может желать чужого, когда и свое раздает? Также он и не завидует никому, – ибо сам желает быть лучше бедным, чем богатым, которым Господь угрожает горем. Он и гневом не побеждается; ибо не из-за чего ему сердиться на других. Он и не злопамятствует ни на кого и не гордится ничем, и не унывает никогда; а научившись всему этому, приобретает душе свой неизменный покой.

Как же, скажешь, наследует жизнь вечную, кто живет в бедности и благотворить не может? Такой не подлежит осуждению, и достоин тоже награды, если только богат верою: ибо Царство Небесное достигается любомудрием и человеколюбием, а не за деньги подается. Кто хотя бы и ничего не имел, но, если имеет доброе сердце и возвышается духом выше всех прелестей мира сего, сей достоин уже блаженной участи. Благотворение совершается не одними деньгами, но и благими словами, и даже одними желаниями; можно благотворить и советом, и молитвою – и это тем лучше, чем более служит ко спасению души. Обладая сими средствами, и апостолы благотворили людям: потому и раздаяние телесных потреб вверили диаконам, а сами, как сказано, пребывали в служении одному слову. Так и слово бывает полезнее видимых благ, потому и Писание говорит: не выше ли доброго даяния доброе слово (Сир. 18:17)? Иной, хотя и не имеет денег, чтобы помочь нуждающемуся брату, но взамен сего будет плакать вместе с плачущим и таким образом разделит горе его – сделает добро ему. Все зависит от доброты сердца и от правой веры словам Спасителя; посему никто не говори, что у него нет денег, чтобы помочь ближнему в нужде его. Это ничего не значит, что нет имения, нет видимых средств; ты можешь помочь ему добрым советом, духовным вразумлением, и это еще гораздо важнее того. Совет тем лучше денег, чем большую приносит пользу душе; ибо ты избавляешь им не тело от голода, но спасаешь самую душу от смертного недуга. Например, ты видишь друга, объятого духом сребролюбия; постарайся избавить его от этих уз диавола. Ибо сребролюбие есть поистине узы противника Божия, отвлекающие душу от Бога и крепко привязывающие к делам и попечениям века сего. Видя брата, который постоянно только о земном помышляет, пожалей его, и своими заботами о спасении души его, сделай его гражданином неба. Или вот, пришел к тебе нищий и просит у тебя милостыню, а ты и сам ничего не имеешь, и тогда отвечай ему ласково, обходись с ним с кротостью: пусть приветливый взор твой ободрит душу, угнетенную скорбями. И это будет лучше, чем великое подаяние с суровым видом. Таким образом, нищий, или вернее сказать, Сам Христос, не постыдится принять от тебя и даже скажет еще, что принял от тебя более прочих, полагающих много из великого имения. Ибо Господь ценит подаяние не по величине его, а по усердию подающего, потому обещает награду и за чашу воды, поданной ради имени Его.