Глава XXIII. О милости, мире и мудрости духовной

...научитесь, что значит:

милости хочу (Мф.9:13).

Когда приходим мы в нужде один к другому и говорим: сделай милость, то этим являем, что его уж нечего учить, как делать милость при нужде наружной. Но есть еще милость иного свойства, которую не знают, а потому и не делают многие и из нас, и которой надобно учиться, чтобы ее творить. Были в древности люди, так называемые книжники и законники, которые творили, хотя и напоказ, милостыню бедным и поучались в законе Господнем днем и ночью; однако, как видно, не могли дойти до познания всей правды Божией, ибо не знали еще, как миловать души грешников. Эти невежды в истине презирали великих грешников, осуждали и Того, Кто пришел на землю взыскать и спасти погибших, и потому не отвергал их, ел и пил вместе с ними; и вот таким-то немилосердым людям Господь говорил так: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы (Мф.9:13). Хотя сии законники и приносили Богу дары свои, так называемые десятины и другие жертвоприношения творили усердно, однако не знали и не делали того, чего именно Господь хотел и чему велел им научиться. Не нужно ли и нам, братия, поучиться тому, чего не знали законники иудейские? Ибо Господь говорит нам через Писание: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф.5:20).

Многие из нас, по виду даже ученейшие люди, не знают и не делают той милости, которой желает Господь наш и к которой должны мы все приучиться, чтобы войти в Царствие Божие – получить праведность, мир и радость во Святом Духе. А что многие из нас не делают и даже не знают, как делать милость духовную, в этом удостоверяет следующее: вот, видя утопающего в воде, спешим скорее и других зовем на помощь ему, а когда видим, что души многих погибают, иные, предаваясь сребролюбию, другие, погружаясь в пьянство и разные пороки, мы смотрим на сие спокойно, а некоторые еще радуются, оставаясь в ожидании чем-нибудь поживиться от погибших. Также, когда загорается дом соседа, мы толпами бежим сражаться с огнем и всею силою тащим из него головни ни к чему негодные, а когда воспламенятся огнем гнева и злобы сердце человека, – этот дом Бога живого, – тогда многие стараются еще раздуть этот огонь и усилить пламя. Так-то вот несмысленны мы и нерадивы к подвигам богоугодным, к делам милости духовной! А все оттого, что не научились, как миловать свои души и хранить их от погибели. Пусть кто, по своей естественной любви, делает милости другим, как знает и как хочет – отдает им все свое имение, трудится для них всю жизнь свою; но если он не умеет, подобно ангелам, радоваться о кающемся грешнике, или, по примеру Спасителя, искать и спасать заблудших и потерянных, – то сей чужд еще мудрости Божественной, которая быть может только в богомудром сердце, мыслящем не о земном, а о небесном.

Милость, которой мы должны научиться, не есть простая, свойственная по природе и самым неразумным людям, но милость Божественная, которая более любит миловать душу как образ Божий и подобие Его и проявляется она в видах вразумления и утешения души в сии бедственные для нее дни. Эта милость бывает в сердце только умудренном словом Господним, в сердце благоразумном, и именуется потому еще милосердием; научая этой милости, апостол пишет: умоляем вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, – увещевайте друг друга и назидайте один другого (1Фес.5:14, 11). Пожелаем же научиться и мы этой милости духовной, которая не требует денежных расходов, не уменьшает у нас вещественных благ, но совершается словом одним и благожеланием или молитвою: слова же наши не за деньги достаются нам, – нужно только умудриться или научиться как вразумлять и назидать других.

Вот нам сказано: аще впадает человек в некое согрешение, вы духовные исправляйте такового духом кротости (Гал.6:1). А что делают те, которые не имеют духовных чувств – милосердия и сострадания к грешным людям? Видя преданного страстям, они не только не сожалеют о нем, но и презирают его, и говорят еще так: что нам до него? делай, что хочешь! Чья душа в грехе, та и в ответе. Ах! подумал бы ты, человек, – о ком ты говоришь так? О своем брате, которого, как и тебя, Господь избрал в наследники жизни вечной. Рассуди же, – какая у тебя душа? Христолюбива ли, когда Христова брата почитаешь ты не стоющим твоего внимания? Послушай, что Господь сказал: кто любит Меня, тот слово Мое соблюдет. А слово Его, или, как Он еще говорит еще: заповедь Моя сия есть, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин.15:12). Как же Он возлюбил нас, сие видно из того, что Он положил за нас жизнь Свою, предал Себя на смерть и смерть самую страдальческую, самую бесчестную. Размысли же о такой любви Христовой и подумай, не чужд ли ты любви христианской. Вот Господь сходил с неба для спасения нас грешных; а ты ради брата своего согрешающего не хочешь тронуться с места, будучи с ним на одной земле. Христос Господь, наш добрый пастырь, и ныне, как и всегда, ищет Свою заблудшую овцу; а ты, находясь с ней вместе, не хочешь и слова сказать ей, чтобы она обратилась к Нему – Спасителю душ наших, – и с желанием спастись жалобно отозвалась на зов Его милосердый: придите ко Мне вси (Мф.11:28).

Но тебе не хочется отвлекать от греха брата своего и приближать его к Богу, и вот ты говоришь: не мое это дело; что мне учить других! Я ведь не священник.

Довольно мне знать себя; а то, как станешь указывать другим, так навлечешь только вражду их. Кто говорит такие слова, тот судит не по любви, а по жестокосердию своему, – не по божескому, а по человеческому разуму. Если Бог есть любовь (1Ин.4:16), как сказано, и все рожденные от Бога пребывают в любви; то и мы, которых Бог возродил словом Своим в упованье жизни вечной, должны любить друг друга (1Ин.4:11). Но если кто, имея достаток в мире, как сказано, и видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, то как пребывает в том любовь Божия (1Ин.3:17)? Также, в ком нет и сожаления к согрешающему брату, в том нет и начатка жизни духовной, нет и признака жизни Божией, как говорит и слово истины: не любящий брата пребывает в смерти (1Ин.3:14,). Как мертвый не может уже любить ни живых, ни мертвых, так и мертвые духом никого уже не любят духовною любовью, – Божественною и вечною. Посему брат мой, если есть в тебе еще искра любви Христовой, и ты имеешь в себе дыхание жизни вечной, иначе сказать, если ты хотя немного заботишься о жизни будущего века, то и позаботься, прошу тебя, и о спасении жизни погибающего брата. Не говори: какое мне дело до него – не будь подобен братоубийцу Каину, который отвечал: разве я сторож брату моему? Хотя ты и не сторож его, и не пастырь, поставленный на страже у стада Христова, – однако ж должен беречь погибающего, потому что он брат тебе. Что же касается того, что будто не должно навлекать на себя вражду брата за обличение и исправление его, то пусть Златоуст скажет тебе: «кто хочет исправить друга, тот не навлекает на себя ненависти напрасно, но делает это для достижения венцов небесных».

Если ты и думать не хочешь о награде, которая подается от Бога за спасение ближнего, то пусть убедит тебя и склонит к состраданию хотя сия ветхозаветная заповедь Господня: когда увидишь заблудшего или упадшего осла, хотя бы он и врагу принадлежал, не оставляй его, но подними и приведи к хозяину его (Исх.23:4, 5). Не говори, что брат тебя не послушает, потому и вразумлять его ты не хочешь. Если Бог, Которому известно все будущее, часто без всякого успеха возвещал волю Свою, спасительную для человека, и хотя совершенно знал, что Его не послушают, однако не переставал говорить, – то ты, не имея никакого ведения о последствии, почто делаешь себя виновным в своем нерадении? Почто не возвещаешь учение Господне своему брату? Да разве нет у него своего ума? – ты отвечаешь, – почему он сам не старается о своем исправлении? Ах, как ты малосведущ, брат мой! или нисколь не знаешь и не слыхал, что говорит Писание: нечестивый, егда приидет во глубину зол, нерадит об исправлении (Прит.18:3). Он не понимает и того, что погибает; ибо грех доводит грешника до бесчувствия и, просто сказать, до безумия. Примером сего служит Давид, которого известный грех привел в такое состояние, что нужно было послать к нему другого пророка, чтобы вразумить его и обличить в неправде. Если такой пророк, как Давид, который был весьма благоразумен, признавался и говорил: воссмердели раны мои от лица безумия моего (Пс.37:6), и посему имел нужду, чтобы кто другой заботился о его вразумлении, то как же можно думать, что брат твой, стремящийся во глубину зол, сам себя удержит и спасет? Не только исправиться, или, так сказать, направиться к жизни богоугодной, но стоять в добродетели, – подвизаться подвигом добрым, – человеку, особенно малодушному, трудно одному; посему и Писание говорит: брат от брата помогаем, яко град тверд (Прит.18:20).

Никто не говори: я не священник, и отвечать Богу не буду за погибель брата, – когда видишь его погибающим, и не хочешь вразумить его и направить к добру. И Финеес был не священник, но когда возревновал о чистоте и целомудрии своих единоплеменников и по ревности убил беззаконника, то был за это произведен, по воле Божией, в сан священства. Так и тому будет воздаяние от Господа, кто словом уст своих убьет зло в душе нечестивого и возвеличит тем Божию правду; сей приимет венец жизни (Иак.1:12), как сказано, – Господь будет венчать его милостью и щедротами и исполнит все благие желания его. Но если кто не помышляет о спасении ближнего, тот что получит? Слово истины возвещает нам: аще кто о своих не промышляет, веры отвергался есть, и неверного горший есть (1Тим.5:8). Кто не заботится об утверждении в вере и спасении ближних, тот хуже и неверных; ибо и они стараются, чтобы каждый из них поступал по уложению суетной их веры. Посему и говорил апостол: горе мне, аще не благовествую (1Кор.9:16)! Горе и ныне, и всегда, горе тому пастырю, который не вразумляет, не поощряет к любви и добрым делам своих овец, не учит словесное стадо Христово! Как осуждаются вместе с ворами и те, которые им помогали, или могли бы воспрепятствовать и не захотели, так вменится в грех и тому, кто мог бы сделать добро, и не хотел, – мог бы удержать нечестивого от зла его, и вознерадел: сей с нечестивыми наравне осужден будет. Посему и говорит Златоуст: «никто да не считает чужою бедою погибель брата своего».

Скажи ты мне, почему не хочешь ты доброго слова сказать своему брату, сказать в назидание или утешение души его, а говоришь еще так: что мне до него? был бы я сам исправен и хорош. – Послушай, друг: если добрая в тебе душа, то, когда заболеет твой брат, неужели ты о нем не болезнуешь и не заботишься о его выздоровлении? Как же ты остаешься равнодушным при виде многих беспечно живущих, или что то же, почивающих на краю погибели? Почему не хочешь разбудить хотя одного из них и отвлечь от вечного мучения, спасти от вечной смерти? Если от природы дана нам способность сберегать жизнь других, жалеть даже скота, хранить даже имение одно, вещь неодушевленную, то как же нерадим мы о душе, существе бессмертном, и о достижении ею благ небесных? А если нерадим о сем, то не потому ли, что не имеем в себе жизни духовной, – ходим в суете ума, как сказано, будучи помрачены в разуме? Как у живого человека, когда страдает какой член, то с ним страдают и другие все, так и у того, в ком не угасла жизнь духовная, сердце соболезнует о всяком погибающем брате. Те же, которым нет дела, нет печали о спасении ближнего, все отчуждены, как сказано, от жизни Божией за невежество, сущее в них и окаменение сердец их (Еф.4:18).

Но если жив еще Господь в сердцах наших, братия мои; если есть еще вера в нас словам Христовым, и Он Духа Своего Святого не отнял от нас, то позаботимся, возлюбленные, и о том, чтобы не напрасно мы носили имя христиан. Если мы истинные христиане, а не по одному названию; если Дух Христов живет в нас, и мы составляем, так сказать, одно тело – одну церковь, один дом Бога живого; то пусть исполнится в нас сказанное нам от апостола, или что то же, от Духа Святого: никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1Кор.10:24). Ибо «никто, – как говорит и Златоуст святой, – никто не может исправиться сам собою, не заботясь о ближнем». Как не помогла девам и девственная жизнь, оттого что были они глупы и не имели довольно елея, – милосердия или сострадания к ближним, так и те из нас, которые безжалостны, которые ищут только своей пользы, а не спасения своих ближних, не внидут в чертог небесного Жениха, пострадавшего до смерти за истинно в Него верующих и Ему подражающих. Послушайте еще, братия мои: если все мы произошли от одного праотца нашего Адама и все друг с другом связаны союзом взаимных услуг и нужд, то конечно, все это сделано с нами не для того, чтобы каждый из нас знал только себя и берег одного самого себя. Кроме того, что мы по плоти все единородны, все единосущны, все мы, которые веруем во Христа, становимся еще по духу братьями друг другу, усыновлены Богу, Которому и научены взывать: Отче наш! Так, если мы дети Божии и члены, так сказать, одного семейства, то и должны, во-первых, заботиться о том, чтобы никто из нас худыми делами не бесчестил Бога, а во-вторых, и хранить должны мы жизнь других, жизнь духовную тех людей, которые избраны к наследию Царства Небесного и будут вечно жить с нами вместе. А иначе как и кто может быть спасен сам собою? Например, может ли у кого язык сказать, что нет ему нужды до глаз – будут ли они здоровы; или до ног – будут ли они целы? Как глаза отвращают всякую опасность от тела, и руки и ноги все вредное отталкивают от него, так и мы обязаны хранить друг друга и стараться всячески о том, чтобы никто из нас не вдавался в мертвые дела суеты и порока. Посему вот и апостол говорит нам: будем внимательны друг к другу, будем увещевать друг друга, поощряя к любви и добрым делам (Евр.10:24, 25).

***

Писание говорит: блажен, кто приобрел мудрость, и передает ее в уши слушающих (Сир.25:12); а кто умудрил себя учением Христовым и не благовествует, тому будет горе. Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (Иак.4:17), как сказано. Лучше человек, скрывающий свою глупость, нежели человек, скрывающий свою мудрость (Сир.20:31). Кто спасает свою душу и, считая себя за нечто, пренебрегает спасением ближних, тот обольщает себя; ибо весь закон состоит в одном: люби ближнего как самого себя (Гал.5:14). Такому говорит Златоуст: не лучше ли быть не столь добродетельным (для души своей) и доставлять пользу другим, чем быть выше всех и с презреньем смотреть на погибель братьев? Если они нерадят о богоугодной жизни, а ты нерадишь о их спасении, то как исполнится слово Христово: «любите друг друга, и потому будут знать, что вы мои ученики?» А что делает любовь, сие понять можно из слов Господних: кого Я люблю, тех обличаю и вразумляю (Откр.3:19). Значит у того нет любви, кто ищет пользы душе и нерадит о полезном для спасения ближних, не учит и не вразумляет их. Постится ли он и спит на голой земле, или изнуряет себя другим способом, но если только не заботится о спасении других, то ничего важного еще не делает он. А откуда это видно? Богомудрый Павел говорит: если я раздам все имение и отдам свое тело на сожжение, но любви не буду иметь, то нет в том никакой мне пользы (1Кор.13:3).

Назидайте один другого, – говорит нам Писание, – и вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг другу и ко всем (1Фес.5:11; 3:12). В ком есть любовь, тот, видя путь, по которому многие идут и который вводит в погибель, непременно сожалеет о них и старается вразумить их, привести их в познание истины. И блажен тот, кто хотя одного грешника обратит от ложного пути его, он спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:20). Если вечная награда будет тому, кто посетит больного, утешит заключенного в темнице, то не большее ли воздаяние будет тому, кто поможет исцелиться больной душе, возвратить к вечной жизни сидящих во тьме и тени смертной (Ср.Мф.4:16)? «Пусть кто раздает тысячи, – как говорит Златоуст, – он не столько сделает, сколько тот, кто спасет душу от погибели. Тот может телу избавиться от нужды, а этот бессмертной душе от вечной муки». Если одна душа дороже всего мира – ибо все в мире сем преходит, а душа как вдохновение Бога живого жить будет вечно, – то рассуди, какое приобретение получишь ты, когда поднимешь с распутия греха хотя одну душу и привлечешь ее в Царство Небесное? Сколь драгоценна и любезна Богу душа человеческая, сие доказывает и то, что Бог послал для спасения ее Сына Своего с небес, и Он, сделавшись сыном человеческим, претерпел даже смерть за род наш!

«Великое дело – спасение души; чего не может сделать пост, молитва, ни иное что, то делает спасение заблудшего», – так говорит святой Златоуст. Великую силу этой добродетели можно видеть из того, что она одна, кроме других, может освободить тебя от множества грехов, сделать тебя чистым и святым, как уста Господни. Ибо так говорит сам Бог Господь: если ты извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста (Иер.15:19). Постараемся же быть устами Христа Бога, то есть, возвещать братии слово, исходящее из уст Божиих, и подражать апостолам, обратившим мир к Богу, живущему вовеки, да живы, вечно радостны будут сердца наши. А как же достигнуть сего? – ты скажешь. Нетрудно это и опытному, даже очень легко, как и Господь возвестил, что бремя Его легко есть. По слову Златоуста – «можно совершать это дело и сидя дома. Кто имеет друга или родственника, пусть учит и вразумляет его, уподобится Петру и Павлу». Не можешь ты обратить к Богу тысячи, обрати сотню людей; и их не в силе, наставь хотя одного: и он не слушает, не переставай, – убедишь, быть может, завтра или послезавтра. Но если не вразумишь ты ни одного и никогда не будешь иметь успеха в труде своем, а трудиться не престанешь, не тужи, получишь за все свою награду; ибо Бог ценит усердие, и кто, за неимением большого только две лепты дает Ему, Он приемлет с похвалою. Так поступил Он с бедною вдовою; точно так поступит и с преподавателем истины, когда он употребит при этом все свои силы.

Хочешь ли еще познать, как и самому ленивому рабу, иначе сказать, самому бездельному человеку, можно получить спасение через сию великую добродетель? Евангельская притча говорит, что тому, кто принес талант, закрытый в земле, господин сказал: тебе надлежало бы отдать сребро мое торгующим, и я, пришед, получил бы мое с прибылью (Мф.25:27). Под сребром разумеется учение Христово, которое преподается людям, как видно из Писания: слова Господни – сребро разжено (Пс.11:7). Торгующими бывают такие люди, которые приемлют в сердце свое слово, паче зла и серебра честнейшее, и творят плод в терпенье, как сказано: Спасительный совет – отдать сребро торгующим, – и слова Господни: Я получил бы Мое с прибылью, – подают несомненную надежду на милость Божию. Так и Писание говорит, что блажен будет – благо будет тому, – кто приобрел мудрость (научающую спасению души) и передает ее в уши слушающих (Сир.25:12). Но горе, горе тому рабу нерадивому о спасении души своей и своих ближних рабу ленивому, у которого небесное заменено земным, и что достойно презрения, сочтено то боле любезным. Кто говорит: не мое дело спасать других, – и думает, хоть бы самому как спастись, – тот не на пути к Царству Небесному, и сам не спасется и других не спасет. Ибо любовь понуждает учить, а без любви нет спасения.

Как Господь наш, кого любит, тех обличает и вразумляет; так и всякий раб Его, работающий Ему со страхом, всех возлюбленных Своих, по слову апостола, – обличает, умоляет со всяким долготерпением (2Тим.4:2). С великим долготерпением и усердием вразумлять всякого согрешающего брата должен каждый из нас, если хочет быть покорен воле Господа своего, Который повелевает так: если согрешит пред тобою брат, иди и обличи его... если тебя не послушает, призови на помощь другого... если и двоих не послушает, поведай многим; если и многих презрит совет, тогда отступись от него, как от непокорного и противника Церкви (Ср.Мф.18:15–17). Вот как заботливы должны мы быть о спасении погибающих! как любить их и учить со всяким долготерпением! А мы чуть кто оскорбит нас, сделав что-нибудь противное нам, тотчас восстанем со злобою и поносим его, осуждаем, унижаем, а в назидание ему и слова сказать не хотим. Отчего же мы не хотим, да сказать по правде и еще не можем вразумлять других? – Оттого, что нет у нас любви, да нет и разума того, который подается от Господа только тем людям, которые приемлют от Него учение с великим желанием и постоянно хранят его в уме своем и помышлении. Зато вот и горе нам, так сказать, отчужденным от жизни Божией – жизни духовной и богоугодной, – по причине невежества нашего и озлобления сердца!

О, братия! послушаем апостола, который говорит нам: если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти (Иак.5:19, 20). Слушая сие никто не говори: как могу я учить других! я невежда в слове, и никто меня не послушает. На такое возражение сказать тебе следует одно: возымей только любовь к брату, и любовь научит тебя, как убедить его, даст она тебе слово доброе, могущее упросить и укрепить брата в добре. Не всякий столько богат, чтобы помогать мог сотнями; однако редкий бывает не в силе дать бедному копейку или хлеба кусок. И тот, кто не так сведущ в истине, все же может дать какое-нибудь понятие о ней слабейшему в познании, подобно, как и малые дети поддерживают же меньших себя и приучают их ходить. Как же, ты скажешь, Писание говорит: немногие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большему осуждению (Иак.3:1)? Что сказать на то? Подвергается осуждению или строгой ответственности тот из нас, кто принимает обязанность учителя или пастыря и нерадит учить – кто, делаясь не пастырем добрым, а наемником злым, ищет только земных выгод, а не спасения душ, порученных ему от Вышнего! Напротив же, те пастыри, которые труждаются в слове и учении сугубыя чести сподобляются (1Тим.5:17), – как говорит апостол. Посему и Павел, указывая на труд в учении, говорит: если я делаю это добровольно, то буду иметь награду, а если не добровольно, то исполняю вверенное мне служение (Ср.1Кор.9:17). И за то, что служишь ты в деле спасения и помогаешь советом и примером своим другим людям, будет тебе от Бога честь и слава, как и сказано: кто сотворит повеленное от Господа и научит других, сей будет почитаться великим в Царстве Христа Бога (Ср.Мф.5:19). О, возлюбленный! Если и не ищешь ты славы, которая от Бога подается усердным деятелям Царствия Божия, то пожелал бы и ты привести в познание истины хотя одного из тех, которые во множестве, по неразумию своему, идут широким путем, ведущим в погибель. Слышишь ты, как умилосердился самарянин над израненным от разбойников; подобно ему и ты будь милосерд, пожалей брата своего, близкого во Христе, но уже отчужденного и почти лишенного жизни Божией, жизни духовной и блаженной. О, как, я думаю, рад он будет, как благодарен тебе, когда старанием твоим будет избавлен от ада и внидет в Царство Небесное, где вечно не забудет твоих великих ему благодеяний! Какою радостью обрадуешь ты и Божиих ангелов, которые радуются и об одном грешнике, кающемся и достигающим вечного блаженства!

«Рад бы я вразумить брата, – скажешь ты, – да он на меня сердится, когда станешь говорить ему. Послушай: если будешь ты молчать в угодность брату и через то вооружишь против себя Самого Бога, ибо Бог не любит творящих беззаконие, то подумай, что тебе лучше: бренный ли человек злится на тебя, или беспредельный в силе Бог будет гневаться на тебя вечно за то, что ты не послушался Его и не позаботился о спасении своего брата? По-моему так лучше, если и случится потерпеть что-либо от бренного. «Но он меня не слушает». – А я тебе скажу: когда-нибудь да послушает, если только не перестанешь ты вразумлять его и умолять за него Бога. Разве не знаешь, как обиженная вдова убедила жестокосердого судью сделать ей милость? Если постоянная и смиренная ее просьба склонила на добродетель и такого человека, который, делая зло, и Бога не боялся, и людей не постыдился, то, что не сделает с твоим не столь злым братом твое великое усердие о его собственном спасении? Не переставай только убеждать его и призывать в Небесное Царство – и чем более потрудишься, тем более получишь за то награды. Посмотри, каким долготерпением пользуемся мы от Бога! Хотя и ежеминутно мы согрешаем и словом, и делом, и помышлением, но Он, Всеблагий, все еще терпит и промышляет о нашем спасении, как некогда и о спасении Иуды, сына погибели. И сего предателя Своего не переставал Господь вразумлять до самой его смерти, хотя и знал, что он Его не послушает. А из нас кто знает о другом, что тот никогда послушен быть не может? В притче евангельской сказано, что один из сыновей, которых отец звал в виноградник, говорил: сейчас приду; а другой отвечал: не пойду, – и после одумался, и пошел, тогда как первый обманул (Ср.Мф.21:29). Посему и нам не следует судить и назначать других к числу погибающих, хотя разум у иных и долго не покоряется уму Христову: ибо подает даже и мытарь надежду на спасение самых великих грешников. К тому же еще сказано нам, чтоб не отчаивались в спасении других: молитеся друг за друга, да исцелеете (Иак.5:16). Кого нельзя склонить к добру словами, постараемся исправить нрав его слезами, будем молиться Богу и горько пред Ним плакать, чтобы Сам Он вразумил несчастного и не дал ему погибнуть, помереть в грехах его. Как для смертельно больных несносны бывают и друзья их, так и умирающим духовно противны бывают те, которые заботятся об исправлении их. Но, как первые сожалеют и плачут о больных своих, считая последнею степенью болезни их, когда они не узнают родных своих, – так будем скорбеть и мы о тех людях, которые не познают истины и чуждаются жизни, согласной с учением Христовым. Не столько должны родные жалеть друг друга, сколько мы, соединенные верою во Христа, любить и желать спасения ближним своим, а с тем вместе и помогать один другому в достижении жизни вечной.

Как же и чем мы будем помогать друг другу в деле спасения? – Конечно, более всего вразумлением или откровением, изъяснением слов Христовых, могущих привести в познание истины и спасти всякого человека. Однако ж, надобно знать, одним языком своим тут ничего не сделаешь, нужно непременно иметь еще жизнь, сообразную с учением Христовым; ибо на словах сколько бы мы ни рассуждали, без доброй жизни, не будет пользы от слов наших. Если ты поясняешь, или так сказать, свидетельством Господним утверждаешь, что уготованы нам великие блага в будущем веке, а сам домогаешься только здешних и делаешь все так, как бы другой награды совсем не существовало, то можно ли кому убедиться твоими словами? Потому прежде сам укрепись в вере словам Христовым, сам будь покорен им, и тогда утверждай других: ибо жизнь вразумляет сильнее слов. Если что более препятствует верить истине, то это – несообразные с нею дела наши. Так постараемся быть истинными учениками Христовыми, быть рабами Его богопотребными и готовыми на всякое дело благо, чтобы и себя могли спасать от грехов и слушающих нас.

О, братия! позаботимся о спасении ближних и на тех, которые не слушают нас, не будем огорчаться, но еще более пожалеем их. Ибо слова, сказанные Господом о роде грешном и неверном, – о народе иудейском: если бы Я не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения (Ин.15:22). Сии слова дают знать, что бремя грехов, а за них и ответственность увеличивается на тех, которые слышат слово истины и не вразумляются сим. Все сии неразумные некогда будут отсылаемы в муку, быть может так: о, злое наше произволение! почто мы презрели спасительное учение и не послушались и тех, которые нас тому наставляли? Нам возвещали истину, а мы не внимали; нас убеждали, а мы огорчались; нам предвещали горе, а мы смеялись. И вот сбылись угрозы Вышнего, постигло нас отмщение Божие! И мы, вместо того, чтобы радоваться теперь с праведниками, предаемся вечному огню. Сие, и сему подобное будут нечестивые говорить в день суда, но тогда никто их не пожалеет. Ах! пожалеем их, братия, хотя ныне, пожалеем таких, которых ждет неминуемое горе, и будем возвещать им Божию правду, чтобы и самим не оказаться в числе их; ибо помилованы будут только те из нас, которые сами оказали какую-нибудь милость другим. Будем, возлюбленные, обличать бесчинных, укреплять в вере людей малодушных и никому, кто бы и как ни оскорбил нас, не воздавать за зло злом, но искать всегда и всем одного добра. Притом же, очищая гнилые раны, или что то же, обличая грехи других, будем это делать с великим благоразумием. Глупый немилосердо укоряет (Сир.18:18), как сказано; тогда как, по слову истины, не подобает ссориться рабу Господню, но рабу тиху быть ко всем (Ср.2Тим.2:24). Посему не поражать нужно лежащего во зле, но соболезновать и поднимать его; не судить его и унижать, но жалеть его и утешать милостью Божией. Итак, видя брата своего в нужде, не давай ему вместо хлеба жесткий камень, или, так сказать, совет, хотя и хороший, но с гневом и ожесточением на него. Очищая греховную рану, слегка прикасайся к ней, и в болезненное сердце не ввергай грубое слово, не будь причиною еще большего ожесточения.

Впрочем, не всякого должно и можно учить, как говорит Писание: не обличай злых, да не возненавидят тебя; ибо обличение нечестивому есть раны ему (Прит.9:8, 7). У кого поступки злы, обхождения дерзки, тех людей должно оберегаться и избегать их, не давать им Божественного совета. Ибо, по слову апостола, душевный человек не приемлет то, что от Духа Божия (1Кор.2:14). Не требует мудрости муж скудоумный, зане паче водится безумием (Прич.18:2). И еще сказано: яко слепляяй черепья и возбуждаяй спящаго от глубокаго сна, тако учай безумнаго (Сир.22:7). Посему с безумным не множи словес, уклонися от него, да не уныеши безумием его (Сир.22:12, 14). И Господь Сам говорил ученикам Своим: вот Я посылаю вас, как овец среди волков, – и вы будьте мудры... (Мф.10:16), не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами и обратившись, не растерзали вас (Мф.7:6). Под названием волков, псов, свиней разумеются люди, преданные злобе, пьянству и нечистоте; таким не следует преподавать слово Божие, которое дороже золота и честнее дорогих камней. Но дай, как сказано, наставление мудрому, и он будет премудрее; поучи праведного, – который любит Божию правду – и он приумножит знание (Прит.9:9). А таких, которые говорят: мало ли что написано; где все исполнять! – таких что учить. Если и воплощенное Слово, Им же вся быша, не могло привести в познание истины народ жестокосердый; если и при виде чудес Сына Божия многие из людей говорили: кто может послушать Его, то не должно быть дивно, что есть и ныне много таких, которых нельзя вразумить. И о таких нет сомнения, что они не наследуют Царствия Божия, вне которого будут все псы, как сказано, и любодеи (Ср.Откр.22:15) – все пьяницы, досадители и малакии (Ср.1Кор.6:10). Ибо все сии, которые закону Божию не покоряются, да и не слушают, не суть слуги Божии; они и ныне не имеют в себе жизни Божией по причине невежества и ожесточения сердца.

Однако ж, несмотря на злобу и бесчувственность людей мира сего, которых вся забота только о здешней жизни, мы должны быть добрыми воинами Иисуса Христа и всевозможно стараться о распространении Царствия Божия на земле сей, где царствует еще дух мира сего и держит во власти своей великое множество людей, – всех сынов века сего. Кто думает, что труды в деле спасения велики и препятствия неодолимы, а потому и говорит: где мне спасать других! – тот и сам не пришел еще в познание истины. Хотя и не легкое дело, как кажется многим и не малый подвиг – быть поборником истины Христовой, которая распространяется всегда с усилием (Ср.Мф.11:12); но и то известно, что Господь и Его ученики, когда подавали спасение во зле лежащему миру сему, то многие из преданных миру не только презирали такую их милость, но и злились жестоко и мучили их. Однако, неизменная их любовь и ничем непреодолимое терпение сделали то, что мир принял милость Господню и получил радость спасения. Что дано было от Господа ученикам Его сделать для миллионов душ, то поможет сила его всякому рабу Его совершить хотя малому числу, хотя одной погибающей душе, если только будем стараться о сем. Постараемся же, братия, уподобиться Христовым ученикам, которым было сказано: больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте (Мф.10:8). Если для тела не можем сего сделать, то сила слов Христовых может через нас врачевать больных душою, очищать от скверны духовной преданных порокам и возвращать отчужденных от жизни Божией к чувствам и мыслям богоугодным.

Благо мне, – взывал пред Господом Давид пророк, – благо мне, яко смирил мя еси (Пс.118:71). Это духовное благо, или, так сказать, мир душевный, подается только тому, кто укротил свой дух, умиротворил или усмирил свое сердце. Желая научить такому благодеянию душе своей, а вместе и душам братии своей, Господь Иисус Христос, единственный наш Учитель, говорит нам: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29). Быть кротким и смиренным, то есть, мирным и незлобным – это то же, что делать добро душе своей и ближнему своему, добро, от которого уничтожается злоба и водворяется мир, подается сердцу спокойствие и Божия благодать. И, по слову апостола, лучше быть обиженным, лучше терпеть лишения (1Кор.6:7), чем нарушать мир с ближними и вступать в споры, тяжбы и ссоры, лишаясь при этом спокойствия души своей. Поучись же, друг мой, приобресть себе это невещественное благо, поучись быть кротким и смиренным, быть добродушным ко всем людям, великодушным, и тогда, когда будут тебя гнать или что-либо отнимать, будут злословить тебя и презирать.

Вот ты жалуешься на обидчика и скорбишь, даже предаешь его суду, и думаешь, что поступаешь по правде, по закону, а о том и не рассуждаешь, что праведнику – как говорит слово истины – закон не лежит (1Тим.1:9). Знаешь ли, что ты, когда кого обижаешь или отнимаешь что, хотя бы поступал и по правде, разумеется не Божией, а человеческой, то это доказывает, что ты не есть праведник; напротив же, когда тебя кто обижает, и ты терпишь, – что свойственно только праведным людям, – то явно, что ты познаешь Божию правду, и не имеешь нужды в законе естественном, в правилах людей, преданных миру сему, людей, так сказать, беззаконных и непокорных Богу. Скажешь ли при этом: как же я буду терпеть, когда обижают меня, лишают своей собственности? Послушай, что Христос заповедал нам: Он повелел не только терпеть, когда что отнимают от нас, но и благодетельствовать еще обидчикам своим. Он не говорит: отдай свою одежду тому, кто хочет судиться и взять ее у тебя; но что? отдай, – говорит, – сверх того и рубашку свою (Ср.Мф.5:40). Также Господь повелевает нам не только терпеть, когда кто поносит нас, но и заушает, и творит всякую обиду, и тогда не противиться злу, – подставлять щеку свою злодею (Ср.Мф.5:39). Вот до чего терпеливым быть научает Господь всякого раба Своего, чтобы быть победителем зла, а не побежденным рабом, – злым и богопротивным существом. Ибо победа над злом состоит не в том, чтобы за обиду воздавать обидой, – это не победа, а поражение и покорность злобе, – но в том, чтобы переносить всякое озлобление с кротостью и смирением. Терпеть, а не делать зло, – вот истинное превосходство! Вот что драгоценно пред Богом, – хранить внутреннего человека в нетленной красоте, как говорит апостол, кроткого и милостивого духа (1Пет.3:4)!

Познаем же, братия, этот род победы над злом и будем побеждать его злостраданием и терпением; ибо страдать от зла и смирять себя, значит быть увенчанным милостью и щедротами Бога Спасителя нашего, быть достойным Его благодати. Если хочешь взыскать славы, которая подается от Бога, то будем соблюдать не правила и уставы людей мира сего, но закон, данный от Бога для спасения душ наших – будем все терпеть, что есть в мире сем противное ветхому человеку нашему и за то получим похвалу от Бога. За что же? – скажешь, – неужели за терпение зла? Так, именно за эту добродетель. Но какая же в том добродетель? Если бы терпеть лишения, оскорбления, обиды не было добро для души, то Бог не заповедал бы нам сего; ибо Он не заповедует ничего такого, что не приносило бы пользу душе. Если велит Он переносить с кротостью лишение благ земных, то это для того, чтобы отстранить нас от суеты мира сего и научить нас любомудрию. Итак, вразумись, друг мой, и подумай не о настоящем, а о будущем, – что если кто отнимет у тебя имущество, гонит из отечества или другое злодеяние творит, то этим не иное что делает, как только освобождает душу твою от забот и тревог, и множества других грехов, которые неизбежны всякому, кто связывается с веществом земных благ. Но трудно это переносить, – ты говоришь, – трудно терпеть злострадания и скорби, подвергаться бесчестию и поруганию. Хотя и велик труд в этой добродетели, но зато он делает бренного человека подобным Сидящему на херувимах; ибо Он – Господь господствующих – был поруган и оплеван, был всячески обижен, но все терпел, не мстил, а молился за своих распинателей, и нам велел подражать Ему. И вот Он говорит: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем (Откр.3:21) – на престоле славы Божественной.

Хочет ли кто быть наиболее прославленным в Царствии Небесном, будь в мире сем пред всеми как слуга и раб. Как рабы, получая от своих господ тысячи укоризн, все терпят безмолвно; так и ты всякое озлобление переноси благодушно, не отверзая уст своих. Когда тебя унижает кто, обижает, отнимает что-либо, и ты не можешь терпеть , – то помысли о том, что Сам Бог допустил врага озлоблять тебя и тебе повелел молчать; тогда перенесешь всякую обиду с великою кротостью. Слушая поношение и укоризны, скажи обидящему тебя: что я могу сделать, когда Бог не велит сопротивляться тебе, и Сам удерживает меня не делать тебе зла? И это слово понудит его, равно как и тебя, быть более благоразумным и богомудрым. Если и много согрешит против тебя брат твой, много огорчит тебя, – помысли о своих согрешениях пред Богом, и о том еще, что ты можешь кротостью своею умилостивить Бога. Ибо Он сказал: если прощаете людям согрешения их, простит и вам Отец ваш небесный (Мф.6:14). Посему не огорчайся на обидчика, но молись за него Богу, и это принесет душе твоей великую пользу; ибо, если прощающие должников получают отпущение грехов, то молящиеся о них какого благоволения не сподобятся? Подумай, – чего бы ты не захотел отдать, чтобы прощены тебе были все грехи? Но это все ты можешь заслужить только тем, когда будешь переносить обиды; ибо тот, кто отнимает от тебя имущество, берет на себя и грехи, как случилось с Гиезием, взявшим сребро Неемана, а с ним и проказу его (Ср.4Цар.5:27). Кто терпит озобление, тот заглаждает свои грехи; но кто творит возмездие, кто не прощает своему должнику и ста динариев, тот делает себя должником тьмы талантов, которые были уже прощены ему. Бог судит всякого из нас по суду, каким тот судит своего должника; значит, всякий человек сам назначает себе приговор – осудить или помиловать его. Посему, прощая ближнему обиды его, не будем думать, что мы делаем ему добро; нет, себе более мы благотворим, ибо приобретаем благоволение Божие и прощение грехов.

Будем знать, братия мои, что Бог любит рабов Своих не столько за девство, за пост, за презрение богатства, сколько за терпение нанесенных обид, или за кроткое и смиренное сердце. На кого воззрю? – Господь говорит, – только на кроткого и молчаливого (Ис.66:2), как сказано в Писании. Так кроткие приятны Богу! Они любезны бывают и тем, Которые Бога любят, и нет человека, который, слыша о терпении и великодушии кроткого, не пожелал бы видеть его и приветствовать, почитая пользою для себя и малую дружбу с ним. Ничто столь не делает славным и великим того человека, которого обидят, как кроткое и смиренное обращение с обидящим. Также ничто не дает душе спокойствия, ничто не делает ее столь мирною и безмятежною, как кротость и смирение. И что еще? кто постарается быть кротким и незлобливым, тому никто не сможет сделать никакого зла; даже самые сильные враги и те доставят ему пользу, и диавол тогда не повредит душе, но еще доставит удобный случай к получению венцов небесных, как показывает пример Иова. Итак, обратим внимание на выгоду и пользу духовную, какую мы можем получить от кротости и смирения – от незлобивого перенесения обид, притеснений и всякого рода бед. Позаботимся, братия, о том более, как бы нам привести души свои в мирное состояние, сделать их кроткими и безмятежными, дабы и сами мы были спокойны сердцем и других избавили от злобы против нас. А как мы можем достигнуть сего? Если будем жить, как странники, как пришлецы в сем мире; ибо ничто не бывает столько причиною несогласия и раздора, как пристрастие к земным выгодам, любовь к приобретению временных благ, желание чести, славы.

Ни по чему так не познается Христов угодник, ученик и друг Его, как по кротости и смирению, по незлобивому терпению всякого зла. Посему и говорит апостол: не должно рабу Господню ссориться, но быть незлобивым и ко всем приветливым (2Тим.2:24). И Сам Христос Бог повелел Своим последователям быть посреди сынов века сего, как овцам среди волков, быть еще мудрыми, как змии, и простыми, чуждыми всякой злобы, как голуби (Мф.10:16). Для сего не должны мы сближаться с такими людьми, которые злоречивы, недружелюбны, непримирительны, также самолюбивы, наглы, собою надменны – таковых удаляйся (2Тим.3:5), – говорит апостол Павел ученику своему Тимофею. О рабе Господнем, который служит Господу духом и истиною, сказано еще: унижен есть пред ним лукавнуяй (Пс.14:4). Он имеет общение с людьми кроткими, боголюбивыми и мирными, или миролюбивыми, которые ненавидят мир и не поносят смиренных. Одни только хранящие мир в душе своей, люди совершенно незлобивые, как и Бог – Отец небесный, сияющий солнцем на добрых и злых, сии только удостаиваются именоваться и быть сынами Божиими (Ср.Мф.5:9) – наследниками жизни вечной, жизни духовной и блаженной. Постараемся же, братия, и мы достигнуть блаженного мира Божия, иметь в сердце своем смирение и кротость, хранить незлобие и тогда будем иметь дело с людьми злобными и враждебными, дабы и их сделать лучшими, и самим достигнуть небесных благ. Так и Писание говорит: старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Но ты, при всем желании своем иметь со всеми мир, был обижен, был жестоко унижен и оклеветан пред лицом всех? Будь снисходителен и тогда ко всякому человеку, не питай враждебных чувств ни к какому обидчику, но сожалей о каждом и плачь о том, что они прогневляют Бога и готовят себе великое зло. Припомни, что и Христос проливал слезы, когда шел на страдание и не о Себе Он плакал, но о тех, которые были готовы распять Его; так и нам надлежит поступать, если хочет кто быть истинным христианином. А что оклеветали тебя перед людьми, то знай, что и Сам Бог был оклеветан пред человеком, когда змий рассуждал с Евою о Божием повелении, данном в раю; также и пред ангелами клеветал диавол и винил Бога, когда шла речь об Иове. То же испытал и Единородный Сын Божий, Который посему и сказал: если хозяина дома назвали веельзевулом, – не тем ли более домашних его (Мф.10:25)? И не только был Он просто оклеветан, но дух лукавый сущий в людях мира сего, сумел выдать клевету свою за истину, и потому слуги диавола не только обвиняли Его, как бы величайшего злодея, но и предали самой мучительной и самой позорной смерти – повесили Его на Кресте вместе с разбойниками.

Скажешь ли, что и ты терпишь величайший позор и беду, хотя оказывал ближнему своему милость и делал благодеяние? Посему-то и радуйся более, а не скорби, не унывай; ибо ты более через это делаешься подобен Богу, сияющему солнцем на добрых и злых, и посылающему дождь праведникам и неправедникам (Ср.Мф.5:45). Или же, чтоб быть всегда великодушным, возьми себе в пример подобных тебе людей, работающих Господу сердечно: вот Иосиф по зависти братьев проданный в неволю, хотя и потерпел через них великие бедствия, однако после их же благодетельствовал. Вот и Моисей, после многих злоумышлений против него, еще молился за своих врагов. Подобно Моисею и апостол Павел желал был отлученным от Бога за тех, которые многократно били до смерти. Также и первомученик Стефан, будучи побиваем камнями, просил у Бога милости злым своим убийцам. По примеру их и мы будем ли подвергаться бедам и терпеть что-либо над многими тебе подобными. Если же ты так обольщен духом любоначалия и честолюбия, духом любоимения и тщеславия, ничто тебя не вразумляет, – то подожди немного и ты на опыте увидишь, что нет тебе пользы от суетных благ, которые так возвышают тебя в мире сем и надмевают твою душу. Пройдет время, и ты оставишь все свое, хотя бы имения твои и власть твоя простирались до конца земли; и тогда познаешь, что ничто земное не утешит твою душу и тела твоего не исхитит от истления. Почто же ныне ты гордишься так собою? Почто превозносишься и не смотришь вдаль, – когда предаешься ты тлению и зловонию, когда лице твое сделается безобразным и страшным, и все отвратятся от тебя, как от смердящего трупа? Вот к этому унижению и презрению от всех и приведет тебя Бог за твое высокомерие!

И какое безрассудство у этих людей, – людей честолюбивых и тщеславных! Какое у них безумие! Для того, чтобы понравиться грешным людям, имеющим нечистые уста, у которых даже самый взгляд все духовное портит, уничтожает, вот, человек, лишенный Божественного разумения, в сем веке одевается в нарядные одежды, украшает свой дом, свое лицо, даже сбрую на своем коне, чтобы только угодить подобным ему людям и заслужить от них похвалу и удивление. И вот эта-то глупая страсть, именуемая честолюбием и тщеславием, породила любостяжание и зависть, воспитала вражды и раздоры, вооружила и ожесточила друзей, и причинила сильные обиды тем, которые ничего обидного им не сделали. И все эти люди, преданные честолюбию и славолюбию не знают истинной дружбы, не помнят оказанной им добродетели, не желают и не хотят никого пожалеть ради Господа и Его святого слова; напротив, являясь в своей душе свирепее зверя, делают все для того, чтобы их все прославляли, все унижались пред ними и их величали.

Откуда же эта страсть в человеке, – страсть, какой нет и у скотов? Ниоткуда более, как от души самолюбивой, и притом самой низкой, от души грешной и раболепной. Человек честолюбивый и человекоугодный – это самый презренный пред Богом человек, самый противный Ему и ничтожный. Почему, например, фарисеи унижали Самого Христа, называя Его веельзевулом, то есть, имеющим в себе беса? Не потому ли, что любили, а потому и желали себе от народа уважения, чести и славы? На сие и указывая, Господь говорил иудеям, этим наставникам и руководителям народа: како можете веровати, славу от человек приемлюще, и славы, яже от славы, яже от единаго Бога не ищете (Ин.5:44)? Из сих слов видно, что ищущему славы от людей, невозможно быть уверенным в истине слов Господних и быть достойным той славы – истинной, бесконечной славы, какую уготовил Бог Своим рабам. Истинные служители Христовы не должны быть вместе и слугами, искателями славы людской; ибо ничто так не делает человека законопреступным и богопротивным, как желание славы народной. Желание чести и славы понуждает противиться истине даже и таких людей, которые могут разуметь истину более прочих. Так, например, было с теми иудеями, которые не по неведению отвергали Сына Божия, а чтобы не лишиться только чести от других; ибо, хотя и веровали в Него, но боялись, как сказано, да не из сонмищ изгнаны будут (Ин.12:42).

Справедливо сказал Златоуст: «душа, жаждущая чести и славы, не увидит Царства Небесного». Такие люди ничего не получат от Бога в будущем веке, хотя бы и упражнялись в делах богоугодных, потому что Господь о них сказал: яко восприемлют мзду свою (Мф.6:5). И если получают уже то, чего желают, то другого и ожидать не должны. Значит, если бы кто успел сделать какое добро, тщеславие похищает его из самых, так сказать, рук его; ибо нет ничего, чего бы не могла повредить эта страсть. Неудивительно то, что портятся от нее души, которые пресмыкаются еще в прахе земном, то есть увлеченные ею ищут себе власти, богатства; но то достойно сожаления, когда и богоугодные дела обращаются ею в ничто. Ибо распространяя власть свою на все земное, она обращает себе в пишу и самые добродетели, как то: пост, молитву, милостыню, даже и дар учения – самое слово спасения. Потому вот хвалится один своими познаниями, другой надмевается добрыми делами, а иной даже пороками своими ставит себя выше всех: ибо тщеславие имеет столь странное свойство, что и в предметах, противоположных находит пищу себе.

Говоря о вредных действиях тщеславия, Златоуст восклицает: «вот новое бедствие, новое, необыкновенное зло! Чего не истребляет моль, чего не похищает тать, то самое уничтожает тщеславие. Вот незаметная моль, поедающая вечные сокровища! Вот тайный тать, разграбляющий небесные блага! Вот злой похититель некрадомого богатства!» О, сколь вредна для души похвала от людей, когда мы ищем ее и желаем себе! Не нам, не нам принадлежит эта честь и слава, которая следует за добрыми делами, но Тому Единому, без Которого мы не можем ничего творить, ничего доброго сделать не только руками, но и своими мыслями. Посему не хвались никакою добродетелью, даже и смирением своим. Например: когда кто оскорбил тебя, унизил, и ты пал ему в ноги, попросил у него прощения, – ничем не превозносись, иначе погубишь все, не подражай фарисею, который хвалился тем, что отдавал десятую часть дохода, и вот за то не получил от Бога никакой награды.

Если и ты, брат, отдаешь нечто Богу, переносишь руками нищих земное достояние в небесную сокровищницу, почто хочешь еще, чтоб другой сказал о тебе: вот добрый человек?! Но если ты непременно желаешь сего и с таким намерением делаешь добро, то он и не скажет так, не назовет тебя добрым, а скорее хвастливым, честолюбивым или как-нибудь еще хуже. Когда же ты будешь делать добро не для людского взора, но единственно по состраданию и ради Бога, тогда будут говорить о тебе не иначе, как о милостивом и добром человеке. Ибо Бог не попускает оставаться в неизвестности тому делу, которое совершается ради Его; и ежели ты сокроешь такое дело, то Бог обнаружит его и будет тебе больше похвалы, больше удивления о твоем деле. Таким образом, выказывая себя, мы сами полагаем себе препятствие к приобретению славы, которая подается от Бога, и уподобляемся лишь тем, которые, созидая вавилонский столп, говорили: созидаем себе град, и сотворим себе имя (Быт.11:4). Но их рассеял Бог по всей земле; так рассыплет Он и кости, как сказано, человекоугодников – тех людей, которые стараются только угодить другим и заслужить себе похвалу.

Впрочем, не должны мы ограничиваться одними обличениями и угрозами этим людям, творящим правду с лукавством, но постараемся усмотреть и способ, как избежать сей страсти, – страсти лютой, многоглавой, которая опутывает нас многоразличными узами и простирает власть свою даже за пределы этой жизни, так как делают иные из нас такие завещания, чтобы по смерти удивлялись им. Итак, каким же способом мы можем преодолеть это глупое тщеславие, если не совсем, то хотя в значительной степени? Во-первых, надо знать, что тщетная слава, которая потому и названа тщеславием, ничего в себе не имеет кроме одной личины. Как красивые маски снаружи кажутся приятными, а внутри бывают пусты; так и слава людская ничего в себе не имеет, хотя и многих увлекает. Во-вторых, известно же, что ищущий славы от людей имеет, так сказать, многих владык, в угодность которым и делает то, что они вовсе ему не приказывали, – ибо он и украшается одеждами, и все, что ни делает, предпринимает только для угождения другим. Если ты завидуешь имеющим такую славу, то поступаешь подобно тому, кто, видя связанного и окруженного многими зверями, завидует его ранам. Ибо, сколько в толпе народной зрителей, столько для честолюбца владык его, из которых каждый имеет о нем свое мнение и дает свой приговор, какой случится, не разбирая ничего. Такое ли состояние назвать блаженным? И кто таким назовет его! Затем, увидев пустоту тщеславия, если мы станем мудрствовать о благах, уготованных на небесах, если будем сознавать, что все настоящее есть тень и больше ничего, то легко преодолеем эту страсть, и не будем предаваться ей ни в малых, ни в больших делах. Посему будем же стараться, братия, уничтожать в себе источник этой глупой страсти, то есть неразумие наше и низость души, устремим ум свой к небу и будем иметь помыслы возвышенные; и тогда будем в состоянии презирать честь от людей и убегать от всякой земной славы.

Хорошо зная, сколь вредна для души похвала от людей, не должны, возлюбленные, искать себе почестей, и даже когда нам будут предлагать их, мы станем отклоняться и истреблять в себе всякое превозношение, всякое положение чести и славы земной. Слыша слова Христовы: славы от человека не приемлю (Ин.5:41), – мы должны догадываться, что и тот из нас, кто презирает людскую славу, уподобляется тем Христу Богу; а быть богоподобным, значит быть прославленным тою славою, которая подается от единого Бога. Вот этой славы истинной, богоподобной, этой почести вышнего звания, как говорит апостол, не запрещается и нам искать, желать себе и домогаться. И блажен будет тот из нас, – ему же похвала не от человек, как сказано, но от Бога (Рим.2:29) будет вечная, подобная Божией славе. И заметьте, братия, если кто будет иметь в виду эту славу, эту честь, которая на небесах будет праведным, тот никогда не станет искать похвалы от людей, – но, если даже будут хвалить его, он будет смотреть на это с неудовольствием таким, как бы желая чистого золота, получал одну пыль и грязь. Не так ли поступают и те люди, которые ищут величия земного, например, кто ожидает получить царство, тот за ничто считает, когда предлагают ему почесть простого сановника? Подобно этому и тот из нас посмеется над всем настоящим, кто стремится к почести высшего звания, кто дорожит призванием к наследию Небесного Царства. Ибо что в сущности значат все отличия мира сего? Сегодня они существуют, а завтра их нет.

Что же должны мы делать, чтобы угодить Богу и получить похвалу от Него, или что то же, от верных рабов Его, а не от людей мира сего, – тех, которые любят мир и все, что в нем?

Во-первых, мы должны подражать апостолам, которые говорили: не ищем от человека славы (1Фес.2:6). Так и мы будем презирать ту славу, которая последует тем людям, которые делают дела для славы своей. Посему, делая добро, не будем искать себе зрителей земных, кои не могут принести нам пользы духовной, а разве только повредить своими взглядами и сделать всякий труд наш напрасным. Когда же, сделав добро, ты подумаешь, что нужно показать его людям, то вспомни, что тебя видит Бог, который некогда приведет во свете, как сказано, то есть сделает известным все тайные дела наши (1Кор.4:5). Люди, если и похвалят тотчас, после помогут похулить или будут завидовать и вредить; если и этого не сделают, то не принесут и тогда никакой пользы тому, кого хвалят. Но Бог не таков; напротив, Он подаст тебе радость, подаст благодать Святого Духа, и затем восхвалит тебя устами многих Своих рабов. Ибо Он сказал: прославляющих Мене прославлю (1Цар.2:30). Значит, кто захотел достигнуть славы, которая быть может и на земле от добрых людей, то получит ее тогда, когда будет искать единой славы от Бога.

Итак, презирая ту славу, которая происходит от сынов мира сего, почитающих за нечто великое одну суету, во-вторых, должны мы еще всеми силами стараться о том, чтобы все делать для прославления имени Божия. Научая сему, апостол говорит нам: вся творите в славу Божию (1Кор.10:31). Для прославления имени Божия мы должны совершать все свои добрые дела, как заповедует нам Господь наш, тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрыя дела и прославят Отца вашего, иже на небесах (Мф.5:16). Из сих слов можно разуметь, что тот, кто делает доброе дело, чтобы угодить Богу, получит от Него благодать, хотя бы и пред лицом всей вселенной он сотворил его. Только те осуждаются, которые делают с намерением, яко да явится человеком и прославятся от человек (Мф.6:5).

Впрочем, не одно тщеславие портит наши добрые дела, но повреждает их также и высокоумие, надменное о себе помышление. Кто считает себя отменным от других, не таким, как прочие – обидчики, грабители, обманщики и прелюбодеи, тот так же, как и фарисей, не оправдится пред Богом своими делами и не получит за них воздаяния, не будет иметь отрады душе своей. Потому и говорит нам апостольское слово: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным – не мечтайте о себе (Рим.12:16). Особенно, кто мнит о себе, что он стоит, – утвердился в добродетели, тот наиболее должен унижать себя и смирять, чтобы не упасть. Ибо и с самой высоты добродетелей можно сдвинуть себя и полететь стремглав. Посему блюдись помысла, который начнет ублажать тебя за труды твои; в след его идет самовозношение, трубление пред собою, а там – презрение всех, отвращение и человеконенавидение. Помни, что одни и те же труды бывают приятны и противны Богу, судя по помыслам, – потому и апостол называет миром и жизнью души, то есть спокойствием и радостью, или, так сказать, общением и усвоением жизни Божией, не иное что, как помышления духовные (Рим.8:6), – такие мысли и понятия, которые внушены бывают от Духа Христова, Духа Божия. Итак, будем же хранить в себе смиренное о себе помышление, и как словами, так и сердцем почитать себя ничего не стоящими; и ни к чему не годными.

Есть много таких, которые на словах только показывают себя смиренными, а в сущности бывают горды или, как сказано еще, высокосерды, надменны своими делами. Такие люди иногда винят себя пред другими, называют грешниками и людьми последними, – одним словом, сознают много в себе худого; но как скоро услышат такое же обвинение или суждение о них из уст других, тотчас огорчаются сим и негодуют на них. И это есть верный признак души честолюбивой и тщеславной, а ничуть не смиренномудрой. Скажешь: как, разве можно почитать себя грешником, человеком худым, и при этом искать или желать себе чести и славы? – Да, ибо таким способом этот достигает себе славы людей смиренных, делается предметом удивления и похвалы. Иной даже и укоризны переносит и злословие терпит, чтобы удивлялись им прочие и превозносили их. Так точно мы отклоняем от себя иногда и самую похвалу из желания, чтобы нас и за это хвалили. Так-то вот все у нас делается более из тщеславия, а не по истине, правде Божией, которая требует от нас совершенного смирения, уничижения пред всеми.

Будем помнить, братия, что одно только смирение спасает нас, – одним смирением в сердце своем и помышлении Господь дает Свою благодать; а гордые Ему противны, и Он отвергает их, лишает их мира и радости, которые подаются от Духа Святого. Потому и сказано: начало греха – гордыня (Сир.10:15) – начало сопротивления Богу, а с тем вместе и погибели души, отчуждения ее от Бога, есть высокоумие, желание быть выше прочих. Известно, что одна гордость, а не иной порок могла извергнуть с самого неба и существа бесплотные, превосходящие нас силою и разумом; через нее же и первозданный человек лишился блаженного состояния, увлекшись желанием сделаться равным Богу. И ныне, в ком есть гордость, того вся делается нечистою, хотя бы он был постник, хранил девство, творил милостыню; ибо сказано: нечист пред Богом всяк высокосердый (Прит.16:5). Как тот, кто построил дом свой на песке, хотя и подъял труд, но не получил пользы, потому что не положил надежного основания, так сколько бы кто ни сделал добра, без смиренномудрия погубит все. Эта же добродетель, одна сама по себе, достаточна к умилостиванию Бога, что показал и мытарь, который, не имея ничего доброго, познал только греховность свою и воззвал: Боже! будь милостив мне грешному (Лк.18:12). И что же? Тем самым, то есть своим смирением, превзошёл праведного фарисея, который, по общему мнению, справедливо мог хвалиться хорошими делами. Отчего и почему так это произошло? Потому что, хотя и был фарисей чужд корыстолюбия и хищения, коими заражен был мытарь, но матерь всех зол, – высокое о себе помышление, или надменность, была вкоренена в душе его.

Итак, будем знать, братия, что смиренномудрие есть основание добродетели, начало богоугодной жизни: а без смиренномудрия, хотя бы кто соделал много благовидных дел: и пост, и молитву, и милостыню, и всем превзошел прочих, – все добро его подобно зданию, построенному на песке, разрушится и прекратится в ничто, – и будет, как сказано, аще, падение его великое (Мф.7:27). Вот сколь важно смиренное о себе помышление и сколь оно необходимо в деле спасения души! Оно есть начало нашего спасения, корень всех добродетелей; ибо нет ни одного из добрых дел, которое могло бы устоять без него. Укажем ли на девство, на презрение богатства, или иное что, все не чисто и презренно, если нет одной этой добродетели, возносящей к Богу, богоприятного смирения. Гордость, или высокое о себе помышление из ангела образовала диавола; а сознание грехов своих и глубокое смирение ввело в рай и разбойника. Зная это, будем и мы вести себя ниже всех и считать себя последними из всех, отдавать всякому преимущество и, так сказать, первенство во всем, как поступал Авраам, который уступил племяннику своему Лоту лучшую землю, и, как учит нас апостол Павел: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим.12:10). И что может сравниться с таким поведением, когда мы будем оказывать предпочтение всякому и через то достигать большей чести, которая уготована праведным, достигать высшей степени славы, которой некогда удостоимся От Бога? Будем же помнить слова Господни: смиряяй себе вознесется (Лк.14:11). И постараемся смирить себя, унизить себя во мнении своем пред всеми. Ибо кто имеет и самые великие добродетели, но, если он не думает о себе, как о последнем из всех, все его совершенства не принесут ему никакой пользы. Правда праведного не спасет его, в оньже день прельстится (Иез.33:12), как сказано; все праведные дела его не помянутся, когда он будет возвышаться ими и презирать других. Вот еще несколько изречений, которые покажут нам всю высоту смиренномудрия: Антонию Великому были показаны сети душегубца, распростертые по всей земле; и он со вздохом сказал: «кто может миновать их?» – и услышал голос с неба: «одни смиренные». Был еще слышан голос такой: «Антоний! ты не достиг еще меры той, в которой находится кожевник в городе Александрии». По указанию свыше Антоний нашел кожевника того и спросил, как и чем он угождает Богу? И был такой ответ его: «не помню, какое я сделал добро. С утра и до ночи я думаю все: нет меня хуже; все в нашем городе спасутся, а я один пойду во ад». И Антоний вздохнул и подумал: не стяжал я этой мудрости, хотя и много лет тружусь в пустыне.

Раз диавол, хвалясь пред Макарием, великим во святых, говорил ему: «что ты делаешь, и я то же делаю: ты постишься и я не ем; ты бодрствуешь, и я не сплю; и только одним ты меня превосходишь». Чем же? – спросил Макарий. – «Смирением своим», – отвечал диавол.

Подобно Давиду, который возвещал миру: смирихся, и спасе мя (Пс.114:5), – и Симеон, прозванный Новым Богословом, говорил о себе: «не имел я продолжительных постов, и ночей не проводил без сна, не спал на голой земле и других трудов не совершал; но смотрел только на свои немощи и унижал себя, и Господь спас меня».

И тот из нас, кто хочет спасти душу свою, должен быть, подобно Спасителю нашему, кроток и смирен сердцем; а сего достигнуть не иначе можно, как презрением вещественных благ и желанием Божественных, духовных даров.

Если и ты, мой брат, захочешь быть смиренным, держись такого правила: взирай приметно на свои грехи и великодушно переноси обиды от других. Еще – не желай быть старшим над другим; не имей самооправдания; отринь свою волю, и покоряйся всякому, кто хочет принудить тебя к тому, что не противно Богу. Ибо тот есть больший пред Богом, кто ради Бога делается слугою другим.