Речь в день Святого Пророка Илии ²⁴

В день празднования в честь святого пророка Илии, великого ревнителя о Господе Боге Вседержителе и святом законе Его (3Цар.19:10), прилично слово о вере; а по нуждам нашего времени нет дня, в который бы нам, служителям церкви не было благовременно говорить о вере в храмах, общественных собраниях и в частных беседах. Страшно смотреть, как ныне овладевает умами христиан дух неверия, как много возбуждено вопросов, сомнений, пререканий и ложных толкований по всем догматам веры и нравственным правилам христианской жизни.

Говорят, что теперь образованные люди освобождаются от грубых материалистических учений, что заметен в лучших представителях просвещенного мира «поворот к вере». Но область веры беспредельна и таинственна. Ограниченному уму нашему проникнуть в нее так трудно, так много в ней для нас опасностей уклониться от прямого пути к истинному Богопознанию на распутия сомнений и заблуждений. Поэтому радоваться повороту к вере людей неверовавших мы можем только тогда, когда увидим в них готовность обратиться к вере, не по личным их воззрениям и понятиям о сущности веры, а под руководством Самого Творца богооткровенной религии Господа нашего Иисуса Христа, Который один есть свет, просвещающий всякого человека грядущего в мир (Ин.1:3).

Трудно вообще проникать в душу человека и с точностью определять его образ мыслей и нравственное состояние; но относительно религиозных убеждений это всего труднее; потому что в этом отношении люди наиболее склонны к скрытности, лицемерию, самоизвинению и самооправданию. Но есть один несомненный и решительный признак, по которому всегда можно узнать человека без веры, – это отчуждение от молитвы и пренебрежение к ней, не по обычной лености, а по убеждению в том, что она есть бесполезное упражнение. Так же легко и в неверовавшем, но начинающем молиться узнать человека обращающегося к вере. Люди образованные, не признающие необходимости молитвы, могут иметь познания в вере, но самой веры иметь не могут; так как иное дело иметь мысли и отвлеченные понятия о Боге, и иное дело познавать Самого Бога. Сущность же веры состоит в союзе с Богом, установляемом и укрепляемом с Его стороны призванием нас к Нему Его благодатью, а с нашей – обращением к Нему умом и сердцем, т. е. молитвою. Только в этом союзе Бог открывается человеку, дает Себя чувствовать и опытно познавать, что Он есть свет, жизнь и любовь. Не любяй не позна Бога, яко Бог любы есть (1Ин.4:8).

Это значение молитвы в деле веры Иисус Христос и Его апостолы раскрыли нам со всей полнотой, ясностью и убедительностью. Но чтобы нам понять и представить себе всю обширность применения этого учения ко всем состояниям нашей духовной жизни, в которых прежде всего и больше всего требуется вера, а, следовательно, и молитва о даровании и укреплении веры, мы:

I. Изложим это учение в подлинных выражениях Священного Писания;

II. Рассмотрим, как приняла его от Иисуса Христа и апостолов Святая Церковь, как ввела его в свои уставы и направляет в своей просветительной деятельности ко благу и спасению покорных чад своих;

III. Как оно прививается и воплощается в жизни верующих; и

IV. Наконец, какие последствия обнаруживаются в направлении умов и в нравственной жизни отдельных лиц и целых христианских обществ там, где хотят построить вероучение и нравственную жизнь своими силами и по своим соображениям, без молитвенного союза со Христом, и без Его благодатного руководства и помощи.

I.

Известно из истории, что не умами гениальных людей приобретены высокие и чистые истины христианства, а дарованы нам Богом в Его откровении, по Его бесконечной благости и милосердию к падшему и заблуждающемуся человеческому роду. «Благодатию вы спасены чрез веру», говорит апостол Павел, «и сие не от вас, – Божий дар» (Еф.2:8). Не сами люди и убеждались в божественной истине, а утверждались в ней Его же благодатною силою. «Верен Бог, говорит тот же апостол, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор.1:9), да даст, Он вам, по богатству благости своея, силою утвердитися во внутреннем человеце вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф.3:17). Сами провозвестники веры, пророки и апостолы, были избираемы, просвещаемы и руководимы Самим Богом. «Не вы Меня избрали», говорил Иисус Христос апостолам в последней беседе Своей с ними, «а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин.15:16). И целые народы были призываемы к вере по смотрению Божию, относительно их способности и готовности к принятию истины (Деян. 16:7,9,10).

Что же из этого следует? То, что если Бог, видя нас безнадежно погибающих в заблуждениях и пороках, зовет нас к Себе, то мы должны стремиться к Нему, быть при Нем, как дети при отце, в постоянном общении с Ним, и не отлучаться от Него. Если Богу угодно сообщать нам дары ведения и благодатный силы для нашего духовного возрождения, то и мы должны желать, просить у Него этих дарований, благоговейно принимать и по Его руководству употреблять их. Если, наконец, мы предназначены к вечному усовершенствованию и блаженству в жизни с Богом, то мы имеем нужду в постоянном приумножении даров Его и должны молить Его: да дает нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе (1Ин.5:20). Итак, сколько нужны нам свет и сила благодати Божией для приобретения веры, столько же нужна и молитва.

Сам Иисус Христос с Божественною мудростью пробуждал в людях эту потребность молитвы к Богу для испрошения у Него веры. Так, когда один чадолюбивый отец привел к Нему бесноватого сына, прося об его исцелении, но по маловерию своему просьбу свою выразил условно: «если что можешь, сжалься над нами и помоги нам», – Господь, не отняв у него надежды на помощь, указал ему, что от него самого зависит исцеление сына, если он «сколько-нибудь может веровать, – все возможно верующему». Дрогнуло родительское сердце от мысли, что в его руках исцеление сына, что он может получить и не получить его, что его сомнения могут лишить его счастья видеть сына здоровым, и он в ужасе, тот час произнес со слезами эту вырвавшуюся из сердца и всегда умиляющую нас молитву: «верую, Господи! помози моему неверию» (Мк.9:17,24). Сами свв. апостолы своим примером указали нам, что истинный источник веры заключается в молитве к Богу. Они были постоянно с Иисусом Христом, слушали слово Его, видели чудеса Его; но Его высокое нравственное учение о нестяжательности (Мф.19:25) о целомудрии (Мф.19:10), о прощении врагов (Мф.18:21) поражало их; изумляли их и чудеса Его (Мф.21:20), однако сердце держало их при божественном Учителе. Когда многие, одолеваемые сомнениями, оставляли Иисуса Христа, на вопрос Его, обращенный к апостолам: «не хотите ли и вы отойти?» они отвечали: Господи, к кому идем? глаголы живота вечнаго имаши (Ин.6:68). И это ощущение всепобеждающего действия слова Христова на простые сердца их и таинственное духовное общение с Ним указало им выход из их опасного положения. Они не просили разрешения сомнений, доказательств для убеждения в истине, а просили восполнения их недостатков, возвышения их умов для усвоения истины и Его чудодейственной силы для укрепления их в вере: Господи, приложи (приумножь) нам веру (Лк.17:5). Почему св. апостол Иаков по собственному опыту поучает верующих: «если у кого из вас недостает мудрости (в деле богопознания и благочестия), да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, и дастся ему» (Иак.1:5).

Но Господь показал нам, что при нашей немощи, и одной собственной нашей молитвы недостаточно для утверждения нас в вере и охранения от опасностей ее утратить. Поэтому Он Сам молился о нас Отцу небесному. Так, апостолу Петру, показавшему наибольшую силу веры, исповедавшему Его прежде всех Христом Сыном Бога живаго, – получившему имя «камня» по ожидаемой от него твердости в вере, Он сказал на последней беседе с учениками, в предведении его падения: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу ; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк.22:31,32). И не о ближайших только учениках Своих Он молился, но и о всех нас, имевших и имеющих уверовать в Него, во вся грядущие времена: не о сих же токмо молю, но и о верующих словесе их ради в Мя, да вси едино будут, яко же Ты, Отче, во мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут, да и мир веру имет, яко Ты Мя послал еси (Ин.17:20–21). И с какою радостью Он благодарил Отца Небесного за первые успехи проповеди семидесяти учеников, посланных Им по городам и селениям земли Иудейской (Мф.10:5,6): «в тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Лк.10:21).

II.

Св. апостол Павел дает такую заповедь христианам: «непрестанно молитесь; за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес.5:17,18). Такая заповедь людям плотским и погруженным в житейские заботы кажется неисполнимою, но так казалось самим апостолам, когда Господь говорил им о трудностях богатому войти в царство небесное: кто убо может спасен быти? говорили они, – Господь отвечал: у человек сие не возможно есть, у Бога же вся возможна (Мф.19:25–26). И эта заповедь о непрестанном содержании ума и сердца нашего в молитвенном общении с Богом дается нам апостолом не по расчету на наше усердие и силы, а по убеждению в помощи Божией. Как чистый живительный воздух входит в грудь нашу непременно тогда, когда мы открываем уста свои и вдыхаем его в себя: так и благодать Божия входит в нашу душу, когда мы открываем Богу наше сердце хотя слабым воздыханием к Нему, хотя с тягостным для нас возношением к Нему ума нашего. Прошение о помощи в предстоящем деле, благодарение за успех по совершении его, поведание Господу нашей печали в надежде от Него утешения, желание освящения Его благословением нашего счастья и радости, – все эти движения духа нашего к Богу суть проявления нашей веры и все ответы на молитвы наши от Господа Бога, ощущаемые нашим сердцем, – суть удостоверение, что мы Божии, что Бог с нами, что все необходимое для нас всегда дано будет нам, как Господь сказал двум слепцам, просившим прозрения с верою в Него: «по вере вашей да будет вам» (Мф.9:29). Вот основания нашей личной веры, открывающейся и действующей в душе каждого из нас.

Эти основания, как приняла от Христа и апостолов, так всегда твердо хранит и прилагает к нашей жизни святая православная Церковь. Отсюда происходят ее уставы о домашней молитве, о частых богослужениях, о спасительных таинствах и назидательных обрядах. Для кого из людей, носящих имя христиан, все это чуждо, незнакомо, для кого все это представляется излишним и бесполезным, тот перестал быть христианином. Но об этом мы скажем подробнее в своем месте.

Наша св. Церковь – не уставы и правила только нам предписывает для воспитания в нас живой и деятельной веры, а помогает нам в этом великом деле своими молитвами. Как Господь Иисус Христос, не оставляя верующих только их собственным силам, молился о них во дни совершения подвига нашего искупления, и ныне ходатайствует о нас пред Отцом небесным; так Он даровал и Церкви силу вседейственной молитвы за чад своих. Она непрестанно молится о нашем просвещении благодатию Божией об утверждении нас в вере.

Никто не может сказать, что православная Церковь когда-либо чуждалась научного образования, не заботилась об основательном изучении истории и догматов веры по возможности всеми ее чадами; но, зная но опыту слабость умов человеческих и склонность к сомнениям, разномыслию и произвольными толкованиям учения веры, она всегда возлагала и возлагает только на Бога и Его благодать несомненную надежду охранения верующих от заблуждений. Так, с первых веков христианства она установила преподавание пастырями Церкви учения веры новообращаемым христианам под именем «оглашенных»; но этим не ограничивалась даже при великих учителях веры, как напр. св. Кирилл Иерусалимский. Она не только научала самих оглашенных молиться с мудрым распределением их молитвенных упражнений, но и сама молилась об их просвещении. Мы имеем в ектениях на литургии оглашенных живое свидетельство этого ходатайства Церкви о новопросвещаемых, кто бы они ни были и где бы ни были, – близко к нам, или в отдаленных миссиях и племенах нам неизвестных: «верные, об оглашенных помолимся», всех приглашает Церковь, «да Господь помилует их, огласит их словом истины, откроет им Евангелие правды, соединит святой своей соборной и апостольской Церкви». Она сопровождает оглашенных своими молитвами до самой купели крещения: «яви, Владыко, лице Твое, на иже ко святому просвещению готовящихся и желающих греховную скверну оттрясти; озари их помышления, извести я в вере, утверди в надежди, соверши в любви, уды честны Христа Твоего покажи, давшего Себе избавление о душах наших» ²⁵· И не только о призываемых к вере, но и о самых верных и даже об уклоняющихся от единства веры Церковь молится ежедневно. Так, одно из первых прошений на литургии мы слышим: «о благостоянии святых Божиих Церквей и соединении всех Господу помолимся». И это прошение, возглашаемое вслух всех, она влагает в тайных молитвах в уста священнодействующих: «утоли раздоры Церквей, угаси шатания языческая, еретическая восстания скоро разори силою Святого Твоего Духа» ²⁶. Это надо помнить всем нашим современным горячим ревнителям соединения Церквей, слишком много надеющихся на богословские рассуждения, тонкие исследования и силу своего разума. И что особенно, скажем кстати, нам прискорбно видеть в этих ревнителях, – это готовность за уступку одного зерна в догматических понятиях со стороны иноверцев, поступиться, так называемыми на их языке, «второстепенными обрядами», т. е. признать неважным ниспровержение этого многоветвистого и цветущего древа – наших церковных учреждений, под которым, в течение веков, православные христиане обретают успокоение умов, отдохновение сердца и прохладу совести.

Так, Св. Церковь, научая нас молиться сама, во всей полноте своей – земная и небесная, во главе с Ходатаем нашим Иисусом Христом, – молится вместе с нами в общественных богослужениях о преуспеянии нашем в вере. Она на своих крылах подъемлет дух наш в мир духовный, где сретает нас Сам Бог и его святая благодать. Нет возможности ни указать с точностью, ни даже исчислить всех приемов, какие употребляет она в своих молитвах и священнодействиях для пробуждения и укрепления нашей веры, но каждый из нас ее благотворным действием познает опытно по благим плодам, какие являются в его духе и жизни и которые каждый видит в своей совести. Но для более ясного уразумения духовной силы церковных учреждений мы, в виде примера, укажем на значение церковных праздников в деле нашего утверждения в догматах веры.

Христианские догматы – не простые отвлеченные мысли, которые каждый ученый человек может принимать по выбору, располагать по своему усмотрению и, в горделивости своего ума, играть ими, как философскими учениями. Наши догматы, скажем любимым словом современных ученых, – суть факты, а по христианскому выражению, это дела Божии, совершенные для нашего спасения, это события, которых честный мыслитель ни отрицать, ни исказить не может. Так их и ставит пред взором верующих святая Церковь в своих праздниках. Она воспоминает события из истории веры и окружает свои воспоминания всеми дивными чертами истины, правды, духовной красоты, какие явил в них Промысл Божий в чудесных знамениях, а также в добродетелях и дарованиях избранных служителей великому делу нашего искупления. Церковь воспевает премудрость и благость Божию, явленные нам в домостроительстве нашего спасения, удивляется делам Божиим, благодарит Бога, плачет о растлении человечества, молит о спасении всех, радуется преуспеянию святых, восторгается светлыми надеждами на вечное блаженство верующих в царствии Божием.

Мы веруем в догмат воплощения Сына Божия, – но сравните школьное учение о нем с праздником Благовещения, в котором Церковь воспевает явление Архангела, чудную весть о рождении от Девы Предвечного Младенца, смирение и веру Богоматери и научает нас с любовью славословить Пресвятую Деву: радуйся, благодатная, Господь с Тобою! Вспомните праздник Рождества Христова, в который мы воспоминаем трогательные события его окружавшие: вертеп, ясли, славословие ангелов, веру пастырей, поклонение волхвов и гонение от Ирода на Новорожденного, как начало Его страданий за спасение мира. Вспомните страстную седмицу, когда Церковь плачет у креста Спасителя и над плащаницею, исповедуя веру в силу искупительной жертвы Христовой, и обращает нас к печали о грехах наших. Вспомните, наконец, Пасху, когда, воспевая воскресшего Христа, вы предвкушаете радость вашего воскресения в жизнь вечную. Вспомните и другие праздники, и вы поймете, почему, принимая догматы веры в этом облачении, какое дает им Церковь, православный христианин благоговеет пред ними, любит их, чтит каждую черту в учении о них, так что всякое неосторожное выражение о них он признает оскорблением святыни, всякое произвольное изменение в них и искажение, – богохульством. Можно ли так утвердить веру в сердце нашем самыми лучшими уроками богословия и самыми глубокими исследованиями, как утверждает их Церковь своими и нашими молитвами?

III.

Вера, о которой мы говорили доселе, есть вера сердца, соединяемая с благодатными озарением ума, по слову апостола, Павла: сердцем веруется в правду (Рим.10:10). Но вера вообще – есть и нравственная добродетель; В числе трех, так называемых богословских добродетелей, апостол Павел ставит ее на первом месте: ныне пребывают вера, надежда, люби, три сия (1Кор.13:13). Как добродетель, вера, по учению Христову, должна быть проводима в жизнь: отражать искушения, побеждать препятствия, выносить труды, совершать подвиги, приносить жертвы. И в этих-то проявлениях и действиях веры, из которых и составляется наша нравственная жизнь, для нас преимущественно требуется молитва.

Здесь я признаю нужным сделать небольшую оговорку. В этой части учения христианского мы встречаемся лицом к лицу с теми образованными христианами, которые обратили веру Христову в голые мысли и, оторвавши их от корней, лежащих в глубине мира духовного, ума божественного и в истории дел Божиих для спасения нашего, перемешали с человеческими учениями и обращают, говоря их языком, в принципы человеческого прогресса, понимая как им вздумается и самый прогресс, или совершенствование человечества и средства к его достижению. И до такой степени они исказили христианские истины и их применение к жизни, так изменили самые их выражения, наконец, так приучили людей образованных говорить их языком, что точные догматические выражения, подлинное слово Христово – им представляется странным, а учение нашего Господа о тайнах мира духовного признается детскими мечтами первобытного человечества наряду с суевериями восточных религий. Скажем больше: ныне и служитель Церкви порицается, как отсталый человек, когда начинает говорить языком церковным о предметах духовных. Что же? И нам нужно стыдиться учения Христова и Его божественного языка, и мы должны говорить не о спасении, а о культуре, не о вере, а о науке, не о подвигах духовных, а о плотских наслаждениях, не о молитве, а об увеселениях? Но пусть передовые люди запишут нас в разряд невежд, как некогда записывали и апостолов (2Кор.11:6), пусть откажут нам в чести принадлежать к их кругу, мы помним грозное слово нашего Господа: аще кто постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего, со ангелы святыми (Мк.8:38). Итак, пусть оскорбляют их утонченный философский вкус строгие истины христианства о грехе и покаянии, пусть режут их слух библейские выражения: мы говорим верным чадам Церкви, в предостережение их от лжеучителей, мы проповедуем дорогое сердцам их чистое учение Христово, в любезных им выражениях слова Божия. Но обратимся к делу.

Первый подвиг веры предстоит христианину в борьбе с дьяволом и первая потребность в молитве веры открывается в этой борьбе. Но многие ли ныне и из верующих вспоминают о дьяволе? А сколько ученых людей к его радости и торжеству совсем отрицают бытие его вместе с всем миром бесплотных духов и приписывают зло, существующее в мире, естественным недостаткам природы человеческой, надеясь истребить его силою знания и успехами просвещения! Здесь пункт разделения людей веры от «людей ложно направленной науки». Отсюда видно, как первые идут за Христом, вторые – за врагом Его. Нет между этими путями среднего, ведущего человечество к совершенству и благополучию: или добро, или зло; или последование за Христом и впереди свобода от греха и вечное блаженство, или погружение в бездну зла и погибель; кроме Иисуса Христа несть иного имене под небесем, говорит апостол Петр, данного в человецех, о нем же подобает спастися нам (Деян.4:12). Господь Иисус Христос в дарованной нам Им Самим молитве научил нас просить Отца небесного: не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго, указав под именем искушения зло и опасность делать зло, или впасть в грех и отдельно лукаваго как виновника зла и врага нашего спасения. Он открыл нам и его происхождение: видех сатану, яко молнию с небесе спадша (Лк.10:18). Он вел борьбу с ним и победил его в пустыне, Он пред своими страданиями предвозвестил окончательную победу, которую совершил над ним силою Своей крестной искупительной жертвы: ныне князь мира сего осужден есть, изгнан будет вон (Ин.12:31, 16:11). Диавол не господствует ныне в роде человеческом, как было до пришествия Христова во всемирном язычестве. Ему теперь не было бы совсем места в мире, если бы мы сами не открывали ему доступа к нам неверием и грехами нашими. Имя Иисуса Христа, благодать Святого Духа обитающего в Церкви, крест Христов и молитва – вот силы низвергающие его в прах. Святые апостолы с торжеством возвещали миру: явися Сын Божиий да разрушит дела диаволя (1Ин.3:8). Повинитеся Богу, противитеся диаволу и бежит от вас (Иак.4:7).

Первое поприще для борьбы за веру силою молитвы Господь указал нам в наших мыслях и чувствованиях. В притче о сеятеле Он сказал, что семя слова Божия, т. е. учение веры прежде всего похищается у нас дьяволом от нашего небрежения. Душу беспечную, неохраняемую страхом Божиим и молитвою, Он уподобил открытой, всем проезжей дороге. Как по той всегда идут и едут, так и по душе беспечной текут всякие впечатления и помыслы, а между ними прокрадывается дьявол и вземлет слово, т. е. учение веры от сердца нашего (Лк.8:12). Как это происходит, знает всякий христианин, не порабощенный плоти и наблюдающий за своей внутреннею жизнью. Мы в раннем возрасте все – верующие, если воспитаны по христиански и посещаем церковь. Но вот, с пробуждением сознания и появлением в нас склонностей к чувственным удовольствиям и развлечениям, появляется в душе нашей помысл: зачем эти строгие правила христианской жизни? да и не напрасно ли Бог требует от нас трудов и лишений, когда Он сам открыл нам в природе и общественной жизни столько радостей и удовольствий? Это в нас говорит древний клеветник и обольститель, который еще Еве внушал, что заповедью о невкушении плодов от древа познания добра и зла Бог, по зависти, лишает первых людей равного с Ним божественного ведения и совершенства: будете яко бози. Кто за этими мыслями всевает в ум наш помыслы горделивости, самонадеянности, противления руководителям в христианской жизни и гневливости против напоминания о долге и законе нравственном, чего раньше, во дни невинности, мы за собой не замечали? Все он же, прилепляя к уму нашему свои богопротивные мысли, и частым приражением внедряет их в нашу душу и делает их нашими собственными. Кто, вопреки нашему желанию, возбуждает возражения, когда мы с любовью и верою обращаемся к слову Божию? Кто подымает в уме нашем сомнение, когда мы со страхом и благоговением приступаем к святым таинствам? Кто, наконец, к нашей скорби и ужасу, в глубине души нашей произносит слова и представляет картины оскорбительные для Господа Бога, унижающие Его святыни и дела совершенные Им для нашего спасения? Все он же, исконный враг наш. Об этих, по выражению святых Отцов, «неизрекаемых помыслах» неудобно говорить в открытом слове. Кто имеет нужду в наставлении по этому предмету, пусть обратится к великому учителю духовной жизни св. Иоанну Лествичнику (Слово 23). Мы знаем, что многие образованные христиане нового направления скажут на все это: «мы ничего подобного не чувствуем и в себе не замечаем». Это очень естественно. Враги наши, по выражению св. Иоанна Лествичника, «не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются». В настоящем же случае для нас поучительно видеть, в какой глубине нашего духа лежат основания нашей веры, где она зачинается и укрепляется, прежде нежели выступить во внешнюю жизнь нашу, и как нужна нам прежде всех рассуждений о вере непрестанная молитва к Совершителю нашего спасения Господу Иисусу Христу о благодатной Его помощи. Какое важное значение имеет в душе нашей один только помысл сомнения, Господь показал нам в примере апостола Петра. «Позволь, Господи, мне идти к тебе по воде», сказал Петр Иисусу Христу, приближающемуся по волнам к лодке учеников в бурю на озере Геннисаретском. – «Иди», сказал Господь. Петр пошел бодро по воде, чтобы придти к Иисусу, но вдруг, видя сильный ветер, стал тонуть и воскликнул: «Господи, спаси меня! – Маловерный! зачем ты усомнился»? – ответствовал Господь, и за руку поддержал его (Мф.14:28–31).

Во внешней жизни, в слове и деле человек проявляет то, что накопилось в его душе. Благий человек, по слову Господа, из благаго сокровища сердца своего износит благая: и лукавый человек от лукаваго сокровища износит лукавая (Мф.12:35). Очевидно, что желающий сохранить веру в душе своей должен уклоняться от общества людей злых и примыкать к добрым; но и это, по-видимому, столь легкое дело, как избрать себе круг близких людей, не делается без помощи Божией. Поэтому Псалмопевец молится: от человека лукава и от мужа неправедна избави мя (Пс.139:2). Апостол Павел называет таких людей «искусителями» (1Фес.3:5). Как много ныне у нас этих искусителей, и как редки ныне люди, износящие в общество из сокровищницы сердца своего благие слова веры, назидания и духовного утешения!

Мы не будем излагать общее учение об искушениях и соблазнах, о трудах и страданиях в деле сохранения и преуспеяния нашей веры. Оно образованным христианам более или менее должно быть известно. Таковы правила о внутренней сосредоточенности, наблюдения за своими помыслами, терпения в страданиях за истину и в неотразимых несчастьях нашей земной жизни и т. под. Мы укажем только современные особенности в этих искушениях и страданиях, требующие от нас особенного внимания к себе и обращения к помощи Божией.

Соблазны и искушения относительно веры, появляющиеся и в другие времена в области умозрительных рассуждений и прений, ныне находят себе как бы подтверждение в опытах, представляемых «людьми науки». Отрицая бытие личного, невидимого Высочайшего Существа, современные мыслители прославляют и воспевают «зиждительную силу природы», с торжеством указывая на открываемые в ней наукою сокровища знания и неистощимое обилие средств для пользы и украшения нашей земной жизни, с обещанием в будущем бесконечного прогресса в этом направлении. При плотской жизни и утрате внутреннего сознания бытия и близости к нам Божества, это обоготворение природы, это новое идолопоклонство во всей просвещенной Европе, а затем, конечно, и у нас, во многих умах, ослепленных внешним блеском образования, колеблет и исторгает с корнем христианские убеждения. Далее, – ныне не отрицают голословно бытие мира бесплотных духов, а заменяют христианское учение о них научными способами, без помощи опытов христианского подвижничества входить в общение с этим миром, посредством известного стологадания и медиумических явлений. Наконец, не отрицают просто библейских чудес, но с помощью научных опытов, объясняют их законами естественными, показывая свои чудеса гипнотизма и внушений. Как не признать за истину такого учения о новой религии людям погруженным в чувственность и осуетившимся в мечтах всезнания, прогресса и в непрерывных наслаждениях и развлечениях? Но христианину самому простому и не философствующему дано Христом Спасителем самое верное средство не только открывать всякую ложь в знании, но и распознавать истинные свойства лжеучителей; «по плодам их, узнаете их» (Мф.7:16). Усиливающийся в христианском мире разврат и преступления достаточно обнаруживают достоинство новых учений. А христианину мыслящему надобно чаще обращаться к слову Божию для сравнения чудес библейских с научными, размышлять о знамениях нашего времени и наблюдать действиями врага нашего спасения, принимающего, по слову апостола Павла, вид «ангела света» (2Кор.11:14) и имеющего некогда обольстить весь мир явлением человека беззакония, сына погибели, в знамениях и чудесах ложных (2Фес.2:3–9).

Как веру во Христа отрицают ныне во имя опытов научного знания, так христианскую нравственность – во имя искусства, и доставляемым им наслаждений. Кто может восставать ныне против литературы? Но в ней-то, в так называемых поэтических произведениях, и разносятся по всему миру соблазнительные описания и картины, пробуждающие в невинных сердцах порочные влечения и раздражающая плотские страсти. Кто посмеет ныне отрицать просветительное влияние театра и драматического искусства? Но мы знаем, что ныне выродилось из них в оперетках и других совсем уже не художественных представлениях. Прежде порок являлся во всей своей наготе и безобразии и тем отталкивал от себя, но ныне он вплетается в поэзию и живопись как тонкий яд и поглощается незаметно. От этого примешения порока в искусство, как в греко-римском язычестве это было в религиозных мистериях, и происходит современное увлечение в безнравственных удовольствиях, прикрываемых искусством. Мы своими глазами видим, как враг, по слову Спасителя, наши молодые поколения «сеет как пшеницу», бросая их от одного заблуждения к другому, и от одной страсти к другой.

Ныне более чем когда-либо действует в душах христианских, во вред их нравственному преуспеянию, острое, мучительное чувство ложного стыда. Стыдно отстать от других в деле научного образования, при таковом общем стремлении к нему всех сословий, стыдно жить просто и бедно, согласно со своими ограниченными средствами; стыдно отстать от моды в одежде и т. под. Не стыдно только зависти, тщеславия, лицемерия, унизительной страсти тянуться за богатыми, а иногда и позорных способов добывания средств для роскошной жизни. Истинные достоинства христианина: правота и чистота совести пред Богом, внимание к суждениям и мнениям о нас умных и благочестивых людей, приобретение в среде их верных друзей и покровителей, благосостояние и доброе направление семейств, – все ныне продается за минутный успех пред светскими людьми, который однако же в своем настоящем виде, с течением времени, непременно окончится истинным стыдом и посрамление. Забыли мы древнюю молитву: «Отврати, Господи, очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем» (Пс.118:37).

Но последнюю и крайнюю опасность для сохранения в душе нашей веры и требующую особенного напряжения молитвы составляет столь многих постигающее ныне отчаяние. Современная жизнь представляет трудности, каких не знали наши предки. Представьте себе беспрестанно возникающие новые потребности и привычки, – изысканное воспитание детей, усиленное стремление к высшему образованию, искусственно подогреваемое, тесноту в искании службы и средств содержания, непомерно развивающиеся в молодых людях самолюбие и обидчивость, обманутые надежды, роскошь богатых, делающую положение бедных особенно заметным и тяжким, усиление страстей, беспорядочную любовь, невоздержание в разных видах, доводящее людей до одурения и, как ныне говорят, до «ненормальностей», – и вы поймете, почему для многих ныне жизнь кажется несносною и противною. Прибавьте к этому новое учение пессимистов, что жизнь такова и должна быть, что от нее и ждать больше нечего, что «жить не стоит», что, наконец, упование на живого и всеблагого Промыслителя нашего Бога, есть напрасная мечта, и для вас будет ясно, отчего так умножаются ныне самоубийства. Но верующие молитвенники знали, где искать просвета во мраке уныния и тоске, и взывали ко Господу: «изведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое» (Пс.141:7).

Доселе мы излагали христианское учение о связи веры с молитвою, которая, в сущности, составляет душу и жизнь нашей веры. Теперь переходим к последнему постановленному нами вопросу: что происходит в действительности там, где оскудела молитва, а за нею и вера? О, как печальна в этом отношении окружающая нас действительность! Мы изобразим ее без лести и безбоязненно, пользуясь относящимися к ней чертами нелицеприятной истины и строгости, с какой Сам Иисус Христос обличал иудейских книжников и фарисеев, и апостол Павел – образованных язычников. Мы помним великую заповедь, данную нам святым Павлом в лице Епископа Тимофея: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху. Ибо от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2Тим. 4:2–5).

IV.

Божественное откровение во все времена внушало людям, что они, как существа духовно-телесные и свободные, могут сохранить и возвысить в себе жизнь духа только в союзе и общении с Богом. Взыщите Бога, говорит Псалмопевец, и жива будет душа ваша (Пс.68:33). Иисус Христос говорил ученикам своим: Аз живу, и вы живы будете (Ин.14:19); веруяй в Мя, аще и умрет, оживет (Ин.11:25). Точно также слово Божие ясно говорит, что вне общения с Богом человек погружается в плотскую жизнь, становится подобным неразумным животным: без Бога «человек в чести не пребудет, говорит Давид, но уподобится животным, которые погибают» (Пс.48:13). С особенною ясностью борьбу между духом и плотью изобразил апостол Павел (Гал.5:17) и окончательное порабощение плоти людей, преданных чувственным наслаждениям, он выразил кратко: «их конец – погибель, их бог – чрево» (Флп.3:19). Эти служители «чреву», так называемые практические материалисты были во все времена (Прем.2:1–21) а материалисты ученые, т. е. обращавшие эти воззрения в научные системы, были известны в греческой философии. Мы, живущие в конце девятнадцатого века, со времени просвещения человечества христианством, имеем в изобилии тех и других. Не будем разбирать их учения и препираться с ними, а рассмотрим их характер и нравственное влияние на народ наш.

Материалисты практические, – это люди, без оглядки идущие за нашим веком, радующиеся обилию наслаждений, какие дают им современный открытия и усовершенствования, с торжеством повторяющие принципы «свободы мысли» для их блуждающих умов и «свободы для их совести», неразборчивой и притуплённой плотскими страстями. Многие из них считают себя образованными, но ничего основательно не знают и, по выражению апостола, «желают быть законоучителями, но не разумеют ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.1:7). Они отрицают христианские догматы, не умея и выражаться о них, порицают церковные обряды, не понимая их смысла, повторяют клеветы и остроты, направленные на духовенство и на добрых, искренно верующих христиан, неведомо откуда заимствованные; они – то, по преимуществу, любят спектакли и пиры накануне праздников и, как говорит народ наш, «лба не перекрестят», когда православные люди молятся с усердием и умилением. Правда, они в церкви бывают, но только по требованиям гражданского долга. Это – дорогие сотрудники ученых материалистов, распространяющие в народе их воззрения, подобно тому, как мухи с больных и мертвых тел переносят чуму и заразительные болезни на здоровых. Спрашивается: за что они ненавидят Христа и Его Церковь? На это дает нам ответ Сам Господь: «всякий делающий злое ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:20,21).

Практические материалисты полюбили это учение потому, что оно прикрывает и оправдывает их пороки; но материалисты ученые имеют особые цели и руководствуются иными побуждениями. Иначе объясняет св. апостол Павел и источник их учения. Под именем плоти он разумеет не одно тело с его страстями, но и душу, зараженную грехом, порабощенную страстям, но сохраняющую естественные способности разума, сердца и свободы. Но как страстные сердца, не очищаемые и не оживотворяемые благодарю Божией, становятся скопищем пороков и влекут свободу к нарушениям закона нравственного, так и разум, не просвещаемый учением божественного откровения и надмеваемые самомнением и гордостью, становятся врагом божественной истины (2Кор.10:5). Этих людей апостол называет «душевными», неспособными к чистым духовным воззрениям и добродетелям. «Душевный человек», говорит апостол, «не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь» (1Кор.2:14). И сам Христос распятый, для верующих «Божия сила и Божия премудрость», душевным людям – древним Еллинам – казался «безумием» (1Кор.1:23). Отсюда, из развращенного ума человеческого, происходить материализм, как и все ложные учения. С этими лжеучениями не все христиане в состоянии бороться. Как же им уберечься от заблуждений, ныне особенно соблазнительных? Для предохранения от нравственных развратителей дано руководство Христом Спасителем в нетрудном различении злых плодов их от добрых, т. е., пороков от добродетелей; но неужели нам не дано руководства в божественном откровении для легкого и для всех возможного различения всех ложных учений от истины? Дано, – и очень ясное, и даже всем лжеучителям дано и одно общее имя. Где же это, и в каких выражениях?

В послании апостола Павла к ефесянам, обращенным ко Христу из язычников, читаем; «и вас мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, – господствующего в воздухе, духа действующего ныне в сынах противления,... Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил вас,... оживотворил со Христом» (Еф.2:1–5). Разберем эти слова апостола. Вы были язычниками, говорит он ефесянам; вы жили по воле князя мира, того самого, которого победил Христос; вы были мертвы нравственно, но Христом оживотворены. Где же князь мира сего? Вы освобождены от него, недоступны для него; но ему добровольно предаются неверующие во Христа и он ныне действует в сынах противления, или, как говорит апостол Петр, в «противящихся Божию Евангелию» (1Пет.4:17). И так, вот имя всех лжеучителей, отвлекающих человечество от его Спасителя, – это сыны противления. Изучайте слово Божие, будьте тверды в исповедании веры, – и для вас будет легко узнать всякого лжеучителя по тому общему признаку, что он противится чистому учению православной веры.

Итак, материалисты со всеми их разветвлениями: позитивистами, социалистами, анархистами и пр. суть «сыны противления»; а их горячность в распространены их заблуждений происходит от того, что в них «действует» и их воспламеняет враг Христов, князь мира сего. Очевидно, что наш девятнадцатый век сделал крупный вклад в ту тайну беззакония, которая по слову апостола Павла деется в веках (2Фес.2:7) и будет действовать до тех пор, когда Сын человеческий пришед, обрящет ли веру на земли (Лк.18:8)? Ясно также, что все, кто слушает сынов противления, разделяет их взгляды, им снисходит, содействует и покровительствует во имя науки и свободы мысли, – все взятые вместе, не знают, кому служат и, по слову Спасителя, сказанному Им со креста об Его распинателях: не ведают что творят (Лк.23:34). Я знаю, что тяжко это слово для новых людей науки; но оно истинно, а истине мы изменить не можем.

Какое значение имеют материалисты в нашем отечестве в настоящее время? Прежде нежели ответить на этот вопрос, я почитаю своим долгом сообщить по этому предмету одно слово приснопамятного святителя Филарета, Митрополита Московского, сказанное им мне в уединенной беседе, в шестидесятых годах. Высказав свою скорбь о возобладавшем в то время разложения умов, он, склонив печально голову, тихо произнес: «бедная Россия! Что с тобою будет?» – Чего он страшился? Он благоговел пред царями нашими, чтил в них помазанников Божиих. Никто, как он, из учителей нашей Церкви, не говорил так много и так твердо о божественном происхождении царской самодержавной власти, с глубочайшим убеждением в ее твердости и благотворности. Он уважал, как знаем по опытам, христиански настроенных и верных слуг царских и правителей: каких же он при таких основаниях для безопасности, опасался бед и почему назвал нашу великую Россию «бедною?» Беды эти вскоре по кончине его открылись в злых умыслах, покушениях и преступных делах материалистов и нигилистов, которые известны всему свету. Но владыка смотрел дальше того краткого времени, в которое совершились эти дела, и которое мы считаем теперь безвозвратно прошедшим. Он знал, что лжеучения и развращение пойдут в глубь народа, что народ, утративший веру и развращенный, – это бурное море, поглощающее и царей, и мудрых правителей. Конечно, он горячо молился о вразумлении заблуждающихся и об умиротворении церкви и государства. Уповаем, что и ныне он имеет дерзновение ходатайствовать о нас пред Богом. Но беда не прошла. Враги церкви и отечества продолжают неустанно работать в деле распространения своих лжеучений, и притом с особенным искусством.

Нет нужды много говорить о том гибельном влиянии, какое имеет материализм на народ наш. Оно ясно для всех, кто смотрит на течение нашей общеместной жизни с христианской точки зрения. Не указывая отдельно на практических и ученых материалистов, на сочувствующих и покровительствующих им, на распространителей порождаемых материализмом либеральных идей, – мы, по единству их духа и направления, перечтем только их деяния и попытки к умственному и нравственному разложению православных людей. Они овладели некоторыми периодическими изданиями и весьма искусно распространяют в читающей публике противорелигиозные и противоправительственные воззрения, не боясь предостережений в уверенности, что предостережение только обращает особенное внимание на указываемые им статьи. Они тысячами вывозят из заграницы и распространяют в народе запрещенные издания. Они рассылают агентов для проповеди, возмутительной для христианина толстовщины с ее самоизмышленною верою, богохульно искаженным Евангелием и анархистическими изданиями. Они содействуют распространению зловредного штундизма, не гнушаются покровительством и бессмысленной пашковщине. Они готовы поддерживать раскол и всякие секты, в видах ослабления ненавистной им православной Церкви и поставления ее в затруднительный положения. Они ненавидят церковно-приходские школы за то, что они стоят под руководством Церкви и духовенства и охраняют веру в народе, и потому спешат строить и размножать свои, с «научным» направлением, допуская только по необходимости преподавание в них Закона Божия.

Они отнимают иногда дома, предназначенные крестьянами для церковно-приходских школ и строят свои здания, чтобы предупредить их открытие. Они потирают руки от удовольствия при виде учреждения народных библиотек и читален, в уверенности, что они проведут туда свои «либеральный книжки» мимо глаз добродушных надзирателей. Они радуются открытию всякой самой малой специальной школы, не в видах пользы промышленности, а в том убеждении, что крестьянские дети все-таки будут поставляемы на «научную почву» и не будут привязаны к церковной грамоте. Они изощряются в изобретении удовольствий и развлечений для народа с целью развить в нем склонность и вкус к изысканным плотским наслаждениям во вред веками утвержденной в нем Церковью простоте и твердости в добрых нравах и обычаях. Но довольно.

Теперь поставим вопрос чрезвычайной важности: так как народ русский, православный, стал предметом явной борьбы между ложно направленной наукой и Церковью, то кто будет владеть им и насаждать в нем семена, свойственный той и другой стороне? Будет ли он утверждаем в свойствах, воспитанных в нем Церковью в течении веков: в вере, благочестии, добрых нравах, в любви к своей святой Церкви и в беззаветной преданности своим самодержавным царям и отечеству, или будет, по примеру Западной Европы, развязан от религиозных и нравственных, так ныне называемых, «стеснений» и вызван к необузданной свободе, со всеми принадлежностями самочиния, своеволия, вторжения в правительственные права, от сходок, протестов до бунтов и междоусобий – включительно? Предоставляем русским православным христианам дать ответ на этот вопрос.

Крепко надо думать всем русским мыслящим людям о современном состоянии нашего отечества. Конечно, на нас, служителях Церкви, прежде всех лежит обязанность охранять веру и добрую нравственность в нашем народе. Мы, по завету Спасителя нашего, должны днем и ночью собирать воедино стадо и оберегать вверенных нам Его словесных овец от рыщущих вокруг него волков в одеждах овчих (Мф.7:15). Но и все образованные соотечественники наши, сохранившие в душах своих веру и страх Божий, как члены Христовой Церкви, – владеющие словом и пером должны помогать нам, подкреплять нас, будить нас от нашей дремоты и беспечности, навеваемой и на нас духом нашего времени, как будят бодрствующее спящих, объятых пламенем пожара.

Обращаюсь к вам, почтенные труженики и труженицы церковно – приходских школ. Вы присные и ближайшие наши сотрудники в деле духовного просвещения нашего народа в самых зачатках его жизни, – в крестьянских детях. Смотрите с благоговением на вашу священную миссию. Велика будет заслуга ваша пред Богом и отечеством, если вы своими трудами и успехами превозможете давление людей века сего на образование народное. Попомните и мое краткое вам наставление: «кто не молится никогда, – тот не имеет веры; кто выражает мысли, оскорбительные для Господа нашего Иисуса Христа и святой Его церкви, тот «сын противления».

Заключим нашу речь словом Господним: жатва многа, делателей же мало, молитеся убо Господину жатвы, яко да изведет делатели на жатву Свою (Мф.9:27,38).