Часть I. Православное богослужение и его основные атрибуты

Храмом Божьим называется особое, посвященное Богу и освященное здание (или отдельная часть в здании), где собираются христиане для принесения Богу своей общей молитвы и для получения от Него благодати через Святые Таинства⁵. Так как все христиане вместе составляют Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, то и здания, в которых они собираются для общей молитвы, именуются также церковью.

Но, кроме этих общих назва­ний, каждая церковь имеет свое частное название, например, церковь Святой Троицы, Воскресения Христова, святых апостолов Петра и Павла, Успения Пресвятой Богородицы, святого апостола Андрея Первозванного, святителя Николая Чудотворца. Частные названия церквей даются потому, что престолы православных храмов освящаются в честь конкретного священного события или во имя какого-либо святого, отчего получает свое название весь храм и приход. Нередко в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им – несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола. Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.

Если в церкви служат несколько священников (в идеале – семь) и богослужения совершаются каждый день, то такой храм именуется собором. Собор, в котором богослужения регулярно совершает правящий архиерей, называется кафедральным.

Богослужение появилось на земле вместе с человеком. Созданный по образу и подобию Божию и одаренный потребностью общения с Богом, человек естественно, по своей природе, стремится к Богу. Уже в 4-й главе книги Бытия (в истории о Каине и Авеле) мы встречаем упоминание о древнейших богослужениях, которые состояли из принесения жертв. Далее, как повествует книга Бытия, богослужения долгое время ограничивались представителями одного рода (семейства), а совершал жертвоприношения глава рода (Авраам, Исаак, Иаков). В Израиле только в XIII веке до Р.Х. при Моисее появилось общественное богослужение, в котором участвовал весь народ, а также было учреждено священство – особая наследственная каста, представители которой могли совершать богослужение. Также были подробно расписаны обряды, которые необходимо было исполнять при совершении служб. При царях Давиде и Соломоне учреждается богослужебное пение (в основном пелись псалмы), а в 959 году до Р.Х. освящен Иерусалимский храм. Таким образом, до 586 года до Р.Х. в храме совершались жертвоприношения при пении псалмов.

В начале VI века до Р.Х. начинается более чем полувековой период вавилонского плена⁶, в результате которого большая часть народа была переселена в Месопотамию. А так как иудеям было запрещено приносить жертвы Богу вне Иерусалима (о единстве места для поклонения Господу говорится в книге Второзакония, 12-я глава), то начинают появляться синагоги (в переводе с греческого слово συναγωγή означает «собрание»). В синагогах евреи собирались по субботам, здесь читались отрывки из Священного Писания (из Закона и из Пророков), затем предлагалось толкование библейского текста, пелись псалмы. Важно отметить, что синагогальное богослужение повлияло на раннехристианское богослужение. И хотя в 515 году до Р.Х. был освящен Второй храм, практика посещения евреями синагог сохранилась и в послепленный период.

В 538 году евреям по указу персидского царя Кира Великого было разрешено вернуться в Палестину, где они в 520 году приступили к строительству Второго храма, который был закончен и освящен в 515 году. С этого времени возрождается храмовое богослужение, в Иерусалимском храме вновь организуются череды священников и левитов, которые приносят жертвы и поют псалмы.

При царе Ироде Великом (37–4 гг. до Р.Х.) храм в Иерусалиме расширяется: строятся особые дворы для женщин и язычников, многочисленные подсобные помещения, так что храм превращается в целый комплекс зданий. Однако большинство иудеев собирались в храме только в дни важнейших праздников, тогда как большую часть субботних дней года посещали синагоги, которые существовали вне Иерусалима. Важно отметить, что апостолы также посещали синагоги, в том числе и во время своих миссионерских путешествий. Потому вполне естественно, что раннее христианское богослужение совершалось во многом по образцу именно синагогального иудейского богослужения.

После иудейского восстания и разрушения Иерусалима Титом в 70 году по Р.Х. происходит окончательный разрыв между синагогой и христианами. С этого момента христиане собираются для совершения своих богослужений или в домах богатых христиан, или (в эпоху гонений) в катакомбах.

С середины I до начала IV века христианская Церковь переживает эпоху гонений со стороны римской власти. В это время основным местом для богослужения становятся катакомбы – подземные кладбища, где были гробницы мучеников. Богослужение еще состоит из пения только псалмов и библейских песней, а главным моментом является Евхаристия, которая переносится с вечернего времени на утро и постепенно отделяется от агапы – праздничной трапезы.

В IV веке после Миланского эдикта императора Константина Великого (313 г.) христианская религия приобретает статус дозволенной, а в конце IV века при Феодосии Великом христианство становится официальным вероисповеданием империи. Появляются христианские храмы как отдельные здания. Сначала христиане обращают в свои церкви прежние имперские здания для официальных церемоний (называемые базилики), но впоследствии строят для себя и особые здания, отличавшиеся от других и внешним видом, и внутренним устройством. Древние христианские церкви отличались от церквей настоящего времени преимущественно тем, что в них не было иконостасов, а алтарь отделялся завесой, иногда решеткой. Кроме того, в древности к храмам пристраивались обширные притворы для оглашенных, то есть для тех людей, которые еще не приняли крещения, а только готовились к нему и получали первоначальное наставление в христианской вере. Наконец, в IV–V веках формируются в своих главных чертах основные виды литургии, а также появляются последования вечерни и утрени, которые, однако, существенно отличались от современных.

Период VI–VIII веков является решающим в истории богослужения. В это время образуются монастырские уставы, появляются первые типики. В частности, в обители преподобного Саввы Освященного появляются всенощные бдения, а на Синае поются стихиры на «Господи, воззвах…» и на стиховне, на утрене поются кондаки и первые каноны. Таким образом, в значительной степени кристаллизуются службы суточного круга. Кроме того, появляется пение на 8 гласов. В итоге к XI веку устав уже выработал полный круг суточных служб почти в том виде, в каком они совершаются и теперь.

Внешний вид православного храма может быть различным, но все типы храмов имеют символический смысл, связанный с учением Церкви. Из всего многообразия можно выделить три типа внешнего вида храмов: в виде корабля, креста и круга.

Корабль – древнейший образ для построения храма: согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим». Потому храмы корабельного типа строятся в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных апсид. Этот образ имеет глубокий символический смысл, ибо православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как ковчег спас праведного Ноя и его род в бурных волнах потопа, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного⁷.

Храмы в виде креста означают, что Крест Христов – основание Церкви и христиане получают спасение через веру во Христа, распятого на Кресте. Наконец, символика храмов в виде круга связана с тем, что круг есть символ вечности⁸, так что в этом случае форма храма указывает на вечность Церкви, на вечное единение верующих со Христом.

На крыше храма устраивается иногда один, иногда несколько куполов. Символично и количество куполов: один купол знаменует единство Бога, два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, три купола знаменуют Святую Троицу. Пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, есть символ Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов. Семь куполов знаменуют семь Таинств Церкви и семь Вселенских Соборов, а девять куполов – девять чинов ангельских. Наконец, тринадцать глав символизируют Христа и двенадцать Его апостолов.

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря искупительному подвигу Христа Спасителя.

Внутреннее пространство храма разделяется на три главных отдела: притвор, средняя (основная) часть храма и алтарь.

Входя в храм, мы попадаем в его первую часть – притвор. Притвор разделяется на внешний (называемый папертью) и внутренний (собственно притвор). Древнее название притвора – трапеза, поскольку в ней в древности устраивались угощения для нищих по случаю праздника или поминовения усопших. В Византии эта часть называлась еще нарфикс – местом для наказанных⁹.

Паперть (по сути, крыльцо храма) в древности была местом для «плачущих» – так назывались люди, совершившие тяжкий грех и потому не имевшие разрешения даже входить в храм. Они могли лишь стоять на паперти и просить входивших в храм верных помолиться о том, чтобы Господь простил их грехи (см. 12-е правило святителя Григория Неокесарийского).

Внутренний притвор имеет две функции. Во-первых, исторически притвор был местом присутствия оглашенных – людей, готовящихся к принятию крещения. В Древней Церкви прежде Таинства Крещения взрослый человек проходил период оглашения, в течение которого он обучался основам веры и правилам церковной жизни. Затем в определенные дни (на Рождество Христово, Богоявление, в Великую Субботу и др.) происходило массовое крещение оглашенных, что нашло свое отражение в пении на литургии вместо Трисвятого «Елицы во Христа крестистеся…». Последнее песнопение до сих пор используется в православном богослужении, являясь отголоском древней практики массового крещения оглашенных.

Также в притворе стояли кающиеся – люди, согрешившие и потому на время отлученные от причастия. Они не принимали участия в Божественной литургии и исходили из храма вместе с оглашенными (см. 12-е правило святителя Григория Неокесарийского).

В современной церковной жизни давно уже нет оглашенных и кающихся в их различных степенях как особой, внешне отделяемой категории людей. Потому притвор утратил свое историческое значение, так что во многих новых храмах его размеры зачастую невелики¹⁰.

Другое назначение притвора – богослужебное. В нем, согласно Уставу, должны совершаться литии на великих вечернях и панихиды по усопшим, поскольку они связаны с приношением верующими различных продуктов, из которых не все считается приличным вносить в храм. Также в притворе следует совершать некоторые службы суточного круга: малое повечерие и полунощницу, 1-й час (только в случае праздничной утрени) и 9-й час¹¹. Однако буквально предписание Устава относительно совершения указанных служб в притворе исполняется только на Афоне и в некоторых монастырях строгого устава, тогда как на приходах малое повечерие и полунощница почти повсеместно опускаются, а 1-й и 9-й часы совершаются в храме. Наконец, в притворе читается очистительная молитва женщине по истечении 40 дней после родов; только после прочтения этой молитвы она имеет право входить в храм и принимать участие в Таинствах Покаяния и Евхаристии.

От основной части храма притвор зачастую отделяется колоннами, то есть чисто символически. Однако в древних храмах притвор отделялся стеной с красными вратами в середине (это двустворчатые двери наподобие святых врат алтаря). Именно эти врата закрывались перед Евхаристическим каноном после ухода оглашенных, именно о красных вратах говорит диакон, возглашая: «Двери, двери, премудростию вонмем». В настоящее время такие врата сохранились в некоторых древних храмах и монастырях, в частности, красные врата можно видеть во всех монастырях Афона.

Средняя часть храма символизирует «тварный мир, в отличие от алтаря, знаменующего собою область бытия Божия, область превыспреннего, где совершаются тайны Божии»¹².

В центре средней части храма постоянно должен стоять аналой¹³ с иконой святого или праздника, празднуемого в данный день (в будние дни здесь полагается храмовая икона). Также в средней части храма располагаются различные иконы Спасителя, Божией Матери и святых, перед которыми поставляются подсвечники. Вместе с другими иконами считается обязательным иметь образ Голгофы – большой деревянный крест с образом распятого Спасителя, часто сделанный в натуральную величину – в рост человека. Крест делается восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «IНЦI» («Иисус Назорей, Царь Иудейский» – Ин. 19, 19). Нижний конец креста укреплен в подставке, имеющей вид каменной горки. На лицевой стороне подставки изображаются череп и кости – останки Адама, возрожденного крестным подвигом Спасителя. По правую руку распятого Спасителя ставится образ Богоматери в рост, устремившей Свой взор ко Христу, по левую Его руку – образ Иоанна Богослова.

Перед алтарем и иконостасом устраивается возвышение, которое называется солеей (греч. – «возвышение»). Левая и правая части солеи называются клиросами (греч. – «жребий», «удел») и являются местом для правого и левого хоров. И хотя в настоящее время в большинстве храмов поет только один хор, сама реальность двух клиросов отражает древнюю традицию антифонного пения на два хора. Хоры также называются ликами и изображают собою лики Ангелов, воспевающих хвалу Богу. Возле клиросов ставятся хоругви – иконы в виде знамен на длинных рукоятках. Они выносятся из церкви во время крестных ходов.

В центре солеи, прямо напротив царских врат, находится полукруглый выступ, называемый амвон (греч. – «восхождение»). На амвоне диакон произносит ектении и во время литургии читает Евангелие, епископ и священники произносят некоторые возгласы и молитвословия (например, отпусты), говорят проповеди и поучения для народа.

Также в центре средней части храма в кафедральных архиерейских соборах (иногда и в приходских храмах при приездах епископа), против амвона находится возвышенная квадратная площадка – помост для епископа, который носит название архиерейский амвон. На него архиерей восходит для облачения и в определенные моменты богослужений. Для восседания архиерея на этом амвоне в предусмотренных Уставом моментах богослужения ставится седалище – кафедра.

От алтаря средняя часть храма отделяется иконостасом. «Ограничение алтаря необходимо, чтобы он не оказался для нас как ничто, – пишет священник Павел Флоренский. – Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого, иначе – святыми тварями. Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, и осуществляется эта алтарная преграда, делается доступной сознанию сплотившимся рядом святых, облаком свидетелей, обступивших Престол Божий... Иконостас есть явление святых и Ангелов... явление небесных свидетелей и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, – свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти»¹⁴. Иконостас не закрывает алтарь от верующих в храме, а раскрывает для них духовную сущность того, что содержится и совершается в алтаре и вообще во всей Церкви Христовой.

Иконостас устраивается следующим образом. В первом ряду, в его центральной части, помещаются царские врата – двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что «через них исходит Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах для преподания Причастия людям. Он таинственно также входит в них во время входов с Евангелием и на Великом входе за литургией в предложенных, но еще не пресуществленных Честны́х Дарах»¹⁵.

Изнутри царских врат, со стороны алтаря, привешивается сверху донизу завеса (катапетасма), которая отверзается и затворяется в определенные моменты богослужения. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения, а открытие царских врат означает обетованное открытие верующим Небесного Царства. Царские врата открываются в наиболее торжественные моменты богослужения, и через них входят в алтарь священнослужители, а также при открытых царских вратах священник произносит некоторые молитвословия. Во всех остальных, менее торжественных случаях священнослужители для входа и выхода из алтаря пользуются боковыми дверьми – северной и южной.

На царских вратах в центре помещается образ Благовещения Пресвятой Богородицы (слева изображен Архангел Гавриил, справа – Дева Мария), а по углам царских врат размещены образы четырех евангелистов.

Справа от царских врат помещается образ Христа Спасителя и сразу за ним – образ того святого или священного события, во имя которого освящен данный храм или придел. Далее находится южная боковая дверь, через которую входят в алтарь священнослужители (в частности, диакон после произнесения ектений) и церковнослужители. На боковых, северной и южной, дверях алтаря изображаются, как правило, или Архангелы Михаил и Гавриил, или святые диаконы (архидиаконы Стефан и Лаврентий). Однако если иконостас небольшой (в малых храмах), то сразу справа от иконы Спасителя может помещаться южная дверь; в таком случае храмовая икона находится сразу справа от южной двери.

Слева от царских врат ставится образ Матери Божией. Далее слева от иконы Божией Матери располагается северная дверь (опять-таки, в зависимости от размеров иконостаса, в малых храмах северная дверь может находиться рядом с иконой Божией Матери, а в больших храмах между иконой Божией Матери и северной дверью могут располагаться другие иконы). Остальные иконы первого ряда иконостаса – изображения наиболее чтимых в данном приходе святых или священных событий.

Во втором ряду иконостаса над царскими вратами помещается образ Тайной Вечери – важнейшего события священной истории, являющегося основанием Евхаристии и Христовой Церкви. Этот образ указывает также, что за царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило на Тайной Вечере, и что через царские врата для причащения верующих выносятся Тело и Кровь Христовы. Справа и слева от этой иконы находятся образы двунадесятых праздников.

Следующий, третий ряд икон имеет в центре образ, называемый деисис – моление. На этой иконе изображен Господь Иисус Христос, восседающий в царственном облачении на троне. По правую руку от Него находится Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи в таком же молитвенном положении. Очевидно, что именно молитвенное положение, в котором изображены Богоматерь и Иоанн Предтеча, послужило основанием для наименования иконы деисис. По обеим сторонам от этого центрального образа в третьем ряду располагаются иконы апостолов.

В центре четвертого ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Предвечным Младенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие пришествие Мессии и Искупителя ветхозаветные пророки. В пятом и последующих рядах иконостаса помещаются образы ветхозаветных патриархов и праотцев, святителей, мучеников и преподобных. Иконостас непременно венчается крестом с изображением распя­того на нем Господа Иисуса.

Слово алтарь происходит от латинского alta ara, что означает «возвышенное место», «возвышение». В древнем мире жертвенники всегда устраивались на возвышенностях (горах или холмах), потому и алтари христианских храмов – места для принесения Бескровной Жертвы – уже в глубокой древности устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Это, как правило, соблюдается и до наших дней.

Святость этого места настолько велика, что в древности вход в алтарь был строго запрещен кому-либо из мирян – как женщинам, так и мужчинам. Исключение делалось иногда только для диаконисс, а позднее для инокинь в женских монастырях, где они могли входить в алтарь для уборки и возжигания светильников. Впоследствии с особого архиерейского или иерейского благословения в алтарь было дозволено входить иподиаконам, чтецам, а также алтарникам из благоговейных мужей или инокинь, в обязанности которых входит уборка алтаря, возжигание светильников, приготовление кадила и тому подобное.

В соответствии с древними традициями, восточная стена алтаря устраивается в виде полукружия – апсиды. Посредине алтаря помещается святой престол (называемый в богослужебных книгах «святой трапезой»), который знаменует собой невещественный Престол Пресвятой Троицы, Бога – Творца и Промыслителя всего сущего, всей вселенной. По великой святости престола прикасаться к нему и к предметам, на нем лежащим, дозволяется только священнослужителям (епископам, священникам и диаконам). Пространство от царских врат алтаря до престола, знаменующее собою входы и выходы Самого Господа Бога, епископам, священникам и диаконам позволено пересекать лишь в случае богослужебной необходимости. Священнослужители в небогослужебное время (церковнослужители – всегда) престол обходят с восточной стороны, мимо горнего места.

Чаще всего святой престол устраивается следующим образом. На четырех деревянных столпах (вместе с верхней доской высота престола должна составлять 1 метр) полагается деревянная доска так, чтобы ее углы точно ложились на столпы, вровень с ними. Площадь престола может зависеть от величины алтаря. Если храм освящается архиереем, то между четырех столпов в середине под доской престола ставится невысокий пятый столбец, на котором полагается ковчежец с мощами святых.

Престол имеет два облачения. Нижняя белая одежда престола называется катасарка (по-славянски – срачица), что в переводе с греческого буквально означает «приплотие», то есть ближайшую к телу одежду. Она покрывает весь престол до основания и знаменует собою Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при положении во Гроб. Верхняя, нарядная одежда престола – индития, что в переводе значит «одежда»; она знаменует собою одеяние царственной славы Христа Спасителя как Сына Божия. Индития может быть различного цвета в зависимости от того, какого цвета облачения используются в данный праздничный день или период года.

На святом престоле, ближе к его восточной стороне, ставится лампада, которую могут возжигать только священнослужители. Также на престоле находятся следующие священные предметы: антиминс, Евангелие, один или несколько напрестольных крестов, Дарохранительница и Дароносица. Сверху престол в промежутках между богослужениями покрывается пеленой.

Антиминс (греч. – «вместопрестолие») – четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа, орудий Его казни и четырех евангелистов по углам с символами этих евангелистов – тельцом, львом, человеком, орлом. В антиминс зашита частица святых мощей, а на антиминсе присутствует надпись, сообщающая, когда, где, для какой церкви и каким епископом он освящен и преподан, и подпись епископа. На антиминсе постоянно находится губка для собирания мелких частиц Тела Христова и вынутых из просфор частиц с дискоса в Чашу, а также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия.

Антиминс является обязательной и неотъемлемой частью престола. Без антиминса нельзя служить литургию. Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы может совершаться только на этом священном плате. Антиминс находится постоянно в свернутом виде в особом плате (часто красного цвета), который называется илитоном (греч. – «обертка», «повязка»). На илитоне нет изображений и надписей. Антиминс раскрывается только перед началом литургии верных и свертывается особым образом по ее окончании.

Поверх антиминса, завернутого в илитон, непременно полагается напрестольное Евангелие, также являющееся неотъемлемой принадлежностью престола. Напрестольное Евангелие имеет массивный оклад, на лицевой стороне которого посередине находится изображение Христа Спасителя (чаще всего образ Воскресения Христова), а по углам – изображения четырех евангелистов. Именно напрестольное Евангелие читается за богослужением и выносится из алтаря на воскресной утрене для поклонения, также с напрестольным Евангелием совершается малый вход на литургии.

Напрестольный крест (один или несколько) с изображением распятого Господа полагается рядом с Евангелием и имеет богослужебное употребление: священник (при архиерейском служении – архиерей) осеняет им в установленных случаях народ, освящает воду и дает крест верующим для целования.

На восточной стороне престола находится Дарохранительница – особый сосуд, предназначенный для хранения Святых Даров и обычно устроенный в виде храма или часовни. В Дарохранительнице хранятся Святые Дары для причащения больных (освящаемые в Великий Четверг), также сюда полагаются Агнцы для литургии Преждеосвященных Даров. Рядом с Дарохранительницей на престолах принято полагать и Дароносицу – небольшой ковчежец или кивот, чаще всего устраиваемый в виде часовни с дверцей и с крестом наверху. Внутри Дароносицы находится ящичек для положения частиц Тела с Кровью Христовой, маленькая чаша, лжица, иногда сосуд для вина. Дароносицы используются для перенесения Святых Даров в дома больных и умирающих людей для причащения их.

На престоле может находиться сосуд со святым миром. Если в храме несколько приделов, то Дароносицы и сосуды с миром полагаются обычно не на главном престоле, а на одном из боковых.

Кроме того, на престоле, обычно под крестом, всегда находится илитон для отирания губ священника и края святой Чаши после Причастия.

На восточной стене алтаря, в ее центральной части, находится образ Господа Вседержителя, восседающего на троне (или образ Евхаристии, то есть Христа, преподающего Причастие святым апостолам). Под этим образом прямо против престола сооружается возвышение – горнее место (горний по-славянски значит «вышний», «возвышенный»), которое является знамением Небесного Престола, на котором невидимо восседает Господь Вседержитель. Вследствие этого от священнослужителей и церковнослужителей требуется благоговейное отношение к горнему месту, которое выражается в том, что каждый раз, проходя мимо горнего места, необходимо обязательно перекреститься и совершить поклонение горнему месту. В кафедральных архиерейских соборах и во многих приходских храмах на горнем месте стоит кресло для епископа, а по обеим сторонам от горнего места (но обязательно ниже его) полукружием расположены сидения для священников.

Сразу за престолом перед горним местом в алтаре обычно ставится семисвечник – особый светильник из семи ветвей, укрепленных на одной высокой подставке. В древности он представлял собой подсвечник для семи свечей, а ныне чаще всего устраивается в виде одного высокого столпа с семью ответвлениями, в каждом из которых находятся семь лампад, возжигаемых при богослужении. Скорее всего, прообразом такого светильника является ветхозаветный семисвечник, который отличался от современного тем, что все светильники в нем находились на одном уровне, тогда как светильники современных семисвечников располагаются на разных уровнях. Хотя также основание для устройства в алтаре семисвечника можно видеть в книге Откровения Иоанна Богослова (см.: Откр. 1:12, 20), где говорится о семи золотых светильниках.

У восточной части престола с двух сторон часто помещаются два образа – запрестольный крест с изображением Распятия и образ Божией Матери. Крест укреплен на длинном древке, установленном в подставку, и выносится в особо торжественных случаях во время крестных ходов. Так же устроена и выносная икона Богородицы. Крест помещается у правого угла престола, если смотреть от царских врат, икона Богородицы – у левого¹⁶.

В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если смотреть на восток, у стены находится жертвенник, в богослужебных книгах чаще всего именуемый предложением. Оба своих названия это место алтаря получило от того, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего Таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых.

По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен престолу. По размерам он бывает или одинаков с ним, или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте престола. Жертвенник облачают в те же одежды, что и престол (срачицу и индитию), а в перерывах между богослужениями покрывают пеленой.

Жертвенник, как меньший по своему значению, чем престол, освящается только окроплением святой водой. Однако, поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник также является местом священным, к которому не дозволено прикасаться никому, кроме священнослужителей¹⁷.

Если не совершается Божественная литургия, то на жертвеннике ставится только небольшой крест с Распятием и лампада. Во время литургии на жертвеннике находятся священные сосуды, употребляемые для Таинства Евхаристии.

Дискос (греч. – «круглое блюдо») – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с мелким плоским дном и широким плоским краем; дно укреплено на невысокой ножке, имеющей широкую круглую подставку, обычно меньших размеров, чем блюдо дискоса. На дискос полагается Агнец (та часть просфоры, которая претворяется в Тело Христово) и другие частицы, вынимаемые из просфор во время проскомидии.

Потир (греч. – «чаша», «сосуд для питья») или святая Чаша, представляет собой круглую чашу на высокой подставке с круглым основанием. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, имеет, как правило, в середине утолщение, яблоко. Потир употребляется для претворения вина в истинную Кровь Христову: на проскомидии в Чашу вливается вино, а на литургии совершается претворение его в Кровь Христову. Также из Потира преподается Причастие народу, для чего после причащения священнослужителей в Чашу с Кровью Господней опускаются частицы Тела Его, назначенные для причащения мирян.

Звездица – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения болтиком или винтиком с гайкой так, что дуги могут соединяться вместе, покрывая одна другую, и раздвигаться крестообразно. Звездица употребляется для того, чтобы при покрытии дискоса покровец не касался Агнца. Она ставится на дискос так, что Агнец оказывается под пересечением ее дуг. Введение звездицы в литургическое употребление единодушно приписывается святителю Иоанну Златоусту.

Дискос и Потир после совершения проскомидии и поставления на дискос развернутой крестообразно звездицы покрываются последовательно сначала малыми покровцами (каждый сосуд в отдельности), а затем оба вместе покрываются большим покровом – воздýхом. Малые покровцы представляют собою матерчатые кресты, квадратная середина которых, обычно с твердой прокладкой, покрывает верх дискоса и Потира, а четыре конца крестов спускаются вниз, покрывая все боковые стороны сосудов. Большой воздýх имеет вид мягкого матерчатого прямоугольника. Покровы делаются из парчи, шелка или других дорогих материалов, украшаются по краям золотой, серебряной или иной красивой каймой. В концах крестов на покровцах вышиваются или нашиваются образы Херувимов. Эти же изображения помещаются в углах большого воздýха. В середине всех покровов изображается крест.

Для изъятия Агнца и для вынимания других частиц из просфор употребляется копие – плоский железный нож в виде наконечника копья, заостренный с двух сторон, вставленный в деревянную или костяную рукоять.

Лжица – небольшая ложка с крестом в конце рукояти, употребляется для преподания Причастия из Чаши (Потира) мирянам.

При богослужении употребляются также небольшие тарелочки, без подставок, как правило серебряные. На одной из них на дне изображен крест, на другой – образ Божией Матери с Предвечным Младенцем. Первая тарелочка предназначена для изъятия на ней Агнца, а также употребляется на литургии для разделения на ней части Тела Христова на более мелкие частицы, назначенные для причащения мирян. Вторая служит для вынимания на ней частиц из других просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении членов Церкви.

Для отирания Чаши после ее омовения используется губка, которая называется истиральной губой (в отличие от антиминсной губы). В настоящее время вместо истиральной губы чаще стали употребляться платки из красной материи.

В данной главе мы перечислим все степени священнослужителей и церковнослужителей, укажем их облачения и награды. Так как в Церкви представители высших степеней сначала проходят посвящения в низшие степени и имеют все облачения представителей низших степеней, то целесообразно будет рассматривать степени церковного клира, двигаясь постепенно от низших степеней к высшим.

Церковнослужители – лица, помогающие священнослужителям при совершении богослужения. Можно выделить четыре типа церковнослужителей: пономарь, певец, чтец, иподиакон.

Пономарь – в переводе на русский язык это слово означает «придверник». В древности этим термином обозначались лица, которые находились при дверях храма и наблюдали, чтобы никто из неверных не вошел в храм¹⁸. В Типиконе пономарь обозначен терминами кандиловжигатель и параекклисиарх (см. главы 1-ю и 2-ю).

В настоящее время пономари разжигают и подают кадило, зажигают и гасят лампады, свечи и паникадило. Также на практике именно пономари идут со свечами перед духовенством во время входа на великой вечерне (хотя Типикон эти действия считает обязанностью чтецов, см. главу 2-ю), малого и Великого входа на литургии (а также в других случаях). Кроме того, обязанностью пономаря является звон в колокола (перед богослужением и в некоторые торжественные моменты службы). Наконец, пономарь помогает священнику и диакону в других необходимых случаях, а также совершает уборку в алтаре. Хотя Устав не назначает для пономаря особых богослужебных одежд, на практике пономарь по благословению священника облачается в стихарь. Также не предусмотрен Уставом какой-либо чин посвящения на служение пономаря, очевидно, что в данном случае единственным и достаточным условием является благословение настоятеля.

Певец – тот, кто поет за богослужением. Само служение певца весьма высоко и сравнимо с ангельским славословием Господа, не случайно в богослужебных книгах хор, подобно ангельскому чину, называется ликом. Важно отметить, что само пение за богослужением является обязанностью предстоятеля вместе с братией обители, то есть Типикон, в котором излагается монастырский устав службы, не знает особых лиц – мирян, поющих в церкви. Однако в современной приходской практике пение за богослужением осуществляют благочестивые миряне, зачастую женщины. Потому певцы, как и пономари, хотя и относятся к числу церковнослужителей, однако не имеют ни чина поставления на свое служение, ни особых облачений.

Чтец – церковнослужитель, которому принадлежит право чтения (и пения) за богослужением. Также Типикон предписывает именно чтецам выносить свечи во время торжественных входов (например, вход на великой вечерне, см. главу 2-ю). Это первая степень церковнослужителя в собственном смысле, так как чтец имеет особый чин пострижения и священные одежды. Также отметим, что в чине хиротесии во чтеца сказано, что служение чтеца является «первой степенью священства». Это означает, что любой кандидат, принимающий священный сан, обязательно сначала проходит пострижение в степень чтеца.

Как уже было сказано, для поставления во чтеца существует особый чин рукоположения, называемый хиротесией¹⁹. Последование хиротесии во чтеца излагается в Архиерейском Чиновнике, а сама хиротесия совершается только епископом в центре храма²⁰ перед началом литургии или, на практике, во время пения антифонов²¹. Во время хиротесии архиерей крестовидно постригает волосы посвящаемого (потому и чин называется «пострижение» во чтеца), затем чтец облачается в короткий фелонь и прочитывает отрывок из Апостола в знак первого исполнения своей обязанности – чтения за богослужением. В конце чина чтец облачается в стихарь, который является его основной богослужебной одеждой.

Хотя право посвящения во чтеца является прерогативой архиерея, каноны предусматривают исключение из этого правила для монастырей: 14-е правило VII Вселенского Собора позволяет в монастырях совершать хиротесию во чтеца настоятелям монастырей – игуменам и архимандритам.

Как видно из приведенного нами выше краткого описания чина хиротесии, чтец имеет два облачения: стихарь и короткий фелонь. Однако если короткий фелонь он надевает только однажды, при пострижении, то стихарь является постоянной богослужебной одеждой чтеца.

Иподиакон – буквально этот термин переводится: «под диаконом», или «подчиненный диакону». Однако в настоящее время термин иподиакон обозначает служителя, помогающего при совершении архиерейского богослужения. Функции иподиаконов различны: они облачают (и разоблачают) архиерея, подают ему различные богослужебные предметы (дикирий и трикирий, жезл и др.), постилают орлецы и так далее.

Степень иподиакона является высшей степенью среди церковнослужителей. Это выражается в том, что на самих иподиаконов Церковь налагает некоторые ограничения, подобные тем требованиям, которые предъявляются к священнослужителям. В частности, 15-е правило Трулльского собора устанавливает минимальный возраст для посвящения в иподиаконы – 20 лет (для чтецов возраст не оговаривается). Кроме того, после посвящения, согласно 6-му правилу Трулльского собора, иподиаконы (как и диаконы) не имеют права вступать в брак²².

Посвящение в иподиакона также (как и посвящение во чтеца) называется хиротесией и совершается только в том случае, если ранее (или в этот же день) над данным кандидатом была совершена хиротесия во чтеца. Последование хиротесии в иподиакона излагается в Архиерейском Чиновнике. Сама хиротесия совершается только епископом перед началом литургии или, на практике, во время пения антифонов.

Иподиакон имеет два облачения: стихарь и орарь, который повязывает крестообразно (в отличие от диакона).

В Православной Церкви существует три степени священства: епископ, священник и диакон. Каждый из этих трех видов служения установлен в апостольское время, и каждая из указанных трех степеней священства четко названа в Священном Писании (епископ – Флп. 1, 1; 1Тим. 3, 1–2; пресвитер – Иак. 5, 14; Тит. 1, 5; диакон – Деян. 6, 1–6; 1Тим. 3, 8, 12).

Посвящение в каждую священную степень происходит через хиротонию, которая совершается в алтаре (в отличие от хиротесий во чтеца или иподиакона, которые совершаются в центре храма).

Диаконы, священнослужители первой (младшей) степени, имеют право участвовать в совершении общественных и частных богослужений, сослужить епископам и священникам, но сами не совершают богослужений и Таинств. Над кандидатом в сан диакона прежде совершается посвящение во чтеца и иподиакона, так что во диакона может быть рукоположен только иподиакон (женатый или монашествующий).

Священники по сообщенной им от епископов благодати Божией имеют право совершать шесть Таинств Церкви, кроме рукоположения в священные степени и некоторых других чинов, совершаемых только архиереем (например, освящение антиминса). В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий).

Епископы – священнослужители высшей степени, которые имеют право совершать все Таинства и имеют власть через рукоположение посвящать в остальные священные степени. По древней традиции, окончательно утвержденной на Трулльском соборе (12-е правило), епископ должен быть неженатым. Потому в сан епископа посвящают только архимандритов, то есть священников, принявших монашеский чин. Саму хиротонию во епископа совершают несколько архиереев (не менее трех человек, см. 4-е правило I Вселенского Собора).

Сам греческий термин диакон означает «служитель». Появление диаконов как особой степени священнослужителей восходит к апостольскому времени и зафиксировано в книге Деяний Апостольских (см.: Деян. 6:1–6). Изначально одной из основных функций диаконов была забота о равномерном распределении пищи во время христианских агап, однако с течением времени круг обязанностей диаконов расширяется. В настоящее время диакон – священнослужитель, имеющий право участвовать в совершении общественных и частных богослужений, помогающий епископам и священникам, но сам не совершающий богослужений и Таинств. Это обстоятельство выражается в том, что хиротония во диакона совершается на литургии после Евхаристического канона, то есть после совершения уже самого Таинства. По церковным канонам рукоположение во диакона совершается не ранее достижения кандидатом 25 лет (14-е правило Трулльского собора).

Облачение диакона: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь является общим одеянием для всех степеней священства и самым древним священным облачением по времени происхождения. Нынешний стихарь представляет собою одежду до пят в виде рубахи, расширяющейся книзу, с вырезом для головы, без ворота. Стихарь диакона имеет широкие рукава, на которых внизу нашиты полосы из цветной материи, например парчи.

На левом плече поверх стихаря диаконы имеют орарь – длинную полосу из парчовой или другой цветной материи, нисходящую с передней и спинной частей почти до пола. Орарь укрепляется петлей на пуговице на левом плече стихаря, так что концы его свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон возвышает его при произнесении ектений и других возгласов, осеняет этим концом себя крестным знамением, указывает им священнику и епископу в положенных случаях на священные сосуды или другие предметы. На литургии при пении «Отче наш…», готовя себя к принятию Святых Тайн, диакон препоясывается орарем крестообразно²³. После причащения диакон снова распускает орарь и полагает его на левом плече.

Поручи, или нарукавники, представляют собой слегка выгнутые полосы плотной материи с изображением креста в середине, обшитые по краям лентой. Охватывая руку в запястье, поручь соединяется с внутренней стороны руки с помощью шнура, продеваемого в металлические петли на боковых краях его, а шнур обматывается вокруг руки, так что поручь плотно стягивает рукав подрясника (у священников – подризника, у архиереев – подсаккосника) и прочно держится на руке. Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют собою Божию силу, крепость и мудрость, даваемые священнослужителям Его для совершения Таинств. Знамение креста на поручах означает, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства Своей Божественной силой.

В настоящее время в Русской Церкви поручи – это непременная часть полного облачения любого диакона, они вручаются ставленнику сразу при рукоположении во диакона. Однако этот обычай является особенностью русского чина, и он возник довольно поздно, только во 2-й половине XVII века²⁴. В то же время по греческим чинам поручи «составляют богослужебную принадлежность и даже отличие лишь протодиакона и архидиакона, но не даются простому диакону»²⁵.

Награды диакона. Диакон может быть удостоен четырех богослужебных (иерархических) наград:

1. Двойной орарь. Это облачение состоит из двух орарей, из которых один обычным образом надет на левое плечо, а второй спускается от левого плеча к правому бедру и соединяется концами. Диаконы, имеющие эту награду, не опоясываются крестообразно орарем при пении «Отче наш…».

2. Сан протодиакона. Этим саном обычно награждаются старшие диаконы кафедральных соборов и крупных городских храмов. Для иеродиаконов (монашествующих диаконов) аналогичной наградой является сан архидиакона (не путать с архидиаконом Патриаршего собора). Первенство среди монастырских архидиаконов и протодиаконов устанавливается в зависимости от их старшинства по хиротонии²⁶.

3. Камилавка. Это головной убор в форме усеченного конуса, слегка расширенный кверху, на твердой основе, обтянутый обычно фиолетовым бархатом. Камилавка также является наградой и для священников.

4. Сан архидиакона имеет старший диакон Патриаршего собора, которому принадлежит первое по чести место среди всех диаконов. Но архидиакона Патриаршего собора следует отличать от монастырских архидиаконов, которые по чести равны протодиаконам из белого духовенства.

Священник – представитель второй степени священства, в церковной традиции используются также синонимичные термины иерей (греч. ιερεύς означает «священник») и пресвитер (πρεσβύτερος – буквально «старший, старец»). Священники по сообщенной им от епископов благодати Божией имеют право совершать почти все виды общественных и частных богослужений, кроме рукоположения в священные степени и некоторых других чинов, совершаемых только архиереем (хиротесия, освящение антиминса, освящение мира²⁷). Хиротония во пресвитера совершается одним епископом²⁸ на литургии после Великого входа, но прежде Евхаристического канона, что указывает на то, что пресвитер является совершителем Таинства. По церковным канонам рукоположение во пресвитера совершается над диаконом, достигшим 30-летнего возраста (14-е правило Трулльского собора).

Облачения пресвитера. Полное богослужебное облачение священника составляют пять одеяний: подризник, епитрахиль, поручи, пояс и фелонь²⁹. При служении вечерни и утрени священник надевает только епитрахиль и фелонь (на практике еще и поручи), а на службах часов – только епитрахиль. Кроме того, еще одним непременным атрибутом внешнего вида священника является наперсный крест; однако крест в настоящее время на груди священника присутствует не только во время богослужения, но и в небогослужебное время. До конца XIX века право ношения креста было наградой, которую имели только некоторые пресвитеры, однако после коронации императора Николая II, случившейся в 1896 году, серебряный наперсный крест стал необходимой частью облачения любого священника³⁰.

Подризник священников является нижней богослужебной одеждой. Священник надевает подризник на подрясник, затем облачается в прочие ризы. Хотя подризник священника имеет то же значение, что и стихарь диакона, в его внешнем виде имеются некоторые отличия. Рукава подризника узкие (так как на них надевают поручи) и имеют разрезы на концах. К одной из сторон разреза пришивается тесьма или шнурок, так что при облачении этим шнурком нижний край рукава подризника плотно стягивается у запястья. На спине подризника нашивается только крест, а на подоле, поскольку он выступает из-под верхней одежды и виден всем, есть такая же нашитая полоса, как и на стихаре. По бокам подризника имеются такие же разрезы, как на стихаре. Подризники делаются из легкой ткани и в основном бывают белого цвета.

Епитрахиль³¹ (в переводе буквально «нашейник, навыйник») – непременное богослужебное одеяние, без которого священник не имеет права совершать ни одного богослужения. Если священник служит в полном облачении, он надевает епитрахиль поверх подризника, в остальных случаях полагает ее поверх рясы.

Епитрахиль является аналогом диаконского ораря; более того, долгое время она представляла собой тот же орарь, просто обернутый вокруг шеи священника. В средние века архиерей, посвящая диакона в сан священника, переносил заднюю часть ораря вперед, так что оба его конца равномерно спускались вниз по груди и при этом соединялись один с другим. В позднейшие времена (примерно с ХVI–ХVII вв.) епитрахили стали делать не из диаконских орарей, а особо, для удобства ношения. В той части, которая охватывает шею, епитрахиль делается фигурной и узкой, дабы эта часть могла удобно облегать ворот подрясника или рясы. При посвящении диакона во пресвитера епископ в настоящее время уже не обносит орарь вокруг шеи посвящаемого, а сразу возлагает на него готовую епитрахиль.

Поручи священника ничем не отличаются от поручей диакона.

Пояс, надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень широкую полосу материи с линиями иного цвета по краям, в середине имеет нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты, которыми священник завязывает пояс сзади, на пояснице. Пояс как часть облачения священника появляется в России не ранее 2-й половины XVII века; во всяком случае, в чинопоследовании хиротонии во пресвитера 1-й половины XVII века о поясе не говорится ни слова³².

Фелонь³³ – верхнее богослужебное одеяние священников. Это одеяние очень древнее. Фелонь в древности представлял собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служил для защиты от холода и непогоды. Его надевали на оба плеча, причем передние концы стягивались на груди, и через одно плечо; иногда в середине этого плаща устраивался вырез для головы, и надетый на плечи фелонь покрывал длинными концами спереди и сзади все тело человека.

В древности фелонь был богослужебным одеянием священников и всех епископов, вплоть до Патриархов. До ХI–ХII веков святители не имели других верхних богослужебных одеяний. Отличием патриарших и митрополичьих фелоней были изображаемые на них кресты, чего не имели на подобных одеяниях даже архиепископы и епископы.

Постепенно форма фелоня изменилась. Для удобства ношения спереди на подоле стал делаться полукруглый вырез, то есть передний подол фелоня уже далеко не доходил до ступней. Со временем верхние оплечия фелоня стали делать твердыми и высокими, так что задний верхний край фелоня в виде усеченного треугольника или трапеции стал возвышаться теперь над плечами священнослужителя³⁴.

Награды пресвитера. Перечисленные нами выше пять облачений принадлежат всем пресвитерам, независимо от их заслуг и статуса. Однако в Русской Церкви еще развита система иерархических (богослужебных) наград для священников. Всего существует 11 наград для пресвитеров:

1. Набедренник. Это продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте, который надевают через левое плечо, так что он спускается с правого бока ниже пояса, на бедро (отсюда и название). Набедренник как часть облачения священника существует только в Русской Церкви (но отсутствует в других православных Церквах), где эта награда была введена в XIX веке³⁵.

2. Камилавка. Вместе с камилавкой священник получает право ношения вне богослужения скуфьи фиолетового цвета (до 2007 года фиолетовая скуфья была отдельной наградой и ее вручали прежде награждения камилавкой).

3. Наперсный золотой крест. Этот крест отличается от обычного священнического серебряного креста не только цветом (встречаются и серебряные наградные кресты), но и формой (данный наградной крест четырехконечный, а не восьмиконечный). Кроме того, наградной наперсный крест имеет массивную цепь.

4. Сан протоиерея.

5. Палица. Это равносторонний плат, укрепленный на ленте за один из углов. В отличие от набедренника, палица является наградой и в греческих Церквах Востока. Русское белое духовенство получило право ношения палицы как награды по указу Павла I в 1797 году. Палицу протоиерей носит на правом боку, а набедренник, в таком случае, на левом.

6. Крест с украшениями. Это восьмиконечный крест на обычной цепи, в который вставлены драгоценные камни.

7. Митра (для монашествующих – сан архимандрита). На всем православном Востоке митра является исключительной принадлежностью архиерейского облачения. Только в Русской Церкви со 2-й половины XVIII века (со времени императрицы Екатерины II) митра становится наградой и для пресвитеров. В отличие от архиерейской митры, митра священника не увенчивается крестом.

8. Служение литургии при открытых царских вратах до Херувимской песни. Если литургию совершает протоиерей или архимандрит, удостоенный этой награды, то царские врата открываются перед началом литургии и закрываются только после Великого входа.

9. Служение литургии при открытых царских вратах до «Отче наш…». Если литургию совершает протоиерей или архимандрит, удостоенный этой награды, то царские врата открываются перед началом литургии и закрываются только перед началом причащения духовенства. В этом случае почти вся литургия (кроме самого причащения духовенства) совершается при отверстых царских вратах, то есть так же, как при архиерейском служении литургии.

10. Патриарший наперсный крест.

11. Сан протопресвитера.

Епископ (επίσκοπος – «надзирающий», «блюститель») или архиерей (αρχιερεύς – «начальник над священниками», «первосвященник») – священнослужитель высшей степени. Епископы имеют право совершать все Таинства и имеют власть через рукоположение посвящать в остальные священные степени. Кроме того, епископу принадлежит вся полнота административной и духовной власти во вверенной ему епархии.

Облачения архиерея. Полное архиерейское богослужебное облачение содержит в себе 10 основных предметов: подсаккосник, епитрахиль, поручи, пояс, саккос, палица, омофор, митра, крест и панагия.

Подсаккосник по своему значению является аналогом стихаря диакона и подризника пресвитера. По своему внешнему виду подсаккосник подобен подризнику, отличаясь разве что более украшенным подолом.

Епитрахиль, поручи, пояс и палица архиерея аналогичны соответствующим священническим облачениям.

Саккос становится частью архиерейского облачения и заменяет фелонь начиная с ХI–ХII веков. Ранее саккос был предметом царского облачения, который Византийские императоры стали жаловать Патриархам. Саккос по общему внешнему виду напоминает диаконский стихарь, с той разницей, что саккос имеет разрезы по бокам до подола, а также на нижней стороне рукавов. Вместо пуговиц саккос имеет звонцы в местах соединения краев разреза.

Омофор³⁶ является самым важным и самым древним архиерейским облачением; без омофора архиерей не может совершать ни одного богослужения. Омофор представляет собой длинную широкую полосу материи с изображением крестов и почти такой же отделкой, как и диаконский орарь: нашитые полосы из иной материи, чем сам омофор, идущие по всем краям, бахрома, две поперечные полосы у каждого из концов. Омофор надевается на плечи епископа, а концы его спускаются почти до подола саккоса.

Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора до окончания чтения. После этого на епископа надевают малый омофор, подобный большому, но значительно короче его. Малый омофор надевают по плечам вокруг шеи епископа и обоими концами спускают на грудь, что напоминает древнюю епитрахиль в виде ораря, обнесенного вокруг выи священника и спускающегося вниз обоими концами. На Великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в царских вратах предложенные Святые Дары. Затем уже вновь в малом омофоре епископ призывает Святаго Духа для претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Когда Таинство совершилось и на престоле присутствует Сам Христос в пресуществленных Дарах, омофор вновь снимают с епископа. Затем на возгласе диакона «Вонмем» малый омофор вновь надевают на архиерея, который находится в нем до конца литургии.

Митра – богато украшенная парчовым шитьем, бархатом, бисером, драгоценными камнями и иконами высокая твердая шапка. Исторически и символически митра связана с царской диадемой. Архиерейская митра увенчивается крестом.

Панагия (παναγία – «всесвятая») – нагрудный образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями. Панагия является исключительной принадлежностью архиерейского сана и впервые упоминается в XV веке в сочинениях блаженного Симеона, архиепископа Солунского. В повседневной обстановке епископы должны носить на груди только панагию, а за богослужением – панагию и крест³⁷.

Кроме полного архиерейского облачения, существует еще малое облачение, в котором епископ совершает некоторые богослужения. Малое архиерейское облачение состоит из мантии и омофора.

Архиерейская мантия – одеяние епископа во время торжественных процессий, также в мантии архиерей совершает входные молитвы (перед литургией) и некоторые богослужения (например, литию на всенощном бдении). Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но пространнее и длиннее ее. У епископов и архиепископов мантия фиолетового цвета (у митрополитов – голубая, у Патриарха – зеленая).

В Древней Церкви архиерейской мантии не было. Она появилась в Византии в качестве почетного дара императора Константинопольским Патриархам, от которых затем перешла к прочим епископам. Смысл этого дара состоял в том, что царь как бы вверял новоизбранному Патриарху полноту власти над церковным народом и попечение о его нуждах, то есть как бы делился своей властью с Патриархом, ибо мантия была царским облачением. С ХV века архиерейские мантии вошли в употребление всех архиереев.

Награды епископа. В Русской Церкви существует пять возможных наград для епископов:

1. Сан архиепископа. Буквально слово архиепископ означает «начальник над епископами», или «старший епископ» (греч. αρχή – «начало»). В Древней Церкви сан архиепископа имели епископы крупных городов и важнейших кафедр. Такое положение дел остается в настоящее время в православных восточных патриархатах, где сан архиепископа выше по статусу, чем сан митрополита (в частности, в Элладской Церкви архиепископом является только предстоятель Поместной Церкви). Однако в Русской Церкви сан архиепископа является первой наградой для архиерея, которой может быть удостоен любой епископ, независимо от занимаемой кафедры, в том числе и викарный епископ. Архиепископ отличается от епископа только наличием креста на черном клобуке.

2. Сан митрополита. В Древней Церкви сан митрополита имел старший по статусу епископ данной области – митрополии (от слов μητήρ – «мать» и πόλις – «город»). В православных восточных патриархатах всегда сан митрополита по статусу был ниже, чем сан архиепископа. Однако в Русской Церкви изначально взаимное отношение между митрополитами и архиепископами было принципиально иным: первосвятитель до установления патриаршества имел сан митрополита и в его каноническом подчинении были архиепископы. Потому и в настоящее время сан митрополита в России является наградой, которой могут быть удостоены архиепископы. Митрополит внешне отличается от епископа тем, что имеет белый клобук с крестом и голубую мантию.

3. Вторая панагия.

4. Патриаршая панагия. Это – новая награда, введенная в 2013 году. Как сказано в «Положении о наградах», «награждение производится по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, независимо от выслуги лет и предшествующих наград» (это означает, что в исключительных случаях правом ношения патриаршей панагии может быть удостоен архиепископ и епископ, а не только митрополит).

5. Служение с преднесением креста. Когда митрополит, удостоенный этой награды, совершает богослужение, один из иподиаконов впереди несет крест на всех торжественных выходах, а также при каждении храма.

Правом ношения второй панагии и служения с преднесением креста по статусу обладают Святейший Патриарх Московский и всея Руси и Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины (в пределах Украины). Другие архиереи также могут быть удостоены этих наград за особые заслуги, однако даже в этом случае они могут носить вторую панагию и служить с преднесением креста только в пределах своих епархий.

6. Сан Патриарха. Буквально термин патриарх означает «отценачальник» (от слов πατήρ – «отец» и αρχή – «начало»). Этот сан в Русской Церкви имеет только предстоятель. Исключительными принадлежностями патриаршего сана являются мантия зеленого цвета и жезл без сулка. Также в отличие от других архиереев голову Патриарха венчает не клобук, а специальный головной убор – кукуль. Как предстоятель Церкви, Патриарх имеет право освящать миро. Кроме того, в каноническом подчинении Патриарха находятся крупные монастыри по всей территории России (называемые «ставропигиальными»).

Типикон ничего не говорит о цвете богослужебных облачений, но на практике установилась традиция, согласно которой всем важнейшим церковным праздникам присвоены определенные цвета облачений. В Русской Церкви используются следующие семь цветов богослужебных облачений: белый, красный, желтый, зеленый, голубой, фиолетовый, черный. Приведенные ниже указания относительно использования облачений каждого из семи цветов отражают практику Санкт-Петербургской Духовной Академии.

В воскресные дни и в дни памяти апостолов, пророков и святителей богослужения совершаются в ризах золотого (желтого) цвета. Это наиболее часто используемый цвет облачений.

В праздники Богородичные (в том числе и Сретение Господне) назначаются облачения голубого цвета.

В субботние и воскресные дни Великого поста, а также в праздник Воздвижения Креста Господня (и до отдания этого праздника) используются облачения фиолетового цвета.

В период от Пасхи до ее отдания, а также на полиелейные и бденные праздники в честь мучеников полагаются облачения красного цвета.

В Пятидесятницу (и до ее отдания), Вход Господень в Иерусалим, в полиелейные праздники в честь преподобных богослужения совершаются, как правило, в зеленых облачениях.

В праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня, Преображения и до их отдания используются облачения белого цвета. Также белый цвет употребляется на праздники Ангелов (8 ноября), на всех заупокойных богослужениях и при совершении Таинства Крещения.

Наконец, ризы черного цвета употребляются в седмичные дни Великого поста.

Необходимо также отметить, что на праздник праздников – Пасху Христову – полунощница и утреня совершаются в белых облачениях, но на часах происходит переоблачение духовенства в ризы красного цвета, в которых и совершается пасхальная литургия.

Время обладает двумя характеристиками. С одной стороны, оно линейное, так как всегда течет только вперед и никогда не движется вспять. С другой стороны, время циклично, о чем говорят существующие единицы его отсчета: часы, дни, месяцы. Богослужение Православной Церкви не существует вне времени, оно тесно с ним связано и потому также обладает двумя указанными характеристиками. С одной стороны, христианское богослужение не стоит на месте, но развивается в рамках истории, обогащается новыми праздниками, молитвословиями и традициями. С другой стороны, православное богослужение циклично. Это означает, что через определенные периоды времени богослужение повторяется. Богослужебный устав выделяет три цикла, которые называются кругами богослужения: суточный, седмичный и годичный (годовой). В зависимости от того, какой взят период времени, повторение богослужения может быть абсолютным или частичным. Полностью, то есть с точностью до мельчайших деталей, службы всех дней года повторяются (во всяком случае, теоретически) через 532 года, которые составляют великий индиктион³⁸. Однако богослужение отдельных дней (великих праздников, некоторых дней периода Триоди) может повторяться гораздо чаще, минимум через год. В основном же имеет место частичное повторение отдельных текстов и песнопений (если у двух сравниваемых дней совпадают службы одного или двух кругов).

В данной главе будут рассмотрены основные черты каждого из трех указанных кругов богослужения, а также посты, которые непосредственно связаны с кругами богослужения (преимущественно с годичным кругом).

Суточный круг богослужения составляют службы, совершаемые в течение суток, причем сутки по церковному счислению начинаются с вечера, так что каждый вечер относится уже к грядущему дню. Это счисление перешло в христианскую Церковь из Ветхого Завета. Евреи считали началом суток время солнечного заката (примерно 18.00), и поэтому сутками считался период между солнечным закатом настоящего дня и следующего дня³⁹.

Суточный круг богослужения Православной Церкви включает в себя восемь служб: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, 1-й час, 3-й час, 6-й час и 9-й час. В своем современном виде полный круг суточных служб сформировался к XI веку.

Особенное место среди богослужений занимает Божественная литургия. Мы в предыдущем абзаце не включили литургию в перечень служб суточного круга, и сделали это намеренно. Действительно, в некоторых пособиях по Церковному Уставу (например, в «Настольной книге священнослужителя») литургия относится к числу служб суточного круга⁴⁰. Видимо, это связано с тем, что в церковном сознании все службы подготавливают верующих к участию в Таинстве Евхаристии, да и на самой литургии поются некоторые песнопения, используемые на богослужениях суточного круга (тропари канона на «Блаженных», тропари и кондаки по малом входе). Однако есть серьезные основания против отнесения литургии к суточному кругу богослужения. Во-первых, литургия никак не может считаться рядовым богослужением, но является таинством, более того, «таинством таинств»⁴¹. Во-вторых, Устав знает немало дней, когда литургия не совершается (в то же время остальные службы полагаются в свое время): среда и пятница сырной седмицы, понедельник, вторник и четверг 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 6-й седмиц Святой Четыредесятницы, понедельник и вторник 5-й седмицы (если нет в эти дни празднований великим святым), Великая Пятница. Авторитетным сторонником выделения литургии из ряда служб суточного круга является протопресвитер Александр Шмеман, который, приводя список служб суточного круга, не называет литургию. Более того, он различает Евхаристию и «богослужение времени» (суточный, седмичный и годовой круги богослужения), называет эти два типа богослужений «двумя полюсами литургической жизни Церкви». В частности, в пользу выделения Евхаристии из суточного круга он ссылается на то обстоятельство, что Евхаристия «не связана по существу ни с каким определенным часом», так как «в схеме суточного круга литургия может занимать различные места: до вечерни, после вечерни и т<ак> д<алее>». Если службы суточного круга «уже одними своими названиями – утреня, вечерня, часы и т<ак> д<алее> – …указывают на свою “окрашенность” временем, на свою неотрываемость от него», то литургия, когда бы она ни служилась, «в воскресный, праздничный или иной какой день, вечером или ночью, в своем существе она не зависит ни от этого дня, ни от часа, ими не определяется и не ограничивается»⁴².

В древности, особенно в монастырях, каждая служба суточного круга совершалась отдельно от других. Но впоследствии Церковь, «снисходя к житейским нуждам христиан, к их немощи, назначила отправлять по несколько служб вместе за один раз, именно – все указанные службы она назначила совершать в продолжение суток три раза, составив из них службу утреннюю, службу около полудня и службу вечернюю»⁴³.

Утреннюю группу служб составили, таким образом, полунощница, утреня, 1-й час; дневную – 3-й час, 6-й час и литургия; вечернюю – 9-й час, вечерня и пове­черие. О том, что такое разделение служб на три группы зафиксировано в Уставе, явным образом говорит наличие или отсутствие в последованиях служб начальных молитвословий. Эта совокупность начальных молитв называется «обычным началом» и совершается по следующей схеме:

Священник: «Благословен Бог наш...».

Чтец: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». «Царю Небесный...». Трисвятое. «Слава, и ныне». «Пресвятая Троице…». «Господи, помилуй» (трижды). «Слава, и ныне». «Отче наш…».

Священник (возглас): «Яко Твое есть Царство...».

Чтец: «Аминь». «Господи, помилуй» (12 раз). «Слава, и ныне». «Приидите, поклонимся...».

В Часослове только в последованиях 9-го часа, полунощницы и 3-го часа присутствует «обычное начало» (это означает, что данные службы являются начальными в «своей» группе служб). В то же время остальные богослужения (например, вечерня и малое повечерие) не имеют обычного начала, что явным образом указывает на их следование за другими богослужениями (вечерня, в частности, совершается после 9-го часа, а малое повечерие – после вечерни).

Такое разделение суточного круга на три группы служб имеет своим основанием слова Псалмопевца: «Вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой» (Пс. 54, 18), а также слова церковной молитвы: «Вечер, и заутра, и полудне, хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех…»⁴⁴.

Церковные сутки открывает вечерняя группа служб, которая начинается 9-м часом. Причем 9-й час имеет принципиальное литургическое значение: являясь началом вечернего богослужения, которое имеет отношение к грядущему дню, 9-й час сам завершает службу уходящего дня, так как на нем читаются тропарь и кондак уходящего дня. Это символизирует непрерывность богослужения в Православной Церкви.

Все неизменяемые молитвословия служб суточного круга находятся в Часослове и в Следованной Псалтири (часть II)⁴⁵. Следует, однако, обратить внимание на то, что Часослов начинается со служб утренней группы. Из находящихся в нем последований в современной приходской практике регулярно совершаются только утреня, 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы и вечерня.

Что же касается других служб, то великое повече­рие и последование изобразительных совершаются только в навечерие Рождества Христова и Богоявления, а также в седмичные дни Великого поста; малое повечерие совершается крайне редко (в некоторых храмах не совершается вообще); полунощница обычно служится только раз в году (перед пасхальной утреней), а чин о панагии перешел в разряд исключительно монастырских богослужений.

Устав для совершения каждой службы назначает определенное время, причем различные виды одной и той же службы могут совершаться в разное время.

Вечерня почти всегда совершается вечером (кроме тех случаев, когда она соединяется с литургией). Однако все три вида вечерни (малая, вседневная и великая) должны, согласно Уставу, совершаться в разное время. Малая вечерня бывает «прежде солнечного захождения» (Типикон, глава 1-я); великая вечерня на бдении начинается «по еже зайти солнцу мало» (Типикон, глава 2-я); тогда как вседневная вечерня – «пред вечером мало» (Типикон, глава 9-я). Как видно, Типикон указывает только приблизительное время для начала богослужений; конкретный же час определяется в соответствии с местом и временем года.

Повечерие малое совершается «по вечери», то есть после вечерней трапезы, после ужина, который бывает по окончании вечерни.

Великое повечерие, совершаемое во дни Великого по­ста (не на бдении), начинается, по Уставу, «о часе 9-м» (Типикон, последование понедельника 1-й седмицы Великого поста), то есть по-нашему примерно в 15 часов. В то же время великое повечерие на бдении в праздники Рождества Христова и Богоявления начинается, по Уставу, после полуночи, в 4 часа утра («о часе 10-м нощи» – см. Типикон, 25 декабря⁴⁶), а великое повече­рие на Благовещение начинается в 19 часов («при часе 1-м нощи» – см. Типикон, 25 марта).

Полунощница совершается рано утром, сразу после ночного сна (в монастырях). Исключение составляет пасхальная полунощница, которая совершается до полуночи, начинается примерно в 23 часа по местному времени.

Утреня, если она не входит в состав всенощного бдения, совершается рано утром, почти сразу же после полунощницы (после небольшого перерыва). В Неделю Пасхи утреня начинается ровно в полночь (это самая ранняя утреня в году).

Службы часов назначены Уставом на 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы дня по восточному счислению. В переводе на современную систему отсчета времени получится следующее:

1-й час ≈ 7 часов утра;

3-й час ≈ 9 часов утра;

6-й час ≈ 12 часов дня;

9-й час ≈ 15 часов дня.

Однако в наше время службы часов отдельно не совершаются: 1-й час присоединяется к утрене, 9-й час совершается непосредственно перед вечерней, а 3-й и 6-й часы совершаются вместе перед началом литургии.

Божественная литургия, согласно 8-й главе Типикона, может начинаться в различное время суток. Так как после литургии следует дневная трапеза, то время начала литургии связано с продолжительностью евхаристического поста: в праздничные дни литургия начинается раньше, потому раньше бывает и трапеза, в другие дни евхаристический пост более продолжителен, поэтому и литургия начинается позже, и трапеза имеет место в более позднее время. В связи с этим самое раннее начало литургии назначается во все воскресные дни и в великие праздники, когда литургия начинается «в начале 3-го часа» (≈ 9.00). В субботу литургия должна начинаться «в начале 4-го часа», то есть примерно в 10.00. Наконец, во все остальные дни седмицы литургия начинается «в начале 5-го часа» (≈ 11.00), а трапеза – «в начале 6-го часа» (≈ 12.00). После полудня литургия совершается только тогда, когда служится после вечерни и соединяется с ней.

В современной приходской практике все службы суточного круга (за исключением полунощницы, кото­рая, кроме Недели Пасхи, вообще не совершается в приходских храмах) делятся на две части: вечернюю и дневную (утреннюю).

В вечернюю часть входят: 9-й час (к сожалению, не всегда совершаемый на приходах), вечерня, повечерие (иногда), утреня с 1-м часом. Дневная часть включает в себя 3-й, 6-й часы и Бо­жественную литургию.

Начало вечернего богослужения колеблется от 15.00 до 18.00 (в зависимости от времени года и возможно­стей прихожан), а утреннее богослужение начинается в 8.00–10.00. Ранние литургии, совершающиеся в больших соборных храмах, могут начинаться в 7.00. Такова современная богослужебная практика в течение боль­шей части года (кроме периода Великого поста).

В седмичные дни Великого поста службы совершаются следующим образом. Утренняя группа служб (полунощница⁴⁷ и утреня с 1-м часом) начинается примерно с 8.00. Затем после небольшого перерыва следует дневная группа служб: 3-й, 6-й, 9-й часы, изобразительны и вечерня (если полагается литургия Преждеосвященных Даров, то в соединении с литургией). По вечерам служится великое повечерие (на 1-й седмице – с Великим каноном преподобного Андрея Критского).

Однако в большинстве храмов начиная со 2-й седмицы Великого поста утреню переносят на вечернее время, и, таким образом, богослужение совершается два раза в день: утром (3-й, 6-й, 9-й часы, изобразительны и вечерня (иногда в соединении с литургией Преждеосвященных Даров)) и вечером (великое повечерие и утреня с 1-м часом).

Седмичный круг составляют богослужения, совершаемые в течение седмицы. Следует иметь в виду, что каждый день седмицы посвящен прославлению определенного священного события или памяти святого, причем в Церковном Уставе первым днем седмицы считается воскресенье, а завершает седмицу субботнее богослужение. Службы (изменяемые песнопения) седмичного круга богослужения находятся в Октоихе. В течение седмицы поются песнопения Октоиха только одного гласа, причем воскресная служба открывает песнопения данного гласа, тогда как отдание гласа совершается в субботу.

Воскресенье, первый день седмицы, называется в греческом языке Κυριακή, что означает «(день) Господень», а в славянском именуется словом неделя и посвящается воспоминанию Воскресения Христова. Полагают, что празднование воскресного дня началось в самые первые годы жизни Церкви, до рассеяния 12-ти апостолов. Примечательно, что уже в Откровении Иоанн Богослов называет воскресный день «днем Господним» (ср.: Откр. 1:10)⁴⁸. Позже, в III веке, появляется запрет на работу, пост и коленопреклонение в воскресные дни, а «в IV в<еке> находим уже и правительственную регламентацию празднования недельного дня»⁴⁹.

В понедельник совершается прославление Небесных бесплотных чинов, которые по своему статусу почитаются выше всех святых других ликов. Вторник посвящается памяти святого Иоанна Предтечи, который прославляется как «больший из рожденных женами» (ср.: Мф. 11:11). В лице Предтечи Церковь прославляет и всех пророков. В среду и пятницу совершается воспоминание страданий Господа и смерти Его на Кресте, потому полагаются молитвословия и песнопения Животворящему Кресту, на котором Господь претерпел смерть за род человеческий и который стал орудием нашего спасения. В четверг воспоминаются святые апостолы и святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мир Ликийских. В субботу прославляются все святые (мученики, святители, преподобные и др.). Кроме того, в субботний день Уставом допускается совершение службы за умерших членов Церкви⁵⁰.

Наконец, следует заметить, что каждый день седмицы полагаются молитвословия и песнопения в честь Матери Божией (канон на повечерии и Богородичны после стихир и тропарей). Также преимущественное прославление Богородицы осуществляется в воскресенье, среду и пятницу (в эти дни в Октоихе Ей посвящаются особые каноны на утрене), так как Матерь Божия стояла при Кресте Господа, сострадая распятому Христу, а также была свидетельницей Его Воскресения.

С каждым днем года Церковь соединяет какое-либо особое воспоминание: она празднует события из истории земной жизни Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, из истории Церкви Христовой, а также творит память какому-либо святому, часто в один день – двум или трем святым. Все богослужения, совершаемые в течение года, и составляют годовой круг.

Годовой круг богослужения делится на две части: подвижный и неподвижный. Подвижный круг богослужения состоит из подготовительного периода к Великому посту, самого периода Великого поста и периода Пятидесятницы. Само название подвижный круг связано с тем, что даты праздников и седмичных богослужений данного периода меняются каждый год в зависимости от даты праздника Пасхи. Самая ранняя Пасха бывает 22 марта (в 2010 г.), а самая поздняя дата Пасхи – 25 апреля (ближайшая по времени такая Пасха будет в 2078 г.). Песнопения служб подвижного круга содержатся в двух книгах: Постной Триоди (от Недели о мытаре и фарисее до Великой Субботы) и Цветной Триоди (от Недели Пасхи до Недели Всех святых). Выделим среди подвижных праздников двунадесятые – это всего три праздника: Вход Господень в Иерусалим (воскресенье перед Пасхой), Вознесение Господне (четверг 6-й седмицы по Пасхе) и Пятидесятница (Неделя 8-я по Пасхе).

Неподвижный круг включает в себя праздники и памяти святых, совершаемые всегда в определенные дни и месяцы года. Богослужения неподвижного круга содержатся в Минее. Укажем все двунадесятые, великие, а также важнейшие в уставном отношении бденные и полиелейные праздники неподвижного круга богослужения (курсивом выделены двунадесятые праздники неподвижного круга):

1 сентября – церковное новолетие

8 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы

14 сентября – Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

26 сентября – преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова

1 октября – Покров Пресвятой Богородицы

22 октября – Казанской иконы Божией Матери

26 октября – великомученика Димитрия Солунского

8 ноября – Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

21 ноября – Введение во храм Пресвятой Богородицы

27 ноября – иконы Божией Матери «Знамение»

6 декабря – святителя Николая Чудотворца

25 декабря – Рождество Христово

1 января – Обрезание Господне; святителя Василия Великого

6 января – Богоявление

30 января – Трех святителей (Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста)

2 февраля – Сретение Господне

24 февраля – Первое и Второе обретение главы Иоанна Предтечи

9 марта – 40 мучеников Севастийских

25 марта – Благовещение Пресвятой Богородицы

23 апреля – великомученика Георгия Победоносца

8 мая – апостола и евангелиста Иоанна Богослова

9 мая – перенесение мощей святителя Николая Чудотворца

25 мая – Третье обретение главы Иоанна Предтечи

24 июня – Рождество Иоанна Предтечи

29 июня – апостолов Петра и Павла

20 июля – пророка Илии

6 августа – Преображение Господне

15 августа – Успение Пресвятой Богородицы

29 августа – Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Необходимо сказать вкратце и об истории развития годового круга богослужения. Здесь архимандрит Киприан (Керн) выделяет четыре этапа:

I–III века. Самые ран­ние христианские праздники, которые появляются в данный период, – Пасха и Пятидесятница. Относительно даты празднования Пасхи существовали две традиции: по одной Пасха связывалась с воскресным днем и была, следовательно, праздником подвижным, по другой, малоазийской, она закреплялась за днем 14 Нисана. Тогда же появляется праздник Явление Господне, в который воспоминались события и Рождества и Крещения Господа Иисуса. В эту же эпоху возникают празднования в честь мучеников. Возможно, что в это время уже закрепились памяти: апостола Иакова, архидиакона Стефана, священномучеников Поликарпа и Игнатия Богоносца и других.

IV–V века. Рождество Христово отделяется от Богоявления; сначала это происходит на Западе (в 354 г.), а в конце IV века и на Востоке. Также появляются другие Господские праздники: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Сретение Господне, Воздвижение Креста Господня (и предшествующий ему праздник Обновления храма Воскресения в Иерусалиме в 335 г.). Возникает один общий праздник в честь всех событий из жизни Богоматери – Собор Богородицы, из которого впоследствии выделились отдельные воспоминания. Наконец, формируется период Постной Триоди: Великий пост длится 40 дней, а последние дни Страстной седмицы отмечаются торжественными богослужениями: в Великий Четверг совершают в Иерусалиме литании и чтение Евангелий, в Пятницу – вынос Креста и поклонение ему, в Субботу – крещение оглашенных.

VI–VIII века. В эти три века церковный календарь обогащается еще це­лым рядом воспоминаний. Появляются Господские праздники Обрезание Господне и Преображение, также возникают (из общего Собора Богородицы) отдельные праздники в честь важнейших событий из жизни Богородицы: Благовещение Пресвятой Богородицы, Успение, Рождество Пресвятой Богородицы. Вместе с Рождеством Богородицы некоторое время соединяется воспоминание Введения во храм Пресвятой Богородицы, но в VIII веке Введение выделяется в самостоятельный праздник. Также появляются праздники и индивидуальные дни памяти святых: Архангелов Михаила и Гавриила, пророков и праведников Ветхого Завета, мучеников, преподобных, святителей и других.

С IX века до настоящего времени постепенно все дни церковного года заполняются отдельными воспоминаниями святых и чудесных событий из жизни Церкви. В сущности, развитие годового круга богослужения продолжается и в настоящее время, так как Церковь не перестает литургически развиваться и обогащаться новыми памятями святых, праздниками, молитвами, чинопоследованиями и так далее⁵¹.

Пост – важная составляющая духовной жизни христианина. Пост как неотъемлемый спутник покаяния, а также связь поста с молитвой имеют место уже в Ветхом Завете. Суть поста в Ветхом Завете (и в Древней Церкви) заключалась в полном, но зато сравнительно коротком воздержании от еды. Потому дней всеобщего поста в древнем Израиле было весьма немного: до вавилонского плена единственным постным днем был День Очищения, в послепленный период к нему добавляются постные дни, связанные с воспоминанием взятия Иерусалима и разрушения Первого храма в 586 году до Р.Х. (см.: Зах. 8:19). Кроме того, обязательный для всего народа пост правители объявляли в экстремальных случаях: во время траура, при подготовке к войне (см.: 2Пар. 20:3), в случае всенародного покаяния (см.: Ион. 3:7). Наконец, отдельные лица или группы людей принимали пост во время усердной молитвы Богу, соединенной с определенной просьбой (см.: 1Езд. 8:21). Во всех случаях идея ветхозаветного поста заключалась в том, «что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение перед Богом (Пс. 68:11)»⁵².

С течением времени в христианской Церкви под влиянием монашества появляется иное понимание сущности поста: пост воспринимается как аскеза, «как умерщвление плоти, как медленный подвиг восстановления духовной свободы, духовной сущности человека. Вкушение Адамом запретного плода поработило человека пище, и назначение поста-аскезы в том, чтобы вернуть человека к свободе, то есть к жизни, которая не зависит от единого хлеба… Поэтому здесь под постом разумеется уже не полное воздержание от пищи, а, прежде всего, регулирование ее количества и качества. <…> Правило поста соответствует, таким образом, молитвенному правилу и восполняет его: цель их одна – помочь монаху в его восхождении к совершенству»⁵³.

В Православной Церкви посты, в зависимости от своей продолжительности, разделяются на многодневные и однодневные. Правила относительно богослужения и трапезы в постные дни излагаются в 32-й, 33-й и 48-й главах Типикона.

Также следует заметить, что посты в Церкви имеют тесную связь с кругами богослужения, причем в каждом круге выделено определенное время для поста. В частности, с суточным кругом богослужения связан евхаристический пост, который заключается в полном воздержании от воды и пищи до конца литургии (о чем уже было сказано в параграфе 1 настоящей главы). Этот тип поста удивительно похож на ветхозаветную практику поста (в обоих случаях пост – полный отказ от пищи, а не ограничение ее качества). Однако на практике ежедневный евхаристический пост встречается только в монастырях, где первая трапеза данного дня действительно имеет место после литургии. Далее, для седмичного круга богослужения характерен пост в среду и пятницу (это уже пост в церковном, а не ветхозаветном смысле, то есть ограничение количества и качества пищи), так как эти дни связаны с воспоминанием предательства Иуды и смерти Спасителя на Кресте. Наконец, большинство постов (все многодневные и три однодневных, см. далее) связано с годичным кругом богослужения.

Многодневных постов всего четыре:

Рождественский пост – первый многодневный пост в церковном году (так как церковный год начинается с сентября). Рождественский пост длится 40 дней (потому еще называется в церковной традиции «малой Четыредесятницей», в отличие от Великой Четыредесятницы). Дата начала поста – 15 ноября (сразу после праздника апостола Филиппа (14 ноября), почему пост иногда и называется Филипповым постом), последний день поста – 24 декабря (Рождественский сочельник).

Правила относительно вкушения пищи в Рождественский пост изложены в 33-й и 48-й (см. 14 ноября) главах Типикона. По степени строгости Рождественский пост является умеренным постом, так как только в понедельник, среду и пятницу предписывается строгий пост (воздержание от употребления «вина и елея»)⁵⁴. В то же время во вторник и в четверг разрешено вкушать «вино и елей», а в субботние и воскресные дни разрешается вкушение рыбы. Также разрешается вкушение рыбы в праздник 21 ноября и на праздники со всенощным бдением (в любой день седмицы). Наконец, разрешается вкушение рыбы во вторник и четверг в случае полиелейного праздника или великого славословия (16, 30 ноября, 9 декабря и др.); если же славословие или полиелей случится в понедельник, среду или пятницу, то разрешается вкушение «вина и елея»⁵⁵. Лишь последние пять постных дней (период предпразднства Рождества Христова, 20–24 декабря) составляют период строгого поста, в который абсолютно запрещается вкушение рыбы.

Наконец, в Рождественский пост по Уставу полагаются в некоторые седмичные дни службы с пением на утрене «Аллилуиа»⁵⁶ и поклонами с молитвой преподобного Ефрема Сирина (15 ноября, 19 ноября, 7 декабря и др.). В эти дни литургия не положена, а все богослужения суточного круга совершаются по чину, близкому к богослужениям седмичных дней Великого поста (однако если один из таких дней случится в субботу или в воскресенье, то «аллилуйная» служба отменяется). Заметим, однако, что в настоящее время «аллилуйные» службы не совершаются, так что в приходской практике Рождественский пост совершенно не оказывает влияния на богослужение.

Великий пост – самый важный как с духовной точки зрения, так и в связи с теми особенностями, которые приобретает богослужение в период этого поста. Великий пост длится 48 дней: начинается с понедельника после Недели сыропустной и заканчивается в Великую Субботу. Очевидно, что даты начала и окончания поста – подвижные, так как зависят от даты Пасхи. Самое раннее время начала Великого поста – 2 февраля, в этом случае Пасха (время окончания поста) приходится на 22 марта. Самое позднее время начала Великого поста – 8 марта, в этом случае Пасха приходится на 25 апреля.

Последование всех служб суточного круга в седмичные дни Великого поста меняется существенным образом, а само богослужение в целом приобретает неповторимый колорит, свойственный только этому периоду. Все молитвословия и песнопения великопостного богослужения носят покаянный характер и имеют своей целью стяжание духа покаяния в сердцах верующих. И хотя для богослужения в другие многодневные посты также характерны многие великопостные особенности (поклоны, пение «Аллилуиа» на утрене, троичны и светильны гласа и др.), принципиальное отличие седмичных дней Великого поста заключается в том, что покаянные особенности (больше всего это касается поклонов) не отменяются даже в праздник Благовещения (тем более в другие праздники). В то же время в Рождественский и Петров посты «аллилуйные» службы, во-первых, назначаются далеко не каждый день, во-вторых, отменяются вовсе, если данная дата (когда по Типикону положено пение «Аллилуиа») случается в субботу или в воскресенье.

Правила относительно вкушения пищи в Великий пост излагаются в 32-й главе Типикона. Суть их в том, что в понедельник и вторник 1-й седмицы поста рекомендуется вообще воздержаться от пищи, а в остальные седмичные дни Великого поста предписывается только раз в день принимать пищу, причем полагается «сухоядение»⁵⁷. Лишь в субботу и воскресенье пост относительно нестрогий: разрешается два раза в день вкушать пищу с «вином и елеем». И только два дня в течение всего поста – на праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (если праздник случится до Страстной седмицы) и Входа Господня в Иерусалим – разрешается вкушение рыбы.

Пост святых апостолов (Петров пост) – единственный пост, продолжительность которого является переменной величиной. Это связано с тем, что дата начала поста – подвижная (понедельник после Недели Всех святых), а конец поста – всегда фиксированная дата (29 июня, праздник святых апостолов Петра и Павла). Самая большая продолжительность поста святых апостолов – 6 недель (в случае самой ранней Пасхи пост начинается 18 мая), а самый короткий период Петрова поста – 8 дней (в случае самой поздней Пасхи пост начинается 21 июня).

На основании 33-й и 51-й глав Типикона можно сделать вывод, что предписания относительно Петрова поста полностью совпадают с аналогичными правилами, касающимися Рождественского поста. Таким образом, только в понедельник, среду и пятницу предписывается строгий пост (воздержание от употребления «вина и елея»), в то же время во вторник и в четверг разрешено вкушать «вино и елей», а в субботние и воскресные дни разрешается вкушение рыбы. Также разрешается вкушение рыбы в любой день седмицы на праздник Рождества Иоанна Предтечи (24 июня) и во все другие праздники, когда полагается всенощное бдение (в том числе и на храмовый праздник, см. главу 33-ю). Наконец, разрешается вкушение рыбы во вторник и четверг в случае полиелейного праздника или великого славословия (например, 11, 19 июня); если же славословие или полиелей случится в понедельник, среду или пятницу, то разрешается вкушение «вина и елея».

Как и в Рождественский пост, в пост святых апостолов по Уставу полагаются в некоторые седмичные дни службы с пением на утрене «Аллилуиа» и поклонами с молитвой преподобного Ефрема Сирина (30, 31 мая, 15, 16 июня и др.). В эти дни литургия отменяется, а все богослужения суточного круга совершаются по чину, близкому к богослужениям седмичных дней Великого поста. Заметим, однако, что в настоящее время «аллилуйные» службы не совершаются, так что в приходской практике пост святых апостолов совершенно не оказывает влияния на богослужение.

Успенский пост длится 14 дней (с 1 по 14 августа) и в церковном просторечии называется «пост-лакомка», так как приходится на период изобилия овощей и фруктов. Название поста связано с тем, что он завершается праздником Успения Пресвятой Богородицы.

По строгости Успенский пост превосходит Рождественский и пост святых апостолов: в понедельник, среду и пятницу предписано «сухоядение», во вторник и в четверг – «варение» (то есть вареные овощи и фрукты без употребления елея), лишь в субботу и воскресенье – вкушение «вина и елея». И только на праздник Преображения Господня (то есть один день в течение всего поста) Устав разрешает вкушение рыбы (см. Типикон, главу 33-ю).

В Успенский пост, как и в другие посты, присутствуют службы с пением на утрене «Аллилуиа» и поклонами с молитвой преподобного Ефрема Сирина, однако по Уставу им отводятся всего два дня (3 и 4 августа; если же один из этих дней случится в субботу или воскресенье, то «аллилуйная» служба отменяется). Впрочем, в современной практике и в эти два дня «аллилуйные» службы не совершаются (как в посты Рождественский и святых апостолов), так что и Успенский пост совершенно не оказывает влияния на богослужение. Большая же часть данного поста приходится на период праздника Преображения (который вместе с предпразднством и попразднством длится 9 дней), так что можно заключить, что в богослужении в целом преобладает мотив праздничной радости.

Однодневные посты следующие:

– среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц;

– 14 сентября – Воздвижение Креста Господня;

– 5 января – навечерие Богоявления, или Крещенский сочельник;

– 29 августа – Усекновение главы святого Иоанна Предтечи.

Наконец, перечислим сплошные седмицы, то есть периоды, когда отменяется пост в среду и пятницу:

– Святки – с 25 декабря по 4 января включительно;

– седмица после Недели о мытаре и фарисее;

– сырная седмица – седмица перед Великим постом;

– Светлая седмица – седмица после Пасхи;

– Троицкая седмица – седмица после праздника Пятидесятницы.

Прежде чем рассматривать богослужебные книги и говорить о находящихся в них молитвословиях и песнопениях, о порядке и способе их исполнения, следует обязательно рассмотреть сами виды церковных песнопений, выяснить этимологию их наименований и изложить краткую историю. К сожалению, далеко не во всех духовных учебных заведениях этому уделяется должное внимание, так что многие священнослужители и регенты, оперируя понятиями «тропарь», «кондак», «стихира», «ирмос», «светилен» и так далее, совершенно не имеют представления об их истории и даже не могут объяснить, почему именно так, а не иначе называется то или иное песнопение. Нет нужды говорить о важности и даже необходимости знать смысл и этимологию терминов, которые употребляются в богослужебных книгах и во всех пособиях, посвященных Уставу, в том числе и в данной книге. Потому мы в первую очередь рассмотрим виды и краткую историю всех церковных песнопений. Содержание данной главы основано на книгах двух выдающихся отечественных литургистов: архимандрита Киприана (Керна) «Литургика. Гимнография и эортология» и М. Скабаллановича «Толковый Типикон»; к указанным источникам и следует обращаться за более подробной информацией.

Христианство родилось в иудейской среде, и влияние этой среды сказывалось еще очень долгое время после Вознесения Спасителя и Сошествия Духа на апостолов. Связь с Иерусалимским храмом и с синагогами, «сонмищами» еще много лет не разрывалась у учеников Господа даже после формального разрыва с иудейством. Потому все наше богослужение пронизано ветхозаветным материалом. Целые песни и отдельные стихи псалмов, слова пророчеств и ветхозаветные образы наполняют наше богослужение. Не только сами псалмы «стихологисуются» в церквах, не только «библейские песни» целиком воспеваются вместе с нашими канонами, не только все наши прокимены и аллилуарии составлены из стихов псалмов, но и всюду стихиры и тропари пестрят ветхозаветными выражениями и образами. Даже евхаристическое богослужение, новозаветное по преимуществу, имеет в своей основе вдохновенные молитвы ветхозаветного происхождения.

Псалмы, которые у древних иудеев по своему содержанию делились на хвалебные, покаянные и молитвенные, очень рано вошли в наше богослужение. Как они были поэтическим фоном ветхозаветного богослужения, таковыми они остались и для христиан. «Скорее солнце не взойдет, чем Псалтирь умолкнет в келии монаха» – так гласила древняя поговорка. Псалтирь рано стала употребляться христианами; лучше сказать, она никогда и не прекращала употребляться. Лаодикийский собор своим 17-м правилом предписывает пение псалмов не подряд, а в соединении с другими молитвами и чтениями. Отсюда можно сделать вывод, что уже тогда существовал какой-то порядок, расписание чтений из Псалтири. Более поздние «Апостольские постановления» знают особые утренние псалмы, положенные для чтения на утрене (вероятно, это Пс. 62: «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю…»), и вечерний псалом (Пс. 140: «Господи, воззвах к Тебе...»). В VI веке появилось предписание петь на воскрес­ной вечерне 1-ю кафисму «Блажен муж…».

В настоящее время Псалтирь полностью прочитывается по Уставу за неделю, а в период Великого поста – дважды за неделю. Кроме этого непосредственного чтения кафисм (отделов Псалтири), почти все богослужения суточного круга содержат избранные псалмы⁵⁸ (например, шестопсалмие на утрене), а также песнопения, включающие в себя стихи псалмов (например, «Бог Господь…», прокимен и др.) или же молитвословия, составленные на основе псалмов (например, светильничные молитвы вечерни).

Библейские песни являются второй основой нашего православного песнотворчества. Это – гимны, воспетые ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. Эти ветхо- и новозаветные песни вошли в наше богослужение как основа канонов. Структура канона не может быть усвоена без рассмотрения этих песней. Поэтому более подробно их содержание, порядок и исполнение будут объяснены в связи с канонами.

Песнотворчество церковных авторов дало чрезвычайное богатство богослужебного гимнографического материала, как в смысле его обширности, так и разнообразия форм.

Как показывает само название, так именуется песнопение, написанное стихотворным размером или приуроченное к стихам. В древности под названием стихира (в греческом языке это слово множественного числа: τα στιχηρά) подразумевались учительные книги Ветхого Завета, написанные как поэтические произведения. Возможно, что в древних уставах термином стихира обозначались сами стихи из псалмов, затем же это наименование перешло на песнопения, исполняемые вместе с этими стихами. Современный Церковный Устав знает несколько видов стихир в зависимости от их места в круге суточного богослужения:

– стихиры на «Господи, воззвах…»;

– литийные стихиры;

– стихиры на стиховне;

– стихиры на «Хвалите…».

Стихиры на «Господи, воззвах…». Это песнопения, которые припеваются к отдельным стихам вечерних псалмов «Господи, воззвах…» (140, 141, 129 и 116). Уже в VII веке упоминаются песнопения на «Господи, воззвах…», однако стихирами они стали называться намного позднее (изначально они обозначались как тропари). Древние стихиры были короче. Это особенно видно по первым стихирам на «Господи, воззвах…» в Октоихе. Вообще со временем размер отдельных стихир непомерно возрастает, что особенно заметно в наших славянских, в частности русских, произведениях. Современный Устав знает ежедневное употребление стихир на «Господи, воззвах…». Количество их варьируется в зависимости от степени важности празднуемого события: 6, 8 или 10⁵⁹.

Последняя стихира среди воскресных стихир на «Господи, воззвах…» носит особое наименование – «догматик». Автор их, по-видимому, святой Иоанн Дамаскин. Это наименование объясняется содержанием этих стихир, которые посвящают христиан в таинственные глубины веры.

Литийные стихиры так называются потому, что поются при выходе священнослужителей на литию. Эти стихиры поются вовсе без стихов, так что первоначальный смысл термина стихира уже теряется. Впервые они встречаются в списках Иерусалимского устава, относящихся к XIII веку, однако можно полагать, что появились они в более древнее время, так как исхождение на литию в иерусалимской практике присутствовало уже в V веке. Возможно, что уже в это время пелись какие-то песнопения при выходе духовенства.

Стихиры на стиховне появились примерно в одно время со стихирами на «Господи, воззвах…», однако по своему содержанию стиховные стихиры отличаются большей торжественностью и глубиной. Стиховнами они впервые названы в уставах IX века. Их особенность также проявляется в манере исполнения: первая стихира поется без стиха, а перед остальными поются особые стихи, в зависимости от праздника.

Хвалитные стихиры названы по имени хвалитных псалмов (148, 149, 150), стихи которых поются перед стихирами. Эти псалмы призывают всю тварь к торжественному прославлению Господа, потому и приуроченные к ним стихиры по содержанию торжественны и полны славословия. Как указывает архимандрит Киприан (Керн), эти стихиры поются в самой торжественной части утрени. Появились они в уставах VII века.

Завершая рассмотрение стихир, необходимо сказать о способе их исполнения вместе со стихами. В настоящее время используются две практики, в зависимости от возможностей хора: или канонарх говорит первую половину стиха, а хор допевает остальную часть и затем поет стихиру (в соборных храмах), или же канонарх говорит весь стих, а хор сразу поет стихиру (в малых храмах). Предпочтительнее первая практика, хотя ее основная трудность как раз состоит в пении стихов, которые поются особым распевом, отличным от стихирного (что для неопытных или недостаточно обученных регентов и певцов является камнем преткновения). При этом перед стихирой «Славы» канонарх говорит: «Слава, глас… (называет глас)», а хор поет: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», а перед Богородичным или последней стихирой канонарх говорит: «И ныне, глас… (называет глас)», хор поет: «И ныне и присно и во веки веков. Аминь». Если же поется сразу стихира на «Слава, и ныне», то канонарх говорит: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, глас… (называет глас)», а хор поет: «И ныне и присно и во веки веков. Аминь» (и далее поет стихиру).

Это – древнейшее христианское песнопение, с которого церковная гимнография начала свое развитие. Происхождение этого слова и, следовательно, его истинное значение объясняется по-разному.

Слово тропарион произошло от τροπαίον, что означает «победный знак, трофей»; в таком случае его смысл – прославить победу мученика над язычеством, преподобного – над страстями или Самого Спасителя – над смертью.

Другое объяснение этого слова связывает его с термином τρόπος, то есть «образец». Буквально этот технический термин означал способ пения, мелодию или лад, на который исполнялось данное песнопение.

Это – первое в истории песнопение, которое не имело своим источником Священное Писание. Термин тропарь в богослужебных книгах прилагается к двум типам песнопений:

1. Отпустительный тропарь – песнопение, которое поется перед отпустом. Это собственно тропарь в общеупотребительном смысле этого слова. Отпустительные тропари находятся в службе праздника или святого (в Минее или Триоди) в конце вечерни (иногда на малой вечерне). Также все тропари можно найти во II части Псалтири Следованной.

2. Тропари канона – песнопения, составляющие каноны.

Само слово кондак (греч. κοντάκιον) происходит от κοντός – «палочка», на которую наматывался свиток пергамента. Такая этимология объясняется тем, что древний кондак представлял собой целый комплекс песнопений, которые составляли своего рода богословскую поэму и хранились в виде отдельного свитка. Предание связывает происхождение кондаков с именем преподобного Романа Сладкопевца, современника императора Анастасия I (491–518). Древний кондак в его классическом облике – это совокупность 25 песнопений, постепенно развивающих одну общую тему. В этой поэме различались следующие составные части: начальная строфа – «кукулион», написанная особым размером и завершавшаяся особым припевом; и икосы, числом чаще всего 24, написанные общим для всех размером и завершавшиеся тем же припевом, который был последней фразой «кукуля».

В процессе истории постепенно 23 икоса были опущены, остались только «кукуль» и 1-й икос, после чего «кукуль» получил наименование «кондак». Потому в своем настоящем облике и объеме кондак – небольшое песнопение, очень похожее на тропарь, которое даже исполняется в русской практике тем же распевом, что и тропари (у сербов используются особые распевы). Однако по содержанию кондак несколько отличается от тропаря. Как указывает М. Скабалланович, кондак дает обычно иную сторону празднуемого события, чем тропарь: если тропарь дает внешнюю сторону события, то кондак – внутренний смысл праздника или наоборот; кроме того, кондак это событие изображает полнее. Примерами могут служить кондаки и тропари Рождества Христова, Крещения, Вознесения, Преображения.

Кондаки помещаются в службе праздника или святого (в Минее или Триоди) после 6-й или после 3-й песни канона. Также все кондаки вместе с тропарями можно найти во II части Псалтири Следованной. Кроме утрени, кондак читается на часах, поется на литургии, а в праздники с великим славословием и полиелеем – на повечерии.

Самые поздние по происхождению кондаки – это кондаки и икосы воскресные. О них упоминается только в рукописях XI века.

Современное нам богослужение сохранило полностью весь кондак только в чине отпевания священников. Обычный кондак (кукуль) «Со святыми упокой…» здесь сопровождается не одним только икосом «Сам Един еси безсмертный…», но всеми 24.

Канон – наиболее поздний облик византийского песнотворчества, который в настоящем своем объеме оформился в VIII–IX веках. Основоположником этого нового вида богослужебной поэзии считается святой Андрей Критский (650–726), автор Великого канона. Канон представляет собой сложную цепь ветхозаветных гимнов, переплетенных с христианскими песнопениями. Этот тип гимнографического творчества полюбился византийским писателям; первые попытки составления канонов легко нашли себе подражателей, и очень быстро каноны заняли в богослужебном обиходе первенствующее место, совершенно вытеснив из употребления кондаки. Наиболее известными творцами канонов являются преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, которым, в частности, принадлежат каноны почти на все двунадесятые праздники.

Количество песней в каноне менялось с течением времени. Описание Синайской утрени VII века свидетельствует, что в это время все библейские песни пелись просто, без тропарей, тогда как для 8-й уже существовали особые припевы. Таким образом, первоначальной формой канона был однопеснец, который состоял из одной 8-й песни. Вскоре он возрос до двупеснца че­рез присоединение к 8-й песни 9-й. Кроме 8-й и 9-й песней, постепенно стали присоединять тропари и к рядовой песни дня (в понедельник к 1-й песни и так далее); так возник трипеснец, кото­рый некоторое время был исключительной формой канона. Наконец, под влиянием преподобного Андрея Критского, Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского в VIII веке вошли в употребление полные каноны, соответственно числу библейских песней, в 9 песней.

Хотя теоретически канон состоит из 9 песней, в современном Церковном Уставе 2-я песнь исполняется крайне редко. В частности, на утрене она поется всего 11 дней в году: во вторник сырной седмицы, во все вторники Святой Четыредесятницы, в субботы мясопустную, сырную и Троицкую, в четверг 5-й седмицы Великого поста. На повечерии 2-я песнь поется также весьма редко: 21 декабря, в понедельник, вторник, среду и четверг 1-й седмицы Великого поста, в субботу Лазареву, Великий Вторник, во все вторники от Антипасхи до отдания Пятидесятницы. Во всех остальных случаях каноны содержат не более 8 песней.

Итак, основу канонов составляют библейские песни:

1. песнь Моисея (Исх. 15, 1–19) дала 1-ю песнь канона;

2. песнь Моисея (Втор. 32, 1–43) дала 2-ю песнь канона;

3. песнь Анны (1Цар. 2, 1–10) дала 3-ю песнь канона;

4. песнь Аввакума (Авв. 3, 1–19) дала 4-ю песнь канона;

5. песнь Исаии (Ис. 26, 9–19) дала 5-ю песнь канона;

6. песнь Ионы (Иона 2, 3–10) дала 6-ю песнь канона;

7. песнь трех отроков составила две песни канона, а именно:

(Дан. 3, 26–56) – 7-ю песнь канона и

(Дан. 3, 57–88) – 8-ю песнь канона;

8. песнь Богородицы (Лк. 1, 46–55) не создала отдельной песни канона, но стала непременной его частью и целиком поется почти во все дни года (в церковном обиходе именуется «Честнейшую», поется между 8-й и 9-й песньми канона);

9. песнь Захарии (Лк. 1, 68–79) дала 9-ю песнь канона.

В идеале, который предстоит перед творцом канона, тема библейской песни должна быть выдержана не только в ирмосе данной песни, но и во всех ее тропарях. Но этого достичь очень сложно, так как кроме верности библейскому содержанию песни автор должен вложить в данную песнь канона прославление святого данного дня или празднуемого события. Кроме этой связи по содержанию, Устав Церковный связывает и употребление песней канона с библейскими песньми. Библейские песни не только послужили темой авторам канонов, они наряду с песньми канона, употребляются и в церковном богослужении. Стихи библейских песней служат (или должны служить) припевами к отдельным ирмосам и тропарям канона. Но почти повсеместная практика упразднила употребление стихов библейских песней, кроме седмичных дней Великого поста. Их заменили особыми сокращенными припевами в честь празднуемого лица или события: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», или «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», или «Пресвятая Богородице, спаси нас», или «Преподобне отче... (имярек) моли Бога о нас». Процесс вытеснения библейских песен стихами начался в XVI веке, и в настоящее время канон сделался чем-то независимым, обособленным от песней Священного Писания.

Каждая песнь канона состоит из ирмоса, тропарей и катавасии.

Ирмос – греческий термин, который означает «связь, ряд» и происходит от глагола είρειν – «нанизывать, ставить в ряд, в связь с чем-либо». Ирмос есть идеологическая связка между данной песнью канона и песнью библейской; он также является музыкальным и метрическим образцом для всех тропарей данной песни канона. Все тропари в отношении ударения, количества слогов и напевов должны быть приставленными в ряд к данному ирмосу, как бы нанизанными на него. Таким образом, в древних канонах песни, которые начинаются короткими ирмосами, всегда имеют небольшие тропари и наоборот.

Тропари песней канона являются строфами данной песни, которые должны быть приспособлены и по метрике, и по мелодии к своему ирмосу; кроме того, в идеальном своем значении, они должны и по содержанию как-то соответствовать данной песни. Это означает, в частности, что, прославляя какое-либо событие из жизни Господа или Богородицы или память какого-либо святого, тропари первой, например, песни должны идеологически связываться с переходом через Чермное море. Но так как этого достичь сложно, то даже такие выдающиеся песнотворцы, как Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, часто отступали от тем библейских песней при составлении своих канонов.

Обычно (но не всегда) предпоследний тропарь посвящен прославлению Пресвятой Троицы (он называется Троичным), а последний – прославлению Богородицы (Богородичен).

Катавасия – тот же ирмос, но исполняемый в конце песни. Происходит этот термин от глагола καταβαίνω, который означает «спускаться, сходиться», так как катавасии в монастырском обиходе исполняются не одним ликом (хором), как это бывает с ирмосами, а обоими вместе. Оба хора сходят со своих возвышений, выстраиваются на середине храма и вместе поют заключительный ирмос.

Акростих, или «краегранесие», «краестрочие», представляет собой характерную особенность христианской гимнографии, в частности, творчества канонов. Акростих заимствован из нехристианской поэзии и имеет очень древнее происхождение. Это чисто внешнее, техническое украшение канона. Акростихом называется фраза, которая получается при сочетании начальных букв всех ирмосов и тропарей канона вместе (иногда только тропарей). Акростих относится к празднуемому событию (например, в Неделю ваий – «Осанна Христос благословенный Бог») или же очень часто, что особенно ценно для историков, открывает имя автора канона. Не имея никакого богослужебного употребления и никак не выделяясь заметным образом для слуха молящихся, он, тем не менее, важен как свидетельство о времени написания или же о самом поэте. Ясно, что «краегранесия» заметны и доступны только в греческом оригинале песнопений.

Завершая разговор о каноне, необходимо еще раз представить процесс его составления. Во-первых, песнописец для каждой песни составлял ирмос, который должен был отражать тему соответствующей библейской песни. Далее по образцу ирмоса, соблюдая его метрику и мелодию, автор составлял тропари, которые отражали смысл праздника, и в то же время начальные буквы всех ирмосов и тропарей должны были вместе давать акростих, связанный с празднуемым событием. Ясно, что такое творчество было настоящим искусством, и для его осуществления был необходим как талант самого автора, так и Божественная помощь (вдохновение).

Седален⁶⁰, как показывает само наименование, есть песнопе­ние, приуроченное к сидению верующих во время его исполнения. Действительно, в монастырях, при уставном исполнении богослужения, когда оно длилось несколько часов, отдых после долгого стояния был необходим, и такими моментами отдыха были седальны. Уже в VII веке пелись седальны после стихословия Псалтири.

По своему содержанию и по напеву седальны близки к тропарям, в древних уставах они так и именуются «тропарями». В настоящее время седальны поются:

– после чтения кафисм на утрене (из Октоиха, Минеи или Триоди);

– после полиелея (Минея или Триодь);

– после 3-й песни канона на утрене (Минея или Триодь);

– после 6-й песни канона Богородице на малом повечерии (Октоих).

Ипако́и представляют собой одно из древнейших церков­ных песнопений. Происходит это слово от греческого глагола υπακούω, что означает «прислушиваться, быть послушным»⁶¹. Уже святой Мефодий Патарский, живший в III веке, в произведении «Пир десяти дев» упоминает о песнопении, названном им «ипакои».

Напев ипакои близок к седальнам, однако по Уставу при пении ипакои необходимо стоять. Близость ипакои к седальнам подтверждается и их местом в богослужениях суточного круга. В настоящее время ипакои положены там, где обычно присутствуют седальны: на воскресной утрене по полиелеи, на некоторые праздники по 3-й песни канона⁶², а также на воскресной полунощнице по Трисвятом (если совершается воскресная полунощница).

Светилен – песнопение, завершающее собой канон. Это более торжественное песнопение, чем седален, и в древности оно имело особый напев, непохожий на тропарный или стихирный. Значение этого наименования в том, что светилен поется в конце утрени, незадолго перед возгласом «Слава Тебе, показавшему нам свет» (по Уставу этот возглас произносится после рассвета). Кроме того, в самом содержании светильнов раскрывается тема света. Исполняемый перед восходом солнца, светилен возвещает и рассвет духовный. Также светильны называются эксапостилариями (от глагола εξαποστέλλω – «высылать»), так как для исполнения этого песнопения канонарх «высылался» на середину храма. Однако в богослужебных книгах термин эксапостиларий употребляется только по отношению к светильнам Октоиха – как воскресным, так и седмичным.

Один из самых древних светильнов – «Свят Господь Бог наш». Это стих псалма (Пс. 98, 9), который поется на каждой воскресной утрене и часто предваряет собою исполнение воскрес­ного эксапостилария, а иногда поется самостоятельно, без других светильнов (в Неделю ваий и Великую Субботу). Воскресные эксапостиларии появились в X веке, а по содержанию каждый воскресный эксапостиларий представляет собой перифраз соответствующего утреннего Евангелия.

Воскресные и седмичные эксапостиларии находятся в приложениях Октоиха, тогда как другие светильны – в службах соответствующих праздников и святых в Минее или Триоди.

Прокимен (προκείμενος – «предлежащий») – библейский стих (чаще всего из псалма)⁶³, предшествующий чтению из Священного Писания Ветхого или Нового Завета и подобранный для этой цели с соответствующим чтению содержанием, например, в память апостолов: «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их»; в день Преображения: «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуетася»; воскресный 1-го гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» и так далее. Прокимен сопровождается и своим стихом. По тому, состоит ли он из самого прокимена⁶⁴ и одного стиха, или же к нему присоединяются три стиха, прокимены разделяются на обычные (малые) и великие. Великие прокимены могут употребляться только на вечерне (в субботу вечера, на вечернях двунадесятых Господских праздников, в недели вечера Четыредесятницы, во все дни Светлой седмицы на вечерне). В то же время обычные прокимены поются на вечерне, утрене, часах и литургии, то есть на всех службах суточного круга, где читается Священное Писание (паремии, Апостол и Евангелие).

Все прокимены можно найти в богослужебном Апостоле, а также в службе данного дня или праздника, изложенной в Минее или Триоди (воскресные прокимены находятся также в Октоихе).

История прокимена такова – это остаток пения псалма с при­певом к каждому стиху его какого-либо наиболее подходящего или знакомого народу стиха. Еще в IV–V веках пелись таким образом целые псалмы.

Иногда прокимен является пер­вым стихом псалма, а стих его – какой-либо из последую­щих стихов того же псалма, как, например, прокимен, который поется в субботу вечера: «Господь воцарися…» (Пс. 92). Иногда, наоборот, какой-либо стих из середины псалма взят за прокимен, а стихом к нему служит 1-й стих псалма, что подтверждает древний обычай исполнять весь псалом, с течением времени сократившийся до размеров только одного 1-го стиха, как, например, прокимен на Богородичные праздники: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде» и стих «Отрыгну сердце мое слово благо».

Аллилуарием⁶⁵ называется стих или стихи, взятые, как и прокимены, в основном из Псалтири (часто это бывают соседние стихи из одного псалма) и из других священных книг (очень редко)⁶⁶ и предваряющие собой чтение Евангелия, причем только в тех случаях, когда перед ним было чтение Апостола. Эти стихи псалма чередуются с пением «Аллилуиа» (откуда и название). Это еврейское слово буквально означает «хвалите Яхве (Господа)», и, как отмечает М. Скабалланович, «кроме “аминь”, это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его и в тех звуках, в которых оно вдохновлено Богом»⁶⁷. В богослужении «Аллилуиа» часто выступает в качестве припева для псалмов, но литургия – «это почти единственное место (другое – на великопостной и заупокойной утрене), где оно выступает в качестве самостоятельной песни, имеющей, наоборот, при себе припевы, называемые аллилуариями»⁶⁸. На Востоке уже в VII веке пели аллилуарий в Иерусалимской Церкви, точно так же и в Александрийской литургии апостола Марка.

Как и прокимен, аллилуарий находится в богослужебном Апостоле, а также в службе данного дня или праздника, изложенной в Минее или Триоди (воскресные аллилуарии находятся также в Октоихе).

Причастен, или киноник, – библейский стих, который поется во время причащения священнослужителей в алтаре. В подавляющем большинстве случаев причастные стихи берутся из псалмов⁶⁹, исключая причастны Богоявления («Явися благодать Божия спасительная всем человеком» – Тит. 2:11), Пасхи («Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите») и Преполовения Пятидесятницы («Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем, рече Господь» – ср.: Ин. 6:56). Напев причастных стихов торжественный и медленный, соот­ветствующий таинственному моменту причащения клириков.

Найти причастен определенного дня или праздника можно в богослужебном Апостоле (так как устав пения причастных связан с пением прокименов на литургии), а также в службе данного дня или праздника, изложенной в Минее или Триоди. Вот наиболее часто употребляемые причастные стихи:

– воскресный – «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» (Пс. 148:1);

– праздники Богородицы – «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115:4);

– праздники святых – «В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится» (Пс. 111:6–7) или «Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала» (Пс. 32:1).

Это древнее понятие, которое означает, в сущности, даже и не форму особых песнопений (как, например, тропарь, кондак, стихира), а скорее способ песненного исполнения тех или иных псалмов или гимнов. Название это происходит от двух слов: αντί («вместо, против») и φωνέω («говорить», «издавать звук», от φωνή – «голос») и означает пение попеременно, чередуясь, или пение на два хора. Происхождение этого способа пения древнегреческое; оно было известно в древней драме и отсюда перешло в церковный обиход. Есть сведения, что уже во II веке христиане использовали антифонное пение. Но кроме этого своего значения, как способа пения, слово «антифон» употребляется в Литургике и для обозначения отдельных песнопений. Вот главные случаи употребления этого термина:

1. Антифоны изобразительные и вседневные. Это песнопения, исполняемые на два хора (по Уставу) и употребляемые в самом начале литургии оглашенных в течение года. Устав различает антифоны изобразительные (псалмы 102, 145 и заповеди блаженства: «Во Царствии Твоем…»), которые поются большую часть дней, и антифоны вседневные (псалмы 91, 92, 94 с соответствующими припевами), которые полагаются в седмичные дни в случае святых без знака. И те и другие антифоны находятся в Ирмологии.

2. Праздничные антифоны. Праздничные антифоны поются на литургии в двунадесятые Господские праздники. Они составлены из стихов разных псалмов, соответственно содержанию праздника. Эти стихи псалмов чередуются с особыми припевами: к каждому стиху 1-го антифона поется «Мо­литвами Богородицы, Спасе, спаси нас», припев 2-го антифона особый у каждого праздника («Спаси ны, Сыне Божий… <изменяемая часть в зависимости от праздника> поющия Ти: Аллилуиа»⁷⁰). Для 3-го антифона припевом служит тропарь данного праздника. Находятся праздничные антифоны в Апостоле и последованиях служб соответствующих праздников в Минее и Триоди.

3. Антифоны Псалтири. Первая кафисма Псалтири, разделяемая, как и прочие, на три славы, именуется антифоном. Это объясняется тем, что по Уставу на полиелейных богослужениях и всенощных бдениях вся кафисма или первая ее слава (первый антифон) поются антифонно, то есть попеременно на два лика.

4. Степенные антифоны. Эти антифоны являются частью торжественной полиелейной утрени и представляют собой подобие степенных псалмов (то есть Пс. 119–133), или «песней степеней». Эти песни пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма. Степенных антифонов всего 8 (по числу гласов), и текст их находится в Октоихе. Каждый антифон любого гласа состоит из трех частей, кроме 8-го, где имеются четыре части. Эти песнопения аскетического содержания, в них говорится об очищении и исправлении души от страстей и греха. Поются они на особый напев. К каждому степенному антифону присоединено в конце прославление Святаго Духа.

Полиелей – техническое выражение нашего богослужебного Устава, применяемое к двум псалмам (134 и 135), которые поются на торжественной праздничной утрене после кафисм и седальнов и перед пением величания, чтением праздничного или воскресного Евангелия. Греческий термин πολυέλεος состоит из двух слов (πολύ – «много», έλεος – «милость») и означает «много милости». Названы эти псалмы так из-за частого повторения в 135-м псалме фразы: «…яко в век милость Его», а также потому, что в них говорится о тех великих милостях, которые Бог посылал израильскому народу во время исхода из Египта и странствования по пустыне. По Уставу полиелей поется только в великие, бденные и полиелейные праздники, а также в строго определенные воскресные дни, хотя в приходских церквах полиелей поют на всякой воскресной утрене.

Этим термином обозначается одна из кафисм Псалтири (17-я), или, иными словами, 118-й псалом, целиком составляющий эту кафисму. Псалом начинается словами: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни...». По этому слову и весь псалом получил свое наименование. В течение церковного года непорочны занимают очень важное место: они должны стихословиться в субботы на утрене; по Уставу они поются и на воскресной утрене, когда не положен полиелей, то есть большую часть года; также псалом 118-й исполняется на заупокойных богослужениях. В отличие от всех прочих кафисм Псалтири, 118-й псалом делится не только на три части (славы), но, кроме того, словом «среда» в середине второй славы разделяется на две половины, так как на некоторых заупокойных службах он исполняется именно в таком разделении. Эта кафисма Псалтири занимала видное место уже в X веке в уставе константинопольской Великой церкви.

Акафист, или «неседальная песнь», – поэтическое произведение, которое близко по своей форме к древнему кондаку, однако в то же время существенно отличается от него. Это тоже большая поэма, состоящая из основного кондака с определенным окончанием или припевом и следующих за ним 24 песнопений. Однако если в древнем кондаке за начальным кукулем следовали только икосы, то в акафисте попеременно чередуются 12 икосов и 12 кондаков; при этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки – припевом «Аллилуиа». Первый из известных акафистов – акафист в честь Пресвятой Богородицы, который написан, вероятно, в царствование императора Ираклия (610–641) или, точнее, в 626 году, то есть после освобождения Константинополя от нашествия персов. На это есть указание и в самом акафисте: «Радуйся, огня поклонение угасившая». Автором этой «неседальной песни» считают Константинопольского Патриарха Сергия (610–638) или его современника Георгия Писидийского, хартофилакса Святой Софии при императоре Ираклии.

Литургическое употребление акафиста Пресвятой Богородице предписано нашим Типиконом в 5-ю субботу Великого поста на утрене (этот праздник называется «Похвала Богородицы»). Иных акафистов наш богослужебный Устав просто не знает. Все же неисчислимое множество известных в настоящее время акафистов написано в XIX–XX веках.

Хотя многие верующие отдают предпочтение акафистам перед остальными молитвословиями из-за их простоты и понятности, все же в богословском плане содержание многих акафистов существенно уступает глубине и выразительности псалмов и древних церковных песнопений (стихир, канонов). Архимандрит Киприан (Керн) даже выступает с резкой критикой современных акафистов: «…все бесконечное количество особенно в России распространившихся акафистов есть не что иное, как убогое и бессодержательное старание перефразировать классический Акафист. <…> Некоторые из них представляют [собой] просто перечисление географических и личных имен князей, святителей и преподобных с очень немногочисленными и малосодержательными похвалами или же, как в акафисте Страстям Христовым, просто униатским поклонением язвам, гвоздям и пр.»⁷¹.

Однако, принимая во внимание ту привязанность к акафистам, которая присутствует у духовенства и верующего народа, можно рекомендовать их пение при служении молебнов⁷², то есть вне богослужений суточного круга, где акафисты совершенно не предусмотрены Уставом. Пожалуй, такое употребление акафистов будет единственно правильным, тогда как современная практика пения акафистов в конце вечерни или на утрене вместо кафисм все-таки является искусственным нововведением. Против пения акафиста на утрене решительно выступает и архимандрит Киприан (Керн): «…замена акафистом кафисм Псалтири, как это – увы! – часто делается, является просто насилием над уставом, литургической безграмотностью и эс­тетическим безвкусием»⁷³.

Кроме того, что песнопение может быть пропето на один из 8 гласов, в границах каждого гласа в древности были свои особые мелодии для стихир, седальнов и других песнопений. Для указаний на это обстоятельство в богослужебных книгах используется следующая терминология.

Самогласен – такое песнопение, которое само не пользуется чужи­ми способами метрики или мелодии, заимствованными от дру­гих песнопений, но и другим не служит прототипом, образцом.

Самоподобен – песнопение, которое не только имеет свои собственные способы метрики и мелодии, но также является метрическим и мелодическим образцом для иных песнопений. Примером такого «самоподобна» является хвалитная стихира 20 декабря «Ангельские предыдите…».

Подобен – песнопение, которое поется по образцу другого (самоподобна). Например, 23 декабря на утрене на «Хвалите…» назначаются стихиры 6-го гласа, которые обозначены словами: «подобен: Ангельские предыдите». Это значит, что данные сти­хиры надлежит петь по метрическому и мелодическому образцу самоподобна «Ангельские предыдите…» (стихира с утрени 20 декабря).

Богослужение Православной Церкви совершается по богослужебным книгам. От священнослужителя и церковнослужителя требуется близкое к совершенству знание содержания богослужебных книг. Это значит, что необходимо не только знать, какие именно молитвословия находятся в данной книге, но и уметь довольно скоро найти в них нужную молитву или указание относительно совершения служб.

Церковный устав без книг не разрешает совершать богослужение (Служебник, «Известие учительное»). Потому даже если священнослужитель или церковнослужитель полагает, что он знает наизусть определенные тексты, все равно необходимо иметь перед собой книгу во избежание путаницы, пропусков или пауз, могущих возникнуть в случае проблем с чтением наизусть. Конечно, не следует понимать слишком буквально это замечание, простые песнопения можно и нужно читать или петь по памяти (например, тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых…»), но уже при чтении более пространных, пусть даже известных молитв (50-й, 90-й пс.) и последований (часы) желательно в поле зрения держать их текст в книге.

Как богослужение бывает общественным и частным, так и книги делятся на две соответствующие группы: книги, относящиеся к общественному богослужению (Минея, Октоих, Триодь, Часослов и другие, см. далее), и книги, относящиеся к частному богослужению (Требник, Книга молебных пений).

При рассмотрении книг, относящихся к общественному богослужению, можно обратить внимание на то, что во многих из них содержатся песнопения для одних и тех же служб, например песнопения вечерни и утрени. С другой стороны, ни в одной книге нет полного последования всех служб на конкретный день года, непременно придется пользоваться несколькими книгами⁷⁴. Такое положение дел связано с наличием различных кругов богослужения. Каждая книга содержит службы только одного из трех кругов богослужения. Соответственно, книги, относящиеся к общественному богослужению, можно разделить на три группы.

1. Книги, содержащие службы суточного круга: Служебник, Чиновник архиерейского священнослужения, Часослов, Псалтирь Следованная (II часть). В указанных книгах содержатся неизменяемые песнопения и молитвословия, которые каждый день читаются или поются на соответствующих службах суточного круга.

2. Книги, содержащие молитвословия седмичного круга богослужения: Октоих и Псалтирь Следованная (I часть).

3. Книги, содержащие богослужебные тексты годичного круга (а также указания относительно совершения этих служб): Минея (все ее виды), Триодь Постная, Триодь Цветная, Евангелие, Апостол, Типикон.

Особняком стоит Ирмологий, который нельзя отнести ни к одной из указанных групп, так как в этой книге содержатся выборочные песнопения всех трех кругов богослужения.

Так как наша книга – учебное пособие для духовных школ, то мы будем рассматривать богослужебные книги в соответствии с порядком их изучения в Духовной Семинарии.

Сам термин евангелие греческого происхождения и в переводе означает «благая весть»⁷⁵ (ευαγγέλιον состоит из двух слов: ευ – «хорошо» и αγγελία – «весть»). Этим термином обозначены священные книги Нового Завета, в которых излагается жизнь, служение и учение Господа Иисуса Христа. Святое богослужебное Евангелие содержит в себе четыре канонических Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, поэтому иногда оно называется Четвероевангелием. В течение года прочитывается все Евангелие.

Прежде всего следует отметить, на каких богослужениях суточного круга и в какие дни церковного года Устав полагает чтение Евангелия.

На великой вечерне (если она не соединяется с литургией) Святое Евангелие читается в трех случаях:

– на вечерне Великой Пятницы;

– в Неделю Пасхи вечером;

– накануне Рождества Христова или Богоявления, если праздник случится в воскресенье или понедельник (в этих случаях утром в навечерие праздника положено служить литургию святителя Иоанна Златоуста, а великая вечерня совершается отдельно после полудня, «при часе же седьмом дне»: см. Типикон, 25 декабря).

На повечерии и полунощнице Евангелие никогда не читается.

На утрене Евангелие читается в следующих случаях:

– всегда на воскресной или полиелейной утрене после степенных антифонов и прокимена;

– во все дни Страстной седмицы: в Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду после седальнов по 3-й кафисме, в Великий Четверг и Великую Пятницу⁷⁶ – после тропаря «Егда славнии ученицы…», в Великую Субботу – в конце утрени.

На часах Евангелие положено в двух случаях:

– на Великих часах всегда, когда они совершаются (три раза в году: в навечерие Рождества Христова, навечерие Богоявления и Великую Пятницу);

– на 3-м, 6-м и 9-м великопостных часах в Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду, когда по Уставу прочитывается все Четвероевангелие (вплоть до Ин. 13:31)⁷⁷.

На полной литургии чтение Евангелия является неотъемлемой частью чинопоследования и полагается всегда, когда совершается полная литургия (святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого). Также только на полной литургии возможно чтение двух или трех евангельских зачал.

На литургии Преждеосвященных Даров Евангелие читается в двух случаях:

– в случае полиелейного (24 февраля, 9 марта) или храмового праздника;

– в Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду.

Евангелия располагаются в том же порядке, в каком идут во всех изданиях Нового Завета: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Перед каждым из четырех Евангелий помещено:

– краткое жизнеописание апостола-евангелиста;

– краткое содержание евангельских глав;

– указатель параллельных мест из других евангелистов. В этом указателе события расположены в хронологическом порядке – начиная от Рождества Христова и заканчивая Его воскресением и вознесением. Цифры, используемые здесь для обозначения евангельского события, соответствуют цифрам черного цвета на наружных полях самого Евангелия;

– предисловие к данному Евангелию, составленное блаженным Феофилактом Болгарским.

Обычное деление текста Священного Писания на главы и стихи отражается и в богослужебном Евангелии. Счет глав указывается на верхнем поле. Счет стихов указан цифрами черного цвета на внутреннем поле. Однако деление на главы и стихи в богослужебном Евангелии имеет второстепенное значение. Гораздо важнее деление на богослужебные отрывки – зачала. Зача́лом называется часть текста Нового Завета, назначенная для чтения за богослужением в конкретный день. Номера зачал обозначены красными цифрами на внешнем поле евангельского текста. Хотя зачала имеют различный размер, можно заметить, что они по объему гораздо меньше глав: одна глава может содержать до 10 зачал (например, 9-я глава Евангелия от Луки содержит зачала 40–49). Каждое Евангелие имеет собственную нумерацию зачал:

в Евангелии от Матфея – 116 зачал;

в Евангелии от Марка – 71 зачало;

в Евангелии от Луки – 114 зачал;

в Евангелии от Иоанна – 67 зачал.

Некоторые зачала не имеют отдельного номера, но располагаются посреди других зачал. Устав называет такое чтение «зачало от полу́», которое стоит под знаком зачала без цифры. В частности, на утрене в праздник Воздвижения Креста Господня читается Евангелие от Иоанна, зачало 42-е «от полу́», которое начинается с Ин. 12, 28, тогда как само зачало 42-е начинается с Ин. 12, 19. Выражение «от полу́» не следует понимать слишком буквально: иногда «зачало от полу́» может начинаться не в середине, а в конце зачала, имеющего номер (см., например, от Иоанна зачало 41-е «от полу́»).

Богослужебное деление Евангелий на зачала гораздо древнее научного деления на главы и стихи и восходит, как полагают исследователи, к диакону Александрийской Церкви Евфалию (V в.). Впоследствии оно было окончательно зафиксировано преподобными Иоанном Дамаскиным и Феодором Студитом (VIII–IX вв.), которым и приписывается составление порядка рядовых чтений из Евангелия и Апостола⁷⁸.

Для определения и нахождения евангельского зачала на заданный день надлежит использовать приложения Евангелия, где содержатся все необходимые указания⁷⁹. Всего в Евангелии можно выделить следующие четыре приложения:

1. «Сказание еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета» – рядовые чтения подвижного круга богослужения. Это приложение начинается днем Святой Пасхи и заканчивается Великой Субботой. Особо выделяется период Великого поста. Здесь указаны чтения рядовые или дневные для всех воскресных и седмичных дней в году, за исключением среды и пятка сырной седмицы, а также седмичных дней святой Четыредесятницы (то есть дней, когда не полагается чтение Евангелия). В конце приложения указаны 11 воскресных утренних Евангелий, которые последовательно⁸⁰ читаются в воскресные дни в течение года на утрене.

2. «Соборник 12-м месяцем» – чтения неподвижного круга богослужения (месяцеслов). Здесь полагаются чтения на каждый день года. Так как начало церковного года приходится на сентябрь, то и месяцеслов начинается 1 сентября, а заканчивается 31 августа. Следует отметить, что в дни памяти некоторых малых святых евангельское чтение в месяцеслове не указано вовсе (10 сентября, 15 октября и др.). В этих случаях на литургии читается только рядовое чтение.

3. «Евангелия обща святым» – чтения общие для каждого лика святых. Это приложение используется в тех же случаях, когда употребляется и книга Общая Минея: если совершается бденная или полиелейная служба святому, не имеющему знака в Уставе (например, в случае храмового праздника), или при совершении служб новопрославленным святым.

4. «Евангелия на всяку потребу различная». Здесь указаны евангельские чтения при совершении Таинств и других частных богослужений.

Обычная схема чтения Евангелия за богослужением такова:

Диакон: «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим».

Хор: «Господи, помилуй» (трижды).

Диакон: «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия».

Священник: «Мир всем».

Хор: «И духови твоему».

Священник: «От… (называет имя евангелиста) Святаго Евангелия чтение».

Хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».

Диакон: «Вонмем».

Священник читает Евангелие.

Хор (по окончании чтения): «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».

На литургии эта схема несколько отличается в том смысле, что Евангелие читает диакон на амвоне и потому, если нет второго диакона, слова диакона («Премудрость, прости…» и «Вонмем») в диалоге перед Евангелием говорит священник, а диакон называет имя евангелиста⁸¹. Кроме того, на литургии всегда опускаются начальные молитвословия «И о сподобитися нам…» и «Господи, помилуй», так что переход к чтению Евангелия начинается сразу с «Премудрость, прости…»⁸². Также «И о сподобитися нам…» не говорится в следующих двух случаях:

– на Великих часах (всегда), на вечерне Рождества Христова, Богоявления и Великой Пятницы и на утрене Великой Субботы, когда Евангелие следует после Апостола;

– на 3-м, 6-м и 9-м часах в первые три дня Страстной седмицы в тех случаях, если продолжается чтение того же Евангелия, которое было начато на предыдущем часе. В частности, Евангелие от Луки разделяется на три части, причем только в начале чтения первой части говорится «И о сподобитися нам…», тогда как перед началом второй и третьей части произносится сразу «Премудрость, прости…».

В начале каждого зачала помещается звездочка (если на одной странице два зачала, то в начале второго стоит две звездочки), которая играет роль ссылки и соотносится с подстрочником. Внизу страницы в подстрочном аппарате указывается день чтения данного зачала, и здесь же приводится вводная фраза, которой следует начинать чтение зачала. Чаще всего в Евангелиях используются фразы «Во время оно…» и «Рече Господь…».

Таким образом, при чтении Евангелия за богослужением следует, во-первых, с помощью приложений определить Евангелие и номер зачала, которое назначается для чтения в этот день. Затем, открыв нужное зачало, следует сразу убедиться на основании подстрочника в том, что оно действительно предназначено для чтения в данный день. Далее необходимо полностью взять вводную фразу из подстрочника и затем читать с тех самых слов, которые стоят после звездочки (то есть слова, стоящие перед звездочкой в основном тексте Евангелия, в этом случае опускаются). Заканчивается же чтение не там, где начинается следующее зачало, а только в том месте, которое обозначено словами «конец…» (например, «конец Богоявлению» или «конец субботе»)⁸³. Если же в середине чтения одного зачала встречается начало другого чтения, то в этом случае необходимо следовать основному тексту, не обращая внимания на подстрочник.

Некоторые евангельские чтения имеют разрыв в тексте, или преступку, когда определенный отрывок в середине данного зачала опускается. В этом случае необходимо, дойдя до отметки «преступи…», пропустить следующий отрывок, найти заметку «чти…» и сразу продолжить чтение с этого места. В качестве иллюстрации приведем наиболее известное и часто употребляемое чтение с «преступкой» – зачало 4-е от Луки (Лк. 1:39–49, 56), которое читается на утрене во все Богородичные праздники:

Во дни оны, воставши Мариам, иде в горняя со тщанием, во град Иудов. И вниде в дом Захариин, и целова Елисавет. И бысть, яко услыша Елисавет целование Мариино, взыграся младенец во чреве ея: и исполнися Духа Свята Елисавет. И возопи гласом велиим, и рече: благословена Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего. И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне? Се бо, яко бысть глас целования Твоего во ушию моею, взыграся младенец радощами во чреве моем. И блаженна Веровавшая, яко будет совершение глаголанным Ей от Господа. И рече Мариам: величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем: яко призре на смирение Рабы Своея: се бо, отныне ублажат Мя вси роди. Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его.

Преступи Богородице.

И милость Его в роды родов боящимся Его. Сотвори державу мышцею Своею: расточи гордыя мыслию сердца их. Низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя. Алчущия исполни благ: и богатящияся отпусти тщи. Восприят Израиля, отрока Своего, помянути милости: якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его до века данный отрывок опускается.

Чти Богородице:

Пребысть же Мариам с нею яко три месяцы: и возвратися в дом свой.

Конец Богородице.

В данном случае сразу после предложения «Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его» читается «Пребысть же Мариам с нею яко три месяцы и возвратися в дом свой», а промежуточный отрывок опускается.

В связи с тем что немало чтений имеют «преступки», необходимо заблаговременно (лучше перед богослужением) просмотреть все зачало и отметить, где и какой вводной фразой оно начинается, какой отрывок пропускается (в случае «преступки») и где зачало заканчивается. В некоторых случаях чтение с «преступкой» имеет окончание не в настоящем зачале, а несколько зачал или глав спустя. Здесь характерным примером является Евангелие на Богородичные праздники на литургии – от Луки зачало 54-е:

Во время оно, вниде Иисус в весь некую: жена же некая именем Марфа прият Его в дом свой. И сестра ей бе, нарицаемая Мариа, яже и седши при ногу Иисусову слышаше слово Его. Марфа же молвяше о мнозе службе, ставши же рече: Господи, не брежеши ли, яко сестра моя едину мя остави служити? рцы убо ей, да ми поможет. Отвещав же Иисус рече ей: Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе: Едино же есть на потребу. Мариа же благую часть избра, яже не отымется от нея.

Преступи Богородице, на зачало 58

Последующие стихи 11, 1–26 опускаются, сразу читается 11, 27]

Чти Богородице:

Бысть же егда глаголаше сия, воздвигши некая жена глас от народа, рече Ему: блажено чрево носившее Тя, и сосца, яже еси ссал. Он же рече: темже убо блажени слышащии слово Божие, и храняще е.

Конец Богородице.

Некоторые зачала имеют несколько «преступок», характерным примером является евангельское чтение на литургии в праздник Воздвижения Креста Господня, от Иоанна зачало 60-е, которое имеет три «преступки» (как и Евангелие на Рождество Иоанна Предтечи на литургии, от Луки зачало 1-е):

Ин. 19, 7–35] Во время оно, совет сотвориша архиерее и старцы на Иисуса, яко да убиют Его, и приведоша Его к Пилату, глаголюще: возми, возми, распни Его. Глагола им Пилат: поимите Его вы, и распните: аз бо не обретаю в Нем вины. Отвещаша ему иудее: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети, яко Себе Сына Божия сотвори. Егда же слыша Пилат сие слово, паче убояся. И вниде в претор паки и глагола Иисусови: откуду еси Ты? Иисус же ответа не даде ему. Глагола же Ему Пилат: мне ли не глаголеши? не веси ли, яко власть имам распяти Тя и власть имам пустити Тя? Отвеща Иисус: не имаши власти ни единыя на Мне, аще не бы ти дано свыше:

Преступи Кресту.

Пропускаются стихи 19, 11б–12]

Чти Кресту

Пилат же слышав сие слово, изведе вон Иисуса и седе на судищи, на месте глаголемем Лифостротон, еврейски же Гаввафа. Бе же пяток Пасце, час же яко шестый. И глагола иудеом: се, Царь ваш. Они же вопияху: возми, возми, распни Его. Глагола им Пилат: Царя ли вашего распну? Отвещаша архиерее: не имамы царя, токмо кесаря. Тогда же предаде Его им, да распнется. Поемше же Иисуса и ведоша. И нося крест Свой, изыде на глаголемое Лобное место, еже глаголется еврейски Голгофа, идеже пропяша Его, и с Ним ина два, сюду и сюду, посреде же Иисуса. Написа же и титла Пилат и положи на кресте. Бе же написано: Иисус Назорянин, Царь Иудейский. Сего же титла мнози чтоша от иудей, яко близ бе место града, идеже пропяша Иисуса: и бе написано еврейски, гречески, римски.

Преступи Кресту.

Пропускаются стихи 19, 21–24]

Чти Кресту:

Стояху же при кресте Иисусове Мати Его и сестра Матере Его, Мариа Клеопова, и Мариа Магдалина. Иисус же видев Матерь и ученика стояща, егоже любляше, глагола Матери Своей: Жено, се, сын Твой. Потом же глагола ученику: се, Мати твоя. И от того часа поят Ю ученик во свояси. Посем ведый Иисус, яко вся уже совершишася,

Преступи Кресту.

Пропускаются стихи 19, 28б–30а]

Чти Кресту:

и преклонь главу, предаде дух. Иудее же, понеже пяток бе, да не останут на кресте телеса в субботу, бе бо велик день тоя субботы, молиша Пилата, да пребиют голени их и возмут. Приидоша же воини, и первому убо пребиша голени, и другому распятому с Ним. На Иисуса же пришедше, яко видеша Его уже умерша, не пребиша Ему голений: но един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода. И видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его.

Конец Кресту.

Наконец, необходимо заметить, что два раза в году – на литургии в Великий Четверг и на вечерне в Великую Пятницу – читается составное евангельское чтение, схема которого в обоих случаях идентична: за основу берется текст Евангелия от Матфея, в который в определенных местах вставляются отрывки из других Евангелий. В качестве иллюстрации возьмем Евангелие на вечерне Великой Пятницы, тем более что одна особенность его содержания позволяет даже на слух заметить составной характер данного чтения. Итак, согласно приложению, на вечерне Великой Пятницы читается зачало 110-е от Матфея, которое состоит из пяти частей: Мф. 27:1–38; Лк. 23:39–43; Мф. 27:39–54; Ин. 19:31–37; Мф. 27:55–61:

Мф. 27:1–38] Во время оно, совет сотвориша вси архие­рее и старцы людстии на Иисуса, яко убити Его. И связавше Его ведоша, и предаша Его Понтийскому Пилату игемону. Тогда видев Иуда предавый Его, яко осудиша Его, раскаявся возврати тридесять сребреники архиереем и старцем, глаголя: согреших, предав кровь неповинную. Они же реша: что есть нам, ты узриши. И поверг сребреники в церкви, отыде, и шед удавися. Архиерее же приемше сребреники, реша: недостойно есть вложити их в корвану, понеже цена крове есть. Совет же сотворше, купиша ими село скудельниче, в погребание странным. Темже наречеся село то Село Крове до сего дне. Тогда сбыстся реченное Иеремием пророком глаголющим: и прияшла тридесять сребреник, цену Цененнаго, егоже цениша от сынов Израилев: И даша я на селе скудельничи, якоже сказа мне Господь. Иисус же ста пред игемоном, и вопроси Его игемон, глаголя: Ты ли еси Царь Иудейский? Иисус же рече ему: ты глаголеши. И егда Нань глаголаху архиерее и старцы, ничесоже отвещаваше. Тогда глагола Ему Пилат: не слышиши ли, колико на Тя свидетельствуют? И не отвеща ему ни к единому глаголу, яко дивитися игемону зело. На всяк же празд­ник обычай бе игемону отпущати единаго народу связня, егоже хотяху. Имяху же тогда связана нарочита, глаголемаго Варавву. Собранным же им, рече им Пилат: кого хощете от обою отпущу вам? Варавву ли, или Иисуса глаголемаго Христа? Ведяше бо, яко зависти ради предаша Его. Седящу же ему на судищи, посла к нему жена его, глаголющи: ничтоже тебе и Праведнику Тому: много бо пострадах днесь во сне Его ради. Архиерее же и старцы наустиша народы, да испросят Варавву, Иисуса же погубят. Отвещав же игемон, рече им: кого хощете от обою отпущу вам? Они же реша: Варавву. Глагола им Пилат: что убо сотворю Иисусу, глаголемому Христу? Глаголаша ему вси: да распят будет. Игемон же рече: кое убо зло сотвори? Они же излиха вопияху, глаголюще: да пропят будет. Видев же Пилат, яко ничтоже успевает, но паче молва бывает, прием воду, умы руце пред народом, глаголя: неповинен есмь от крове Праведнаго Сего, вы узрите. И отвещавше вси людие реша: кровь Его на нас и на чадех наших. Тогда отпусти им Варавву, Иисуса же бив, предаде им, да Его пропнут. Тогда воини игемоновы приемше Иисуса на судище, собраша Нань все множество воин. И совлекше Его, одеяша Его хламидою червленою. И сплетше венец от терния, возложиша на главу Его, и трость в десницу Его: и поклоншеся на колену пред Ним, ругахуся Ему, глаголюще: радуйся, Царю Иудейский. И плюнувше Нань, прияша трость, и бияху по главе Его. И егда поругашася Ему, совлекоша с Него багряницу, и облекоша Его в ризы Его: и ведоша Его на пропятие. Исходяще же обретоша человека Киринейска, именем Симона: и сему задеша понести крест Его. И пришедше на место нарицаемое Голгофа, еже есть глаголемо Краниево место, даша Ему пити оцет с желчию смешен: и вкушь, не хотяше пити. Распеншии же Его, разделиша ризы Его, вергше жребия: И седяще, стрежаху Его ту. И возложиша верху главы Его вину Его написану: Сей есть Иисус, Царь Иудейский. Тогда распяша с Ним два разбойника: единаго одесную, и единаго ошуюю.

Прейди Пятку Великому вечер, к Луце, зачало 111:

Чти Пятку Великому вечер:

Лк. 23, 39–43] Един же от обешеною злодею хуляше Его, глаголя: аще Ты еси Христос, спаси Себе и наю. Отвещав же другий, прещаше ему, глаголя: ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден еси? И мы убо в правду, достойная бо по делом наю восприемлева: Сей же ни единаго зла сотвори. И глаголаше Иисусови: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си. И рече ему Иисус: аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи.

Прейди Пятку Великому вечер, в Матфеи:

И паки зде чти:

Мф. 27, 39–54] Мимоходящии же хуляху Его, покивающе гла­вами своими, и глаголюще: разоряяй церковь, и треми деньми созидаяй, спасися Сам: аще Сын еси Божий, сниди со креста. Такожде же и архиерее, ругающеся с книжники, и старцы, и фарисеи, глаголаху: Иныя спасе, Себе ли не может спасти? Аще Царь Израилев есть, да снидет ныне со креста, и веруем в Него. Упова на Бога, да избавит ныне Его, аще хощет Ему: рече бо, яко Божий есмь Сын. Тожде же и разбойника распятая с Ним поношаста Ему. От шестаго же часа тма бысть по всей земли до часа девятаго. О девятом же часе возопи Иисус гласом велиим, глаголя: Или, Или! лима савахфани? Еже есть: Боже Мой, Боже Мой! вскую Мя еси оставил? Нецыи же от ту стоящих, слышавше, глаголаху: яко Илию глашает Сей. И абие тек един от них, и прием губу, исполнив же оцта, и вонзе на трость, напаяше Его. Прочии же глаголаху: остави, да видим, аще приидет Илиа спасти Его. Иисус же паки возопив гласом велиим, испусти дух. И се, завеса церковная раздрася на двое, с вышняго края до нижняго: и земля потрясеся, и камение распадеся. И гроби отверзошася: и многа телеса усопших святых восташа: И изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град и явишася мнозем. Сотник же и иже с ним стрегущии Иисуса, видевше трус и бывшая, убояшася зело, глаголюще: воистинну Божий Сын бе Сей.

Прейди Пятку Великому вечер, во Иоанна, зачало 61:

Зде чти Пятку Великому вечер:

Ин. 19, 31–37] Иудее же, понеже пяток бе, да не останут на кресте телеса в субботу: бе бо велик день тоя субботы, молиша Пилата, да пребиют голени их, и возмут. Приидоша же воини, и первому убо пребиша голени, и другому распятому с Ним. На Иисуса же пришедше, яко видеша Его уже умерша, не пребиша Ему голений: Но един от воин копием ребра Ему прободе: и абие изыде кровь и вода. И видевый свидетельствова, и истинно есть свидетель­ство его: и той весть, яко истину глаголет, да вы веру имете. Быша бо сия, да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него. И паки другое Писание глаголет: воззрят Нань, егоже прободоша.

А Пятку Великому возвратися в Матфеа зачало 113:

И паки чти зде:

Мф. 27, 55–61] Бяху же ту и жены многи издалеча зряще, яже идоша по Иисусе от Галилеи, служаще Ему. В нихже бе Мариа Магдалина, и Мариа Иаковля, и Иосии мати, и мати сыну Зеведеову. Позде же бывшу, прииде человек богат от Аримафеа, именем Иосиф: иже и той учися у Иисуса. Сей приступль к Пилату, проси телесе Иисусова. Тогда Пилат повеле дати тело. И прием тело Иосиф, обвит е плащаницею чистою. И положи е в новем своем гробе, егоже изсече в камени: и возвалив камень велий над двери гроба, отыде. Бе же ту Мариа Магдалина, и другая Мариа, седяще прямо гроба.

Конец Пятку Великому, вечер.

Теперь обратим внимание на одно небольшое противоречие, которое возникает при соединении отрывков из различных Евангелий. Первый отрывок из Евангелия от Матфея заканчивается сообщением о распятии Господа Иисуса вместе с двумя разбойниками. Затем вставляется отрывок из Евангелия от Луки, где говорится об обращении благоразумного разбойника. После этого продолжается текст Евангелия от Матфея, где встречается следующая фраза: «Тожде же и разбойника распятая с Ним поношаста Ему» (Мф. 27:44). Здесь говорится о том, что оба разбойника поносили Иисуса. Толкователи объясняют этот стих так: сначала оба разбойника злословили Иисуса, затем один из них раскаялся и обратился к Господу с молитвой, зафиксированной в Евангелии от Луки⁸⁴. Однако проблема в том, что в составном богослужебном чтении Великой Пятницы сообщение о том, что оба разбойника поносили Иисуса, стоит после рассказа о покаянии благоразумного разбойника (а не перед ним). Очевидно, что подобное противоречие возникло из-за наложения отрывков двух разных Евангелий и не было замечено редакторами богослужебного Евангелия. Как решить эту проблему? Можно рекомендовать священнослужителям при чтении Евангелия на вечерне Великой Пятницы просто пропускать стих Мф. 27:44; таким образом проблема будет устранена и данное богослужебное чтение станет единым текстом, лишенным внутренних противоречий. Для пропуска стиха Мф. 27:44~имеются не только экзегетические причины, но и канонические основания, так как именно такое постановление было принято на заседании Священного Синода 19 ноября /2 декабря 1918 года под председательством Святейшего Патриарха Тихона⁸⁵. К сожалению, в изданиях богослужебного Евангелия, вышедших в XX веке, это определение Священного Синода не нашло своего отражения.

На вечерне, утрене и часах, во всех случаях, когда положено чтение Евангелия на этих службах, читается только одно евангельское зачало. Даже если по Уставу на утрене полагается несколько Евангелий (чтение 12-ти Евангелий на утрене Великой Пятницы или чтение двух Евангелий на утрене в случае Благовещения в Великую Субботу), каждое их них читается отдельно в определенном месте последования утрени, а не вместе с каким-то другим зачалом. В то же время на литургии не только возможно чтение нескольких зачал, но даже гораздо чаще по Уставу положено читать два зачала, тогда как чтение одного зачала бывает относительно редко. Главным образом, это связано с существованием подвижного и неподвижного круга богослужения, так что на литургии в большинство дней года употребляются чтения двух кругов: рядовые (1-е приложение богослужебного Евангелия) и неподвижным праздникам (месяцеслов, 2-е приложение). Также в некоторые дни года совершается сразу два праздника, каждый из которых имеет свое Евангелие. Далее рассмотрим, в каких конкретных случаях полагается читать одно, два или три зачала.

Одно евангельское чтение на литургии читается в следующих случаях:

1. На Господские двунадесятые праздники в любой день недели читается только Евангелие праздника. В воскресные дни рядовое чтение или отменяется вовсе, или же переносится на следующее воскресенье (это возможно тогда, когда количество воскресных дней между Пятидесятницей и Неделей о мытаре и фарисее больше 32 и когда действует правило «отступки»⁸⁶). Рядовое чтение в седмичные дни переносится на предыдущий день⁸⁷ (если праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу) или на следующий день (если праздник случится в понедельник)⁸⁸.

2. На Богородичные, великие и бденные праздники в седмичный день (кроме воскресенья) читается только Евангелие праздника. В этом случае рядовое чтение переносится на предыдущий день (если праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу) или на следующий день (если праздник случится в понедельник)⁸⁹.

3. В некоторые воскресные и седмичные дни периода пения Постной и Цветной Триоди отменяются службы Минеи, в этих случаях читается только рядовое (дневное) Евангелие⁹⁰.

4. В дни памяти святых без знака, которым не положено в Уставе евангельское чтение, читается только рядовое Евангелие (например, 10, 27 сентября, 10, 30, 31 октября и др.).

5. В отдания Господских двунадесятых праздников читается только рядовое чтение (см. 21 сентября), исключая вариант, если в этот день случится память великого святого.

Два евангельских чтения положены на литургии гораздо чаще, чем одно, а конкретно в следующих случаях:

1. В воскресные дни, если случится Богородичный праздник или святой, которому в Типиконе назначается евангельское чтение (почти все святые в месяцеслове, кроме некоторых святых без знака, имеют особое евангельское чтение на литургии), читаются воскресное Евангелие и праздника (святого).

2. В седмичные дни в случае памяти святых с полиелеем, славословием и шестеричных, а также вообще всех тех святых, которым в Типиконе назначается Евангелие, читаются рядовое зачало и зачало святому. Причем рядовое читается первым во все дни седмицы, кроме субботы. Лишь в субботние дни периода от Недели Всех святых до Недели о мытаре и фарисее предваряет чтение святого и только затем читается рядовое (см. Типикон, глава 12-я), исключая периоды предпразднства и попразднства двунадесятых праздников. Однако от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых и по субботним дням первым читается рядовое чтение (см. Типикон, глава 49-я, последование Недели о мытаре и фарисее, 5-е «зри»).

3. Если в седмичный день случится недвунадесятый праздник Господский или Богородичный, соединяемый со службой святому, которому Устав назначает отдельные Апостол и Евангелие (например, 1 сентября, 1 и 26 октября, 27 ноября, 1 августа и др.), то читаются два зачала, причем прежде идет Евангелие праздника, затем святого. В этом случае рядовое чтение дня седмицы переносится на предыдущий день (см. Типикон, 1 сентября).

4. В отдания Богородичных двунадесятых праздников всегда читается два Евангелия. При этом если не совершается служба святому, то читаются рядовое зачало и праздника (см. 12 сентября). Если же Устав назначает в отдание еще и службу святому (на отдание Введения во храм Пресвятой Богородицы – 25 ноября, а также в случае полиелейного или бденного святого), то читаются Евангелия праздника и святого.

Три Евангелия читаются достаточно редко, причем в этом случае всегда одно из чтений присоединяется к какому-то из двух других (чаще всего к первому) и читается «под зачало». Последнее выражение означает, что присоединяемое зачало не имеет вводной фразы и переход к нему не выделяется голосом или интонацией, то есть чтение двух зачал происходит как в случае одного зачала с «преступкой». Так что внешне чтение трех Евангелий ничем не отличается от чтения двух зачал. Укажем три основных случая, когда может иметь место чтение трех Евангелий на литургии:

1. В предпразднства двунадесятых праздников, накануне праздников великим и бденным святым, а также накануне недвунадесятых праздников Господских и Богородичных, соединяемых со службой рядовому святому, почти всегда читается три Евангелия. Это объясняется тем, что рядовые чтения, положенные в день самого праздника, в указанных случаях переносятся на предыдущий день (если праздник случится в понедельник, то на следующий, на вторник). Если же и рядовой святой в этот день имеет отдельное Евангелие, то получаем, что необходимо прочитать три чтения: рядовое чтение настоящего дня, рядовое чтение грядущего дня и чтение святого. Легко понять, что два рядовых чтения в этом случае объединяются «под зачало», то есть читаются как одно чтение, а затем отдельно читается Евангелие святого (см. Типикон, 20 ноября). Кстати, в этом случае часто не возникает никаких проблем с объединением двух рядовых чтений, так как нередко они идут последовательно, друг за другом, или же находятся довольно близко.

В качестве иллюстрации обратимся к двум конкретным случаям. Так, 25 июня 2008 года, день памяти преподобномученицы Февронии, приходится на вторник 3-й седмицы по Пятидесятнице. Накануне, в понедельник, празднуется Рождество Иоанна Предтечи, великий праздник, так что рядовое Евангелие понедельника переносится на вторник. Следовательно, во вторник читаются зачало 40-е от Матфея (рядовое чтение понедельника), 41-е зачало от Матфея (за вторник) и от Луки зачало 33-е (святой). Первые два зачала читаются подряд как одно чтение: началом является вводная фраза зачала 40-го, а заканчивается это составное чтение там, где обозначен конец зачала 41-го. Таким образом, получается единый отрывок Мф. 11:2–20. Затем в качестве отдельного, второго Евангелия читается зачало святой.

Другой пример: 20 ноября 2008 года, предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы и память преподобного Григория и святителя Прокла, приходятся на среду 24-й седмицы по Пятидесятнице. Следующий день, четверг, – двунадесятый праздник, потому рядовое чтение четверга переносится на среду. Таким образом, 20 ноября читаются три Евангелия: рядовое чтение среды (с учетом Воздвиженской преступки получается Лк. зач. 90), рядовое чтение за четверг (Лк. зач. 92) и чтение святым (Ин. зач. 36). Первые два рядовых Евангелия читаются под зачало как одно чтение, причем интересно, что зачало среды, само имеющее «преступку», заканчивается там, где начинается чтение четверга, так что не произойдет даже никакого смыслового разрыва между рядовыми чтениями. Затем отдельно читается Евангелие святым.

2. Если в неделю случится Господский недвунадесятый праздник, соединяемый со службой святому (1 сентября, 26 октября, 1 августа), то читаются три Евангелия: праздника, рядовое воскресное «под зачало» и святого. Очевидно, что объединяются в одно зачало именно чтения Господского праздника и воскресное, так как воскресная служба также посвящается Господу Иисусу Христу. Причем всегда это первое составное Евангелие будет чтением с преступкой, так как чтения праздника и воскресное могут находиться даже в различных Евангелиях.

3. В Недели пред Воздвижением и по Воздвижении, имеющие особые чтения, зачастую также читается три Евангелия, так как в эти воскресные дни не отменяется служба Минеи. Таким образом, в Неделю пред Воздвижением, например, будут читаться следующие чтения: Недели пред Воздвижением (зачало 9-е от Иоанна), рядовое воскресное «под зачало» и святого Минеи (см. Марковы главы 7 сентября и 8 сентября, «аще в неделю»).

Вопрос о преступках и отступках рядовых чтений на литургии очень важен, но и довольно сложен. Трудность вопроса усугубляется тем, что в одних исследованиях данная проблема излагается неправильно (например, профессор М. Скабалланович совершенно не учитывает сентябрьскую преступку⁹¹), а в других – слишком «темно» и маловразумительно⁹². Потому наша задача – рассмотреть данную тему и изложить ее в доступном виде.

Несколько слов об актуальности данной темы в учебном курсе Литургики. Достаточно часто студенты спрашивают: зачем вообще уделять время столь сложному вопросу и нужны ли эти знания «рядовому» священнику, ведь он пользуется уже готовым «Православным церковным календарем», в котором уже учтены все преступки / отступки и последовательность рядовых чтений уже дана в готовом виде? Возникает соблазн «оставить» эту тему для узкого круга избранных людей, составляющих календари и «Богослужебные указания», и заниматься только теми вопросами, которые актуальны для всех священнослужителей и церковнослужителей. На такие скептические суждения ответы таковы: во-первых, любой священнослужитель должен не просто слепо доверять «спущенным сверху» инструкциям, но и хорошо понимать сущность всех значимых богослужебных особенностей. В конце концов, календари и «Богослужебные указания» – всего лишь вспомогательные пособия, которые в принципе не исключают активного и осознанного участия служителей Церкви в богослужении. Во-вторых, любой священник (даже служитель небольшого прихода) должен быть готов к тому, что ему могут задать вопрос относительно указаний календаря, касающихся рядовых чтений (Например: почему в календаре сказано, что идет 16-я седмица по Пятидесятнице, но евангельские чтения читаются 18-й седмицы?). Наконец, нельзя исключать возможность того, что на конкретном приходе просто не будет указанных пособий и священнику придется самому формировать последовательность рядовых чтений литургии (хотя в наше время, особенно при наличии доступа в Интернет, такой вариант кажется почти фантастическим).

Годовой круг литургийных Апостолов и Евангелий дает чтения для 33 седмиц и 32 недель между Пятидесятницей и Неделей о мытаре и фарисее⁹³. Однако этот круг очень редко выдерживается в точности, так как дважды в год действует правило преступки (когда пропускаются некоторые рядовые чтения) или отступки (когда рядовых чтений не хватает и зачала последних седмиц читаются повторно). Церковный Устав различает два вида преступки / отступки: сентябрьскую и зимнюю.

Сентябрьская преступка (отступка), которая также называется воздвиженской, не упоминается в Типиконе из всего комплекса уставных книг имеет основания только в указаниях, содержащихся в самом богослужебном Евангелии в статье «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до где стают», которая находится в самом начале книги, перед Евангелием от Матфея. Правда, здесь мы имеем два разных суждения, которые частично противоречат друг другу: «От Матфея же святое Евангелие чтется от понедельника по Пятидесятнице, яже есть Святаго Духа, до пятка по Воздвижении Креста» и «От Луки же Святое Евангелие чтется от начала в понедельник по Воздвижении Креста…». Хотя в целом в этих двух предложениях говорится об одном и том же, есть два противоречия: 1) если Воздвижение Креста случится в субботу, то, согласно 1-му утверждению, в следующую седмицу еще читаются рядовые чтения от Матфея, тогда как по 2-му – уже чтения от Луки. 2) Если праздник Воздвижения случится в воскресенье, согласно 2-му суждению нужно уже на следующий день читать Евангелие от Луки, тогда как в соотвествии с 1-м суждением рядовые чтения евангелиста Луки нужно начинать на следующей седмице. В связи с этими противоречиями в современной практике принято следующее: как было отмечено в основной формулировке, ключевая роль отводится именно Неделе по Воздвижении и только после нее начинаем читать рядовые чтения из Евангелия от Луки (= чтения 18-й седмицы).

Теперь о том, какой литургический смысл имеет правило воздвиженской преступки / отступки. Распространено объяснение, предложенное проф. Н. Д. Успенским: эта особенность Устава рассматривается как элемент подготовки к празднику Рождества Христова. А так как только в Евангелии от Луки повествуется о событиях, предшествовавших Воплощению Сына Божия: зачатии и рождестве Иоанна Предтечи, Благовещении Деве Марии – то и чтение Евангелия от Луки следует начинать сразу после праздника Воздвижения⁹⁴. Правда, недостаточная убедительность такого объяснения очевидна: как раз именно библейские события, в широком смысле связанные с Боговоплощением (от благовестия Захарии и до проповеди Иоанна Крестеля), в рядовые чтения Евангелия от Луки не входят. Потому кажется более вероятным другое объяснение. В Уставе Великой Церкви рядовые Евангелия читали по субботам и воскресеньям и весь церковный год был разделен между 4-мя евангелистами: Евангелие от Иоанна читали в период от Пасхи до Пятидесятницы, Евангелие от Марка – субботы и недели Великого поста, а большая часть года – от Пятидесятницы до Недели о блудном сыне включительно – была поделена между двумя самыми большими Евангелиями: от Матфея и от Луки. При этом ровно 17 суббот и недель читали фрагменты Мф., тогда как другую половину года – чтения Лк. Наверное, эта желательность равномерного распределения богослужебных дней между Евангелиями от Матфея и от Луки, независимо от дат Пасхи, и стала основной причиной воздвиженской преступки / отступки.

Итак, в своей основе воздвиженская преступка / отступка имеет очень простое правило:

После Недели по Воздвижении начинается ряд чтений из Евангелия от Луки: сразу читаются рядовые Евангелия 18-й седмицы (в понедельник – Лк. зач. 10 и т. д.). и затем следующих седмиц по порядку.

При этом данное правило соблюдается вне зависимости от того, какой порядковый номер в текущем году имеет Неделя по Воздвижении и какой седмицы и Недели читались Евангелия до этого. Обратим внимание: ключевым днем является Неделя по Воздвижении, так что если Воздвижение Креста случится в неделю, то преступка / отступка совершается не сразу на следующий день, а только через неделю.

Теперь подробнее о частных правилах, связанных с воздвиженской преступкой / отступкой. Понятно, что когда Неделя 17-я по Пятидесятнице совпадает с Неделей по Воздвижении, преступки не бывает, но чтение Евангелия продолжается в соответствии с указателем рядовых чтений. Так бывает в те годы, когда Пасха случается в период от 31 марта до 6 апреля.

Если Пасха случится позднее 6 апреля, Неделя по Воздвижении оказывается раньше Недели 17-й и тогда рядовые чтения нескольких седмиц пропускаются, так что получается преступка. В частности, самая поздняя дата Пасхи – 25 апреля, а Пятидесятницы – 13 июня (так будет в 2078 г.). В этом случае Неделя по Воздвижении является 14-й по счету неделей по Пятидесятнице, так что чтения 15-й, 16-й и 17-й седмиц опускаются и сразу после рядовых зачал 14-й седмицы читаются рядовые зачала 18-й седмицы. Таким образом, максимальное количество пропускаемых седмиц – три, в другие годы это количество будет меньшим.

Если же Пасха случится ранее 31 марта (то есть 22 – 30 марта), то Неделя 17-я бывает раньше Недели по Воздвижении и тогда происходит отступка: Евангелие от Луки все равно не следует начинать прежде Недели по Воздвижении В случае самой ранней даты Пасхи (22 марта, в 2010 г.) Неделя по Воздвижении окажется 19-й по Пятидесятнице, так что в этом случае рядовые зачала 17-ти седмиц и недель закончатся на две седмицы раньше, но. В этом случае надлежит вернуться вспять и на 18-й и 19-й седмицах повторить зачала 16-й и 17-й седмиц⁹⁵, а уже с понедельника после Недели по Воздвижении начать чтение Евангелия от Луки. Это будет сентябрьской отступкой.

Зимняя (иногда используется термин крещенская) отступка имеет место в период между Неделей по Богоявлении и Неделей о мытаре и фарисее. Как мы уже отмечали, рядовые чтения в приложении Евангелия указаны только для 33 седмиц и 32 недель между Неделей Всех святых и Неделей о мытаре и фарисее. Далее, благодаря воздвиженской преступке или отступке в седмицу перед Неделей по Богоявлении, чаще всего читаются зачала седмицы 33-й, так как период от Недели по Воздвижении до Недели по Богоявлении чаще всего охватывает 16 недель. Сразу скажем, что если Богоявление случится в неделю или в понедельник (как, например, в 2009 г.), то период от Недели по Воздвижении до Недели по Богоявлении составляет 17 недель; в этом случае правило зимней отступки вступает в действие сразу после Богоявления⁹⁶.

Итак, получается, что перед Неделей по Богоявлении заканчиваются евангельские зачала указателя. Если в эту неделю случится Неделя о мытаре и фарисее (и при этом Богоявление придется не на воскресенье или понедельник), то сразу же читаются рядовые зачала подготовительных недель и седмиц Великого поста. Однако такой «простой» вариант бывает очень и очень редко (только в случае самой ранней Пасхи – 22 марта, например, в 2010, 2115 гг.)⁹⁷, в подавляющем большинстве случаев между Неделей по Богоявлении и Неделей о мытаре и фарисее существует интервал, максимальная величина которого – 5 седмиц (и 4 воскресных дня). Потому возникает необходимость в отступке, которая вступает в действие сразу после Недели по Богоявлении (если же Богоявление случится в воскресенье или в понедельник, как уже было сказано, отступка следует сразу после Богоявления)⁹⁸.

При составлении нового ряда чтений следует различать седмичные и воскресные дни. Правило для отступки в седмичные дни дано в Типиконе, под 7 января (6-е «зри»): «Подобает ведати: яко Евангелиа и Апостолы от Недели мясопустныя, вспять исчитая, до Недели приидущия, яже есть первая по Просвещения Недели. Уведав известно, в кое число месяца пред мясопустною Неделею будет Неделя о мытари и фарисеи, и вспять изчет на мимошедшия Недели возвратився, начни ряд досязающь Недели о мытари и фарисеи. Аще же когда преизбудет недель сих, оставив блюди ряд о мытари и фарисеи». Исходя из приведенного указания Устава, отсчет седмиц производят, идя вспять, от 33-й седмицы, в зависимости от величины интервала между Неделей по Богоявлении⁹⁹ и Неделей о мытаре и фарисее. И здесь следует рассмотреть три возможных варианта.

1) Если Богоявление случится в любой день со вторника по субботу, то зачала 33-й седмицы прочитываются в седмицу перед Неделей по Богоявлении. В этом случае новый ряд чтений начинается с понедельника после Недели по Богоявлении и продолжается до Недели о мытаре и фарисее. Например, если интервал между Неделей по Богоявлении и Неделей о мытаре и фарисее составляет четыре седмицы, то для отступки берут чтения седмиц 30-й, 31-й, 32-й и 33-й, так что в седмицу после Недели по Богоявлении читаются зачала седмицы 30-й и так далее.

2) Если Богоявление случится в понедельник, то чтения 33-й седмицы будут прочитаны в седмицу, предшествующую Неделе пред Богоявлением (в этом случае промежуток между Неделей по Воздвижении и Неделей по Богоявлении составляет 17 недель). В таком случае новый ряд чтений начинается сразу после Богоявления (со вторника, так как на Богоявление рядовые зачала отменяются) и продолжается до Недели о мытаре и фарисее. Например, если интервал между Неделей пред Богоявлением и Неделей о мытаре и фарисее составляет три седмицы, то для отступки берут чтения седмиц 31-й, 32-й и 33-й, так что в седмицу после Недели пред Богоявлением читаются зачала седмицы 31-й и так далее (так полагается, в частности, в 2009 г.).

3) Если Богоявление случится в воскресенье, то чтения 33-й седмицы будут прочитаны в седмицу, предшествующую Богоявлению (в этом случае промежуток между Неделей по Воздвижении и Богоявлением как раз составляет 16 седмиц). В таком случае новый ряд чтений начинается сразу после Богоявления (с понедельника) и продолжается до Недели о мытаре и фарисее. Например, в 2031 году Богоявление случится в воскресенье и интервал между Богоявлением и Неделей о мытаре и фарисее составит две седмицы. Следовательно, для отступки берут чтения седмиц 32-й и 33-й, так что в седмицу после Богоявления читаются зачала седмицы 32-й, а в седмицу перед Неделей о мытаре и фарисее – зачала седмицы 33-й.

В воскресные дни отступки нет. Хотя в эти дни тоже читаются Евангелия и Апостолы мимошедших недель (воскресений), чтения эти, однако, не являются повторением, как в седмичной отступке, а читаются как пропущенные в свое время. В церковном году есть воскресенья, когда, помимо рядовых чтений, положены еще и особые: чтения Недели святых праотец, святых отец пред Рождеством Христовым, по Рождестве Христовом, пред Богоявлением, по Богоявлении. Устав предписывает рядовые чтения Недель святых праотец и святых отец опускать совсем; также в праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, случившиеся в воскресенье, рядовое воскресное зачало не читается. Все эти непрочитанные рядовые воскресные зачала прочитываются во время отступки. При нехватке этих зачал в Неделю по Рождестве Христовом, пред Богоявлением и по Богоявлении читаются только особо назначенные для этих недель Евангелия¹⁰⁰, а рядовые чтения этих недель читаются во время отступки. Если и этих зачал не хватит (при разрыве в четыре воскресенья), тогда, по Уставу, читается зачало Недели 17-й по Пятидесятнице, о хананеянке. В любом случае при чтении во время отступки зачала располагают таким образом, чтобы пред Неделей о мытаре и фарисее читалось не­пременно Евангелие о Закхее (Лк. зач. 94), рядовое чтение Недели 32-й¹⁰¹. Апостолы всегда сопровождают «свои» Евангелия.

Приступая к рассмотрению данного вопроса, следует отметить, что любой начинающий священно- и церковнослужитель в совершенстве овладеть искусством чтения в церкви может только на практике, наблюдая за опытными священнослужителями и работая над собой. И хотя в книге сложно адекватно выразить практику стилевого чтения Священного Писания в церкви, все же необходимо уделить некоторое внимание этому аспекту.

Церковный Устав ничего не говорит относительно стиля чтения Евангелия и Апостола, но практика Русской Церкви выработала следующую традицию. Священнослужитель должен читать Евангелие в среднем темпе (то есть не слишком быстро и не слишком медленно), громким и внятным голосом, заботясь в первую очередь о том, чтобы каждое читаемое слово в точности донести до слушателей. При этом конечная фраза произносится более высоким голосом, а последний ударный слог произносится нараспев, с постепенным повышением голоса. Например, 4-е утреннее воскресное Евангелие следует заканчивать таким образом: «…и отыде, в себе дивяся бы-вше-му» (здесь и далее каждое подчеркивание указывает на более высокую ноту, на которой произносится данный слог). Если же ударение падает на последний слог заключительного слова («…Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволи́»¹⁰²) или само заключительное слово состоит из одного слога («…благодать же и истина Иисус Христом бысть»¹⁰³), то в этих случаях надлежит произносить нараспев ударный слог предпоследнего слова. В частности, приведенное нами окончание пасхального Евангелия должно выглядеть так: «…Иисус Христо-ом бысть».

Если же читаются два евангельских чтения (на литургии), то первое чтение в этом случае имеет несколько иное окончание: чтец также повышает голос, доходя до последнего ударного слога, однако затем при произнесении оставшихся двух-трех слогов понижает голос. Например, в седмичный день на новолетие (1 сентября) на литургии всегда полагается два чтения (новолетию и преподобному Симеону Столпнику), и потому евангельское чтение новолетия (Лк. зач. 13) заканчивается таким образом: «…И дивляхуся о словесех благодати, исходящих из уст Е-го». Второе же чтение в случае двух зачал имеет обычное окончание с повышением голоса, как в случае чтения одного зачала.

Однако необходимо заметить, что главным является содержание евангельского чтения и потому священнослужитель не должен увлекаться внешним стилевым чтением и тем более не должен ставить его во главу угла. Нежелательно потому слишком «музыкальное» чтение, когда каждое новое предложение произносится с повышением голоса на полтона по отношению к предыдущему, тем более недопустимо любование своим голосом и желание вызвать восторг у слушателей.

Против перегибов в практике стилевого чтения Священного Писания очень резко высказывается известный отечественный богослов 2-й половины XX века архиепископ Михаил (Мудьюгин): «Дьяконы читают евангельский, а псаломщики – апостольский текст иначе: они начинают на возможном для их голоса низком звучании и по мере приближения к концу чтения постепенно звук повышают и усиливают, с тем чтобы последние слова прокричать (или, что ближе к истине, прореветь) неестественно громогласно. Многие дьяконы гордятся достигаемым эффектом. Все это не имеет никакого отношения к содержа­нию произносимых слов и фраз, и нередко звуковая кульмина­ция приходится на слова, завершающие полагающийся текст, но не имеющие никакого особого значения или смысла. Такого рода чтение не может человеком, благоговеющим перед Словом Божьим, восприниматься иначе как кощунственное надругательство над библейским текстом, как одно из сатанинских ухищрений, препятствующих доброму семени попасть в почву человеческих душ и оказать на них свое спасительное воздействие (Мф. 13:19)»¹⁰⁴.

Также не следует излишне эмоционально передавать содержание священного текста. Подобные явления вызывают смущение у народа и отрицательно отражаются на молитвенном настроении слушателей. Здесь в качестве иллюстрации хочется привести такой пример. В одном храме Санкт-Петербурга диакон очень любил выделять голосом некоторые ключевые места Евангелия. В частности, на литургии в Лазареву субботу (6-я суббота Великого поста) слова Господа Иисуса Христа, обращенные к умершему Лазарю («Лазаре, гряди вон», см. от Иоанна зач. 39-е), он прямо-таки орал, что вызывало совершенно противоположную реакцию у слушателей и было объектом насмешек, пересудов и даже порицания. К сожалению, подобный случай – далеко не единичный пример чрезмерного увлечения внешней стороной стилевого чтения Священного Писания.

Богослужебный Апостол содержит в себе 22 канонические книги Нового Завета: книгу Деяний святых апостолов, 7 соборных посланий и 14 посланий святого апостола Павла. В течение года прочитывается весь Апостол. В богослужебный Апостол не вошла книга Откровения Иоанна Богослова, которая вовсе не употребляется за православным богослужением. Главным образом, это связано с долгими спорами и относительно поздним признанием ее каноничности: на Востоке Апокалипсис вошел в канон уже после того, как сформировался круг богослужебных чтений¹⁰⁵. Другую причину видят в том, что чтение каждого отрывка Священного Писания в Древней Церкви сопровождалось его объяснением, тогда как Апокалипсис по своему содержанию труден для истолкования.

Прежде всего отметим, что Апостол всегда читается перед чтением Евангелия, так что никогда не бывает чтения Апостола без последующего чтения Евангелия (однако обратный случай, то есть чтение одного Евангелия без Апостола, бывает нередко). Вот те случаи, когда Устав полагает чтение Апостола.

На великой вечерне (если она не соединяется с литургией) Апостол читается в двух случаях:

– на вечерне Великой Пятницы;

– накануне Рождества Христова или Богоявления, если праздник случится в воскресенье или понедельник (в этих случаях утром в навечерие праздника положено служить литургию святителя Иоанна Златоуста, а великая вечерня совершается отдельно после полудня, «при часе же седьмом дне», см. Типикон, 25 декабря).

На повечерии и полунощнице Апостол никогда не читается.

На утрене Апостол читается один раз в году – в Великую Субботу в конце утрени после крестного хода с Плащаницей.

На часах Апостол положен только в те дни, когда совершаются Великие часы (три раза в году: в навечерие Рождества Христова, навечерие Богоявления и Великую Пятницу).

На полной литургии чтение Апостола является неотъемлемой частью чинопоследования и полагается всегда, когда совершается полная литургия (святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого). Также только на полной литургии возможно чтение двух или трех апостольских зачал.

На литургии Преждеосвященных Даров Апостол читается только в случае полиелейного (24 февраля, 9 марта) или храмового праздника.

Книги Нового Завета в богослужебном Апостоле располагаются так же, как в славянской и русской Библии. Сначала идет книга Деяний, затем 7 соборных посланий (Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и Иуды) и 14 посланий апостола Павла (к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям).

Перед книгой Деяний апостольских и перед каждым посланием помещаются:

– краткое содержание (основные темы) книги;

– сведения о месте, поводе и цели написания послания.

Обычное деление текста Священного Писания на главы и стихи отражается и в богослужебном Апостоле. Счет глав и стихов указан цифрами черного цвета. Однако деление на главы и стихи в богослужебном Апостоле имеет второстепенное значение. Как и в Евангелии, основным является деление на богослужебные отрывки – зачала. Номера зачал обозначены красными цифрами на внешнем поле текста.

В отличие от Евангелия, нумерация зачал в Апостоле сквозная, то есть единая для всех книг. Последнее зачало – 335-е к Евреям. Так что главное – знать номер зачала, уже только это почти всегда позволяет найти необходимое чтение. Однако есть четыре исключения из правила единой нумерации, точнее, четыре пары зачал имеют одинаковые номера. Так, последние два зачала книги Деяний совпадают по номеру с двумя начальными зачалами Послания апостола Иакова (Деян. зач. 50 и зач. 51 ↔ Иак. зач. 50 и зач. 51), последнее зачало 2-го Послания апостола Петра совпадает с первым зачалом 1-го Послания Иоанна (2 Пет. зач. 68 ↔ 1 Ин. зач. 68), а последнее зачало Послания апостола Павла к Титу имеет тот же номер, которым обозначено Послание к Филимону (Тит. зач. 302 ↔ Флм. зач. 302).

Некоторые зачала, как и в Евангелии, не имеют отдельного номера, но располагаются посреди других зачал. Устав называет такие чтения «зачало от полу́»; в тексте такое зачало отмечено знаком зачала без цифры. В частности, на литургии в Неделю 1-ю Великого поста читается послание к Евреям, зачало 329-е «от полу́», которое начинается с Евр. 11:24, тогда как само зачало 329-е начинается с Евр. 11:17.

Для определения и нахождения апостольского зачала на заданный день надлежит использовать приложения Апостола, где содержатся все необходимые указания. В Апостоле можно выделить следующие приложения:

1. «Сказание о антифонах, и о прокименах, и еже како на всяк день должно есть чести Апостол в седмицах всего лета» – рядовые чтения подвижного круга богослужения. Это приложение начинается днем Святой Пасхи и заканчивается Неделей сыропустной. Здесь приводятся сначала прокимены, рядовые апостольские чтения, аллилуарии и причастны периода Цветной Триоди, а на подвижные Господские двунадесятые праздники приводится также текст антифонов. Затем даются чтения рядовые для всех воскресных и седмичных дней в году, за исключением среды и пятка сырной седмицы. Прокимены, аллилуарии и причастны для рядовых чтений находятся в отдельных приложениях.

2. «Последование Святыя Четыредесятницы, субботам и неделям святаго Великаго поста». Здесь указаны прокимены, рядовые апостольские чтения, аллилуарии и причастны для субботних и воскресных дней Великого поста, а для Недели ваий приводится еще и текст праздничных антифонов.

3. «Соборник двунадесяти месяцей» – чтения неподвижного круга богослужения (месяцеслов). Здесь полагаются прокимены, апостольские чтения, аллилуарии и причастны праздников и святых на каждый день года. На Господские двунадесятые праздники приводится также текст антифонов. Так как начало церковного года приходится на сентябрь, то и месяцеслов начинается 1 сентября, а заканчивается 31 августа. Следует отметить, что в дни памяти некоторых малых святых в месяцеслове не указано ничего (10 сентября, 15 октября и др.). В этих случаях поются только дневные прокимен, аллилуарий и причастен и читается только рядовое чтение.

4. «Прокимени и аллилуиаре воскреснии, литургийнии, осми гласов». Здесь даются прокимены и аллилуарии воскресные 8 гласов, которые поются в течение года на воскресных литургиях в соответствии с гласом Октоиха.

5. «Прокимени, аллилуиаре и причастни дневнии». Прокимены, аллилуарии и причастны на каждый день седмицы, с понедельника по субботу, которые поются в дни памяти святых полиелейных, со славословием, шестеричных и малых, кроме периодов попразднства двунадесятых праздников и Цветной Триоди.

6. «Прокимени, Апостоли, аллилуиаре, и причастни общи святым, имже егда творим службу» – прокимены, апостольские чтения, аллилуарии и причастны общие для каждого лика святых. Это приложение используется в тех же случаях, когда употребляется и книга Общая Минея: при совершении бденной или полиелейной службы святому, не имеющему знака в Уставе (например, в случае храмового праздника), или при совершении служб новопрославленным святым. Также есть еще одна практическая польза от этого приложения: здесь даются полностью стихи многих прокименов и аллилуариев, которые в месяцеслове обозначены только начальными словами.

7. «Прокимени, Апостоли и аллилуиаре, на всяку потребу различнии». Здесь указаны прокимены, апостольские чтения и аллилуарии, используемые при совершении Таинств, молебнов и других частных богослужений. Однако это приложение почти не используется, так как в последовании каждого частного богослужения уже имеются тексты прокимена, Апостола и аллилуария, так что гораздо удобнее читать Апостол по Требнику или другой книге, содержащей данное последование, тем более что никаких запретов или препятствий к этому нет. Только евангельские чтения благочестивый обычай требует читать по Евангелию и ни в коем случае по какой-либо другой книге, тогда как на чтения из Апостола это правило не распространяется.

8. «Антифоны по вся дни». Здесь приводится текст вседневных антифонов, которые поются в седмичные дни (кроме субботы) в тех случаях, когда совершается служба святому без знака, которому не указано петь «Блаженны». Правда, практическая польза от этого приложения невелика, так как гораздо удобнее петь вседневные антифоны по Ирмологию¹⁰⁶.

Во время пения Трисвятого (или песнопения, заменяющего Трисвятое) чтец получает благословение от священника на чтение Апостола, после чего выходит северной дверью из алтаря на солею, спускается по ступеням амвона, держа при этом Апостол в обеих руках немного впереди себя над головой. Спустившись, он становится перед амвоном (между амвоном и аналоем с иконой праздника), лицом к царским вратам. Затем чтец открывает книгу и дожидается окончания пения Трисвятого.

Обычная схема чтения одного Апостола (вместе с одним прокименом и аллилуарием) за литургией такова:

Диакон: «Вонмем».

Священник: «Мир всем».

Чтец: «И духови твоему».

Диакон: «Премудрость».

Чтец: «Прокимен, глас…¹⁰⁷ (называет глас и говорит текст прокимена)».

Хор поет прокимен.

Чтец говорит стих прокимена.

Хор поет прокимен.

Чтец говорит 1-ю половину прокимена.

Хор допевает 2-ю половину прокимена.

Диакон: «Премудрость».

Чтец произносит надписание апостольского чтения в зависимости от того, из какой книги берется зачало:

«Деяний святых Апостол чтение».

«Соборнаго послания Иаковля чтение».

«Соборнаго послания Петрова чтение».

«Соборнаго послания Иоаннова чтение».

«Соборнаго послания Иудина чтение».

«К Римляном послания святаго апостола Павла чтение».

«К Коринфяном послания святаго апостола Павла чтение».

«К Галатом послания святаго апостола Павла чтение».

«Ко Ефесеем послания святаго апостола Павла чтение».

«К Филипписием послания святаго апостола Павла чтение».

«К Колоссаем послания святаго апостола Павла чтение».

«К Солуняном послания святаго апостола Павла чтение».

«К Тимофею послания святаго апостола Павла чтение».

«К Титу послания святаго апостола Павла чтение».

«К Филимону послания святаго апостола Павла чтение».

«Ко Евреем послания святаго апостола Павла чтение».

Диакон: «Вонмем».

Чтец читает текст апостольского зачала.

Священник (по окончании чтения): «Мир ти».

Чтец: «И духови твоему».

Диакон: «Премудрость».

Чтец: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа»¹⁰⁸.

Хор: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Чтец говорит 1-й стих аллилуария.

Хор: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Чтец говорит 2-й стих аллилуария.

Хор: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Если читается два (или три) Апостола и поется два прокимена, то схема будет следующей:

Диакон: «Вонмем».

Священник: «Мир всем».

Чтец: «И духови твоему».

Диакон: «Премудрость».

Чтец: «Прокимен, глас… (называет глас и говорит текст 1-го прокимена)».

Хор поет 1-й прокимен.

Чтец говорит стих 1-го прокимена.

Хор поет 1-й прокимен.

Чтец «Прокимен, глас…¹⁰⁹ (называет глас и говорит текст 2-го прокимена)».

Хор поет полностью 2-й прокимен.

Диакон: «Премудрость».

Чтец произносит надписание 1-го апостольского чтения в зависимости от того, из какой книги берется первое зачало:

Диакон: «Вонмем».

Чтец читает текст сначала первого, затем второго апостольского зачала, в обоих случаях начиная с вводных фраз. Если читается три зачала, то чтение, которое полагается по Уставу «под зачало», не имеет вводной фразы и присоединяется к одному из двух других чтений; полученное составное чтение выглядит как зачало с преступкой.

Священник (по окончании чтения): «Мир ти».

Чтец: «И духови твоему».

Диакон: «Премудрость».

Чтец: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа» и сразу говорит 1-й стих 1-го аллилуария.

Хор: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Чтец говорит 2-й стих 1-го аллилуария.

Хор: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Чтец говорит 1-й стих 2-го аллилуария.

Хор: «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

Приведенная нами схема чтения двух Апостолов и пения двух прокименов и аллилуариев выглядит наиболее обоснованной, хотя в точности не приводится ни в одной богослужебной книге. М. Скабалланович высказывает мнение, что само молчание Устава «предполагает, что каждый из… прокимнов и аллилуиариев должен петься полностью; а то обстоятельство, что в некоторых из таких случаев… при втором прокимне дается и стих его, решает вопрос в направлении, совершенно противном принятой практике, то есть, при двух прокимнах нельзя петь второй без стиха, а нужно 1-й и 2-й петь со стихом, следовательно, 1-й два раза, а второй 2½ раза; аллилуиа же при 4 стихах 5 раз, и каждый раз по трижды»¹¹⁰. Очевидно, что приведенное мнение основано на том, что в некоторых случаях второй прокимен дается со стихом и второй аллилуарий имеет два стиха (например, память святых отцов VII Вселенского Собора, 11 октября). Однако гораздо больше праздников, в которые второй прокимен приводится без стиха, а второй аллилуарий имеет только один стих (1 сентября, 26 октября, 1 августа), что свидетельствует в пользу установившейся практики, приведенной нами выше.

Также необходимо сказать, что в некоторых храмах на практике в случае чтения трех стихов на «Аллилуиа» имеют место отступления от приведенной нами схемы, когда вместо двух стихов первого аллилуария и одного стиха второго читают только по одному стиху от каждого аллилуария. Иногда такие нарушения объясняются элементарным незнанием, иногда же практической трудностью, связанной с тем, что неудобно сразу после окончания чтения Апостола открыть аллилуарий, тогда как хор, не дожидаясь чтеца, начинает петь «Аллилуиа». Такая практика ничем не может быть оправдана, так как противоречит явным указаниям Устава, зафиксированным в тех службах, когда в один день случается два праздника и приводятся два стиха первого аллилуария и один стих второго (см. Типикон, 1 сентября, 1 и 26 октября, 27 ноября, 1 августа). Можно посоветовать в таких случаях чтецу постараться запомнить первый стих первого аллилуария, а хору проявить терпение.

В начале каждого зачала помещается звездочка (если на одной странице два зачала, то в начале второго стоят две звездочки), которая играет роль ссылки и соотносится с подстрочником. Внизу страницы в подстрочном аппарате указывается день чтения данного зачала, и здесь же приводится вводная фраза, которой следует начинать чтение зачала. Чаще всего используются следующие вводные фразы: в книге Деяний – «Во дни оны», в соборных посланиях – «Возлюбленнии», в посланиях апостола Павла – «Братие» (в пастырских – «Чадо Тимофее» и «Чадо Тите»).

Таким образом, при чтении Апостола за богослужением следует, во-первых, в приложениях найти прокимен и аллилуарий, также с помощью приложений определить номер зачала, которое назначается для чтения в этот день. Затем, открыв нужное зачало, следует сразу убедиться на основании подстрочника в том, что оно действительно предназначено для чтения в данный день. Далее необходимо полностью взять вводную фразу из подстрочника и затем читать с тех самых слов, которые стоят после звездочки (то есть слова, стоящие перед звездочкой в основном тексте Апостола, в этом случае опускаются). Заканчивается же чтение не там, где начинается следующее зачало, а только в том месте, которое обозначено словами «конец…» (например, «конец великомучеником» или «конец недели»). Если же в середине чтения одного зачала встречается начало другого чтения, то в этом случае необходимо следовать основному тексту, не обращая внимания на подстрочник.

Некоторые апостольские чтения, как и евангельские, имеют разрыв в тексте, или преступку, когда определенный отрывок в середине данного зачала опускается. В этом случае необходимо, дойдя до отметки «преступи…», пропустить следующий отрывок, найти заметку «чти…» и сразу продолжить чтение с этого места. В качестве иллюстрации приведем апостольское чтение с «преступкой», которое полагается на праздник Богоявления – к Титу зачало 302-е (Тит. 2, 11–14; 3, 4–7):

Чадо Тите, явися благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Иже дал eсть Себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония и очистит Себе люди избранны, ревнитeли добрым делом.

Преступи Крещению.

Последующие стихи 2, 15 – 3, 3 опускаются, сразу читается 3, 4]

Чти Крещению:

Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Eго милости, спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго, Eгоже излия на нас oбильно Иисус Христом, Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию Eго, наследницы будем по упованию жизни вечныя.

Конец Крещению.

Прежде всего скажем, что Апостол, как мы уже отмечали, никогда не читается без последующего чтения Евангелия, в связи с чем почти всегда количество апостольских чтений совпадает с количеством евангельских. Единственное исключение, когда читается один Апостол и два Евангелия, практически встречается весьма редко, но в теории присутствует. Так бывает только тогда, когда Благовещение Пресвятой Богородицы случится в один из трех первых дней Страстной седмицы (в Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду); последний раз так было в 2004 году, а следующий раз – в 2015 году. В этих случаях читается один Апостол праздника, тогда как полагается два Евангелия: дня и праздника.

На вечерне, утрене и часах, во всех случаях, когда положено чтение Апостола на этих службах, читается только одно апостольское зачало. В то же время на литургии не только возможно чтение нескольких зачал, но даже гораздо чаще по Уставу положено читать два зачала, тогда как чтение одного зачала бывает относительно редко. Главным образом, это связано с существованием подвижного и неподвижного круга богослужения, так что на литургии в большинство дней года употребляются чтения двух кругов: рядовые (1-е приложение Апостола) и неподвижным праздникам (месяцеслов, 3-е приложение). Также в некоторые дни года совершается сразу два праздника, каждый из которых имеет свое апостольское чтение. Далее рассмотрим, в каких конкретных случаях полагается читать одно, два или три зачала.

Одно апостольское чтение на литургии читается в следующих случаях:

1. На Господские двунадесятые праздники в любой день недели поется только один прокимен (прокимен гласа в воскресенье и прокимен дня в седмичные дни отменяются) и читается только Апостол праздника. В воскресные дни рядовое чтение или отменяется вовсе, или же переносится на следующее воскресенье (это возможно тогда, когда количество воскресных дней между Пятидесятницей и Неделей о мытаре и фарисее больше 32 и когда действует правило «отступки»). В седмичные дни рядовой Апостол (как и Евангелие) переносится на предыдущий день¹¹¹ (если праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу) или на следующий день (если праздник случится в понедельник)¹¹².

2. На Богородичные, великие и бденные праздники в седмичный день (кроме воскресенья) поется один прокимен (прокимен дня отменяется) и читается только Апостол праздника. В этом случае рядовое чтение переносится на предыдущий день (если праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу) или на следующий день (если праздник случится в понедельник)¹¹³.

3. В некоторые воскресные и седмичные дни периода пения Постной и Цветной Триоди отменяются службы Минеи, в этих случаях поется только прокимен Триоди (в Недели о мытаре и фарисее и о блудном сыне – прокимен гласа, так как для этих недель не назначено особого прокимена) и читается только рядовой (дневной) Апостол¹¹⁴.

4. В дни памяти святых без знака, которым не положено в Уставе апостольское чтение, поется только прокимен дня (в попразднство – прокимен праздника) и читается только рядовой Апостол (например, 10 и 27 сентября, 5 и 9 ноября и др.).

5. В отдания Господских двунадесятых праздников поется только прокимен праздника и читается только рядовое чтение (см. 21 сентября), исключая вариант, если в этот день случится память великого святого.

Два апостольских чтения (вместе с ними и два прокимена, аллилуария, причастна) положены на литургии гораздо чаще, чем одно, а конкретно в следующих случаях:

1. В воскресные дни, если случится Богородичный праздник или святой, которому в Типиконе назначается апостольское чтение (почти все святые в месяцеслове, кроме некоторых святых без знака, имеют особое зачало на литургии), читаются воскресный Апостол и праздника (святого). Также поются два прокимена, аллилуария и причастна: сначала воскресный, затем святого.

2. В седмичные дни в случае памяти святых с полиелеем, славословием и шестеричных, а также вообще всех тех святых, которым в Типиконе назначается Апостол, читаются рядовое зачало и зачало святому, причем рядовое читается первым во все дни седмицы, кроме субботы¹¹⁵. Также поются два прокимена, аллилуария и причастна: сначала дня (в попразднство – праздника), затем святого. Лишь в субботние дни периода от Недели Всех святых до Недели о мытаре и фарисее предваряет чтение святого и лишь затем читается рядовое (см. Типикон, глава 12-я), исключая периоды предпразднства и попразднства двунадесятых праздников. В эти субботние дни сначала поется прокимен (также аллилуарий и причастен) святого, затем дневной субботний.

3. Если в седмичный день случится недвунадесятый праздник Господский или Богородичный, соединяемый со службой святому, которому Устав назначает отдельные Апостол и Евангелие (например, 1 сентября, 1 и 26 октября, 27 ноября, 1 августа и др.), то читаются два зачала, причем прежде следует Апостол праздника, затем святого. Также поются два прокимена, аллилуария и причастна: сначала праздника, затем святого. В этом случае рядовое чтение дня седмицы переносится на предыдущий день (см. Типикон, 1 сентября).

4. В отдания Богородичных двунадесятых праздников всегда читается два Апостола. При этом если не совершается служба святому, то читаются рядовое зачало и праздника (см. 12 сентября), но поется один прокимен (вместе с ним один аллилуарий и причастен) – только праздника. Если же Устав назначает в отдание еще и службу святому (на отдание Введения во храм Пресвятой Богородицы – 25 ноября, а также в случае полиелейного или бденного святого), то читаются Апостол праздника и святого. Также поются два прокимена, аллилуария и причастна: сначала праздника, затем святого.

Три Апостола, как и три Евангелия, читаются достаточно редко, причем в этом случае всегда третье чтение присоединяется к одному из двух других (чаще всего к первому) и читается «под зачало». Последнее выражение означает, что присоединяемое зачало не имеет вводной фразы и переход к нему не выделяется голосом или интонацией, то есть чтение двух зачал происходит как в случае одного зачала с «преступкой». Так что внешне чтение трех Апостолов ничем не отличается от чтения двух зачал, тем более что в любом случае поется только два прокимена, аллилуария и причастна, а третий – опускается. Укажем три основных случая, когда может иметь место чтение трех Апостолов на литургии.

1. В предпразднства двунадесятых праздников, накануне праздников великим и бденным святым, а также накануне недвунадесятых праздников Господских и Богородичных, соединяемых со службой рядовому святому, почти всегда читается три Апостола (однако поются два прокимена, аллилуария и причастна: дня и святого). Это объясняется тем, что рядовые чтения, положенные в день самого праздника, в указанных случаях переносятся на предыдущий день (если праздник случится в понедельник, то на следующий, на вторник). Если же и рядовой святой в этот день имеет отдельный Апостол, то получаем, что необходимо прочитать три чтения: рядовое чтение настоящего дня, рядовое чтение грядущего дня и чтение святого. Легко понять, что два рядовых чтения в этом случае объединяются «под зачало», то есть читаются как одно чтение, а затем отдельно читается Апостол святого (см. Типикон, 20 ноября). Кстати, в этом случае часто не возникает никаких проблем с объединением двух рядовых чтений, так как нередко они идут последовательно, друг за другом, или же находятся довольно близко.

2. Если в неделю случится Господский недвунадесятый праздник, соединяемый со службой святому (1 сентября, 26 октября, 1 августа), то читаются три Апостола: праздника, рядовое воскресное «под зачало» и святого (в то же время поются прокимен, «Аллилуиа» и причастен праздника, затем святого, а прокимен, «Аллилуиа» и причастен гласа опускаются). Очевидно, что объединяются в одно зачало именно чтения Господского праздника и воскресное, так как воскресная служба также посвящается Господу Иисусу Христу. Причем всегда этот первый составной Апостол будет чтением с преступкой, так как чтения праздника и воскресное часто могут находиться в различных посланиях.

3. В Недели пред Воздвижением и по Воздвижении, имеющие особые чтения, зачастую также читается три Апостола, так как в эти воскресные дни не отменяется служба Минеи. Таким образом, в Неделю пред Воздвижением, например, будут читаться следующие чтения: Недели пред Воздвижением (зачало 215-е к Галатам), рядовое воскресное «под зачало» и святого Минеи (см. Марковы главы 7 сентября и 8 сентября, «аще в неделю»). Что касается пения прокименов, аллилуариев и причастных, то поются прокимен, «Аллилуиа» и причастен Недели пред Воздвижением, затем святого, а прокимен, «Аллилуиа» и причастен гласа опускаются.

Зачастую количество прокименов соответствует количеству Апостолов, аллилуариев и причастных: если поется один прокимен, то читается один Апостол, один аллилуарий и поется один причастен. Если же поется два прокимена, то читается два Апостола (в редких случаях – три), два аллилуария и поется два причастных стиха. Однако есть исключения, перечислим их.

Один прокимен и два Апостола возможны в некоторые субботы периода Триоди (мясопустную, сырную, 1-ю и 5-ю субботы Великого поста, Троицкую), а также в отдания Богородичных праздников (когда поется прокимен праздника, а читаются Апостолы дня и праздника).

Два прокимена и один Апостол случаются очень редко, в качестве примера можно указать на Неделю Всех святых (поются прокимены воскресный 8-го гласа и святых, а читается одно зачало: 330-е к Евреям). Также в Неделю по Богоявлении, если случится память святого, не имеющего апостольского чтения (например, 8 или 9 января), поются прокимены Недели по Богоявлении и праздника, а читается только Апостол Недели по Богоявлении.

Два прокимена и один аллилуарий случаются также очень редко, в качестве примера можно указать на Неделю 2-ю Великого поста и Неделю Всех святых.

Один прокимен и два причастных имеют место, в частности, в Недели 3-ю, 4-ю, 5-ю и 6-ю по Пасхе, когда поются прокимен Триоди и два причастных: Пасхи («Тело Христово…») и воскресный («Хвалите Господа…»). Также в Недели святых праотец и святых отец поется прокимен отцов «Благословен еси…» и причастны воскресный («Хвалите Господа…») и «Радуйтеся, праведнии…». Наконец, в Неделю по Воздвижении, если случится малый святой, не имеющий чтения, поются прокимен праздника и два причастных: воскресный и праздника.

Два прокимена и один причастен в Уставе не встречаются, разве только в тех случаях, когда дневной причастен совпадает с причастным святого; например, если память преподобного Харитона исповедника (28 сентября) случится во вторник, то поется только причастен «В память вечную…».

Типикон – книга, содержащая уставные указания относительно совершения служб, а также некоторые богослужебные тексты (главным образом тропари и кондаки). Название этой книги является прилагательным, которое происходит от греческого существительного tύpoV – «тип, образец, идеал». Таким образом, книга дает образец совершения служб, тот стандарт, которому необходимо следовать на практике. Другое, также распространенное название этой книги – «Устав» («Типикон, сиесть Устав», как написано на титульном листе книги).

Современный богослужебный устав, употребляемый в Русской Церкви, формировался на протяжении более чем десяти столетий. В истории Устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития – мирская и монашеская. Уставами монастырского типа, оказавшими основное влияние на современный Устав, являются Студийский и Иерусалимский. Устав мирской, соборный отличался торжественностью служб, в нем преобладало не чтение, а песненное исполнение. Мирские уставы были преимущественным достоянием церквей соборных, особенно архиерейских. К этому типу можно отнести устав Великой церкви в Константинополе.

Студийский устав – это устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь играл важную роль, особенное же значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров, так как иноки этого монастыря были ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. Потому после IX века обитель заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы, а богослужение ее было образцовым.

По Студийскому уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях). Именно Студийским был тот устав, который преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев около 1065 года в свою Лавру, откуда он распространился по всем русским обителям¹¹⁶.

Иерусалимский устав, или преподобного Саввы Освященного, является отображением литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей. Его происхождение связывают с именем преподобного Саввы Освященного (VI в.) и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима.

До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Способствовали распространению этого устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство подворья иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских Патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского устава в афонский монастырь Хиландар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области.

Переход на Иерусалимский устав в Константинополе произошел около XII века. После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе перестала иметь свое первенствующее значение, и ее Студийский устав полностью вытесняется Иерусалимским. Но и в последний входят, однако, студийские особенности. В восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 году был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского, Студийского и Великой церкви.

Сравнивая Студийский и Иерусалимский уставы, следует иметь в виду различия в характере жизни в той и другой обителях. Если Студийский устав написан для монахов, живущих в одном месте, под непосредственным наблюдением одного игумена, то в Лавре святого Саввы монахи жили в отдельных кельях и пещерах, рассеянных на большой территории, и собирались в храме только под воскресные дни и большие праздники.

Основное различие в том, что в Студийском уставе нет всенощных бдений и все богослужения суточного круга (вечерня, повечерие, полунощница, утреня) совершаются отдельно друг от друга в свое время. В то же время в Иерусалимском уставе есть всенощные бдения, то есть вечерня, утреня и 1-й час служились вместе. Вот те отличия двух уставов, которые указывает архимандрит Киприан (Керн)¹¹⁷:

Кроме указанных в таблице, есть еще две отличительные особенности. Так, по Студийскому уставу полагается пение степенных антифонов на воскресной утрене, тогда как по Иерусалимскому уставу пелись «Непорочны». Еще одно отличие Студийского устава – совершение проскомидии диаконом.

Почти до IX века мирские соборные храмы имели особый устав – Устав песненных последований, который сложился в Антиохии и Иерусалиме, а окончательный вид приобрел в Константинополе и получил поэтому название Типика Великой церкви – Святой Софии в Константинополе. Этот кафедральный храм Патриархов Константинопольских был средоточием особенной литургической культуры. В нем богослужение отправлялось с особой торжественностью, потому он имел и самобытный устав, приспособленный к его специальным условиям. Характерные особенности этого богослужебного устава: преобладание песенного исполнения над чтением, наличие торжественных входов на вечерне, утрене и литургии, а также отсутствие дисциплинарной части.

Как уже было отмечено, с XIII века в Константинопольском Патриархате наблюдается синтез всех трех указанных уставных традиций и появляются смешанные уставы, в которых преобладают особенности Иерусалимского устава, однако добавляются элементы уставов Студийского и Великой церкви.

В Русской Церкви первое время в монастырях и в кафедральных епископских храмах было распространено влияние Студийского Типика. Но со временем внедряется Устав Иерусалимский, введение которого не было актом административным, а происходило постепенно. Большое значение в этом отношении имеет деятельность митрополита Московского Киприана (XIV в.). Если до XIII века в России преобладал Студийский Типик, то со времени митрополитов Фотия и Киприана началось тяготение к Иерусалимскому, и к XV веку у нас были уже почти повсеместно распространены устав Иерусалимский и богослужебные книги по этому уставу.

Однако некоторые элементы Студийского устава сохраняли свою силу и актуальность; в частности, вседневное богослужение до сих пор совершается с преобладанием студийских особенностей. Также на русский устав оказали влияние и обычаи Великой церкви, которые сохранялись в наших соборных храмах вплоть до XVII века. Это, прежде всего, были торжественные входы на вечерне, отличавшиеся многочисленностью их участников: для их совершения в соборные храмы в обязательном порядке должно было собираться духовенство окрестных церквей. Такие же торжественные входы совершались и на утрене после великого славословия, с изнесением креста и Евангелия и с чтением Евангелия. С возникновением полиелея, который стал постепенно заменять более древнее пение «Непорочных», и распространением практики полиелейных выходов выходы после славословия прекратились, следы этой практики сохранились только на утрене Великой Субботы по великом славословии.

Первое официальное печатное издание Типикона в России относится к 1610 году. Современная русская редакция Типикона восходит к изданию Типикона при Патриархе Московском Иоакиме в 1682 году. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Она отличается от Иоакимовского Типикона пересмотром месяцеслова и согласованием его с исправленными к тому времени Минеями месячными. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте и корректурными поправками.

Остается сказать только несколько слов о новом издании Типикона, произведенном греками в XIX веке. Из истории нашего богослужебного устава видно, что богослужение монастырское было всегда для всей Восточной Церкви образцом, к которому все тяготели и который старались осуществить в более или менее полной мере. С течением времени стало ясно для всех, что в мирской приходской жизни монастырский устав неприменим, вследствие чего возникла необходимость урегулировать богослужение приходских храмов, дать для них какой-то «средний», удобоисполнимый устав.

В 1838 году в Константинополе была сделана некая попытка создания такого «мирского» приходского устава, в 1851 году было второе издание его, а в 1868 и третье, дополненное и улучшенное. Он санкционирован высшей церковной властью и приспособлен к нуждам рядового приходского храма. В не­го введены новые службы по сравнению с предыдущими Типиками. Также этот Типик не знает всенощного бдения, а следовательно, и малой вечерни; литии полагаются не на вечерне, а между полунощницей и утреней; Евангелие в воскресные дни читается по 8-й песни канона и так далее. Есть особенности в Триоди, также Устав знает и свои Марковы главы.

Типикон состоит из двух частей, каждая из которых содержит 60 глав: основная часть и храмовые главы. Последняя глава 2-й части – Пасхалия – содержит указания относительно определения даты Пасхи, важнейшего христианского праздника.

Прежде чем перейти к обзору содержания Типикона, необходимо указать все типы праздников и вседневных служб и используемые для них в Типиконе и Следованной Псалтири обозначения. Хотя о знаках говорится только в 47-й главе Типикона, все же уместно их рассмотреть именно сейчас, так как эта классификация праздников используется в начальных главах Типикона (3-й, 4-й, 5-й, 15-й).

Итак, Устав разделяет все праздники на различные виды, каждый из которых отмечается определенным знаком:

🕀 – великие праздники. Этим знаком обозначаются двунадесятые Господские и Богородичные праздники, а также 5 великих недвунадесятых праздников: Покров Пресвятой Богородицы (1 октября), Обрезание Господне (1 января), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), святых апостолов Петра и Павла (29 июня) и Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа). На великие праздники непременно совершается всенощное бдение, а все песнопения посвящаются только празднику (кроме случаев, когда праздник Богородичный или великого святого случится в неделю)¹¹⁸.

🕁 – святые со бдением (см. 26 сентября, 13 ноября и др.). Этим знаком отмечена служба святому, которому положено совершать всенощное бдение. Служба бденного святого отличается от службы великих праздников только тем, что в ней на утрене перед каноном празднику положено читать канон Богородице.

🕂 – святые с полиелеем (см. 6, 9 октября и др.). В такие праздники бдение не положено, но отдельно совершаются великая вечерня и полиелейная утреня. На великой вечерне поется «Блажен муж», на «Господи, воззвах…» – 6 или 8 стихир, совершается вход и читаются паремии. На утрене поются полиелей, величание, степенны (1-й антифон 4-го гласа «От юности моея...»), прокимен, Евангелие, канон Богородице на 6 и святому на 8.

🕃 (в тех изданиях Типикона, где не используется красный цвет, данный знак изображается с помощью двух линий, очерчивающих его контур, чтобы его можно было отличить от знака «шестеричного» святого, который в таком случае изображается одной сплошной линией) – служба с великим славословием (см. 23 сентября, 23 октября и др.). Совершается вседневная вечерня, на «Господи, воззвах…» поются стихиры на 6 из Минеи. На утрене по кафисмах бывают малые ектении, поется рядовая катавасия по каждой песни. Поется великое славословие, окончание утрени праздничное.

🕃 – шестеричный святой (см. 5, 6, 24 сентября и др.). Совершается вседневная служба, на «Господи, воззвах…» поются стихиры святого на 6 и на утрене канон Минеи читается на 6 (отсюда и название «шестеричный»).

– «без знака» (см. 10, 27 сентября и др.). Служба святому, которому положено только 3 стихиры на «Господи, воззвах…» и канон на утрене на 4.

В основной части Типикона содержатся последования и особенности совершения основных служб суточного круга. Приведем перечень всех 60 глав данной части, при этом наиболее значимые и часто используемые главы будем выделять курсивом (учащимся духовных школ и всем священнослужителям необходимо знать содержание выделенных глав).

Глава 1 – последование малой вечерни.

Глава 2 – последование воскресного всенощного бдения. Эта глава содержит полное и подробное последование всенощного бдения с многочисленными замечаниями, которые необычайно важны. По сути, именно эта глава является источником для совершения любого, не только воскресного всенощного бдения. Вместе с тем в данной главе приводятся особенности воскресной службы в случае святого без знака.

Глава 3 – особенности воскресной службы в случае бденного святого.

Глава 4 – особенности воскресной службы в случае полиелейного святого.

Глава 5 – особенности воскресной службы в случае святого со славословием и святого «на 6».

Глава 6 – о том, когда бывают всенощные бдения в течение года.

Глава 7 – последование воскресной великой вечерни, полунощницы и утрени, которые совершаются отдельно друг от друга, то есть в тех случаях, когда накануне воскресенья по какой-то причине не совершается бдение. По сути, здесь изложены последования любой великой вечерни и праздничной утрени, совершаемых как в воскресные, так и в седмичные дни в случае полиелейных святых.

Глава 8 – о времени начала литургии в различные дни года.

Глава 9 – последование вседневной вечерни, полунощницы, утрени и заупокойной литии. Очень важная глава, так как здесь представлено полное последование вседневной службы, которая совершается в седмичные дни в случае святых «на 6» и без знака.

Глава 10 – о чтении на утрене толкового Евангелия и других поучений.

Глава 11 – о пении канона на утрене в седмичные дни. Здесь говорится о том, как каноны Октоиха соединяются с канонами Минеи.

Глава 12 – особенности субботней службы в случае «Бог Господь». Субботняя служба отличается от богослужения в другие седмичные дни в связи с тем, что, во-первых, в субботу совершается отдание гласа, так что на «Господи, воззвах…» и в конце вечерни поются воскресные Богородичны уходящего гласа. Во-вторых, в Октоихе на ряду находятся некоторые заупокойные песнопения, которые, однако, поются только в том случае, если совершается парастас (заупокойная служба), а если совершается обычная вседневная служба с пением «Бог Господь…» на утрене, то заупокойные песнопения опускаются. В-третьих, в большинство субботних дней года (от Недели Всех святых до Недели о мытаре и фарисее) песнопения Минеи предваряют песнопения Октоиха. Потому в данной главе излагаются особенности обычного (то есть не заупокойного) вседневного субботнего богослужения в период пения Октоиха и говорится, как песнопения Минеи соединяются с песнопениями Октоиха¹¹⁹.

Глава 13 – особенности субботней службы в случае «Аллилуиа». Здесь излагаются особенности заупокойного субботнего богослужения в период пения Октоиха. В частности, именно этой главой следует руководствоваться при совершении службы на Димитриевскую родительскую субботу.

Глава 14 – последование панихиды.

Глава 15 – особенности субботней службы в случае великого (бденного или полиелейного) святого.

Глава 16 – о чтении светильнов на вседневной утрене.

Глава 17 – устав о чтении кафисм в течение года.

Глава 18 – о том, когда поются библейские песни «Поем Господеви…» и «Господеви поем…» (праздничный и вседневный варианты отправления канона). Однако в связи с тем, что в настоящее время канон с использованием библейских песней почти не совершается (кроме седмичных дней Святой Четыредесятницы), данная глава не имеет практического значения.

Глава 19 – о пении катавасии в течение года. Здесь указаны периоды пения всех рядовых катавасий, особо выделяются периоды Постной и Цветной Триоди.

Глава 20 – о пении на утрене «Честнейшую». Здесь указаны дни, когда песнь Богородицы («Честнейшую») не поется.

Так как песнь Богородицы является одной из библейских песней, то она, во-первых, опускается тогда, когда вообще библейские песни не используются (период от Лазаревой субботы до Светлой субботы). Во-вторых, в те дни, когда опускаются только песни, связанные с 9-й песнью канона (песнь Богородицы и Захарии), а вся 9-я песнь поется с особыми праздничными припевами (на двунадесятые праздники и их отдания, а также 1 и 30 января), или хотя бы первый канон на 9-й песни имеет особый припев (Недели 3-я, 4-я, 5-я и 6-я по Пасхе).

Глава 21 – о пении антифонов¹²⁰ на литургии.

Здесь указаны три вида антифонов и говорится о том, что праздничные антифоны поются на Пасху и всю Светлую седмицу, а также на Господские двунадесятые праздники. Вседневные антифоны поются в дни памяти святых, которым Устав не указывает петь «Блаженны». В остальных случаях в большинство дней года поются антифоны изобразительные.

Глава 22 – о каждении. Подробно указан порядок каждения всего храма.

Глава 23 – о том, когда отверзается завеса и царские врата.

Главы 24 и 25 – о возжигании светильников на службах суточного круга.

Главы 26–46 – некоторые правила монастырской жизни. Хотя для монашествующих эти главы могут иметь некоторую актуальность, все же к приходской богослужебной практике они почти не имеют отношения.

Глава 47 – знаки месяцеслова.

Глава 48 – месяцеслов. Это самая большая по объему глава Типикона, здесь представлены особенности всех неподвижных праздников годичного круга. Месяцеслов Типикона, как и церковный год, начинается 1 сентября, когда Православная Церковь празднует начало индикта (нового лета), и оканчивается августом. Многие праздники, кроме основных уставных статей, имеют еще так называемые Марковы главы, которые указывают особенности в случае совпадения данного праздника с воскресным днем, а также различными днями и праздниками подвижного круга богослужения. Эти главы, согласно преданию, составлены монахом Марком (отсюда и название) и обозначаются буквами «Мр». Легко догадаться, что наибольшее число Марковых глав имеет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, так как этот праздник может случиться в различные дни Великого поста, в том числе и на Страстной седмице, а также на Пасху и в первые три дня Светлой седмицы. Ни в одном из этих случаев праздник не переносится на другой день (тем более не отменяется), но совершается с особенностями, которые и указаны в соответствующих Марковых главах.

Глава 49 – Постная Триодь. Здесь указаны все особенности периода пения Постной Триоди, начиная от Недели о мытаре и фарисее и заканчивая Великой Субботой.

Глава 50 – период Пятидесятницы. Здесь указаны все особенности богослужений периода пения Цветной Триоди, начиная от Недели Пасхи и заканчивая Неделей Всех святых.

Глава 51 – о посте святых апостолов.

Глава 52 – о пении тропарей и кондаков на службах суточного круга. Очень важная глава, так как только здесь содержатся указания относительно пения тропарей и кондаков на литургии по малом входе, а также приводятся многие особенности пения тропарей и кондаков на других богослужениях.

Главы 53–60 содержат различные молитвословия и песнопения (тропари, кондаки, прокимены, светильны и др.), которые находятся в других богослужебных книгах (Октоих, Минея, Апостол) и на практике берутся из других книг, а не из Типикона.

Храмовые главы указывают, каким образом совершается служба на храмовые праздники, особенно при совпадении храмового праздника с каким-либо иным праздником. Храмовые главы имеют в Типиконе свой счет и расположены следующим образом: с 1-й по 24-ю находятся главы о праздниках, которые могут случиться в течение всего года, за исключением периодов пения Триоди. Главы с 25-й по 47-ю посвящены храмовым праздникам, случившимся в период пения Постной Триоди, а главы с 48-й по 58-ю главу включительно – храмовым праздникам, которые приходятся на период пения Цветной Триоди. В 59-й главе находятся припевы, которые поются на 9-й песни канона утрени в Господские и Богородичные праздники, а 60-я глава содержит Пасхалию.

Согласно постановлению I Вселенского Собора 325 года, Пасху надлежит праздновать в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Таким образом, отправной точкой служит день весеннего равноденствия – 21 марта, что отражает следующий символический смысл: как Воскресение Христа стало торжеством жизни над смертью, так и празднование этого события должно иметь место тогда, когда день преобладает над ночью, то есть после весеннего равноденствия. Затем берется следующее за 21 марта полнолуние, и ближайшее воскресенье после этого полнолуния и является пасхальным.

Мы не будем вдаваться в календарные тонкости и говорить об отличиях западной Пасхалии от восточной, тем более вопрос этот довольно непростой и ему посвящено немало специальных исследований. Отметим только, что в настоящее время дата Пасхи определяется по таблицам, находящимся в Типиконе. Самая ранняя православная Пасха приходится на 22 марта, а самая поздняя – 25 апреля.

Храмовая глава 60-я, содержащая Пасхалию, состоит из трех частей: Индиктиона, Пасхалии зрячей и Лунника. Для определения даты Пасхи важны первые две части. Индиктион представляет собой таблицу, состоящую из 532 строк, по числу лет, из которых состоит пасхальный период (то есть через 532¹²¹ года полностью повторяется последовательность дней празднования Пасхи). В изданиях Типикона XIX и XX веков приводится старый, уже прошедший Индиктион (1409–1940), тогда как в современных изданиях – текущий (1941–2472). Индиктион имеет 9 столбцов, из которых для определения даты Пасхи необходимы только 2-й, где указаны сами годы от Рождества Христова, и последний, где приводится соответствующая каждому году буква славянского алфавита, называемая «ключ границ».

Зрячая Пасхалия – другое приложение, в котором с каждой буквой славянского алфавита («ключом границ») соотносится определенная дата Пасхи (вместе с ней и других подвижных праздников этого года). Буквы расположены в алфавитном порядке, букве «аз» соответствует самая ранняя дата Пасхи (22 марта), а букве «малый юс» – самая поздняя дата (25 апреля).

Чтобы определить дату Пасхи на заданный год, необходимо в Индиктионе напротив искомого года найти соответствующую клю­чевую букву. Потом эту букву отыскать в Зрячей Пасхалии, и в ней (примерно в середине статьи) можно увидеть дату Пасхи для искомого года. Все довольно просто. Например, 2009 году соответствует буква «О», а дата Пасхи, соответствующая этой букве, – 6 апреля.

Если приходится пользоваться Типиконом старого издания, где приводится предыдущий Индиктион, то следует из числа искомого года вычесть 532 (пасхальный цикл), затем найти дату Пасхи для полученного года. Например, 2010 году соответствует 1478 год (ключ границ – «А», дата Пасхи – 22 марта).

Важность Типикона для Литургики и богослужебной практики трудно оценить однозначно. Во всяком случае, среди богословов и литургистов существует два почти противоположных взгляда на значение Типикона.

Очень высоко оценивает роль Типикона в жизни Церкви авторитетный отечественный литургист, исповедник XX века епископ Афанасий (Сахаров), отзывы которого о Типиконе исполнены благоговения. В первую очередь святитель Афанасий говорит о том, что изложенные в Типиконе уставные указания и правила молитвы ценны для нас как наследие, как молитвенный опыт Церкви, переданный святыми отцами и подвижниками:

«Чины церковные и правила молитвы создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, все то, что заключается в Типиконе и богослужебных книгах, в большинстве является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни… Сии святые делатели молитвы опытно познавали, как легче и прямее достигнуть спасительнейших и сладостнейших плодов молитвы. А Церковь принимала и сохраняла и те священные слова, в которых они изливали Богу свои души, и тот опытно проверенный ими строй и порядок молитвы и богослужений, которые они слагали для себя, а иногда рекомендовали своим собратиям и чадам духовным. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избрала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам, которые и принимали все с любовию, не как иго неудобоносимое, а как бремя благое и легкое, полученное от возлюбленной и любящей Матери. Так слагался наш церковный Устав, который наши старые русские книжники не без основания называли “КНИГОЙ БОГОДУХНОВЕННОЙ”. Наш Типикон – это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас»¹²².

Поэтому, несмотря на то, что предписания Типикона в приходской практике трудно осуществимы (в буквальном смысле – неосуществимы вообще), следует со вниманием и тщательностью подходить к исполнению всех, даже мельчайших указаний Устава:

«В богослужении, в Уставе Православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. И все, даже малейшие детали имеют свой, часто весьма глубокий смысл, сообщают отдельным чинам и последованиям свой колорит, придают им особую умилительность и трогательность. <…> Перестановка одной части богослужения на место другой, внесение несоответствующих дополнений, опущение даже небольших деталей – это так же нарушает общую гармонию богослужения, как фальшивая нота в пьесе, как случайно проведенная на картине ненужная черта или клякса, как не на месте устроенное окно или карниз в стройном здании. <…> Наше богослужение – высокохудожественное произведение, сложный механизм тонкой работы. И одно “Господи, помилуй” опущенное или прибавленное, для церковных людей то же, что для художника одна черточка не на месте поставленная, что в сложном точном механизме ошибка на 1 мм. И если иногда нам неясен смысл той или иной детали богослужения, – это не значит, что его вовсе нет. Это значит только, что мы ПОКА еще не умеем понять его, не знаем. Надо найти его и постараться уяснить себе»¹²³.

Святитель Афанасий признает, что буквально невозможно воплотить в жизнь все указания Типикона, но и в этом видит положительный смысл:

«Идеал – это нечто совершеннейшее, возвышеннейшее, всегда влекущее к себе, как бы манящее, но никогда в полной мере не достижимое. Наш Типикон – изложение идеального порядка богослужения, ставящее своим образцом древнее многочасовое богослужение великих отцов подвижников. Теперь только в немногих обителях и храмах богослужение в той или иной мере лишь приближается к идеальному порядку его, изложенному в Типиконе. Несмотря на это у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона. И это обстоятельство имеет большое нравственно-воспитательное значение. Наш Типикон в том виде, в каком он существует, является прежде всего постоянным напоминанием об идеале православного богослужения. А то, что наше богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должно возбуждать в нас чувство смиренного сознания нашего несовершенства»¹²⁴.

Совсем иной взгляд представлен в трудах другого выдающегося литургиста XX века – протопресвитера Александра Шмемана. Нет, он не отвергает значимости Типикона, но выступает против отношения к Типикону как к безусловно авторитетному источнику. Во-первых, протопресвитер А. Шмеман указывает, что древние уставы излагали местные богослужебные особенности, осуществимые только в данных условиях и в данную эпоху. Потому сами составители древних типиков «не претендовали ни на полноту изложения всего устава, ни на то, чтобы дать некую вечную и неизменяемую норму»¹²⁵. Во-вторых, сам принцип формирования Типикона (синтез нескольких древних уставов) привел к наличию в нем противоречивых указаний; в результате «наш теперешний “Типикон” представляет [собой] некий сплав местных уставов, часто не свободный от противоречий и неясностей»¹²⁶. В-третьих, существующий в настоящее время Типикон приспособлен к монастырской жизни, он «дает указания, как литургическую норму выполнять в специфически монашеских условиях жизни»¹²⁷. Следовательно, на приходах буквальное исполнение всех его предписаний невозможно.

Нет необходимости спорить о том, какое из двух приведенных выше мнений представляется более верным, но само наличие такого расхождения говорит о серьезной проблеме Устава в настоящее время. Вариант решения этой проблемы указан в постановлении Поместного Собора 1917–1918 годов, который, не подвергая сомнению авторитет Типикона, признал возможными и допустимыми на практике сокращения богослужения:

«Что касается мирских храмов, то Церковный Собор, отнюдь не одобряя каких-либо сокращений в Уставе, но снисходя к немощи молящихся и к условиям современной жизни, а также основываясь на истории Устава, знающей случаи смягчения уставных требований, равно как ввиду разрешения самого Устава при некоторых обстоятельствах сокращать богослужение, может допустить известные послабления уставных требований»¹²⁸.

Однако сокращения должны быть разумными, не нарушающими строй самого богослужения, так чтобы оно оставалось благообразным и соответствовало всему духу православного аскетического богослужения. Тем более подлежит осуждению практика соборных храмов крупных городов, где оставляют минимум изменяемых песнопений (многие из которых вообще поются раз в год), тогда как много времени и внимания уделяется концертному исполнению неизменяемых молитвословий («Свете тихий…», Великому славословию и др.)¹²⁹.

Следованная Псалтирь – книга, содержащая Псалтирь и различные последования¹³⁰. Эта книга не имеет аналога среди греческих богослужебных книг. Полагают, что она составлена для славян святыми Кириллом и Мефодием. Содержимое книги состоит из четырех разделов: Псалтирь, Канонник, Часослов и Месяцеслов. Версия данной книги, которая была издана Московской Патриархией в XX веке, состоит из двух томов, причем 1-й том (часть I) содержит Псалтирь и Канонник, а том 2-й (часть II) – Часослов и Месяцеслов.

Псалтирь – библейская ветхозаветная книга, наиболее часто используемая за богослужением. Псалтирь состоит из 150 псалмов, различных по объему. Самый малый псалом – 116-й, содержит 2 стиха, тогда как самый большой – 118-й – 176 стихов.

Для богослужебного использования Псалтирь разделена на 20 кафисм, а каждая кафисма – на три «Славы», или части, оканчиваемые словами: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»¹³¹. Количество псалмов в каждой кафисме различное: наибольшее количество псалмов содержится в 18-й кафисме (10 псалмов, 119–133), тогда как 17-я кафисма содержит только один псалом – 118-й.

В Православной Церкви вся Псалтирь прочитывается полностью в течение недели, а во время Великого поста – 2 раза за неделю. Существует особый устав, который регламентирует чтение кафисм в течение года. Этот устав зафиксирован в 17-й главе Типикона, которая дублируется в изданиях Следованной Псалтири после 20-й кафисмы¹³².

Псалтирь читается на протяжении всего года, за исключением периода от Великого Четверга до Светлой субботы, когда чтение кафисм отменяется (исключением является утреня Великой Субботы, на которой поется кафисма 17-я с «похвалами»). Всего «Устав о Псалтири, како должно есть глаголати во все лето» содержит пять глав соответственно числу периодов года, имеющих особое расписание чтения кафисм. Из этих пяти глав две регламентируют чтение кафисм в течение года от Антипасхи до Недели сыропустной (летнее и зимнее расписание), а три относятся к периоду Великого поста.

Летнее расписание используется следующие три периода в году:

– от Недели Антипасхи до отдания Воздвижения (21 сентября);

– от предпразднства Рождества Христова (20 декабря) до отдания Богоявления (14 января);

– от Недели о блудном сыне до Недели сыропустной (в течение двух седмиц).

Кроме трех указанных периодов, которые приводятся в Следованной Псалтири и в Типиконе, есть еще небольшой шестидневный отрезок: от предпразднства Введения во храм Пресвятой Богородицы до отдания этого праздника (20–25 ноября), который хотя и не выделен особо, но в это время фактически действует летнее расписание.

Основные отличительные черты летнего расписания: на вечерне читается рядовая кафисма (то есть по порядку), а на утрене в седмичные дни полагается по две кафисмы. Список чтения кафисм идет в строгом порядке в соответствии с их номерами, разве что нарушается в пятницу и субботу на утрене, так как в пяток читаются кафисмы 19-я и 20-я, а в субботу – 16-я и 17-я. Необходимо также отметить правило, согласно которому на вечерне отменяется кафисма, если накануне совершалось всенощное бдение (см. Типикон, 15 сентября). Именно поэтому в воскресенье вечером накануне понедельника в течение всего года кафисма не читается. Наконец, в случае великого, бденного или полиелейного праздника на вечерне вместо рядовой кафисмы поется 1-й антифон 1-й кафисмы «Блажен муж…».

Весь же порядок чтения кафисм в течение летнего расписания можно представить в следующей таблице. Обратим внимание, что кафисмы, которые в Типиконе и Следованной Псалтири обозначены «в субботу вечера», «в понедельник на вечерни» и так далее (расположенные в последнем столбце таблицы), читаются на богослужении, относящемся к грядущему дню, так как сама вечерня является службой наступающего дня.

Порядок чтения кафисм по летнему расписанию

Зимнее расписание используется следующие два периода в году:

– от отдания Воздвижения (21 сентября) до предпразднства Рождества Христова (20 декабря);

– от отдания Богоявления (14 января) до Недели о блудном сыне.

Основные особенности зимнего расписания: на вечерне в седмичные дни читается 18-я кафисма, а на утрене в седмичные дни (понедельник, вторник, среда, четверг) полагается по три кафисмы. Список чтения кафисм, как и в случае летнего расписания, идет в строгом порядке в соответствии с их номерами, разве что в пятницу на утрене читаются кафисмы 19-я и 20-я, а в субботу – 16-я и 17-я. Также отменяется кафисма в воскресенье вечером накануне понедельника, однако если в понедельник случится великий, бденный или полиелейный праздник, то поется 1-й антифон 1-й кафисмы «Блажен муж…». Весь порядок чтения кафисм в течение зимнего расписания можно представить в следующей таблице.

Порядок чтения кафисм по зимнему расписанию

Из приведенного графика возможны следующие исключения. Как и в период летнего расписания, в случае великого, бденного или полиелейного праздника на вечерне во все дни вместо 18-й кафисмы поется 1-й антифон 1-й кафисмы «Блажен муж…». Точно так же действует правило: если накануне совершалось всенощное бдение, то на вечерне наступающего дня отменяется кафисма. Наконец, существует особое правило, присущее только зимнему расписанию: на утрене в седмичные дни, если случится праздник великий, бденный, полиелейный или с великим славословием, читаются по две кафисмы, а третья переносится на вечерню грядущего дня (в случае полиелея или великого славословия) или отменяется вовсе (если совершалось бдение)¹³³. Точно так же происходит в периоды предпразднства и попразднства двунадесятых праздников (на зимнее расписание приходятся праздники Введения во храм Пресвятой Богородицы и (часто, но не всегда) Сретения Господня). По сути, в эти дни действует летнее расписание.

На 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 6-й седмицах Великого поста имеет место особенное расписание. Суть его в том, что Псалтирь прочитывается два раза в течение седмицы, что достигается за счет чтения трех кафисм на утрене и чтения кафисм на часах. Список чтения кафисм, как и в случае летнего и зимнего расписаний, идет в строгом порядке в соответствии с их номерами, разве что на вечерне читается всегда кафисма 18-я, а не рядовая и во вторник на часах пропускается 17-я кафисма. Также меняется порядок чтения кафисм в пятницу и субботу: на утрене в субботу читаются кафисмы 16-я и 17-я, тогда как на часах в пятницу – 19-я и 20-я. Точно так же отменяется кафисма в воскресенье вечером накануне понедельника, однако если в понедельник случится великий, бденный или полиелейный праздник, то поется 1-й антифон 1-й кафисмы «Блажен муж…». Весь порядок чтения кафисм в течение 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 6-й седмиц Великого поста можно представить в следующей таблице.

Порядок чтения кафисм в 1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю и 6-ю седмицы Великого поста

Из приведенного графика возможно только одно исключение: накануне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы и в сам день праздника кафисма на вечерне отменяется.

На 5-й седмице Великого поста действует расписание, отличное от остальных седмиц. Причина этого в том, что в четверг 5-й седмицы на утрене читается канон преподобного Андрея Критского, вследствие чего в этот день на утрене полагается только одна кафисма (8-я), а на 1-м часе вовсе нет кафисмы. Компенсация пропущенных в четверг кафисм осуществляется за счет чтения на вечерне каждого дня рядовой кафисмы (а не 18-й, как на остальных седмицах). В остальном же чтение кафисм происходит так же, как и в другие седмицы Святой Четыредесятницы: Псалтирь прочитывается два раза в течение седмицы, на утрене читаются три кафисмы и по одной кафисме на часах. Список чтения кафисм также идет в строгом порядке в соответствии с их номерами, разве что во вторник на часах пропускается 17-я кафисма и меняется порядок чтения кафисм в пятницу и субботу: на утрене в субботу читаются кафисмы 16-я и 17-я, тогда как на часах в пятницу – 19-я и 20-я. Как и в другие периоды, отменяется кафисма в воскресенье вечером накануне понедельника, однако если в понедельник случится великий, бденный или полиелейный праздник, то поется 1-й антифон 1-й кафисмы «Блажен муж…». Весь порядок чтения кафисм в течение 5-й седмицы Великого поста можно представить в следующей таблице.

Порядок чтения кафисм в 5-ю седмицу Великого поста

Если на 5-й седмице случится праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, то накануне и в сам день праздника кафисма на вечерне отменяется. Если же этот праздник случится в среду или четверг 5-й седмицы, тогда Великий канон переносится на вторник и назначается особое расписание кафисм для всей седмицы, которое приводится в отдельном параграфе 17-й главы Типикона.

Наконец, на Страстной седмице Великого поста действует также особое расписание. Здесь Псалтирь прочитывается один раз в течение трех дней седмицы (Великий Понедельник, Великий Вторник, Великая Среда), за исключением 17-й кафисмы. В указанные дни читаются три кафисмы на утрене, по одной на 3-м и 6-м часах и на вечерне 18-я, в то же время на 1-м и 9-м часах кафисмы нет. Что же касается 17-й кафисмы, то она назначается для чтения на утрене Великой Субботы вместе с пением особых тропарей (которые называются «похвалами») при совершении чина погребения Спасителя. Весь порядок чтения кафисм в течение Страстной седмицы можно представить в следующей таблице.

Порядок чтения кафисм в Страстную седмицу

Если в один из первых трех дней случится праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, то накануне и в сам день праздника 18-я кафисма на вечерне отменяется.

Вторая половина первой части Псалтири Следованной – Канонник – содержит каноны Господские (покаянный и Иисусу Сладчайшему), Богородице (в том числе канон молебный 8-го гласа, канон 4-го гласа с акафистом и канон Одигитрии), каноны святым на все дни седмицы, вечерние и утренние молитвы, а также последование ко Святому Причащению и благодарственные молитвы по Святом Причащении. Эта часть используется при подготовке ко Святому Причащению, а также молебный канон Богородице 8-го гласа («Воду прошед…») поется на полиелейные праздники в случае отсутствия канона Богородице в Минее.

Первая половина второй части Следованной Псалтири содержит Часослов, в котором находятся последования богослужений суточного круга, заключающие в себе неизменяемые молитвословия, предназначенные для чтения и пения. Последования данной книги максимально полные (в отличие от малого Часослова) и приспособленные для отправления уставного монастырского богослужения. В частности, только в Следованной Псалтири находятся междочасия, которые Устав назначает совершать во время так называемых аллилуйных¹³⁴ служб в определенные дни Рождественского, Петрова и Успенского постов. Кроме того, только в этой книге находятся полные последования субботней и воскресной полунощницы, а также малого повечерия (тогда как в малом Часослове данные службы представлены схематически). Вот список и порядок расположения служб в Следованной Псалтири:

– полунощница вседневная;

– полунощница субботняя;

– полунощница воскресная;

– последование утрени (вместе с библейскими песньми и избранными псалмами с величаниями);

– 1-й час;

– междочасие 1-го часа;

– 3-й час;

– междочасие 3-го часа;

– 6-й час;

– междочасие 6-го часа;

– последование изобразительных;

– чин о панагии;

– 9-й час;

– междочасие 9-го часа;

– вечерня;

– повечерие великое;

– повечерие малое.

Вторая половина второй части тома Следованной Псалтири содержит тропари и кондаки всех богослужений и дней года. Вообще, почти любой тропарь и кондак можно найти в Следованной Псалтири, причем иногда здесь находятся песнопения, отсутствующие в службе святого в Минее (например, тропарь святым мученицам Вере, Надежде, Любови и Софии, которого нет в Минее за 17 сентября). Таким образом, Следованная Псалтирь очень удобна при чтении часов, так как из нее можно взять и последование часа, и тропари с кондаками, то есть можно обойтись одной книгой вместо нескольких¹³⁵! Хотя следует отметить, что, к сожалению, это достоинство Следованной Псалтири далеко не всем известно и потому редко используется.

Итак, укажем по порядку все разделы Следованной Псалтири, содержащие тропари и кондаки:

– тропари, Богородичны, ипакои и кондаки воскресные 8-ми гласов;

– тропари воскресные (затем субботние) по «Непорочных» («Ангельский собор…»);

– тропари и кондаки всех дней седмицы;

– «Богородичны отпустительные…» (4-е приложение Минеи);

– «Отпустительнии тропари и кондаки Триоди и Пятдесятницы». Здесь же находится полная служба на Пасху;

– тропари и кондаки общие святым;

– устав о пении тропарей и кондаков (повторяет 52-ю главу Типикона);

– собственно месяцеслов, содержащий тропари и кондаки на все дни года, выбранные из месячных Миней.

Кроме того, в конце второй части Следованной Псалтири находятся «Пасхальная таблица» (таблица, в которой указаны даты Пасхи и других подвижных дней и праздников на ближайшие несколько десятков лет) и краткий словарь церковнославянских слов, позволяющий прямо на клиросе посмотреть и уточнить значение непонятного или незнакомого слова или термина.

Часослов – книга, содержащая неизменяемые молитвословия служб суточного круга (кроме литургии) и предназначенная для употребления на клиросе. Данная книга по-гречески называется Ωρολόγιον (ώρα – «час», λόγιον – «слово»); это название она получила из-за того, что вместе с остальными службами содержит молитвословия часов. В настоящее время термин «Часослов» прилагается к книге, которую протоиерей К. Никольский называет «малым Часословом» и которая является сокращенным вариантом второй части Следованной Псалтири. В силу своей компактности и удобства в использовании Часослов является книгой, наиболее употребляемой чтецами (и певцами), хотя некоторые последования, изложенные в нем, слишком краткие.

В современных изданиях (с середины XVII в.) Часослов начинается со служб утренней группы, хотя до Патриарха Никона начинался с вечерни¹³⁶, что было более обоснованно, так как вечерня – первая служба наступающего дня.

Итак, в основной части Часослова находятся следующие службы суточного круга (по порядку):

– полунощница вседневная (полное чинопоследование);

– полунощницы субботняя и воскресная (схематически; гораздо удобнее совершать эти службы по Следованной Псалтири);

– утреня (только неизменяемые молитвословия: ктиторские псалмы, называемые в церковном обиходе двупсалмием; тропари по Трисвятом; шестопсалмие; «Бог Господь…» и «Аллилуиа» со стихами; Песнь Богородицы – «Честнейшую»; хвалитные псалмы; два вида славословия – великое и вседневное; «Благо есть…» и окончание утрени для седмичных дней Великого поста);

– 1-й час;

– 3-й час;

– 6-й час;

– последование изобразительных;

– чин о панагии;

– 9-й час;

– вечерня (только неизменяемые молитвословия: 103-й псалом, «Господи, воззвах…», «Свете тихий…», дневные прокимены, «Сподоби, Господи…», «Ныне отпущаеши…», конечные тропари и молитвы вечерни для седмичных дней Великого поста);

– великое повечерие (полностью);

– малое повечерие (схематически; предпочтительнее со­вершать его по Следованной Псалтири, часть II).

Из перечисленных последований в современной приходской практике регулярно совершаются только утреня, 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы и вечерня. Также относительно часто совершаются великое повече­рие и последование изобразительных (в навечерие Рождества Христова и Богоявле­ния, а также в седмичные дни Великого поста). Что же касается остальных служб, то малое повечерие совершается крайне редко (в некоторых храмах не совершается вообще), полунощница служится только раз в году (перед пасхальной утреней), а чин о панагии перешел в разряд исключительно монастырских богослужений.

Среди приложений Часослова можно выделить следующие:

– 17-я кафисма;

– тропари, Богородичны и ипакои воскресные 8-ми гласов;

– «Богородичны отпустительные, поемые в течение всего лета» (то же, что и 4-е приложение Минеи);

– тропари дневные;

– последование общего молебна (с молебным каноном Богородице, который поется на утрене в дни памяти полиелейных святых, не имеющих канона Богородице в службе Минеи);

– тропари воскресные «Ангельский собор…»;

– тропари заупокойные «Святых лик…»;

– тропари на молебнах Господу, Богородице (в честь различных икон) и святым (как общие, так и отдельные наиболее почитаемым святым).

Минея – одна из основных богослужебных книг, содержащая молитвословия неподвижного годового круга богослужения. Само название книги происходит от древнегреческого прилагательного μηναίος («месячный»), которое, в свою очередь, является производным от существительного μήν (род. п. – μηνός)¹³⁷ – «месяц». Таким образом, буквально греческое слово Μηναία является прилагательным множественного числа среднего рода (слав.: «месячная») и указывает, что в данной книге содержатся службы (точнее, изменяемые песнопения) на каждый день месяца.

Минея поется почти во все дни года, за исключением всех недель периода Постной и Цветной Триоди, периода от Лазаревой субботы до Антипасхи, а также отдельных дней периода пения Постной Триоди¹³⁸ и Цветной¹³⁹. Впрочем, если в любой из этих дней случится Благовещение Пресвятой Богородицы, а также в большинство из указанных дней прилучится престольный, бденный или полиелейный праздник, то поется и Минея.

Минея состоит из 12 томов, по числу месяцев в году. Так как церковный год начинается в сентябре, то сентябрьская Минея составляет 1-й том, октябрьская – 2-й том и так далее вплоть до Минеи за август, которая является 12-м томом. Некоторые тома Минеи, напечатанные в издательстве Московской Патриархии, для удобства в использовании разделяются также на две или три части¹⁴⁰.

В основной части Минеи находятся последования служб на каждый день месяца, причем под каждым числом может находиться как одно, так и несколько последований. Главным образом в Минее содержатся тексты для вечерни, утрени и литургии (не всегда). Для остальных служб суточного круга крайне редко приводятся отдельные молитвословия, чаще всего на повечерии, полунощнице, часах и литургии используются те же песнопения, текст которых дается на вечерне или утрене. Количество песнопений в Минее зависит от знака данного праздника или святого (см. 47-ю главу Типикона). Естественно, что последования великих праздников имеют максимальное количество песнопений, тогда как святые «без знака» – минимальное количество (только три стихиры на «Господи, воззвах…», тропарь и канон на утрене). В приводимой ниже таблице видно, какие именно песнопения добавляются при повышении знака службы.

Пояснение к таблице: песнопение, которое обязательно находится в службе святого данного знака, отмечено знаком +, который выделен полужирным шрифтом. Если данное песнопение возможно, но не обязательно должно присутствовать в службе святого данного знака, то в этом случае в соответствующей ячейке стоит знак ±, который не выделяется жирным шрифтом. В строке, посвященной канону, второй нежирный ± указывает, что в данном случае праздник может иметь (но не всегда) второй канон. Пустая ячейка означает, что указанное песнопение никогда не встречается в службе данного святого.

Наличие песнопений Минеи взависимости от знака службы

Примечания к таблице:

(^*1) Строго говоря, на полиелейной службе нет литии, и потому здесь не нужны литийные стихиры. Их нет в греческих Минеях, не было и в русских до XVIII века. Однако после того, как, находясь под влиянием малороссийской практики, Святейший Синод в 1721 году установил повсеместное празднование с полиелеем всем апостолам от 12-ти и евангелистам (раньше многие из этих служб были славословными), в службы апостолам были внесены дополнительные песнопения, в том числе «пополнители апостольских служб решили дать для этих служб и литийные стихиры. При этом еще более обнаружился случайный характер пополнений. Для всех октябрьских и ноябрьских апостольских памятей назначаются одни и те же стихиры, положенные на хвалитех в общей службе апостолу единому, а в эту последнюю внесенные, по всей вероятности, с 30 апреля… Для остальных апостольских памятей при одинаковых праздничных знаках стихир литийных нет, так что становится совершенно непонятным, почему евангелисту Луке есть стихиры, а другому евангелисту, Марку, нет; Иакову Алфееву и Филиппу есть, а Иакову Зеведееву, Симону Кананиту и Варфоломею нет?» (см.: Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. С. 65).

(^*2) Тропарь могут не иметь только святые без знака, память которых приходится на период Постной и Цветной Триоди (Минеи за март, апрель и май), а также в предпразднство или попразднство двунадесятого праздника (например, 10 сентября). Также в случае памяти двух святых одного лика второй святой может не иметь особого тропаря, но поется общий тропарь двум святым (например, 18 января). В остальных же случаях все святые обязательно имеют тропари.

(^*3) Кондак (как и тропарь) могут не иметь только святые без знака, память которых приходится на период Постной и Цветной Триоди (Минеи за март, апрель и май), а также в предпразднство или попразднство двунадесятого праздника (например, 30 декабря). Также в случае памяти двух святых без знака второй святой может не иметь кондака (например, 2 сентября). В остальных же случаях все святые обязательно имеют кондаки.

(^*4) Особые праздничные антифоны на литургии полагаются только на Господские двунадесятые праздники.

Оглавление Минеи построено следующим образом. Каждый день здесь разделяется на три абзаца. В первом абзаце приводятся праздники и имена святых, которым имеется служба в Минее, с указанием номера страницы, где находится начало данной службы. Второй абзац содержит имена святых, память которых также приходится на данный день, но им нет службы в Минее. Третий абзац – указаны праздники в честь икон Божией Матери, которые также выпадают на данный день, но не имеют службы в Минее. Очевидно, что во втором и третьем абзацах номера страниц не приводятся.

Приложения Минеи содержат Богородичны, которые поются в дни памяти святых (но не используются на Господские и Богородичные праздники) на вечерне и утрене вместе со стихирами и тропарями Минеи в течение года, кроме периодов предпразднства и попразднства двунадесятых праздников. Всего в Минее четыре приложения, принцип их использования можно представить в виде следующей таблицы.

Богородичны в Минее

Теперь подробнее поговорим о каждом из четырех приложений Минеи.

Приложение 1-е используется во все воскресные дни, а также в праздники святых со бдением, полиелеем и великим славословием. Здесь на каждом гласе находится по два Богородична. Первый, называемый также догматиком, поется только на «Господи, воззвах…». Второй, стиховный, поется в воскресные дни на литии и стиховне вечерни, а в праздники святых в другие дни седмицы, кроме литии и стиховны вечерни, еще и на утрене на «Хвалите…». Глас необходимого Богородична почти всегда соответствует гласу стихиры «Славы» (кроме недели и субботы на «Господи, воззвах…», когда поется Богородичен настоящего гласа). В частности, если в воскресный день стихира на «Слава» на стиховне случится 2-го гласа, то на «И ныне» будет пропет Богородичен «О чудесе новаго…».

Приложение 2-е используется только в седмичные дни на вседневной службе в случае шестеричного святого или без знака в Уставе. В этом приложении выбор Богородична определяется не только гласом, но и днем седмицы. На каждом гласе здесь находятся восемь Богородичных, по два для каждого из четырех дней седмицы (понедельник, вторник, четверг, суббота), тогда как в среду и пяток поются Крестобогородичны, которые полагаются в службах Минеи на ряду, а не в приложении. Первый из двух Богородичных любого седмичного дня, обозначенный «в неделю вечера», «в понедельник вечера» и так далее, поется на вечерне на «Господи, воззвах…» и на стиховне. Другой Богородичен, обозначенный «в понедельник утра», «в четверг утра» и так далее, поется только на утрене на «Хвалите…» (если есть хвалитные стихиры) и на стиховне. Таким образом, во 2-м приложении найти необходимый Богородичен можно в три этапа: сначала определяем глас Богородична (он соответствует гласу стихиры «Славы») и находим его в приложении, затем находим день седмицы и далее выбираем Богородичен в зависимости от того, какая совершается служба (вечерня или утреня).

Обратимся к конкретным примерам. Допустим, мы поем стихиры на «Господи, воззвах…» 3 сентября в понедельник. На «Слава» здесь поется стихира 6-го гласа, потому Богородичен также будет 6-го гласа. Открываем 2-е приложение, 6-й глас, находим первый Богородичен, обозначенный «в неделю вечера» (так как стихиры на «Господи, воззвах…» поются на вечерне, совершаемой накануне понедельника). Это будет Богородичен «Архангельски воспоим, вернии…», который и является искомым.

Возьмем другой случай. Пусть мы поем стихиры на стиховне на утрене 5 сентября в четверг. На «Слава» здесь поется стихира 8-го гласа, потому Богородичен также будет 8-го гласа. Открываем 2-е приложение, 8-й глас, находим Богородичен, обозначенный «в четверг утра». Это будет Богородичен «Исхити мя, Владычице…», который и является искомым.

Приложение 3-е используется во все воскресные дни, а также в праздники святых со бдением, полиелеем и великим славословием. Здесь на каждом гласе находится только по одному Богородичну, который поется после тропарей в воскресные дни на утрене по «Бог Господь…», а в седмичные дни еще на вечерне по «Ныне отпущаеши…» и на утрене по славословии. Здесь все просто: какого гласа тропарь (если поются два тропаря, то последний тропарь), такого следует петь и Богородичен (за исключением субботы, когда во всех случаях поется Богородичен уходящего гласа). Например, на полиелейный праздник святого апостола Филиппа (14 ноября), тропарь которого поется на 3-й глас, в любой день седмицы (кроме субботы) на вечерне по «Ныне отпущаеши…» и на утрене по «Бог Господь…» и по славословии следует петь Богородичен 3-го гласа «Тя, ходатайствовавшую спасение рода нашего…».

Приложение 4-е используется только в седмичные дни на вседневной службе в случае шестеричного святого или без знака в Уставе. Здесь также, как и в 3-м приложении, даются Богородичны, которые поются после тропарей. По своему построению 4-е приложение аналогично 2-му приложению (и то и другое используются на вседневной службе), так как здесь выбор Богородична также определяется не только гласом, но и днем седмицы. На каждом гласе здесь находятся 12 Богородичных, по два для каждого из шести дней седмицы. Однако необходимо отметить, что почти во всех гласах в четверг, пятницу и субботу поются те же Богородичны, которые полагаются в первые три дня седмицы; в этом случае даются только начальные слова Богородична, а его полный текст следует искать ранее. Первый из двух Богородичных любого седмичного дня, обозначенный, например, «в неделю вечера и в понедельник на Бог Господь», поется два раза: на вечерне по «Ныне отпущаеши…» и на утрене по «Бог Господь…». Другой Богородичен, обозначенный «в конец утрени», поется один раз, только на утрене по «Благо есть…». Таким образом, в 4-м приложении найти необходимый Богородичен можно в три этапа: сначала определяем глас Богородична (он соответствует гласу тропаря) и находим его в приложении, затем находим день седмицы и далее выбираем Богородичен в зависимости от места его исполнения за богослужением.

Обратимся к примеру. Допустим, мы совершаем память святого мученика Каллистрата (27 сентября) в четверг. Тропарь здесь 4-го гласа, и потому на вечерне по «Ныне отпущаеши…» и на утрене по «Бог Господь…» мы будем петь на «Слава, и ныне» Богородичен «Слово Отчее, Христа Бога нашего…». В конце же утрени по «Благо есть…» будем петь «Яко всех еси творений Вышшая…», причем так как в приложении в четверг указаны только начальные слова этого Богородична, то его полный текст следует взять выше, из понедельника.

Октоих – богослужебная книга, содержащая изменяемые песнопения седмичного круга богослужения. Само название «Октóих» – греческий термин, переводимый на славянский язык словом «осмогласник» (οκτώ – «восемь», ήχος – «глас»). Таким образом, Октоих содержит песнопения всех восьми гласов на каждый день седмицы.

Первым составителем Октоиха традиционно считается великий богослов и христианский гимнограф VIII века преподобный Иоанн Дамаскин, которому принадлежат, однако, только некоторые воскресные песнопения. Впоследствии в IX–X веках другие песнописцы дополнили воскресные службы Октоиха и составили песнопения для седмичных дней. На славянский язык греческий Октоих (в объеме только воскресных песнопений) был переведен святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, а молитвословия седмичных дней были переведены позднее.

Октоих поется за православным богослужением во все воскресные дни года, кроме периода от Недели ваий до Недели Всех святых (впрочем, в период пения Цветной Триоди некоторые воскресные песнопения Октоиха уже включены в саму Триодь). Также Октоих не поется, если в неделю случится Господский двунадесятый праздник¹⁴¹.

В седмичные дни Октоих не поется в периоды предпразднства и попразднства двунадесятых праздников, в период пения Цветной Триоди, а также во все праздники великие, бденные и полиелейные и в славословные праздники Господские и Богородичные (например, 1 августа, 31 августа и др.).

Октоих состоит из двух частей: первая содержит 1–4-й гласы, вторая содержит 5–8-й гласы. В начале первой части Октоиха дублируются некоторые главы Типикона, относящиеся к воскресному богослужению: 1, 2, 3, 4, 5 и 7-я главы. Кроме того, в первой части перед субботней службой первого гласа и во второй части перед субботней службой пятого гласа печатаются главы Типикона, посвященные субботней службе (12, 13 и 15-я главы), а также полное последование панихиды (14-я глава Типикона).

В основной части Октоиха, как уже было сказано, помещены песнопения восьми гласов на каждый день седмицы. Так как седмичный круг богослужения начинается с воскресного дня и заканчивается субботой, то и в Октоихе каждый глас начинается воскресными песнопениями (малая вечерня в субботу вечера) и заканчивается в субботу («Блаженны» на литургии).

В воскресные дни в Октоихе находятся следующие молитвословия:

Малая вечерня: стихиры на «Господи, воззвах…» (3 стихиры) и стихиры на стиховне.

Великая вечерня: стихиры на «Господи, воззвах…» (10 стихир – 3 воскресные, 4 «восточны»¹⁴² и 3 Павла Амморейского) с догматиком на «И ныне», стихиры на стиховне и тропарь воскресный с Богородичным.

Повечерие: канон Пресвятой Богородице.

Полунощница: канон Живоначальной Троице.

Утреня: седальны по 1-й и 2-й кафисме, ипакои, степенны антифоны, прокимен, три канона¹⁴³ (воскресный, крестовоскресный и Богородице, по 6-й песни – воскресные кондак и икос), стихиры на «Хвалите…», тропарь воскресный конечный. Также после песнопений утрени следуют некоторые тексты литургии, которые, однако, не выделены в самостоятельный раздел: «Блаженны» и прокимен.

Во все седмичные дни помещаются следующие молитвословия:

Вечерня: стихиры на «Господи, воззвах…» и стихиры на стиховне.

Повечерие: канон Пресвятой Богородице.

Утреня: седальны по 1-й, 2-й и 3-й кафисме, два канона, стихиры на стиховне, «Блаженны» на литургии¹⁴⁴.

Отдельно следует указать каноны, помещенные в Октоихе в седмичные дни, и используемые на практике их припевы.

Понедельник: покаянный, или «умилительный» (припев – «Помилуй мя, Боже, помилуй мя»), и Бесплотным Силам («Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас»).

Вторник: покаянный («Помилуй мя, Боже, помилуй мя») и святому Иоанну Предтече («Святый великий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас»¹⁴⁵).

Среда и пятница: Кресту («Слава Господи, Кресту Твоему Честному») и Богородице («Пресвятая Богородице, спаси нас»).

Четверг: святым апостолам («Святии апостоли, молите Бога о нас») и святителю Николаю Чудотворцу («Святителю отче Николае, моли Бога о нас»).

Суббота: всем святым («Вси святии, молите Бога о нас») и заупокойный (к 1-му тропарю: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», ко 2-му тропарю: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).

В Октоихе достаточно большое количество приложений. Укажем те из них, которые имеют особое значение и используются в богослужебной практике.

1. Евангельские столпы. Это приложение дублирует 54-ю главу Типикона. Пение всех восьми гласов в продолжение восьми недель и седмиц называется в Церковном Уставе «столпóм». Таких евангельских столпов в году шесть, и время их начала в разные годы различно. Для того чтобы определить точно, когда начинается каждый столп Октоиха в известном году, нужно обратиться к «Пасхалии зрячей», находящейся в Типиконе и в Псалтири Следованной. Там в первую очередь следует найти ключевую букву, или ключ границ данного года. Найдя ее, затем необходимо отыскать ее в «Пасхалии зрячей», и в конце отдела при данной ключевой букве показано, в какое число месяца в данном году начнется каждый столп Октоиха.

Основное назначение этого приложения – определение утреннего Евангелия (вместе с ним и эксапостилария по 9-й песни, и стихиры евангельской) на заданный воскресный день года. Для достижения этой цели сначала нужно найти, какой именно столп относится к настоящему моменту. Для этого достаточно взять даты начала двух соседних столпов (из «Пасхалии зрячей» Типикона) и определить, какая из этих дат является прошедшей (этот столп и является текущим), а какая еще должна наступить. После этого руководствоваться текущим столпом. Если известен глас недели, то по гласу в этом случае в столпе легко найти номер воскресного утреннего Евангелия. Если глас неизвестен (хотя такой случай трудно представить, но все же), то следует посчитать, сколько прошло воскресных дней со дня начала столпа, когда использовался 1-й глас. Порядковый номер данной недели и будет ее гласом, а по гласу можно найти утреннее воскресное Евангелие.

Обратимся к конкретному примеру. Возьмем воскресный день 17/30 ноября 2008 года и попытаемся определить его глас и воскресное Евангелие. В искомом 2008 году ключ границ – буква «от». Смотрим, что 3-й столп начинается 6 октября, а 4-й – 1 декабря. Так как 1 декабря еще не наступило, то действующим является 3-й столп. Можно посчитать, что настоящее воскресенье 17 ноября является седьмым в этом столпе (если первым считать 6 октября). Следовательно, глас данной недели – 7-й. По гласу находим и номер утреннего Евангелия – 2-е воскресное.

Гораздо сложнее процесс нахождения воскресного утреннего Евангелия в том случае, если у нас нет под рукой Типикона, а возможно использование только Октоиха. Здесь уже необходимо знать глас данного воскресного дня и в этом случае следует пройти три этапа. Этап №1: необходимо произвести обратный отсчет от данного воскресного дня до той недели, когда использовался 1-й глас. Этап №2 (самый сложный): определить, пользуясь хронологическими указаниями в начале каждого столпа, какой конкретно из столпов начинается этим 1-м гласом. Этап №3: после определения текущего столпа можно по гласу в этом столпе легко найти номер воскресного утреннего Евангелия.

Возьмем в качестве примера 21 сентября 2009 года, 8-й глас. Этап №1: находим дату предшествующей недели, когда использовался 1-й глас. В данном случае это 3 августа. Этап №2: обнаруживаем, что 2-й столп начинается «по Илиине дне», то есть после 20 июля (эта дата прежде 3 августа), а 3-й столп начинается по Воздвижении Креста Господня, то есть после 14 сентября (эта дата после 3 августа). Вывод: наш текущий столп – 2-й. Этап №3: смотрим во 2-м столпе 8-й глас и находим, что полагается чтение 6-го воскресного утреннего Евангелия.

Хотя справедливости ради нужно отметить, что процедура нахождения Евангелия по столпам достаточно сложна и ей можно пользоваться только в крайнем случае. Если же священнослужитель (или церковнослужитель) регулярно участвует в воскресных богослужениях, то для него не составит труда вспомнить номер Евангелия, прочитанного в предыдущее воскресенье, и открыть следующее по порядку чтение.

2. Воскресные эксапостиларии, утренние стихиры и Богородичны. На воскресной утрене после «Свят Господь Бог наш» читается эксапостиларий, а на хвалитных стихирах на «Слава» поется евангельская стихира. В некоторые периоды года (когда имеется особая стихира на «Слава») воскресная утренняя стихира поется перед 1-м часом. Как эксапостиларий, так и евангельская стихира соответствуют евангельскому утреннему чтению.

3. Воскресные утренние Евангелия. Здесь приводится текст 11 воскресных утренних Евангелий.

4. Троичны дневные на 8 гласов. Эти песнопения исполняются в седмичные дни Великого поста на утрене после «Аллилуиа».

5. Светильны дневные во всю седмицу. Читаются и поются в седмичные дни Великого поста на утрене по 9-й песни канона.

6. Эксапостиларии всея седмицы. Это светильны Октоиха, которые читаются по 9-й песни канона на вседневной утрене в течение всего года в периоды пения Октоиха, кроме периода Великого поста.

7. Троичны святого Григория Синаита. Эти песнопения поются на воскресной полунощнице после канона.

Из остальных приложений можно выделить еще «Указ о службе всея седмицы», где отмечены основные особенности вседневной службы.

Эта книга получила свое название потому, что в ней содержатся службы общие для каждого лика святых (например, служба общая апостолу, общая мученикам и др.). Этой книги нет в греческих православных Церквах, она является чисто русским изобретением, и ее составление относится к началу XVII века¹⁴⁶.

По содержанию Общую Минею можно условно разделить на три части (хотя в самой книге такого деления нет): уставные главы, основная часть и приложения.

Уставные главы, находящиеся в самом начале книги (раздел озаглавлен «Изъявление вкратце, како пети празднуемым и не празднуемым святым…»), регламентируют различные случаи отправления служб святым Минеи (в зависимости от праздничного знака данной службы) и соединение их с богослужениями Октоиха. Многие литургисты безосновательно недооценивают значение уставных глав Общей Минеи (в частности, в «Настольной книге священнослужителя» в параграфе, посвященном Общей Минее, нет ни слова об уставных главах). Однако только здесь отражены некоторые важные особенности православного богослужения, которые явно не обозначены в Типиконе. В частности, только в Общей Минее указаны все особенности совершения службы двум святым в воскресный день¹⁴⁷. Вот список всех уставных глав Общей Минеи:

– «О святем имущем бдение, аще прилучится в неделю» дублирует 3-ю главу Типикона.

– «О святем имущем полиелей, аще прилучится в неделю» дублирует 4-ю главу Типикона.

– «О святем поемом на 6, аще прилучится в неделю» дублирует 5-ю главу Типикона.

– «О непразднуемом святом или дву, прилучающихся в неделю» уникальная глава. И если указания о соединении службы одному малому святому с воскресным богослужением Октоиха имеются во 2-й главе Типикона, то случай совмещения службы двух святых с воскресным богослужением в Типиконе не рассматривается¹⁴⁸.

– «Аще прилучится предпразднство, или попразднство в неделю, а святому поется на 4 или на 6, или емуже и полиелей» дублирует соответствующие указания Марковых глав двунадесятых праздников (7, 8 и 15 сентября, 20 и 21 ноября и др.).

– «О святем имущем бдение, аще прилучится в седмичныя дни кроме недели» не встречается в Типиконе в таком общем виде. Хотя данная глава во многом дублирует указания 48-й главы Типикона в дни памяти бденных святых (26 сентября, 13 ноября и др.), все же ее ценность заключается именно в том, что она позволяет выявить все общие особенности, присущие бденным праздникам.

– «О святем имущем полиелей, аще прилучится в седмичныя дни» также не встречается в Типиконе в общем виде. Ценность ее заключается как в том, что она позволяет выявить те общие особенности, которые отличают полиелейный праздник от бденного, так и в том, что она говорит о необходимости в случае полиелейного святого читать на литургии рядовые Апостол и Евангелие, причем прежде чтений святого (за исключением субботы).

– «О святем имущем славословие, аще прилучится в седмичныя дни» также не встречается в Типиконе в общем виде. Ценность данной главы заключается в том, что она позволяет выявить все те особенности, которые отличают славословный праздник от полиелейного.

– «О святем поемом на 6, в седмичныя дни» также не встречается в Типиконе в общем виде. Эта глава указывает особенности богослужения в случае шестеричного святого.

– «О непразднуемом святом или дву, поемых в седмичныя дни» не встречается в Типиконе в общем виде. Эта глава указывает особенности богослужения в случае одного или двух святых без знака.

– «О святем имущем бдение, или полиелей, в предпразднствах или попразднствах, кроме недели» очень важна, так как указывает особенности службы великим святым в период предпразднства или попразднства двунадесятых праздников. Хотя в 48-й главе Типикона есть подобные частные случаи (11 января, 8 мая, 25 мая, 9 августа), все же только данная уставная глава Общей Минеи позволяет представить полную картину.

– «О святем, емуже поется на 4, или на 6, в предпразднствах и попразднствах, кроме недели» также важна, так как указывает особенности совершения вседневной службы в период предпразднства или попразднства двунадесятых праздников.

Основная часть Общей Минеи содержит службы общие на праздники Господские, Богородичные и для каждого лика святых (пророку, апостолу, апостолам, святителю и другим). Эта часть и дала наименование всей книге. Причем почти для каждого лика святых в Общей Минее есть два последования: одно последование на тот случай, если празднуется память одному святому данного чина, другое – когда Церковь празднует память двум святым или многим святым того же лика. Так, есть службы: а) апостолу и апостолам, б) святи­телю и святителям, в) преподобному и преподоб­ным, г) мученику и мученикам, д) священномученику и священномученикам, е) преподобномученику и преподобномученикам, ж) мученице и мученицам, з) преподобной жене и преподобным женам. Если судить по тому, какие именно песнопения содержатся в службах Общей Минеи, можно заключить, что в Общей Минее даются полиелейные службы святым каждого лика¹⁴⁹.

Приложения Общей Минеи следующие:

– Богородичны на «Господи, воззвах…» и на стиховне воскресны на 8 гласов (тождественно с 1-м приложением Минеи месячной);

– «Отпустительнии, и кондаки Триоди, и Пятидесятницы…». Здесь содержатся тропари и кондаки периода от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых. Также важно, что здесь находится полная служба на Пасху;

– Тропари, Богородичны, ипакои и кондаки воскресные восьми гласов;

– Тропари воскресны, поемые по непорочных в неделях всего лета;

– Тропари, поемые по непорочных в субботу;

– Богородичны отпустительные, поемые во все лето, на вечерне же и на «Бог Господь…», и в конце утрени (то же, что 4-е приложение месячной Минеи);

– «Отпустительнии всея седмицы» (дневные тропари);

– Знаки праздников;

– Месяцеслов;

– Паремии общие святым;

– Прокимены, Апостолы, аллилуарии, Евангелия и причастны общие святым.

В настоящее время Общая Минея может быть использована в следующих случаях.

– В случае совершения служб святым, которым нет отдельного богослужения в месячной Минее (в частности, новопрославленным святым¹⁵⁰), все изменяемые песнопения можно полностью взять из Общей Минеи из службы святого или святых данного лика. Точно так же можно взять общую службу Богородице, если совершается праздник в честь одной из Ее многочисленных икон, если в Минее нет отдельной службы в честь данной иконы.

– Если требуется совершить малому или шестеричному святому полиелей или всенощное бдение (на престольный праздник, а также в дни памяти особо почитаемых святых, например, 17 сентября), то необходимые песнопения, отсутствующие в месячной Минее, можно взять из Общей. В частности, в службе святой мученице Татиане (12 января) в Минее имеются только 3 стихиры на «Господи, воззвах…» и канон на утрене. Если же необходимо совершить полиелей в честь данной святой, то недостающие молитвословия и песнопения (паремии, стихиры на стиховне, тропарь, седальны по кафисмам и полиелеи, прокимен и Евангелие, стихиры на «Хвалите…») следует взять из службы одной мученице в Общей Минее.

– При составлении устава любой службы (кроме периода пения Постной и Цветной Триоди) можно пользоваться уставными главами Общей Минеи.

– В случае недостатка в храме книг (Триодей и Миней) можно взять из Общей Минеи службу на Пасху или паремии на бденные или полиелейные праздники¹⁵¹.

– Наконец, в малых или новооткрытых приходах, которые не имеют возможности приобрести комплект месячной Минеи, можно в воскресные дни петь службу рядовому святому или святым по Общей Минее, а в великие праздники пользоваться Праздничной Минеей.

Само наименование «Праздничная Минея»¹⁵² указывает на то, что в данной книге содер­жатся выбранные из месячной Минеи последования на праздники Господские, Богородичные и святых, особенно чтимых Православной Церковью. В некоторых изданиях Праздничной Минеи помещены еще последования Недели ваий, служб Страстной седмицы, Пасхи и важнейших праздников периода Пятидесятницы. Правда, в настоящее время далеко не все новые издания содержат указанные последования из Постной и Цветной Триоди, ограничиваясь только праздничными службами неподвижного круга богослужения.

Что касается использования Праздничной Минеи, то это просто незаменимая книга для небольших и новооткрытых приходов, которые в силу материальных причин не могут себе позволить приобрести дорогостоящий комплект из 12 томов месячной Минеи (тем более что по отдельности тома месячной Минеи почти не продаются). Такие храмы могут ограничиться покупкой одной книги – Минеи Праздничной, где содержатся службы всех важнейших праздников, тем более что зачастую в небольших храмах богослужение только на эти праздники и совершается. Если же говорить о тех приходах, которые не испытывают недостатка в месячных Минеях, то здесь Праздничная Минея может использоваться при совершении богослужения в качестве дополнительного источника.

Наименование «Триодь» прилагается к двум книгам, содержащим изменяемые песнопения подвижного круга богослужения. Сам термин «Триодь» – греческого происхождения и состоит из двух слов: τρεις – «три» и ώδα – «песнь», то есть буквально означает «трипеснец». Данные книги получили такое название потому, что в седмичные дни содержат каноны, состоящие из трех песней. Действительно, в период пения Постной Триоди в седмичные дни на утрене поются трипеснцы из данной книги (в субботу – четверопеснцы)¹⁵³, а в период Цветной Триоди такая особенность присуща малому повечерию.

Хотя Постная и Цветная Триоди принципиально отличаются друг от друга по содержанию, все же они вместе, как уже было замечено, охватывают подвижный круг богослужения, кульминацией которого является праздник Пасхи. Потому можно считать эти книги двумя частями одного целого.

Постная Триодь содержит богослужения периода от Недели о мытаре и фарисее и до Великой Субботы включительно. Так как на это время приходится подготовительный период к Великому посту и собственно период Великого поста, то эта часть Триоди называется Постной. В настоящее время Постная Триодь издается в двух томах: 1-й том охватывает подготовительный период и Святую Четыредесятницу, а 2-й том – период от Лазаревой субботы до Великой Субботы. Однако это разделение появляется только в XX веке; впрочем, и некоторые современные издательства иногда выпускают обе части Триоди Постной в одном томе.

В состав Триоди Постной входят песнопения разных песнописцев, составленные в V–XIV веках. Наиболее известными авторами стихир и канонов Триоди являются святитель Андрей, архиепископ Критский, преподобный Косма Маюмский, святой Иоанн Дамаскин, преподобные Иосиф и Феодор Студиты.

Период пения Постной Триоди охватывает 10 недель (воскресных дней) и 10 седмиц. Из них 4 недели и 3 седмицы приходятся на подготовительный период к Великому посту, в который входят Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, суббота и Неделя мясопустные, седмица сырная и Неделя сыропустная.

Великий пост длится 48 дней и охватывает 7 седмиц и 6 недель, причем при нумерации седмицы предваряют соответствующие недели, то есть сначала идет 1-я седмица, затем 1-я неделя, 2-я седмица, 2-я неделя и так далее. Укажем все недели Великого поста:

1-я Неделя – Торжество Православия;

2-я Неделя – святителя Григория Паламы;

3-я Неделя – Крестопоклонная;

4-я Неделя – преподобного Иоанна Лествичника;

5-я Неделя – преподобной Марии Египетской;

6-я Неделя – Вход Господень в Иерусалим.

Весь период Великого поста можно разделить на три отрезка времени:

1. Святая Четыредесятница начинается с понедельника 1-й седмицы и заканчивается пятницей 6-й седмицы. Этот период длится 40 дней, и его окончание в Триоди отмечено тем, что в пятницу 6-й седмицы на «Господи, воззвах…» поется стихира «Душеполезную совершивше Четыредесятницу…».

2. Суббота и неделя 6-й седмицы – Лазарева суббота и Неделя ваий – составляют как бы промежуточный двухдневный период между Четыредесятницей и Страстной седмицей. Основанием для выделения этого небольшого отрезка времени является как то, что он не может быть отнесен ни к Четыредесятнице, ни к Страстной седмице, так и особый характер этих двух дней. Действительно, в Лазареву субботу и Неделю ваий само богослужение приобретает особую торжественность и праздничный колорит¹⁵⁴, да и в отношении пищи Устав предполагает некоторые послабления (в Лазареву субботу разрешается вкушение рыбной икры, а в Неделю ваий – рыбы).

3. Страстная седмица, охватывающая 6 дней, каждый из которых называется великим и посвящается воспоминанию событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа.

В большинство седмичных дней Великого поста в Постной Триоди помещены следующие песнопения:

Вечерня: 3 стихиры на «Господи, воззвах…», 2 прокимена и 2 паремии, стихиры на стиховне¹⁵⁵.

Утреня: седальны по 2-й и 3-й кафисме, 2 трипеснца (зачастую разных гласов), стихиры на стиховне.

6-й час: тропарь пророчества, 2 прокимена и паремия.

В заключение следует заметить, что молитвословия Триоди Постной нередко обозначаются в Типиконе и самой Триоди словом «дне». В частности, начальные стихиры на стиховне в седмичные дни (на вечерне и утрене) обозначаются «самогласен дне».

Цветная Триодь содержит богослужения периода Пятидесятницы, начиная от Пасхи и заканчивая Неделей Всех святых. Название «Триодь» объясняется тем, что в конце книги в приложении содержатся трипеснцы, используемые на малых повечериях. А наименование «Цветная» связано с историческим обстоятельством: некоторое время данная книга начиналась с Недели ваий, которая также называется Неделей цветной или цветоносной. Песнопения Цветной Триоди также, как и Постной Триоди, составлены в V–XIV веках.

Период пения Цветной Триоди охватывает 9 недель (воскресных дней) и 8 седмиц, то есть всего 57 дней. Укажем все недели и важнейшие седмичные дни периода Цветной Триоди:

1-я Неделя – Пасха;

2-я Неделя по Пасхе – Антипасха;

3-я Неделя по Пасхе – святых жен-мироносиц;

4-я Неделя по Пасхе – о расслабленном;

среда 4-й седмицы – Преполовение Пятидесятницы;

5-я Неделя по Пасхе – о самаряныне;

6-я Неделя по Пасхе – о слепом;

среда 6-й седмицы – отдание Пасхи;

четверг 6-й седмицы – Вознесение Господне;

7-я Неделя по Пасхе – святых отцов I Вселенского Собора;

суббота 7-й седмицы – Троицкая вселенская родительская суббота;

8-я Неделя по Пасхе – Пятидесятница. День Святой Троицы;

понедельник Троицкой седмицы – День Святого Духа;

1-я Неделя по Пятидесятнице – Всех святых.

Каждая неделя периода Цветной Триоди имеет особый глас, причем при нумерации недели предваряют соответствующие седмицы, то есть сначала идет 2-я Неделя по Пасхе, затем 2-я седмица по Пасхе, 3-я Неделя, 3-я седмица и так далее. Необходимо отметить, что глас недели и седмицы на единицу меньше ее порядкового номера: в Неделю Антипасхи и на 2-й седмице по Пасхе песнопения Триоди поются на 1-й глас, в Неделю мироносиц и затем в седмичные дни поются песнопения 2-го гласа, в Неделю о расслабленном и ее попразднство – 3-го гласа, в Неделю о самаряныне и ее попразднство – 4-го, в Неделю о слепом и ее попразднство – 5-го, в Неделю святых отцов I Вселенского Собора – 6-го, в Неделю Всех святых – 8-го гласа (на Неделю Пятидесятницы данное правило не распространяется, ибо это двунадесятый Господский праздник).

Период пения Цветной Триоди можно разделить на три части:

1. Пасха и Светлая седмица. Так как Пасха – важнейший христианский праздник, то богослужение пасхальным чином совершается не только в сам день Пасхи, но и повторяется каждый день Светлой седмицы¹⁵⁶. Кроме того, в пасхальную седмицу на каждый день положены воскресные песнопения особого гласа. Так, на Пасху поются воскресные песнопения 1-го гласа, в Светлый понедельник полагаются песнопения 2-го гласа, во вторник – 3-го, в среду – 4-го, в четверг – 5-го, в пятницу – 6-го, в субботу – 8-го¹⁵⁷.

2. От Антипасхи до отдания Пасхи. Этот период охватывает 32 дня и отличается тем, что на его протяжении поются пасхальные песнопения¹⁵⁸. Богослужение же совершается по образцу службы в попразднство двунадесятого праздника, причем «праздником» для седмичных дней данного периода является предшествующая Неделя или Преполовение Пятидесятницы (в частности, выражение «канон праздника» обозначает канон недели (Антипасхи, жен-мироносиц и других) или Преполовения)¹⁵⁹.

3. От Вознесения до Недели Всех святых. Этот период охватывает 18 дней и главным образом включает в себя два Господских праздника (Вознесение Господне и Пятидесятницу) с их попразднством. Богослужение, за исключением особых дней (Неделя 7-я по Пасхе, суббота 7-й седмицы, Неделя Всех святых), совершается по образцу служб на Господские двунадесятые праздники и в период их попразднства.

В заключение отметим, что в Цветную Триодь уже включены необходимые песнопения Октоиха, так что в период пения Цветной Триоди Октоих почти не используется (за исключением канона Богородице на малом повечерии), а его молитвословия поются и читаются непосредственно по Триоди. Интересно, что славянские тексты соответствующих песнопений Октоиха и Цветной Триоди незначительно отличаются (достаточно сравнить текст воскресного канона 6-го гласа в Октоихе и в последовании Недели 7-й по Пасхе в Триоди¹⁶⁰), хотя оригинальный греческий текст в обоих случаях идентичен. Скорее всего, отличие версий Октоиха и Триоди объясняется тем, что эти две книги были переведены с греческого разными переводчиками, которые работали независимо друг от друга.

Наименование данной богослужебной книги происходит от двух греческих слов: ειρμός – «ирмос» и λόγιον – «речь, изречение, слово». Исходя из этой этимологии, название можно истолковать как «сборник ирмосов».

Из наименования книги видно, что она содержит главным образом ирмосы. Кроме того, в ней содержатся также другие изменяемые и неизменяемые молитвословия, которые предназначены для пения. Составлен Ирмологий в Греческой Церкви в XIV веке для удобства певцов: в нем были помещены наиболее употребительные при богослужении песнопения, чтобы можно было не искать их в разных богослужебных книгах. Таким образом, Ирмологий стал предшественником современных богослужебных сборников, которые преследуют ту же цель – собрать в одной книге важнейшие песнопения из всех богослужебных книг.

Следует отметить, что наиболее удобным для пользования является Ирмологий, изданный в 1982 году при Святейшем Патриархе Пимене издательством Московской Патриархии. Хотя он набран гражданским (а не церковнославянским) шрифтом, текст довольно крупный и различные песнопения четко отделены друг от друга. В то же время в новейших изданиях текст зачастую мелкий и песнопения расположены «слитно» и очень неудачно, при пении глаза довольно быстро устают.

Книга состоит из трех томов, причем основным является первый том, тогда как два других – нотные приложения, в них песнопения представлены посредством нотного письма. Потому обратим все внимание на содержание первого тома. Мы будем ориентироваться на московское издание 1982 года и для полноты будем указывать страницы также по этому изданию.

С. 5–109. Почти половину книги в соответствии с названием занимают всевозможные ирмосы канонов, поющиеся на всех службах в течение года. Ирмосы разделены на 8 гласов в соответствии с мелодией их исполнения. В каждом гласе ирмосы расположены в таком порядке: сначала идет воскресный ирмос данной песни, после помещены ирмосы двунадесятых Господских и Богородичных праздников, лишь затем приводятся ирмосы Октоиха и других канонов данного гласа. За ирмосами 8 гласов в качестве приложения помещены отдельно ирмосы, которые поются на повечериях в периоды предпразднства Рождества Христова и Богоявления.

С. 110–120. Здесь представлены песнопения Божественной литургии, как полной, так и литургии Преждеосвященных Даров.

С. 121–127. Степенные антифоны 8 гласов, которые заимствованы из воскресной службы Октоиха.

С. 127–163. Изменяемые и неизменяемые песнопения утрени. В этой части существенное место занимают три варианта отправления канона с использованием библейских песней: вседневный (с. 131–139), праздничный (с. 139–144) и великопостный (с. 144–155).

С. 163–172. Пасхальный канон с Богородичными, стихиры Пасхи и последование пасхального часа. Пасха – важнейший христианский праздник, потому песнопения этого праздника находятся не только в Цветной Триоди, но и в других богослужебных книгах¹⁶¹. В Ирмологии хотя и нет полного последования пасхальной службы, но присутствуют важнейшие песнопения данного праздника.

С. 173–188. Избранные псалмы и величания, которые поются на полиелейной утрене. Сначала идут величания и избранные псалмы великих праздников в порядке их следования в церковном году (сентябрь – август), затем общие для каждого лика святых.

С. 188–196. «Припевы на 9-й песни на Господския, Богородичныя и великих святых праздники».

С. 197–220. Богородичные стихиры и тропари – четыре приложения (те же самые приложения, что и в месячной Минее).

В настоящее время Ирмологий может быть использован в следующих случаях.

– Величания и избранные псалмы, которые поются на утрене в великие, бденные и полиелейные праздники, из канонических богослужебных книг содержатся только в Ирмологии и Следованной Псалтири. Но Ирмологий гораздо удобнее в использовании по причине своей относительной легкости, компактности и более приятного для глаз текста.

– Так как некоторые месячные Минеи, изданные в 70–80-е годы XX века, не имеют приложений, содержащих Богородичные стихиры и тропари (если говорить точно, то приложений не имеют Минеи с октября по февраль включительно), то при пользовании такими Минеями можно и необходимо брать соответствующие Богородичны из Ирмология.

– Только в Ирмологии полностью излагается схема отправления канона с использованием библейских песней, так что Ирмологий совершенно необходим в этом случае. Однако в настоящее время канон с библейскими песньми почти нигде не поется, за исключением седмичных дней Великого поста. В то же время великопостные службы чаще всего совершают на приходах по специальным книгам, посвященным службам 1-й седмицы Великого поста. И все-таки каноническим источником для отправления канона с использованием библейских песней остается Ирмологий.

– Наконец, в случае нехватки богослужебных книг на клиросе (например, малого количества Миней) тексты ирмосов можно брать из Ирмология.

Служебник – книга, предназначенная для священнослужителей (священника и диакона) и содержащая как последования и неизменяемые молитвословия вечерни, утрени и литургии, так и те изменяемые богослужебные тексты, которые произносятся священнослужителями (отпусты, прокимены, величания). Свое название, как пишет протоиерей К. Никольский, Служебник получил от того, что «содержит в себе божественную службу литургии»¹⁶². В Православной Церкви совершаются три литургии: литургия святого Иоанна Златоуста, литургия святого Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. Все они помещаются в Служебнике, и важно отметить, что Служебник – единственная богослужебная книга, содержащая полные последования всех видов Божественной литургии (среди других книг только Ирмологий содержит некоторые неизменяемые песнопения литургии, но не всё последование).

Среди греческих богослужебных книг нет книги, полностью соответствующей славянскому Служебнику. Аналогами Служебника здесь являются Литургиарий, содержащий только одни литургии, и Евхологий¹⁶³, который содержит, кроме служб суточного круга, еще и последования Таинств, то есть соединяет в себе славянские Служебник и Требник.

По содержанию Служебник можно разделить условно на три части (этого разделения нет в самом Служебнике, но оно необходимо для удобства в изучении и анализа содержания этой книги).

К первой, основной части следует отнести неизменяемые тексты вечерни и утрени, предназначенные для священнослужителей (ектении, молитвы, возгласы), а также последования всех видов литургии.

Во вторую часть в качестве приложений входят изменяемые молитвословия, которые произносятся священником и диаконом на вечерне, утрене и литургии в различные дни года. Сюда можно отнести, во-первых, отпусты вечерни, утрени и литургии; во-вторых, прокимены на воскресной утрене 8 гласов и прокимены, аллилуарии и причастны литургии в воскресные дни, седмичные дни и общие святым. В-третьих, в Служебнике печатается месяцеслов, где вместе с указанием имен святых, ежедневно воспоминаемых Церковью, находятся величания, прокимены, аллилуарии и другие песнопения, которые имеют отношение к воспоминаемым праздникам и святым и произносятся на службах священником или диаконом. В-четвертых, в приложениях «из Триоди Постныя» и «из Триоди Цветныя» приводятся величания, прокимены, аллилуарии, отпусты и другие молитвословия подвижного круга богослужения.

К третьей, дополнительной части можно отнести молитвословия требного характера (в некоторых изданиях они отсутствуют), совершаемые иногда вместе со службами суточного круга. Это чин благословения кóлива, чин над кутиею в память усопших, чин литии по усопшим, молитвы по Причащении и некоторые особые прошения на сугубой ектении, заимствованные из молебнов.

В конце Служебника (не во всех изданиях) находится «Известие учительное, како долженствует иерею, диакону и причетнику служение в церкви святей совершати, и приуготовлятися к священнодейству, наипаче же к Божественней литургии, и каковыя бывают бедственныя и недоуменныя в скорости случаи, и како в том исправлятися». Здесь, как видно из заглавия, излагаются наставления для священника и диакона относительно приготовления к совершению священнодействий, содержатся канонические правила относительно служения литургии и, наконец, разрешаются различные трудности и недоумения, встречающиеся при совершении литургии.

В Требнике содержатся чинопоследования различных Таинств и служб, относящихся к частному богослужению. Очевидно, что свое название книга получила в связи с тем, что частные богослужения называются также требами, так как совершаются по нужде, потребности одного или нескольких лиц. По содержанию различается большой и малый Требник (который называется просто Требником). В настоящее время различные издания Требника являются в той или иной степени сокращением Большого Требника и часто отличаются между собой наличием (или отсутствием) некоторых редко совершаемых молебнов или особенных чинов (например, во многих малых Требниках отсутствует чин погребения монахов и другие специальные службы).

Требник можно условно разделить на две части, из которых к первой относятся последования Таинств (за исключением Евхаристии и Священства). Требник начинается молитвой жене «в первый день рождения отрочати». Затем следуют молитвы жене-родительнице, читаемые по прошествии сорока дней после родов, и чин воцерковления младенца, молитва жене, родившей младенца. После этого в Требнике излагаются устав и сами молитвословия и священнодействия Таинств Крещения и Миропомазания, Таинства Покаяния, Таинства Брака, Таинства Елеосвящения.

Вторая часть содержит чины и молебны на всякую потребу, из которых можно выделить последования об умерших: чин «на разлучение души от тела», различные чины погребения¹⁶⁴ и панихиду. Также довольно важными и часто используемыми являются следующие последования: чин малого освящения воды, чин общего молебна, молитвы на освящение различных видов икон, «чин благословения в путьшествие» и благодарственный молебен, чины освящения дома и колесницы.

Если греческий Евхологий предназначен для использования как за архиерейским богослужением, так и при совершении службы пресвитером, то в Русской Церкви для архиерейского служения назначается особая книга, которая называется Чиновник. Название книги объясняется тем, что она содержит «чины» различных служб, совершаемые только архиереем.

Современный Чиновник издается в двух частях. В первой части книги содержатся последования вечерни, утрени и литургии святителя Иоанна Златоуста, литургии святителя Василия Великого и литургии Преждеосвященных Даров. Особое внимание здесь (в отличие от Служебника) уделяется особенностям при архиерейском совершении этих служб. Затем следуют особые «чины», совершаемые только архиереем. Это чины всех хиротоний (во диакона, пресвитера и архиерея¹⁶⁵) и хиротесий (во чтеца и иподиакона), а также чины произведения в более высокий сан (протодиакона, архидиакона, протоиерея, игумена, архимандрита). Там же находятся последование освящения архиереем антиминса и некоторые чины и молитвы, которые имеются в Служебнике, но могут быть совершаемы архиереем (например, чин благословения колива).

Следует также отметить, что тексты молитв и возгласов архиерея набраны церковнославянским шрифтом, причем относительно крупным для удобства их чтения епископом. Все остальные замечания и молитвословия, которые произносят священники и диаконы, набраны гораздо более мелким гражданским шрифтом.

В заключение заметим, что наиболее распространенным и употребительным в Русской Церкви остается издание 1982 года, которое было приурочено 25-летию архиерейской хиротонии Святейшего Патриарха Пимена. В 2009 году вышло в свет новое издание Архиерейского Чиновника, которое стало первой книгой, выпущенной Издательским Советом Русской Православной Церкви по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. В сравнении с изданием 1982 г. в текст нового издания внесены некоторые изменения, отражающие современную практику архиерейского и особенности Патриаршего служения. В частности, тексты ектений, используемых в чинах хиротоний в диакона и священника, помещены как в тексте соответствующего чинопоследования, так и (впервые) на специальном вкладыше, который можно временно вручить сослужащему протодиакону или иерею. В конце тома добавлен предначинательный псалом.