Глава XXVI. О Послании к евреям

В послании к евреям Апостол Павел отступил от обыкновенной формы своих посланий и не поставил своего имени в начале потому, чтобы евреи, на ненависти к имени, не отвратились от небесного учения. «Блаженный Павел ставит свое имя перед каждым своим посланием» говорит св. Златоуст «Если же в послании к евреям сего не делает, то по своему благоразумию. Евреи его ненавидели и в начале послания услышав его имя, не стали бы слушать далее; посему утаив имя, уловлял тем их внимание».²¹² Того же мнения о таком опущении имени Климент Александрийский²¹³ и блаженный Иероним (in Catal). От сего умолчания имени, по причине различия в слоге между некоторыми явилось и несколько времени держалось сомнение о подлинности сего послания. «По причине различия в слоге и в образе речи думают (creditur), говорит блаженный Иероним, что послание, известное под именем к евреям, не принадлежит Павлу, но или Варнаве, по мнению Тертуллиана, или Луке Евангелисту, по мнению некоторых, или Клименту, впоследствии епископу римской Церкви, который, говорят, изложил и украсил в своей речи учение (sententias) Павла. Вернее полагать, что это послание писал сам Павел и в начале умолчал о своем имени потому, что евреи ненавидели его.²¹⁴ Впрочем, таковое сомнение и началось и держалось почти исключительно в Церкви римской по случаю появления ереси монтанистов и новациям, которые сим посланием думали оправдать свое учение о невозможности обращения падших (Евр. 6:4–9). Доподлинно известно, Кай, пресвитер римский, в конце второго или начала третьего века, первый выразил сомнение о подлинности послания к евреям, весьма вероятно, для ослабления силы доказательства монтанистов и их сообщников.²¹⁵ Общее же мнение древней Церкви признавало сие послание истинным и подлинным произведением Апостола Павла; ибо Евсевий²¹⁶ решительно говорит, что общеизвестны четырнадцать Павловых посланий (του δε Παυλου προδηλοι και σαφεις αι δεκατεσσαρες); и блаженный Иероним свидетельствует, что послание к евреям считается Павловым посланием не только в современных ему восточных церквах, но во всех церквах и у всех вообще греческих писателей.²¹⁷ По сей причине на соборах карфагенском и лаодикийском, у св. Афанасия Великого и во всей вообще православной Церкви сие послание считается неотъемлемой частью новозаветного канона. Это мнение православной Церкви оправдывается:

1) свидетельством Апостола Петра, который довольно ясно упоминает о Павловом послании к евреям; именно во втором своем послании к пришельцам рассеяния Ап. Петр говорит: якоже и возлюбленный наш брат Павел по данной ему премудрости написал вам (2Петр. 3:15); а из всех посланий Павловых известно только одно послание к евреям;

2) Свидетельством восемьдесят пятого правила апостольского, в котором принимается Павловых посланий четырнадцать, а свидетельством св. Климента Римского, который в первом своем послании к коринфянам приводит весьма много мест из послания к евреям;

3) Свидетельством Оригена, который говорит:«если какая церковь послание к евреям принимает за Павлово, в этой уверенности пусть и остается; ибо древние мужи не без причины предали нам сие послание, как послание Павла» (у Евсевия Hist. Lib. vi. сар. 25);

4) Свидетельством блаженного Иеронима, который вопреки господствовавшему в его время мнению римской Церкви говорит следующее:»послание, известное под надписью: к евреям, признается Павловым посланием не только в церквах восточных, но и во всех западных и у греческих писателей. Хотя латиняне не принимают оного в число писаний канонических, однако я принимаю, следуя в этом не обычаю нынешнего времени, но авторитету древних писателей, которые весьма часто заимствуют свидетельства из сего послания и притом не так как обыкновенно делают, заимствуя свидетельства из апокрифов, но как из канонических и принятых Церковью писаний (in Jesa, сар. 8);

5) Внутренними признаками, находящимися в самом послании; а именно а) писатель упоминает о своих узах (Евр. 10:34); а это любимая похвала Апостола Павла во всех его посланиях, писанных из Рима; б) Тимофея представляет своим спутником (Евр. 13:23); а он был спутником одного Апостола Павла; в) сущность учения в сем послании одинакова с учением, излагаемым в прочих Павловых посланиях; ибо все здесь сосредоточивается в той главной мысли, что христианство несравненно превосходнее иудейства и само но себе совершенно достаточно для спасения, не имея надобности в пособии обрядов ветхого закона; а это существенный и отличный предмет учения Павлова во всех его посланиях; г) состав послания из двух частей (вероучительный и нравоучительный), ясно отделенных одна от другой, и образ изложения мыслей в послании к евреям совершенно одинаков с прочими посланиями Павла, и д. в конце послания к евреям содержатся слова: благодать со всеми вами (Евр. 13:25), а эти слова, по свидетельству самого Апостола Павла, суть отличительный признак его посланий: целование моею рукою Павлею, еже есть знамение во всяком послании, сице пишу; благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами (2Сол.3:17),

Итак, поскольку послание к евреям в православной Церкви и у всех вообще греческих писателей всегда признавалось подлинным посланием Апостола Павла, то такое свидетельство Церкви Вселенской ни мало не ослабляется сомнением Церкви римской, которое было кратковременно (ибо в пятом веке²¹⁸ и она приняла сие послание за каноническую книгу писания). Что касается до различия слога: то всякому известно, что слог одного и того же писателя по различию времени и предмета бывает различен.

В подписях на древних списках подлинника и древних переводов (напр. сирского) местом написания послания к евреям означается Рим. Это указание подписей подтверждается словами писателя целуете вы иже от Италии сущии (Евр. 13:24). Поскольку же Апостол говорит, что Тимофей, заключенный в узы по освобождении Апостола, уже свободен: знайте брата нашего отпущена Тимофея (Евр. 13:23):то, очевидно, написание сего послания относится к 63 году по Р. X., в который кончились первые узы Апостола Павла в Риме и в который началось последнее его апостольское путешествие для посещения насажденных им церквей.

Как содержание, так и образ изложения сего послания составляют неоспоримое доказательство того, что оно написано к христианам из евреев (Евр.5:12; 10:32, 37, 39; сн. 1Сол. 2:14). Но иудеи во времена апостолов жили не только в Палестине, но и во всяком народе под небесами (Деян.2:5). Каких же евреев здесь разуметь должно? поскольку же Апостол своих читателей евреев обнадеживает своим посещением (Евр.13:19, 23), то необходимо предположить, что первые читатели послания к евреям, составляли или одну известную церковь, или некоторые, находящиеся не в дальнем расстоянии между собой. Иначе посещение их было бы неудобоисполнимо. А поскольку Апостол Петр в своем послании (2Петр. 2:16), назначенном для пришельцев рассеяния в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, соединяет назначение своего послания с назначением Павлова послания, то, очевидно, послание к евреям ближайшим образом назначено для христиан из евреев, живших в вышеозначенных малоазийских областях, по которым Павел совершил свое последнее апостольское путешествие по освобождении от первых уз. Впрочем, из числа первых читателей сего послания не должно исключать и христиан палестинских; ибо евреями преимущественно назывались иудеи палестинские и те черты, коими писатель характеризует своих читателей (Евр.5:12; 10:32–34), приличествуют преимущественно верующие из иудеев палестинских.²¹⁹

Из соображения содержания послания к евреям видно, что оно написано по случаю бедственного состояния сих евреев. Христиане из евреев везде весьма много притеснений терпели от своих неуверовавших собратий, которые всеми силами старались возвратить их в лоно ветхозаветной Церкви. Много страдали иерусалимские христиане от зилотов и Ирода Агриппы, а еще более, по смерти Феста, от первосвященника Анана, когда лишились своего заступника и поборника в Иакове, брате Божием. Христиан из евреев подвергали лишению имущества и всякого рода притеснениям (Евр. 10:34; сн. 1Сол. 2:14, 15). Таковые притеснения вместе с ненавистью к Евангелию из Иерусалима разлились мало-помалу по всем местам, где имели жительство иудеи, как показывает пример Савла, посланного в Дамаск для преследования тамошних христиан (Деян.9:2, 14, 28, 21, 22) и случившееся гонение в Церкви солунской (1Сол. 2, 14, 15; Деян. 17:5, 13). К преследованиям и угрозам присовокупляли убеждения, доказывая, что ветхозаветная религия несравненно лучше христианства; ибо закон дан при посредстве Ангелов Моисею, лицу, гораздо превосходнейшему Иисуса Назарянина распятого, и что ветхозаветное служение прекрасно и величественно, вполне достойно Бога, тогда как у христиан нет ни храма, ни священства, ни жертвенника, ни жертвы. Эти убеждения, пробуждая не совсем еще искоренившуюся в христианах из иудеев привязанность к иудейству и будучи подкрепляемы угнетениями, имели некоторый успех и слабые из христиан стали оставлять церковные христианские собрания (Евр. 10:25). Чтобы утешить бедствующих и вразумить заблуждающихся по неведению, Апостол предварил свое преднамереваемое посещение сообразным с обстоятельствами посланием, которое сам наименовал словом утешения, молю же вы, братие, приимите слово утешения: ибо вмали написав послах» вам (Евр. 13:22, 23).

В послании к евреям излагается учение о превосходстве христианства перед иудейством, о необходимости последовать сему учению и веру свою оправдывать добрыми делами. В этом послании содержатся три главных части: вероучительная, нравоучительная и заключение.

I. В вероучительной части послания (1:1; 10:18), учение о превосходстве христианства перед иудейством доказывается следующим образом:

1). Иисус Христос возвестивший нам волю Отца Небесного, несравненно превосходит пророков и самих Ангелов; ибо Он Сын Божий, наследник всего, творец мира, единосущен Отцу, Промыслитель, Искупитель; он превосходит Ангелов именем, вечным рождением, царственной властью, всемогуществом и славой (1:1–14). Следовательно Его учение превосходнее учения ветхозаветного и мы должны быть особенно внимательны к оному (2:1–4), Правда, Иисус был умален перед Ангелами восприятием человечества. Но и по естеству человеческому превосходит Ангелов. Ибо, смирив себя на время, Он превосходит их по своему владычеству, притом это смирение или уничижение необходимо было для нашего спасения (2:5–18).

2) Иисус Христос, ходатай Нового Завета, превосходит Моисея, ходатая Ветхого Завета. Ибо Моисей поступал в дому Божием или в церкви как член сей церкви, как тварь и раб; а Христос есть Господь и владыка Церкви, Творец всего и Сын Божий (3:1–6). Следовательно верующие должны со всевозможным послушанием внимать гласу сего Божественного Учителя, дабы и с ними не случилось чего-нибудь такого, что случилось некогда с вышедшими из Египта строптивыми евреями, их же кости падоша в пустыне, (3:7; 4:13).

3) Священство Иисуса Христа превосходней священства левитского. Это превосходство ясно видно из самых качеств и должности священнической (4:14; 5:10). Хотя сие учение трудно для уразумения, но таковая трудность не должна быть причиной того, чтобы снова полагать основание к обращению. Ибо верующие должны стремиться к совершенству, воодушевляясь примером терпеливой веры Авраамовой (5:11; 6:20). Христос есть Священник по чину Мельхиседека, коему сам Авраам (а в нем и все левиты) дал десятину (7:1–10); каковому священнику совершеннейшему, вследствие предсказаний, необходимо было явиться, очевидно, по причине несовершенства священства левитского (7:11–19). Ибо священники из левитов поставляемы были без клятвы; а Христос поставлен Первосвященником с клятвою (7:20–22); первые были смертны, служение их временно и следовательно несовершенно; а Христос бессмертен и священство его вечно (7:23–28).

4) Новый Завет, утвержденный Иисусом Христом, совершеннее Ветхого как потому, что последний служил прообразом первого, так и потому, что первый более всеобщ и имеет благодетельнейшее влияние на сердца верующих, нежели последний, следовательно Ветхий Завет при новом не нужен (8:1–13).

5) служение новозаветное превосходнее ветхозаветного; ибо скиния и все принадлежности оной служили только образом скинии нерукотворенной и служения Христова (9:1–28).

6) жертвоприношение Нового Завета совершеннее жертвоприношений Ветхозаветных. Ибо ветхозаветные жертвы и по своей повторяемости и по самой сущности не могли сами по себе очищать от грехов. А Христос единым приношением Себя Самого жертву сделал навсегда совершенными освященных (10:1–18).

II. В нравоучительной части послания (10:19; 13:17) из того учения, которое изложено во вероучительной, Апостол извлекает следствия и побуждает к твердости в вере и к святости в жизни:

1) изображением благ, дарованных Великим Архиереем, Иисусом Христом! (10:19–22);

2) непреложностью обетования и близостью дня Господня (10:23–25);

3) страхом наказания отступника от веры (10:26–31);

4) надеждой награды за претерпеваемые страдания (10:32–39)

5) примерами веры мужей ветхозаветных, примером терпения подвижников и самого Подвигоположника (11:1; 12:3); 6) понятием о том, что посылаемые наказания свидетельствуют о любви Божией, исправляющей нас, грешников (12:4–13). Потом убеждает к чистоте духовной (12:14–29) и перечисляет те добродетели, коими должны украшаться верующие (13:1–17).

III. В заключении послания (13:18–25) Апостол просит молитв о себе (13:18); изъявляет намерение посетить их (13:9); желает им совершенства во всяком деле добром (13:20, 21); извещает о некоторых своих обстоятельствах (13:22, 23) и оканчивает послание призыванием на всех благодати Божией (13:4, 25).

Послание к евреям от прочих посланий Павловых отличается тем, что:

1) в оном с особенной силой излагается учение о духовном царстве Мессии и яснейшим образом доказывается превосходство веры Евангельской перед служением ветхозаветным;

2) дух и цель всего левитского служения и типическое значение принадлежностей скинии раскрыты здесь с такой ясностью и определенностью, что послание к евреям в этом отношении служит ключом к уразумению Ветхого Завета;

3) все доказательства заимствованы из Ветхого Завета и раскрытие оных особенно обилует таинственными и духовными изъяснениями.