Во что или в Кого верят православные? Катехизис для начинающих
свящ. Александр Богдан

Предисловие

Эта книга была составлена на основе лекций по катехизису, которые автор проводил на катехизаторских курсах при Свято-Петропавловском соборе г. Волковыска. Катехизис — это дисциплина, целью которой является донести до слушателей основы православного вероучения. Книга состоит из шести глав, каждая из которых — это двухчасовая встреча со слушателями на катехизаторских курсах. Так как лекционное время было ограничено, то некоторые материалы приходилось раздавать для самостоятельного изучения, здесь они расположены в приложении к каждой главе. Кроме того, после каждой лекции слушатели получали домашнее задание и периодически отвечали на вопросы письменных зачетов по пройденным темам. Со всем этим вы познакомитесь на страницах данного пособия.

Книга будет интересна всем, кто желает повысить уровень своих знаний о православной вере. Автор стремился сделать данное пособие максимально простым и понятным. Однако в ходе работы, консультируясь с будущими читателями, пришел к выводу, что осуществить задуманное крайне сложно. Если у кого-то по ходу чтения будут возникать какие-то вопросы, не фантазируйте, а найдите священника, который согласится уделить вам время и развеять все сомнения.

Рецензенты

Старший преподаватель Свято-Филаретовского православно-христианского института (СФИ), магистр теологии (тема магистерской работы «Системы катехизации на территории бывшего СССР: православие, католицизм, протестантизм»), преподаватель следующих дисциплин: «Катехетика» и «Современные практики христианской миссии», практикующий православный катехизатор Якунцев Владимир Иванович:

Труд отца Александра Богдана в целом хороший и живой, т.к. рожден из живых бесед. Это основной путь, из которого и должны рождаться катехизисы. Без сомнения, достоинством текста являются множество примеров и дополнительных текстов.

Редактор интернет-портала «Православная энциклопедия «Азбука веры»», выпускник Санкт-Петербургской Духовной Академии, магистр богословия (тема магистерской работы «Современные модели катехизации в Русской Православной Церкви. Интернет-технологии как форма катехизации») Танцирев Кирилл Борисович:

Очень радостно, что появляются пособия для новоначальных, написанные современным языком и наполненные понятными образами и примерами. Полезны вопросы для самопроверки и наглядные пособия. Сильная сторона книги — ответы на многие вопросы практической церковной жизни. Чувствуется, что для отца Александра это не кабинетный труд, а живой опыт, выросший из практической работы миссионера и катехизатора.

Русь была крещена, но не была просвещена.

Н.С. Лесков

Не бойся незнания, бойся ложного знания. От него все зло мира.

Л.Н. Толстой

От автора

Здравствуйте, дорогие читатели.

Во время своих лекций я всегда стараюсь учесть все особенности, с которыми сталкиваюсь. Слушателями наших катехизаторских курсов являются люди с разной степенью воцерковленности, (иногда и вовсе нецерковные), разных возрастов, с гуманитарным и техническим образованием, с различным багажом знаний, а порой и вовсе без него. Перед собой ставлю цель рассказать собравшимся о православной вере так, чтобы понятно было всем и каждому, но при этом не доводить все до упрощенности и, самое главное, не допускать искажений в изложении православной веры. Так как в нашем регионе (Западная Беларусь) среди населения очень много католиков, то иногда в своих лекциях отклоняюсь в сравнительное богословие по католичеству.

Надеюсь, что сборник моих лекций будет вам не только интересен, но и полезен.

Глава первая. Вера. Троица. Первое и второе лицо Святой Троицы

В первые века по Рождестве Христовом взрослые люди, перед тем как принять святое таинство крещения и стать христианами, должны были пройти определенное обучение. Грамотными тогда были далеко не все, поэтому обучение проводилось в устной форме и называлось «катехизация» (греч. — поучение, наставление), а слушателей называли катехумены (аналогом в славянском языке является слово «оглашенные»).

В наше время институт оглашенных стал большой редкостью, он есть только в некоторых общинах. Зато религиозная безграмотность напротив далеко не редкое явление. Поэтому катехизация очень даже востребована и необходима. Она нужна каждому верующему, потому как православный христианин должен понимать, в Какого Бога он верит и что его вера собой представляет. Кто-то, может, думает, что главное, чтобы человек был хорошим и в церковь ходил, а вникать ему ни во что не надо. Но на самом деле, это все равно, что не каждый может писать, как Пушкин, Лермонтов или Достоевский, однако грамотно писать должны абсолютно все. Без катехизации вера может превратиться в набор грубых суеверий или перерасти в религиозный фанатизм. Предотвратить это может знание основных вероучительных истин.

Следует предостеречь и от другой крайности. Когда человек может много всего знать, быть очень начитанным, обсуждать разные богословские вопросы, но при этом оставаться бездуховной личностью. Еще апостол Павел писал: «знание надмевает, а любовь назидает» (1Кор.8:1). Апостол не призывал к религиозной безграмотности. Просто приобретенные знания о вере ни в коем случае не должны становиться поводом для превозношения и тщеславия.

Все основные положения православной веры изложены в одной молитве, которая называется «Символ веры»1. Она была составлена на первых двух церковных вселенских соборах (от слова «собрание») в 4-м веке. Вселенскими они называются, потому что собирались представители всех поместных православных церквей. (Подробнее о поместных церквях читайте в четвертой главе). Первый собор состоялся в 325 году в г. Никее (пригород Константинополя) для того, чтобы осудить ересь (ложное учение) Ария, который отрицал божество Иисуса Христа и учил, что Он не Бог. На первом соборе были составлены первые 7 тезисов (членов) Символа веры.

Второй собор состоялся в 381 году в Константинополе (Царьграде). На этом соборе повторно осудили учение Ария (Арианство) и сформулировали православное учение о Троице. К имеющимся 7 членам Символа веры были дописаны еще 5. В итоге мы, православные христиане, имеем Никео-Цареградский Символ веры, который состоит из 12 членов (положений) и который с 4-го века в православной церкви никогда не изменялся.

Символ веры
(на церковно-славянском языке)	(на русском языке)
1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.	1. Верю в Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.	2. И в Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, от Отца рождённого прежде всякого времени. Бога истинного, рождённого от Бога истинного, как свет рождается от света, рождённого, а не сотворённого, Единосущного с Богом Отцом и через Которого был сотворён весь мир.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.	3. Ради нас, людей, и нашего ради спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.	4. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребённого.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.	5. И воскресшего в третий день, как было предсказано в Писании.
6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.	6. И вознёсшегося на небеса, и сидящего по правую руку от Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.	7. И Который вновь придёт в славе судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.	8. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца исходящего, Которому надлежит поклоняться и прославлять наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков.
9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.	9. В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.	10. Исповедую одно в жизни Крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.	11. Ожидаю воскресения мёртвых, и вечной жизни будущего века. Аминь.

Было упомянуто слово «Троица», которое впервые употребил святой Феофил Антиохийский во второй половине II в. Этот термин был взят из античной философии, чтобы объяснить, что Бог христиан это единый Бог в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Так мы называем три лица Святой Троицы.

Для объяснения тайны Святой Троицы святые отцы приводили разные аналогии. Например, сравнивали с солнцем, которое состоит из солнечного диска, света и тепла, а вместе есть одно солнце. Св. Спиридон Тримифунтский сравнил Троицу с кирпичом, который состоит из глины, воды и огня, а вместе один кирпич. Св. Патрик Ирландский единство Троицы объяснил местным язычникам с помощью клевера. Можно попробовать сравнить Троицу с треугольником, у которого три угла, три стороны, но фигура одна. Если сотрем хотя бы одну сторону, то это уже будет не треугольник.

Вообще понять тайну Святой Троицы до конца практически невозможно. Наверное, потому что наш человеческий ум не в состоянии вместить необъятное. Известен случай, когда святой блаженный Августин шел по берегу моря, размышлял о Святой Троице, желая понять все до конца, и увидел мальчика, который носил морскую воду в вырытую ямку. На вопрос, что он делает, паренек ответил, что хочет всю воду из моря перелить в эту яму.

– Как ты не понимаешь, что эта маленькая ямка не может вместить в себя целое море!

– Но ведь ты тоже пытаешься вместить в своей голове целый океан Святой Троицы!

Церковное предание

Слово «Троица» нигде не встречается в Библии (Священном Писании). Это абсолютно никого не должно смущать, так как для православных христиан Библия не является единственным вероучительным источником. Православное вероучение основано на Церковном Предании, в состав которого входит Библия в том числе. Что же такое Церковное Предание? Православная Церковь за много лет существования обогатила себя писаниями мужей апостольских2, сочинениями святых отцов, постановлениями соборов, каноническими правилами3, богослужебными текстами и другими молитвословиями, традициями и обрядами, житиями святых, трудами современных богословов, самой историей Церкви и, конечно же, на самом главном, почетном месте во всем этом списке находится Священное Писание. Не стоит задаваться вопросом, что более авторитетнее Писание или Предание? Ведь они неразрывны, потому что Писание является только частью Предания.

Божественное Откровение

Мы знаем о Боге от Самого Бога. Существует такое понятие как «Божественное Откровение». Бог открывает Себя людям разными путями. Так, в дохристианскую эпоху человечество получало откровение о Боге через особо избранных людей, таких как Авраам, Исаак, Иосиф4. Также Господь посылал богоизбранному израильскому народу5 Своих пророков. Это были не просто некие предсказатели будущего (хотя многие из них это тоже делали). Ветхозаветные пророки — это избранные Богом люди, которые в первую очередь возвещали волю Божью своим соотечественникам. Многие пророки и другие богоизбранные мужи оставили нам письменные свидетельства полученных ими откровений, которые зафиксированы на страницах Священного Писания (Библии). Пиком же Божественного Откровения является приход в наш мир Самого Бога через воплощение второго лица Святой Троицы Бога Сына. Иисус Христос — это, можно сказать, высшая точка диалога между Богом и человеком. (Подробнее о воплощении описано в следующей главе). Основатель христианской веры богочеловек Иисус Христос оставил нам не Книгу, а именно Свою Церковь как Тело Христово (Еф.1:22-23). (О Церкви изложено в 4-й главе). Именно Церковь со своим Священным Преданием является хранительницей Истины, а не только одна Книга.

Теперь давайте пройдемся по тексту Символа веры. Первое слово, которые мы читаем:

«Верую…»

Этот глагол стоит в единственном числе, потому что вера – дело сугубо личное. Вера для православного христианина – это не просто признание, что есть Бог, и не просто уверенность в этом. Вера — это жизнь с Богом, жизнь в любви с Ним. Если человек очень религиозен, то это еще не значит, что он верующий. Достаточно вспомнить, что Христа распяли не атеисты, а очень даже религиозные люди. Важно помнить, что вера — это личная встреча со Христом, принятие не догмата о Христе, а Самого Христа.

Если попытаться с чем-то сравнить веру, то лучше всего это сделать с любовью. Когда пытаются доказать свою любовь, то делают это не с помощью слов и аргументов, а самой жизнью. Так и вера — это не образ жизни, это сама жизнь.

Верить в Бога значит

– доверять Ему;

– любить Его;

– стремиться к единению с Ним.

Бывают такие случаи, когда человек вроде как теряет веру. Например, один мужчина рассказал, что он перестал верить в Бога после того, как сильно болела его дочка. Он много молился, н спасти дочь так и не удалось. На самом деле этот мужчина потерял не веру в Бога. У него, как и у многих других людей, была точка зрения, что есть нечто, которое называется «богом». Этот мужчина был уверен, что если у этого нечто сильно попросить, то обязательно получишь. Опытным путем он пришел к выводу, что это не так. Как карточный домик, рухнули его убеждения, но никак не его вера. Настоящую христианскую веру потерять нельзя. Когда человек по-настоящему поверит, то есть начнет верить Богу, а не только в Бога, любить Его и стремиться к Нему, то такому человеку уже не захочется расставаться с этим чудным даром веры. Конечно, у каждого могут появляться сомнения, но, главное, чтобы они были честными и искренними. После внимательного разбирательства в своих сомнениях вера станет только крепче.

Вера в Бога для большинства людей, это вера в помогающего отца – детская иллюзия. Несмотря на то, что это понимание религии было преодолено некоторыми великими учителями рода человеческого и меньшинством людей, оно все еще остается преобладающей формой религии.

Эрих Фромм из книги «Искусство любить»

Еще больше людей верит не столько в Бога, сколько, как это ни странно, — в религию. Им попросту хорошо, уютно, успокоительно в храме, многие из них с детства привыкли к этой «священности» храма и обрядов. Здесь все красиво, глубоко, таинственно — не то что в уродливом и злом повседневном мире. И люди, в сущности, никогда не задумываясь и не углубляясь, держатся за эту «религиозность». Но это почти не имеет отношения к «реальной» жизни. Религиозность дает хорошие и чистые «переживания», помогает жить. И все же религия здесь сама по себе, а жизнь сама по себе.

протоиерей Александр Шмеман из книги «Воскресные беседы”

«… во Единого Бога Отца…»

Когда христианские миссионеры пришли в Индию, то там столкнулись со следующей проблемой. Местные жители согласились верить в Бога христиан, но при этом они Его, образно выражаясь, поставили в один ряд со своими национальными божествами. Нечто подобное было у античных греков. Когда апостол Павел пришел в Афины и среди множества жертвенников разным богам увидел жертвенник «неведомому Богу» (Деян.17:23).

Православные не выбрали себе из множества богов одного определенного. Нам открыто, что есть только один единственный Истинный Бог, а всех остальных выдумали люди. Еще философ-атеист Вольтер говорил: «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать»6. Именно так и получается, когда люди не знают Единого Бога, то начинают себе придумывать самые разные божества. Так, например, античные греки, не веря в истинного Бога (хоть жертвенник Ему у них был), придумали себе целый пантеон богов. Что же из себя представляли эти боги? Жили, пировали себе на Олимпе, плели политические и любовные интриги и т.д. Боги античных греков были почти идентичны своим создателям. Это не удивительно, потому как о других мы судим по себе.

Христианство же нам говорит, что создателем является Бог, а не люди. Причем Бог создал человека по Своему образу и подобию. Это не означает, что у Бога две ноги, две руки и голова на плечах. Неправильно представлять себе Бога в виде старичка, восседающего на небе. Бог не материален. Тем не менее, на православных иконах иногда можно увидеть, что Бога Отца изображают в виде бородатого и седовласового старца. Дело в том, что ни одна икона не является портретом кого-либо. Она может содержать в себе множество разных символов, которые следует понимать не всегда буквально. Так для того, чтобы показать Бога Отца, иконописцы используют образ старого человека. Этот образ взят на основании того, что в Священном Писании есть такие слова: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13-14). Этот образ указывает на такое свойство Бога как вечность.

Если вернуться к теме создания людей, то образ Божий в человеке — это то, чем каждый из нас наделен: ум, воля, творческие способности и др. Подобие же — это способности, с помощью которых человек призван стремиться к уподоблению Богу в добре, т.е. совершенствоваться. (О сотворении человека смотрите ниже)

Очень сложно объяснить, Кто же такой Бог. Также как практически невозможно до конца рассказать, что такое любовь. Об этом чувстве пишется огромное количество книг, многие поэты и писатели посвящают этой теме свои произведения, но пока человек сам не прочувствует это на себе, пока сам не испытает этого чувства, то до конца не поймет, что же такое любовь. Так и Бога кто-то может представлять себе как сгусток энергии или некую субстанцию, разлитую в воздухе, а кто-то еще каким-то образом, но правильнее всего будет сказать, что Бог — это Личность, Он есть любовь и на этом поставить точку.

«… Вседержителя…»

Вся вселенная, все природные процессы находятся во власти Бога. Даже природные катаклизмы — это не проделки дьявола, а последствия первородного греха7. Ничто не происходит без воли Божьей, во всем действует промысел (замысел) Божий. Господь заботится о всех людях и о каждом человеке, в частности. Забота эта заключается не в том, чтобы на земле все жили сытно и весело, а в том, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). У каждого человека свой путь ко спасению. (Тема спасения рассматривается во второй главе). Бог — величайший стратег, хоть у нас порой в голове и не укладывается, как можно делать такие стратегические ходы. Точно также может не понимать маленький ребенок, почему его любимая мама, которая сама медик, делает ему болезненный укол. Ребенку больно, и ему очень трудно объяснить, что это для его же блага.

У одного африканского короля был близкий друг, который в любой ситуации имел привычку говорить: «Это хорошо!» Однажды король находился на охоте. Друг по обыкновению заряжал ружья для короля, но, очевидно, сделал что-то неправильно: когда король взял у своего друга ружье и спустил курок, у короля оторвало большой палец руки. Друг же как обычно изрек: «Это хорошо!» На это король ответил: «Нет, это не хорошо!» — и приказал отправить своего друга в тюрьму. Спустя год король снова охотился в джунглях. Внезапно на него набросилось вооруженное дикое племя людоедов, пленив его вместе со всей свитой. Приведя пленников в деревню, каннибалы натаскали кучу дров, связали королю руки, приготовив его к жертвенному закланию. Вскоре они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели тех, кто имел ущербность в теле. Развязав короля, они его отпустили. Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за свое обращение с другом. Он сразу же пошел в тюрьму, чтобы поговорить с ним. «Ты был прав, — сказал он, — это было хорошо, что я остался без пальца». Он рассказал все, что с ним произошло, и завершил свой рассказ словами: «Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо». «Нет, — сказал его друг, — это хорошо!» «Что ты говоришь? Разве хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?» «Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой».

Однако помимо воли Бога, существует еще воля человеческая, на свободу которой Господь не посягает. Когда человек совершает какой-либо грех, то делает он это, конечно же, не по воле Божьей. Грех всегда является ее нарушением.

В нашем мире происходит множество разных войн, болезней, страданий. Порой некоторые люди недоумевают, почему всемогущий Бог не вмешивается и не пресекает все это? Мы, православные христиане, верим, что всякое зло прекратится после Второго Пришествия Христа, когда произойдет преображение всего сотворенного мира и восстановится гармония в природе и между людьми. (Второе Пришествие — это тема 3– й главы). А пока же можно только напомнить слова апостола Иоанна Богослова: «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19), но верующие люди призваны быть проводниками добра и любви в этом нашем мире.

«… Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».

(в пер. на рус.: Творца неба и земли, всего видимого и невидимого)

Мы верим, что мир создан Богом. Причем у христианства нет никаких противоречий с эволюцией. В Библии не описано в подробностях, как Бог создавал вселенную. Для верующего достаточно знать, Кем она была создана и что человек — это венец творения. Христиане не опровергают познание науки и ее попытки ответить на вопрос «Как этот мир был создан?» Но для нас, христиан, намного важнее знать, для чего создал нас Бог. Сотворение мира — это проявление Божественной любви. Это примерно то же самое, когда художника переполняет вдохновение, и он, взяв кисти, краски и холст, не просто пишет картину, а творит шедевр живописи. Человек был создан для того, чтобы быть счастливым, и этим счастьем наслаждался целую вечность. Однако первые люди совершили грех, который мы называем «первородным», и в результате чего были изгнаны из рая.

Больше всего недоумений у людей вызывает описанные Библией 6 дней творения и происхождение человека. Рассмотрим эти два момента подробнее.

Дни творения

Библия изначально писалась на древнееврейском языке. Там, где мы читаем в русском переводе «день», в оригинале стоит еврейское слово «йом», которое обозначает неопределенный промежуток времени. Получается, что мир был создан за 6 периодов времени, или этапов. С какой продолжительностью длился каждый этап, Библия умалчивает. Церковь никогда не возводила в ранг догмата 24-часовую продолжительность библейских дней творения, а значит, никогда не учила, что вселенная была создана за шесть суток.

Происхождение человека

Согласно Библии человек был создан Богом в два этапа. Сначала Бог сотворил человеческое тело, а потом наделил это тело разумной душой, т.е. духом. (О душе и духе подробнее будет рассказано в четвертой главе) В Священном Писании нет временных указаний относительно того, сколько длился каждый процесс, и сколько времени прошло между первым и вторым этапами. Можно предположить, что сотворение человеческого тела — это сложный эволюционный процесс. Нам известно только, что Бог для создания человеческого тела использовал прах (землю) (Быт.2:7). Многие, буквально понимая это место, представляют, что Господь слепил человека из глины. На самом деле, на языке Библии словом «земля» обозначается все произошедшее из нее. Так «землей» Бог назвал даже уже сотворенного человека: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (на славянском: «земля еси и в землю отыдеши») (Быт.3:19). Мы не знаем точно, какую именно «землю» использовал Господь для создания человеческого тела. Ясно только то, что это был особый материал, который ранее уже подвергался Божьему воздействию. Внутренний же мир человека (разумная душа, дух) был сотворен из ничего.

В Священном Писании еще повествуется о сотворении женщины из ребра мужчины. Смысл этого образного рассказа в том, что мужчина и женщина при гендерном различии все равно являются одноприродными существами. В 24-м стихе 2-й главы книги Бытия говорится: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть». Получается, что мужчина и женщина — это «одна плоть», а любовь, которая возникает между ними, — это гармония одноприродных существ.

С точки зрения генетики люди не могли произойти от одной семейной пары. Родственное кровосмешение привело бы к исчезновению человеческого вида. Тут тоже есть вполне разумное объяснение. Когда в Библии мы читаем имя первого человека «Адам», то представляем себе конкретного мужчину. Евреи же, которые читали этот текст на древнееврейском, представляли себе не просто биологическую особь, а человеческий род. Получается, слова Священного Писания можно понимать так, что Бог создал человека не как индивидуума, а именно как биологический вид. Что же касается сотворения Евы, то смотрите абзац выше.

Читая Библию, можно наткнуться на те места, где есть явная персонификация сотворенного Богом человека. Например, апостол Павел в своем послании к Римлянам пишет: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). В пятой главе данного послания, объединяя всех первых людей в Адаме, апостол указывает на то, что Христос объединяет Собой всю Церковь и всех людей, принадлежащих ей. (О самом понятии «Церковь» будет рассказано в четвертой главе). Еще можно сказать, что христиане — это обновленное человечество, родоначальником которого является Христос. Именно поэтому Иисуса мы называем «новым Адамом».

Информация о том, что под Адамом не следует понимать одного единственного человека, может вызвать много недоумений и споров, особенно у тех, кто читал первую книгу Библии «Бытие». Например, кто же тогда съел запретный плод? В данном катехизисе мы не станем останавливаться на разборе каждого момента из библейского повествования. Это уже область других дисциплин, таких как «Библейская история» и «Священное Писание Ветхого Завета». Тех, кого сильно заинтриговало, могут прочесть книгу протоиерея Александра Меня «Магизм и единобожие», где в 23-й главе автор дает очень развернутое пояснение по данному вопросу. Приведем только небольшую цитату из этой книги:

Людям, которые с детства сжились со старыми концепциями Священной Истории, многое в нашей повести [имеется ввиду содержимое книги «Магизм и единобожие» — А.Б.] должно показаться странным, непривычным и даже режущим слух. Но поиски правды должны быть для нас дороже любых привычек и традиций. А реальная история, реальная жизнь всегда прекрасней вымысла, даже самого причудливого.

протоиерей Александр Мень

Ангелы

Перед тем как создать видимый материальный мир, Бог создал невидимый духовный или ангельский мир, т.е. Небо. Когда первый человек полетел в космос, то часто повторяли: «Гагарин в космос летал, Бога не видел». Один священник добавил к этому: «А Бог его видел и благословил». Библейское «Небо» — это не атмосферная оболочка нашей планеты, а именно ангельский, невидимый мир.

Ангелов часто изображают на иконах в виде юношей с крыльями. На самом деле ангелы это бесплотные, т.е. бестелесные существа. Крылья на иконе символизируют то, что они беспрекословно и незамедлительно выполняют волю Божью. Еще мы знаем, что ангелы наделены волей, умом и могуществом.

Помимо светлых ангелов, есть еще падшие. Был верховный ангел по имени Денница, что в переводе означает «просветленный». Возгордившись, Денница захотел быть выше даже Самого Бога и убедил многих других ангелов стать на свою сторону. На Небе произошла битва, и Денницу вместе с его единомышленниками низвергли в ад, в преисподнюю.

Теперь мы Денницу называем дьяволом (в перев. «клеветник») или сатаной (в перев. «противник»), а падших ангелов бесами или демонами.

«И во Единого Господа Иисуса Христа…»

Второе Лицо Святой Троицы Бог Сын более двух тысяч лет назад стал человеком, но при этом не перестал быть Богом, т.е. стал богочеловеком. Господь получил имя Иисус от Своих родителей согласно повелению ангела. Такое имя было довольно распространенным среди евреев, оно означает «Бог спасает». Слово же «Христос» означает «помазанник», то есть тот, кого помазывали оливковым маслом. Таков был священный ритуал, и совершался он над царями, священниками и пророками. Христом стали называть Иисуса, потому что Он совместил в Себе служение царя, священника и пророка.

«…Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век…»

Второе лицо Святой Троицы мы называем «Сыном Божьим», но означает это не просто родственное отношение к Богу Отцу. Слово «сын» в Библии и вообще в восточных языках означает «причастен». Выражение «Сын Божий», указывает на то, что Господь Иисус Христос непосредственно причастен к Божественной природе.

Бог Сын не один из многих сыновей Бога, Он Единый, т.е. «Единородный». Его рождение вневременное, т.е. происходит вне времени. Дело в том, что само время, которого нам постоянно не хватает, было создано Богом вместе с нашим материальным миром. Нельзя определить в какой момент начался процесс рождения Бога Сына от Бога Отца, потому как это совершалось вечно еще до того, как появилось время.

В Библии (как и вообще в восточных языках) слово сын означает «причастный», непосредственно причастный. Человек, который внушал надежды, назывался сыном надежды. Человек, исполненный греха и зла, назывался сыном погибели, гости на брачном пиру назывались сынами брачного чертога. Ученик пророка (и сам пророк) назывался сыном пророческим. То есть понятие сын обозначало не просто рождение по плоти, а духовную внутреннюю причастность. И когда Евангелие от Марка — самое древнее, как полагают историки, – говорит об Иисусе Христе Сыне Божием, оно открывает нам великую тайну: этот земной человек, который разделил с нами рождение и смерть, страдание и усталость, чувство голода, сострадание, радость и печаль, — Он одновременно принадлежит миру Божественному. Он не сотворен, а рожден от Высшего. «Я и Отец – одно», – говорит Он. И это не просто одно из излияний Бога, а нечто уникальное в своем роде. Поэтому – Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Прежде всех век – означает, что это рождение не есть событие во времени, что когда-то Его не было и когда-то Он возник. Прежде всех век — то есть тогда, когда не было времени, когда слова «до» и «после» не имели смысла. Рождение происходит вечно, вне времени.

протоиерей Александр Мень из книги «Беседы на Символ веры»

«…Света от Света, Бога истинна от Бога истинна…»

(в пер. на рус.: Бога истинного, рождённого от Бога истинного, как свет рождается от света)

Для пояснения Тайны рождения Бога Сына от Бога Отца в Символе веры приведена аналогия со светом. Если от одного горящего факела зажечь другой, то у первого ничего не убавится, а второй будет гореть таким же огнем, как и первый. То есть Господь Иисус Христос такой же Истинный Бог, как и Бог Отец.

«…рожденна, несотворенна, единосущна Отцу…»

Второе Лицо Святой Троицы не является продуктом Божественного производства. Бог Сын по Своей природе равен Богу Отцу, у них одна сущность.

«…Имже вся быша».

(в пер. на рус.: и через Которого был сотворен весь мир)

Когда Бог Отец творил мир, то Бог Сын не стоял в стороне. Бог Отец создавал мир в сотворчестве с Богом Сыном, потому как Они едины по существу, т.е. единосущны. Об участии в мироздании Третьего Лица Святой Троицы говорится в 8-м члене Символа веры.

Приложение к первой главе

Вера христианская

В советскую эпоху постоянно твердили, что религия – это опиум для народа. Однако следует внести ясность, что на самом деле это искаженные слова Карла Маркса. Основатель марксизма говорил следующее: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа»8. Опиум изначально использовался в медицине как сильное болеутоляющее средство. По прямому назначению его перестали использовать, так как вызывал наркотическую зависимость.

В богоборческое время в университетах создавались целые кафедры по научному атеизму. Но, как ни старались атеисты, на все их доводы христианские богословы смогли дать достойные ответы. Ведь в любом споре против аргумента можно всегда искать контраргумент. Но что можно противопоставить не просто логическим убеждениям, а всей жизни?

Так, например, Дуглас Грешам, приемный сын английского писателя К.С. Льюиса, рос атеистом. Но, попав в семью к своему отчиму, Дуглас стал верующим христианином. О своем обращении к вере бывший атеист рассказал в одном из интервью: «Он [Льюис] никогда не поучал меня, никогда ни к чему не призывал. Не читал мне моралей и не проводил длительных бесед о смысле жизни. Он просто жил как христианин – каждую секунду. Глубоко и мощно. И это было заметно. И это действовало лучше любых слов и разговоров. Его пример жизни во Христе будет жить со мной до самого конца».

Атеисты постоянно боролись с религией. Но стоит ли христианство ставить в один ряд со всеми остальными религиями?

Христианство — это прежде всего жизнь, жизнь новая во Христе и со Христом. Христиане объединены не просто философским учением о Христе, верующих христиан объединяет Сам Христос, Который, несомненно, является Богом. Как уже было сказано, христианство – это жизнь, причем, эта жизнь имеет начало, но не имеет конца, потому что распростирается в Вечность. Другие религии, пусть даже с очень возвышенным учением об идеалах, находятся на службе у человека, удовлетворяют неким духовным потребностям, некому зову души, помогают человеку отдохнуть от напряжений ритма работы и отдыха; религия для людей стала частью культуры. Христианство же стоит выше всякой религии и всякой философской мысли. Оно не предлагает человеку удовлетворение каких-нибудь потребностей или усовершенствование неких физических или психических качеств за исполнение определенных религиозных обрядов или церемоний. Христианство указывает путь к новой жизни.

По этому поводу очень хорошо сказал отец Александр Шмеман: «Религия нужна там, где существует непроходимая преграда между Богом и человеком. Но Богочеловек Иисус Христос разрушил эту стену, ибо возвратил и даровал нам не новую «религию», а новую жизнь. Ибо во Христе был явлен конец религии, потому что Он сам был ответом на всякую религию и исполнением ее, утолением всей человеческой жажды Бога, потому что в Нем жизнь, утраченная человеком, была возвращена ему».

Выходит, что самое главное для верующего — это жизнь с Богом. Человек на своем пути к Небесам может преодолевать три ступени: раба, слуги и сына. Раб все делает, боясь понести наказания. Так человек готов выполнить любую заповедь, чтобы только Бог не наказал его. Слуга все выполняет в надежде за свою службу получить награду. Так и мы порой от Бога ждем с нетерпением земных благ. Сын же выполняет все просьбы Отца просто по любви. Каждый из нас должен стремиться к тому, чтобы подняться на третью ступень «сына». Христианство именно это нам и предлагает — Божье усыновление.

Только в православии можно услышать такое образное выражение как «раб Божий». Многих оно не то что смущает, а даже служит камнем преткновения для принятия православной веры.

Все мы изучали историю и знаем, каким было социальное положение рабов в Римской империи. Там с рабами обращались как с домашними животными. Совсем другое отношение к рабам было в еврейском народе. Так, например, в Библии мы читаем, что Авраам настолько доверял своему рабу Елеазару, что отправил его в другую страну с целым караваном подарков за невестой сыну. Быть рабом было равносильно тому, что быть членом семьи.

Разумеется, человек — существо свободолюбивое, и никому не хочется быть рабом даже у Бога, все стремятся к свободе. Только задумываются ли люди именно о свободе и о том, как ей правильно распоряжаться? Французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери в своей повести «Военный летчик» очень четко подметил этот момент: «Что значит освободить? Если в пустыне я освобожу человека, который никуда не стремится, чего будет стоить его свобода? Свобода существует лишь для того, кто куда-то стремится. Освободить человека в пустыне — значит возбудить в нем жажду и указать ему путь к колодцу. Только тогда его действия обретут смысл. Бессмысленно освобождать камень, если не существует силы тяжести. Потому что освобожденный камень не сдвинется с места».

В принципе, если задуматься, то зачем Богу рабы??? Неужели Бог может нуждаться в каких-то рабах??? Всемогущий Бог, если бы на самом деле нуждался в каком-то обслуживании, то создал бы Себе роботов, не дающих сбоев в программе. Человек был создан Богом явно не для рабства, а для жизни.

Итак, христианство предлагает нам совершенно особые отношения со своим Творцом. Для этого вовсе не нужно ждать, когда наступит физическая смерть или закончится длинная череда перевоплощений. Близость Бога мы можем ощутить уже сейчас в нашей повседневной жизни. Причем, это будет не просто неким самовнушением или результатом длительных медитаций, а самым настоящим единением на самом видимом, материальном уровне в Таинстве Евхаристии или, по-другому, Причащения, потому как в этом Таинстве мы принимаем внутрь себя под видом хлеба и вина Тело и Кровь Самого Бога Иисуса Христа.

Остается только определиться, верить ли нам искренне в Бога? Вера — это всегда дар и свободный выбор. Дар от Бога, который дается абсолютно всем людям без исключения, и свободный выбор каждого из нас. Можно было бы подвести нас к расстрельной стене и заставить поверить. Но это была бы не искренняя вера. Ученые могли бы привести серьезные доказательства, и нам пришлось бы все признать за неоспоримую истину, но и здесь не было бы веры. Настоящая, искренняя вера может быть лишь там, где есть свобода нашей воли.

Господь создал нас не просто некими послушными роботами. По Своей безграничной любви Он сделал нас свободными существами. И даже такой момент, как признание, есть ли Бог, тоже оставлено на наше усмотрение. Только стоит предупредить, что вера в Бога подразумевает не просто признание Его бытия. Например, для бесов это является вовсе очевидным, поэтому, как пишет апостол Иаков: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). Вера — это не столько знание, сколько именно опыт. То есть опытным путем человек учится тому, чтобы доверять Богу (т.е. верить не только в Бога, но и Богу), любить Его и стремится к единению с Ним. Напомню, что теснейшим образом соединиться с Господом можно в Таинстве Евхаристии (Причащения).

Вера — это не единичный акт. После того как человек уверовал, еще рано ставить точку. Такие понятия, как любовь и доверие к Богу безграничны, они способны совершенствоваться бесконечно, как и сама вера. Чем сильнее будет верить человек, тем больше он станет испытывать чувство внутренней, глубокой и неподдельной радости.

Кроме того, никто не может гарантировать, что верующего не начнут одолевать сомнения. Не стоит спешить с тем, чтобы их игнорировать и просто слепо верить. Даже если и появятся какие-то колебания, то пусть они будут такими же искренними, как и вера. Главное, чтобы было желание честно разобраться, в чем именно мы сомневаемся. Например, святой апостол Фома не спешил верить словам других апостолов о том, что Христос воскрес. Господь же не упрекнул Своего ученика за это, а наоборот, дал ему возможность развеять все сомнения. Если быть до конца честными и искренними, то Бог поможет во всем разобраться, и вера станет еще крепче.

Так все-таки верить или не верить?… Жить с Богом или без Него?… Этот выбор, дорогие читатели, делайте самостоятельно. Бог в помощь вам.

Жизнь по Библии

Библия для каждого христианина, безусловно, является священной книгой, или по-другому, Священным Писанием. Однако важно помнить, что основатель христианства богочеловек Иисус Христос не оставил нам Сам лично никаких писаний. В этой священной книге мы не найдем ни строчки, написанной Его рукой. Все, что оставил нам Сын Божий, — это Себя, то есть Свою Церковь. Не здание или организацию, а именно Церковь как мистическое Тело Христово (Еф.1:22-23).

Всем известно, что Библия состоит из книг Ветхого и Нового Завета. Так вот Новозаветные книги апостолы начали писать в то время, когда христианство уже было довольно распространено, но далеко не каждая община имела у себя хотя бы один экземпляр Библии. Книгопечатный станок Иоганн Гутенберг изобрел только в XV веке. До этого книги переписывались вручную и не могли распространяться так же быстро, как в наше время. Кроме того, в былые времена не все люди умели читать. Еще в эпоху средневековья оставались безграмотными даже многие монархи и расписывались через трафарет. Христиане фиксировали свое вероучение не только в одних книгах, но еще, например, с помощью икон. Есть даже такое устойчивое выражение, что икона — это богословие в красках или Библия для безграмотных.

Известно, что лишь в IV веке прекратились гонения на христиан и любая деятельность последователей Христа перестала считаться незаконной. В первые же четыре века, если удавалось раздобыть хотя бы главу из Евангелия или апостольского послания, то это было большой радостью. Христиане эту рукопись бережно хранили и читали на своих молитвенных собраниях. Однако даже если не было Священного Писания, христиане все равно собирались вместе на молитву, и главной кульминацией богослужений было вовсе не чтение Священного Писания, а Преломление хлеба или Таинство Евхаристии (Причащения).

Не только апостолы пытались писать книги Священного Писания Нового Завета. Достаточно много в то время появлялось и так называемой апокрифической литературы. Например, представители философского-мистического учения гностицизма, чтобы своим сочинениям придать больший авторитет, подписывались именами апостолов. Так мы знаем, что помимо четырех Евангелий от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, которые действительно являются Священным Писанием, существуют апокрифические «Евангелия» от Иакова, от Фомы, от Петра, от Никодима, от Филиппа, от Иуды. В 364 году в г. Лаодикия (Малая Азия) собрались епископы (представители Церкви) и исследовали все сочинения, которые хоть как-то относились к христианству. Тогда на Лаодикийском соборе было определено, какие книги действительно являются богодухновенными, и был составлен канон Священного Писания, в который не вошли апокрифические произведения. Получается, что Библия нам не с неба свалилась, а мы получили ее из рук Церкви.

Однажды к православному священнику подошел сектант и предложил:

– Хотите, я расскажу Вам про Церковь, о которой написано в Библии?

– Давайте, лучше я Вам расскажу про Церковь, которая написала Библию.

Очень неразумно признавать Священное Писание и при этом отвергать Церковь, которая дала нам Писание. Также не совсем понятно, почему из всего огромного церковного предания современные сектанты, выбирая Библию, полностью отвергают все остальное, что создано Церковью.

Тут следует отметить, что не стоит строго разделять Священное Писание и Священное Предание Церкви. На самом деле Писание является частью Предания. За много лет существования Православная Церковь обогатила себя писаниями мужей апостольских9, сочинениями святых отцов, постановлениями соборов, каноническими правилами10, богослужебными текстами и другими молитвословиями, традициями и обрядами, житиями святых, трудами современных богословов, самой историей Церкви и, конечно же, на самом главном, почетном месте во всем этом списке находится Священное Писание.

Сектанты отвергают весь позитивный и негативный опыт Церкви, но при этом создают свое собственное предание. Остается непонятным, зачем заново изобретать велосипед, да еще с квадратными колесами???

Современные сектанты для повышения собственного статуса, авторитета и значимости любят отождествлять себя с протестантами. Отметим, однако, что протестанты не отвергали ПОЛНОСТЬЮ Предание, оставляя для себя сугубо одну Библию. Они реформировали то, что было в Церкви, по своему собственному усмотрению. Тогда мало кто из них понимал, что ничего хорошего из этого не выйдет.

Кстати, самый первый протестант Мартин Лютер поговаривал: «Сам дьявол может цитировать Библию с большой выгодой для себя». Это кажется странным, а может, даже невозможным? Но в самом Евангелии в 4–й главе от Матфея как раз описано, как дьявол, искушая Иисуса Христа в пустыне, цитировал Священное Писание. Так что, если к нам подойдет сектантский проповедник и начнет приводить цитаты из Библии, то он будет не первооткрывателем в этом деле, а просто повторит за тем, кто делал так больше двух тысяч лет назад в пустыне.

Вообще очень важно правильно понимать все написанное в Священном Писании. Это тоже самое, как в школе нас учат знать не только буквы, а еще соединять их в слоги и слова. На уроках литературы мы учимся правильно понимать смысл, который вкладывал автор в то или иное произведение. Аналогично с Библией, которая представляет собой особый литературный жанр. Чтобы понимать ее, недостаточно просто уметь читать. Нужно рассматривать тексты Священного Писания, учитывая все Церковное Предание. Если же мы будем просто бездумно буквально воспринимать все написанное, то может получиться так, как в следующем анекдоте:

– Папа, а правда, что у нашей бабушки склероз?

– Нет, доченька. А почему ты так решила?

– Просто каждый раз, когда мы к ней приезжаем, бабушка спрашивает: «И кто это к нам приехал?!!!»

Поэтому еще в древности св. Иларий Пиктавийский говорил в послании к императору Константину: «Писание не в словах, а в их понимании».

Если же кто-то решится начать читать Библию, то лучше всего начинать читать с Нового Завета, затем намного понятнее будет Ветхий. Очень хорошо по этому поводу сказал отец Александр Мень: «И когда вы откроете эту толстую Книгу, не торопитесь читать первые строки, идите в центр, в самую суть, откройте Евангелие и там услышите голос христианства, голос Христа. Голос того, что называется Радостной Вестью. Это обновляющее, это вечное, это непреходящее».

Если мы хотим получить пользу от чтения Евангелия, то делать это нужно честно, без каких-либо предвзятостей, без всякой надменности, вникая в смысл написанного, с одним желанием познать Истину. Можно наткнуться на такие места, которые покажутся совсем непонятными. Тут не следует давать волю своей фантазии и придумывать что-то несуществующее. Лучше всего узнать, как Церковь объясняет этот момент из Священного Писания. Для этого можно обратиться к знающему человеку, например, священнику или же самостоятельно посмотреть толкование святых отцов.

Читать Евангелие нужно регулярно. Есть даже негласное правило, что каждому христианину следует прочитывать в день хотя бы по главе. Только это не должно превращаться в некую рутинную обязанность. Чтение Священного Писания — это тоже молитва, так как Сам Бог обращается к нам со страниц Библии. После прочтения священного текста желательно даже какое-то время побыть в тишине, попытаться усвоить все услышанное.

Конечно же, мы должны не только читать Евангелие, но и поступать по нему. Иначе мы будем похожи на повара, который регулярно читает кулинарную книгу, но никогда не готовит никаких блюд и не ест их. Для того чтобы выполнить все Евангельские заповеди, нам не хватит только своих собственных сил. Поэтому Господь и оставил нам не Книгу, а Церковь, где каждый из нас через общую молитву, через участие в Таинствах может получать все необходимое для воплощения евангельских идеалов в своей жизни.

Домашнее задание

В редакцию православного журнала «Фома» однажды пришло письмо атеиста, в котором он рассказал о причинах своего неверия. Задание состоит в том, чтобы составить грамотный ответ на это письмо, не забывая слова апостола Петра: «Будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15).

Почему я атеист

Причины этого можно разделить на три группы:

1. Логические. Вся совокупность знаний (геология, археология, палеонтология, астрономия, биология) говорит о том, что религиозные учения — миф. Ну не было дедушки на небесах, который пять с лишним тысяч лет назад сказал: «Да будет свет!». На всемирный потоп не хватило бы воды на Земле, в ковчег не влезли бы все нынешние животные и т. д., и т. п. до бесконечности.

2. Этические. Бог иудеев и христиан — злобный, мелочный, мстительный — мне противен. Представьте — он всемогущ и всеведущ, то есть может все сделать хорошо, но строит Адаму и Еве ловушки. Как бы вы отнеслись к человеку, который оставил детям спички и сказал: «Не смейте их зажигать!».

Пожалуй, сказали бы: «да он — дурак, спички-то надо убрать!» Ну а если бы он точно знал, что они эти спички возьмут и зажгут?! Со всемирным потопом то же кино — Бог сам создал людей плохими и сам же их (а заодно и невинных зверей) утопил. В общем:

«Я леплю из пластилина кукол, клоунов, собак. Если кукла вышла плохо — назову ее «дуреха», если клоун выйдет плохо — назову его «дурак». Помните, что сказали два брата героине песни? «Ты сама и виновата, а никто не виноват». Однако бог ведет себя как хронический бракодел, и послепотопные люди его тоже не устраивают. Что же придумывает бог для исправления положения? Посылает на землю своего сына, который ни в чем не виноват, но его распинают, и поэтому все виноватые, которые в него поверят — будут прощены!

3. Эстетические. Не нравится мне система оценок — что хорошо, что плохо в больших религиях, все хорошее в них — грех, то есть вина перед богом. Поел в свое удовольствие — грех, выпил — грех, честно гордишься каким-то своим достижением — грех. Поглядел на красивую женщину с желанием — грех. И такая замечательная вещь, как секс, — тоже грех.

Идеальный человек с точки зрения религии — монах, столпник, для меня — просто зануда.

врач-патологоанатом Иосиф Ласкавый

Если не справились, то можно посмотреть ответ, который дан вместе с новым заданием после второй главы.

Вопросы для самопроверки и закрепления изученного материала

Будьте внимательны, есть вопросы с подвохом.

1. Что такое катехизис?
2. Кому нужна катехизация?
3. Что такое «Символ веры» и когда он был составлен?
4. Что более авторитетно Священное Писание или Священное Предание?
5. В какой книге Ветхого Завета упоминается слово «Троица»?
6. Верят ли дьявол и бесы в Бога?
7. Что для нас значит верить в Бога?
8. Нужно ли игнорировать появившиеся сомнения в вере?
9. Перечислите противоречия между Библией (Священным Писанием) и наукой эволюцией?
10. Кто такой Иисус Христос?
11. Кого еще называли «Иисусом», а кого «Христом»?
12. Как переводится слово «Иисус» и слово «Христос»?
13. Что означает слово «сын» в Библии и вообще в восточных языках?

Глава вторая. Христос. Богородица

«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес…»

После того как первые люди, которые в Библии названы Адамом и Евой, совершили первородный грех, была нарушена гармония между человеком и Богом и во всей природе в общем. Вследствие грехопадения земля стала производить сорняки, среди животных появились хищники, а человек стал подвержен болезням, старению и смерти.

Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть. Но, самое главное, люди, через свою греховность утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом, Он уже не являлся им видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.

протоиерей Серафим Слободской из книги «Закон Божий»

Люди удалили себя от своего Создателя настолько далеко, что между человеком и Богом образовалась пропасть шириною в бесконечность. Если мы от бесконечности отнимем один или два, или даже миллион, то в результате все равно получим бесконечность. Выходит, что, сколько бы человек ни старался, сколько бы добрых дел ни совершал, сколько бы религиозных обрядов не исполнял, самому ему преодолеть эту бесконечно широкую пропасть не под силу.

Из Евангелия мы знаем, что невозможное человеку, возможно Богу (Мф.19:26). Бог протянул людям через бесконечно широкую пропасть Свою бесконечно длинную руку, а точнее, даже пришел к нам Сам Бог — Иисус Христос. Он сошел с Небес (не с облаков), чтобы спасти нас от власти греха и смерти.

Бог сделал все необходимое для нашего спасения: добровольно принес Себя в искупительную жертву на кресте, на третий день после смерти воскрес, тем самым победив смерть, и оставил нам Свою Церковь. (Обо всем этом подробно будет рассказано ниже). Нам остается только воспользоваться тем, что даровал Господь. Выходит, что мы уже спасены, но еще не до конца. Если привести аналогию, то нам забронировано место в отеле на отдыхе и даже куплен билет, от нас требуется только не опоздать на самолет. Если нам это действительно важно, то мы прибудем в аэропорт вовремя, если же нет, то самолет улетит без нас.

«…и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы…»

Бог, сходя с Небес, приходит в наш мир, как и любой человек, через рождение из материнской утробы, за исключением только того, что Его Мать Мария была девственницей (девой). Зачатие произошло не от мужского семени, а от Духа Святого. Даже после рождения Сына Мария осталась Девой или, по-другому, Приснодевой (Вечнодевой).

Из Библии нам известно, что у Марии был муж Иосиф, а у Иисуса были братья и сестры. Однако Иосиф не был мужем в том смысле, как мы это понимаем сейчас. Мария была обручена Иосифу, то есть она должна была досмотреть его в старости. Получается, что Иосиф был для Иисуса отчимом, а не кровным отцом. Упоминаемые же в Священном Писании братья и сестры могли быть сводными, т.е. детьми Иосифа от первого брака, либо двоюродными.

Приснодевство — это победа над природой. Победа уже не только над грехом, но и над самой материей, самим естеством. Это — уже начало Царства Божия. Это — нетление. Если тление присуще падшей природе, то нетление — победа над природой. И тем, кто или не придает приснодевству значения, или даже отвергает его, всегда присущ приземленный вид христианства, где и крыши плоские, и куполов нет. Им и не нужны никакие купола. Они вольно или невольно стремятся к тому, чтобы вера растеклась по земле, а не восходила к небу.
Мы часто называем Марию Нетленной. У праведников и мощи могут не подвергаться тлению. Христианин побеждает смерть во Христе, «смертию смерть поправ», и переходит в нетление. А состояние нетления — это состояние вечности. Это день будущего Века. Таким образом, Дева Мария опередила ход событий. То, чего мы еще только ждем: «Чаю воскресения мертвых», — в Ней уже случилось. Потому и гроб не смог Ее удержать, и смерть Ею не овладела. В Ней Господь показал нам эту победу. То, что должно произойти со всем тварным миром, в Ней уже произошло. Она — начало спасенной твари. В этом — причина нашего особого почитания Богородицы и особого отношения к Ней.

протоиерей Геннадий Фаст из книги «Кто Она для нас?»

Воплощение произошло после добровольного согласия Марии. Когда архангел Гавриил сообщил о том, что ей предстоит родить Спасителя, Мария ответила: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38). Этим моментом объясняется принцип синергии (соработничества, содействия). Бог наделил человека свободной волей и никогда не нарушает ее. Господь делает все для нашего спасения, но с нашей стороны тоже должно быть ответное действие или хотя бы согласие. Как говорил святитель Афанасий Великий, «Бог спасает нас не без нас».

Можно провести некоторые параллели между Богородицей и библейской Евой:

– Ева проявила непослушание своему Создателю, а Дева Мария покорность;

– через Еву дьявол поработил нас, а через Марию Бог нас освободил;

– Ева появилась на свет без сексуального соития с мужем, а через Богородицу Христос пришел в наш мир тоже без соития;

– через Еву в мир пришла смерть, через Марию же спасение и жизнь;

– Ева — это мать всех людей и Богородица мать всех людей в духовном смысле.

Для православных христиан является естественным почитать свою духовную Мать Богородицу Деву Марию. Мы даже почитаем ее больше ангелов, но не больше Бога. В одной православной молитве есть такие слова: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево…». Не стоит это понимать буквально, (мол, мы не надеемся на Бога). Здесь присутствуют особенности византийской поэзии, так скажем, излишние витиеватости. Важно помнить, что мы верим в Бога, а не в Божью Матерь.

Почитаем мы Богородицу только одну. Не существует ни Казанской Божьей Матери, ни Владимирской. Это только ее чудотворные иконы (образа), через которые Дева Мария зачастую являет нам людям свою милость.

Православная Церковь чтит Деву Марию как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим», превысшую всей твари. Она видит в Ней Матерь Божию и Ходатаицу пред Сыном за весь человеческий род и непрестанно молится Ей об этом предстательстве. Любовь и почитание Богоматери есть душа православного благочестия, сердце его, согревающее и оживляющее все тело. Православное христианство есть жизнь во Христе и в общении с Его Пречистою Материю, вера во Христа как Сына Божия и Богоматери, любовь ко Христу, которая нераздельна от любви Богоматери. Православная Церковь одним дыханием призывает святейшее Имя Иисус вместе с сладчайшим именем Мария (как и на иконах Богоматери, Она изображается вместе с Предвечным Младенцем) и не разделяет Их в любви своей. Кто не почитает Марию, тот не знает и Иисуса, и вера во Христа, не включающая в себя почитание Богоматери, есть иная вера, иное христианство в сравнении с церковным.

протоиерей Сергий Булгаков из книги «Православие»

В полной мере жизнь и состояние Пресвятой Богородицы известно лишь Богу: «Дивнаго Бога дивная Мати от начатка Своего и до конца Своего есть дивна! И в зачатии Своем дивна, и в преставлении Своем дивна, вся есть едино дивное чудо» (свт. Тарасий, Патриарх Константинопольский) [2, с. 173].
Итак, называли ли Святые Отцы Богородицу безгрешной? — называли. Святость земной жизни Богородицы абсолютна? — по отношению к Богу — не абсолютна, а по отношению к людям — образцовый пример (не будем забывать, что до какой-то поры Богоматерь являлась Воспитательницей Самого нашего Господа Иисуса Христа)…

Леонов А. М. преподаватель догматического богословия Санкт-Петербургского Православного Института Религиоведения и Церковных Искусств

«…и вочеловечшася».

Как уже говорилось, нематериальный Бог материализуется в наш мир человеком, но при этом не перестает быть Богом, т.е. становится богочеловеком. Выходит, что во Христе соединились две природы: божественная и человеческая. Это соединение произошло по следующему принципу: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно.

Рассмотрим каждое это наречие отдельно:

неслитно — не произошло никакого слияния, сохранились целиком и божественная, и человеческая природы, не было ни получеловека, ни полубога. Представьте себе сосуд, в который засыпали соль и сахар. Перемешали, но какой-то новой приправы не получилось.

неизменно — не было никаких изменений ни божественной природы, ни человеческой. В рассматриваемом нами сосуде и соль, и сахар абсолютно не изменились. Соль не стала сладкой, сахар не стал соленым.

нераздельно — божественная и человеческая природы соединились в ОДНОЙ личности. Сосуд один, а не два сосуда находящихся рядом.

неразлучно — Бог соединился с человеческим телом навсегда. Этот самый сосуд не просто закрыт крышкой или пробкой. Он запаян так, что его уже нельзя открыть и разделить находящиеся там соль и сахар.

Если говорить языком математики, то в Иисусе Христе было 100% божества и 100% человечества.

Еще во Христе было две воли: божественная и человеческая. Причем, человеческая воля была в послушании у божественной. Так же и мы должны стремиться к тому, чтобы Бог руководил нашей волей, дабы она всегда была направлена к добру.

«Распятаго же за ны…»

Распятие на кресте было очень жестоким видом смертной казни. Человек умирал, прикованный к кресту, в тяжелейших муках. Распинали самых отъявленных преступников.

Для того чтобы объяснить, зачем Господь позволил Себя распять, в Римо-Католической церкви использовали юридические термины, и таким образом в XII-XIII веках появилась юридическая теория искупления. Смысл ее заключается в следующем. Человек оскорбил Бога первородным грехом. Для средневекового мышления тяжесть наказания зависела от того, против кого совершено злодеяние. Например, одно дело украсть лошадь у крестьянина и совсем другое дело украсть лошадь у короля. Раз преступление совершено против Самого Бога, значит полагается высшая мера наказания — смерть. Однако человек в силу своей ограниченности не может выполнить условия бесконечного искупления. Даже если все человечество будет умерщвлено, то все равно это не покроет всех масштабов преступления. Поэтому безмерный выкуп за людей приносит Бог Сын. Он берет на себя осуждение на крестную смерть вместо грешного человека и таким образом восстанавливает Божественную справедливость, а человеку открывается доступ к Божьей благодати.

В начале двадцатого века русские богословы сформулировали так называемую «нравственную теорию искупления». Основной смысл ее заключается в том, что раз первый человек Адам в раю не послушался Бога, съев запретный плод с древа познания добра и зла, то Бог Сын проявил величайшее послушание Богу Отцу даже до смерти. Таким образом, Иисус Христос, Которого мы еще называем «новым Адамом», является для нас эталоном послушания Богу.

Обе эти теории, как юридическая, так и нравственная, имеют свою ограниченность, то есть они не раскрывают в полной мере смысл искупительной крестной жертвы. В XX столетии, обратившись к наследию святых отцов, православные богословы смогли выразить органическую теорию искупления. Грех в православии всегда понимался не в юридическом смысле (некий проступок, нарушение какого-то определенного законодательного пункта) и даже не в нравственном (проявление непослушания). Для православного христианина грех — это в первую очередь болезнь человеческой природы, возникшая в результате отдаления человека от Бога. Избавиться от греха — это означает получить исцеление, т.е. должно произойти органическое преобразование или преображение, а в конечном итоге — обожение нашего человеческого естества. Именно для того, чтобы освободить людей от греха, т.е. дать нам исцеление, Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира и вознес их на крест в искупительную жертву.

Для объяснения органической теории приведем следующий пример. Где-то в Африке среди людей стала распространяться неизлечимая смертельная болезнь. Все преисполнились желанием получить лекарство от этого вируса, но лечить нечем, и никому не удается ничего придумать. Создать необходимую вакцину под силу только самому настоящему Врачу и Исцелителю. Этот Самый Врач не просто сидит в одном из европейских университетов и размышляет, как помочь несчастным африканцам, а лично едет в Африку и разделяет со всеми больными тяготы болезни. Кроме того, Он сам заболевает этим вирусом, чтобы в Себе выработать иммунитет к этой болезни. Так как Он истинный Врач, то Ему это удается. Лекарство есть, осталось только принять его. Для этого надо просто обратиться к Врачу, чтобы Он поделился Своей иммунной системой, ведь Он никому из обращающихся не отказывает. Главное только, чтобы обращение было искренним.

Крест — символ христианства

То, что искупительная жертва была принесена на кресте, имеет свои символические значения. Вспомним, что именно через дерево в мир пришли грех и смерть, когда первые люди съели запретный плод с древа познания добра и зла. Через деревянный крест нам подается спасение и жизнь.

Четыре конца креста символизируют четыре стороны света. Бог пришел спасти не только одних евреев, которые были богоизбранным народом. Искупительная жертва распространяется на весь мир, на все человечество. Как писал святитель Кирилл Иерусалимский, «Он раскинул руки на кресте, чтобы обнять всю вселенную».

Формы креста можно встретить в разных вариациях. Например, шестиконечные. Такая форма связана с тем, что когда распинали Христа, то к кресту над головой распинаемого была прибита табличка с надписью: «Иисус Назорей Царь Иудейский». Надпись была сделана на трех языках: латинском, древнегреческом и еврейском. Какое-то время даже считалось, что молиться можно только на этих трех «священных» языках. Потом это мнение было объявлено «ересью трехязычия», так как молитва может совершаться абсолютно на любом языке.

Под ноги Христа прибили дощечку, которую в иконописи изображали по-разному. В современной русской традиции она имеет вид косой (восьмиконечная форма креста). Правая сторона поднята вверх, а левая опущена вниз. Это имеет свое символическое значение. Во время распятия по правую и левую сторону от Христа казнили таким же способом еще двух разбойников. Для них крест Христов стал как бы весами их внутреннего состояния. Один разбойник хулил Иисуса Христа и перекладина весов под этой тяжестью опустилась вниз. Благоразумный же разбойник, признав Христа Богом, принес покаяние за свои грехи — и крест вознес его в Царство Небесное.

Не только для тех двух разбойников, но для каждого из нас крест является определенным мерилом. При Втором Пришествии произойдет разделение праведников и грешников. Первые станут по правую сторону от Христа, а вторые по левую. (Подробнее о Втором Пришествии читайте в следующей главе).

На католических распятиях чаще всего Христа можно видеть с перекрещенными ногами. В православной же традиции Иисус всегда изображался с параллельными ногами. В Евангелии нет описания того, как были прибиты ноги нашего Спасителя к кресту. Это не является чем-то принципиально важным. Одно известно, что как бы ни были прибиты ноги, менее больно от этого не становилось.

Крест стал символизировать собой все христианство. Поэтому кресты возвышаются над христианскими храмами и устанавливаются на могилах почивших. Кроме того, есть традиция носить нательный крестик. Неправильно думают те, кто расценивает эту святыню как некий оберег. Встречаются даже такие мнения, что без крестика нельзя идти купаться, а то можно утонуть. Все это грубые суеверия. Мы, уверовавшие во Христа, носим нательный крестик и тем самым свидетельствуем о своей принадлежности к христианству. В то же время наша вера не должна быть предметом хвастовства, поэтому рекомендуется носить крестик под одеждой, не выставляя его всем напоказ. Что касается больших крестов на груди у священников, то это, если можно так сказать, часть священнической униформы. Если священнослужитель свою униформу может снимать по необходимости, то нательный крестик носит постоянно.

Помимо видимого символа христианства мы наносим на себя еще невидимое знамя креста, когда крестимся. Этим жестом мы словно невидимым мелом чертим на себе крест: ото лба до живота (а не до груди) мы проводим первую вертикальную невидимую линию, а с правого плеча на левое плечо — вторую горизонтальную. Дотрагиваясь до лба, мы просим Бога освятить наш ум, до живота — наши внутренние чувства, до плеч — наши силы. Даже своеобразное сложение пальцев на руке указывает на догматы нашей веры. Так, вместе собранные три пальца (большой, указательный и средний) выражают нашу веру в Троицу, а безымянный и мизинец, прижатые к ладони, показывают, что Иисус Христос — это Бог и человек, сошедший на землю.

«…при Понтийстем Пилате…»

Понтий Пилат (лат. Pontius Pilatus) — пятый римский прокуратор (правитель) Иудеи c 26 по 36 годы н.э. Имя этого правителя упоминается в Символе веры для подтверждения истинности исторических событий, которые произошли в годы его правления. Иисус Христос не является персонажем легендарного фольклора. Воплотившийся Бог пришел в наш мир в определенную историческую эпоху. Наше нынешнее времяисчисление берет свое начало от года рождения Христа. Правда, в VI веке монах Дионисий Малый допустил ошибку в расчетах. Если сейчас на дворе 2015 год, то Бог вочеловечился 2019 лет назад.

Подтверждением истинности рассматриваемых исторических событий могут служить упоминания об Иисусе Христе у таких древних историков как: Тацит (56 — 117 гг.), Светоний (около 75 — 150 гг.), Иосиф Флавий (37 — 100 гг.), Плиний Младший (61-113 гг.), Мара бар Серапион, Лукиан (120-180 гг.) и др.

«… и страдавша…»

Бог не может страдать, потому как Он в силу Своего совершенства не подвластен страданиям. Однако напомним, что Иисус Христос был не только Богом, но еще полноценным человеком. Бог Сын воспринял на Себя человеческую природу полностью со всеми ее достоинствами и недостатками. У Христа были все нервные окончания, как и у любого другого человека. Бог Своим могуществом мог обезболить Себя, но Он этого не сделал. Богочеловек Иисус Христос претерпел полностью страдания на кресте Своей человеческой природой.

«… и погребена».

В Евангелии описано, что после того, как наступила физическая смерть, тело Иисуса предали погребению. В то время хоронили в гробах, которые представляли собой высеченные в скалах пещеры, а тела покойников заворачивали в полотно наподобие простыни (в плащаницу). Тело нашего Спасителя было завернуто в плащаницу и положено в гроб.

В одном из Пасхальных богослужебных песнопений есть такие слова: «Ты был во гробе телом, и в аду — душой как Бог, в раю же с разбойником и на небесном престоле — с Отцом и Духом, все наполняя, Христе, неописуемый». То есть Богочеловек пребывал сразу в четырех местах: гроб, ад, рай и Престол Божий. Когда Иисус умер на кресте, Его душа, как всех людей, живших в дохристианскую эпоху, отправилась в ад. Преисподняя не могла удержать в себе Самого Бога и извергла Его. Сын Божий вместе с Собой вывел из ада всех праведников, которые ждали прихода Мессии (Спасителя). Сразу после Своей смерти Христос был в раю вместе с благоразумным разбойником, которого распинали рядом и который в последние минуты жизни принес покаяние за свои грехи. Даже после воплощения и прихода на землю, Господь Иисус Христос не покидал Своего места на Божественном Престоле, а всегда там пребывал.

«И воскресшаго …»

Воскресение Христа — главная истина христианства. Случаи воскрешения из мертвых были как до Христа, так и Сам Иисус воскрешал умерших. Только во всех этих случаях воскресение происходило через посредника. Либо ветхозаветные пророки воскресали силой, данной им от Бога, либо Иисус Своим божественным могуществом давал жизнь покойникам.

Бог Сын воскрес Сам без всяких посредников. Воскресение Христа — это победа над смертью. Теперь мы каждый раз на Пасху слышим в храмах огласительное слово Святителя Иоанна Златоуста, где он цитирует ап. Павла: «Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!» (1Кор.15:55)

Доказательства воскресения Христа

В подтверждение того, что Христос действительно воскрес, некоторые приводят в качестве аргументов ежегодное пасхально схождение Благодатного огня в Иерусалиме на Гробе Господнем и Туринскую плащаницу. Что касается первого аргумента, то для многих это действительно является настоящим чудесным явлением. Однако в то же время некоторые достаточно авторитетные в православии лица открыто заявляют о своих сомнениях в истинности этого чуда. Здесь в праве каждый выбирать самостоятельно — верить в это чудо или нет.

В г. Турине хранится плащаница, и считается, что именно в нее было завернуто тело Иисуса при погребении. Эта реликвия много раз исследовалась учеными. Мнения среди исследователей разделились. Одни уверены в ее подлинности, другие видят в ней подделку XVI века. Основания есть и для тех, и для других. Здесь опять же каждый вправе выбирать — верить или не верить.

Наверное, доказательством воскресения Христа могло бы послужить следующее. Апостолы все разбежались, когда стража схватила их учителя и повела на распятие. Однако потом никто из учеников Иисуса не побоялся идти даже на смерть, проповедуя христианство. Наверное, они все-таки увидели воскресшего Христа и знали, что смерть побеждена. Выходит, что именно бесстрашие апостолов может послужить неким доказательством воскресения Христа. Но вообще истинно верующий человек ни в каких доказательствах не нуждается.

Что же это за «вера», для которой необходимо «огненное чудо» и недостаточно самого Воскресения Христова?! Мы веруем не в «огни», не во святыни, не в Гроб Господень, не в сам Фаворский Свет даже, действительно имеющий Божественную природу, а непосредственно в Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Распятого и Воскресшего.

публицист Андрей Езеров

«… в третий день…»

В те времена даже часть суток считалось днем. Иисус Христос был распят в пятницу, а воскрес в воскресенье. То есть три дня Спаситель пребывал мертвым и в третий день воскрес.

«… по Писанием».

В ветхозаветных книгах Библии описывается, как до прихода в мир Спасителя Бог посылал к Своему избранному израильскому народу пророков. Это были не просто некие предсказатели будущего (например, пророк Илья вообще ничего не говорил о будущем), они возвещали волю Божью. В Священном Писании есть пророчества и о Спасителе, о Его воскресении, страданиях и др. Все предсказанное пророками об Иисусе Христе сбылось с абсолютной точностью.

В наше время существует множества так называемых «православных пророчеств». Сочинители этих «пророчеств» в большинстве случаев для придания авторитета приписывают их авторство разным старцам. Иногда бывает даже такое, что эти «старцы» являются насельниками несуществующих монастырей. Зачастую данными «пророчествами» сеется только смута и ложные страхи. Для пояснения просто напомним слова апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много ЛЖЕПРОРОКОВ появилось в мире» (1Ин.4:1).

«И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца».

(в пер. на рус.: И вознёсшегося на небеса, и сидящего по правую руку от Отца)

После воскресения Спаситель 40 дней ходил по земле, являлся Своим ученикам. На 40-й день Иисус Христос вознесся на Небеса. Напомним, что Небо в Библии — это невидимый ангельский мир, а не атмосферная оболочка.

Вознесся Господь не просто духом и не одной только душой, а со Своим Пречистым Телом, преображенным после воскресения. Этим действием Господь возвысил человеческую природу до Божественного Престола. Если привести аналогию из физики, то частота Бога несравненно выше частоты любого человека. Поэтому оказаться рядом с Богом никто из людей не может, иначе нас просто рассеет. Выходит, надо либо частоту человека повышать до способности восприятия, либо искать посредника. Таким посредником стал наш Спаситель: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус» (1Тим.2:5). Кроме того, что Христос стал посредником, Он еще Своим вознесением повысил частоту человека.

Апостол Павел в своем послании к Евреям называет Христа предтечею11 (Евр.6:20), который проложил нам путь в Царство Божие. Тем самым Он указал нам, где наше истинное Отечество, в которое мы должны стремиться. Таким вот образом Бог даровал нам, людям, спасение (т.е. исцеление) от греха.

В православной среде довольно распространено выражение: «спасай свою душу». Верно, что надо заботиться о своей душе, но человек не бесплотный ангел и состоит не из одной только души, но еще из тела. Поэтому спасать нужно не только одну душу, а все человеческое естество целиком.

Следует сразу пояснить встречающиеся в Евангелии упоминания о душе. Например: «ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:25-26). Или вот еще: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Дело в том, что употребляемое в Евангелии слово «душа» означает жизнь. Выходит, что, кто готов пожертвовать своей жизнью ради Христа или ближнего, обретет ее в вечности. (Тема души раскрывается в четвертой главе).

Приложение ко второй главе

Бог становится ближе (о воплощении)

История праздника Рождества Христова своими корнями уходит в далекую древность. Когда первые люди, Адам и Ева, были выгнаны из Рая, Бог пообещал им, что пошлет Спасителя. Наши прародители верили в это и ждали из поколения в поколение, что должен прийти Избавитель. Со временем люди начали забывать о своем Истинном Боге, уклонялись в идолопоклонство, но оставались и те, кто был верен Ему. Одним из таких праведников был Авраам, которого и призвал Господь, пообещав, что от него произойдет великий народ, в котором и родится Спаситель. Народ стал называться «Израиль».

Затем в израильском народе был царь Давид, которому Бог пообещал, что именно в его роду будет явлен Спаситель. И вот одна молодая девушка по имени Мария из рода Давида родила Сына, Которого назвали Иисус. Это довольно распространенное имя среди евреев и означает «Бог спасает». Слово же «Христос» означает «помазанник», то есть тот, кого помазывали оливковым маслом. Это был священный ритуал и совершался он над царями, священниками и пророками. Христом Иисуса стали называть потом, так как Он совместил в Себе служение царя, священника и пророка. Иисус был не просто обычным младенцем, которых в те времена, как и теперь, рождалось множество. Тогда, больше двух тысяч лет назад, родился Сам Бог.

Чтобы понять, как такое возможно, нужно попытаться разобраться, Кто есть Бог. Мы, христиане, верим не просто в одного единственного Бога, мы еще знаем, что этот самый Единый Бог есть Три Лица Пресвятой Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Это не три Бога, а один Бог, Который троичен в лицах. Понять тайну Святой Троицы с помощью только одной логики очень сложно, потому что это вопрос веры. Мы верим, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

Рождение Самого Бога опять же до конца нельзя объяснить с помощью только одних научных фактов. Мы верим, что Мария зачала от Духа Святого и после рождения Иисуса осталась девственницей. Многие слышали, а кто-то читал в Библии, что у Марии был муж Иосиф. Однако Иосиф не был мужем в том смысле, как мы это понимаем сейчас. Мария была обручена Иосифу, то есть она должна была досмотреть его в старости. Получается, что Иосиф был для Иисуса отчимом, а не кровным отцом.

Праздник Рождества Христова — это особая радость оттого, что в наш материальный мир пришел Сам Бог, Который нематериален. Пришел Он ради нас, людей, и ради нашего спасения от власти греха и смерти, чтобы каждый из нас имел возможность вечно жить с Богом.

Представьте, что вам сообщают, что у каких-то там микробов что-то случилось и их нужно спасать. Для этого нужно вас не просто уменьшить до их размеров, а сделать таким же одноклеточным организмом, лишенным человеческой речи… Никто не гарантирует, что вас не уничтожат те, кого вы будете спасать. Чтобы согласиться на такое нужно быть либо в полном безумии, либо иметь неограниченную любовь к этим микробам. Бог, Который по Своему существу есть Любовь, при всем Своем Достоинстве соглашается на такой подвиг, и главным мотивом является любовь к Своему творению, то есть к нам людям. Если разобраться, то микроб по отношению к нам намного ближе, чем человек по отношению к Богу. Но после Рождества Бог становится ближе к людям как никогда.

И вот мы празднуем, что Бог приблизился к нам, людям. Еще не сделано никаких великих дел для нашего спасения, еще пройдет 30 лет, прежде чем люди услышат первые слова проповеди о вечной жизни, а пока в нашем мире есть Младенец Христос.

Неспроста Бог пришел в мир именно таким образом. Всемогущему Богу не составило бы труда прийти в мир в зрелом возрасте, в расцвете сил, но Он пришел в мир Младенцем. Бог мог родиться в царской знатной семье, но Он родился в простой еврейской. Роды проходили не в первоклассной клинике, как сказали бы сейчас. Бог родился в пещере, в которую пастухи загоняли скот во время дождя, и Его кроваткой была кормушка для скота, которая называлась «ясли». Какое смирение мы видим во всем этом

Есть знаменитая история о том, как во Франции люди, умирая от голода, взбунтовались и королева Мария Антуанетта спросила у своих придворных, отчего такое произошло. Ей ответили: «У них нет хлеба». «Если у них нет хлеба, — сказала Мария Антуанетта, — пусть едят пирожное». Она не могла себе представить жизнь без привычного для нее изобилия, она просто не знала реальной жизни.

Бог же не просто требует от нас безмолвного подчинения. Он Сам лично прошел путь земной жизни с самого ее начала. Этот путь не был гладким, а наоборот, он был очень непростым. Ведь как только Спаситель родился, все святое семейство оказалось беженцами и пришлось отправиться в Египет от преследования царя Ирода.

О детстве Христа наши сведения очень скудны. Мы знаем, что Иисус рос в послушании у родителей и, как сказано в Евангелии: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем» (Лк.2:40).

Не сохранилось сведений, в какой день или месяц родился Христос. Да и календарь в еврейской среде тогда использовали в основном лунный. Дату празднования Рождества решили определить следующим образом. Двадцать пятого декабря языческий мир праздновал «рождения бога солнца», а христиане решили в противовес праздновать Рождение Истинного Бога. После перехода на григорианский календарь, четыре Православных Церкви остались придерживаться Юлианского. Поэтому сейчас в Русской, Грузинской, Сербской и Иерусалимской Церквах Рождество Христово празднуют 7 января.

Это создает некоторые неудобства для нас жителей Западной Беларуси. Многие затрудняются, не зная, можно ли поздравлять родственников и знакомых 25 декабря с Рождеством? Конечно, можно, и даже нужно. Если мой дядя работает милиционером, я же поздравлю его с профессиональным праздником. Также и верующих католиков можно поздравить с их религиозным праздником.

Как быть, когда в этот день приглашают за праздничный стол, ведь у нас, православных, пост еще не закончился? Если есть возможность культурно отказаться, то лучше воспользоваться ею, если же такой возможности нет, тогда надо просто посоветоваться с духовником.

Однако обидно становится, когда видишь, что для людей Рождество Христово — это всего лишь повод для очередного застолья. Никто не говорит, что нельзя накрывать дома стол и приглашать гостей. Просто когда у людей в этот день все мысли только о выпивке и о закуске, а в храм даже не думают сходить, тогда это просто профанация праздника.

Что-то подобное можно наблюдать на Западе. Там Рождество празднуется всеми очень радостно и торжественно. Только вся радость сведена к елке, жареной индейке и Санта Клаусу с подарками. Про Того, Чье Рождество празднуется, вспоминается далеко не во всех семьях.

У нас же картина обстоит еще более мрачно. Мы умудряемся этот великий христианский праздник смешивать с языческими традициями колядования. В самом колядовании ничего плохого не будет, если отбросить все языческие элементы и расценивать его как оригинальное поздравление с Рождеством Христовым. Например, вместо фольклорных языческих частушек можно петь рождественские колядки.

Чтобы еще раз напомнить значимость праздника Рождества Христова, приведу слова Рождественского кондака (праздничного песнопения):

Сегодня Дева рождает Того, Кто превыше всякого существа, а земля доставляет непреступно Высокому убежище в низкой пещере; ангелы поют Богу славу вместе с пастухами, а волхвы совершают путь по указанию звезды — ибо для нас родился Младенец, Предвечный Бог.

Победа над смертью (о воскресении)

Пасха!!! Светлое Христово Воскресение!!! Мы празднуем победу над смертью. Апостол Павел в своем послании к коринфянам пишет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14) Выходит, что воскресение — это основа христианства. Только вот зачем Христу понадобилось воскресать? Именно об этом данная статья.

После того как наши прародители Адам и Ева были изгнаны из Рая, человек сам себя удалил от Бога, от источника жизни и стал смертным. Однако Бог не оставил людей без Своего попечения и послал в мир к людям Спасителя Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна мы читаем: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15). То есть Христос пришел в наш грешный мир, чтобы принести Себя в жертву за все человечество и своим воскресением разрушить самое страшное последствие греха — смерть.

Для большей ясности можно привести пример с игрой в шахматы. Человек затеял игру с дьяволом и доигрался до того, что сатане оставалось поставить мат в несколько ходов. Богу ничего бы не стоило смести все фигуры с доски и начать новую партию. Однако по Своей великой любви Он не сделал этого. Господь не просто Сам сел на место игрока, чтобы исправить положение, а стал на игровую доску, причем не в образе самой сильной фигуры ферзя или, например, ладьи. Бог, как пишет апостол Павел в своем послании к Филиппийцам, «умалил себя, приняв образ раба» (Фил.2:7), то есть смиренно стал пешкой, самой безобидной и беззащитной фигурой, которой никогда не жалко пожертвовать. В шахматах есть одно правило, когда пешка доходит до 8-й (последней) линии доски, тогда можно заменить эту фигуру на любую другую, например, на того же ферзя. Образно выражаясь, Иисус Христос, будучи пешкой, дошел до конца, и в игру вступила именно та Фигура, наличие Которой было необходимо для победы над дьяволом.

Бог стал одним из людей, чтобы, пройдя путь земной жизни, пожертвовать Собой на кресте и Своим воскресением исцелить человеческую природу от болезни смерти. После мучительного распятия на кресте душа Христа, как и души всех людей до воскресения, отправилась в ад… Что же было дальше?…

Здесь приведем другой пример. Когда мы проглатываем что-нибудь, с чем наша пищеварительная система не справляется, то через рвотный рефлекс наружу выходит все содержимое желудка. Так и ад не смог вместить в себе Самого Бога, поэтому он изверг Его, и вместе со Христом из ада вышли все праведники, а также те, кто находясь в преисподней, откликнулся на зов Божий.

Апостол Павел в своем послании к Римлянам пишет: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). Получается, что как через Адама в мир пришел грех и смерть, так и через одного богочеловека мы можем приобщиться к воскресению или, другими словами, к исцелению от смерти. Именно поэтому святые отцы называют Христа «новым Адамом».

Если смерть уже побеждена, то почему тогда люди до сих пор умирают? Наверное, многие задавали, себе этот вопрос. Дело в том, что мы верим, что с наступлением физической смерти бытие человека не заканчивается. Бессмертная душа теперь уже не отправляется прямиком в ад. После воскресения она имеет возможность оказаться в Царстве Божьем, в доме Отца своего Небесного или, одним словом, в Раю. Также нам открыто, что, когда Христос придет второй раз на землю, все души соединятся со своими телами и произойдет всеобщее воскресение. После Страшного Суда определится окончательная участь каждого из нас. И «тогда, — как мы читаем в Евангелии от Матфея, — праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43)

Для того чтобы не оказаться за пределами Рая, нам нужно устремиться туда уже здесь, в земной жизни. Мы не зря приводили аналогию с шахматами и с тем, что пешка должна дойти до конца. Православная Церковь учит, что недостаточно просто поверить в Христа, нужно еще последовать за Ним. В Евангелии от Иоанна мы читаем слова Спасителя: «Я — путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Как известно, знать путь и пройти путь — не одно и то же. Именно следуя за Христом, с помощью Его Церкви мы можем унаследовать вечную жизнь в радости, любви и счастье, потому что жить будем с Богом.

Само слово «пасха» переводится с еврейского как «прохождение мимо». Мы празднуем то, что мимо нас проходит смерть. С таким же смыслом праздновали Пасху и в Ветхом Завете, то есть до Христа. Когда евреи находились в египетском рабстве, пророк Моисей уговаривал фараона отпустить богоизбранный народ, но никто не хотел расставаться с дешевой рабочей силой. Тогда на Египет были наведены 10 казней, то есть великие бедствия. Вода в реках, озерах и колодцах превращалась в кровь; град и саранча истребляли растительность; наступила трехдневная тьма по всему Египту и др. Последняя казнь была самой страшной, только после нее фараон пошел на уступки. В одну ночь ангел смерти прошел по Египту и умертвил всех первенцев в каждой семье, миновав только еврейские дома. Однако, те первенцы, которые были спасены в ту ночь, все равно не избежали страшного последствия греха, в дальнейшем они все умерли. Празднуя же новозаветную Пасху, мы радуемся тому, что мимо нас проходит вечная смерть.

Домашнее задание

Прочтите притчу и ответьте на вопросы.

В пустыне в великих подвигах и на протяжении очень многих лет жил один монах: ел раз в два-три дня, спал пару часов в сутки, молился, приподнимаясь над землей, пророчествовал, исцелял, вразумлял. Не исключено, что он достиг даже бесстрастия.

И вот пришло его время умирать. Чуя приближающуюся смерть, старец, превозмогая боль и страхи, неистово молился. И Сам Христос снизошел к его одру и, сев рядом, взял его за руку. Больше некому! Отшельник посмотрел на Гостя и, не узнав Его, молвил, забирая свою руку:

– Не тревожь меня, чадо, в час сей. Не до тебя мне сейчас, не до тебя…

Вопросы:

• Напоминает ли вам притча какое-нибудь место из Писания?
• В чем пафос притчи и согласны ли вы его разделить?
• Считаете ли вы повествование законченным или вам хочется его продолжить?

Ответ на домашнее задание после первой главы

Почему я верю в Бога Позволю себе попытаться следовать той же логике и последовательности, которую выбрал мой уважаемый оппонент. Итак, три рода причин веры.

1. Логические. Вся совокупность знаний говорит нам прежде всего о том, что мы очень приблизительно себе представляем, как на земле возник человек (есть несколько научных версий), и совсем слабо представляем, как на земле зародилась органическая жизнь. Но самое главное, что ни одна религия не отвечает (и не пытается) ответить на эти вопросы. Ответить на вопрос «как?» — задача науки. Религия отвечает на совершенно иной вопрос — «для чего?». Читая Библию, я узнаю не то, как на земле появился род человеческий, а то, зачем он появился. Священное Писание помогает мне понять смысл жизни, а не азы антропологии и космологии. Величайшей ошибкой будет читать повествующую о сотворении мира Библию как учебник по астрономии или геологии. Не меньшей ошибкой — выводить из «Происхождения видов» Дарвина смысл человеческой жизни.

А сидящего на облаке бородатого дедушки действительно не было. Бог, по утверждению всех аврамических религий (иудаизма, христианства, ислама) не находится в рамках нашего пространства-времени, Он, говоря языком философии, иноприроден или трансцендентен нашему миру, не подчиняется его законам. Иными словами, вопрос любознательных «А что делал Бог до того, как сотворил мир?», к сожалению, не имеет смысла с точки зрения христианских представлений о Боге: до того просто не было. Время возникает одновременно с пространством, они зависимы друг от друга (это еще Эйнштейн доказал). А Бог не зависим — ни от времени, ни от пространства. Этим представления о Боге в данных религиях принципиально отличаются от любых других.

Вместе с тем, само возникновение жизни на земле, а также гармония вселенной как сложнейшего организма, являются косвенными указателями на факт творения. Что логичнее и вероятнее: допустить, что ваши наручные часы были сделаны мастером, или что они возникли «сами собой», в результате непонятно откуда взявшегося «естественного хода вещей»? Мир намного более сложный организм, чем механизм часов. Разве не так?

Кроме того, с точки зрения формальной логики, гипотезы религиозной картины мира и атеистической абсолютно равноправны. Поэтому если Вы, Иосиф Соломонович, апеллируете к разуму, как к абсолютной инстанции, то придется признать, что вполне возможно Вы и не правы

2. Этические. Представьте, что мама уходит на работу и говорит своей дочке, указывая на коробку конфет:

«Машенька! Ты, пожалуйста, эти конфеты не ешь, тебе вредно много сладкого». И уходит. Можно, конечно, сказать, что мерзавка-мама обрекла свою дочь на неизбежный кариес, но ведь очевидно, что перед нами — классический педагогический прием, направленный на воспитание в Машеньке задатков настоящей личности, свободно выбирающей добро или зло, будучи при этом предупрежденной родителем о том, что есть что. Куда проще спрятать конфеты и уберечь Машу от искушения полакомиться. Только насколько полезна такая постоянная родительская забота? Ведь с возрастом соблазны будут нарастать, и тогда Машу совсем придется лишить свободы выбора. Либо обречь на болезни посерьезнее, чем возможный кариес. Лично я, в отличие от Иосифа Соломоновича, так бы расставил акценты в истории о грехопадении.

Библия, в отличие от моего уважаемого оппонента, не говорит, что Бог создал людей плохими. Он сделал их свободными. И они свободно… выбирают зло. А изгнание из Эдемского сада — это не наказание, а… спасение. Да-да, спасение! После грехопадения человек стал бояться Бога, стал убегать от Него, то есть от добра. И дальнейшее пребывание в Эдеме было бы чрезвычайно мучительным для человека. Так ребенок, не исполнив просьбу родителей, будет стараться спрятаться от них. Так любой человек, сделав другому гадость, будет пытаться избежать встречи с ним. Потому что неприятно. Особенно если тот, другой, завидев тебя, радостно воскликнет: «Где ты был? Я искал тебя!»

… А Сын Божий приходит на землю не для того, чтобы быть убитым. Он совершает то, что стало невозможным для человека после грехопадения. Чего человек всегда пытался достичь, но сам так и не смог — вечной жизни и освобождения от рабства греху, в которое впал человек после поступка Адама и Евы. Люди спасены не потому, что они распяли Сына Божия — это было бы странным. Спасение возможно потому, что Христос воскрес.

3. Эстетические. Представление о том, будто все, что доставляет человеку наслаждение, рассматривается в религии как грех, — к сожалению, одно из самых распространенных заблуждений. «И оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и двое будут в плоть едину». Это Библия. А не современное пособие по сексологии.

Другое дело, что спектр удовольствий для религиозного человека, как мне кажется, несколько шире. Основатель ислама как-то сказал: «Больше всего на свете я любил женщин и благовония, но истинное наслаждение находил в молитве». Иными словами, есть иерархия наслаждений: духовные, душевные, физические. Будем спорить, какие сильнее?

Кроме того, Вы, Иосиф Соломонович, считаете, что побуждения атеиста чище и красивее. Но где же этот критерий чистоты и красоты? Откуда он может взяться в атеизме? Не из христианства ли? Недаром атеизм — это явление, свойственное исключительно западноевропейской христианской цивилизации!

Владимир Легойда гл. редактор журнала «Фома»

Вопросы для самопроверки и закрепления изученного материала

Будьте внимательны, есть вопросы с подвохом.

1. Зачем понадобилось второму Лицу Святой Троицы приходить на землю к людям?
2. Перечислите основные последствия грехопадения.
3. Вы спасены?
4. Сколько лет было Иисусу Христу, когда Он уже мог считать Себя Сыном Божьим?
5. После какого момента Дева Мария перестала быть девой?
6. Как во Христе соединились божественная и человеческая природы?

Ответить с пояснением.

7. Сколько во Христе было божества и сколько человечества (в процентах)?
8. Какие теории искупления Вы знаете? Какая из них является учением Православной Церкви?
9. Что означает верхняя горизонтальная линия на кресте? Какая ересь возникла в связи с ней?
10. Допустимо ли идти купаться без нательного крестика?
11. Кто такой Понтий Пилат и зачем он упоминается в «Символе веры»?
12. Где был Христос после смерти на Кресте?
13. Какие вы знаете доказательства воскресения Христа?
14. Почему ап. Павел называет Христа предтечею?

Глава третья. Конец света. Загробная жизнь. Рай и ад

В этой главе мы сделаем небольшой скачок. Рассмотрим не только седьмой член Символа веры, но также последние два: одиннадцатый и двенадцатый.

«И паки грядущаго со славою …»

(в пер. на рус.: И Который вновь придёт в славе …)

Иисус Христос на 40-й день после воскресения вознесся на Небо, но ушел от нас не навсегда. Бог Сын еще придет к нам на землю. Только Его Второе Пришествие будет значительно отличаться от предыдущего. Больше двух тысячелетий назад Бог приходил на землю тихо и скромно. Из людей об этом знали только единицы: Иосиф с Марией, волхвы с Востока и пастухи в поле. Второй раз Господь придет на землю во всей Своей божественной славе, и об этом будет знать уже абсолютно каждый человек.

Второе Пришествие в народе еще называют «концом света». Интересно то, что про конец света мы знаем из Евангелия, но почему-то далеко не все учитывают то, что в Евангелии также сказано, что никто не знает, когда это событие произойдет. «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Если об этом не знают даже ангелы, то откуда это может быть известно разным предсказателям??? Однако народ в большей своей массе почему-то верит в различные «прогнозы» конца света. Чаще всего подобные сообщения вызывают у людей сильный страх, а то и панику.

Удивительно, что люди в основном боятся конца света. Если снимается художественный фильм об этом, то там по сюжету всегда идет усердная борьба людей, чтобы максимально отсрочить это событие. Парадоксально то, что в первые века по рождестве Христовом христиане не только не боялись, но даже ждали конца света. Ведь это же Второе Пришествие Христа, т.е. к нам людям опять придет Сам воплотившийся Бог, мы сможем увидеть Его своими глазами так же, как Его видели апостолы и другие ученики. Чем же это не повод для радости?

Конец света может наступить для каждого из нас в любой момент — это физическая смерть. Каждый может вспомнить примеры, когда с его близкими или знакомыми это случалось внезапно. Поэтому мы должны жить так, чтобы быть готовыми в любой момент предстать пред Богом и дать ответ за свою прожитую за жизнь. По этому поводу очень хорошо сказано у апостола Павла: «жизнь для меня Христос, а смерть — приобретение» (Флп.1:21)

Из Священного Писания мы знаем о некоторых признаках конца света: будут войны, катаклизмы, будет проповедано Евангелие повсюду, «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.24:12), «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8), придет антихрист. Последний признак рассмотрим подробнее.

Антихрист

В наше время самое распространенное представление об антихристе как о конкретном человеке, который в конце времен станет мировым правителем. Но так было не всегда. В иудейском предании под антихристом понимался любой лжемессия (Мессия — синоним слова «Христос»). У ранних христиан это слово ассоциировалось с конкретными личностями, например, с Римскими императорами Калигулой (годы правления с 37 по 41г. по Р. Хр.) или Нероном (годы правления с 54 по 68 г. по Р.Хр.). Было представление об антихристе как об обобщенном зле, и оно не было связано ни с какой личностью.

Если рассмотреть этимологию этого греческого слова, то увидим, что оно состоит из предлога «анти» и слова «Христос». Предлог анти имеет два значения: 1) против, 2) вместо, взамен. Получается, слово «антихрист» имеет два значения: 1) что-то или кто-то, которые противятся Христу и христианскому вероучению; 2) что-то или кто-то, которые пытаются заменить собой Христа и христианское вероучение.

Первое чувство, которое вызывает антихрист у большинства, — страх. Очень многие боятся числа 666 и бояться получить так называемую «печать антихриста». Все это взято из последней книги Библии «Откровение12 Иоанна Богослова». Дело в том, что Апокалипсис написан сложным символическим языком. Неправильное понимание написанного зачастую ведет к различным заблуждениям. Так под «печатью на лоб и на правую руку» в книге Откровения понимается, что все наши мысли (лоб) будут заняты не самым главным, то есть Христом, а чем-то другим; принятие же печати на правую руку означает, что наша деятельность будет не богоугодной. В Апокалипсисе сказано, что не принявшие печати не смогут ни продавать, ни покупать. Подобное искушение преследует каждого, кому хочется забыть о своем звании христианина, заглушить голос совести и сделать это ради материальной или какой-либо другой выгоды.

У диакона Андрея Кураева есть хорошая подборка материалов, объясняющих смысл печати. Приведем кратко некоторые из приведенных им мыслей: «Печать антихристова будет знаменовать тех людей, которые уже задолго перед ее внешним приятием потеряли желание искать Христа. Некоторые святые отцы, не опровергая традиционного понимания начертания зверя на правую руку и чело, давали нравственное толкование: правая рука — деятельная жизнь по заповедям Божиим, чело — познание истины Божией. Принявший на правую руку и чело начертание зверя, не может совершать куплю, т.е. выкуп Царства Небесного за земную жизнь».
Или: «Злопомнение есть печать антихриста, и сердце злопамятного запечатлено печатью его. И когда антихрист (то есть дух антихристов, действующий в мире) кладет эту печать, то от этой печати злопамятства обмирает сердце человеческое… так обмирает человек, когда сердце его бывает запечатлено ненавистью. Это проклятое злопамятство делает человека столь бесчувственным, что люди сами умерщвляют себя разными смертями — из «Посмертных поучений преподобного отца нашего Нила Мироточивого».
К сожалению (и позору нашему), не антихрист своей магической властью лишит людей свободы и тем самым навяжет нам свою власть, но сами люди примут такой образ жизни и такую систему ценностей, что изгонят из своей жизни Христа. И когда в их мыслях не будет места для стремления к Спасителю, тогда и появится на их челе «печать зверя».

протоиерей Владимир Башкиров Журнал «Ступени» №3(23) 2006 год

Что же касается числа 666, то это шифровка имени императора Нерона. Подробнее об этом можно прочесть в приложении к данной главе. Из всего вышесказанного делаем вывод, что не стоит бояться антихриста, а лучше упражняться в любви к Богу. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:18). Напомню, что мы исповедуем веру во вновь пришедшего Христа, а не антихриста.

Не будем забывать, что антихристом может быть не только конкретный человек, но и какое-то явление. Например, апостол Иоанна Богослов в своем послании пишет: «А всякий дух, который не исповедует. Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3). Иоанн Богослов называет антихристом явление, которое наблюдал при жизни, а именно появление многих лжепророков, лжеапостолов, еретиков и т.д. Выходит, что антихрист как явление появился еще при жизни одного из апостолов Христа. В наше время «дух антихриста» тоже можно заметить. Дело в том, что каждому из нас стоит поразмыслить, не повелся ли он за антихристом, то есть за заменителем Христа? Не гонимся ли мы с фанатизмом за чудесами в различные паломничества, забывая, что самое главное чудо совершается в каждом храме, когда Сам Христос являет Себя в Таинстве Причащения? (Подробнее о таинствах будет рассказано в пятой главе) По-прежнему ли в нашей жизни на первом месте находится Христос? Не заменил ли Его культ денежной наживы или стремление к славе и власти? По-прежнему ли мы осознаем, что в Православии главное — это Сам Христос, а никак не какая-нибудь традиция или обряд?… Над этими вопросами должен задуматься абсолютно каждый.

Чудеса

Из Предания мы знаем, что антихрист прельстит многих, например, ложными чудесами. Чтобы не поддаться на соблазн антихриста, рассмотрим тему чуда отдельно.

От Господа Иисуса Христа часто требовали знамения (чуда) для подтверждения истинности Его слов. Бог же ни разу не удовлетворил подобного требования, хоть и совершал неоднократно чудеса за время Своего земного служения. Дело в том, что основанием для веры не может служить чудо как феноменальное явление, потому что в таком случае не произойдет свободного волевого выбора, а будет лишь вынужденное признание.

Встречаясь с людьми, беседуя с ними на разные темы, я очень часто слышу и от вас получаю записки с вопросами о теософии, оккультизме, различных паранормальных явлениях. Здесь есть много здорового интереса, любознательности, действительно нас поражают необыкновенные феномены, но есть и еще кое-что. Есть стремление найти какое-то эффективное, неопровержимое знамение, которое бы нас приковало и заставило бы нас признать духовную реальность. Но Бог так не хочет, потому что вера вынужденная, вера, которая как бы сдается перед неизбежными, тяжелыми, как паровой каток, аргументами или доказательствами чуда, теряет свою свободу.

из книги «Отец Александр Мень отвечает на вопросы»

Сейчас многие наши прихожане заняты поисками каких-нибудь чудес. Хочется узнать, где икона мироточит, где огонь с неба сходит, где облако появляется и т.д. и т.п. Многие даже утверждают, что эти чудеса подтверждают истинность нашей православной веры. «Ведь даже ученые не могут объяснить!!!» — кричат некоторые с пеной у рта. Хотя не исключено, что пройдет какое-то время и «православные феномены» будут вполне объяснимы с научной точки зрения. Когда-то и молнию воспринимали за самое настоящее чудо.

Однако есть в нашей Церкви одно чудо, которое не сможет никогда опровергнуть ни один ученый: ни физик, ни химик, ни биолог, ни психолог. Этим чудом является Евхаристия. (Детально это таинство будет описано в пятой главе) Что может быть чудеснее того, что мы принимаем в пищу Тело и Кровь нашего Бога? Даже если ученые захотят что-то исследовать, то ничего, кроме хлеба и вина, они не увидят. Как сказал отец Александр Шмеман, «если бы хлеб и вино действительно превращались в человеческие мясо и кровь, то христианство ничем не отличалось бы от какой-нибудь формы магизма». (из книги «За жизнь мира»)

Все, что является предметом нашей веры, содержится в Символе веры. При внимательном прочтении можно увидеть, что в Символе веры говорится об очень многих чудесах: сотворении мира, воплощении Бога Сына, Приснодевстве (Вечнодевстве) Марии, Воскресении и т.д. Сама вера — это уже чудо.

Но мы не должны гоняться за чудесами. Чудо должно быть от веры, а не вера от чуда. (Николай Бердяев) Чудеса, вызывая удивление, мало способствуют христианской жизни. (преп. Кассиан Римлянин). Напомню только, что антихрист прельстит многих именно чудесами.

«…судити…»

Если первый раз Господь приходил на землю, чтобы возвестить людям радостную весть (Евангелие) о спасении, то второй раз Бог придет, чтобы совершить суд над всеми людьми, отделить праведников от грешников. Решение суда будет не приговором, а следствием прожитой земной жизни. Если человек стремился к Богу и прилагал к этому усилия, то он окажется в раю рядом с Тем, Кто для него был главной целью в жизни. Если же во временной земной жизни человеку не нужен был Бог, то в вечности пребывание рядом с невостребованным не принесет ему радости. Такие люди отправятся в ад.

Суд, который произойдет при втором пришествии, мы называем «Страшным». Конечно, страшно даже подумать, что можешь не оказаться среди праведников. А еще этот суд мы называем страшным, потому что предстанем перед Самим Судьей. Поэтому не животный страх будем испытывать, а священный трепет.

«Начало премудрости — страх Господень». Это страх, который не только не уничтожается в вере, любви и надежде, а присущ им как их глубина. Этот страх — не от незнания, а от знания Бога, от знания Его безмерной святости, любви, от знания Его призыва, обращенного к каждому из нас: «Будьте святы, ибо Я свят», «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». Сущность его: благоговение, восхищение, чувство недостоинства. Этот страх иногда, очень редко, испытываем мы и в нашей жизни — когда встречаемся с красотой, совершенством, когда прикасаемся к чему-то высокому, чистому и прекрасному, и в свете этой встречи постигаем свою падшесть, греховность и мелочность своей жизни. Потому это страх спасительный, страх, рождающийся от света и радости, и, по свидетельству святых, этот страх возрастает в душе человеческой по мере приближения ее к Богу. Его не способен пережить мелкий, самовлюбленный, самодовольный человек, погруженный в суету; ему противостоит цинизм, грубость, гордыня, вульгарность, все то, что в падшем человеке заглушает способность к очищению, к восхождению, к совершенству. Именно этот страх открывает нам смысл того последнего, Божьего суда над нами, который называем мы «страшным судом». Нет, это не суд Хозяина, Владыки над рабами. Это суд над нашей душой самой Божественной любви, Божественного добра, Божественной истины и Божественной красоты. Так, в своей притче о суде Христос не говорит о нарушении закона, Он говорит: вы не увидели Меня в братьях, вы не увидели Меня в вашей жизни. Здесь страх не от боязни наказания, ибо не боязнь наказания движет любовью к Богу, рождает в человеке тоску по совершенству и по подлинной жизни. Это страх Божий, это горестное сознание нами наших измен Божественной любви, дарованной нам во Христе. Первые христиане ждали Христа, ждали Его второго пришествия потому, что в них — верили и духовным опытом знали они — откроется вечное царство любви, знание Бога и в Нем — жизни вечной.

протопресвитер Александр Шмеман из книги «Воскресные беседы»

«… живым и мертвым…» «Чаю [ожидаю] воскресения мертвых…» (11-й член Символа веры)

Страшный суд свершится не только над теми, кто доживет до второго пришествия Христова. Господь будет судить абсолютно всех людей, так как произойдет Всеобщее Воскресение. Тех христиан, земная жизнь, которых уже закончилась, в Церкви называют «усопшими», потому что смерть в христианстве расценивается как сон, то есть человек словно засыпает до Второго Пришествия и Всеобщего Воскресения, во время которого души соединятся со своими телами.

Чаще всего сомневающихся мучает вопрос, где сможет разместиться такое огромное множество людей? Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, приведем сравнение с цифровыми носителями (флешками). С каждым годом в продаже появляются флешки все с большим объемом памяти (16 Gb, 32Gb.), однако при этом размеры корпусов флешек не только не увеличиваются, а как раз наоборот, уменьшаются. А теперь представьте, если человеку под силу разместить на сантиметровой микросхеме, например, целую библиотеку, то неужели Всемогущий Бог не найдет для всех людей место? Если нам что-то трудно представить, то это еще не значит, что такое невозможно.

Загробная жизнь

Пока не наступило Второе Пришествия Христово и не произошел Страшный Суд, бессмертные души людей находятся либо в преддверии рая и предвкушают райские радости, либо в преддверии ада и, соответственно, предвкушают адские мучения. Это состояние можно сравнить с состоянием ученика, который пришел на урок неподготовленным в надежде, что у него уже есть оценки и его спрашивать не будут. Но учительница решила устроить опрос всего класса и начала вызывать всех по списку. Ученика еще не вызвали к доске, ему еще не задали ни одного вопроса, рука учительницы еще не остановилась на фамилии ученика, но он чувствует, как его участь скоро решится… Другой пример — школьник решил поступить в ВУЗ и очень ответственно к этому отнесся, усердно готовился, в результате успешно прошел вступительные испытания и увидел свою фамилию в списке поступивших. Этому вчерашнему школьнику еще не выдали даже студенческий билет, но его уже переполняет радость, что он будет учиться в этом ВУЗе, будет сидеть за партой в большой аудитории (не такой, как школьный класс) и т.д.

Посмертная участь души определяется индивидуально на частном суде, который происходит после наступления физической смерти, когда душа покидает тело, (но соединится с ним, когда будет Всеобщее Воскресенье). Были попытки описать сам процесс частного суда. Так, существует рассказ «Мытарства блаженной Феодоры», в котором повествуется о пути души к небесам через своеобразные блокпосты (мытарства), каждый из которых соответствует определенному греху. Чтобы путешествие было беспрепятственным, надо расплачиваться за грехи своими или чужими заслугами. Так появилось учение о мытарствах.

Как уже было сказано выше, были только попытки описать процесс частного суда. Как он проходит, нам не открыто. Поэтому не стоит воспринимать описанное в «Мытарствах блаженной Феодоры» буквально. Еще в IV в. святой преподобный Макарий Египетский, спросив Бога о мытарствах, услышал голос ангела: «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных».

Процесс частного суда (мытарств) можно описать и таким вот образом. Человек долгое время не выходил на улицу, сидел в темной комнате, его глаза отвыкли от света. Чем темнее была комната, тем больнее будет глазам привыкать к солнечному свету (может даже наступить слепота). Если же стремление выбраться из тьмы было, то тогда все может обойтись просто небольшим щурением на первых порах. Так и со смертью, которая по своей сути является переходом в вечность, когда душа отправляется к Богу. Выходит, что, чем более греховную жизнь проведешь, пока душа находится в теле, тем сильнее и дольше придется «щуриться». Очень хорошо по этому поводу сказал протоиерей Александр Мень: «Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность. Человек, несший в себе зло, вне Бога и остается наедине с этим злом».

В Римо-Католической церкви нет учения о мытарствах. Католики промежуточное состояние между раем и адом называют «чистилищем». По их мнению, если человек не раскаялся в каких-то грехах при жизни, то он нуждаются в очищении от последствий этих грехов. Напомню, что это учение не является православным.

Молитва за усопших

Так как смерть — это не конец бытия, а только переход бессмертной души в вечность, поэтому разумно будет молиться за души усопших христиан и таким образом проявлять свою любовь к почившим. Все христиане — это чада одной Церкви, члены Тела Христова. (Тема Церкви будет рассмотрена в следующей главе). Физическая смерть не отрывает человека от Церкви, и он может получать помощь от других ее членов. Точно также как в нашем организме, когда заболевает один орган, другие органы начинают вырабатывать иммунитет. Но клетка действительно может помочь лишь в том случает, когда она сама здорова. Если мы хотим, чтобы наша молитва за усопших была действенной, то мы должны сами быть духовно здоровыми или хотя бы стремиться к тому, чтобы быть таковыми, то есть жить по-христиански.

В Православной Церкви постоянно возносятся молитвы за усопших христиан. Кроме того, выделен особый день недели — суббота, который считается поминальным. Помимо этого есть еще в году особые поминальные дни (чаще субботы, которые называются «родительскими»). Все они отмечены в каждом православном календаре.

После похорон есть традиция особо поминать почившего на третий, девятый, сороковой день и в годовщину смерти. Связано это со следующими событиями.

На третий день воскрес Иисус Христос. Поминая усопших на 3-й день, мы исповедуем свою веру в то, что усопший тоже воскреснет «в воскресение жизни» (Ин.5:29).

В православном предании разработано учение об иерархии в ангельском мире. Так существует девять ангельских чинов. Поминая родных и близких на 9-й день после смерти, мы верим, что душа покойника пребывает среди ангелов.

На сороковой день Иисус Христос после Своего воскресения вознесся на Небо к Престолу Божию. Своим поминовением на 40-й день мы выражаем надежду, что душа усопшего вознеслась и приблизилась к Небесному Престолу.

В годовщину смерти особое поминовение совершается по той причине, что день смерти — это не день исчезновения, а день перехода в мир иной, по-другому можно сказать, что это новый день рождения для вечной жизни.

В церковном предании можно встретить описания того, где находится душа на 3-й, 9-й и 40-й день. По этому поводу можно напомнить слова ангела, сказанные святому преподобному Макарию Египетскому (IV в.): «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных».

«…Его же Царствию не будет конца». «…и жизни будущаго века». (12-й член Символа веры)

Рай

После второго пришествия и Страшного Суда Господня произойдет обновление всего мира, наступит Царство Божие (рай) и начнется вечная жизнь. Не стоит представлять себе рай в виде теплого пляжного песка, ласкового моря, изобилия фруктов и т.д. В христианском понимании праведники будут вечно блаженствовать и радоваться не от сверхкомфортабельных условий, а от того, что будут созерцать Бога во всей Его славе. Здесь, в земной жизни, верующий человек стремится к единению с Богом (обожению), и в раю это единство будет ощущаться в еще в большей степени. В Царстве Божьем будет именно жизнь, а не просто существование.

Так как при всеобщем воскресении души соединятся со своими телами, то и блаженствовать в раю человек будет не только душой, но и телом. Поэтому забота должна проявляться не только о спасении души, но и тела, то есть человека целиком. Наши тела после всеобщего воскресения уже будут другими, преображенными. Какими именно они будут и какими новыми качествами будут обладать, нам до конца не открыто. Известно только, что они будут подобны телу Христа после Воскресения.

Есть люди, которые пугаются при мысли о Втором Пришествии, потому как не хочется расставаться с какими-то земными радостями или удовольствиями. На самом деле все, что нас в этой жизни веселит или даже радует, просто ничтожно по сравнению с тем, что нас ожидает в Царстве Божьем.

Ад

Не следует расценивать ад, как некую тюрьму, куда Бог отправляет непокорившихся Ему. В преисподней человек окажется лишь по той простой причине, что сам не захочет быть рядом с Богом. В произведении К.С. Льюиса «Расторжение брака» очень ярко и образно описано, как это происходит. В мрачном сером городе (аде) на остановку, где ругаются в очереди люди, приезжает автобус. Всех пассажиров везут в рай, где можно даже остаться, но только надо преодолеть свой эгоизм. Сделать же это почти никому не удается: ни эгоистической матери, ни эгоистической жене. Даже либеральный богослов не захотел там оставаться, потому что ему надо было обязательно вернуться в свой город, чтобы продолжить научно-богословскую работу. То есть никто не захотел быть с Богом.

Страдания и мучения в аду будут не оттого, что там высоченная температура от окружающих языков пламени. Огромные котлы, сковородки на кострах — это всего лишь измышления человеческой фантазии, когда люди пытались представить себе, как будут страдать нераскаявшиеся грешники в аду.

Нет такого места, куда не проникал бы свет Божественной любви. Те, кто возлюбил Бога всем своим сердцем и всей душой (Мф.22:37), будут испытывать от этого света только радость и блаженство. Для остальных же он станет ослепительным, испепеляющим и мучительным. Оказавшиеся в аду будут страдать не оттого, что их варят в котлах или жарят на сковородках, а от внутренних терзаний. Поэтому в святоотеческой литературе встречается такая мысль, что ад — это не столько место, сколько состояние. Выходит, что причина адских мук кроется в самом нераскаявшемся грешнике.

Приложение к третьей главе

Число зверя — что же написано в Апокалипсисе?

Активисты движения против кодов и электронных систем идентификации личности любят вспоминать об Апокалипсисе и «числе зверя». Многие из них видят в этом пророчестве предсказание реальных событий — введение новых паспортов, социальных карточек и ИНН. Что стоит за пророчествами о «числе зверя»? С этим вопросом мы обратились к известному библеисту, профессору Санкт-Петербургской духовной академии архимандриту ИАННУАРИЮ (Ивлиеву).

Архимандрит ИАННУАРИЙ (Ивлиев) — церковный ученый, библеист, один из ведущих российских специалистов в области библейского богословия. В 1966 году окончил физический факультет Ленинградского университета, в 1978-м — Ленинградскую духовную академию. Автор многих научных публикаций. Кандидат богословия, профессор Санкт-Петербургской духовной академии, преподаватель Санкт-Петербургского университета. Выступает с многочисленными открытыми лекциями.

Как это понимать?

Апокалипсис написан особым символическим языком, характерным для апокалиптической литературы того далекого времени. Изобилие образов в этой книге творит целый символический мир, и, чтобы войти в этот мир, надо по мере сил овладеть языком его символов. По аналогии можно указать на наше восприятие иконы. Никому не придет в голову видеть в иконе реалистические изображения вроде портретов Ильи Репина или фотографий, и, когда мы видим, что над головой того или другого святого изображено сияние, мы прекрасно понимаем, что их головы не светились как какие-то фонари. Сияние — это символ славы Божией, присутствия Божия в изображенных святых. Так воспринимают иконы те, кто хотя бы немного овладел символическим языком иконописи. Разумеется, какой-нибудь папуас Новой Гвинеи, увидев те же иконы апостолов, наивно примет их за реалистические изображения. Часто наши современники, увы, напоминают таких папуасов. Символы книги Откровения требуют тщательного изучения, если читатель желает постичь ее богословский и жизненный смысл. Из-за непонимания этих символов возникает множество неправильных, произвольных и самых фантастических толкований.

Однако книга Откровения святого Иоанна относится не только к жанру апокалиптической литературы. Она также пророчество. Ведь именно «пророчеством» апостол Иоанн называет свою книгу уже в 3-м стихе Апокалипсиса. В Апокалипсисе он использует аллюзии практически на все пророческие книги Ветхого Завета. Причем древних пророков он не цитирует, а лишь намекает на них, используя их богатые образы как символы, как особый язык для описания того, что он видит на небе и — просветленным взором — на земле.

Сами пророчества в наше время люди часто воспринимают как предсказания будущего. Но это неверно. Ветхозаветные пророки довольно редко предсказывали предопределенное будущее. Пророчества преимущественно касались настоящего, того, что происходит здесь и сейчас. Повторю: пророчества — не предсказания. Предсказывают цыганки и шарлатаны, но не пророки Божии. Пророки доносят до людей волю Божию, причем часто именно в образно-символической форме. Древние пророчества в известной мере можно уподобить современной вдохновенной проповеди, они обращаются к читателям и слушателям с обличением, увещанием, утешением и предостережением.

Что такое — «печать зверя»?

Апостол Иоанн в Апокалипсисе, как и положено пророку, откликается на современные ему события — и это очевидный факт. Даже начинает апостол свою книгу описанием событий, непосредственно его касающихся. Он находится на острове Патмос, куда сослан, как он сообщает, «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (Откр.1:9). И далее мы находим множество свидетельств об исторической обстановке в Римской империи конца I века, когда император Домициан впервые повелел называть себя «господом и богом». Обожествление императора и установление обязательного императорского культа повлекло за собой преследование христиан, одних из которых предавали смерти, а других ссылали. Эта атмосфера гонений и мученичества нашла отражение на страницах книги ап. Иоанна. Но не только это… Один из самых ярких символов, который использовал апостол Иоанн в Апокалипсисе, — это образ зверя, «который имеет рану от меча и жив» (Откр.13:14), который «был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель» (Откр.17:8). Указывается даже «имя зверя, или число имени его. …это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр.13:17-18). Эта символика кажется загадочной. Вообще числа Апокалипсиса — чрезвычайно интересная тема, требующая целой лекции. «Числом имени» во времена апостола Иоанна называлась некая шарада — «гематрия». Это — излюбленная игра античности: буквы того или иного имени переводили в числа, а числа складывали, полученная сумма и давала «число имени», или «число человека». Обратная задача — угадать по сумме соответствующее слово — требовала особого искусства. Число 666 — это имя императора Нерона, который воспринимался как «зверь», как одно из олицетворений Римской империи с ее культом языческого государства. Если написать «кесарь Нерон» по-еврейски (Nrwn qsr), то сумма числовых значений этих букв и будет 666. «Начертание» этого «имени» ставится как клеймо на каждого человека, который поклонится «зверю» и его господину — «дракону». Кому человек добровольно отдает себя в рабство, того рабом и становится. И символом добровольного рабства любому идолу, в каком бы облике он ни являлся, становится «начертание имени зверя».

Речь в 13-й главе Апокалипсиса идет о тотальных притязаниях всякого идолопоклонства, которое в конкретных исторических условиях конца I века нашло себе символическое отображение в культе власти Римской империи и конкретного носителя этой власти — императора. В видении Иоанна пророчески обобщался реальный опыт его времени. Он видит, что все люди должны будут, как доказательство своей лояльности по отношению к империи, носить «начертание» на кисти правой руки или на лбу. Под «начертанием» (Иоанн сознательно избегает слова «печать») подразумевается клеймо римского императора, которым клеймили наемных солдат, рабов, особенно храмовых рабов, так что они становились собственностью богов или императора. Как и полученная в крещении печать Святого Духа, которую христиане носят на своем челе, это «начертание» должно пониматься символически. Как рабы Божии на своих лбах имеют печать их Господа, так и рабы «зверя» имеют «начертание» на правой руке или на лбу. Поэтому Апокалипсис и называет рабов Божиих «запечатленными» (на них печать Бога), а рабов «зверя» — заклейменными (на них клеймо, или «начертание зверя»). Так что «начертание» следует понимать как символ покорности языческому идольскому культу человекобожия и поклонения власти человеческой.

Иоанн прибегает к этому литературному средству для описания последователей «зверя», чтобы подчеркнуть их противоположность христианам. Всякому не имеющему «начертания» угрожает экономический бойкот и уничтожение. Но те, которые покоряются Римской империи и имперскому культу, обретают большое преимущество, хотя бы преимущество заниматься торговлей и ремеслом, то есть выживать. Это пророчество следует понимать как обобщение наличного опыта. Общественное устройство того времени требовало, чтобы торговцы и ремесленники объединялись в гильдии, профсоюзы. Христианин, желавший заниматься ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соответствующей гильдии, корпорации. Неизбежное членство в «профсоюзе» принуждало к участию в религиозных торжествах, среди которых большое место занимали фестивали культа императора. Тот, кто, будучи христианином, отказывался от этого, подвергал опасности не только свои экономические возможности, но и свою безопасность. Такова была реальность.

Сколько у «зверя» голов?

В то же время важно помнить, что апостол Иоанн, несколько загадочно описывая современные ему события, говорит не только и не столько о них, но повествует и о той эсхатологической реальности, которая была явлена ему в видениях. Именно поэтому книга Апокалипсис имеет не только историческое, но и духовное значение для всех христиан. Чтобы соотнести символы и прообразы Апокалипсиса с нашей современностью, следует постигать апокалиптические символы в их сущности, а не понимать как буквальные предсказания. Со страхом ожидать именно такого «зверя», то есть императора, какой описан в видениях Иоанна, с именно таким именем и таким «начертанием», с его зажившими ранами и запретом на торговлю, бессмысленно: по словам Иоанна Богослова, этих «зверей» было немало уже в его время («вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1Ин.2:18)), были они и после, будут и еще. Ведь в истории постоянно появляются всевозможные «звери» и «антихристы», требующие поклонения себе, а также стремящиеся к тотальному идеологическому и физическому контролю над людьми.

Если внимательно читать 13-ю и 17-ю главы Апокалипсиса, становится ясно, что многоголовый «зверь из моря», которого мы по привычке называем «антихристом», но которого, судя по его описанию, скорее следует называть «антибогом», имеет много ипостасей, которые символизируются его головами. В конкретной исторической ситуации апостола Иоанна «зверь», олицетворяемый каждой своей головой, имеет двойной смысл: это и Римская империя, противопоставляемая Царствию Божию, и конкретный император, требующий божественного поклонения.

Как истолковать эти символы в иной исторической и жизненной ситуации? Это вопрос герменевтики. И ответ на него прост. Сколько ситуаций, столько и истолкований. Сколько истолкователей, столько и истолкований. Сколько аудиторий, которым предназначено истолкование, столько и истолкований. Сущность же одна: «зверь», равно как и его отдельные олицетворения, — всякий идол, претендующий на власть над человеком. Идолам же этим несть числа: тотальная идеология, требующее безусловного подчинения государство, человек, наука, искусство, сила, закон, ритуал, наркотик и так далее. наконец, сам «Я» — то есть все, что в душе и жизни человека стремится занять место Бога и Христа, становится «зверем из моря» или, что то же, одной из голов этого «зверя».

Что же касается ожидающих пришествия реального зверя — то о таковых трудно сказать, что они в здравом состоянии своего христианского разума. Вместо того чтобы увлеченно занимать свои мысли всякими таинственными печатями и кодами и ждать ночных зверей из мрачных бездн, лучше бы они внимали Благой Евангельской Вести и светили людям, чтобы все видели их добрые дела и прославляли Отца Небесного (см. Мф.5:16).

К сожалению, читатели склонны путать эсхатологию с хронологией, а пророчества — с предсказаниями. Действительно, мир «движется» к своему концу, ибо все, что имеет начало во времени и пространстве, закончится и во времени, и в пространстве. Когда и как это будет в космических масштабах — знать нам не дано. Но для каждого из нас в исторически совсем недалеком будущем этот мир с его пространством и временем закончится с нашим последним вздохом, то есть тогда, когда после нашей физической смерти мы предстанем перед Судом и Судией. В Новом Завете часто говорится о «последних временах» и признаках этих «последних времен». В каких бы конкретных, обусловленных исторической ситуацией символах эти признаки ни выражались, суть-то одна: библейские «последние времена», согласно пророчествам Ветхого Завета, наступают с излиянием Духа Святого. Согласно же Евангелиям, Дух Святой излился на Деву Марию, излился с небес на Иисуса Христа в момент Его Крещения, излился на Его апостолов в день Пятидесятницы, изливается на каждого человека в таинстве его крещения. Вот с этих моментов и начинается «последнее время» и для всего человечества, и для каждого человека в отдельности. Ну а знамений этих «последних времен» каждый в своей короткой жизни может увидеть, если он способен видеть, очень и очень много.

Видения Апокалипсиса чрезвычайно многообразны. Иоанн видит войны внешние и внутренние, голод, эпидемии, землетрясения и затмения, нашествие саранчи и что-то вроде цунами, гонения на верующих христиан и мученичество, засилье языческой идеологии, террор языческого государства и прочее и прочее. Все это в то или иное историческое время происходило и происходит в этом мире. Все это может в той или иной степени совпадать с «сегодняшними реалиями». Но… еще раз повторю: Апокалипсис — не книга предсказаний, а книга пророчества, описывающая состояние мира в последние времена и открывающая людям, как им следует противостоять этому царству «зверя», исполняющего волю «дракона», чтобы его царство сменилось Царством Божиим.

Не каждому дано

Как все это можно объяснить «простым» неофитам, которые не обладают богословскими и библейскими познаниями? Ну, во-первых, евангельскую простоту не следует путать с невежеством. Надо развиваться. Во-вторых, надо помнить слова апостола Павла, который наставлял: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?» (1Кор.12:29). Конечно же, не все. Что из того? Незнание или непонимание не есть причина для паники.

Дары Святого Духа в Церкви различны, и служения различны, и действия Духа различны. Пусть ты не склонен к богословию. Значит, у тебя другой дар от Бога. Познать свой дар, развивать его и реализовать — это куда более достойное занятие, чем увлекаться мыслями о «звере» и его печатях. Неофитам, которые не обладают богословскими и библейскими познаниями, надо быть скромнее. Если они не способны или не хотят всерьез заниматься библейскими исследованиями, то пусть ищут себя в другой сфере христианского делания.

Долгие годы атеизма и запрета на всякое христианское просвещение народа дали свои ядовитые плоды. Выросло несколько поколений людей, религиозное сознание которых — не по их вине — пребывает на самом примитивном уровне. Они крещены, но — увы — не просвещены светом Евангелия Христова. Они не радостны, но напуганы. Им кажется, они окружены осадившими их со всех сторон «бесовскими силами». Разумеется, задача наших архипастырей — заботиться о таких людях. Поэтому Архиерейский собор Русской Православной Церкви 2011 года и принял решение об обеспечении добровольности в отношении использования электронных средств идентификации граждан, в том числе универсальных электронных карт. Мы ведь молимся о том, чтобы Отец Небесный оградил нас от искушений. А искушений много! Жизни, свободной от искушений, не бывает. Для людей, вера которых еще некрепка, искушения представляют серьезную опасность. Вот именно о таких «немощных», как их называл апостол Павел, православных и озаботился Архиерейский собор РПЦ своим решением.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) журнал «Нескучный сад» №4 2011 г.

Правильное отношение к чудесам

— Как правильно в наше время относиться к чудесам и знамениям?

— Как и во все времена. Святые Отцы меньше всего пишут о чудесах и знамениях. Напротив, именно чудес, пророчеств, предсказаний, знамений всегда жаждали все язычники. Они ходили к оракулам, прорицателям, колдунам и магам, искали чего угодно, только не спасения. Не надо искать чудес.

Хорошо, вот мы перестали их искать, но мы с ними сталкиваемся. Как к ним относиться?

Есть закон, и он гласит: до тех пор, пока о чуде нет удостоверения со стороны авторитетной церковной комиссии, священноначалия Церкви, не хули и не принимай.

А то вот смотрю, в Лавре стоит кучка восторженных прихожан: «Ах, вот вчера Богородица здесь ходила по куполу», или спрашивают: «Где здесь прозорливец такой-то?» Мало кто заботится о спасении, зато всех интересует, что будет завтра-послезавтра, что будет с дочкой или сыном, оракулы им нужны, а не Господь Бог. Вот беда, человек не видит, что он весь в проказе греха.

Итак, чудес не хули, потому что они могут быть от Бога, и не принимай, потому что могут быть и от дьявола. В Евангелии написано, что в конце времен «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24). И так как история идет в одну сторону, то по мере приближения последних времен умножается количество этих знамений. Происходит нечто невероятное, все ищут, где мироточение, кровотечение от икон, только этим живут. Забыли, что Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть»(Лк.17:21).

Поэтому не будем хулить чудес, но не будем и принимать.

Если вы станете тяжелобольному рассказывать о чужих бедах и проблемах, он застонет: «Мне же больно, не рассказывайте! Лучше дайте мне чего-нибудь от боли». Люди ищут чудес как развлечений, наш век — это век рекламы, все ищут, где бы что увидеть и услышать, носятся по всему миру. Вон в Лавру к нам кого только не привозят из всех стран мира. И вот они ходят и смотрят, бедные люди. Чего они ищут? Мы, христиане, должны искать не чудес и знамений, а того, с чего начинается духовное развитие личности. Царство Божие внутрь нас есть, а не снаружи. И нужно хоть что-то сделать, чтобы войти в это Царство Божие.

Из интервью с профессором А.И. Осиповым

Настороженное отношение к чудесам

Главное чудо, которое может произойти в мире, — это не переставление Эвереста с места на место, а переставление гор своих грехов, пристрастий, привычек Христос не говорит, «блаженны творящие чудеса», но «блаженны милующие». Истинность Православия доказывается не столько чудесами или пророчествами, сколько тем, что люди, от которых вроде бы нельзя было ожидать каких-нибудь покаянных перемен, меняются.

– Если вам будет рассказывать о приходе в Церковь человек, которого поразило произошедшее с ним чудо… Вы поверите?

— Конечно, это возможно. Только теперь я буду просить человека выстроить свою веру на более твердом основании, на слове Божьем, на знании церковного учения с тем, чтобы новое чудесное потрясение, которое может с ним произойти, не вытолкнуло бы его из Церкви.

– Существуют чудеса, которые, казалось бы, признаются и наукой, такие как Туринская Плащаница, сошествие Благодатного Огня. Но есть мнение, что чудо является чудом только тогда, когда не признается наукой.

— Величайшее чудо — это существование мира, существование жизни человека. И существование жизни признается наукой. Но меня всегда смущают регулярно повторяющиеся чудеса. Когда мне говорят, что всегда вот в этом месте, в это время происходит чудо, я настораживаюсь. Когда мне говорят, что на Пасху всегда солнышко светит или на Благовещение птички гнезда не вьют… Это меня несколько раз понуждало приглядываться. Пасху 2000 года я встречал в Праге, так там просто снегопад был, там солнышка совершенно не было видно.

Видите ли, Бог христиан — это Бог тактичный. Он не насилует свободу человека. И Господь в Евангелие не чудесами вытягивал веру, но в ответ на веру творил чудеса. Вы упомянули Туринскую Плащаницу. Это чудо настолько тактичное, что тот, кто желает, видит в нем чудо, тот, кто желает, видит подделку. Есть научные доводы и в пользу аутентичности (т.е. я могу признавать плащаницу отпечатком Иисуса из Назарета, и в этом не будет ничего погрешающего против научной добросовестности), и в пользу того, что это творение более позднего времени, неизвестно как сделанное. И у той и у другой точки зрения есть достаточно веские аргументы, доказывающие правоту. В своей несовместимости они оставляют «зазор» для твоего сердца, твоего желания. Что ты желаешь увидеть — тем для тебя это и будет. Если ты хочешь видеть здесь подделку — для тебя это будет не более чем кусочек древней ткани, и тогда твоя душа останется просто в мире вещей. Но если ты желаешь чуда — для тебя это будет чудом, святыни, пятым Евангелием.. тогда ты окажешься в мире, где все осмысленно, в мире знамений.

С Благодатным Огнем то же самое. Кто-то видит в этом «естественное явление», говорит, что «это все фотовспышки, блики телекамер» или еще что-то. А для кого-то это чудо. Кого-то этот Огонь обжигает, кого-то нет. Это еще зависит от настроя человека, его ощущений. Т.е. эти чудеса не навязаны человеку. Ему дается право выбирать, верить или нет.

– Странно, восточная Церковь считается самой мистичной из всех христианских Церквей, но в то же время настороженнее всех относится к чудесам.

— Я думаю, в глубине своей одно с другим связано. Тот, кто отказывается пить из придорожной лужи, в конце концов, выкапывает колодец с чистой водой.

Для меня самое значимое чудо — это то, что было со мной в день моего крещения. Господь дал пережить благодать Таинства крещения, полноту радости для меня это гораздо важнее, чем другие свидетельства, которые я читаю в книжках. Когда я крестился, мне было уже девятнадцать лет. Это быть шаг от Бердяева к Церкви, от идеи о Боге к живому Христу. То есть я вошел в Церковь и не вышел… и, надеюсь, не выйду. для меня это первое и самое большое чудо.

протодьякон Андрей Кураев выдержки из интервью

Почему существует ад?

«Слово «ад» у многих современников вызывает в памяти картинки из журнала «Крокодил» советских времен: сковородки, бока которых жадно лижут языки адского пламени; грешники, страдающие в кипящем масле на этих сковородках, и рогатые черти, немилосердно тычущие грешников. Смею утверждать, что картины эти, при всей своей наглядности, имеют мало общего с христианским пониманием вечных мук.

И если говорить об образах, то я бы предложил обратиться к… современному отечественному кино! В одной из последних картин Валерия Тодоровского «Страна глухих» есть сцена, прекрасно передающая христианский нерв ощущения ада.

Для тех, кто не видел фильм, поясню: главная героиня — молодая девушка. Ее любимый парень — азартный игрок — должен огромную сумму денег. Рискуя жизнью, девушка собирает для любимого необходимую сумму, но он (игрок же!) перед тем, как вернуть долг, решает еще раз попытать счастья. И… вновь проигрывает все до копейки.

А дальше потрясающая по силе и проникновенности сцена: ни одного упрека, ни одного слова обвинения. Все, что пытается сделать девушка — это успокоить любимого. Она говорит, что он не должен расстраиваться, что деньги — это не главное, что она еще заработает. Главное, они любят друг друга, поэтому все будет хорошо.

В ответ парень «взрывается» и начинает гнать от себя девушку. Он кричит, что не может находиться рядом с ней, что ему больно от осознания того, что он — последняя сволочь — проиграл заработанные ей деньги, а в ответ от нее — ни слова упрека, а только обещание любить его, что бы он ни натворил. Но такая любовь выше его сил, так как он не может быть с ней, ощущая свою подлость! Ему БОЛЬНО ОТ ЕЕ ДОБРОТЫ, и он ее прогоняет.

Конечно, дальше ему станет только ЕЩЕ БОЛЬНЕЕ. Прогнав любимую, он будет всю жизнь мучиться, потому что такая любовь — одна и на всю жизнь. Но, согласитесь, трудно в этой ситуации обвинить девушку, упрекнуть ее в том, что именно она обрекает парня на мучения…

Этот образ, на мой взгляд, вполне по-христиански описывает ощущения души грешника, встречающей Бога — Того, Кто есть Любовь. Любовь, которая обжигает, но без которой нет жизни. Так человек, просидевший долгое время в темной комнате и отказывавшийся выходить к свету, неизбежно слепнет, когда солнечные лучи впервые касаются его лица. И кто виноват, что на постоянный призыв выйти на улицу, к свету, он отвечал отказом?.. А глаза, тем временем, потеряли способность воспринимать свет, то есть жизнь. Поэтому именно сам человек обрекает себя на вечную тьму, вечное мучение.

И все же, повторю еще раз, христианство — это Благая Весть (по-гречески — Евангелие) о Жизни, а не смерти. И все, что требуется от нас, — это открыть дверь и выйти к свету, пока не поздно. Время у нас еще есть»

Владимир Легойда журнал «Фома» № 1 (9) 2000 г.

Домашнее задание

Прочтите ответы на вопрос, почему на Небе будет не скучно? Продолжите список еще несколькими пунктами.

1. Мир и спокойствие
2. Рядом будут все близкие
3. Гармония общения
4. Всё поровну
5. Нет ссор и предательств
6. Полнота любви
7. Всегда прекрасное настроение
8. Не будет боли и болезней
9. Преображение (новое рождение)
10. Вечное блаженство
11. Отдохновение
12. Новое ведение….

Вопросы для самопроверки и закрепления изученного материала

Будьте внимательны, есть вопросы с подвохом.

1. В каком году будет «конец света»?
2. Как Вы понимаете слово «антихрист»?
3. В какие чудеса мы верим безоговорочно?
4. Если у человека нет правой руки, то он не получит печати антихриста?
5. Где находятся души умерших людей до Страшного Суда?
6. В аду сильно высокая температура?

Глава четвертая. Дух святой. Церковь

«И в Духа Святаго, Господа…»

Дух Святой — это третье лицо Святой Троицы, а не какое-нибудь свойство или качество Бога. Это такой же истинный Бог, как Бог Отец и Бог Сын, поэтому мы называем Его Господом.

На древнееврейском языке, на котором написана Библия, слово «дух» — «руах» — означает, прежде всего, ветер, силу, которая невидима глазу и тем не менее может двигать вещами, невидимую, но очевидную силу жизни. И потому, когда мы применяем слово «Дух» к Богу, то утверждаем одновременно невидимость Бога и Его присутствие, Его действие, Его животворную силу в мире и в жизни. Дух Святой — это Бог в Его действии, в Его «животворной» силе в нас, в мире, во всей природе. Дух Святой — это присутствие Бога везде и всегда. Вот почему и называем мы Его — Духом, а также Господом, и, наконец, животворящим. Без опыта этого присутствия — невидимого, но ощутимого Бога — Бог был бы «идеей», и при этом самой слабой, самой недоказуемой, самой, так сказать, отвлеченной из всех идей. Мы не можем «показать» Бога» и потому не можем доказать Его, как не можем ни показать, ни доказать радости и красоты солнечного сияния слепорожденному, как не можем доказать светлого духа пушкинского творчества тому, кто, не зная русского языка, не может прочитать его. Об идее Бога можно без конца спорить и ни до чего не договориться. Но опыту духовного Его присутствия никакие доказательства не нужны.

протопресвитер Александр Шмеман из книги «Воскресные беседы»

«… Животворя́щаго…»

Дух Святой вместе с Богом Отцом и Богом Сыном сообщает всему жизнь, оживляет. То есть третье Лицо Святой Троицы также является Творцом мира, как Отец и Сын. Например, в Библии мы читаем: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7). Слово «душа» в еврейском языке имеет более широкое значение чем в русском, оно может обозначать как просто живое существо, так и само понятие «жизнь». Получается, что в этом месте Библии говорится о воздействии Святого Духа на сотворенного человека, который, благодаря этому, обрел полноценную жизнь.

Мы верим в единого Бога, но не Бога-одиночество, не Бога-себялюбие, не Бога, в себе и собою живущего. Бог есть Любовь, говорит христианство. А любовь есть обращенность к Другому, в пределе — отдача себя Ему. Отец, говорит Евангелие, любит Сына и все отдал Ему. Сын, говорит Евангелие, любит Отца и Себя отдает Ему. И, наконец, сам дар любви, сама эта любовь — как дар, радость, полнота, бытие, жажда и обладание, отдача и принятие — есть Дух Святой. И этой любовью, этой отдачей Бог творит мир, призывает каждого из нас к бытию, делает каждого из нас любимым и свою любовь, свой дух дарует каждому, чтобы каждый мог приобщиться Божественной жизни. И мы молимся Духу: «Приди и вселися в нас!» Мы говорим ему: «Утешитель, Сокровище благих, жизни Податель…». И Он вселяется в нас, наставляет нас, по слову Христа, на всякую истину, дарует нам вечную жизнь. Вот светозарная тайна христианской веры, тайна Бога-Троицы, Бога-Любви…

протопресвитер Александр Шмеман из книги «Воскресные беседы»

Дух и душа

Всем известно, что каждый из нас обладает не только телом, но и душой. Кроме того, человек обладает еще духом. Получается, человеческая природа трехсоставная: тело, душа и дух. Душа — это то, что сообщает человеку жизнь. Получается, что душой обладают также животные и растения. Человеческой же душе присуще нравственное самосознание. Высшее состояние души — это и есть дух. Святой Иустин Философ писал: «Тело — есть жилище души, а душа — жилище духа». Выходит, что дух — это не некая самостоятельная и обособленная от души субстанция. Дух — это душа после благодатного обновления.

Дух — это то, в чем запечатлен образ и подобие Божие, то, что есть только у человека. Это начало творческое, начало мыслящее, самосознающее, незримое и бессмертное. Душа — психика, она тесней связана с телом. Душа есть и у животного, по-своему — и у растения. Душа — это реакция организма на окружающую среду: страх, поиск пищи и так далее. Вы, наверное, видели в кино в ускоренной съемке — как цветы поворачиваются к солнцу, двигаются, раскрываются. У них тоже есть движение, они тоже ощущают что-то.

Итак, душа — это элементарная психика, усложняющаяся путем эволюции и являющаяся телом для духа. Дух — это творчество, совесть, сознание.

протоиерей Александр Мень

Под духом можно еще понимать Дух Божий, то есть Его благодатное присутствие в человеке. Например, апостол Павел различает душевного (плотского) человека от духовного. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14). Чем более сознательно мы будем вести духовную жизнь, тем более духовными будем становиться. Святой Серафим Саровский говорил, что главная цель христианской жизни — это стяжание (то есть приобретение) Духа Святого. Чем больше мы будем достигать своей главной цели, тем больше в нас будут проявляться плоды Святого Духа. Плодами же этими являются любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. (Гал.5:22-23).

«Плод же Духа, любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23)

Если писать газетным языком, это место будет выглядеть так: плод Духа — это ласковое, любовное отношение; лучезарный дух и веселый нрав; спокойный ум и мягкие манеры, терпение в провоцирующих обстоятельствах и с людьми, испытывающими его; сопереживание и умение тактично помочь; великодушие в суждениях и благотворительность от души; верность и надежность во всех обстоятельствах; смирение, заставляющее забывать о себе, радуясь за других; владение собой и самоконтроль в любых ситуациях — это завершающий штрих совершенства. Соединим вышесказанное с 1 Коринфянам 13 — как это потрясает!

Самуэль Чадвик

Происхождение человеческих душ

Существуют разные мнения по этому вопросу. Например, раннехристианский писатель Ориген считал, что есть так называемое предсуществование человеческих душ. В VI веке велись богословские споры по этому вопросу. В итоге учение о предсуществовании человеческих душ Церковь осудила как ересь. На пятом Вселенском соборе приняли следующее постановление «Церковь, наученная Божественным Писанием, утверждает, что душа произошла вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена».

Есть и другое мнение, что каждая душа творится Богом индивидуально. Однако эта гипотеза имеет свои слабые стороны с богословской точки зрения. Например, очень трудно поддается объяснению, почему сотворенная Богом душа наследует последствия первородного греха?

Помимо творения душ есть еще мнение, что они рождаются. При желании в этой гипотезе тоже можно найти недостатки. Но именно это мнение наиболее распространено в православном богословии.

На самом деле Священное Писание не дает достаточных оснований ни для одной из этих гипотез. Следует отметить, что мнения о творении и рождении человеческих душ прекрасно дополняют друг друга. Можно предположить, что человек наследует от родителей такую же душу, какой обладают животные и растения — неразумную — то есть саму духовную природу. А уже уникальной и неповторимой личностью каждый из нас становится в результате Божественного воздействия.

«…Иже от Отца исходящаго …»

Мы уже рассмотрели, что Бог Сын рождается от Бога Отца. Третье Лицо Святой Троицы исходит от Бога Отца по такому же принципу, то есть вне времени.

Далее Символ веры говорит: «Дух Святой, который от Отца исходит». И опять, чтобы понять, что это значит, воспользуемся тем же земным примером. Дух пушкинского творчества от Пушкина, но он не есть Пушкин. Через дух пушкинского творчества мы можем узнать Пушкина, но, даже зная все подробности биографии Пушкина, мы не узнаем духа его творчества, если не прочтем его произведений. Святой Дух — это присутствие, явление, действие в мире любви Отца, мудрости Отца, творения Отца, но Он не есть Отец. Он весь от Бога-Отца, поэтому Он Сам — Бог, но Он не Отец. Дух Божий от Отца исходит, об Отце и Сыне свидетельствует, к Отцу приводит, но Он не есть Отец, не есть и Сын. Если Бог есть Любящий, если Сын есть Любимый, то Дух Святой есть Любовь, соединяющая их, их единство, их единый свет, сила и истина. Он есть дыхание Бога в мире, Он тот, через которого мы, по слову Достоевского, «касаемся мирам иным». Он отсвет Божественной красоты и Божественного добра. Он Тот, Кто все в мире раскрывает как путь к Богу, как стремление к Нему, как радость Его присутствия. Любящий, Любимый, Любовь: светлая тайна Троицы, откровение последней тайны самого бытия Божия.!

протоиерей Александр Шмеман из книги «Воскресные беседы»

В Римо-католической церкви в текст Символа веры внесли изменение в восьмой член. Если мы, православные, исповедуем веру в Духа Святого «от Отца исходящего», то католики «от Отца и Сына (Filioque — лат.) исходящего».

Итак, для Бога Отца свойственна нерождаемость, для Бога Сына предвечное рождение и для Бога Духа Святого предвечное исхождение. Только этими свойствами и различаются между Собой Три Лица Святой Троицы. В то же время нужно понимать, что это не три отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. У трех Лиц Святой Троицы единая Божественная природа, а также единая сила, власть, воля и слава.

«…Иже со Отцем и Сыном спокланяема…»

(в пер. на рус.: Которому надлежит поклоняться и прославлять наравне с Отцом и Сыном)

У всех трех Лиц Святой Троицы единая слава, поэтому отсутствует некая иерархия в поклонении или прославлении. Не существует никакого предпочтения или особой симпатии к какому-то отдельному Лицу. Всем трем Лицам воздается равное поклонение и прославление. Обращаясь к одному Лицу, мы обращаемся ко всей Святой Троице.

«…и славима, глаголавшаго пророки».

(в пер. на рус.: и говорившего через пророков)

В первой главе говорилось о Божественном Откровении, которое получено нами через пророков в том числе. Они по вдохновению Святого Духа произносили пророчества и писали священные книги, которые называются богодухновенными. Следует отметить, что по вдохновению Святого Духа написано абсолютно все Священное Писание.

Библейские авторы писали главную для нас книгу не в неком трансоподобном состоянии. Они получали откровение от Святого Духа и излагали все полученное, преломляя его через свое человеческое сознание. Дело в том, что Бог наделил человека свободной волей и не нарушает ее даже, когда открывает что-то о Себе. Поэтому при внимательном исследовании Библейских текстов, можно заметить авторский след на той или иной странице.

«…Церковь»

Когда мы во второй главе рассматривали органическую теорию искупления, то использовали аллегорию с Врачом, Который выработал в Себе иммунитет от болезни и делится им со всеми желающими. Если продолжить это аллегорическое сравнение, то получается, что после того, как Врач покидает Африку, Он не оставляет местное население на произвол судьбы. Спаситель основывает Свою клинику, то есть Церковь.

Когда мы слышим слово «Церковь», чаще всего представляем себе некое культовое здание или же религиозную организацию с регистрацией юридического лица, имеющую дипломатические отношения, свой автопарк и прочую собственность. Но Христос не оставил нам ни того ни другого, Христос оставил Себя, то есть, как пишет апостол Павел, Церковь — это мистическое (т.е. таинственное) Тело Христово (Еф.1:22-23). Само слово «церковь» в переводе с греческого означает собрание. В Церкви собраны все верующие христиане, причем как живые, так и усопшие. (О загробной жизни смотрите в предыдущей главе) Также в Церкви собраны те, кого мы называем святыми — это люди,
которые настолько угодили Богу своей земной жизнью, что их потом после тщательного исследования наделили этим наименованием. Еще членами Церкви являются ангелы, Божья Матерь, а в центре этого Собрания находится глава Церкви — Христос.

Церковь с самого начала своего существования мыслилась и ощущалась своими членами как таинственное духовное единство, как мистический организм, как образ нового неразделенного человечества. Церковь — живое Тело, в котором бьется единое Сердце и течет единая Кровь. И даже тогда, когда на теле появляются струпья или обезображиваются иотмирают отдельные органы, оно не перестает быть Телом.

протоиерей Александр Мень

Есть люди, которые отвергают Церковь, думая, что не нуждаются ни в каких посредниках. Такие люди обычно утверждают, что Бог у них в душе и верят они тоже в душе. На самом же деле Церковь это не тот посредник, который нам препятствует прийти к нашей главной Цели, а совсем наоборот. Во второй главе мы говорили о том, что в результате первородного греха человек удалил себя от Бога на бесконечно широкую пропасть и человеку самостоятельно эту пропасть не преодолеть. Поэтому только одна вера в душе не дает никаких результатов. А Церковь — это мост, который соединяет нас с Небесами.

Тем, кто верит в душе, напомним, что всё, что есть у нас внутри, всегда каким-то образом проявляется внешне. Например, те же рукопожатия, объятия, поцелуи и т.д. Получается, если человек в душе верит в Бога, то его вера, если она на самом деле истинная, будет проявляться и внешне. Если же это кажется неубедительным, то представьте себе мужчину, который любит свою жену, но любит ее в душе. При этом он не желает с ней видеться, общаться, жить под одной крышей, а предпочитает ограничиваться «любовью в душе». Наверное, тут уже каждый согласится, что это ненормально и неестественно.

Помимо того, что каждый верующий христианин может стать членом Церкви, от нее еще можно быть отлученным. Самый известный пример — это писатель Л.Н. Толстой. Многие думают, что классика русской литературы отлучила церковь (в плане религиозной организации). На самом деле Толстой сам отлучил себя от Церкви, когда утратил устремленность ко Христу, а потом вдобавок начал еще писать кощунственные сочинения о христианстве. После того, как Лев Николаевич в своем романе «Воскресение» описал в очень кощунственной форме о самом святом, что есть в православии, о Таинстве Евхаристии, церковное священноначалие всенародно объявило, что Толстой больше не является членом Церкви. Отлучает себя от Церкви абсолютно каждый, кто перестает жить христоцентрично. Если посмотреть на схему Церкви, то получается, что человек перестает быть членом Тела Христова, когда у него пропадает вектор, направленный к Христу.

Мы знаем, что основанную Богом Церковь даже «врата ада не одолеют» (Мф.16:18). Этот стих многие цитируют, когда говорят о том, что советской безбожной власти так и не удалось искоренить религиозную жизнь на территории СССР. Однако в Албании при коммунистическом режиме гонения на верующих были настолько сильными, что во всей стране не было ни одного действующего православного храма. Тем не менее, Церковь не была одолена. После падения коммунизма церковная жизнь в Албании смогла возродиться. Потому что вера заключается не в одних храмах, а в первую очередь в человеческом сердце. Ведь Христос же сказал: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).

Христианский мир претерпел немало переворотов, и каждый из них приводил к тому, что христианство умирало. Оно умирало много раз и много раз воскресало — наш Господь знает, как выйти из могилы… Время от времени смертная тень касалась бессмертной Церкви, и всякий раз Церковь погибла бы, если бы могла погибнуть. Все, что могло в ней погибнуть, погибало… И еще мы знаем, что случилось чудо — молодые поверили в Бога, хотя его забыли старые. Когда Ибсен говорил, что новое поколение стучится в двери, он и думать не мог, что оно стучится в церковные врата. Да, много раз — при Арии, при альбигойцах, при гуманистах, при Вольтере, при Дарвине — вера, несомненно, катилась ко всем чертям. И всякий раз погибали черти.

Гилберт Честертон

«…Во едину…»

Церковь едина, но условно мы ее разделяем на видимую (земную) и невидимую (небесную). Земная Церковь — это все живые христиане, а все остальные члены Церкви составляют ее невидимую часть, то есть небесную.

Земная Церковь имеет свою иерархию: миряне, духовенство, епископат. (Подробнее об этом в следующей главе) Епископы возглавляют епархии (территориально-административные единицы). Епархии объединены в митрополии, возглавляемые митрополитом, а митрополии в свою очередь входят в состав патриархата, возглавляемого патриархом. Так выглядит ситуация в Русской православной церкви. В других церквях может быть немножко по-другому. Например, в греческой церкви митрополии входят в состав архиепископии и главой церкви является архиепископ.

Вообще существует 15 поместных или автокефальных православных церквей:

1. Константинопольская (территория современной Турции и частично Греции)
2. Александрийская (территория Египта и всего африканского континента)
3. Антиохийская (территория Сирии, Ливана, Ирака, Кувейта, ОАЭ, Бахрейна, Омана)
4. Иерусалимская (территория Израиля, Иордании и Палестинской автономии)
5. Русская
6. Грузинская
7. Сербская (территория Сербии, Боснии и Герцеговины, Македонии, Хорватии и Черногории)
8. Румынская
9. Болгарская
10. Кипрская
11. Элладская (Греческая)
12. Албанская
13. Польская
14. Чешских земель и Словакии
15. Американская (территория США и Канады)

и 4 автономных:

1. Синайская (входит в состав Иерусалимского патриархата)
2. Финляндская (находится в юрисдикции Константинопольского патриархата)
3. Японская (входит в состав Московского патриархата)
4. Китайская (находится в юрисдикции Московского патриархата).

Каждая церковь получила свою автокефалию или автономию в силу определенных исторических событий. Так, например, самая молодая Американская православная церковь стала автокефальной в 1970 году. В 20-м веке в США православие очень часто ассоциировалось с Россией, а точнее с Советским Союзом и с коммунизмом. Это обстоятельство вызывало у американцев определенное отторжение к православию. Чтобы преодолеть это, Русская православная церковь даровала своим епархиям на американском континенте автокефалию, то есть полную независимость и свободу. Это было сделано с соблюдением всех церковных правил (канонов).

Бывают случаи, когда автокефалии пытаются добиться совсем незаконным (неканоническим) путем. Так, например, бывший предстоятель Украинской православной церкви Московского Патриархата Филарет (Денисенко), будучи митрополитом Киевским и всея Украины, в 1992 году объявил об автокефалии Украинской православной церкви, а себя возвел в ранг патриарха. Ни одна из 15 поместных церквей не признала данной автокефалии. Поэтому сегодня на территории Украины помимо канонических православных приходов, существуют еще неканонические (раскольнические).

Автокефалию Американской православной церкви тоже признали не все абсолютно. Но те церкви, которые по определенным причинам не признали ее юридического статуса, тем не менее, признают Американскую церковь вполне канонической, рассматривают ее как самоуправляемую часть Русской православной церкви и имеют с ней так называемое «Евхаристическое общение». То есть православный грек, румын, серб или араб, спокойно могут причащаться и участвовать в других церковных таинствах в любом русском или американском православном храме. Точно таким же правом обладают православные русские и американцы по отношению к другим поместным церквям.

Все православные церкви объединяет общее вероучение, то есть во всех поместных и автономных церквях исповедуют такой же Символ веры, как и в Русской православной церкви. Неправильно думать, что православные церкви объединяет язык богослужений. На церковнославянском языке молятся далеко не во всех православных церквях, а только в русской, сербской, болгарской, польской и чешской. Кроме того, в сербской и болгарской церквях богослужения еще совершаются также и на национальных языках. У каждой церкви могут быть свои какие-то обрядовые особенности. Даже календарями мы пользуемся разными. Русская, Иерусалимская, Сербская и Грузинская используют юлианский календарь, а все остальные применяются так называемый «Новоюлианский», то есть Рождество Христово они празднуют 25 декабря и другие непереходящие праздники тоже, как и католики. Пасха же празднуется всем православным миром в один день, за исключением Финляндской Церкви, где используется метод вычисления даты празднования такой же, как в католической церкви. Главное не забывать, что календарь — это всего лишь астрономическое изобретение и календарный вопрос не является вероучительным. Самое главное то, что, несмотря на все существующие между нашими церквями различия, мы сохраняем Евхаристическое общение.

Евхаристического общения у нас нет с Римо-Католической церковью с 1054 года, когда произошел раскол. Но кроме этого, был в истории церкви еще один раскол в 451 году, когда в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский собор, на котором приняли догмат о двух природах в Иисусе Христе. (Об этом мы говорили во второй главе) Четыре церкви не приняли этот догмат, и теперь тех, кто принадлежит к этим церквям, мы называемым монофезитами, а сами церкви дохалкидонскими или древневосточными. Это Коптская церковь (территория Египта), Эфиопская, Сиро-Яковитская (территория Сирии) и Армянская.

Есть еще так называемая униатская, или греко-католическая церковь. В 1596 г. в г. Бресте ряд епископов Киевской митрополии заключили союз (унию) с Римо-католической церковью. По условиям договора подписавшиеся признали власть папы римского и приняли католическое вероучение, сохранилось только право служить по православному обряду и на церковнославянском языке. Мы, православные христиане, не имеем евхаристического общения с униатской церковью.

В истории Русской православной церкви в 17-м веке произошел раскол, который породил еще одну юрисдикцию — Русскую православную старообрядческую церковь. В народе их еще называют «староверами». Патриарх Никон стремился привести церковные обряды и богослужение к единообразию с православными греками. Для этого были проведены соответствующие реформы, которые никак не касались вероучения. Нашлись те, кто предпочли остаться верными старым обрядам, а не матери церкви и ушли в раскол. Со старообрядцами у нас тоже нет евхаристического общения.

Несмотря на множество расколов, мы исповедуем веру в единую истинную Церковь — православную, которая нам дана для нашего спасения. Что касается вопроса, возможно ли спасение в неправославных церквях, то здесь лучше всего привести слова святителя Феофана Затворника: «Не хочу входить в суждение: спасутся ли католики, — одно знаю: если я оставлю православие и уйду в латинство, то — несомненно погибну».

«…святую…»

Сразу следует отметить, что Церковь — это сообщество не одних святых, а в первую очередь спасаемых. Когда Иисуса Христа упрекали, что Он ест и пьет с мытарями13 и грешниками, то Спаситель ответил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). Церковь освящена Самим Богом, поэтому: «В Церкви нет места греху, но она существует для грешников» (прот. Александр Шмеман).

Здесь уместно будет привести небольшой отрывок из произведения К.С. Льюиса «Письма Баламута», в котором один опытный бес Баламут пишет молодому искусителю — своему племяннику Гнусику: «Один из великих наших союзников в нынешнее время — сама церковь [выдел. А.Б]. Пойми меня правильно. Я говорю не о той самой Церкви, которую мы видим объемлющей пространство и время, укорененной в вечности, грозной, как полки со знаменами. Это зрелище, признаюсь, способно устрашить самых смелых искусителей. Но, к счастью, та Церковь невидима для людей. Твой подопечный видит лишь недостроенное здание на неприбранном строительном участке…»

«…соборную…»

Синонимом к этому слову может послужить прилагательное «вселенская» или «кафолическая». Православная Церковь распространяется на всю вселенную, поэтому не имеет границ ни государственных, ни этнических. Человек абсолютно любого гражданства, расы, пола, возраста и социального положения может стать членом церкви.

Неправильно ассоциировать принадлежность к православной церкви с какой-то национальностью. Так, например, в Западной Беларуси слово православный воспринимается чуть ли не как синоним слову «русский», в то же время католиков отождествляют с поляками. Хотя православным вполне может быть как белорус, так и поляк. Ведь существует же Польская православная церковь, членами которой являются не только этнические белорусы, проживающие на территории Польши, но и коренные поляки.

В каждой поместной православной церкви могут быть какие-то свои национальные особенности, но это никак не сужает православие к каким-то определенным нациям. Православным может стать абсолютно любой человек.

«…апостольскую…»

Апостолы рукополагали (посвящали) епископов, то есть преемников, для основанных христианских общин. Епископам поручалось духовное окормление верующих и совершение Таинств. Епископы в свою очередь через рукоположение передавали право священнодействий священникам. Таким образом, в Православной Церкви сохранилось апостольское преемство, то есть у каждого священника можно проследить «родословную» рукоположений, у истоков которой будет стоять кто-нибудь из апостолов. (О священническом рукоположении и о других таинствах будет рассказано в следующей главе)

Когда Иисус спросил Своих учеников, за кого они почитают Его, первым ответил апостол Петр: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:16). Таким образом, Петр выразил свою уверенность в том, что Иисус, их Учитель, является Спасителем. В ответ Христос сказал: «ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18). Католики считают, что Церковь была основана на самом апостоле Петре. Они также считают, что Петр — верховный апостол, а раз он был первым епископом Рима, то, значит, этот город — центр земной Церкви. На этот счет православные богословы приводят следующее возражение. В православии это место из Священного Писания (Мф.16:18) всегда понималось в том смысле, что Церковь была основана не на личности апостола, а на твердой вере, как у Петра. В православии Петр почитается первоверховным апостолом вместе с апостолом Павлом, как наиболее потрудившиеся в деле проповеди христианства. Однако в православном понимании Петр не является главным над остальными апостолами, а он первый среди равных.

Апостолы, то есть ближайшие ученики Иисуса Христа, послужили основанием Церкви. Можно сравнить их с закваской из Евангельской притчи, которую женщина положила в три меры муки, и все вскисло (Мф.13:33). Так и апостолы были первыми христианскими проповедниками и заквасили весь мир верой в Иисуса Христа Спасителя Бога нашего.

Православная Церковь сохранила все от апостолов. Конечно, в наше время церковная действительность не идентична апостольскому периоду. Ведь Церковь эволюционировала (т.е. развивалась). Например, то же богослужение формировалось на протяжении длительного периода времени, но мы сохранили именно апостольский дух. Что касается внутрицерковных проблем, то они были и в апостольские времена. Об этом свидетельствует Священное Писание на страницах книги Деяний святых апостолов и апостольских посланий. Поэтому не стоит воспринимать всерьез обвинения различных сектантов, которые утверждают, что православная церковь якобы отошла от апостольских идеалов.

Церковное сознание

Наша единая, святая, соборная и апостольская церковь именуется еще Православной, потому что мы сохраняем учение, как правильно славить Бога, лучше всего прославлять своего Создателя своей праведной жизнью. У нас, православных христиан, для этого есть все необходимое. Однако если взять во внимание поведение отдельных людей, считающих себя православными, то на правильное прославление Бога может и намека не быть. В обществе сложился определенный стереотип: считается, что если человек порядочный, культурный, непьющий и не имеющего дурных привычек, то он обязательно баптист. Но почему хорошие люди не вызывают ассоциаций с православными христианами?… Ведь среди тех же баптистов и прочих «истов» очень много таких, кто ушел из православия. Отчего так происходит?… Возможно, оттого, что почти ни у кого из нас нет церковного сознания.

Кто же обладает этим церковным сознанием? Наверное, тот, кто осознает себя членом Церкви, знает основы вероучения Церкви и осознает, что несет ответственность за Церковь, независимо от своего статуса. Мы часто живем по принципу «моя хата с краю, ничего не знаю». От этого у многих из нас отсутствует национальное, гражданское сознание. В церковной жизни, к сожалению, мы тоже очень часто придерживаемся этого принципа. Однако есть замечательный афоризм: «Хаты, расположенные с краю, первыми предназначаются под снос».

Джон Кеннеди в своей инаугурационной речи произнес следующие слова: «Дорогие американцы, не спрашивайте, что страна может сделать для вас, — спросите, что вы можете сделать для своей страны». Золотые слова! С таким же призывом следует обратиться ко всем верующим: «Дорогие братья и сестры, не спрашивайте, что церковь может сделать для вас, — спросите, что вы можете сделать для православной церкви».

ПРАВОСЛАВИЕ
Как религия	Как вероучение	Как образ жизни
Ответ на Божественную любовь через веру во Христа и общение с Ним	Сверхъестественное Божественное Откровение	Подражание Христу, взгляд на все обстоятельства жизни через призму будущей вечности

Приложение к четвертой главе

Понятие святости

Важно понимать, что в христианстве существует более широкое и более узкое понимание святости. В широком смысле святым становится любой, кто достиг спасения. В более узком святые — те, кто явил пример христианской жизни, и те, к кому мы сегодня обращаемся с просьбой о молитвенном заступничестве перед Богом.

Исходя из более широкого понимания, в древности любой христианин, не уклонившийся в ересь или раскол, не совершивший смертный грех, за который он был отлучен от Церкви, считался после смерти святым. Община, в которую он входил, записывала его имя на состоящие из двух частей таблички, покрытые воском — диптихи. С их помощью поминались живые и усопшие христиане. Если имя умершего попадало в эти таблички, то он автоматически считался святым.

В начале IV века император Константин Великий объявил христианство сначала разрешенной, а затем и предпочитаемой религией. Для христиан кончилась эпоха гонений, и в Церковь хлынул поток новых людей. Общины очень разрослись, христиане одного города уже не могли знать друг друга в лицо, возникли мощные еретические учения. Это привело к тому, что Церкви пришлось вырабатывать юридическую процедуру объявления умершего праведника святым. Этот процесс и получил название канонизации. В Русской Церкви для того, чтобы человек был объявлен святым, нужно выполнить несколько условий. Начать процесс канонизации можно лишь тогда, когда со смерти праведника прошло как минимум несколько десятилетий. Нужно доказать, что подвижник исповедовал православную веру и вел благочестивый образ жизни (последнее требование не обязательно для мучеников, поскольку главное основание для их канонизации — документально подтвержденный факт мученичества за веру, а их жизнь до подвига обычно не являлась предметом изучения, особенно в древности). Специальная Комиссия по канонизации также собирает свидетельства о чудесах, произошедших по молитвам к этому святому, если таковые зафиксированы. Для прославления подвижника обязательно его народное почитание.

Важно, кстати, что наличие, например, нетленных (полностью или частично сохранившихся) мощей14 вовсе не является обязательным условием. Просто в России долгое время считалось, что мощи святого должны быть именно нетленными, поэтому в начале ХХ века очень сложно проходила канонизация преподобного Серафима Саровского.

Важно также и то, что с точки зрения Церкви не канонизация делает человека святым, а его подвиг. Канонизация — лишь признание заслуг подвижника, свидетельство абсолютной уверенности в его спасении, ведь, прославляя праведника, Церковь перестает молиться о нем и начинает молиться ему. Значит, она должна быть уверена, что этот человек уже соединился с Богом и не нуждается в наших просьбах о его спасении.

Андрей Зайцев журнал «Фома»

Календарь как традиция

Владимир Федорович Хулап, доктор богословия

Практически никто из нас, желая узнать день праздника Пасхи в том или ином году и открывая для этого церковный календарь, не задумывается, откуда появилась эта дата. Наша пасхалия, кажется, настолько само собой разумеющейся, что мы не задаемся вопросом о том, как она возникла и развивалась. Может показаться, что календарь и пасхалия — нечто застывшее и неизменное, однако все упомянутые выше системы возникли не сами собой, а в результате изменения предыдущей практики, т. е. реформы.

В настоящее время по оценкам ЮНЕСКО на нашей планете действует около 40 календарей — как «гражданских», так и религиозных. У каждого из них своя история, однако большинство не имеют к нам никакого отношения и являются поэтому чем-то абстрактным, представляя интерес лишь для исследователей. Для православных же важны прежде всего юлианский календарь и александрийская пасхалия, а также те модификации, которые возникли в течение последних четырех столетий в результате их «реформы»: григорианские календарь и пасхалия, а также т. н. «новоюлианский» календарь.

Календарь — это система исчисления больших промежутков времени, основанная на периодичности движения видимых небесных тел. Основными календарными единицами являются год, месяц, неделя, день. Очевидно, что основными требованиями, предъявляемыми к календарю, являются его точность и простота. Эти два аспекта лежат в основе любой разработки или улучшения календаря, однако осуществляющий эту задачу сразу же сталкивается с серьезной проблемой. Она заключается в том, что если мы хотим достигнуть большей точности, то необходимо создавать более сложный календарь, и, наоборот, — чем «проще» календарь, тем больше его ошибка.

Этот тезис ярко иллюстрируется тремя основными календарными реформами. Наиболее простым и ясным был, вероятно, египетский календарь, предшественник юлианского. Египтяне пошли по наиболее легкому и очевидному пути: в их году всегда было 365 дней. Однако за такую простоту пришлось платить точностью. Продолжительность тропического года составляет приблизительно 365,2422 дня, поэтому этот календарь давал «ошибку накопления» в один день каждые четыре года. В такой системе определенная фиксированная дата (напр., день весеннего равноденствия) постепенно сдвигалась и «блуждала» по календарю, переходя с весны на лето, осень, зиму и, совершив полный цикл за 1460 лет, возвращалась на свое исходное место.

Такой календарь был очень неудобен, поэтому римский император Юлий Цезарь по предложению ученого Созигена произвел реформу календаря, введя в употребление 1 января 45 г. до Р. Х. новый, получивший название по его имени, юлианский календарь. Он был реализован через использование системы високосных дней, добавляемых каждые 4 года. Итак, реформу произвели путем искусственного усложнения египетской системы. Очевидно, что чисто астрономически невозможно наличие в одном году 365, а в другом — 366 дней. Однако такое схематическое решение позволило более точно приблизиться к дроби 365,2422, так как продолжительность юлианского года составляет 365+1/4=365,25 дней. Но это улучшение было снова лишь приближением, т. к. неточность юлианского календаря составляет 1 день в течение 128 лет.

Однако с течением времени становилось все более очевидно, что и этот календарь неточен. Не надо было быть великим астрономом, чтобы понять, что дата весеннего равноденствия постепенно смещалась на более ранние даты. И если этот факт был замечен довольно рано, практические попытки нового улучшения начались лишь с XIII в. Голоса сторонников реформы на Западе к XVI в. звучали все громче и громче, поэтому около 1573 г. папа Григорий создал специальную комиссию, которая после десятилетней работы предложила папе проект «двойной» реформы: пасхалии и календаря. Было предложено усложнить систему вставки високосных дней: в течение 400 лет их количество уменьшалось на 3, т. е. 100, 200 и 300 годы каждого четырехсотлетия столетия не были високосными, 400 же год оставался високосным. Этот календарь был введен в употребление в 1582 г. папской буллой. Реформа календаря была реализована таким образом, что в этом году были «выброшены» 10 дней, и после 4 октября шло сразу 15 октября. Ошибка такого календаря составляет 1 день за 3333 г. В настоящее время разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней, и она увеличится до 14 дней в 2100 г., который по юлианскому календарю будет високосным, по григорианскому же — простым.

Еще одно важное улучшение и, одновременно, усложнение календаря было предпринято в 1923 г., когда в Константинополе состоялось совещание Православных Церквей. Широко распространенным ныне является заблуждение, согласно которому это совещание приняло григорианский календарь, однако его участники утвердили исправленный юлианский или т. н. «новоюлианский» календарь. Он имеет период в 900 лет, в течение которых число високосных лет уменьшается на 7, т. е. ошибка в 1 день в нем будет накапливаться по истечении более чем 40.000 лет. В настоящее время Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви, а также афонские монастыри для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарем, все остальные Поместные Церкви — новоюлианским, который до 2800 г. будет полностью совпадать с григорианским.

Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле: «первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия», где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники — по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви, на территории которой они проживают. В результате такого «дуализма» неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост.

Итак, мы увидели, что все три календарные реформы реализовывались по одному и тому же принципу: путем введения все более сложной системы високосных дней достигалось все большее приближение к длине тропического года. То же самое верно и в отношении пасхалии: для достижения точности пришлось увеличивать продолжительность ее периода.

Но существуют и другие, более точные календари: напр., т. н. называемый персидский календарь с 8 високосными годами в течение 33 лет или «календарь Медлера», в котором каждые 128 лет убирается один високосный день. Подобным образом современная астрономия может предложить более точный лунно-солнечный цикл. Очевидно, что этот процесс «улучшения» может продолжаться бесконечно и в определенный момент необходимо просто остановиться и ответить на вопрос: чего же мы ожидаем от календаря: точности? следования новейшим достижениям астрономии? или церковного единства, выражающегося в совместном праздновании всех церковных праздников (подвижных и неподвижных) православными христианами?

Это не просто теоретический вопрос, т. к. ближайшая серьезная практическая проблема в РПЦ возникнет 1 марта 2100 года, который по юлианскому календарю будет високосным, по «гражданскому» — нет. Таким образом, разница между календарями увеличится еще на 1 день и достигнет 14. Соответственно все наши праздники после этой даты «сместятся» на 1 день вперед, т. е. Рождество Христово будет праздноваться 8 января, Богоявление — 20 января н. ст. и т. д. Не хочется сгущать краски, но Церковь в результате этого может оказаться перед серьезной угрозой раскола, т. к. перед нашим священноначалием встанет нелегкая задача объяснить людям, что, если мы храним верность юлианскому календарю, то такое смещение неизбежно.

С другой стороны, надо помнить, что христианские пасхалисты не создавали что-либо принципиально новое в области исчисления времени. Подобно тому, как христианская Церковь переняла действующий тогда языческий юлианский солнечный календарь и иудейскую систему исчисления времени, основанную на фазах луны, таким же образом святые отцы переняли из античного наследия и астрономические циклы, которые были открыты и описаны за несколько столетий до возникновения первых христианских пасхальных таблиц. Такая гибкая позиция Церкви не препятствует нам в настоящее время также использовать новейшие достижения астрономии. Однако ответ на «календарный» вопрос должен быть дан церковным сознанием, а не просто астрономами и математиками. Поэтому необходимо не просто глубокое и историческое, но и прежде всего внутрицерковное исследование вопроса календаря и пасхалии, которое является очень сложным и требующим кропотливой работы.

Недостаточно просто хранить традицию, ее надо знать и любить. И только в этом случае она станет не мертвой убивающей буквой закона, а превратится в живое предание, творчески применяемое в жизни Церкви.

журнал «Ступени» №4 (16) 2004 г

Разбудить человеческое сердце (размышление в тему о церковном сознании)

Гродненщина — особенная область. В свое время Белоруссия была одной из экспериментальных атеистических площадок: здесь первыми хотели отчитаться, что «попов у нас больше нет». И сегодня это до сих пор остро ощущается. Лучшие священнослужители, миссионеры отсюда высылались в Польшу, лучшие выпускники семинарии 50-х годов из республики перебрались в Москву и Петербург.

Поэтому мы все создаем сначала.

Церковь сейчас — как больной, который вышел из реанимации. Мы учимся заново ходить, пока на костылях, ножки передвигаем потихонечку. Главное, чтоб правильно срослись, чтоб не пришлось их снова ломать…

Сейчас для верующих наступило благоденствие — открываются храмы, гонений нет. Но самым страшным для Церкви мне кажутся не гонения, а когда религия становится модой, и уж тем более — идеологией. Когда служба становится ремеслом. Я вспоминаю, как мы в молодости боролись за право быть в Церкви, служить, как мы «горели», и кем мы стали, когда это стало работой…

Сегодня можно очень удобно устроиться, «законсервироваться» на своем приходе. Проще всего для священников поделить все на зоны «влияния» между приходами, брать деньги за требы — и будешь сыт до конца дней! Можно даже построить прекраснейший храм, но жизни там не будет…

Религия — это, прежде всего, не внешнее здание, это область внутреннего мира человека. А порой глубина церковной жизни остается невостребованной… У народа, по большому счету, иллюзорное отношение к христианству. Сейчас появилось большое число людей, которые, называя себя православными христианами, никакой потребности в общении со Христом не чувствуют. Им важнее получить исцеление от разных болезней, им важнее получить утешение от разных житейских скорбей, поэтому они часто прибегают за помощью только к тем или иным святым и святыням. Даже образ Креста иногда не связывается у нас со Смертью Христовой: многие воспринимают Крест и знак крестного знамения, скорее, как оберег, как-то орудие, которое охраняет человека от разных темных сил, от разных внушений, сглазов, порчи и всего в этом ряду. О Боге вспоминают, желая, чтобы в жизни все было гладко, тихо, мирно и благополучно.

… Был такой современный спектакль: там Христос ходит по современной Италии. Мимо Него проходят люди, все спешат, всем не до Него. Он заходит в дом, а там все смотрят футбол по телевизору. А на кровати лежит больной — парализованный. Христос к нему подходит: «Тебе говорю, встань». Тот вскакивает и — за табуретку, к телевизору! Христос стоит один у кровати и смотрит на эту толпу, сидящую к Нему спиной…

В Православие должны приходить не за чудесами, и не по политическим мотивам, и не потому, что это культурная, национальная традиция. Оно должно вырастать из сердца человека, из его внутреннего мира. И задача Церкви — не завлечь человека в какую-то структуру, а разбудить его сердце, помочь ему.

Так что строить храмы — очень важно, но еще важнее — «золотить» души, а не купола. Пускай приход имеет золотой купол и прекрасный иконостас, но если у него нет воскресной школы, то для меня такой приход мертв. Если священник не говорит проповеди, не проводит беседы, не посещаются больница, дом престарелых или приют — это просто «фабрика обрядовых услуг» православной направленности, а не церковная жизнь.

К сожалению, больше всего приходится встречать препятствия со стороны духовенства старой, «застойной» закваски. Зато радуют молодые священнослужители — выпускники сегодняшних духовных школ. Как бы то ни было, и священникам, и епископам нужно учиться, как жить в Церкви — и мне в том числе, и у меня масса проблем; и прихожан своих учить нужно.

Но Церковь — это не батюшка и не епископ. Церковь — это все общество верующих, богочеловеческий организм. И изменения должны происходить с «низов» — одними циркулярами «сверху» невозможно изменить отношение к вере.

Кто-то скажет: мы живем обычной христианской жизнью — молимся, причащаемся, постимся. Но обычной христианской жизни не бывает. Все мы — между добром и злом, Богом и дьяволом, и третьего не дано. А раз не дано третьего варианта, то значит, средней, комфортной, обыденной христианской жизни быть не может. Если не с Богом, значит, с дьяволом. А не хочешь быть с дьяволом — борись, действуй! Путь христианина — это путь крестоношения. Это значит, всегда — путь скорбей, всегда — борьба со многими искушениями и испытаниями; борьба и с самим собой — с теми страстями и пороками, которые живут в нас; борьба и с тем злом, которое окружает нас в мире. И мы никуда не уйдем от этой борьбы. А если хотим благоденствия и спокойствия, хотим тихо плыть по течению, то, значит, мы предаем нашего Бога, Который зовет нас на труд, на борьбу, Который зовет нас следовать за Ним.

Жизнь христианина поэтому — это жизнь с постоянным напряжением физических и духовных сил. И этому нужно учиться. Не плыть по течению и не сидеть сложа руки. А начинать с самих себя. Господь говорит: «Не гонись за количеством, за объемом, сам стань христианином, и этого будет достаточно». Живи по-христиански, и твой пример заставит людей задуматься и обратиться к Евангелию.

Если мы сами, каждый из нас будем что-то делать, если мы будем активны, Православие будет живое, действенное. Поэтому все должны быть вместе, одной семьей и как единый организм устраивать нашу церковную жизнь. Пускай будет лучше самый маленький приходик на весь город, но пусть там будет живая община, такая, какой она была во времена апостолов. Это будет лучше десятка громадных позолоченных соборов.

Артемий, архиепископ Гродненский и Волковысский
журнал «Фома» №11 (91) 2010

Домашнее задание

Написать сочинение на тему «Что я могу сделать для Церкви?» Не забудьте, что Церковь — это не только храм или религиозная организация, а еще Тело Христово. Объем сочинения может быть как один абзац, так и одна книга.

Вопросы для самопроверки и закрепления изученного материала

Будьте внимательны, есть вопрос с подвохом.

1. Какая главная цель христианской жизни?
2. Какие знаете плоды Святого Духа?
3. Попробуйте ответить без подглядывания, что такое Церковь?
4. Как переводится слово «Церковь» с греческого языка?
5. Зачем нам нужна Церковь?
6. Как можно отлучить кого-либо от Церкви?
7. Кем Вы являетесь по вероисповеданию?
8. Чем лично для Вас является Православие?
9. Как Вы понимаете выражение «церковное сознание»?

Глава пятая. Таинства. Молитва

«…Исповедую едино крещение во оставление грехов….»

В предыдущей главе говорилось, что Церковь — это мистическое (таинственное) Тело Христово. Чтобы приобщиться к Церкви, то есть стать членом Тела Христова, надо чтобы произошел особый мистический акт или, другими словами, должно произойти особое таинственное действие, которым является таинство крещения.

Крещение — это очень серьезный и ответственный шаг. Многие задаются вопросом, почему в Православной Церкви крестят совсем маленьких детей, не учитывая, согласны они с этим или нет. На самом деле объяснение здесь очень простое. Когда у верующих и воцерковленных родителей рождается ребенок, то папе и маме, конечно же, хочется, чтобы их чадо тоже стало клеточкой богочеловеческого организма — Тела Христова. Крещение совершается над младенцем по вере его родителей и вере крестных родителей. Последние, взяв на себя ответственность, вместо младенца во время таинства отрекаются от сатаны, дают обет верности Богу, исповедуют (т.е. произносят вслух) свою веру. В дальнейшем крестные должны помогать родителям в духовном воспитании своего крестника или крестницы, то есть делиться с ними опытом своей веры. Поэтому крестными не могут быть, например, католики, которые вовсе не имеют опыта православной веры. Если же человек позиционирует себя православным, но опыта веры не имеет, то такому человеку следует приобретать этот опыт, чтобы было чем делиться с крестниками. Взрослый человек при крещении в крестных не нуждается, так как может самостоятельно произнести все необходимое. Крестного еще называют восприемник, т.е. он должен встречать на пороге Церкви новокрещеного. Если будущий крестный сам находится вне Тела Христова, то есть отлучил себя от Церкви, то следует вернуться туда через покаяние (исповедь) и приобщение Христу (причастие). (О таинствах исповеди и причастие будет рассказано ниже) Если же кто-то к этим таинствам приступает сугубо перед крестинами, то это равносильно тому, что мыться только перед тем, как пойти на прием к врачу.

В Крещении смываются все грехи, совершенные до обращения к вере, независимо от их количества и тяжести. Принимая святое крещение, человек умирает для греха и воскресает для новой жизни, поэтому крещение называют еще «вторым рождением». Сколько бы человек ни «наломал дров» за свою жизнь, все эти дрова (имеется в виду грехи) могут сгореть даже от одной искры покаяния. У каждого святого может быть прошлое и у каждого грешника может быть будущее. Если бы мы знали, когда умрем, то каждый мог бы креститься непосредственно в конце своей земной жизни. Но, во-первых, никто не знает, когда за ним придет ангел смерти, а, во-вторых, откладывая Крещение на потом, мы лишаем себя огромной радости пребывания в Церкви со Христом.

Крещение — это первое таинство, совершаемое над человеком. Его еще можно назвать дверью в Церковь. Только крещеный человек может приступать к другим церковным таинствам. В предыдущей главе мы говорили, что человек может отлучить себя от Церкви, когда его жизнь перестает быть христоцентричной. Также отлучить себя от Церкви можно посредством бездействия, то есть неучастием в других церковных таинствах и в церковной молитве. Это равносильно тому, как привитая ветка, не питающаяся соками от ствола, отсыхает и отпадает.

Бывает такое, что человек не приступает к церковным таинствам не по своей воле. Например, женщина сразу после родов не причащается по физиологическим причинам. Когда у родившей мамы заканчивается «период очищения» (примерно на 40-й день), то она приходит в храм со своим ребенком, чтобы совершить так называемый «обряд воцерковления». Священник прочитывает необходимые молитвы над матерью и над младенцем. После завершения всех положенных обрядовых действий, женщина впервые после родов приступает к исповеди и причастию. Если младенец уже крещен, то и его тоже подносит к причастию.

Сущность таинств

Важно также понимать, что же такое вообще таинства. Таинства — это священнодействия, во время которых невидимым образом, то есть мистически, тайно (отсюда и название «таинство») человеку сообщается божественная благодать или другими словами сила Божья. Хоть благодать Божья подается невидимо, но во время таинств всегда используются видимые материальные предметы. Например, во время крещения всегда используется вода. Кроме того, раз таинство носит всегда очный характер, то в нем недопустимы так называемые «заочные крестные». Это значит, что восприемник должен присутствовать и быть участником таинства, а не просто потом быть вписанным в свидетельство о крещении.

Подобно церкви, таинства одновременно видимы и невидимы, во всяком таинстве присутствует сочетание внешнего видимого символа с внутренней духовной благодатью. При крещении христианин внешне погружается в воду и в то же время внутренне очищается от грехов, при евхаристии он принимает то, что видится как хлеб и вино, а в действительности есть тело и кровь Христовы.

В большинстве таинств церковь берет материальные вещи — воду, хлеб, вино, масло — и делает их носителями Духа. Таким образом, таинства направлены назад, к воплощению, когда Христос облекся материальной плотью и сделал ее носительницей Духа… Православие отвергает любые попытки умалить материальность таинств. Человеческая личность должна рассматриваться в холистических терминах — как целостное единство души и тела, и потому таинственное богослужение, в котором принимаем участие мы, люди, тоже должно включать в себя целиком наши тела вкупе с нашими душами. Крещение совершается через погружение в воду, в евхаристии вкушается дрожжевой хлеб, а не облатки, в таинстве исповеди отпущение дается не на расстоянии, а через возложение руки на голову кающегося, при отпевании гроб обычно оставляют открытым, и все подходят к нему и целуют усопшего: мертвое тело внушает любовь, а не отвращение.

епископ Каллист (Уэр) из книги «Православная Церковь»

Дело в том, что мы не в состоянии увидеть Бога во всей Его безмерной славе, иначе мы просто сгорим. Это тоже самое, как мы не можем смотреть на очень яркий свет, в противном случае наступает слепота. Именно поэтому Бог сошел с Небес к нам людям, прикрыв Свою славу человеческой плотью, через полноценное вочеловечение. (О вочеловечении читайте во второй главе) Как больше двух тысяч лет назад Бог материализовался в человека, так теперь Бог являет нам Себя в таинствах. «Тот, кто был зрим как наш Искупитель, ныне перешел в таинства» (Св. Лев Великий).

Принято считать, что в православной Церкви таинств ровно семь: крещение, миропомазание, причастие, покаяние, елеосвящение (соборование), брак, священство. Священнодействий, совершаемых в православии, конечно же, значительно больше. Можно сказать так: основных таинств семь, а вообще всё совершаемое в Церкви — это тоже таинство.

Только в XVII в., когда латинское влияние достигло апогея, этот список окончательно определился. До того православные богословы значительно расходились в установлении числа таинств: так, Иоанн Дамаскин говорит о двух таинствах, Дионисий Ареопагит — о шести, Иоасаф, митрополит Эфесский (XV в.), — о десяти, а византийские богословы, признававшие семь таинств, расходятся в содержании этого списка. Даже сегодня число «семь» не имеет особенного догматического значения для православного богословия, но употребляется главным образом в целях удобства в учении.

Во-вторых, когда мы говорим о «семи таинствах», мы никогда не должны изолировать их от многих других действий в церкви, которые тоже обладают сакраментальным характером и, соответственно, именуются священнодействиями. К ним относятся обряды, связанные с принятием монашества, великое освящение воды на Богоявление, заупокойная служба и помазание монарха. Во всех этих обрядах присутствует сочетание внешнего видимого символа и внутренней духовной благодати. Православная церковь практикует также множество меньших освящений, тоже имеющих сакраментальную природу: освящение зерна, вина и масла, плодов, полей и домов, любого предмета. Такие малые освящения и службы подчас носят весьма практический и прозаический характер: это могут быть молитвы об освящении автомашины или тепловоза, об очищении помещения от паразитов. Между более широким и более узким смыслами слова «таинство» нет жесткого разграничения: всю христианскую жизнь нужно рассматривать как целое, как единую мистерию, или единое великое таинство (выдел. А.Б.), разнообразные аспекты которого выражаются во множестве действий, одни из которых совершаются в человеческой жизни лишь однажды, а другие, быть может, — каждый день.

епископ Каллист (Уэр) из книги «Православная Церковь»

Таинства всегда носят личностный характер. В каждом таинстве благодать Божья сообщается каждому верующему индивидуально. Поэтому при совершении почти всех таинств называется христианское имя того, кто к этому таинству приступает.

Важно еще помнить, что совершителем таинств является вовсе не священник, а Сам Бог. Священник это только «инструмент в руках Божьих». Как говорит св. Иоанн Златоуст, «священник всего лишь дает взаймы свой язык и предоставляет свою руку». Поэтому независимо от того, какой уровень нравственности или духовности у священника, святость и сила таинств от этих факторов ничуть не уменьшается.

Рассмотрим каждое из основных таинств отдельно.

Миропомазание

Сразу после крещения над человеком совершается таинство миропомазания. Дело в том, что крещение — это второе рождение (первое из материнской утробы). Как при первом рождении человек нуждается в помощи (ту же пуповину необходимо перевязать), так и во время духовного рождения нужна поддержка Святого Духа. Именно в таинстве миропомазания человеку дается благодать (Божественная сила) для жизни в качестве христианина, укрепления в духовной борьбе и исполнения Божьих заповедей.

В апостольские времена благодать Святого Духа сообщалась через возложение на новокрещеного рук апостолов. В наше время укрепляющую благодать Святого Духа мы получаем через помазание нас особым маслом миром. Отсюда и название таинства. Получается, что мы через видимое помазание миром получаем невидимую благодать Божью.

В православной Церкви таинство миропомазания совершается сразу после крещения. У католиков же рассматриваемое таинство называется «конфирмацией» и совершается оно только в осознанном возрасте. Если так случится, что кого-то покрестят младенцем в католичестве, а затем он захочет осознанно принять православие, то этого человека уже не надо крестить, то есть перекрещивать. Мы исповедуем веру в единое крещение. Чтобы стать православным христианином католик должен простопринять православное таинство миропомазания (если его не миропомазывали в католичестве). Тоже самое касается протестантов и сектантов, если они были крещены во имя лиц Святой Троицы.

Причастие (Евхаристия)

Приступая к этому таинству, мы принимаем внутрь себя Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Внешне это может выглядеть так, что человеку просто подается мучное изделие и виноградный напиток. Но мы христиане верим, что принесенные в храм хлеб и вино во время литургии (главного православного богослужения) освящаются Святым Духом в Тело и Кровь Бога. Внешне ничего не меняется: ни цвет, ни запах, ни вкус, ни форма, ни состав, а иначе это уже было бы не таинство, а некая форма магизма. При неизменности внешних признаков, мы верим, что принимаем внутрь себя Самого Бога и таким вот образом происходит наше единение с Ним, и мы становимся причастны Богу (отсюда и название). «Евхаристия называется таинством, — писал св. Иоанн Златоуст, — ибо то, во что мы верим, отлично от того, что мы видим; но видим мы одно, а верим в другое… Когда я слышу упоминание о Теле Христовом, я понимаю сказанное в одном смысле, а неверующий — в другом».

Если крещение и миропомазание совершается над человеком единожды, то к таинству евхаристии нужно приступать регулярно. Это равносильно тому, что нельзя человеку один раз на всю жизнь наестся, напиться, вымыться или выспаться. Перечисленные действия мы совершаем постоянно и регулярно. Таким же образом мы должны приступать к таинствам причастия и исповеди (об этом таинстве чуть ниже). Частоту причащений лучше всего обсудить со своим приходским священником или духовником, если таковой имеется.

Говорится, что перед причащением следует вычитать как минимум три канона, один акафист, а сверх того Последование ко Святому Причащению. Я лично не согласен с этими требованиями. Во-первых, никакой церковный устав их не предписывает: это лишь благочестивая традиция, которая ни в одном церковном уставе не прописана. А во-вторых, если человек хочет читать каноны и акафисты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение принести не может, но ставить вычитывание этих канонов и акафистов условием для причастия, я считаю, глубоко неверно. Таким образом мы только отпугиваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что является сердцевиной и основой христианской жизни, — причащения Святых Христовых Таин.

митрополит Иларион (Алфеев)

Исповедь

Рассмотренные выше три таинства могут совершаться над человеком даже в младенческом возрасте по вере взрослых, например, родителей или бабушки. К исповеди же человек должен приступать в осознанном возрасте, когда уже способен осознать, что такое грех и покаяние. Грех — это то, что нас удаляет от Бога. Это могут быть как поступки, слова, мысли, чувства…, так и определенные бездействия. На исповеди человек должен не просто перечислять свои грехи, словно отчитываться, а называть их с покаянием, то есть с твердым желанием больше не повторять названное.

Как бы там ни было, но даже те грехи, в которых мы искренне покаялись, все равно могут у нас повторяться. «Зачем исповедоваться, если потом опять нагрешишь?» — недоумевают многие. Чтобы ответить на этот вопрос, приведем такой пример с огородом. За любыми грядками всегда нужен уход, то есть их надо пропалывать от сорняков. Каждый огородник знает, что после очередной прополки сорняки все равно вырастут, но при этом с мотыгой не расстается. Пропалывают огород явно не для того, чтобы новые сорняки выросли, а чтобы хоть какое-то время культурное растение могло развиваться в нормальных условиях. Проходит какое-то время, и грядки уже можно не полоть, потому что культурное растение выросло, окрепло и уже собой заглушает сорняки. Но, чтобы собрать урожай, надо потрудиться и не один раз с мотыгой в руках. Здесь грядка — как наша душа. Культурное растение — это благодать Божья. Сорняки — это грехи. Прополка — это исповедь.

Существует традиция, когда дети начинают исповедоваться с семи лет. Это условный возраст. Если родители видят, что их дети способны раньше исповедоваться, то они могут и раньше приступать к этому таинству. Если же ребенок в семилетнем возрасте еще не готов осознать всей ответственности таинства, то лучше повременить. Родителям же надо обратить особое внимание на духовное воспитание своего чада.

На исповеди нам прощаются абсолютно все грехи, даже те, которые мы можем по забывчивости не назвать. Другое дело, когда человек умышленно утаивает какой-то свой грех, тогда он тем самым согрешает вдвойне.

В русской церкви по традиции перед причастием люди всегда сначала исповедуются. Только не надо смешивать эти два самостоятельных таинства. Причастие не является продолжением исповеди. Исповедоваться можно чаще, чем причащаться.

Соборование (Елеосвящение)

Еще в апостольские времена была практика молиться над больным человеком и помазывать его оливковым маслом (елеем) (Иак.5:14). Делалось это всегда для того, чтобы духовно подбодрить и укрепить человека в болезни, чтобы он смог без ропота, со смирением нести свой крест болезни.

Иногда люди начинают рассматривать елеосвящение как дополнение к исповеди, думая, что при соборовании прощаются забытые грехи. Такое мнение ошибочное, так как выше упоминалось, что на исповеди прощаются абсолютно все грехи. Во время самого таинства соборования у Бога испрашивается прощение грехов болящего. Дело в том, что человек болеет разными болезнями по причине своей общей греховности, а не за какой-то конкретный грех.

Смысл таинства елеосвящения в том, чтобы приобщить больного к страданиям Христа, чтобы саму болезнь больной воспринимал не как наказание и кару Божью за грехи, а как лекарство от духовной смерти.

Брак

Таинством считается не столько венчание, сколько брак как союз двух любящих людей: мужчины и женщины.

В мире, где всё и вся идет вразброд, брак — место, где два человека, благодаря тому что они друг друга полюбили, становятся едиными, место, где рознь кончается, где начинается осуществление единой жизни. И в этом самое большое чудо человеческих отношений: двое вдруг делаются одной личностью, два лица вдруг, потому что они друг друга полюбили и приняли до конца, совершенно, оказываются чем-то большим, чем двоица, чем просто два человека, оказываются единством.

митрополит Антоний Сурожский

Обряд венчания — это, можно сказать, благословение Церковью мужа и жены на супружескую жизнь. Невенчанный брак, но зарегистрированный в ЗАГСе, не является греховным. Верующие люди, решившие соединить свои жизни в брачном союзе, не откладывают венчание на какой-то период после свадьбы, а предпочитают начинать супружескую жизнь с церковным благословением и поэтому венчаются сразу. Не существует никакого церковного развода или развенчания. Есть только такое понятие, как благословение на вступление во второй брак.

В супружестве происходит единение на всех уровнях человеческого естества: душевном, духовном и физическом. Как в браке происходит единение одного человека с другим, также и наше единение с Богом должно быть и душевным, и духовным и физическим. Поэтому брак (семью) называют еще «малой церковью», потому что функции у семьи и Церкви одинаковые.

Сексуальные отношения в браке православной Церковью не рассматриваются сугубо как средство для продления рода. В православии физическая близость супругов — в первую очередь единение, а потом уже все остальное: рождение детей, их воспитание и т.д. Сексуальные отношения недопустимы как вне брака, так и до брака, даже если будущие супруги уже обговорили день свадьбы.

Помимо брака, есть еще альтернативный путь — монашество. Если в браке происходит единение человека со своей «второй половиной», то у монаха ориентир полностью направлен на Бога. Однако при этом нельзя сказать, что монашество более спасительно, чем брак. Неправильно некоторые думают, что монашеский путь более важен, чем путь семейной жизни. У каждого человека свое призвание: у кого-то к монашеству, у кого-то к браку. Среди святых можно увидеть как монашествующих, так и семейных людей.

Хоть монашество и называют альтернативным путем браку, но нельзя становиться монахом лишь потому, что не удалось жениться или выйти замуж. Как к монашеству, так и к браку нужно быть зрелым и духовно, и душевно. Святитель Иоанн Златоуст говорил так: «Не для всех обязательны девственность и воздержание, но целомудрие обязательно для всех».

Священство

Мы уже упоминали об апостольском преемстве, когда рассматривали такое понятие как «апостольская Церковь». Получается, что человек становится священнослужителем не после получения диплома об окончании духовной семинарии, а лишь после того, как над ним будет совершено таинство священства или еще его называют рукоположением. Во время этого таинства человеку дается духовный сан.

В нашей Церкви существует три степени священства: дьяконы, священники и епископы. Дьяконы при совершении таинств являются сослуживцами, то есть по сути помощниками. Священники могут совершать таинства, за исключением таинства священства. Этим правом обладают только епископы.

В православной традиции к священнослужителям принято обращаться не просто по имени, а с прибавлением слова «отец» (отец Александр, отец Игорь, отец Георгий и т.д.). Довольно часто сектанты обвиняют нас, православных христиан, что мы поступаем не по Евангелию. «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:9). Тут следует внести ясность, что данные слова Иисус Христос произнес в контексте Своей обличительной речи против фарисеев (особое сословие в еврейском народе). Последние в свою очередь очень стремились к людской славе и очень любили, когда их называли отцами, хотя этому званию они могли вовсе не соответствовать. Господь не запрещал нам своего ближайшего родственника называть отцом или папой. Дело в том, что в обязанности православного священнослужителя входят не только священнодействия, но также еще катехизация (просвещение) и духовничество (духовное руководство). Так сложилось, что того, кто преподает основы христианской веры, помогает ориентироваться в духовной жизни, в народе называют «батюшкой», как и своего родного отца, потому что функции у них очень похожи.

Отметим еще такой момент, что священник может быть духовником, но не должен быть манипулятором и указывать, например, в какой ВУЗ поступать или с кем вступать в брак. Духовник должен выступать в роли консультанта, но никак не диктатора. Еще очень важно, чтобы пастырь самим собой не заслонил своих прихожан от Христа. Кроме того, нужно понимать, что священник не дает ответы на абсолютно все вопросы. Не стоит перекладывать на священнослужителя, например, обязанности детского педагога-психолога или врача-психиатра.

В православной Церкви духовенство разделено на белое и черное. Черное духовенство — это монашествующие, то есть священнослужители, которые являются монахами (но не все монахи имеют духовный сан). Белое духовенство — это женатые священнослужители, имеющие свои семьи. Если дьякона или священника называют в народе «батюшками», то их жен «матушками» по тем же самым соображениям. Какого-то особого посвящения в «матушек» не существует.

В ветхозаветные времена священниками были только представители определенного сословия, потомки Левия. В христианскую же эпоху священником может стать любой человек, не зависимо от его социального положения. Кроме того, все христиане являются, по словам апостола Петра, «царственным священством, народом святым» (1Пет.2:9), то есть каждый верующий в Христа призван к служению Богу. Если ветхозаветные священники приносили в жертву животных, то каждый из нас должен приносить Господу жертвы духовные — это полное любви сердце и посвященная Богу жизнь. Именно своей жизнью христианин должен проповедовать Христа и тем самым быть проводником к Нему для других людей. Даже когда жертва приносится священником, то есть лицом, имеющим духовный сан, то каждый верующий соприкасается к этой жертве и является не зрителем данного священнодействия, а действующим лицом. Священники, которые в православной церкви составляют целый институт, являются, можно сказать, старейшинами или руководителями «народа святого» (1Пет.2:9).

Мы уже упомянули про три обязанности священника: катехизация, священнодействия и духовничество. Первую и последнюю могут выполнять даже те, кто не имеет духовного сана. Например, в воскресных школах преподают не только священнослужители, но и просто подготовленные для этого учителя. Также есть примеры, когда духовником является не священник, а, например, простой монах. Но что касается священнодействий, особенно совершения таинств, то здесь священник незаменим.

Исключение составляет только таинство крещения, когда в случае смертной опасности покрестить умирающего может любой мирянин. По возможности надо окунуть человека три раза в воду, либо же просто облить его со словами: «Крещается раб Божий (имя крещаемого) во имя Отца, Аминь, во имя Сына, Аминь и во имя Святаго Духа, Аминь». Если же все-таки новокрещеный выживет, то священник потом совершает над ним все необходимые священнодействия. Во время совершения таинств и других священнодействий священники являются по отношению к людям не посредниками, а служителями. Это равносильно тому, как смертельно раненый человек теоретически сможет и сам добраться до операционной, где ожидает его спасение; однако надежнее все-таки, если санитары положат его на носилки или на каталку и отвезут к Врачу. Священнослужители выполняют роль именно санитаров.

Что касается епископов, то на них возлагается еще обязанность администраторов. Дело в том, что епископ возглавляет епархию (территориально-административную единицу), помимо того, что рукополагает священнослужителей, еще распределяет их по приходам епархии.

«…Аминь».

Последним завершающим словом в «Символе веры» стоит слово «Аминь». С еврейского его можно перевести как «истинно», «верно», «да будет», но обычно его не переводят и используют для выражения истинности и верности. В еврейском языке слово «аминь» имеет тот же корень, что и слова, обозначающие «твердый», «надежный», «постоянный», а также «верить», «доверять».

Произнося слово «Аминь» после Символа веры, мы тем самым выражаем свое согласие, что все изложенное в нем истинно и бесспорно. Это тоже самое, как в Интернете блогеры, оставляя комментарий под чей-то записью, могут в случае своего полного согласия написать аббревиатуру «ППКС», что означает «подписываюсь под каждым словом». Если мы произносим слово «Аминь», значит мы подписываемся под каждым словом в Символе веры.

Молитва

Довольно часто под молитвой среди православных понимается прочтение некого определенного текста. На самом деле молитва — это наш разговор с Богом, наша беседа с Ним, наше обращение к Нему. Через молитву мы контактируем с Господом.

В основе христианства лежит не сумма каких-то отвлечённых знаний, но живой опыт общения с Богом как с Отцом Небесным. Молитва устанавливает именно эти отношения. Поэтому не молящегося христианина невозможно себе представить. Именно молитва позволяет почувствовать радость присутствия Бога в нашей жизни. Для молящегося человека Бог — не абстрактная идея, но знакомая и любимая личность, идущая с человеком по жизни.

священник Константин Пархоменко

Молиться — это значит находиться в том особом внутреннем состоянии, когда духовное начало в человеке входит в таинственное и непосредственное соприкосновение с Богом и потусторонним невидимым миром.

протоиерей Александр Мень

Молиться можно как своими словами, так и использовать написанные определенными авторами молитвословия. Есть составленные молитвенные правила, например, утреннее и вечернее. Если нет возможностей прочитывать все утренние или вечерние молитвы, то можно изменить молитвенное правило в зависимости от степени воцерковления и духовного состояния.

Молитва может совершаться абсолютно на любом языке, не существует какого-то определенного «языка молитвы». В своей молитве мы можем не только просить Бога о чем-то, но также благодарить или восхвалять Его. Поэтому условно молитвы разделяют на хвалебные, благодарственные, покаянные и просительные. Если мы не получаем просимого, не стоит думать, что Бог не слышит нашей молитвы. Господь просто дает нам именно то, что нам действительно необходимо. Кроме того, молитва может быть обращена не только к Богу, но и к другим небожителям: Богородице, святым угодникам, ангелам. Сама по себе молитва может доставлять радость, но не надо ее создавать искусственно, вызывая в себе некие эмоциональные переживания.

Произносить молитву вслух или читать про себя можно как перед иконой, так и без нее. (Об иконопочитании читайте в следующей главе) Также молиться можно как в храме, так и вне стен храма. Однако если все-таки выбирать, то, конечно же, молитва в храме предпочтительнее. «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20).

Приложение к пятой главе

Как выбрать имя ребенку при крещении?

Все очень просто. То имя, которое родители выбрали своему чаду при рождении, пусть оно будет наречено и при крещении. То есть, если супруги хотят назвать своего сына Костей, а дочку Аней, то не нужно изобретать велосипед и придумывать какое-то дополнительное имя.

Есть традиция называть своего ребенка именем какого-нибудь святого или святой. Это о-очень хорошая традиция. Только мало кто интересуется, как эта традиция появилась. Приведу цитату из книги протопресвитера Александра Шмемана «Водою и духом»: «В прошлом имя каждого христианина считалось святым, и потому с самого детства его учили уважать свое имя. Из этого интуитивного ощущения святости имени развилась традиция давать ребенку имя какого-нибудь святого, т. е. имя, уже «реализованное» как святое каким-либо христианином. Это делалось не просто из стремления обрести небесного покровителя; скорее, традиция эта была плодом живого опыта Церкви как «сообщества святых», уверенности в том, что святость есть единственное истинное назначение и призвание человека».

Получается, что можно сделать и так и этак. То есть сначала придумать имя, а потом посмотреть, какие святые есть с этим именем, а можно и наоборот в честь конкретного святого или святой назвать своего карапузика.

Только вот непонятно, почему многие родители выбор имени своему ребенку привязывают к календарю, тщательно высматривают, память каких святых празднуется в день рождения или в день крещения малыша, чтобы только не назвать каким-нибудь «левым» или «неправославным» именем. Это в лучшем случае. А бывает и так, что приходит папаша в храм, которого интересуют только имена, нисколько не осознавая, что за каждым именем стоит конкретная личность, которая прославила Бога тем или иным подвигом. Родители выбирают просто понравившееся имя и думают, что сделали все по православному. А что за святой или святая, в честь которой назвали свое чадо, интересует далеко не многих. Комично также выглядит, когда они потом покупают «именную» иконку и даже не посмотрят, что на ней изображен совсем не тот или не та, в честь кого было названо их чадо.

Верующим же родителям, которые понимают, чьи имена печатаются в календаре, можно посоветовать следующее. В день рождения вашего ребенка может праздноваться память только тех святых, имена которых могут совсем не нравиться. Например, я сильно сомневаюсь, что кто-нибудь захочет назвать своего сына Акакием или дочку Пистой. Тут нужно просто напомнить, что выбор имени по календарю является всего лишь традицией, но никак не каноном. Церковным канонам надо следовать, а традиции желательно соблюдать.

Слышал я также еще и такую версию, почему нужно называть детей «по календарю»: «Если назвать именем святого, память которого празднуется в день рождения, то этот святой будет небесным покровителем». С одной стороны, все верно. Но, с другой, давайте разбираться. Почему вашему ребенку должен покровительствовать тот или иной святой? Кто его об этом просит? Никто? Очень плохо, что никто. А вот в утреннем молитвенном правиле есть молитва святому, имя которого носишь. Давайте посмотрим ее: «Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз [я] усердно к тебе прибегаю…». Понятно, что младенец еще не может «усердно прибегать» к святому, имя которого носит. А что мешает это сделать родителям?…

Однажды перед началом очередного крещения в нашем храме ко мне обратилась мама ребенка и попросила их Леночку покрестить с другим именем и назвала возможные варианты: Вера, Надежда, Любовь или София. Как выяснилось, дочка родилась в день памяти этих святых мучениц, но маме очень хотелось назвать свою малютку Леной. Вот мама и решила, чтобы овцы остались целыми и волки сытыми, в паспорте записать имя Лена, а в Церкви покрестить с «календарным» именем. Я объяснил, что теоретически так сделать можно, но только как это будет выглядеть практически? Дома, в школе, во дворе все будут называть ее Леной, а в Церкви ей надо будет называть на исповеди и на причастии себя другим именем. Самое интересное будет во время венчания, когда соберутся родственники, друзья, которые не будут знать про мамину «аферу» и услышат совсем другое имя. Да и сам жених, если заранее не будет предупрежден, сильно удивится, что его обвенчали не с Еленой, а с некой Верой или Надеждой. Мама согласилась с моими доводами, и ее дочку покрестили с именем Елена.

Еще одна наша прихожанка рассказала мне, что ее дочка сразу после родов была реанимирована и находилась в крайне тяжелом состоянии. Бабушка, недолго думая, договорилась со священником, чтобы побыстрее покрестить младенца и назвала имя Феодора, так как был день памяти преподобной Феодоры, хотя родители очень хотели назвать ее Анечкой. Девочка осталась жива. Теперь мама, когда приносит свою Анюту к причастию, то называет имя Феодора, как и положено. Бабушке, конечно, низкий поклон и огромная благодарность за то, что она не растерялась и покрестила внучку. Только вот право выбора имени надо было оставить родителям, а не просто поставить их перед фактом.

Непонятно откуда возникло понятие о так называемом тайном имени. Услышать можно следующее: «В древности у христиан были тайные имена, которые они называли только в Церкви, а в миру называл себя другим именем». Лично я ни в одной книге по истории христианства не встречал никакого упоминания о «тайных именах». Мне кажется, что это все-таки некий миф, придуманный непонятно кем и для чего. Но даже если предположить, что такая практика на самом деле была у первых христиан, то это не значит, что именно так должно быть и в нашем XXI веке.

Совсем по-другому дело обстоит с именами, которых нет в православных святцах. Например, сейчас многие любят называть своих дочек Дианами. В таких случаях некоторые просто дают при крещении созвучное имя, например, Дария. Хотя я знаю одного священника, который покрестил девочку именно с именем Диана. Сделал он это не от безграмотности, а просто по рассудительности. Ведь во времена первых христиан, которые тоже крестились, еще не было святцев, они появились позже и не перестают пополняться. Не так давно еще не было в православном календаре имени Виктория, а теперь уже есть. Кто знает, может со временем и имя Диана появится. А пока святой с таким именем нет в нашей Церкви, то можно выбрать небесной покровительницей любую другую небожительницу, например, туже мученицу Дарию.

Есть, однако, имена, с которыми, я сомневаюсь, что какой-нибудь священник согласиться покрестить ребенка. Это, например, имена, которые придумывали в советское время: Октябрина, Майя, Вилена, Владлен, Мелс и др. Хотя были случаи, когда необразованные священники и с такими именами могли покрестить.

Дорогие родители, какое бы имя вы ни выбрали своему ребенку, в любом случае при крещении ему будет дан Ангел-хранитель, который станет его покровителем.

Единение с Богом (о таинстве причащения)

Православное христианство предлагает нам совершенно особые отношения с Богом. Для этого вовсе не нужно ждать, когда наступит физическая смерть или закончится длинная череда перевоплощений. Близость Бога мы можем ощутить уже сейчас в нашей повседневной жизни. Причем, это будет не просто неким самовнушением или результатом длительных медитаций. Кроме того, мы можем не просто ощутить близость, но соединиться с Богом на самом видимом, материальном уровне в Таинстве Евхаристии, или по-другому Причащения.

Первая Евхаристия описана в Библии. Она была совершена, когда Иисус Христос вместе со Своими учениками праздновал ветхозаветную пасху. Этот праздник был посвящен воспоминанию, когда Моисей вывел еврейский народ из египетского рабства15. Во время праздничного ужина Спаситель благословил, преломил хлеб и дал его апостолам, а затем благословив чашу с вином, подал Своим ученикам, сказав при этом: «Это Тело Мое… это Кровь Моя» (Мф.26:26, 28). Основываясь на этих словах Спасителя, мы верим, что хлеб и вино, которые верующие приносят в дар Богу во время Евхаристии, действием Святого Духа становятся Телом и Кровью Иисуса Христа.

Ни хлеб, ни вино не меняют своих внешних признаков (форму, цвет, запах, вкус), но православные христиане верят, что это именно Божественные Тело и Кровь. Объяснить, как все это происходит, только с помощью одних слов очень непросто. Тут присутствует мистический или таинственный момент. Поэтому и называется всё это ТАИНСТВОМ Евхаристии (от греч. слова «эвхаристо» — спасибо).

Совершается Таинство Евхаристии во время главного богослужения за Божественной литургией. Слово «литургия» греческого происхождения и означает «общее дело». Получается, что не священник что-то «шаманит» с принесенными хлебом и вином, а все молящиеся участвуют вместе в этом Таинстве. Священник является предстоятелем перед Богом от народа и исполнителем священнодействий.

На заре христианства Евхаристию совершали апостолы. Для основанных христианских общин они посвящали (рукополагали) преемников, то есть епископов, которым поручалось духовное окормление верующих и совершение Таинств. Епископы в свою очередь через рукоположение передавали право священнодействий священникам. Таким образом, в Православной Церкви сохранилось апостольское преемство, то есть у каждого священника можно проследить «родословную» рукоположений, и у истоков которой будет стоять кто-нибудь из апостолов.

На совершение Таинства Евхаристии никак не влияет уровень нравственности или духовности священнослужителя. В любом случае тайно-совершителем является Господь, а священник служит «инструментом» в руках Божьих.

Слово же «причастие» означает то, что мы в Таинстве Евхаристии приобщаемся к Иисусу Христу. Получается, что мы при этом становимся причастны к Самому Богу.

«Человек есть то, что он ест», — сказал философ Людвиг Фейербах. И мы, христиане, едим Плоть и Кровь нашего Бога, то есть усваиваем Его, Его учение и Его жизнь; мы сами становимся тем, что едим. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», — говорил святой Афанасий Великий, один из раннехристианских писателей.

С IV века в Православной Церкви причащают людей из одной Чаши и одной ложечкой. У многих людей это вызывает брезгливость. Это вполне естественно, так как можно увидеть в очереди к причастию самых разных людей. Но здесь можно очень легко всех успокоить. Каждый раз после того, как подойдет последний причастник, Чаша не остается пустой. Содержимое ее никогда не выбрасывается, а съедается священнослужителем той самой ложечкой, которой причащались даже больные люди. Множество раз доводилось мне после литургии потреблять оставшиеся в Чаше Тело и Кровь. Никакой болезнью я не заразился через Евхаристическую Чашу. Кроме меня, людей в духовном сане очень много, но не найти никого среди духовенства, кто чем-нибудь заболел бы после причастия.

Тут даже теоретически трудно предположить, что можно заразиться, потому что мы причащаемся «во исцеление души и тела». Если же наша вера столь слаба, что чувство брезгливости нас не оставляет, то лучше не подходить к Чаше. Лучше выждать, когда наша вера окрепнет и мы без всякой ложной боязни сможем подойти к Самому Христу. Чтобы причастие этим дарам послужило нам не в осуждение, а в оставление грехов, в исцеление души и тела и в жизнь вечную.

Может возникнуть вполне естественный вопрос: как часто нужно причащаться? Разные священники советуют по-разному. Кто-то говорит, что достаточно раз в месяц, кто-то говорит, что раз в 2 месяца, а кто-то скажет, что через воскресенье. Встречаются и такие мнения, что христиане должны причащаться за каждой литургией, на которой они присутствуют. Некоторые люди считают обязательным условием причаститься в свой День рождения или в день памяти святого, имя которого они носят. Но независимо от того, как часто или редко мы причащались, к Таинству нужно подходить с благоговением и трепетом, при этом не надо забывать, что вкушаем мы не просто хлеб и вино, а Само Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Некоторые прихожане отслеживают, причастились они в этом месяце или нет, а также, покупая новый календарь, отмечают там маркером дни, в которые необходимо идти в храм для причастия. Наверное, можно делать и так. Но есть и другой совет. Соединившись со Христом в Таинстве Евхаристии, мы должны хранить в себе полученную благодать. Когда наша душа ощутит голод в пище духовной, не нужно заставлять ее ждать. Литургию можно еще назвать «Божественной трапезой», за которой каждый имеет возможность насытить свою душу сполна. Дай Бог, конечно, каждому из нас дорасти до такого духовного состояния, чтобы нам хотелось причащаться за каждой Божественной литургией, на которой мы присутствуем (как это делали первые христиане), а не только перед большими праздниками во время установленных Церковью постов или когда приходим заказать панихиду за почившего родственника.

Чаще всего люди, которые причащаются очень редко, ссылаются на то, что они недостойны приступать к Таинству. Но ведь причащение раз в два месяца достойными нас не делает. Также сейчас очень распространена практика трехдневной подготовки, которая называется «говением». За эти три дня человек должен попоститься, вычитать немалое количество молитв и только после этого уже может подходить к Чаше. Вот только здесь есть одно «но». С какой бы периодичностью мы ни причащались, сколько бы дней ни постились и сколько бы молитв ни вычитывали, достойнее от этого мы не станем. Рассудите сами: может ли грешный человек (безгрешным был только Христос, но Он был Богочеловеком) быть достойным, чтобы принять в себя Самого Бога? Это очень важно уяснить, потому что именно осознавая свое недостоинство, мы надеемся на милость Бога, Который преподает нам Свое Тело и Кровь.

Здесь нельзя всех грести под одну гребенку и указывать каждому, что нужно три или даже больше дней говеть. Также сказать, что говение совсем никому не нужно, тоже нельзя. Строгий пост накануне причастия, когда мы с 12 часов ночи ничего не едим и не пьем, распространяется на всех. Но даже здесь могут быть исключения, которые нужно обсуждать в личных беседах со священнослужителями. Немаловажным является то, что все предписания относительно причастия должны нас именно подготавливать к этому Таинству, но никак не отдалять от него. Если человек в силу объективных причин не может вычитать все положенные молитвы или попоститься определенный период времени, то здесь каждый должен для себя решить следующее. Что важнее: ждать удобного случая, чтобы выполнить все буквы закона и оставаться без причастия или же с благословения священника нарушить какое-то предписание, но все-таки приобщиться ко Христу?

Вообще, вся наша жизнь должна быть подготовкой к следующему причастию. А иначе получается: причастились и можно расслабиться на два месяца, а потом поговели, почитали необходимые молитвы и все — мы достойны подходить к Чаше. Это выглядит даже абсурдно.

Состояние, когда в нас есть мысль или желание совершить грех, называется искушением. Когда мы бываем подвержены какому-нибудь искушению, то удержать нас от греха может память: «Как я после этого смогу подойти к Чаше?» А к Чаше — это значит к Самому Христу. Именно здесь и зарождается память о том, что мы христиане.

Исповедь… Что мы знаем о ней?

В Русской Православной Церкви есть традиция перед причастием обязательно исповедоваться. Традиция эта очень хорошая. Только важно следить за собой, чтобы исповедь не стала чем-то вроде КПП к другому Таинству. Поэтому очень важно правильно понимать суть этого Таинства.

Исповедь — это Таинство, заключающееся в искреннем покаянии и признании совершенных грехов. Само слово «исповедь» происходит от словосочетания — ис (из себя, т.е. о внутреннем, личном, сокровенном) поведаю (расскажу).

В наше время все исповедуются перед священником, а первые христиане исповедовались перед всей общиной. Человек рассказывал о своих грехах, его внимательно слушали, с пониманием и сожалением, а потом все вместе молились Богу о прощении кающегося. Традиция исповедоваться только священнику зародилась приблизительно в IV веке, когда христианство было признано законным и объявлено государственной религией. Новую веру стали принимать не только по искренним убеждениям, но и ради личной выгоды. Именно из-за таких людей общины потеряли свою сплоченность, утратили братский дух. Исповедоваться «открыто» стало невозможно, так как не было уверенности, что встретишь понимание со стороны всех членов общины. Тогда и было принято решение исповедоваться только священнику.

Порой можно услышать: «Пойду на исповедь каяться». А какой смысл имеет эта фраза?.. Многие считают, что каяться — значит просто проговаривать перед священником свои грехи. Однако это далеко не так. Слово «покаяние» — греческого происхождения и означает перемену ума. Рассудите сами: если человек, согрешив, забудет о своем грехе и только спустя некое время (перед «походом» на исповедь) вспомнит о нем, неужели произойдет перемена ума? По сути, пока мы дойдем до исповеди, наш грех должен быть уже не раз обдуман, осмыслен и оплакан, мы должны испытывать чувство глубокого сожаления и досады о содеянном, в нас должно возникнуть твердое желание никогда не повторять этот грех. В этом и заключается суть «перемены ума».

В настоящее время многие идут на исповедь, но при этом не осознают толком, что означает слово «грех». С греческого языка оно переводится как «попадание мимо цели». Каждый человек имеет определенную цель в жизни, к достижению которой постоянно стремится. Для некоторых людей такой целью становится материальное богатство, популярность, власть, карьера…. Для верующего же человека целью всей его жизни является стремление к Богу, приближаться к Которому можно бесконечно. А когда наша жизнь проходит мимо своей главной ЦЕЛИ, мы согрешаем. Получается, что грехом может быть поступок, слово, взгляд, мысль, бездействие и др. Своими грехами мы не только оскорбляем Бога, но снова Его распинаем.

Иногда можно встретить людей, которые стесняются исповедоваться. «Что подумает обо мне батюшка, когда я ему все расскажу?» — волнуются они. Им хочется попасть на исповедь к незнакомому священнику, чтобы не так стыдно было. А все потому, что не знают — говорим мы о содеянных грехах не священнику, а Самому Богу! Для того и кладется перед нами Евангелие и Крест, чтобы мы глубже осознавали, Кому исповедуемся. Священник — это всего лишь свидетель, но не тот, который бывает в суде, а такой, как на свадьбе. Согласитесь, на собственную свадьбу мы обычно приглашаем в качестве свидетеля лучшего друга, чтобы он засвидетельствовал радостное событие в нашей жизни. Точно так же и священник на исповеди свидетельствует наше примирение с Богом, ведь исповедь — это и есть Таинство примирения с Господом.

Порой люди скрывают на исповеди какой-нибудь грех, так как боятся, что батюшка расскажет о нем кому-либо. Опасаться этого не стоит. Дело в том, что согласно церковным правилам, священник ни при каких условиях не должен разглашать услышанное на исповеди (т.е. не должен нарушать тайну исповеди). Это правило настолько важно, что учитывается даже светскими законами. Так, например, священнослужитель не может выступать в качестве свидетеля в суде, если обстоятельства преступления были выяснены им в ходе исповеди. Если же священник откроет грех исповедовавшегося (даже неумышленно), то по церковным канонам он будет запрещен в служении на три года, и каждый день должен будет класть по сто земных поклонов.

Не стоит скрывать грехи и по стыду. Узнав про какую-нибудь нашу слабость, священник не начнет про нас как-то плохо думать и свое отношения к нам не изменит. Наоборот, «лишний» раз за нас помолится.

В течение жизни мы исповедуемся не один раз, поэтому возникает вполне естественный вопрос — а как часто нужно исповедоваться и нужно ли вообще, если заранее знаешь, что грешить не перестанешь? Отвечу сразу на вторую часть вопроса. Уверенность в том, что мы будем продолжать грешить, не должна нас смущать. Мы же не отказываемся идти в душ лишь потому, что снова запачкаемся.

А теперь что касается частоты исповеди. Многие считают, что к Таинству исповеди нужно приступать только перед Причастием. Такое мнение сложилось не случайно. Оно имеет историческое прошлое. В эпоху Петра I многие люди начали подходить к Чаше без должного духовного трепета и благоговения, то есть воспринимали это как простую формальность. Так, например, при устройстве на работу человек должен был предъявить справку о том, что он причащался, и люди стали приступать к Таинству только ради этого документа. Чтобы как-то изменить ситуацию, церковное священноначалие приняло решение ввести обязательную исповедь перед Причастием.

На самом же деле нужно помнить, что Исповедь и Причастие — это два абсолютно самостоятельных Таинства. Приступать к Таинству покаяния можно гораздо чаще, чем причащаться. Исповедь может быть совершена в любое время дня и ночи, при этом не нужно поститься и вовсе отказываться от приема пищи. Главное, правильно настроиться и осознать всю важность Таинства. Совсем не обязательно после исповеди идти причащаться. Неправильно расценивать Причастие как продолжение или некое завершение Исповеди. Еще раз напомню, что Исповедь и Причастие — это два абсолютно самостоятельных таинства.

В Церкви новообращенному человеку нужно до многого еще дорасти. Если человек идет на исповедь в первый раз, то он может даже не подозревать ни о какой перемене ума. И может так случиться, что первая исповедь для него станет первой встречей и беседой со священником. Хотя, конечно, если есть желание просто поговорить с батюшкой по душам, то лучше договориться с ним об этом заранее и пообщаться в удобное для обеих сторон время. Слова, которые мы услышим от священнослужителя, смогут помочь нам правильно настроиться к исповеди. И были случаи, когда люди после исповеди решали в корне изменить свою жизнь.

Соборование

митрополит Иларион (Алфеев)

Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом. После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Человек «облекся в кожаные ризы — тяжелую плоть, и стал трупоносцем», как говорит святитель Григорий Богослов. В жизнь человека вошли болезни. По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть»; Иак. 1:15), то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью, которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один — тленность человеческого естества после грехопадения. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, «врачи, которые лечат тела людей… никак не могут вылечить основную природную болезнь тела, то есть тление; они стараются разными способами вернуть телу… здоровье, а оно снова впадает в другую болезнь». Поэтому человеческому естеству необходим, по мысли преподобного Симеона, истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос.

В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф.9:28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга — неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней — диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее «связал сатана» (Лк.13:16). Исцеления совершали также апостолы и многие святые.

Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14-15). Явно, что речь идет не об обычном помазании елеем (маслом), которое практиковалось у евреев, видевших в елее целебное средство, а об особом церковном таинстве, так как целительное свойство здесь приписывается не елею, а «молитве веры», совершаемой пресвитерами.

В основном таинство Елеосвящения в Восточной Церкви сохранило те главные черты, которые указаны апостолом Иаковом: его совершают семь пресвитеров (на практике часто меньше — два или три), читаются семь апостольских и евангельских зачал, совершается семь раз помазание больного елеем и прочитывается разрешительная молитва. Церковь верует, что в таинстве Елеосвящения больному, согласно словам апостола Иакова, прощаются грехи. Это, однако, отнюдь не означает, что Елеосвящение может заменить исповедь, обычно это таинство совершается после исповеди и причащения.

Безосновательно также мнение, будто при совершении Елеосвящения прощаются забытые грехи, то есть не названные на исповеди. Исповедь, как мы говорили выше, означает всецелое и полное прощение и оправдание человека, если она принесена искренне, с сокрушением и желанием исправиться. Взгляд на Елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди противоречит смыслу и идее обоих таинств. В результате такого искаженного понимания к Елеосвящению иногда прибегают совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение забытых (а то и утаенных на исповеди) грехов. Молитвы о лежащем «на одре болезни» в этом случае теряют всякий смысл.

Еще более искажает смысл таинства исцеления, каковым можно назвать Елеосвящение, такой взгляд, при котором оно воспринимается как предсмертное напутствие или «последнее помазание». Подобный взгляд был распространен в Римско-Католической Церкви до II Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые Восточные Церкви. Причиной возникновения этого взгляда, как думает протопресвитер Александр Шмеман, является то обстоятельство, что Елеосвящение не гарантирует исцеления. «Но мы знаем, — пишет он, — что всякое таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении — на время! — его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу».

В этом смысле можно сказать, что Елеосвящение приобщает больного к страданиям Христа, делает саму болезнь спасительным и целительным средством от духовной смерти. Многие святые с благодарностью принимали посланные им болезни как возможность избавления от мучений в будущем веке. Как учит Церковь, Бог всегда стремится обратить зло в добро: болезнь, сама по себе являющаяся злом, может принести добро человеку, который благодаря ей приобщается страданиям Христовым и воскресает для новой жизни. Известны случаи, когда болезнь заставляла человека изменить свою греховную жизнь и встать на путь покаяния, ведущий к Богу.

из книги «Таинство веры»

Соборование. Ответы на некоторые вопросы

Во время Великого поста почти во всех храмах по традиции совершается соборование или по-другому оно еще называется Таинством Елеосвящения. О самом Таинстве, о его смысле и значении написано уже немало брошюр и статей. Хочется рассказать о практической стороне Таинства.

В каких случаях необходимо собороваться и как часто?

Вообще по своей сути это таинство совершается именно над болеющими людьми. Выходит, что здоровым нет необходимости собороваться. Однако есть и такое мнение, что абсолютно здоровых людей нет и каждый может пособороваться хотя бы раз в год, например, в Великом Посту.

А зачем на самом деле нужно собороваться?

Очень хорошо по этой теме выразился протопресвитер Александр Шмеман (см. предыдущую статью). Другими словами, соборование нужно для того, чтобы человека укрепить в болезни, духовно поддержать его.

Прощаются ли в Таинстве Елеосвящения забытые грехи?

Почему-то это мнение сейчас очень распространено. Получается, если человек на исповеди забудет назвать какой-нибудь грех, то он простится ему во время другого Таинства. Некоторые люди вообще начали думать, что на исповеди можно даже утаивать, то есть скрывать свои грехи: «Все равно потом пойду пособоруюсь, и все проститься». Те, кто так думают, очень сильно заблуждаются.

Разве на исповеди нам прощаются не только названные грехи?

Подумайте сами, сможем ли мы перечислить все наши грехи (обычно называются от последней исповеди)? Иногда трудно удержать все в своей памяти. В таком случае можно всё записать на бумажку и на исповеди зачитать. Однако составляя список своих прегрешений, мы все равно всё не вспомним. Даже если будем вести дневник и записывать всё в подробностях, в любом случае есть грехи, на которые мы можем не обратить внимания или не посчитать их за грех. Выходит, что как ни старайся, а все грехи на исповеди не назовешь.

Тогда что же происходит с неназванными грехами?

Нынешний митрополит Иларион (Алфеев) рассказывал, что во время лекции в Московской Духовной Семинарии он выразил мысль, что на исповеди кающемуся прощаются все грехи. Один студент возразил и сказал, что поднимет творения святых отцов и докажет обратное. Через полгода работы в библиотеке этот студент подошел к владыке Илариону и сказал: «Вы были правы, прощаются все грехи». Если человек искренне кается, то прощение он получает во всех своих грехах. Если какой-то неназванный забытый грех сильно беспокоит, то люди обычно называют его на следующей исповеди.

Для пущей уверенности приведем слова разрешительной молитвы, которую священник читает после исповедания. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти [тебе] чадо (имя) вся твоя грехи. И аз [я] недостойный иерей властию Его мне данною прощаю и разрешаю тя [тебя] от всех твоих грехов».

Что же бывает с грехами, которые мы скрываем по собственному стыду?

Перед началом исповеди священник обычно читает специальные молитвы. Одна из них звучит так: «Братья и сестры, Христос невидимо предстоит, принимая исповедание ваше. Не стесняйтесь и не бойтесь, и не скрывайте ничего на исповеди. Священник — только свидетель, свидетельствующий всё, что вы скажете. Если что скроете, двойной грех остается на вас.. ».

Так нужно ли тогда перед соборованием исповедоваться?

Однозначно на этот вопрос ответить нельзя. Традиционно люди обычно исповедуются, хотя никто не запрещает собороваться, не поисповедовавшись накануне. Если вы человек церковный, то вы и так будете регулярно исповедоваться, и у вас это получится само собой. Если же вы еще не совсем воцерковились, то можете поисповедоваться перед или сразу после соборования.

Приходить надо натощак?

Совсем не обязательно. Довольно часто Таинство Елеосвящения совершается вечером. Поэтому смотрите, чтобы вы не упали в обморок от истощения. Натощак принято приступать только к Таинству Причастия. Даже исповедоваться можно, предварительно позавтракав. Только после такой исповеди уже не идите причащаться.

Что с собой брать?

Брать с собой надо терпение, потому само чинопоследование длится как минимум час, а то и целых два. Можно, например, взять с собой текст чинопоследования и следить, чтобы глубже проникнуться смыслом Таинства. В Интернете есть переводы на русский язык, например, на сайте общества вертоград в разделе «Богослужения» сможете найти все последование. Некоторые люди приносят сосуды с растительным маслом (елеем). Желательно приносить с собой оливковое масло, потому что голубь во время всемирного потопа принес Ною именно оливковую ветвь, и елей символизирует собой примирение с Богом. Но так как оливковое масло у нас недешевое, то можно использовать любое другое, например, подсолнечное. В освященный елей священник вливает вино. В память о том, что милосердный самарянин возлил израненному елей и вино (Лк.10:34). Поэтому не стоит приносить бутылки с жалюзи. По окончании можно забрать свое масло домой и помазывать им больные места.

Чтобы не осталось жирных пятен на одежке, могут пригодиться бумажные салфетки. Можно втирать масло в кожу.

Свечку, которую во время Таинства держат в руке, можно приобрести в храме. Поэтому надо не только не опаздывать, но прийти пораньше. Также необходимо записаться, так как во время молитвы поминаются поименно все, кто соборуется.

Во что одеваться?

Одеваться нужно в удобную одежду. Помазываются елеем лоб, ноздри, щеки, уста, верхняя часть груди и ладони с обоих сторон. Конечно, неразумно будет надеть свитер с высоким воротником. Еще раз повторю, что помазывается верхняя часть груди, поэтому женщинам не нужно приходить с глубоким декольте. Кроме того, платок следует завязать таким образом, чтобы он тоже не мешал помазыванию.

Можно ли собороваться детям?

Если ребенок уже в сознательном возрасте, готов выслушать объяснения и понять, для чего нужно собороваться, тогда почему бы и нет. Только смотрите сами, чтобы вам не пришлось постоянно отвлекаться от молитвы и делать вашему малышу замечание, что он плохо себя ведет. Далеко не все дети смогут выдержать полтора-два часа ровно стоять.

А некрещеный может собороваться?

Во всех Таинствах и обрядах Православной Церкви может участвовать только тот, кто принадлежит Православной Церкви. Некрещеный не подпадает под эту категорию, также как и католик или представитель любой другой веры.

Что самое главное в соборовании?

Нельзя в Таинстве выделять что-то главное, а что-то второстепенное. Неправильно рассуждают те, кто думает, что главное «вымазаться» маслом. Елей сам по себе не обладает никакой магической силой. Если человек не имеет веры, если во время соборования не молится, все читаемое пропускает мимо ушей, то тогда для него Таинство становится бессмысленным. К соборованию, как и к любому Таинству, следует приступать со страхом Божиим и верой.

Браки заключаются на небесах

В Православной Церкви всегда было особое отношение к институту семьи. Сам брак церковью расценивается как одно из основных таинств. Поясним, что таинством стоит считать не столько обряд венчания, который был сформирован окончательно только к X веку, сколько сам Брак как явление. Венчание является по сути церковным благословением на Брак. Православная Церковь не осуждает тех супругов, которые живут невенчанным браком, но зарегистрированным в ЗАГСе. Это не считается грехом блуда. Однако, с другой стороны, вызывает недоумение, когда молодые супруги предпочитают отложить венчание на потом. «А мало ли что…», — рассуждают многие молодожены. Получается, что вероятность развода не то, что не исключается, а даже рассматривается как нечто вполне возможное. Выходит, что супруги, образно выражаясь, живут с нераспакованными чемоданами. Разумнее всего, конечно, получить благословение Церкви на свой брак в самом начале. Ни к чему ждать того момента, когда наступит уверенность, что развод уже не грозит.

Некоторые считают, что венчание — это настолько серьезно, что к нему нельзя так легкомысленно отнестись, поэтому предпочитают не венчаться сразу. Верно, что к венчанию надо относиться на полном серьезе. Но это не означает, что менее серьезным должно быть отношение к браку. Церковь не одобряет расторжение брака, даже если супруги не повенчались. Развод допустим только в исключительных случаях, например, измена или алкоголизм. Но даже если что-то подобное и произойдет, то супругам стоит приложить все усилия для сохранения своей семьи. Расторжение брака равносильно тому, как поранив ногу, мы же не ампутируем ее сразу, а лишь в том случае, когда будет угроза жизни всему организму.

В наше время семья стала совсем обесцениваться и развод уже никого не удивляет. Обычно в подобных случаях говорят: «Неудачно женился». Но мы должны понимать, что Брак — это не лотерея. Здесь нужно не на удачу надеяться, а самому постоянно делать свою семью крепкой и нерушимой. Для наглядности смоделируем одну ситуацию. Парень старается понравиться девушке, делает все возможное, чтобы достигнуть поставленной цели. Вроде понравился, и она даже согласна выйти за него замуж. И вот тут некоторые почему-то считают, что свадьба — это и есть тот самый долгожданный финиш. На самом же деле, это только старт для новой жизни. Не нужно думать, что раз женился, то этим доказал свою любовь навсегда. Доказательством любви должна быть вся жизнь, каждый день, каждый час, каждый миг.

То, что Брак считается в Церкви Таинством, не случайно. Можно увидеть аналогию Брака в частности и христианства в целом. Семью можно сравнить с церковью В Браке у супругов должно быть единение на всех уровнях: физическом, душевном и духовном, однако при этом они сохраняются как личности. Есть древневосточный трактат «Ветка персика», в котором говорится, что влечения человека имеют три источника: душа, разум, тело. Влечение душ порождает дружбу, влечение разума — уважение, влечение тела — желание. Все вместе и есть любовь. Так же и мы должны стремиться к единению с Богом на всех уровнях. Вот почему семью еще называют малой церковью.

Самая главная цель для православного христианина — это личное спасение, то есть стремление освободиться от власти греха и смерти и унаследовать вечную жизнь с Богом. Так вот наше спасение заключается не только в том, чтобы просто единожды уверовать в Бога и все. В православном понимании спасение как Брак, когда постоянно всей своей жизнью доказываешь свою любовь, но уже не к своей второй половине, а к Самому Богу.

В Браке по-настоящему можно ощутить, что такое христианское счастье. Для многих семья не представляется чем-то радостным и счастливым, а ассоциируется с некой обузой, и поэтому совсем не хочется нагружать себя лишними хлопотами и заботами. Многие забывают, что настоящее счастье заключается не в каких-то физических удовольствиях, которыми можно просто-напросто пресытиться. Почувствовать себя по-настоящему счастливым можно, когда находишься рядом с любимым человеком. Христианское же счастье — когда ты рядом с Самим Богом, приближаться к Которому — цель каждого христианина. И мы, православные христиане, имеем возможность ощутить близость Христа уже здесь, на земле, и особенно в Таинстве Евхаристии.

Упомянем еще и о добрачных отношениях. Рассуждать на эту тему непросто, так как в наше время многие предпочитают не вступать в брак, а просто иметь постоянного сексуального партнера. Все больше закрепляется за этим явлением такое название как «гражданский брак». Хотя лично я в кавычки брал бы только слово «брак», потому как мужчина и женщина живут как любовники и ни в каком браке не состоят.

Блуд — это всякая сексуальная близость вне брака. Из этого делаем вывод, что до вступления в официальный брак секс непозволителен. Для большей ясности проведем аналогию Таинства Брака с Таинством Священства. Дело в том, что человек становится священником не после получения диплома об окончании духовной семинарии, а в Таинстве Священства (рукоположения), которое совершает над ним епископ. Студент духовной семинарии, несмотря на очевидность того, что в будущем станет священником, и не подумает никого крестить, венчать или совершать какие-либо другие священнодействия. Даже накануне своего рукоположения будущий священник не будет этого делать. Лишь после же того как Таинство будет совершено, «новоиспеченный» батюшка может спокойно приступать к своим обязанностям. В Таинстве Брака все должно происходить по такому же принципу.

Вообще не нужно думать, что Православная Церковь против сексуальной близости супругов. Никто не считает это дело греховным или чем-то скверным. По этому поводу очень хорошо сказал митрополит Сурожский Антоний: «Надо помнить, надо твердо знать, что телесное единство двух любящих друг друга людей не начало, а полнота и предел их взаимных отношений, что лишь тогда, когда два человека стали едины сердцем, умом, духом, их единство может вырасти, раскрыться в телесном соединении, которое становится тогда уже не жадным обладанием одним другого, не пассивной отдачей одного другому, а таинством, самым настоящим таинством, т.е. таким действием, которое прямо исходит от Бога и приводит к Нему».

Призвание к священству

Нередки случаи в наше время, когда молодые люди, еще совсем юные, хотят поступать в духовную семинарию, чтобы потом стать священниками. На пятом курсе в семинарии по Пастырскому богословию мы проходили тему “Предпосылки к пастырскому служению”. Вот некоторые выдержки из той лекции:

«Хотя очень тяжело определить, что мы можем назвать настоящим призванием. Поэтому сначала постараемся найти такие внутренние побуждения, которые однозначно говорят об отсутствии призвания к священству:

1. Стремление к священству ради своего материального обеспечения.
2. Расчет на возможность проповедовать с амвона свои политические, социальные, национальные взгляды.
3. Желание учить других, быть авторитетом, иметь власть над другими, иметь уважение и почитание от людей.
4. Эстетическое увлечение красотой православного богослужения: пением и другими внешними атрибутами.
5. Усталость от светской жизни, разочарование в предыдущей профессии.
6. Семейный кризис.

Признаками настоящего призвания к священству могут быть следующие:

1. Свободное и бескорыстное стремление сердца к великому и святому делу пастырства.
2. Желание строить Царство Божие, работать для Христа, созидать Тело Христово.
3. Готовность к служению конкретному человеку в конкретных делах, а не абстрактному человеку.
4. Готовность разделить боль и беду каждого человека.
5. Готовность переносить оскорбления, издевательства, гонения, связанные с этим служением.
6. Осознание личной недостойности и бессилия без благодати Божией.
7. Доброжелательность, отзывчивость ко всем, желание всем добра.
8. Опыт веры, искренней молитвы, опыт духовной жизни.

Так что каждый, кто думает о принятии священного сана, должен прислушаться к голосу своей совести и в первую очередь найти ответ на вопрос: его совесть требует от него стать на путь пастырского служения или нет? Нужно разобраться, желание, которое человек имеет, от Бога ли оно или от своего я?

Преподобный Ефрем Сирин предостерегает от легкомысленного принятия священства: “Я ужасаюсь, наблюдая, на что отваживаются некоторые безумцы, которые решаются бесстыдно и необдуманно искать священства и принимать его, не будучи позванными Христовой Благодатью, не зная того, что огонь и смерть собирают они себе”.

Юноше, у которого появилось желание поступить в духовную семинарию и стать священником, стоит задуматься, не является ли главной побудительной причиной именно пункт 4 из первого списка? В то же время нужно серьезно поразмыслить над пунктом 8 из второго списка.

Поговори с Богом (о молитве)

Очень многие люди больше всего бояться остаться в одиночестве, которое больше всего пугает тем, что не с кем будет общаться, вести дружеские беседы, делиться своими впечатлениями. Для того, чтобы оказаться в такой ситуации, совсем не обязательно попадать на необитаемый остров. Почувствовать одиночество можно даже в очень крупном городе с большим количеством населения. Родственники уехали, друзья заняты своими делами, никто не звонит и даже в социальных сетях никто не отвечает на сообщения, до нас никому нет дела — и человек чувствует себя оставленным и никому не нужным. От такого одиночества можно испытывать даже мучения, и они могут показаться невыносимыми.

Русский старец Силуан, живший в монастыре на святой горе Афон, проливал потоки слез о миллионах несчастных, пребывающих во мраке безбожия и лишенных радости общения со своим Создателем. Ведь всякое одиночество может быть восполнено общением с Богом или, другими словами, молитвой. Молитва — это не просто вычитывание текстов из молитвослова, молитва — это таинство нашего общения с Богом.

Кроме молитвы «Отче наш», которой научил нас Сам Господь, мы произносим также и другие молитвы. Авторами священных текстов являются святые отцы, которые через подвиги поста, смирения и различными другими добродетелями, достигали такой духовной высоты, что могли общаться с Богом уже совсем на ином языке. Если внимательно вчитываться в тексты молитв, то можно увидеть, какой глубокий смысл находится в них. С помощью молитв, составленных святыми отцами, мы учимся искренней молитве.

Молиться можно и своими словами. Язык молитвы не обязательно должен быть церковнославянским. Кроме того, полезно даже использовать молитвословы с параллельным переводом или самостоятельно со словариком переводить непонятные слова и выражения. Тогда мы будем молиться не только сердцем, но и умом.

Молитва дается молящемуся. Эти слова означают то, что молитве нужно учиться. Не просто заучивать тексты, а именно учиться молиться. И на самом деле, приходится немало потрудиться, чтобы наша молитва не являлась вычитыванием «заклинания», а была общением с Богом. Порой мы можем даже не ощущать необходимости в молитве, но все равно должны себя понуждать к Богообщению, для этого и составлены утренние и вечерние молитвенные правила. Только следовать им нужно без фанатизма, а с рассудительностью. Главное, не количество прочитанных молитв, а искренность нашего сердца. Полезно будет перед тем, как мы начнем молитву, просто постоять какое-то время в тишине, чтобы освободиться от суетных мыслей и все свое сознание устремить к общению с Богом.

Чаще всего мы обращаемся молитвенно к Богу с какой-нибудь просьбой. Однако следует помнить, что мы не всегда получим просимое. Один пожилой человек вспоминал, как он в детстве усердно просил Бога дать ему такие же зубы, как у его дедушки. Зубы были особенные: ими можно было пугать, их можно было класть в стакан с водой. Как же радовался этот человек, что Господь не исполнил его просьбу. Еще мы можем не подумать о том, что, когда мы просим у Бога попутного ветра, то это может оказаться бурей на море для других. Господь лучше знает, что нам на пользу. Поэтому хорошо в молитве к нашим просьбам добавлять слова, которые произнес Иисус Христос в Гефсиманском саду, когда просил Отца избавить Его от крестных страданий: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42).

Молитвы мы обращаем не только к Единому Господу, но и к Пресвятой Богородице, ангелам и святым, к тем людям, которые настолько угодили Богу своей земной жизнью, что их потом после тщательного исследования наделили этим наименованием. Находясь у Престола Божьего и слыша наши молитвы, они молятся Богу о нас. Кроме того, молитва, обращенная не только к Богу, но и к другим небожителям является общением между всеми членами Церкви как Тела Христова (Еф.1:22-23). Для удобства можно стать перед иконой, только при этом помнить, что молимся мы не самой иконе, а тем, кто на ней изображен. Во всяком случае, любая икона помогает нам сконцентрироваться и не блуждать глазами и мыслями. Те же функции могут выполнять свеча или лампада.

Когда же молитва для нас станет не просто привычкой, а необходимой душевной потребностью, то каждый раз во время молитвы мы будем ощущать радость от молитвенного общения с Богом. Только не нужно ждать неких душевных восторгов после того, как помолимся. Более того, учителя церкви даже предупреждают нас, что можно впасть в духовный самообман — прелесть. Человек в таком состоянии уже не думает о своей греховности и о необходимости покаяния. Такому «святому» уже даже Бог не нужен, он просто замыкается в своей гордости и в своем тщеславии.

Чтобы ощущать радость от общения с Богом, мы должны также уметь общаться и с окружающими нас людьми. Мы уже приводили слова апостола Иоанна Богослова: «Кто говорит «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Иоан.4:20). Поэтому, общаясь с нашими ближними, мы всегда должны стремиться к тому, чтобы никого не оскорбить и не обидеть, чтобы наше общение приносило только радость. А радость для нашей души — это всегда бальзам.

Есть еще один вид молитвы — это чтение Священного Писания, т.е. Библии. Молитва — это богообщение. Когда мы произносим молитву — мы обращаемся к Богу. Когда же читаем Священное Писание, то Бог обращается к нам. О том, как следует начинать читать Библию, хорошо сказал протоиерей Александр Мень: «И когда вы откроете эту толстую Книгу, не торопитесь читать первые строки, идите в центр, в самую суть, откройте Евангелие и там услышите голос христианства, голос Христа. Голос того, что называется Радостной Вестью. Это обновляющее, это вечное, это непреходящее».

Совершать молитву можно в любом месте, а не обязательно только в храме. Как говорил святитель Иоанна Златоуст: «Где бы ты ни был, везде можешь поставить молитвенный жертвенник». Однако домашней молитве предпочтительнее, конечно же, богообщение в храме. Там, помимо того, что мы обращаемся к Богу со всеми собравшимися, еще имеем возможность участвовать в церковных таинствах. Храм для многих людей является утешительным прибежищем, где человек может излить перед Господом свою душу, все, что у него наболело или же высказать слова благодарности за те милости Божьи, которые он заметил в своей жизни.

Наши прародители Адам и Ева, живя в Раю, пребывали в блаженстве, потому что общались со своим Творцом непосредственно и испытывали постоянную радость от этого общения. После грехопадения человек утратил ту способность общения со своим Создателем, которая была у него в Раю. Теперь, когда мы учимся молитве, то мы стремимся к восстановлению утраченной гармонии с Богом.

Домашнее задание

Прочтите рассказ Майи Кучерской и ответьте на вопросы в конце.

История о православном ежике

В корнях старого дуба жил в своей норке один православный ежик. А белочка наверху в дупле была неправославная.

— Милая белочка! — не раз обращался к ней ежик. — Ты не православная. Опомнись! Тебе необходимо креститься в нашей речке.
— Но я боюсь воды, — отвечала белочка, звонко разгрызая орешек.
— Надо преодолеть боязнь.

Но белочка никак не могла постичь той великой пользы, которую получит ее беличья душа после обращения в истинную веру.

Со временем ежик крестил всех зверей, жучков и паучков в лесу и всех научил одной простой молитве. “Что бы ни случилось, что бы ни произошло, — объяснял ежик, — надо лишь повторять: “Слава Богу!”. Даже белочка выучила эту нетрудную молитву. Ежик научил ее креститься лапкой и велел, уцепившись покрепче хвостом за ветку, класть поклоны на восток. Делать поклоны белочка соглашалась, она вообще любила физические упражнения, но вот окунаться в речку, даже ради крещения, по-прежнему отказывалась.

Однако тут Бог послал ежику помощницу в его миссионерских трудах. К норке ежика, прятавшейся в корнях дерева с дуплом белочки, прилетела Божья коровка. На головке у Божьей коровки был повязан платочек в горошек, в руках она держала четки из таких же черных горошинок, вид у нее был очень смиренный. Ежик поведал коровке о своих бесплодных попытках уговорить белочку креститься.

— С тех пор, — сказала Божья коровка, — как я узнала, что я не простой жучок, а коровка, да еще и Божья, я непрестанно молюсь Богу. Поверь мне, белочка, нет ничего слаще жизни во Христе и молитвы по четкам.

Но белочка и слушать ничего не желала, все так же прыгала, щелкала орешки и хихикала.

— Кажется, я придумал! — запрыгал вдруг обычно степенный и серьезный ежик.

Через несколько дней он смастерил замечательные четки. На длинную нитку ежик нанизал орешки и показал четки белочке.

— Они будут твои, как только ты преодолеешь свой страх, — сказал ежик.

Белочка тут же оказалась у самых корней старого дуба. Все трое — ежик, белочка и Божья коровка отправились на речку, протекавшую неподалеку от земляничной поляны. Всю дорогу белочка дрожала и хотела вернуться, но ежик показывал ей ореховые четки, и белочка шла вперед.

Наконец они добрались до их речки. Божья коровка вызвалась быть крестной матерью, а ежик крестным отцом. Они погрузили белочку в воду, прочитали необходимые молитвы, но когда дочитали их, увидели, что белочка уже не дышит. Она захлебнулась!

— Ничего! — махнул лапкой ежик. — Слава Богу!

— Да, — согласилась Божья коровка. — Ведь она умерла православной. Слава Богу!

— Слава Богу! — подхватили вокруг все листья, цветы, птицы, жучки, звери и черненькие козявочки.

Вопросы и задания после текста:

• Одобряете ли вы поведение ежика и Божьей коровки?
• Как вы поступили бы на месте ежика? На месте белочки?
• Стал ли понятен вам смысл выражения апостола Павла «ревность не по разуму» (Рим.10:2)?

Вопросы для самопроверки и закрепления изученного материала

Будьте внимательны, есть вопросы с подвохом.

1. Сколько в Церкви Таинств?
2. Как по-другому можно назвать Таинство Крещения?
3. В каких случаях родственник-католик может быть крестным у ваших детей, например?
4. Кто придумал проводить собеседование перед крещением?
5. Как часто надо причащаться?
6. Можно ли после исповеди не причащаться?
7. Может ли Церковь гарантировать, что человек не заразиться во время причащения?
8. Какие грехи прощаются на исповеди, а какие при соборовании?
9. Получается у вас назвать на исповеди все грехи?
10. Кто прощает грехи на исповеди?
11. Что дает человеку Таинство Соборование?
12. Кто исполняет роль посредника на исповеди?
13. Священнику нужно исповедоваться?
14. Если супруги зарегистрировали свой брак в ЗАГСе, но не повенчались, они сильно согрешают?
15. Что более угодно Богу — монашество или семейная жизнь?
16. Можно ли молиться своими словами и на русском языке?
17. Почему Евангелие стоит читать ежедневно?

Глава шестая. Заповеди Божьи

Про десять заповедей слышал каждый, даже неверующий человек. Бог через Своего пророка Моисея еще в Ветхом Завете дал людям каменные скрижали (дощечки) с высеченными на них заповедями. Мы живем в новозаветные времена, но десять заповедей никто не отменял. Рассмотрим каждую заповедь отдельно.

1-я заповедь. Я Господь, Бог твой; пусть не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Эта заповедь повелевает нам придерживаться монотеизма, то есть веры в одного единого Бога вместо многобожия. Мы уже рассматривали этот момент, когда разбирали первый член Символа веры в первой главе. В наше время вроде никто не верит в то, что есть множество богов, как у античных греков или наших предков славян, но тем не менее свою актуальность эта заповедь совсем не утратила.

Внешне мы можем выглядеть как монотеисты, христиане, верующие в триединого Бога. Но в то же время среди христиан могут быть очень распространены различные суеверия. Порой человек готов обратиться за помощью и к Богу, и к кому-нибудь еще. Этим кем-нибудь может быть кто угодно: гадалка, бабка-шептуха, всякие экстрасенсы и т.д. Не просто же так появилось выражение: «И Богу свечку, и черту кочергу». Если мы уверовали в Бога, значит, мы должны оставить все свои суеверные верования и убеждения.

Более того, первая заповедь предостерегает нас от создания себе кумиров. Например, человек может сильно увлечься почитанием какого-то одного святого или святой, забыв совсем о Боге. Конечно, не надо впадать в другую крайность и вовсе отвергать почитание святых угодников. Им мы воздаем должное почтение, но не поклонение как Богу. То же самое относится и к Божьей Матери, и к ангелам.

Когда мы рассматривали таинство священства в предыдущей главе, то говорили о том, что духовник не должен собой заслонить людей от Христа. Прихожане же в свою очередь должны быть внимательны к тому, чтобы в их умах и сердцах не сформировался культ батюшки, когда священника начинают воспринимать как Самого Бога. Даже семья не должна становиться неким божеством. «Семья — не цель, а источник, питающий жизнь, и сила жизни. Семья распадается, когда она становится целью (то есть, опять-таки идолом)» (протоиерей Александр Шмеман). Не нужно возводить в особый божественный разряд какие-то православные традиции, например, церковнославянский язык, богослужебный устав или юлианский календарь.

Календарь — это инструмент, посредством которого Церковь решала вопросы не догматического, а практического плана. Если и можно говорить о какой-то святости календаря, то только лишь в том смысле, что он помогает нам организовывать наблюдение времен (помогает, а не конституирует!), связанных со священными и поучительными для всякого христианина событиями истории — библейской, церковной или общечеловеческой.

Прежде всего, мне бы хотелось сделать одно важное замечание: никаких канонических правил относительно календаря НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Церковь изначала пользовалась календарем юлианским, который был повсеместно принят в Римской империи и был просто заимствован христианами наподобие того, как сейчас мы заимствуем правила дорожного движения. Посему календарь не является частью веро– или нравоучения Церкви, вопреки мнению крайней фундаменталистской позиции, исходящей из того, что якобы календарь есть артефакт святоотеческого Предания. Ни одно имя святого отца не связано с историей существования юлианского летоисчисления.

Святость календаря не в нем самом, а в событиях, которые он фиксирует. Жертва освящает жертвенник, а не наоборот (Мф.23:15). Святые Дары освящают святые сосуды. Святость последних, являющихся своего рода инструментом, — исключительно в их назначении. Поэтому когда мы меняем евхаристический набор16 (например, по причине его ветхости), мы не посягаем на святость Евхаристии, которая, впрочем, обязывает нас только соответствующим (идее благоговения) образом в случае необходимости утилизировать его. Аналогично, меняя или видоизменяя церковный календарь, мы не изменяем Православию и не видоизменяем его. Хотя, естественно, мы должны взвешивать мотивы перемен, измерять их Словом Божьим, личным опытом и опытом Церкви — как и все в этой жизни. Итак, если календарь всего лишь инструмент, то, чтобы быть «хорошим» инструментом, он должен быть по меньшей мере УДОБНЫМ. В этом, извиняюсь, есть определенная доля «человекоугодия», что соответствует идее инструмента. Умирать ради лопаты не стоит.

протоиерей Сергий Лепин, кандидат богословия, журнал ступени №4 (16) 2004 г.

Даже само православие не должно нам заменить Бога. Стоит понимать, что религия для нас не является целью. Для верующего человека цель — это Бог, а религия надежное средство для достижения Цели.

2-я заповедь. Не делай себе идола (статуи) и никакого изображении того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землей; не поклоняйся и не служи им.

Запрет на идолопоклонство. В нарушении этой заповеди нас постоянно обвиняют сектанты, имея ввиду православную традицию иконопочитания. Дело в том, что для верующего православного христианина икона не является идолом, потому что мы возносим молитвы не иконе, а тем небожителям, которые не них изображены. Для верующего человека икона дает чувство осязательного присутствия того, кто на ней изображен. То же самое, как с семейной фотографией, глядя на которую мы уже не фотобумагу видим, а своих родных. Поэтому часто и возникает желание поцеловать икону, то есть приложиться к ней. Тем самым мы выражаем свое почтение, уважение и любовь к образу.

Вторая заповедь не запрещает традицию иконопочитания, но она запрещает превращать эту традицию в идолопоклонство. Иконоборческая ересь, возникшая в VIII веке, была реакцией на другую крайность, когда к иконам стали относиться действительно как к неким идолам. Доходило до того, что с иконы могли сдирать краску и добавлять в Евхаристическую чашу. Чтобы не возникало подобных ересей, мы должны правильно относиться к иконам и к другим святыням, которые есть в православии. Например, мы уже упоминали во второй главе, что не стоит нательный крестик расценивать как оберег. Также не следует придавать магические свойства различным предметам, которые православными почитаются как святыни. Безусловно, многие люди исцеляются, когда прикладываются к той или иной святыне. Этому есть свое объяснение. Из Евангелия мы знаем, что Господь исцелял людей разными способами: кого-то просто словом (Ин.5:8), на кого-то возлагал Свои руки (Лк.13:3), слепорожденному вообще на глаза налепил грязь и повелел пойти умыться (Ин.9:6-7). Так и в наше время Господь может подавать людям исцеления или просто укрепляющую силу Своей благодати через различные святыни, но только надо всегда помнить, что за видимыми священными предметами стоит невидимый Бог.

Что касается обвинений нас сектантами в идолопоклонстве, то как раз это им нужно напомнить, как они нарушают вторую заповедь. Ведь для них идолом стала Библия. Многие из сектантов перестали за книгой видеть Того, о Ком написано в этой священной книге. Кроме того, сектанты отвергли Церковь, которая дала нам Священное Писание.

3-я заповедь. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Не раз мы уже сравнивали христианство с другими религиями. Во всех неавраамических религиях17, если есть поклонение каким-то божествам, то эти божества имеют свои имена. Мы же, христиане, верим в Бога, Который не имеет никакого имени. В Священном Писании встречаются имена Бога, но все они лишь указывают на Его свойства. Никакое имя не сможет описать Бога по существу, потому что Господь, как сформулировал святитель Григорий Богослов, пребывает «по ту сторону» любого имени и определения.

О Ты, Который по ту сторону всего (o panton epekeina)! Ибо что иное можно пропеть о Тебе? Как слово воспоет Тебя? Ибо Ты невыразим никаким словом! Как ум воззрит на Тебя? Ибо Ты непостижим никаким умом! Ты один неизреченен, ибо Ты родил все изрекаемое. Ты один непознаваем, ибо Ты родил все познаваемое. Тебя провозглашает все говорящее и неговорящее. Тебя чтит все разумное и неразумное. Общие для всех желания, общие болезнования всех Устремлены к Тебе! Тебе все молится. Тебе все, Понимающее Твое повеление, воссылает безмолвный гимн. Тобою единым все пребывает. К Тебе все в совокупности стремится. Ты предел всего, Ты и Един, и Все, и Никто, И ни единое, ни все. О Всеименуемый! Как назову Тебя, Единого неименуемого? Сквозь заоблачные покровы Какой небесный ум проникнет? Будь милостив, О Ты, Который по ту сторону всего! Ибо что иное можно пропеть о Тебе?

святитель Григорий Богослов

Необходимо отдельно рассмотреть такое имя Бога, как Иегова. Дело в том, что довольно часто приходится слышать от людей жалобы на надоедливых и очень навязчивых адептов секты «Свидетели Иеговы». Взято это имя из Священного Писания из книги Исход из 3-й главы. Когда Бог явился Моисею в виде неопалимой купины и повелел идти в Египет, что– бы вывести еврейский народ из рабства, Моисей сказал: «вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх.3:13-14). Само еврейское слово «Иегова» не является именем собственным, а скорее именем нарицательным, потому как оно просто указывает на одно из свойств Бога, а именно на самобытность. То есть мы, люди, имеем источник нашего бытия у нашего Создателя, то есть в Боге, а источник бытия Бога в Нем Самом.

Слово Иегова, еврейское Ягве, от глагола «гайа» — быть, взятого в 1-ой форме, означает личность самобытную, абсолютно и независимо от чего-либо существующую (Сущий). Понятие о такой личности выражено дважды употребленным личным глаголом «ehjeh» = я есмь. Они соединяются местоименной связкой для указания на то, что единственная самодовлеющая причина бытия этой личности заключается в ней самой. Вследствие безусловной самобытности Сущий является в Своих действиях всегда Себе равным и неизменным, на слово Его можно и должно полагаться.

комментарий из Толковой Библии подред. проф. А.П.Лопухина

В 3-й заповеди говорится о произнесении имени Божьего, но мы разобрались, что у Бога нет никакого имени, поэтому данная заповедь указывает нам, что не надо упоминать о Боге когда попало и где попало. Особенно в пустых разговорах, анекдотах, шутках, клятвах и т.д. Также это касается и всех священных слов, предметов и символов, которые относятся к нашей православной вере. Использование всего перечисленного не по назначению будет просто кощунством.

Отметим еще такой момент, как употребления многими людьми слова «Бог» в качестве междометия. Это тоже неправильно. Можно даже сказать, что это признак безбожной жизни. Получается, что у человека внутри в душе ничего не дергается, когда он произносит это слово. Для него оно служит просто для связки слов.

Когда на небе произносится имя Божие, то склоняются в страхе небеса, звезды сияют ярче, Архангелы и Ангелы воспевают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля Славы Твоея», а святые угодники Божии падают ниц. Как же тогда смертные уста дерзают поминать Наисвятейшее имя Божие без душевного трепета, без глубокого воздыхания и тоски по Богу?»

святитель Николай Сербский

4-я заповедь. Помни день субботний, чтобы проводить его свято. Шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой (день покоя) суббота (да будет посвящен) Господу, Богу твоему.

Для начала внесем ясность, что слово суббота происходит от еврейского «шаббат», что означает — покой. Заповедь говорит о том, что в один из дней недели надо оставить все свои дела и посвятить этот день Богу. В нашей стране седьмым днем недели является воскресенье. В западноевропейской календарной традиции воскресенье считается первым днем недели. Такой же принцип и в церковном календаре. На самом деле мы, православные христиане, посвящаем Богу первый день недели, потому что именно в первый день недели произошло самое главное для нас событие — Воскресение Господне. Традиция собираться на богослужения в первый день недели у христиан существовала с самого начала. Об этом есть свидетельства как в Священном Писании (Деян.20:7), так и в других христианских литературных памятниках первых веков.

Итак, данная заповедь говорит нам о том, что воскресенье должно быть не простым обычным днем (все-таки это день Господень), но никак не днем безделья. Смыл этой заповеди в том, что если нам наша занятость не дает возможности посещать богослужения в храме, то нужно хотя бы в один день в неделю отложить все свои дела и посвятить свое высвободившееся время Богу. Воскресенье еще должно быть днем добрых дел, чтения духовной литературы и т.д. Четвертая заповедь нам не работать запрещает, а напоминает, что в суете будней нельзя забывать о Боге.

По церковному времяисчислению день начинается с вечера, поэтому в православных храмах в субботу вечером уже совершается воскресное богослужение — Всенощное бдение. Название пусть никого не пугает. Свершается эта служба не целую ночь, а всего два от силы три часа. Получается, что уже в субботу вечером нужно отложить свои дела, чтобы выполнить 4-ю заповедь.

Все, что мы рассмотрели касающееся воскресенья, относится и к церковным праздникам. Еще 4-я заповедь говорит нам о том, что в будние дни мы должны трудиться добросовестно. «И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол.3:23).

5-я заповедь. Почитай отца своего и мать свою, (чтобы тебе хорошо было и) чтобы продлились дни твои на земле.

Эта заповедь говорит, что надо проявлять уважение и почитать своих родителей. Даже если, например, отец алкоголик, то заповедь все равно следует соблюдать. Нужно просто различать, где отец, а где грех, живущий в отце. Бывают такие случаи, когда родители могут склонять детей к чему-то греховному и даже требовать этого. Тогда уже нельзя прикрыться пятой заповедью и оправдаться, что совершил грех по послушанию. Если приходится стоять перед выбором, подчиниться воле родителей или воле Божьей, то выбирать, конечно, нужно послушание Богу. (Деян.4:19).

Разумеется, с уважением и почтением мы должны относиться ко всем людям старшего возраста и даже к светским властям. Требования властей также не всегда могут быть идеальными. Существует официальный документ «Основы социальной концепции Русской православной церкви», в котором очень четко об этом прописано.

Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению.

6-я заповедь. Не убивай.

Убийство на войне

Нередко можно услышать, как люди вслух высказывают свои недоумения, почему есть заповедь, запрещающая убийство, а церковь благословляет на войну, православные священнослужители освящают военную технику и т.п. Дело в том, что православная церковь никогда не благословляла на захватническую войну. Когда в истории были такие моменты, что надо было защищать свое отечество от захватчиков, то священнононачалие призывало всех вставать на защиту своей родины. Здесь уже использовали принцип сопротивления злу силой и руководствовались словами Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.13:15).

В дореволюционной России в царской армии были военные священники, которые сопровождали солдат и офицеров во время войн всех видов, а не только оборонительных. Это не говорит о том, что православная церковь благословляла захват новых территорий, просто она не оставляла своих чад без возможности приступить к таинствам исповеди и причастия. Как известно, на войне каждый бой может быть последним, а значит, исповедь и причастие перед боем для военнослужащего тоже могут быть последними.

Самоубийство

Это наиболее тяжелый грех, потому что он исключает возможность покаяния. Жизнь нам дает Бог, и человек не вправе самовольно лишать себя ее. Можно сказать еще так, что самоубийство — это дерзкое восстание против промысла Божьего18. Всякие могут быть жизненные обстоятельства, когда кажется уже не продохнуть. Но как бы ни было тяжело, нужно всегда верить, что Бог сверх наших сил нам ничего не посылает. В сложных ситуациях нужно не убегать от проблем путем самоубийства, а надо просить помощи и сил у Бога.

[Господи] Убереги меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное сознание того, что сложности, поражения, падения и неудачи являются лишь естественной составной частью жизни, благодаря которой мы растем и зреем… Я знаю, что многие проблемы решаются, если ничего не предпринимать, так научи меня терпению.

слова из молитвы Антуана де Сент-Экзюпери «Искусство маленьких шагов»

Есть еще один вид самоубийства, который называется «эвтаназия». Вроде как человек не сам убивает себя, а врач, но…

Предсмертные физические страдания не всегда эффективно устраняются применением обезболивающих средств. Зная это, Церковь в таких случаях обращает к Богу молитву: «Разреши раба Твоего нестерпимыя сея болезни и содержащия его горькия немощи и упокой его, идеже праведных дуси» (Требник. Молитва о долгостраждущем). Один Господь является Владыкой жизни и смерти (1Цар.2:6). «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов.12:10). Поэтому Церковь, оставаясь верной соблюдению заповеди Божией «не убивай» (Исх.20:13), не может признать нравственно приемлемыми распространенные ныне в светском обществе попытки легализации так называемой эвтаназии, то есть намеренного умерщвления безнадежно больных (в том числе по их желанию). Просьба больного об ускорении смерти подчас обусловлена состоянием депрессии, лишающим его возможности правильно оценивать свое положение. Признание законности эвтаназии привело бы к умалению достоинства и извращению профессионального долга врача, призванного к сохранению, а не к пресечению жизни. «Право на смерть» легко может обернуться угрозой для жизни пациентов, на лечение которых недостает денежных средств.

Основы социальной концепции Русской православной церкви

Самоубийцы лишаются церковной молитвы, то есть их не отпевают и не поминают на заупокойных богослужениях. Исключение может быть только для тех, кто совершил самоубийство по причине своей душевной болезни. Частная же молитва за самоубийц возможна, то есть за них родственник может молиться как дома, так и в храме, и на кладбище.

Самоубийство может быть вовсе не греховным, когда совершается как самопожертвование ради ближних. Например, святая Мария (Скобцова), находясь в фашистском концлагере, надела на себя куртку другой женщины-еврейки и вместо нее пошла в газовую камеру. Вроде как этим переодеванием совершила самоубийство, но на самом деле поступила по завету Христа: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.13:15).

Аборты

Человек наделяется бессмертной душой уже с момента зачатия. Поэтому прерывание беременности абсолютно на любом сроке — это убийство. Согрешают при этом и матери, соглашающиеся на это преступление, и врачи, прерывающие беременность, и те, кто подталкивает беременных женщин на это дело (пускай даже косвенно), и отцы нерожденных детей, которые ничего не предпринимают, чтобы остановить убийство.

Убивают своих детей также те, кто использует абортирующие контрацептивы, например, женскую спираль. Есть средства, которые не пресекают уже зачавшуюся жизнь эмбриона. В основах социальной концепции сказано, что они не относятся к абортам и их использование не является греховным.

Заострим внимание еще на биомедицинских технологиях по преодолению бесплодия. Одно дело, когда медики помогают супругам зачать ребенка естественным образом, что не является греховным. Совсем другое дело, когда зачатие происходит «в пробирке». При этом зачастую заготавливаются эмбрионы «на запас», которые в дальнейшем просто выбрасываются как ненужный материал. Это также является нарушением заповеди «Не убивай». Соучастниками в убийстве являются как медики, так и родители, согласившиеся на данную процедуру.

Прерывание беременности возможно лишь в тех случаях, когда есть серьезная угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно если у нее уже есть дети. Например, таким случаем может быть внематочная беременность. Если же врачи диагностируют какое-то заболевание у ребенка во время беременности, то это не может служить оправданием для убийства. Здесь опять же нужно положиться на промысел Божий и просить помощи и сил, чтобы вырасти и воспитать больного ребенка.

Смертная казнь

Особая мера наказания — смертная казнь — признавалась в Ветхом Завете. Указаний на необходимость ее отмены нет ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании и историческом наследии Православной Церкви. Вместе с тем, Церковь часто принимала на себя долг печалования перед светской властью об осужденных на казнь, прося для них милости и смягчения наказания. Более того, христианское нравственное влияние воспитало в сознании людей отрицательное отношение к смертной казни. Так, в России с середины XVIII века до революции 1905 года она применялась крайне редко. Для православного сознания жизнь человека не кончается с телесной смертью — именно поэтому Церковь не оставляет душепопечения о приговоренных к высшей мере наказания.

Отмена смертной казни дает больше возможностей для пастырской работы с оступившимся и для его собственного покаяния. К тому же очевидно, что наказание смертью не может иметь должного воспитательного значения, делает непоправимой судебную ошибку, вызывает неоднозначные чувства в народе. Сегодня многие государства отменили смертную казнь по закону или не осуществляют ее на практике. Помня, что милосердие к падшему человеку всегда предпочтительнее мести, Церковь приветствует такие шаги государственных властей. Вместе с тем она признает, что вопрос об отмене или неприменении смертной казни должен решаться обществом свободно, с учетом состояния в нем преступности, правоохранительной и судебной систем, а наипаче соображений охраны жизни благонамеренных членов общества.

Основы социальной концепции Русской православной церкви

Духовное убийство

Убить человека можно не только фактически. Так мы знаем, что всякий грех удаляет нас от Бога, а значит ведет к погибели. Когда человек подталкивает других людей к греху, например, служит соблазном, то он является духовным убийцей. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:6-7).

Если кто-то испытывает ненависть по отношению к другому человеку, то ненавистника тоже можно приравнять к духовному убийце. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (Ин.3:15).

7-я заповедь. Не прелюбодействуй.

Эта заповедь указывает на недопущение супружеской измены, а также она запрещает всякую сексуальную связь вне брака. Это касается как жениха с невестой, которые определились с днем свадьбы, но день этот еще не наступил, так и тех людей, которые сожительствуют без должной регистрации своих отношений. Сейчас во многих странах начали делать законными однополые браки, но это не снимает с представителей нетрадиционной сексуальной ориентации ответственности за нарушение 7-й заповеди, потому как гомосексуализм и лесбиянство по своей сути являются грехом. Помимо всего прочего, нельзя также заниматься сексуальным самоудовлетворением, то есть мастурбацией (онанизмом). Этот грех по-церковному называется «рукоблудием».

В Евангелии Господь расширил значение 7-й заповеди. «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:27-28). Получается, что грех может быть не только физического характера, но и духовного. Под вторым подразумевается разглядывание развратных фото и видео, различные сексуальные фантазии и др. Также следует быть внимательным к своему гардеробу, чтобы тот или иной наряд не был слишком откровенным и не служил соблазном для других.

При наличии богатой психической жизни сфера сексуальная в значительной части превращается в энергию эстетического, морального и другого порядка. Но если этого нет, как у большинства европейской молодежи, то остается чистое скотство, которое само, наоборот, поглощает даже слабые искры других, более высоких проявлений.

отец Александр Ельчанинов из книги «Записи»

8-я заповедь. Не кради.

Запрещается кража абсолютно любого характера: воровство, грабительство, присвоение чужого, мошенничество, вымогательство, шантаж, взяточничество и др. Бытует ошибочное мнение, что воровать нельзя только у физических лиц, а у юридических, например, у государства, в колхозе или на заводе якобы можно. Это не так. Согласно восьмой заповеди воровать нельзя ни у кого и нигде.

Не стоит оправдывать грех воровства якобы маленькой зарплатой. Как показывает жизненный опыт, при повышении должностного оклада, у работников желание что-то стянуть не уменьшается. Нарушают восьмую заповедь как те, кто ворует по-крупному, так и те, кто занимается мелким хищением. Не зависимо от объема украденного, грехом это не перестает быть.

Порой можно услышать такое возмущение: «Так все же воруют!». Это ни в коем случае не может служить для христиан оправданием. Потому что мы призваны быть «солью земли» (Мф.5:13).

9-я заповедь. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Здесь имеется в виду не только ложные показания в суде, но вообще обговоры, сплетни, осуждения, пересуды и т.д. Иногда люди себя оправдывают тем, что говорят не для осуждения, а для констатации факта. Поясним, в чем заключается разница. Когда мы говорим, что человек украл, то мы констатируем факт. Если заявляем, что человек вор, то мы уже выносим свое суждение, то есть осуждаем. Но вообще лучше избегать даже констатации фактов, потому как они могут быть вовсе не достоверными.

10-я заповедь. Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего.

Ели кратко, то данная заповедь запрещает завидовать.

Многие люди любят употреблять фразу «белая зависть», подразумевая, что завидовать таким образом не грешно. Здесь важно разобраться, что же понимать под этим необычным выражением. Если мы просто радуемся за кого-то, что у него все хорошо, то это вовсе не зависть. Радость очень хорошее чувство. Если же мы видим у другого человека успешный карьерный рост, материальный достаток или что-то другое в этом роде, и при этом нам хочется завладеть этим, то тогда это уже зависть. В какой бы цвет мы ее не окрашивали, менее грешной от этого она не станет.

Самая главная заповедь

Мы рассмотрели все десять заповедей. Если попробовать выделить из них какую-то особенно, то главной является заповедь любви. Господь Иисус Христос, отвечая на вопрос, какая наибольшая заповедь, ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37-39).

Святой блаженный Августин говорил так: «Полюби Бога и делай, что хочешь». Казалось бы, что за вседозволенность? На самом деле, когда полюбишь Бога по-настоящему, то уже не сможешь ничего делать противного Ему. Пока же мы не достигли такой любви, то заповеди нам служат ориентиром того, что нам лучше не делать.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим…(Мф.22:37) Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф.22:39)

Пост

Пост — это особая религиозная практика, направленная на духовное совершенствование. Во время поста мы отказываемся от определенных продуктов (в основном животного происхождения) и следим за тем, чтобы употребление пищи было особенно умеренным. Однако пост касается не только пищи. Изменение режима питания — это только средство, но никак не цель. («Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор.8:8)). Пост нужен, как уже было сказано выше, для духовного совершенствования. Поэтому во время поста надо проводить инвентаризацию не холодильника, а своей души, своего внутреннего мира, своих слов, мыслей и т.д. Во время поста необходимо сконцентрировать свое особое внимание на духовной жизни, то есть нужно больше думать не о материальном, а о духовном. Пост — это время, когда мы стараемся больше обычного посвящать времени молитве, чтению Священного Писания и другой духовной литературы, по возможности чаще посещать храм, делать добрые дела и т.д.

Относительно постных и непостных продуктов можно посмотреть в православном календаре, в котором отмечены и сами постные дни. Конечно, не всем может быть под силу соблюдать уставные предписания. Поэтому могут быть послабления по причине болезни, старости, длительного путешествия или даже слабой степени воцерковленности. Если же человек употребляет по какой-либо причине какие-то непостные (скоромные) продукты, то не надо этого афишировать, чтобы не вызывать соблазна у других.

Во время поста ни в коем случае не надо ходить с траурным лицом (Мф.6:16). Пост в большинстве случаев готовит нас к чему-то радостному — это либо к празднику, либо к причастию. Поэтому после окончания поста наступает не время духовного расслабления, а продолжения радости, так как сам пост — это тоже время радостное.

Приложение к шестой главе

Записки продавца (размышления в тему первой заповеди)

Светлана Павлюкевич

Церковный магазин является лакмусовой бумажкой, которая отражает интересы и искания наших верующих. Как говорится, со стороны виднее. Вот о том, что видно из-за прилавка, и хочется немного рассказать.

Как бы это выразить вам то, что накипело, не выставляя других дураками, а себя самой умной, потому что это, естественно, не так.

Ну вот во что мы верим? Оказывается, в красные веревочки от сглаза (спрашивают через день), в особенно сильные иконы («ведь Христос сильнее Николы-Угодника?»), в амулеты и обереги «для учебы» и «от злых людей, а то у меня работа публичная» (иногда их еще называют «дополнительная защита», интересно, к чему?) А еще в тысячу «можно и нельзя». Одна женщина боялась покупать крест своей родственнице, потому что услышала, что каждый сам несет свой крест и потому выбирать за другого нательный крестик нельзя (ну конечно, а то вдруг выберешь человеку судьбу не по силам, как ему потом с этим разбираться). А еще одной женщине сказали, что она не должна благословлять на брак свою дочь, т.к. она разведена (понятно, для того, чтобы дочь не повторила ее судьбу)… В общем, постоянные страхи, запреты, боязнь сделать что-то не так и желание защититься от этого «определенным» способом в противовес Христовому «И познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Отдельная тема — святые угодники. По моей личной лавочной статистике Матрона Московская догнала и перегнала Христа по многим показателям. Хотя бы потому, что ее имя звучит в нашем магазине раз в десять чаще. Хорошо, если человек придет и спросит: «А кому молиться тогда-то и тогда-то?» Ему можно ответить, что нужно в первую очередь молиться и верить Богу, т.к. всякая помощь и милость, и сама жизнь — от Него. А если человек целенаправленно приходит за чем-то вроде «маслица, косыночки, водички», не будешь же каждый раз пускаться в проповедование: скучно, понимаю, я и сама бы на вашем месте себя не слушала.

В помощи святых и в действенности их молитв не стоит и сомневаться. У каждого из нас есть такой светлый и радостный опыт. Плохо, когда святой заменяет нам Бога. Медальончик с изображением своего покровителя люди охотнее купят, чем крест, и приобретут молитвослов не из-за утренних и вечерних славословий, а ради «определенной молитвы»: «чтоб дети учились на отлично», «чтоб в торговле везло», «чтоб не болеть».

Не знаю, откуда и когда пошла эта заразная болезнь, но поставили негласно всех святых ответственными на определенных сегментах людской жизни, как по кабинетам рассадили. Хотя почему негласно? В некоторых книгах можно прочесть о том, кому молиться в любой нужде — на каждую своя страничка. Хорошо, пусть так, не спорю. Но у меня к таким книжкам буквально пара вопросов: почему Иоанну Крестителю молятся об избавлении от головной боли (из-а того, что ему голову отрубили? интересная логика), святой великомученице Екатерине — о хороших женихах (ничего, что она сказала, что ни один земной человек не сравнится со Христом и нет для нее лучше жениха, чем Господь?), равноапостольному царю Константину — об урожае огурцов (а это я отказываюсь комментировать)…

Или еще был случай. Звонит мне знакомая. Где-то кто-то ей сказал, что в ночь на празднование памяти архангела Михаила молятся о том, чтобы он вывел из ада умерших. Говорят, мол, что в эту ночь особенно сильна его молитва. Ничего, что это уже сделал Христос? Ах да, она еще хотела уточнить, как считать полночь — по нашему времени или по церковному, где день начинается с 18 часов… Ох, что тут говорить, это почти как с огурцами.

Ну вот откуда берутся эти «определенные молитвы», «определенное время», «определенные святые»? Где начинаются эти определенности, цифры, слова, заканчивается христианство и начинается настоящее язычество. А все почему? Потому, что так удобнее. Проще прочесть определенную молитву определенному святому или Господу и ждать: мол, давай, я свое дело сделал, очередь за тобой. А любой святой угодник, Божия Матерь, Господь — это живая личность и отношения с ней должны быть соответственными. Мы ведь не дружим с кем-то только потому, что он решает наш жилищный вопрос или не заставляем друга нам помочь с работой с помощью определенных заклинаний? Ну вот.

А если копнуть еще глубже, все это свидетельствует о том, что Бог-то нам, по сути, не нужен. Мы просто ищем решения наших проблем, чтобы после снова благополучно зажить без Господа. Я никого не хочу осудить: люди делают то, что знают, то, что услышали, то, что могут. Отрадно видеть, когда спрашивают книги об основах Православной веры, Евангелие, хотят разобраться в церковной службе. Тот, чьего сердца коснется Бог, уже не станет прежним. А пока люди ищут Его, ищут путь в Церковь — вышеперечисленные ситуации возникают. Нельзя судить человека за то, что он пришел в лавку за Семистрельной иконой Божией Матери, потому что услышал, что ее нужно вешать в прихожей, чтобы она, прости Господи, отгоняла злых людей. Но можно и нужно судить меня, если я, зная, что это бред, буду молчать или поддакивать. Человек, который стремится к Господу, найдет Его, Он сам к нему придет — наступит время. Главное, такого человека на этом пути не сбивать, не вовлекать его еще больше в водоворот «можно и нельзя», не подкармливать в нем язычество, не вторить ему, что ладанки — особенно сильная защита (это что — аналогия вампира и чеснока?), а у гроба должны гореть именно сретенские свечи. У всех и у всего должно быть свое место и степень важности, а в центре всего, как предел желания и единственный смысл жизни, должен быть наш Господь и жизнь с Ним. Но это уже отдельная тема для отдельного разговора, а мои записки, пожалуй, пора заканчивать.

Гродненские епархиальные ведомости
№ 10 (239) 2012

Всего лишь человек (об отношении к священству)

Лилия Малахова

Вряд ли кто-то из нас, православных, не знаком с десятью заповедями. А уж фразу «Не сотвори себе кумира» знают даже атеисты. В среде верующих эти слова принято вспоминать, когда речь заходит о талисманах, символах, знаках зодиака и прочей атрибутике, соотносящейся с язычеством. И большинство на исповедях с облегчением вздыхают: ну уж от этого греха я свободен!

А свободен ли?

Часто, сами того не замечая, мы лепим себе кумиров из тех, кто по долгу служения должен нас от этого греха упреждать. Из священников.

Людям нужны идеалы. Без этого никуда. Когда у народа рухнул идеал верного ленинца, жажда идеального развернула людей ровно в противоположную сторону — к Церкви. Многим казалось, что именно там находится волшебный край, где все бесконечно добры друг к другу и нет зла.

В народном понимании священник превратился в ангелоподобное существо. Очень устойчив миф о том, что священниками становятся какие-то необыкновенные люди, лишенные недостатков и обычных свойств живого существа, да к тому же еще и обладающие какими-то сверхъестественными способностями.

Однако ушло от понимания то, что любой священник — обычный человек из плоти и крови, рожденный самым обычным путем от самых обычных папы с мамой. Да, к будущим священникам применяется некий дресскод, именуемый канонами. Подразумевается, что кандидат на священство должен соответствовать минимальному набору требований: быть православным, вести христианский образ жизни, быть женатым в одном браке. Но это тот минимум, при наличии которого человека могут рукоположить. Главное, что надо понять: рукополагают не за какие-то особые личные качества и заслуги. Сан человеку дается авансом, и всю оставшуюся жизнь человек должен подтверждать, что он этого сана достоин, а достоинство — величина переменная: сегодня человек им обладает, а завтра нагрешил с три короба, а через год опять покаялся и стал вести праведную жизнь.

Еще один важный момент: сан ровным счетом не придает принявшему его никаких положительных личных качеств. Все грехи человека, все его страсти и наклонности остаются при нем, впрочем, как и добродетели. Более того, сан, как лакмусовая бумажка, способен еще более подчеркнуть суть его носителя. Это как раз тот случай, о котором сказано: всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф.25:29). Тот, кто смирен, в своем сане будет видеть повод для большего смирения, гордец — для еще большей гордости.

Принявший священство проходит тяжелейшее испытание, которое ему устраивает не кто-то, а собственная паства. Речь идет не о набивших оскомину пересудах и не о поповских мерседесах, нет. Речь идет о почитании, о том обожании, которым пасомые нередко окружают своего пастыря.

Прихожане начинают создавать вокруг батюшки ореол святости. Бывает, что на любимых священников ходят, как на любимых артистов, некоторые даже впадают в зависимость от конкретного священника: если служит именно он, то и на душе благодатно, и молитва ладится, и слезы покаяния в три ручья. А если служит другой батюшка, то и молитва не идет, и благодать не сходит, и хор иначе поет, и вообще как будто не на службе побывал, а в цирке. И вся духовная жизнь строится вокруг персоны священника. И незаметно образ Христа вытесняет образ отца имярек.

Возникает православный гуруизм. Человек соизмерят свою жизнь не с тем, что написано в Евангелии, а с тем, что сказал Он — любимый батюшечка. Даже если священник будет нести околесицу, почитатели будут всё смиренно выслушивать и воспринимать как послание свыше. Тут же возникает явление беспрекословного подчинения священнику, хотя у священства нет власти над людьми. Над грехами есть, но распоряжаться жизнью человека священник не имеет права. Кстати, о духовниках. За последние 25 лет пошла мода любого священника называть духовником. На самом деле духовничество — это особый вид отношений между человеком и священником. При принятии духовного чада священник, имеющий благословение на духовничество, читает молитву, которая положена на такой случай. А если человек просто регулярно исповедуется и ищет житейского совета у одного и того же священника, то тот не духовник, а просто окормляющий священник, не обладающий полномочиями духовника.

Это очень серьезная проблема для православных, ибо она приняла масштабы всецерковной катастрофы, и иначе, как катастрофу, охарактеризовать это явление невозможно, потому что оно губит судьбы людей, приводя их к духовному краху.

Идеальных людей нет. И сверхчеловеков тоже нет. Создавая в своем воображении образ абсолюта, мы потерпим поражение — это закон. Сколько горьких разочарований, сколько изломанных судеб, сколько потерь возникает из-за того, что люди лепят из священника некий идеал, лишенный недостатков: батюшка, де, и добрый, и ласковый, и справедливый, и всегда выслушает-пожалеет, и по его молитве солнце поднимается и конец света откладывается.

Такая идеализация бесконечно вредна и для самих священников. Лесть, угодничество, подхалимство, восторг в глазах прихожан развращает пастыря, который привыкает к тому, что ему не возражают, он всегда прав, его все любят и уважают. Отсюда разрастается уверенность в своей непогрешимости, пренебрежительное отношение к людям, утрачивается критическое отношение к своим поступкам. Не думаю, что надо объяснять, насколько это все губительно для души священника.

На деле со священником часто происходит то, что можно назвать синдромом учителя. Обходительный и сдержанный на людях, он может быть тираном для домашних, выплескивая на них весь накопившийся за день негатив. И когда вдруг случайно приоткрывается обычное человеческое лицо священника, то выясняется, что батюшка отнюдь не ангел: любит дорогие машины, может на праздник тяпнуть водочки, и нагрубить может, и напиться допьяна, а то еще и жену поколачивает, и в целом живет точно такой же жизнью, как и все остальные люди.

На такие пояснения очень часто слышишь возражения: «Он же священник! Неужели он не понимает?!» Ну что тут можно сказать? Лично мне на ум приходит эпизод из второй части трилогии «Матрица»: главный герой колошматит налево и направо врагов, и вдруг — крупным планом капли крови — избранный ранен. И злорадный голос Меровингена: «Да он всего лишь человек!» Кем бы он ни был — супергероем, избранным, звездой, священником, архиереем — он всего лишь человек, а значит, он уязвим и физически, и духовно, следовательно, он может быть повержен от людей или альтернативного источника противодействия.

А низверженный кумир — зрелище жалкое. И тем более жалкое, что появляется масса охотников пнуть его, причем и из числа тех, кто еще недавно его боготворил.

Аналогичная ситуация и с восприятием нашей Православной Церкви. Из нее тоже любят делать кумира. Наша Церковь православная, значит, ничего негативного в ней быть не может, а все компрометирующие факты — это происки врагов православия и козни бесовские. Тем, кто осмеливается говорить о недостатках внутри РПЦ, — с пеной у рта — этого не может быть, потому что не может быть никогда. А между тем Церковь состоит из людей, которые, как уже было сказано, не ангелы, значит, могут совершать предосудительные и неправильные поступки, принимать неверные решения и ошибаться в своих взглядах.

Христианин выстраивает свою жизнь не вокруг батюшки, и не вокруг Церкви, а вокруг Христа, и в храм ходит не к священнику, а к Богу, тогда не будет разочарований, не будут опускаться руки и не возникнет вопроса: а как после такого ходить в церковь? Это прописные истины, но многие то ли упускают их из внимания, то ли не понимают, в чем именно ошибка. А ошибка в том, что любой священник — «всего лишь человек», у которого в определенной сфере чуть больше полномочий, чем у нас. Не сотворяйте себе кумиров, все идолы рано или поздно падают.

Иллюзия непонимания (о церковнославянском языке)

Александр Королев

Зачем переводить с ЦСЯ на русский! Ведь почти все понятно! Походите с полгодика на службу, гляньте в словарик и все будете понимать! Те кто хочет введения русского языка в богослужение — это люди отягченные греховной ленью, модернисты, которые просто не хотят сделать усилия в попытке понять ЦСЯ! Такие аргументы самые распространенные у ярых противников перевода службы на русский. Я сам долгое время придерживался подобного мнения. Я искренне считал, что 80% того, что читается и поется в храме абсолютно понятно. Поэтому я убежден, что люди, так считающие, не обманывают и не лукавят, а самообманываются.

Долгое время, как я уже отметил, я сам был противником перевода с ЦСЯ, считая, что постоянные прихожане и так почти все понимают. Мое мнение стало меняться после того, как я попал на клирос и стал серьезно интересоваться богослужебным чином и богослужебными текстами. Стоя на клиросе, пытался, прочитав текст, мысленно перевести его в голове на русский язык, но в большинстве случаев ничего не получалось! Спрашивал более опытных клирошан, регента, но они тоже не могли мне сказать, как переводится то или иное слово! Помню момент, когда регент отчитывала чтеца за то, что он вместо «Аще» читал «ащЕ». Когда я спросил, как переводится «аще» регент впала в небольшое замешательство и была вынуждена сказать, что не знает. Я разговаривал не с одним регентом, НИКТО мне не мог вразумительно сказать перевод «Херувимской». Тоже самое было с «Взбранной Воеводе». Кто — то начинал обвинять меня в рационализме, что верующему нужно духом чувствовать смысл, а ум — это вместилище гордыни. И все мои попытки понять тексты — это проявление моей гордости и бездуховности.

На тот момент я работал в православной гимназии. В гимназии было правило — читать в начале урока «Царю Небесный», а в конце «Достойно есть». Как — то в классах с 7 по 9 я решил провести эксперимент. Я им дал задание написать перевод данных молитв. Многие из ребят учились в этой гимназии уже много лет, и на протяжении всего этого времени они каждый день наизусть твердили данные молитвы. Но оказалось, что НИКТО их не может перевести! С кем-то этот опрос я провел устно. Обычно это выглядело так.

— Ваня, ты знаешь, о чем молитва «Царю Небесный»?

— Да, конечно!

— О чем?

— Ну, ведь понятно о чем… (начинается колебание, смущение) …ну мы просим Бога, чтобы Он нам помогал…вот…

— Так про это много какие молитвы говорят, а конкретно эта о чем?

— Это…ну…ну да ведь…я не знаю

После того как результат письменного тестирования показал почти нулевой результат, я обратился к учителям гимназии. Спрашивал тех, кто уже не первый год был в церкви. Результат оказался тот же! Если фразы «Царю Небесный, Утешителю» переводили, то на «душе истины, сокровище благих» все впадали в ступор или давали какие-то варианты, мало связанные с настоящим значением. Про «душе истинны» говорили, что это «истина в душе», про «сокровище благих», что это какое-то духовное сокровище у благих людей и пр. До «Достойно есть» мы, как правило, не доходили…

Оказалось, что взрослые люди, церковные люди, работающие в православной гимназии, некоторые из них обучающиеся в духовных учебных заведениях, не знают значения самых распространенных молитв! А что можно сказать о стихирах, которые поются раз в год в храме, особенно, если в храме плохая акустика?! И самое печальное, что большинство думают, что им все понятно! Но можно провести еще один простой эксперимент: спросите после службы человека про общее содержание стихир и тропарей, паремий? Я скажу более, спросите кого-то с клироса или из алтаря? Скорее всего, вразумительного ответа вы не получите.

Запомнилась одна служба. Перед Причастием священник попросил чтеца прочитать из сборника проповедей проповедь на евангельское чтение. Чтец вышел на амвон и стал читать…проповедь на другой отрывок! Священнику пришлось выйти из алтаря и поправить чтеца. Но если Евангелие на ЦСЯ, как правило, все же более или менее, понятно, особенно если какой-то наиболее известный отрывок читают, то с Апостолом все очень и очень плохо! Как казал один священник: «Чтение Апостола — это минута благоговейного непонимания».

Конечно, есть такая позиция, что понимать ничего и не надо. Один мой знакомый сказал так: «Какая разница, что ты понимаешь или не понимаешь! Главное, что бес то все понимает и попаляется огнем Божественных словес!» Но мы служим все-таки не для беса, а для Бога и людей. Конечно, нет задачи просто рационального понимания. Конечно, здесь должно участвовать и сердце. Но участие сердца не исключает и ум. Бог создал человека, как целостное существо, в котором есть и дух и смысл. Умаляя что-то одно, мы покушаемся на целостность человека, на целостность восприятия им мира.

Проблема языка богослужения подымалась еще до революции, во время подготовки к поместному собору. Многие архиереи, профессора православных академий подымали вопрос языка. Были разные мнения: кто-то был за введение русского, кто-то категорически против. Но всех объединяло одно: в современном состоянии язык богослужения не понятен не только мирянам, но очень часто и специалистам по древним языкам! Поэтому очень странно слышать от мирян, которые нигде не изучали древние языки о том, что им все понятно на богослужении. Когда, например, св. Феофан Затворник ученейший человек своего времени, знаток древних языков, кто уж точно-то лучше нашего знал ЦСЯ, писал: «Наши богослужебные песнопения все назидательны, глубокомысленны и возвышенны. В них вся наука богословская и все нравоучение христианское и все утешения и все устрашения. Внимающий им может обойтись без всяких других учительных христианских книг. А между тем большая часть из сих песнопений непонятны совсем. А это лишает наши церковные книги плода, который они могли бы производить, и не дает им послужить тем целям, для коих они назначены и имеются». Как известно, когда человек говорит, что ему все понятно, то это значит одно из двух: или человеку действительно все понятно или не понятно ничего.

Нет задачи полностью убрать ЦСЯ из богослужения. Безусловно, это достояние нашей церкви, нашей истории. Задача — помочь людям полноценно воцерковиться, войти в опыт церковной молитвы. Важно, чтобы люди в храме были не частью декора, не статистами, а активными участниками происходящего. И очень странно слышать рекомендации творить на службе Иисусову молитву или читать псалом 50. Это можно и нужно делать дома келейно или в каком-то другом месте, где нет возможности собраться для церковной молитвы, а в храме должна быть общая молитва, «едиными устами и единым сердцем».

Какие можно сделать выводы из вышесказанного. Во-первых 99% постоянных прихожан не знают ЦСЯ, не потому что они ленивые или глупые, а просто потому что это древнее болгаро-македонское наречие с греческим синтаксисом и грамматикой! Поэтому чтобы понимать ЦСЯ нужно знать древне-болгарский и древне-греческий. Естественно, такими знаниями не обладают и 99% священнослужителей. Хотя, в целом, они знают язык получше прихожанина, но не на том уровне, чтобы можно свободно было переводить различные славянские тексты. И это тоже не потому, что они ленивые или глупые, а потому что семинарский курс по ЦСЯ, как правило, охватывает только азы языка. В современной семинарии нет ни времени, ни возможности посвятить языку необходимое время. Повторюсь, для нормального освоения языка нужно отдельно 5 лет учиться на языковом факультете.

Что же делать? Ревнителям ЦСЯ, которые не представляют себе службу на ином языке, нужно перестать тешить себя мыслью, что им все понятно и начать серьезно изучать язык. Лучше всего поступить в соответствующие ВУЗы или очень серьезно заниматься этим самостоятельно, понимая, что изучение ЦСЯ, несмотря на его кажущееся сходство с русским, будет более сложным делом, чем изучение английского.

При этом важно понимать, что любовь к ЦСЯ — это сугубое личное дело и нельзя его навязывать в качестве нормы другим. Молиться можно на любом языке. В недавней своей статье митрополит Иларион (Алфеев) сказал, что нет никакого запрета молиться на русском языке. Поэтому если кто-то захочет молиться не на древнем наречии, а на современном языке, того человека не надо клеймить модернистом, грешником и пр. Более того, такой подход более традиционен для Церкви, чем молитва на архаическом языке. Сам Господь, апостолы, святые отцы молились не на архаических языках, а на языках, современных их эпохе. Так что в этом смысле, более модернистским является желание молиться на ЦСЯ.

Самым оптимальным вариантом, на мой взгляд, воспользоваться практикой других поместных православных церквей, например, Болгарской, где параллельно существуют два языка, как древний, так и современный. Нельзя никому навязывать никакой язык в качестве единственно возможного: не ЦСЯ, ни русский. Пусть это будет личным выбором каждого. Человек сможет выбрать приход, общину верующих в зависимости от его предпочтений. Но в любом случае ЦСЯ в том виде, в каком он существует сейчас оставлен быть не может. Необходима его правка. Св. Феофан, говоря о непонятности ЦСЯ, не ратовал за перевод на русский. Он считал, что язык богослужения должен оставаться славянским, но исправленным славянским, доступным для понимания.

В целом, видится следующее решение данного вопроса: разрешить служить на обоих языках, начать исправлять ЦСЯ. Вопрос с языком богослужения — это один из важнейших вопросов, стоящих сейчас перед церковью. Конечно, вопрос очень сложный, требующий осторожного и взвешенного подхода. Но, тем не менее, не решать его сейчас просто нельзя.

газета «Кифа» 11 (165) сентябрь 2013

У иконы

Трудно себе представить православный храм, в котором не было бы икон. Традиция почитания икон очень древняя. В наше время можно увидеть, как перед иконами люди молятся, возжигают свечи и даже целуют их. А знаем ли мы, как правильно нужно все это делать?

Переступая порог храма, мы видим множество икон. И может возникнуть некоторая растерянность: к какой иконе надо подходить, чтобы приложиться? Следует отметить, что, заходя в храм, мы должны поклониться, предварительно перекрестившись, прямо алтарю (главной части храма), а также повернуться, перекреститься и поклониться направо и налево иконам, которые украшают храм (точно таким же образом мы поступаем, когда уходим из храма). Но когда мы кланяемся направо и налево, то мы также приветствуем и людей, которые пришли раньше нас. Если кого-то смущает, что мы «крестимся на людей», то здесь есть очень простое объяснение. В каждом человеке есть образ Божий, и, несмотря на то что мы не можем рассмотреть этот образ, все равно следует перекреститься и поклониться.

Иконы в храмах могут висеть на стенах, а могут также находиться на специальных подставках, которые носят название «аналой». На центральном аналое обычно лежит праздничная икона. Что это такое? Каждый день календаря в Церкви посвящен либо памяти какого-то святого, либо празднику. Соответственно на центральный аналой кладется икона либо святого, память которого празднуется в этот день, либо икона, на которой изображено праздничное событие. Если праздник очень значимый, то он может иметь несколько дней так называемого «попраздненства», и тогда праздничная икона «задерживается». Если в храме службы совершаются не ежедневно, тогда может лежать икона с прошлой службы или храмовая (каждый храм освящается в честь какого-то праздника или святого). Именно к этой иконе можно подойти сперва. Но это не является строгим правилом. К центральной иконе может быть длинная очередь, а до начала богослужения оставаться совсем немного времени. Тогда можно приложиться к другим иконам, где свободно, чтобы с началом богослужения мы уже ни на что не отвлекались.

А что значит «приложиться к иконе»? Для многих выражение «приложить руку» представляется более ясным. К иконе мы должны приложить свое сердце, но только не в материальном смысле. Прикасаемся мы к иконе губами и лбом. Этим действием мы выражаем свое почтение, уважение и любовь к образу. Для верующего человека икона — это живое олицетворение того, кто на ней изображен. Это аналогично тому, как семьянин, находясь в далекой командировке, достает фотографию своих родных, и он уже не фотобумагу видит перед собой, а свою любимую семью. Не исключено, что ему захочется прижать ее к себе или даже поцеловать. Точно такие же чувства испытывает верующий человек, когда стоит перед иконой.

По сложившейся традиции, перед тем как приложиться к образу, мы дважды крестимся с поклонами и в третий раз так делаем уже после того, как приложимся. Поклоны могут быть как поясные (когда мы самым обыкновенным образом кланяемся) и земные (когда кланяемся до земли, вставая для этого на колени). Только в воскресные дни и в великие праздники земные поклоны по церковным правилам делать не положено. Иногда бывает так, что некоторые люди, забыв весь этот алгоритм, начинают смущаться, что делают что-то неправильно. Но важно не то, сколько раз мы перекрестимся и в правильной ли последовательности все сделаем. Еще раз повторюсь, что самое главное — приложить свое сердце, чтобы не уйти от святыни (для верующего человека каждая икона — святыня) без пользы. Нет ничего предосудительного, если человек перекрестится только один раз или прикоснется к иконе только губами. Не нужно цепляться за обрядовую сторону. Главное, чтобы человек в душе понимал, что он делает.

Один мой знакомый рассказывал мне, что его не совсем верующий друг прикладывается к иконе «пока рукой». Понятно, что иногда в храмах иконы висят так высоко, что, кроме прикосновения к ним рукой, по-другому и не приложишься. Но через некоторое время я сам увидел, как это бывает, когда, будучи семинаристом, проводил экскурсию по Жировичскому монастырю. Судя по вопросам, которые задавал мне немолодой мужчина, было понятно, что он вовсе не атеист. Но к Жировичской чудотворной иконе он прикоснулся только рукой. По выражению его глаз и всего лица было видно, что он испытывал благоговение и трепет перед святыней. Понять его можно. Все-таки воспитывался он в непростое время — в богоборческое. И сейчас, чувствуя в душе стремление к Богу, ему очень трудно перебороть себя и следовать всем церковным традициям. Со временем этот комплекс у него пройдет, как и у друга моего знакомого. И если они сейчас прикладываются к иконе рукой, то потом они с такой же искренностью будут это делать, как все. Просто до некоторых вещей нужно дорасти. И примеры «вчерашних атеистов» заставляют нас задуматься: с такими же ли чувствами мы подходим к святыне или же делаем это просто по привычке?

Если все-таки подобное случится, то огромная просьба не накидываться на ни в чем неповинного человека. Не виноват же он, что не получил вовремя должного религиозного воспитания. В наше же время есть очень много примеров проявления «ревности не по разуму», когда в храме на только начинающего воцерковляться набрасывались церковные бабушки. Очень многих людей они отпугнули от Христа, от Церкви. Многие ушли по этой причине в секты. Мы должны всегда проявлять тактичность и осторожность, чтобы своими действиями не поставить зашедшего в храм в неловкое положение. Ну, а если станете свидетелями подобного нападения, то незамедлительно заступитесь, чтобы не складывалось впечатление, что в храме только одни старые ворчуньи.

Есть святые, которые очень известны. И на любой иконе мы всегда сможем узнать, чей образ перед нами. Но может так случиться, что на иконе будет изображен неизвестный нам праведник, и рядом с нами не будет никого, кто смог бы нам правильно подсказать. Тогда нам нужно просто-напросто присмотреться к надписи, которая всегда находится прямо на самой иконе. Надписание на икону наносится церковно-славянским шрифтом, который не очень сильно отличается от привычной нам кириллицы. Вот, оказывается, как все просто, а многие, не зная этого, начинают гадать или даже спорить. Ну, а если уж совсем не удается ничего прочесть, то лучше обратиться к кому-нибудь, кто компетентен в этом вопросе и развеет все недоумения.

Некоторые люди чувствуют некую брезгливость от того, что надо поцеловать икону после целого ряда людей. В этой ситуации тоже есть выход. Обычно возле икон кладут салфетки специально для протирания. Но даже если салфетки не окажется на месте, то нет ничего страшного, если протрете икону чистым носовым платком. Тут следует напомнить женщинам, что перед прикладыванием нужно вытирать губы от помады. Если же забыли, то не поленитесь стереть след, который оставите.

Еще раз напомню, что любая икона для верующего человека — это святыня. Когда прикладываемся к святыне, важно не внешнее выполнение неких обрядовых правил, а наше внутренне настроение, с которым мы подходим к святому образу.

Имена Бога в Ветхом Завете

Имя же Божие называется святым, конечно не потому, что в самих слогах имеет некую освящающую силу, но потому, что свято и чисто всякое свойство Божие.

святитель Василий Великий

Заповеди, данные Моисею, а через него и всему человечеству на горе Синай, начинаются со слов «Я Господь, Бог твой» (Исх.20:2), таким образом, Бог сам сообщает людям, как им следует обращаться к Нему. Но стоит учесть тот факт, что в результате Вавилонского смешения языков одни и те же вещи и явления стали по-иному обозначаться и именоваться у разных народов, причем перевод мог расставлять несколько иные акценты, а некоторые аспекты переводимого слова попросту не имели аналогов в других языках. Следовательно, читая Библию, всегда полезно обращаться к текстам на языках первоисточников: древнееврейским, арамейским, древнегреческим. Итак, какие же имена Богу дает Ветхий Завет и как их понимали во времена до пришествия Христова?

Наиболее часто, около 7000 раз, в качестве собственного имени Божия в Ветхом Завете употребляется Яхве, которое впервые встречается в 4 стихе 2 главы книги Бытия. Так как в древнееврейском языке на письме не использовались буквы, обозначающие гласные звуки, это имя записывалось в древних рукописях в виде четырех согласных: «йод», «хей», «вав», «хей», которые транскрибируются латинскими буквами как YHWH или JHWH. Такое обозначение часто называют «тетраграмматон», от греческих слов «тетра» — четыре, и «грамма» — буква. Точная этимология имени «Яхве» является предметом дискуссий, однако возможно, что оно происходит от корня «бытие». Выдвигались предположения, что оно означает «Я есть», «Сущий», «Самосуществующий», «Он даёт становиться», «Он дает жизнь», но все эти толкования остаются гипотезами. Более того, неизвестно, насколько принятое большинством исследователей Библии сегодня произношение тетраграмматона как «Яхве», соответствует произношению, употребляемому до III века до Рождества Христова. Это связано с тем, что помимо отсутствия огласовок (символов, введенных для обозначения гласных звуков в раннем средневековье), евреи из благоговения перестали вообще произносить тетраграмматон. Да и до этого времени лишь один первосвященник, единожды в году, в день Очищения, войдя во святое святых, имел право произнести это имя вслух, а после того, как и данная традиция у евреев сошла на нет, знание о правильном произношении тетраграммы постепенно исчезло. Уже такие христианские авторы, как святитель Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, Климент Александрийский, Ориген и Феодорит Кирский совершенно по-разному пытаются транслитерировать тетраграмматон на греческий язык. В XVI в. на Западе появляется такой вариант произношения как «Иегова». Стоит отметить, что его появление является результатом ошибочного прочтения тетраграмматона. При обращении к имевшим хождение в то время еврейским текстам западные исследователи не учли того факта, что тетраграмматон в них имел огласовки из другого слова — Адонай (еще одного имени Божия), которые были добавлены масоретами, хранителями еврейских писаний, во второй половине первого тысячелетия по Рождестве Христовом. И лишь к середине XIX ст. исследователи Библии склоняются к мнению, что именно Яхве — наиболее филологически верное прочтение тетраграмматона. В Синодальном переводе в основном передается словом «Господь».

Вторым по частоте употребления, около 2000 раз, в качестве имени Божия в Ветхом Завете является слово Элохим. Именно с этого имени начинается Библия: «В начале сотворил Элохим небо и землю» (Быт.1:1). Будучи родственно слову «Эль», означавшему в зависимости от контекста «Бог» или «боги» и происходящего от понятий «сила», «могущество», Элохим, тем не менее, морфологически является формой слова «Элоах», архаического имени Божиего, употреблявшегося в священной библейской поэзии, например в книге Иова, с окончанием множественного числа. При этом, в большинстве случаев, несмотря на множественное число, это слово в Библии согласуется с глаголами и другими частями речи в единственном числе и означает единого Бога. А значит, первый стих книги Бытия звучит примерно таким образом: «В начале сотворил Боги небо и землю», что является указанием на то, что это не одна личность Бога, а некое множество. Мы, христиане, таким образом, можем видеть в данном имени явное указание на Троицу. Стоит отметить, что в некоторых случаях у слова «Элохим» полноценное множественное число, и при этом оно означает многих языческих богов: «Я Господь, Элохим (Бог) твой, да не будет у тебя других элохим (богов) перед лицом Моим» (Исх.20:3), ангелов (Пс.8:6), судей (Исх.22:28) и иных людей, обладающих властью (Исх.4:16). В Библии также присутствуют имена Бога, являющиеся производными от слова «Эль»: Эль Шаддай — «Бог Всемогущий (Крепкий)», Эль Эльон — «Бог Всевышний», Эль Канна — «Бог Ревнитель». Кроме того, арабское слово «Аллах» так же соответствует имени Элохим, а многие теофорные имена, например: Гавриил, Израиль, Иезекииль, Илия, Михаил, Рафаил и прочие, имеют в своем составе «Эль». В Синодальном переводе это слово чаще всего передается словом «Бог».

Реже двух вышеупомянутых имен Богу в Ветхом Завете даются имена Адонай — «Мой Господь» (Исх.23:17), Саваоф — «Господь воинств» (1Цар.1:3), Ха-Шем — буквально «Имя» с определенным артиклем или «с большой буквы», в Библии, как правило, стоит в связке с каким-либо иным именем Божиим, например, с Кедош Исраель — «Святый Израилев» (Ис.47:4).

Не случайно третья заповедь Закона Моисеева гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20:7). Конечно, писать слово «Бог» тем же манером, как это делают иудеи — «Б-г» или вообще забывать его произношение не стоит, но помнить о том, что произнесение его без должного почтения и впустую нарушает третью заповедь — необходимо. Святитель Николай Сербский, рассуждая об этом, пишет: «Когда на небе произносится имя Божие, то склоняются в страхе небеса, звезды сияют ярче, Архангелы и Ангелы воспевают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля Славы Твоея», а святые угодники Божии падают ниц. Как же тогда смертные уста дерзают поминать Наисвятейшее имя Божие без душевного трепета, без глубокого воздыхания и тоски по Богу?».

Егор Панфилов выпускник Минской Духовной Академии

Радостное время поста

О том, что существуют посты, установленные церковью, знают почти все. Только вот далеко не все знают или не хотят знать, для чего их надо соблюдать и кому они нужны? Если разобраться, зачем нужен пост, тогда станет понятно, как надо правильно его соблюдать. В первую очередь следует отметить, что пост нужен никак не Богу. Наш Господь абсолютно не нуждается в том, чтобы мы постились. Это надо именно человеку. Главная цель поста — приближение к Богу. Отказ от каких-то определенных продуктов и вообще ограничение себя в употреблении пищи может способствовать тому, что у нас будет утонченное чутье к духовным вещам. Это должно послужить восстановлению гармонии духа и плоти. Есть выражение «сытое брюхо к ученью глухо». Его можно перефразировать таким образом: «Сытое брюхо к молитве глухо».

Поститься — это не значит, что надо быть постоянно голодным и злым. Употребление пищи во время поста должно быть особенно умеренным. Но и воздержание от еды тоже должно быть без крайностей. Вообще существует два вида поста: совершенный и аскетический. Совершенный пост — это пост, когда мы полностью отказываемся от приема пищи и питья. Такой пост православные христиане соблюдают, например, перед причастием. Причем поститься мы начинаем с вечера, то есть после полуночи уже никто ничего не ест и не пьет, и в храм на Божественную литургию приходим натощак. Другой вид поста — аскетический, когда мы отказываемся только от определенных продуктов (мяса, молока, яиц и др.) и называем их «скоромными». Посты бывают многодневные и однодневные. Все постные дни отмечены в каждом церковном календаре.

Чаще всего в календарях есть указания, какие продукты разрешены именно в этот день. Однако никто не требует, чтобы мы постились строго по календарю в плане продуктов. Ведь календарные предписания относительно поста были составлены в третей четв. XIV в. для монахов на Востоке. Поэтому, когда мы читаем, что разрешается растительное масло, то подразумевается не подсолнечное, а оливковое, которое по калорийности приравнивается к сливочному. О том, как должны поститься миряне, нигде не прописано, поэтому мы просто пользуемся монашеским уставом, но делать это надо разумно и без фанатизма. «Входя в храм, снимают шляпу, а не голову» (Г.К. Честертон). Лучше всего, когда отказ от продуктов происходит постепенно. Для кого-то может быть уже большим подвигом, если он для начала откажется только от одного мяса.

Иногда можно услышать: «Пост — это дорогое удовольствие». Действительно, постные продукты вовсе не дешевые. В связи с этим следует напомнить слова святителя Иоанна Златоуста, жившего в IV веке в Константинополе (нынешний Стамбул). Святой отец наставлял есть рыбу, которая дешевле мяса, а сэкономленные деньги раздавать нуждающимся. В наших магазинах многие морепродукты могут быть значительно дороже мясных, поэтому есть над чем задуматься.

Конечно, могут быть и послабления в посте по причине старости, болезни, длительного путешествия и других объективных причин. Однако, если мы даже и едим скоромное, то не надо этого афишировать, чтобы не послужить соблазном и не ввести в грех осуждения. А вообще следует помнить, что нарушить пост можно и с постными продуктами, если не исключить обжорство.

Ни в коем случае нельзя ссориться из-за скоромной пищи. Если супруг захочет жене сделать приятное и приготовит на обед суп с говяжьей косточкой, то для постящейся жены это не должно быть поводом перемывать косточки мужу целый день. У патриарха Алексия II спросили, что можно во время поста есть, а что нет. На что святейший сказал: «Не ешьте друг друга».

Пост нельзя сводить только к отказу от еды, чтобы не спутать его с диетой. В житии святого Антония Великого рассказывается, как ему явился дьявол и сказал: «Ты мало ешь, а я совсем не ем; ты мало спишь, а я совсем не сплю. Не этим ты победил меня! А смирением». Поэтому во время поста надо меньше думать о материальном, а больше о духовном. Вот, например, когда у нас не особо скоростной Интернет и мы хотим по– смотреть какой-нибудь фильм в хорошем HD качестве, то мы, чтобы ничего не подвисало, закрываем все вкладки, отключаем скайп и др. Чтобы все лишнее не только трафик не забивало, но и не отвлекало нас от приятного просмотра. Можно привести и другой пример, когда солдат стоит в карауле на посту. Боец должен быть особо бдительным и не расслабляться, чтобы враг не смог подкрасться. Так и мы во время поста должны быть особо бдительны к своей душе, к своим словам, мыслям… Для этого полезно больше обычного молиться, читать Священное Писание (Библию) и другую духовную литературу, почаще посещать храм.

Может, у кого-то возник вопрос, почему только во время поста должна быть бдительность к себе. Конечно, и вне поста мы должны внимательно относиться к своей душе. Взять, к примеру спортсмена. Он тренируется постоянно, чтобы быть в форме, но перед очень важными соревнованиями, например, олимпиадой, количество тренировок удваивается, а то и утраивается. Аналогично дело обстоит и с духовной жизнью. Посты устанавливаются перед праздником или причастием для самоподготовки.

В духовной жизни, как и в любом деле, важно не переусердствовать. Если стрелу на луке постоянно держать натянутой, то тетива ослабнет. Однако по окончании поста должно быть не духовное расслабление, а продолжение радости, ведь пост нас готовит к чему-то (праздник или причастие). Поэтому в постные дни не должно быть у нас траурного лица. Пост — это время радости.

Только не подумайте, что отказ от мясных и прочих непостных продуктов вовсе не нужен. Воздержание в еде — это только средство. Целью поста является не очищение своего организма от тяжелой пищи, а очищение своей души. В противном случае пост будет представлять из себя не более, чем одну из разновидностей диет, что, конечно же, неправильно. Хотя на всякий случай запишите в свою кулинарную книгу один постный рецепт.

Наройте корней послушания, соберите цветов душевной чистоты, нарвите листьев терпения, соберите плодов нелицемерия, не добавляйте вина прелюбодеяния, — все это иссушите воздержанием, вложите в кастрюлю добрых дел, добавьте воды слез покаяния, посолите солью братолюбия, добавьте щедрот милостыни да во все положите приправу смирения и коленопреклонения. Добавьте три ложки страха Божия. Все это надо украсить праведностью и не вкушать во время пустословия.

Два значения поста

протопресвитер Александр Шмеман

Действительно, есть два вида или способа поста, оба укорененные в Священном Писании и Священном Предании. Первый вид может быть назван совершенным постом, т. к. он состоит действительно в совершенном воздержании от пищи и пития. Второй вид можно определить как аскетический пост, т. к. он состоит главным образом в воздержании от некоторого рода пищи и в уменьшении общего ее количества. Совершенный пост, по самой своей природе, продолжается недолго, сводится обычно к одному дню или даже части дня. С самого начала христианства пост рассматривался как приготовление и ожидание, как выражение духовной сосредоточенности на том, что должно совершиться. Физический голод соответствует здесь духовному ожиданию завершения, приготовлению всего человеческого существа, открывающегося приближающейся радости. Поэтому в церковном богослужебном предании мы находим этот совершенный пост как завершение и вершину приготовления к великому празднику, т. е. к личному духовному событию. Такой пост бывает, например, накануне Рождества, Крещения, наипаче же, — как приготовление к духовному пиру за трапезой Христа Спасителя в Его Царстве. Совершенный пост, более или менее продолжительный, всегда предшествует Евхаристии и является необходимым условием для приступающего к Святому Причащению. Многие люди не понимают этого правила, видят в нем только устарелый обычай и спрашивают себя, почему необходимо приступать к Причастию с пустым желудком? Если рассматривать это правило с точки зрения физической и грубо физиологической, как нечто дисциплинарное, то оно, конечно, теряет свое значение. Поэтому неудивительно, что в Римско-Католической Церкви, где духовное понимание поста давно заменено дисциплинарным, юридическим (как пример: возможность давать «разрешение», освобождать от поста, как будто пост нужен Богу, а не человеку), пост перед Причастием теперь фактически уничтожен. Однако, в своем подлинном значении, этот совершенный пост — выражение того ритма, приготовления и завершения, которым живет Церковь, потому что она одновременно ожидает Христа в «мире сем» и преображения мира сего в грядущий. Можно прибавить, что в первохристианской Церкви совершенный пост обозначался словом, взятым из военного словаря; он назывался statio, что обозначает войско в положении военной тревоги и мобилизации. Церковь всегда «на страже», она ждет пришествия Жениха и ожидает его «наготове» и с радостью. Таким образом, совершенный пост — это не только пост членов Церкви, но и Церковь сама как пост, как ожидание Христа, Который приходит к ней в Евхаристии и Который придет во славе в конце времен.

Совершенно иной духовный смысл второго вида поста, того, который мы назвали аскетическим. Цель этого поста — освобождение человека от беззаконной тирании плоти, от подчинения духа телу и его требованиям, которое является трагическим последствием первородного греха, грехопадения человека. Только после продолжительных и терпеливых усилий понимаем мы, что «не хлебом одним… жив человек», и восстанавливаем в себе первенствующую роль духа. По самой своей природе это должен быть длительный и усиленный подвиг. Фактор времени очень важен здесь, т. к. действительно нужно много времени, чтобы с корнем вырвать и исцелить обычную и общую болезнь, которую люди стали считать своим «нормальным» состоянием. Наука аскетического поста, доведенная до совершенства в монашеской традиции, была принята всей Церковью. Здесь мы видим примененные к человеку слова Христа, сказавшего, что силы адовы, порабощающие человека, могут быть побеждены только «молитвою и постом». Это пост, основанный на примере Самого Христа, постившегося сорок дней и затем встретившегося лицом к лицу с сатаной; в этой встрече ниспровержена была покорность человека «только хлебу» и таким образом положено было начало духовного освобождения человека. Церковь выделила для такого аскетического поста четыре периода: Великий Пост перед Пасхой, Рождественский — перед Рождеством, Петровский — перед праздником свв. апостолов Петра и Павла и Успенский — перед Успением Божией Матери. Четыре раза в год Церковь зовет нас очиститься и освободиться от порабощения телу святым лечением поста, и каждый раз успех этого лечения зависит от некоторых основных правил, главное из которых непрерывность и продолжительность поста.

Различие этих двух видов поста должно помочь нам понять кажущееся противоречие канонов, определяющих порядок поста. Устав, запрещающий пост по воскресеньям, буквально означает то, что нарушает пост совершение Евхаристии, которая сама и есть завершение поста, его цель и его окончание. Это означает, что воскресенье, день Господень, вне поста, поскольку он как бы и вне времени. Другими словами, это означает, что воскресенье, как день Царства Небесного, не принадлежит тому времени, смысл которого, как странствия, и выражает пост; воскресенье, таким образом, остается днем не поста, а духовной радости.

из книги «Великий пост»

Домашнее задание

Напомним сами себе слова апостола Петра: «Будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15). Прочтите нижеприведенное письмо, которое было опубликовано на одном форуме в Интернете, но потом автор его удалила. Попробуйте составить ответ по завету апостола Петра.

Какой же ты жестокий, Иисус! Наша жизнь и так полна страданий и лишений, а ты хочешь отнять у нас последнее утешение, которое помогает нам перенести земные горести и вытерпеть эту жизнь — сексуальное наслаждение! Неужели тебе не жалко людей, которые изнемогают от плотской муки и одиночества?! Нет, тебе никого не жалко! Ты не только не помогаешь им обрести свое счастье, но и вырываешь у них последний маленький кусочек удовольствия! Ты хочешь, чтобы мы стали бесстрастными, бесполыми, бессловесными куклами, которые молча кланяются тебе! Зачем ты нас создал??!!! Чтобы мы вечно мучились?! Кто тебя просил нас создавать?!! Ты никого не утешаешь, никого не жалеешь, никого не уважаешь! От тебя ничего никогда не услышишь, кроме осуждения! Если бы в тебе была хоть капля милосердия, ты бы не требовал от нас невозможного! А ты требуешь, заранее зная, что мы на это неспособны!!! И потом еще сам же и презираешь нас, что мы такого исполнили! Это подло и жестоко, слышишь?!!

Я не отрекаюсь от тебя. Пока. Но и заниматься самоистязанием в угоду тебе я не намерена! И можешь сколько угодно мне грозить геенной огненной. Я что-то сомневаюсь, что там хуже, чем на земле.

Потрудись ответить мне хоть что-нибудь. Но, наверное, ты не снизойдешь до беседы с таким «порочным» созданием. Как я устала от твоей бескомпромиссности и беспощадности! Как можно быть таким жестокосердным, я не понимаю! Впрочем, удивляться нечему: ты никогда не был слабым, грешным человеком, и ты просто элементарно не понимаешь, что мы чувствуем… Не понимаешь — и никогда не поймешь. Но сжалиться над нами ты все равно мог бы. Ведь даже мы, простые смертные, способны пожалеть птицу с переломанным крылом…. А тебе совершенно безразлична наша боль, ты ее только усугубляешь!

А все было бы совсем иначе, если бы ты был чуть-чуть снисходительнее. Что тебе стоит?…

Вопросы для самопроверки и закрепления изученного материала

1. Для вас религия — это цель или средство?
2. Вы знаете имя Бога?
3. От чего возникла ересь иконоборчества?
4. Почему важно быть в храме в субботу вечером?
5. Какая заповедь самая главная?
6. Зачем нужно поститься?
7. Допустимо ли вкушение мяса во время поста?

Ответы на все вопросы можно просмотреть на сайте https://azbyka.org/ в разделе «Богословские тесты». Тест называется «Катехизис». Можно использовать прямую ссылку https://azbyka.org/test/katehizis

Для того чтобы было легче справиться с домашним заданием, прочтите следующую статью.

Человечество устало от секса

Дмитрий Соколов-Митрич

Это, наверное, самая страшная тайна современной цивилизации. Мало кому хватит смелости публично заявить: «Хватит голого мяса! Я вовсе не хочу каждый день взбивать пыль на своей или даже чужой постели! И через день — тоже не хочу. Мне уже не интересно смотреть на женщин, потому что с них нечего снимать! Зачем эти сволочи, которые сидят в телевизионном пруду, интернетовом пруду и глянцевом пруду, так любят щекотать меня за…?! У меня есть много других интересов и желаний! Товарищ милицейский-полицейский, чего вы стоите, сделайте уже что-нибудь с этими озабоченными. Вы же видите — они нарушают мое право на неприкосновенность».

Стоит только кому-нибудь сказать нечто подобное, как его тут же обвинят в лучшем случае в гомосексуализме, в худшем — в импотенции. А импотенты — это самая дискриминируемая каста. Поэтому никто не говорит. Я первый. Знаете, как страшно?! Вот сейчас зажмурюсь и продолжу.

У меня все нормально. И с мужским здоровьем, и с сексуальной ориентацией, и даже с семьей. Я не маньяк и не ханжа. Я люблю свою жену, причем не только как мать моих детей. Я умею смотреть на хорошую женскую фигуру и желать ее обладательнице достойного жениха, особенно если фигура — не единственное, что девушка может предложить.

Иногда я езжу в такие командировки, где нет телевизора, интернета и живых женщин, зато хватает свежего воздуха, тишины, деревьев и физических нагрузок. Эти поездки бывают долгими. И каждый раз я удивляюсь одному и тому же: никаких претензий моему организму «основной инстинкт» не предъявляет. Когда нет никаких внешних раздражителей, никто не сверкает кожным покровом, то половое уходит на второй план, уступая место человеческому.

Однажды я оказался в психушке и разговорился там с главврачом. Так получилось, что эта больница была вынуждена делить территорию с монастырем, поэтому интервью быстро перекинулось на тему воздержания: что это — норма или отклонение?

Ответ медицинского работника, который, несмотря на близость к монастырю, был далек от воцерковления, меня поразил. Он, то есть она, сказала примерно следующее: потребность человеческих особей в сексуальном общении на сегодняшний день чудовищно преувеличена. Тот уровень сексуальности, который задается информационным пространством как норма, свойственен разве что людям больным, причем не только психически. Сексоцентризм сознания характерен, к примеру, для первой стадии туберкулеза, некоторых кожных заболеваний и даже проказы. Не говоря уже о том, что исключительно сильная потребность в сексе наблюдается у большинства пациентов психиатрических клиник.

— То есть творчество Высоцкого в той части, где «главврач Маргулис телевизор запретил», медицински верно?

— Это притом, что во времена Высоцкого был совсем другой телевизор. Мне даже страшно подумать, что будет с нашей маленькой больничкой, если хотя бы на час мы будем включать его в вечернее время. Про психическое здоровье тех, кто смотрит телевизор «на воле», я уже давно не думаю. Иначе сама сойду с ума.

После этого разговора я не перестал сидеть перед экраном и монитором, но невольно начал анализировать роль сексуального ингредиента в том информационном продукте, который мы потребляем, а также то, как потом это сказывается на нашем поведении. И пришел к выводу, что образ Ленина времен СССР — это дряблая старушкина грудь, по сравнению с тем, какое место в нашем сознании теперь занимают основные сексуальные символы.

Мы все живем во власти жесточайшей диктатуры. Это диктатура мягкой ягодицы. Диктатура большой груди. Диктатура длинных ног и коротких половых отношений.

Если кто-то хочет продать нам задорого что-нибудь ненужное, то на рекламном плакате он ставит рядом с этим ненужным полуголую бабу — и мы должны тут же бежать в магазин. И бежим.

Рынок психического здоровья захватили недоделанные зигмундовы потомки. Голоса нормальных психиатров тонут в болоте «медийной медицины». «Семя в организме мужчины — это раздражитель, который нужно постоянно выплескивать!». «Регулярная внебрачная половая жизнь — лучшее средство от депрессии!». Любопытная деталь — сами авторы подобных мантр, как правило, имеют полный набор признаков импотенции: лицевой целлюлит, плешивые затылки, внушительные животы. Причина этого, на мой взгляд, в том, что если человек невоздержан, то он невоздержан во всем: в сексе, жрачке, бухле и медийном самолюбии.

А теперь попробуйте поговорить с каким-нибудь мускулистым, подтянутым доктором, у которого в кармане не купленная корочка общественно-дворовой академии, а честный государственный научный статус. Он объяснит вам, что склонность здорового организма к воздержанию — это даже не христианская доблесть, а медицинский факт. Мужчины с прекрасными физическими данными, находящиеся в наилучшей спортивной форме, меньше всего испытывают приступы желания срочно залезть в чью-нибудь постель. В Древней Греции обычным явлением было воздержание атлетов, и в наши дни спортсмены более других сдержанны по отношению к слабому полу.

Сильный, мужественный, состоявшийся мужчина не делает культа из секса, не является его рабом. Наоборот, он хозяин этого инстинкта, он знает, чего он хочет, кого он хочет и просто так своим семенем не разбрасывается. И только человек слабый — физически, психологически и статусно — позволяет себе считать потребность в размножении «основным инстинктом».

Результат такой беспорядочной и бессмысленной сексуальной жизни — деградация и того, что сверху, и того, что снизу.

Время быть мужчиной. Настоящим.

Заключение

После прочтения четвертой главы необходимо было выполнить домашнее задание — написать сочинение на тему «Что я могу сделать для Церкви?» Если кто-то не смог ничего написать, не расстраивайтесь. Важно уже то, что Вы вообще задумались над этим вопросом (я на это очень надеюсь). Предлагаю вам, дорогие читатели, свое сочинение на заданную тему.

Что можно сделать для Церкви?

«Дорогие американцы, не спрашивайте, что страна может сделать для вас, — спросите, что вы можете сделать для своей страны?» — эти слова произнес Джон Кеннеди в своей инаугурационной речи. Золотые слова! С таким же призывом следует обратиться ко всем верующим: «Дорогие братья и сестры, не спрашивайте, что церковь может сделать для вас, — спросите, что вы можете сделать для своей церкви». Не известно, сколько еще понадобится времени, пока кто-то задаст этот вопрос, но хорошо, если ответ будет подготовлен заранее.

Сразу отметим, что делать что-то для Церкви может абсолютно каждый верующий христианин. Сейчас в этом многие убедятся. Напомним, что слово «церковь» один из омонимов (разных по значению, но одинаковых по звучанию и написанию слов) и имеет три значения: 1) храм, 2) религиозная организация и 3) Тело Христово (Еф.1:22-23). Теперь рассмотрим, что можно сделать церкви в смысле каждого отдельного значения.

Для храма. Конечно, если есть дарования, то можно петь в церковном хоре или быть чтецом. Но музыкальный слух или дикция далеко не у всех развиты хорошо. Но это еще не все, что можно сделать для храма.

Наши храмы обслуживаются не роботами, поэтому человеческие руки всегда могут там пригодиться. Можно элементарно предложить свою помощь хотя бы в том, чтобы помыть пол. Если храм строящийся, то думаю, долго объяснять вообще не надо. Но есть одно «но». Не каждый обладает здоровьем, чтобы помогать физически в обустройстве храма. Кто-то предпочитает просто не забывать делать денежные пожертвования на содержание храма. Это тоже выход, но и здесь не каждый может быть на это способен. Так что же тогда делать?

А вот когда нет возможностей что-то делать, то нужно тогда как раз начать не делать отдельные вещи. Например, не болтать в храме во время богослужения и не создавать шума; не толпиться у евхаристической чаши, креста или другой какой-либо святыни; не отвечать грубостью и хамством, если кто-то обратиться с вопросом; не делать всем подряд замечания, когда люди по незнанию делают что-то не так и т.д.

Второе значение слова «церковь» — это религиозная организация. Мы являемся членами Русской православной церкви (РПЦ). Здесь сфера деятельности может быть разнообразной. Кто-то может писать апологетические статьи, проводить лекции, семинары и круглые столы для светской аудитории, другими словами, заниматься миссионерской деятельностью. Можно стать волонтером какой-нибудь церковной организации (будь то братство, сестричество или просто волонтерское движение) и использовать свои силы и энергию на пользу церкви. Однако здесь опять же есть одно «но». Не у каждого может хватать определенного потенциала, смелости или способностей для такой деятельности. Что же делать тем, кто как раз этим вот и не обладает?

Тут опять же укажем, что можно не делать. Например, когда мы окажемся вовлеченными в беседу о каких-то негативных моментах церковной действительности и почувствуем свою неспособность отстоять интересы нашей церкви, то тогда можно просто на просто не поддерживать такие разговоры, а еще лучше устраниться от них. При этом важно не забывать, что церковь — это наша мать. Еще во II веке святитель Киприан Карфагенский говорил: «Кому церковь не мать, тому Бог не отец».

Ну и наконец третье значение слова «церковь» — это Тело Христово. Поясним для тех, кто забыл, что это такое. В переводе с греческого слово «церковь» означает собрание. В Церкви собраны все верующие христиане, причем как живые, так и те, у кого земная жизнь уже закончилась (усопшие). Также в Церкви собраны те, кого мы называем святыми — это люди, которые настолько угодили Богу своей земной жизнью, что их потом после тщательного исследования наделили этим наименованием. Еще членами Церкви являются ангелы, Божья Матерь, а в центре этого Собрания находится глава Церкви — Христос. «Церковь с самого начала своего существования мыслилась и ощущалась своими членами как таинственное духовное единство, как мистический организм, как образ нового неразделенного человечества. Церковь — живое Тело, в котором бьется единое Сердце и течет единая Кровь. И даже тогда, когда на теле появляются струпья или обезображиваются и отмирают отдельные органы, оно не перестает быть Телом» (протоиерей Александр Мень).

И вот, казалось бы, что можно сделать для вот этого Собрания? Дело в том, что все мы члены Тела Христова или еще можно сказать клетки. Здесь, как и в простом человеческом организме, очень важно для оздоровления всего тела, чтобы было побольше здоровых клеток. Когда клетка полностью здорова, она сможет даже выработать иммунитет и исцелить другие клеточки или даже ткани. Важно только не распыляться силами на исправление других членов Церкви, а в первую очередь мобилизоваться в личном исправлении и совершенствовании. Христианский писатель Ф.М. Достоевский говорил так: «Хочешь изменить мир, начни с самого себя». Еще раньше святой Серафим Саровский учил так: «Стяжи (т.е. накопи) Дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи».

Для Церкви как Тела Христова тоже можно назвать, что важно не делать, чтобы приносить пользу. Важно не быть суеверными, не проявлять религиозный фанатизм, чтобы не быть соблазном для других, не оставаться невеждами в вопросах нашей веры и т.д.

Если Вы прочли эту книгу и, самое главное, усвоили прочитанное, то Вы уже кое-что сделали полезное для Церкви. Чем больше в нашей Церкви будет образованных людей, тем больше это ей принесет пользы.

Приложение

Моя учительница из воскресной школы любила нам учащимся напоминать, что, если мы, получив знания в воскресной школе, не станем постоянными прихожанами храма, то тогда грош цена всем нашим знаниям. Для того, чтобы было проще влиться в ряды постоянных прихожан, прочтите статью, которая приводится ниже.

Переступая порог храма

Совершать молитву можно в любом месте, не обязательно только в храме. Как говорил святитель Иоанна Златоуст: «Где бы ты ни был, везде можешь поставить молитвенный жертвенник». Однако домашней молитве предпочтительнее, конечно же, богообщение в храме.

Богослужебные молитвословия, которые мы слышим в храме, содержат в себе очень глубокий богословский, т.е. вероучительный смысл. В первое время их звучание на церковнославянском языке нам может показаться совсем непонятным, но постепенно мы привыкнем к этому языку, как, например, к польскому или украинскому. Однако следует помнить, что язык является не главным в Церкви. Кроме того, есть храмы, в которых с благословения священноначалия уже совершаются богослужения на современном русском или белорусском языке. Относиться к этому следует вполне спокойно.

Когда мы приходим в храм на богослужение, то сразу можем ощущать некий дискомфорт. Может смущать, что кто-то смотрит на нас и поначалу кажется, делаем мы что-то не так. Некоторые просто присматриваются, как поступают другие люди и делают все по аналогии. На самом деле ничего страшного не произойдет, если во время богослужения вы просто будете стоять в храме на одном месте и сосредоточите все свое внимание на молитве. Даже если вы ни разу не перекреститесь, то ничего кощунственного не совершите.

Что касается принципа поступать как все, то отметим, что не всему следует подражать. Например, если во время причастия к Чаше люди начнут толпиться, каждый пытаясь быть первым, то не стоит вливаться в толпу. Лучше подойти последним, но зато со страхом Божиим и благоговением. Аналогично дело обстоит тогда, когда люди хотят приложиться к какой-нибудь святыне. Иногда бывает и такое, что кто-то заводит в храме разговор во время богослужения. Это тоже является дурным примером, и следовать ему не стоит.

Идя в храм, нужно постараться избавиться от ненужных страхов и смущений. Даже если сразу тяжело, то со временем это пройдет само собой. Главное помнить: в храм мы идем к Самому Богу, Который там всегда присутствует. И больше беспокоить нас должны не взгляды посторонних, а то, что на нас смотрит Господь, причем Его взгляд обращен на нас не только в храме. Вся наша жизнь находится под Его присмотром.

В традициях Русской Православной Церкви принято на богослужениях молиться стоя. Делаем мы так в знак нашей почтительности перед Богом, Которому мы возносим свои молитвы. Конечно, всякие бывают случаи: болят ноги, спина или почки. Стоять такому человеку долгое время очень тяжело, да и тем, у кого сидячая работа, тоже с непривычки трудно достоять до конца богослужения. В таком случае лучше присмотреться, где в храме есть место для сидения (чаще всего они бывают около стен), и, как говорил святой Филарет, Митрополит Московский: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя думать о ногах».

Если есть желание помолиться перед иконой, то важно не забывать, что молитва должна быть обращена не к самой иконе, а к тем небожителям, которых мы видим на иконе. Для верующего человека икона дает чувство осязательного присутствия того, кто на ней изображен. Тоже самое, как с семейной фотографией, глядя на которую мы уже не фотобумагу видим, а своих родных. Поэтому часто и возникает желание поцеловать икону, то есть приложиться к ней. Тем самым мы выражаем свое почтение, уважение и любовь к образу.

В Православных храмах есть традиция возжигать свечи. Тут следует предостеречь, что свеча является всего лишь дополнением к нашей молитве, но никак не альтернативой. Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца.

Храмовая же молитва важнее не только потому, что Христос сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), а потому что храм — это еще школа любви. На самом деле нелегко научиться любить даже тех же работниц храма, которые не всегда доброжелательно встречают зашедших людей. Многих захожан надоедливые бабушки просто отпугнули от храма своей грубостью и нетерпимостью. Мы не можем с уверенностью сказать, какими мы будем в старости. Но пока мы молоды, то ни в коем случае не должны на их резкость и хамство отвечать тем же. При очередном «нападении» нужно просто улыбнуться, поблагодарить за заботу и поздравить с праздником (хоть в этот день и не будет никакого праздника). Я испробовал это на себе и не раз видел, как «злая бабка» на глазах превращается в ласковую, добросердечную старушку.

Сама молитва может совершаться не только в храме или дома, но также на улице или, например, в автомобиле. Совсем не обязательно, чтобы перед нами была какая-нибудь икона. Самое главное — затвориться в комнате своего сердца, чтобы сосредоточиться и понимать, Кому мы молимся.

Только вот в храме мы можем не просто помолиться Богу, а можем еще ощутить Его особое присутствие и не только в душе. Во время Божественной литургии в Таинстве Святого Причащения мы соединяемся с Богом на самом видимом, материальном уровне. Мы принимаем внутрь себя Тело и Кровь нашего Бога. Тело Христа становится нашим телом, а Кровь Христа начинает течь по нашим жилам. Святой Иоанн Златоуст, живший в IV веке, так говорил о главном богослужении в нашей церкви: «Божественная литургия есть великий, чудный дар; ангелы Божии, если только можно это выразить на нашем человеческом языке, завидуют нам, людям, которым даровано счастье вкушать Божественное Тело и Кровь; они мириадами слетаются там, где приносится Божественная Жертва, с трепетом предстоят пред святым престолом, закрывая лица и в славословии прославляя великую тайну, совершающуюся здесь».

Да, самое главное богослужение — это Божественная Литургия, но не единственное. Есть еще так называемое Всенощное бдение, которое совершается вечером накануне литургии. Пусть никого не пугает название. Свершается эта служба не целую ночь, а всего два, от силы три часа.

Господь дал нам заповедь: «Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и делай в продолжение их все дела твои, а день седьмой (суббота) посвящай Господу Богу твоему». Получается, что один день в неделю Бог просит нас посвятить Ему. Начиная с апостольских времен, суббота уступила место воскресенью, так как в этот день произошло самое важное событие в деле спасения человечества. Чтобы соблюсти 4-ю заповедь Закона Божьего, мы должны в воскресенье не в безделье и лености проводить, а отложить все свои дела, чтобы посетить храм и принять участие в Божественной литургии. Так как день по церковному исчислению начинается с вечера, то уже к субботнему вечеру мы должны завершить наши работы, чтобы попасть на воскресное Всенощное бдение.

Сразу предупрежу, что многие неправильно думают, что после помазания святым маслом (елеем) можно идти домой. На самом деле служба этим еще не заканчивается. Нужно дождаться, когда священник, чтец и певчие закончат молитвословия и только после этого уже можно уходить домой. После литургии уходить из храма нужно лишь тогда, когда священник благословит всех молящихся крестом, и мы поцелуем этот крест.

Помимо основных богослужений Божественной литургии и Всенощного бдения, есть и другие. Например, по частной просьбе могут служиться заздравные молебны или заупокойные панихиды. Многим нравятся, когда в храмах служатся так называемые «Акафисты». Посещать их или нет — личное дело каждого. Вообще, если обстоятельства складываются так, что приходится выбирать, на какую службу в храме пойти, то по иерархическому достоинству на первом месте будет Божественная литургия, на втором Всенощное бдение и дальше все остальное.

Кроме воскресных дней, Рождества и Пасхи, есть еще много праздников, которые указываются во всех церковных календарях. В праздничные дни главным должно быть стремление по возможности прийти в храм для молитвы и участия в таинствах.

Список рекомендуемой литературы

Названия книг распределены согласно порядку изучаемых тем.

1. Библия. Особенно Новый Завет. «И когда вы откроете эту толстую Книгу, не торопитесь читать первые строки, идите в центр, в самую суть, откройте Евангелие и там услышите голос христианства, голос Христа. Голос того, что называется Радостной Вестью. Это обновляющее, это вечное, это непреходящее» (прот. Александр Мень). Читайте также послания святых апостолов, там очень много найдете полезной информации. Если очень трудно для восприятия, то попробуйте почитать в переводе под редакцией еп. Кассиана (Безобразова)
2. еп. Каллист (Уэр). Как читать Библию. Тонкая брошюра. Кратко, но о-очень содержательно.
3. прот. Серафим Слободской. Закон Божий. Это классика
4. епископ Александр (Семенов-Тянь-Шаньский). Катехизис. Один из лучших изданных катехизисов.
5. прот. Александр Мень. Беседы на Символ Веры.
6. протопресвитер Александр Шмеман. Воскресные беседы.
7. прот. Александр Мень. Истоки религии.
8. Митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении.
9. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины.
10. Продьякон Андрей Кураев. «Может ли православный быть эволюционистом?» Небольшая брошюра, в которой автор очень доступно объясняет, что эволюция скорее даже доказывает истинность христианства.
11. прот. Александр Мень. «Магизм и единобожие». Это второй том из цикла «История религии». Приводится достаточно много научных фактов из археологии и истории, что делает книгу местами очень занудной. Однако отдельные главы, особенно о библейских повествованиях, просто ошарашивают. Прочитав эту книгу, вы очень многое из того, о чем раньше читали в Библии, переосмыслите.
12. прот. Александр Мень. Сын Человечески. Книга написана в атеистическое время. Многие ее хвалят, но лично меня не сильно впечатлила.
13. епископ Иларион (Алфеев). Таинство веры. Можно использовать как учебник по догматическому богословию, но в то же время написан очень просто и доступно.
14. Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Кому очень интересно поглубже познакомиться с догматами Церкви, то этот учебник то, что надо. Лучше всего издания после 2013 года, так как там исправлены неточности.
15. священник Александр Ельчанинов. Записи. Наверняка, каждый слышал выражение «духовная литература». Так эта книга действительно относится к этому разряду.
16. Игумен Никон (Воробьев). «Письма духовным детям». Эта книга также из разряда духовной литературы.
17. протопресвитер Александр Шмеман. Исторический путь Православия. Мы изучаем всемирную историю и историю своей страны. Так давайте будем знать и историю своей Церкви.
18. Дмитрий Поспеловский. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. Автор описал историю от Крещения Руси до наших дней без всяких приукрашиваний.
19. еп. Каллист (Уэр). Православная Церковь. Автор в осознанном возрасте перешел в Православие из Англиканства. Книга написана в основном для протестантов, но нам она очень полезна, так как автор очень грамотно объясняет разницу между православием и католицизмом.
20. епископ Иларион (Алфеев). Вы — свет мира. Книга состоит из бесед с прихожанами о церковных таинствах и не только.
21. протопресвитер Александр Шмеман. За жизнь мира. Доклад, произнесенный на экологической конференции. О церковных таинствах.
22. протопресвитер Александр Шмеман. Водою и духом. Шикарно написано про Таинство Крещения.
23. протопресвитер Александр Шмеман. Литургия и жизнь. Более научно поясняет Божественную литургию, но книга не является сложным научным трудом, а рассчитана на всех прихожан.
24. Священномученик Серафим (Звездинский). Хлеб Небесный. Когда я прочел эту книжечку, то литургия перестала для меня быть некой рутинной обязанностью. Она стала для меня праздником.
25. Гоголь Н.В. Размышления о Божественной литургии. Да, это тот самый Гоголь, классик русской литературы. Очень интересно.
26. дьякон Андрей Кураев. Протестантам о Православии. Эту книгу нужно прочитать каждому православному, а протестанты ее давно уже штудируют.
27. Дэйв Кардер. Семейные секреты, которые мешают жить. Книга написана протестантским священником и семейным психологом. Хоть автор протестант, но ничего критического в адрес православия не использует. Книга написана простым доступным языком об искусстве выстраивания отношений в семье.
28. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Это официальный документ, который выражает мнение всей церкви, а не просто какого-то одного священника, по самым разным вопросам.
29. Митрополит Сурожский Антоний. Школа молитвы. Название говорит само за себя.
30. Митрополит Сурожский Антоний. Человек перед Богом. Подборка самых лучших бесед владыки Антония.
31. Прот. Александр Шмеман. «Великий пост». После прочтения этой книги думаю, что вы полюбите Великий пост особенно и у вас уже будет совсем иное к нему отношение.
32. Хорошо каждому из нас читать что-то из святоотеческой литературы. Только нужно понимать, что каждый из святых отцов писал для своих современников на те темы, которые были наиболее актуальны в его время. Поэтому лучше всего читать наиболее поздних святых отцов. Самый поздний это святитель Николай Сербский. Очень много его книг издано на русском языке. Но это не значит, что творения Иоанна Златоуста вовсе устарели. Читайте того, кто вам больше понравится.

Кроме того, полезно читать старца Паисия Святогорца (Афонского). В январе 2015 года Священным Синодом Константинопольского Патриархата старец Паисий был причислен к лику святых. Очень интересны и поучительны его Слова 5-ти томах (беленькие).

33. Из художественной литературы: инок Всеволод «Начальник тишины». (Повесть о том, как нужно жить со Христом), Юлия Сысоева (жена убитого священника Даниила Сысоева) «Бог не проходит мимо» (Шикарная повесть о вере, промысле Божьем, о духовном перевороте, о покаянии. Очень интересный, жизненный сюжет) К.С. Льюис «Хроники Нарнии» (В сказочной форме описано Евангелие. Причем эта сказка с огромным удовольствием читается и взрослыми), К.С. Льюис «Письма Баламута» (Переписка опытного беса со своим молодым племянником Гнусиком. Книга основана на творениях святых отцов), К.С. Льюис «Расторжение брака». Книга-притча, раскрывающая суть ада и рая, а также причины, по которым люди туда попадают
34. Романы Ф.М. Достоевского, Дж. Толкин «Властелин колец», Виктор Гюго «Отверженные»….
35. Периодика: журнал «Фома», газета «Церковное слово». .
36. Интернет: http://azbyka.ru (Православная энциклопедия «Азбука веры». Название говорит само за себя) http://www.pravmir.ru (Ежедневное Интернет-издание) и др.
37. Фильмы: «Апостол любви», «Земное и небесное», «Планета Православия», «Поп», «Двенадцать», «Форпост», «Полиана», «Остров», «Монах и бес»…

Благодарности

Благодарю в первую очередь всех слушателей катехизаторских курсов за усердное отношение к изучению катехизиса. Именно их горящие и пытливые глаза вдохновляли меня с каждым разом все более тщательно готовиться к каждой лекции.

Спасибо Павлу Александровичу Лаврентьеву (моему другу по ЖЖ), который нашел время и терпение для редакторской правки моих черновиков. Во многом благодаря ему пособие получилось простым и незамысловатым.

Также спасибо моим рецензентам Кирииллу и Владимиру Ивановичу, которые помогли в создании данного труда.

Сердечно благодарю Марию Степановну Бакун и Жанну Александровну Борель, которые согласились быть корректорами.

Отдельная благодарность Илье Холомаю за помощь в графическом оформлении обложки и создание иллюстраций.

Спасибо всем, кто меня морально и молитвенно поддерживал в работе над данным трудом. Особенно моей жене Юле и Егору Черепку.

Об авторе

Иерей Александр Богдан родился в 1986 году в г. Гродно (Западная Беларусь) в семье рабочих. В 2004 году поступил в Минскую Духовную Семинарию. Закончил ее в 2009 г. со степенью бакалавра богословия. Тема дипломной работы «Педагогические формы и методы работы Русской Православной Церкви по антиалкогольному воспитанию». В сан дьякона был рукоположен 4 января 2009, а в сан священника 7 июня того же года. С 2009 по 2012 гг служил третьим священник в Свято-Благовещенском храме г. Волковыска, где помимо богослужебной деятельности был духовником молодежного братства и руководителем Библейского кружка для взрослых прихожан. В 2010 году поступил в Минскую Духовную Академию, которую закончил в 2013 году.

На сегодняшний день иерей Александр служит вторым священником в Свято-Петропавловском кафедральном соборе. Является духовником молодежного братства и руководителем Клуба духовного общения для взрослых. Назначен ответственным за миссионерское служение в Волковыском благочинии. Преподает на катехизаторских курсах следующие дисциплины: «Катехизис» и «Сектоведение». Ведет Интернет-блог в Живом журнале (http ://alexandros-86.livejournal.com). Женат, воспитывает двух дочерей.

Все замечания, отзывы и предложения можно присылать по адресу alexandros-86@yandex.ru

Примечания

1 Есть мнения, что Символ веры – это не молитва, а только система основополагающих догматов.

2 Мужи апостольские – это ближайшие ученики апостолов. Они тоже писали сочинения, многие из которых сохранились до наших дней.

3 Своеобразная церковная юриспруденция.

4 Библейские персонажи.

5 Израильский народ называется «богоизбранным», потому что Бог избрал праведника Авраама, которому пообещал, что от него произойдет великий народ. Это и есть Израильский народ.

6 «Послания к автору новой книги о трех самозванцах» (1769 г.), 22-й стих.

7 Первородным называется грех, который совершили первые люди еще в Раю. О последствиях первородного греха рассказывается во второй главе.

8 К критике гегелевской философии права. Введение // К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1986, с. 58.

9 Мужи апостольские – это ближайшие ученики апостолов. Они тоже писали сочинения, многие из которых сохранились до наших дней.

10 Своеобразная церковная юриспруденция.

11 Предтеча – это тот, кто идет впереди и прокладывает следы.

12 Откровение по греч. апокалипсис.

13 Мытарь – это аналог современному налоговому инспектору. Мытари собирали дань со своих соотечественников-евреев на оккупантов римлян, за что конечно были всеми ненавидимы и презираемы. Поэтому слово «мытарь» было синонимом слова «грешник».

14 Мощи – останки святых, почитаемые Церковью как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня.

15 Это описано в приложении ко второй главе «Победа над смертью» (о воскресении).

16 Евхаристический набор – предметы церковной утвари, применяемые для совершения таинства Евхаристии (чаша, дискос, копие, лжица, звездица).

17 Аврамические религии – это

18 О промысле Божьей смотрите в первой главе.