Мне ваша софистика не понятна! Но желание ваше понимаю, встать на сторону своего друга. Останусь при своем мнении.
Спаси и сохрани, Господи!
Валерий, просто, как это бывает в моём с Вами общении, я писал об одном, а Вы - делаете замечание об обратном
Например:
Сергей Богульский! Вы отказываете природе в движении...
..эта модель все же несовершенна, ибо не учитывает непрерывные изменения, вследствие непрекращающегося движения.
Спаси и сохрани, Господи!
Но... попробую ещё раз прояснить (хотя подобная тема не из тех, которые в двух словах растолковать можно)...
Наша плоть – всегда «не сущее» и непрерывно текущее «выпячивание», «выступление» действительного произведения природы. Плоть есть именно «процесс» становления бЫтия, ибо каждый миг она одновременно есть «и ещё собой» и «и уже не собою», одновременно есть «и ещё эта плоть» и «и уже плоть иная». Поэтому всякая плоть неизбежно смертна, ибо постоянно текуча, всегда «не сущая», непрестанно «в процессе» и непрерывно превращаема «в иное». Плоть непрестанно именно «обретается» в ипостаси природы, ибо непрерывно «перетекает» в едином течении вещества, постоянно утрачивая и непрерывно обновляя свой вещественный состав. Однако производящая природа не ограничена никаким внешним «местом» и вообще не занимаем никакого «места» в пространстве, поэтому текущей плоти некуда «обнаруживаться» в некое запредельное для природы «место», ибо такового «места» нет вообще. И плоть непрерывным потоком «выпячивается наружу» обретением бЫтия именно «вовнутрь» в «этой» ипостаси природы. Ибо «всё движимое заключено внутри умопостигаемой природы, и имеет обращение около себя самого. Границею же движущемуся служит предел протяженной природы, за которым находится природа умопостигаемая и неизмеримая, свободная от свойств места и протяжения», – пояснял святой
Григорий Нисский.
***
Однако же святой
Григорий Нисский отметил и тот факт, что «составляющее нас не всецело есть нечто текущее и превращающееся, да и совершенно было бы непонятно, если бы по природе не было в нас ничего постоянного». «Напротив того, по точнейшему исследованию, из того, что в нас, одно есть что-то постоянное (Умная Душа), а другое подлежит изменению (Телесная природа). Тело изменяется возрастанием и умалением, как бы подобно неким одеждам, «передаваемое» («переодеваемое») с каждым возрастом». Однако в нас непрестанно есть то, что при всякой перемене тел остаётся непреложным в самом себе, что «при всех переменах в теле показывает в себе собственные свои признаки». «Ибо в том, что в Душе Богоподобно, – в этом нет (ничего) изменяемо, текущего, превращаемого. Потому что природно этому («Богоподобному в нас» именно) то, что в составе нашем (всегда) постоянно и всегда одинаково». Ибо «существует Душа сама по себе, особой природой, отличной от телесной дебелости (плотности)», ибо сама «Душа – невещественная и бесплотная, действует и движется сообразно со своей природой и свойственные ей движения обнаруживает телесными органами».
***
Далее. Святой
Григорий Синаит писал: «Душа и тело – растлились и с-растворились по естественному закону сочетания их друг с другом и взаимного влияния». Причём Душа сама себя «наделила страстными качествами, а тело уподобилось скотам неразумным и погрузилось в тление. Таким образом, силы обеих природ объединились и составили единое скотоподобное существо, бессмысленное и неразумное, гневу и похоти работающее. Вот как Человек стал причастен скотам неразумным и уподобился им всячески». Но как такое произошло, что бестелесная Душа причастилась вещественной природе и саму себя стала уподоблять со «скотами неразумными»? В этой связи очень хорошо пояснял святой
Афанасий Великий. Он учил, что Человек сам себе, по своему же произволу, стал примышлять и воображать в Уме нечто «не сущее», некое «ничто». И если сравнить наш Ум с зеркалом, в котором Душа могла отражать и Созерцать Самого Бога, то воображая «не сущее», Душа закрыла в себе Ум-зеркало «множеством столпившихся телесных вожделений, и не видит уже того, что должно представляться её Уму, и носится повсюду, и видит одно то, что подлежит чувству». То есть наша Душа сама же воображает «не сущее», своим же воображением поддерживает «течение» и бЫтие этих «не сущих» образов, и даже саму себя «опускает» до отождествления с собственными примышлениями и воображениями. Святой учитель приводит и такой пример: некий человек закрыл глаза и вообразил себе тьму, хотя на самом деле и нет тьмы, ибо взошло Солнце и вся земля освещается его светом. Однако же, этот человек сам вообразил тьму и стал ходить с закрытыми глазами, блуждая как бы во тьме, и часто падая, приближаясь к обрывам, ибо он думает, что смотрит глазами, хотя вовсе ничего ими не видит. Почему? Потому что он сам же закрыл глаза и сам же себя оставляет в той мысли, что нет света, а есть только тьма. Так и Душа Человеческая, закрыла очи Ума, которыми может Созерцать Бога, и в своём же Уме измыслила и вообразила себе зло и на него обратила свою деятельность. Таким образом, Душа сама же воображает «не сущее», и уже не знает, что она ничего не делает, хотя и представляет себя делающей нечто. Поэтому она не такою уже остаётся, какой сотворена, но в какое смешение сама себя привела, такой и оказывается, – пояснял святой Афанасий. По сути, это есть или детская неопытность невозмужалого Ума, «вступающего» в бЫтие, или же это уже затяжная и горькая болезнь опытной Души. «Ибо Душа была сотворена Созерцать Бога и озаряться Им, – пишет святой отец, – она же, вместо Бога, избрала тленность и тьму. Так произошло и образовалось изобретение и примышление зла людьми». «Но Душа Человеческая, не удовольствовавшись примышлением зла, постепенно начала вдаваться ещё в худшее», – продолжил свою мысль святой Афанасий. – «Познав различия удовольствий, утвердившись в забвении Божественного, услаждаясь же телесными страстями, и имея в виду одно настоящее и уважение к нему, Душа помыслила, что нет уже ничего иного, кроме того «не сущего» которое она вообразила, и что одно только преходящее и телесное – для неё добро. Совратившись же с пути, и забыв о себе, что сотворена по Образу Благого Бога, Душа не Созерцает уже, при помощи данных ей сил Ума, того Бога-Слова, по Которому и сотворена, но, став вне себя самой, останавливается мыслью на «не сущем» и воображает его». Таким образом, «утратив устремление Ума к Единому Богу, люди впали во многое и различное, уклонившись от Истинного Слова Отчего, Спасителя всех Христа, носятся они мыслью по многим вещам. Подобно тому, как отвратившиеся от Солнца и находящиеся в темном месте кружатся по многим непроходимым путям, и кто перед ними, тех не примечают, а кого нет, тех представляют стоящими перед ними, и видя не видят, – подобным же образом, и у тех, которые отвратились от Бога и омрачены в Душе, Ум находится в кружении, они, как пьяные и не способные видеть, представляют себе «не сущее» (воображают в Уме «то, чего нет», «ничто»)». Следует обратить внимание, что «Ум принадлежит Душе, не как что-либо другое, отличное от неё, но как чистейшая часть её самой. Что глаз в теле, то и Ум в Душе», – пояснял святой
Иоанн Дамаскин. И подобно тому, как людской глаз не превращается в видимый им предмет, точно так же и Душа ни в малейшей степени не превращается в «примышления» и «воображения» своего Ума. Поэтому, хотя Душа своим же Умом стала «примышлять» и «воображать» зло, «примышлять» и «воображать» «не сущее», однако же сама Душа не превратилась в «злую Душу» или в «Душу не сущую», ибо она не превращается в своё «примышление» и «воображение», но всегда остаётся собою.
