Так изучите историю.
До учреждения патриаршества на Руси была митрополия.
К моменту учреждения патриаршества Константинополь пал и вся восточная Церковь находилась под турками, кроме Москвы. Киев в то время был в составе Литвы. Но Православная Церковь не была разделена.
В окт. 1458 г. латинский Константинопольский Патриарх Григорий Мамма рукоположил в сан Киевского митр. Григория (Болгарина), ученика Исидора. Папа Пий II направил Григория в Вост. Европу и просил короля польского и вел. кн. литовского Казимира IV содействовать передаче Григорию Киевской кафедры из рук «отщепенца Ионы» — общерусского митрополита, находившегося в Москве.
Читайте внимательно!
Кроме константинопольских притязаний на Западе, были еще притязания Рима.
Но это не было каноническими территориями ни Константинополя, ни Рима.
Константинополь и вообще потерял и земли и влияния. Турки меняли патриархов КП по своим желаниям и за деньги. Так что, КП бегали н поклон в Москву за деньгами. И деньги Москва давала, и требовала от греков соблюдения православной веры, так как там давно уже были заражены римским влиянием, принимая флорентийскую унию.
Ну давайте историю. Переведу с англ позицию Константинопольского Патриархата из его PDF-ки.
Отношения Константинопольского Патриархата с Церковью Украины: краткий исторический очерк
Как известно, украинцы, как, впрочем, и все потомки Древней Руси, обязаны своей христианской верой и православными корнями Вселенскому Патриархату. Вряд ли стоит здесь приводить известные исторические события, которые привели к крещению государства Владимира, проживавшего в окрестностях Киева в X веке, или к распространению православия, которое произошло во всем регионе Киевской Руси. Вселенский Патриархат является Церковью-матерью всего украинского народа, так же как и для всех русских, белорусов и других народов региона. Русская митрополия зафиксирована в древних официальных грамотах Константинопольского Патриархата, как, например, в «Формулировке
Льва Мудрого» (XI век), как 60-я епархия Вселенского Престола. Первоначально она была объединена под названием «Киевская и всея Русь» с Киевом в качестве своей кафедры. Впоследствии Киевские митрополиты перенесли свою резиденцию во Владимир, а затем в Москву, хотя всегда сохраняли Киев в качестве своей канонической кафедры. Примерно в середине XV века Киевская митрополия была разделена на две части — после избрания митрополита Ионы в Москве (1448) и Григория — при патриархе-униате Григории Маммасе (1458). Митрополит Григорий позже вернулся к православной вере и был принят Вселенским Патриархом Дионисием I (1470), а в 1561 г. новый митрополит Феодосий был поставлен в Москве без консультаций со Вселенским Патриархатом. После возведения Московской митрополии в статус Патриархата Вселенским Патриархом Иеремией II (1589 г.), Киевская митрополия продолжала функционировать при сменявших друг друга Вселенских Патриархах, которые осуществляли надзорную роль либо через своих делегированных экзархов, либо лично, как это произошло в 1589 г., когда Патриарх Иеремия II посетил Киев, лишив сана митрополита Киевского Онисифора за двоеженство. вместе с другими виновными клириками и рукоположил Михаила (Рагозу) в митрополита Киевского. Кроме того, он утвердил и благословил Богоявленское братство, которое впоследствии стало Академией, а также приказал созвать епархиальный Собор Украины.
Однако, пожалуй, самым значительным вкладом Вселенского Патриархата в Церковь Украины было то, что эта Церковь была полностью латинизирована и обращена со своими епископами в унию. Затем (1620 г.) Вселенский Патриарх уполномочил Патриарха Иерусалимского Феофаниса отправиться в Украину, где рукоположил православных епископов, восстановил епархиальный Собор Украины и избрал местного митрополита с санкции Вселенского Патриарха. Рукоположение архиереев для Киевской митрополии Иерусалимским Патриархом, конечно, не означало, что митрополия также подчинялась этому патриархату. Когда в 1654 году Украина была политически объединена с Россией, также стал подниматься вопрос о церковной интеграции этого региона с Московским патриархатом. Тем не менее, 6 митрополитов, архиереи, духовенство, дворянство и весь народ Украины категорически отвергли эту интеграцию. Даже попытки России в 1684 году приобрести Киевскую митрополию у Вселенского Патриарха Иакова оказались тщетными. Митрополит Киевский Сильвестр вместе со своими преемниками Дионисием, Иосифом и Антонием, несмотря на давление, не приняли хиротонию от Патриарха Московского. Только их преемник Гедеон был убежден в 1685 году принять хиротонию патриархом Иоакимом Московским, но уже тогда большой Собор, созванный в Киеве, объявил избрание недействительным, а рукоположение незаконным, поскольку оно произошло без ведома Вселенского Патриарха. Этот поступок Патриарха Московского представлял собой тяжкое каноническое преступление. Возведение в сан митрополита епископа, принадлежащего к иностранной епархии, без согласия местного патриарха является нарушением священных канонов, таких как 35-е правило Апостольских правил, 6-е правило Первого Вселенского Собора, 13-е и 22-е правила Антиохийского Собора и 15-е Собор в Сардах. В то же время этот акт означал посягательство на чужеземную епархию, осужденную канонами: 2 Второго Вселенского Собора, 13 и 22 Антиохийского Собора и 3 Сардийского Собора. Захват иностранной епархии прямо осуждается как нарушение древних прерогатив Церквей в канонах, таких как 8-е правило III Вселенского Собора и 39-е правило Пято-Шестого Вселенского Собора в Трулле.
Гедеон и московские люди позже поняли, что без одобрения Вселенского Патриарха ничего невозможно, и поэтому они сосредоточили все свои усилия на том, чтобы убедить (или убедить) тогдашнего Вселенского Патриарха Дионисия IV признать рукоположение Гедеона. Все усилия в этом направлении были предприняты от имени царства и правительства России послом Никитой Алексеевым, который отправился в Адрианополь, где находился Вселенский Патриарх Дионисий IV. Их переговоры и закулисная деятельность описаны в двенадцатитомной «Истории Иерусалимского Патриархата» Патриарха Иерусалимского Досифея II, который также жил там и играл важную роль в беседах благодаря своим личным отношениям с царской семьей. Итоги этих бесед и переговоров задокументированы в Патриаршем и Синодальном «Акте» или «Эмиссионном письме» (Γράμμα ἐκδόσεως) от июня 1686 года, который был подписан Вселенским Патриархом Дионисием IV и Святым и Священным Синодом Константинопольской Церкви, а также другими митрополитами Вселенского Патриархата. Подлинный оригинал этого «Акта» был уничтожен, но, помимо русских переводов, сохранились также подлинные греческие копии времен патриарха Каллиника II (1688, 1689-1693, 1694-1702), благодаря которым оригинальный греческий текст был точно восстановлен. Более того, греческий оригинал «Послания», посланного Вселенским Патриархом Дионисием IV царской семье России – императорам Ивану и Петру, а также княгиня Софье — сохранен и опубликован в Собрании официальных документов Российского правительства в 1826 году.
Эти два важнейших текста, а именно Патриарший и Синодальный «Акт» 1686 г., восстановленный сегодня русскими историками в его первоначальном виде Подлинное «Послание» Вселенского Патриарха Дионисия IV к русской царской семье приводятся в полном объеме в качестве приложения к настоящему изданию. Есть, конечно, и другие официальные документы по этому вопросу: только один сохранился в греческой копии, остальные в русских переводах того времени, среди которых есть официальные переводы Министерства иностранных дел России, хранящиеся в архиве Министерства, а третьи, очевидно, также в официальном переводе, содержатся в рукописях собрания «Икона», включающего различные тексты, относящиеся к Московскому патриархату.
Излишне подчеркивать, что первый из этих текстов, являющийся не только Патриаршим, но и Синодальным документом, превосходит по каноническому и юридическому значению, а значит, он также предпочтительнее всех других как подлинное выражение воли Вселенского Престола, где бы ни возникало какое-либо разногласие.