Иисусова молитва. Практика и опыт.

[Михаил Т]

На 3-й стадии нужно, на мой взгляд, искать источник безмолвия, исходящий из глубины сердца.

А как бы вы определили все-таки признаки готовности? Раньше времени пробовать можно, но это насилие еще похуже чем пытаться повторить странника, имхо. Вы бы как определили в обычных словах, если можно без логосов?

 

[Евгений Павленко]

А как бы вы определили все-таки признаки готовности? Раньше времени пробовать можно, но это насилие еще похуже чем пытаться повторить странника, имхо. Вы бы как определили в обычных словах, если можно без логосов?

-------------------
"3-я, непрестанная — самодвижная, от принуждения непрестанно трезвиться она прививается; 4-я, умозрительная — бывает от великого безмолвия и мира и глубокой трезвенности; 5-я, созерцательная молитва — бывает, когда ум достигнет места сердечного, где, возненавидев злые помыслы, будет разбивать их о камень, т. е. Христа Иисуса, и ум будет восходить на созерцание тварей, в радости сердца своего познает и Бога, тогда открывается и любовь ко всему окружающему его; 6-я, духовная молитва — творится сама собой в сердце..."
--------------------------

Если говорить проще, надо молиться и памятовать Бога (в том числе и) с целью достижения простого умопостигаемого образа. Так как ум чем проще, тем более вмещает, и будучи простым, может вместить Самого Бога ("Блаженны нищие духом..."). Молясь таким образом, ум достигает мирного устроения, соединяющего небо и землю. И через это сподобляется действия Духа в сердце, подающего обожение и вход в Небесное Царство. Вместо простого умопостигаемого образа Христос является подвижнику Сам, вводя его в Царствие Божие.

Признаки готовности -- периодически наступающие в сердце глубокое безмолвие и мир. См. описание 4-й умозрительной стадии. Надо молиться и трезвиться (в том числе и) с целью достижения простого умопостигаемого образа. Чем ум становится проще, тем более он вмещает. У прп. К. описана более сложная картина этого процесса, связанная с переходом ума через границу постигаемого умом (через т. н. "единое"). Проще говоря, ум (на пути к обожению) пересекает границу единого и возвращается обратно, приобретая, как единый и богоподобный, способность воспринимать действие Духа, зреть духовный мир. Так как ничего разделенного и не простого в духовный мир не входит.

Внешне это выражается в наступающем периодически мире и безмолвии, через которое подвижник начинает видеть духовный мир и переходит на 5-ю стадию. При наступлении безмолвия надо прекращать всякое молитвословие и всматриваться только в то, что Дух тогда показать изволит, пока промыслительно действие Духа не ослабеет. Соблюдая, конечно, разумную осторожность (пишет прп. К.).

 

[Михаил Т]

По началу пробовал из самой устной молитвы переходы делать, сначала в художественную, потом в созерцание, потом опять на устную, держать равномерность так сказать между ними, но напряжение только вызывало. Потом отдохнул от трудовой стадии, послабление какое-то пришло, созерцать уже можно понемногу переодически, особенно ночью. Но и рвение уже не то, вобщем штурмом разумеется не получилось взять как у тех отцов)

 

[Евгений Павленко]

Тут может быть. как я думаю, много разных причин, на каждую из них надо себя проверять. Например, отсутствие правой веры (это я не о Вас говорю, а в качестве примера). Христос приходит в сердце, а Его место занято каким-нибудь восточным учителем или сразу многими. Христос подождет немного и уходит. Христос остается только в сердце, которое никем не занято. Это у нас здесь толерантность. А на небесах нет никакой толерантности. Сердце христианина может быть занято только Богом и никем иным. Оно должно быть просто, а не сложно, тогда оно вмещает Бога. А иначе метания и сердечные страдания, пока оно, сердце не очистится и не достигнет простоты, хотя бы и через страдания.

 

[Михаил Т]

Тут может быть. как я думаю, много разных причин, на каждую из них надо себя проверять. Например, отсутствие правой веры (это я не о Вас говорю, а в качестве примера). Христос приходит в сердце, а Его место занято каким-нибудь восточным учителем или сразу многими. Христос подождет немного и уходит. Христос остается только в сердце, которое никем не занято. Это у нас здесь толерантность. А на небесах нет никакой толерантности. Сердце христианина может быть занято только Богом и никем иным. Оно должно быть просто, а не сложно, тогда оно вмещает Бога. А иначе метания и сердечные страдания, пока оно, сердце не очистится и не достигнет простоты, хотя бы и через страдания.

Благодарю. И ничем, что немаловажно) так что причина-то банальная, ложь возникает когда порой привычные мирские интересы возобладают.Ну это уже обсуждали вроде.

 

[Димитрий. К]

Тут может быть. как я думаю, много разных причин, на каждую из них надо себя проверять. Например, отсутствие правой веры (это я не о Вас говорю, а в качестве примера). Христос приходит в сердце, а Его место занято каким-нибудь восточным учителем или сразу многими. Христос подождет немного и уходит. Христос остается только в сердце, которое никем не занято. Это у нас здесь толерантность. А на небесах нет никакой толерантности. Сердце христианина может быть занято только Богом и никем иным. Оно должно быть просто, а не сложно, тогда оно вмещает Бога. А иначе метания и сердечные страдания, пока оно, сердце не очистится и не достигнет простоты, хотя бы и через страдания.

на каждую из них надо себя проверять. Например, отсутствие правой веры

Скажите пожалуйста, как определить в себе, присутствие правой веры?
Дело в том, что посещение храма, чтение Нового Завета и других духовных книг, даже молитва, и знание догматов, это внешние признаки правой веры, даже участие в Таинствах Церкви, не определяет наличие веры.
Ариане, например, и в храмы ходили и книги читали (которые тогда были) и молились, а правой веры не имели и это не единственный пример отсутствия правой веры, при внешней видимости ее присутствия. И сердце у них быдло Христом занято, как они думали.
А вот, первые христиане, имели правую веру, но в храмов еще не было, книги, в том числе Новый Завет, еще не написаны, они были написаны многим позже, молитв, в нашем понимании нет, так как святые отцы еще не показали пример молитвы, догматы еще не сформулированы. Даже, Таинств Церковных не было, в привычном нам виде.

 

[Евгений Павленко]

Если христианин занят восточными практиками, то вполне вероятно, что вера у него не правая. Это все что я хотел сказать по этому поводу.

 

[Михаил Т]

Ну тогда неплохо было бы дать определение этим восточным практикам, раз уж так настойчиво употребяем этот термин, что нужно под этим понимать. До сих пор сталкивался только с тем, что за ним нет никакого осмысленного содержания, только ярлык к пустому контейнеру

 

[Евгений Павленко]

Еще о памятовании Божием и начале духовной молитвы.

«Когда памятование о Боге возбудилось в уме (reʕyana) его, тогда сердце его немедленно возбуждается любовью к Богу и очи его обильно изводят слезы» (прп. Исаак Сирин. Слово 21, пер. Соболевского).
-------------------
В этой цитате словом ум переведен сирийский термин reʕyānā, который в других местах первого тома переводится словом разум. А в английском переводе этой цитаты А. Дж. Венсинк перевел reʕyānā словом дух (spirit), хотя в других местах он переводит reʕyānā словом mind, которое может означать ум, разум, рассудок.
--------------------
Хотя reʕyānā, на мой взляд, у сирийцев не тот ум, который в глубине сердца, а тот который ближе к физическому, к перикарду, разум; и любовь к Богу возникает тогда в середине груди.

неплохо было бы дать определение этим восточным практикам

Не всему имеет смысл в обычном разговоре давать определение, по разным причинам. Например, термину "правая вера" -- просто потому, что эту тему надо слишком долго обсуждать. У этой темы есть множество измерений: догматическое, каноническое, экклисиологическое, аскетическое... То же самое и здесь. Все понимают, что такое "восточные практики", но дать им развернутое описание -- дело достаточно нудное.
Другое дело символы, умопостигаемое. Им тоже в обычном разговоре нельзя дать никакого определения, но уже по другой причине.

Скажите пожалуйста, как определить в себе, присутствие правой веры?

У этой темы есть множество измерений: догматическое, каноническое, экклисиологическое, аскетическое...

 

[Михаил Т]

-- дело достаточно нудное

Если бы только в этом. Придется конечно и давать определение термину "практика", я вижу упрощенно как тройственную структуру: догмат/канон, метафизика, техника, эти три хотя взаимопроникающи, но и отделимы. Понятно, что догматически следовать "восточному" христианин не может, это бессмыслица. Метафизика есть и у отцов, иногда совпадает с восточными обозначениями. Ну а про технику это на каждом шагу, повсеместно распространенное слияние молитвы и дыхания например. Так что в итоге если рассудительно пройтись по цепочке, в чем же измеряется *восточность* практики - в конце окажется большой симулякр. Но я спросил восновном на случай, если у вас заготовлено что-то, какие-то примеры, ну а на нет суда нет, на продолжении не настаиваю.

 

[Евгений Павленко]

чем же измеряется *восточность* практики

"Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире".
Наверно, этим измеряется...
Христос вводит в Царство Божие, не приемы всякие, не учителя. Кто не исповедует Иисуса Христа Богом, не входит в Царство Божие. При том, что Бог очень ревниво относится к тем, кто пытается занять Его место.
Для тех кто исповедует. Возможны ли какие-то приемы, которые не использовались отцами. Может быть, возможны, но я бы не рисковал

 

[Дмитрий Осиянный]

Скажите пожалуйста, как определить в себе, присутствие правой веры?

Если видишь свободное действие Божие в себе, значит стоишь в Истине, значит вера твоя правая. Если же Благодать умаляется, но грубых грехов не делал, значит поклоняешься Богу неправильно, либо догматически, либо отсутствием любви и дел ради Христа.

 

[Евгений Павленко]

Из ленты. А. И. Осипов:
------------------------------------
К игумену Никону (Воробьёву) пришла женщина, которая пожаловалась на одиночество. Он посоветовал ей читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную».

Посоветовал ей произносить эту молитву как можно чаще, но обязательно с вниманием.

Через год она пришла к нему со слезами благодарности. Сказала, что больше не страдает от одиночества, потому что у неё в душе — мир и огромная радость.

И я помню, как игумен Никон сказал: «Впервые за всю свою жизнь вижу человека, который послушал этот совет, принял, использовал и какое благо получил».
---------------------------------------
Один человек -- тоже результат.

Понятно, что лучше всего, когда молитва сама из сердца исходит. Тогда она учит всему сама. Мы этот случай (пока) не рассматриваем.
Молиться нужно с покаянием, об этом уже много и правильно написали. А еще со вниманием. Вниманием к чему? Я уже выше писал, со ссылкой на прп. Каллиста Ангеликуда, что к простому умопостигаемому образу Бога. Тогда такое памятование разогреет сердце, принесет душе мир. А мир на земле и на небе -- предвестник прихода благодати. И действие благодати со временем, возможно, себя проявит, например, в виде той же самодвижной молитвы.

 

[Евгений Павленко]

Если видишь свободное действие Божие в себе, значит стоишь в Истине, значит вера твоя правая. Если же Благодать умаляется, но грубых грехов не делал, значит поклоняешься Богу неправильно, либо догматически, либо отсутствием любви и дел ради Христа.

Хороший признак. А как бы Вы описали это действие Божие?

 

[Дмитрий Осиянный]

Хороший признак. А как бы Вы описали это действие Божие?

Действия Божии многочисленны и разнообразны, зависят от Даров Духа, от деятельности человека и от ситуации. Например миссионер в необходимый момент получает нужную святоотеческую цитату на память, ему приходят на ум нужные примеры и необходимые места из Священного Писания, находятся нужные слова и формулировки для конкретного человека, в приложении к его ситуации, к его грехам и его проблемам. Это может выглядеть как прозорливость, но это не прозорливость человека, а ведение и помощь от Бога. Человек, который получает вышеестественную помощь Божию в своём служении, всегда знает, что это благодатная помощь от Бога, он не самообольщается в этом, и знает, чьей силою он действует.

 

[Евгений Павленко]

Прп. Каллист дает свою впечатляющую картину действия Духа в человеке:

"Разумеется, [люди воспринимают Духа Святого] не только «в лице», как сначала Адам от Бога Отца, а потом ученики Христа, дуновением Христовым, но и невидимо, внезапно, наподобие веяния ветра, явственно веющего благодатью [Святого] Духа, причастники видят умными [очами] Дух, непрестанно изливающийся из [их] сердца подобно источнику".

Заметим, это действие Духа -- это не нечто очень высокое, не схождение Его на апостолов, соответствующее этапу обожения, а начало особого действия благодати в подвижнике, соответствующее переходу от этапа делания, на котором мы все находимся, к этапу созерцания.

Основной признак этого действия -- это его истекание из глубины сердца наподобие источника, отчетливо видимое самим подвижником, но не видимое для окружающих. На другом языке это (словесная или бессловесная, сердечная) самодвижная молитва.
Это схождение благодати в ответ на мир сердца и памятование о Боге. Правая вера в аскетическом смысле.

 

[Дмитрий Осиянный]

Это Дары Духа, и Вера, и памятование о Боге, и молитва. Созерцание же это признак вхождения в область чистоты (и любви), когда снимаются страстные преграды ума. Всё детально рассмотрено у Исаака Сирина в "Словах подвижнических". Рассмотрены и признаки наличия истинной связи с Богом в книге святого Исаака Сирина "О божественных тайнах и о духовной жизни", в Беседе 6.

Итак, и ты, святой, если любишь чистоту, отсеки от всех любовь, изливаемую582 на всех и, вошедши в виноградник сердца своего, делай в нем, истребляй в душе своей страсти, старайся не знать зла человеческого. Чистота взирает на Бога, воссиявает и цветет в душе не вследствие вопросов, но вследствие неведения зла какого бы то ни было человека. Если же желательно тебе, чтобы сердце твое соделалось вместилищем тайн нового мира, то обогатись сперва делами телесными, постом, бдением, службой, подвижничеством, терпением, низложением помыслов и прочим. Привяжи ум свой к чтению Писаний и углублению в них; напиши пред очами у себя заповеди583 и отдай долг страстей, когда бываешь побежден и побеждаешь. И непрестанным собеседованием, молитвенным и просительным, и углублением в молитвословия искореняй в сердце своем всякий образ и всякое подобие, прежде тобою воспринятое. Приучай ум свой углубляться всегда в тайны Спасителева домостроительства и оставь просить себе ведения584 и созерцания, которые, в своем месте и в свое время, превыше выражения их словами585, продолжай делание заповедей и труды в стяжании чистоты; и проси себе у Господа в молитве огнем разжженной о всем печали (какую вложил Он в сердца апостолам, мученикам и отцам), да уканет она в сердце твое, и да сподобишься умного жития. Начало, середину и конец жития сего составляет следующее: отсечение всего586 единением о Христе. Если же вожделеваешь созерцания тайн, самым делом возделывай в себе заповеди, а не одним стремлением к их ведению. Духовное созерцание действует в области чистоты внутри нас587. И ты домогайся сперва уразуметь, как должно входить тебе в область тайн Духа, и потом начинай. (Преподобный Исаак Сирин. "Слова подвижнические".)

 

[Евгений Павленко]

Об очищении страстей

Встретил интересную цитату другого сирийского подвижника:

«Тот, кто зрит Бога внутри себя, очищает свою душу от всякой
нечистоты, и демон не в силах посеять страсти в его сердце. Или, если они там были
посеяны, они быстро уничтожаются, поскольку не могут пребывать вместе в одном
жилище память Божия и воспоминание о страстях».

Смысл, как мне кажется, такой. Корни страстей уничтожаются не на стадии покаяния (делания, хотя и это возможно). А на стадии созерцания (из триады стадий Евагрия: делание-созерцание-обожение). Когда созерцание внутри себя действия Божия очищает душу от всякой нечистоты.

 

[Евгений Павленко]

О стадиях

Триаде стадий Евагрия: делание-созерцание-обожение соответствуют стадии сирийцев (в том числе и прп. Исаака): чистота-светлость(ясность)-совершенство, которые делятся еще на подстадии. Полная схема стадий приведена в монографии Р. Белэ "Безвидный свет", всячески рекомендуется к прочтению; наверно, уже есть в сети и в печати на рус. языке.

 

[Дмитрий Осиянный]

А вот что пишет святой Исаак Сирин:

И сие-то святой Макарий с великой предусмотрительностью и рачительностью явственно написал на память и в наставление братиям, чтобы во время изменения в противное не впадали в отчаяние, потому что и со стоящими на степени чистоты, как с воздухом охлаждение, приключаются всегда падения, даже, если нет у них нерадения или расстройства жизни; напротив же того, даже когда соблюдают они чин свой, случаются с ними падения, противные намерению собственной их воли. Да и блаженный Марк, как изведавший точным опытом, свидетельствует о сем и пространно излагает сие в писаниях своих, чтобы не подумал кто, будто бы святой Макарий сказал это в послании своем случайно, а не по действительному опыту, и, чтобы от таковых двоих свидетелей ум со всей несомненностью приял для себя утешение во время нужды. Посему, что же теперь? «Изменения, – говорит, – в каждом бывают, как в воздухе». Выразумей же это слово «в каждом», потому что естество одно402, и, чтобы не подумал ты, будто бы сказал это о низших и худших, совершенные же свободны от изменения и неуклонно стоят на одной степени без страстных помыслов, как утверждают евхиты403, сказал он поэтому: «в каждом».

и далее:

подумай, с какой скоростью и уклонился ты в страсти, и беседовал с ними в омрачении ума, не устыдился и не ужаснулся Божественного видения, дарований и даров, какие приял ты. И знай, что все это – к смирению нашему навел на нас Божий Промысл, который о каждом из нас промышляет и устрояет, что кому полезно. А если превознесешься дарованиями Его, оставит тебя, и совершенно падешь в том, в чем будешь искушаем одними помыслами.

Итак, знай, что устоять – не твое и не добродетели твоей дело, совершит же это благодать, которая носит тебя на дланях руки своей, чтобы ты не приходил в боязнь. Сие вложи себе в мысль во время радости, когда превознесется помысл, как сказал отец наш святой; и плачь, и проливай слезы, и припадай при воспоминании о своих грехопадениях во время попущения, чтобы избавиться тебе этим409 и приобрести через то смирение.

То есть бесстрастие это чистый дар Благодати, и если превознестись, и решить, что ты уже неизменен, Бог тут же покажет тебе твоё несовершенство и попустит впадение в страсти.