Страстная седмица Великого поста

2004

Вера должна приносить духовные плоды. Слово в Великий Понедельник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(5 апреля 2004 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

После торжественного входа в Иерусалим Господь вступил на последнее и заключительное поприще Своей жизни — в те дни, которые мы вспоминаем в течение Страстной седмицы. Можно представить себе, с каким вниманием люди слушали каждое слово Спасителя. Среди множества паломников, которые ходили за Ним толпами, были и фарисеи, и саддукеи, как узнаем мы из сегодняшнего евангельского чтения (Мф. 22, 23), то есть люди просвещенные, знатоки Писания, вожди своего народа, политическая элита — так мы бы назвали их сегодня. Были, конечно, и простые люди. И наверное, никогда Спасителя не слушало так много народа и с таким вниманием. Его жизнь достигла высшей точки. Его слово достигло высшего напряжения. И внимание к Нему также достигло максимальной степени.

Конечно, в эти дни Господь говорил о том, что имело особое, принципиальное значение для жизни людей, для их спасения. В одном из первых Своих обращений Спаситель уподобил людей смоковнице — инжирному дереву, которое имеет пышную и красивую листву. Он говорил о том, как одна из таких замечательных смоковниц, радовавшая всех своей красотой, оказалась бесплодной: на ней не было ни одной смоквы. Всякое же дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10; 7, 19). Образ бесплодной смоковницы является очень глубоким, он говорит нам о том, что принципиально важно для нашей религиозной жизни — как в те далекие времена, так и сегодня.

Жизнь человека должна сопровождаться реальными свершениями. Все, что мы делаем, будь то наша профессиональная карьера, семейная или личная жизнь, — все обязано приносить плод, который будет востребован людьми, который призван улучшить жизнь и служить накоплению духовного потенциала личности и всего человечества. Плод этот должен иметь смысл и в перспективе вечной жизни. Если же мы, сохраняя внешнюю приверженность вере и благочестию, не делаем ничего, что имеет ценность в очах Божиих, если жизнь наша проходит в суете, то мы, несомненно, уподобляемся той пышной смоковнице, которая имела замечательную листву, но не давала полезных плодов.

Под бесплодными смоковницами можно подразумевать всех, начиная с простых людей и заканчивая государственными деятелями и политиками. Каждый, кто своей жизнью не приносит плода, может олицетворять собой это бесполезное дерево. Но сугубо образ такой смоковницы следует относить к религиозной жизни человека. Если мы лишь внешне исполняем предписания веры, но не приносим плодов благочестия, если наши сердца закрыты для любви и добра, то это означает, что мы — духовный пустоцвет: внешне выглядим привлекательно, а по сути — бесплодны.

Во времена земной жизни Спасителя проблема религиозного бесплодия была очень актуальной. Сегодня мы слушали отрывок из Евангелия, относящийся уже к следующему дню, ко вторнику. В нем Господь обличает лицемерие фарисеев, правителей народа, за то, что они не только сами жили бесплодно, но и создали целую систему ложных ценностей, предлагая и другим жить так же, как они, превращая религиозную жизнь в некий вид искусства. Слово Христа было особенно разительным по отношению к этому духовному бесплодию.

Но если внимательно посмотреть на нашу религиозную жизнь, то можно увидеть, что и мы часто страдаем подобным бесплодием. Иногда нам кажется, что приход в храм, исполнение обряда спасительны сами по себе: пришел в церковь — значит, уже сделал что-то очень доброе, значит, точно «сработает». В прошлом в истории нашего народа такое отношение к обряду было особенно болезненным, многие люди считали, что самое важное в религиозной жизни — это внешнее исполнение церковных предписаний. Появилась некая опасность догматизации обряда, и мы знаем, к чему это привело: уже в далеком XVII веке в Церкви образовался раскол так называемых старообрядцев — людей, которые считали, что ничего в обряде изменять нельзя, потому что он может потерять свою спасительную, почти магическую силу. Между магией и таким отношением к обряду почти нет различия. Не нужно верить, не нужно напрягаться, не нужно приносить плодов — достаточно точно и скрупулезно выполнять все, что предписывается. Вот такое отношение к внешнему благочестию поистине губительно.

Но у многих может, конечно, возникнуть и другой вопрос: «А если так, то, может быть, вообще не нужно никакого обряда и никакого благочестия?». Мы знаем, как возникали в истории христианства, в том числе и в нашей стране, различного рода секты, которые отрицали необходимость и Божиего храма, и обряда, и внешнего благочестия, — это другая крайность, не менее опасная, чем обрядоверие. Человек ведь состоит из души и тела, он обладает чувствами, он видит, слышит, он способен осязать, он воспринимает мир через видимые внешние образы и действия. Для него образ очень важен, поэтому очень важен и поучителен обряд, который формирует духовную сущность человека, питает и закаляет его. Возьмем для примера Великий пост — ведь это тоже обряд, но насколько важен он для нас, какое огромное влияние оказывает на нашу внутреннюю жизнь!

Так где же правда? Как нужно веровать, чтобы наша вера приносила духовные плоды? — Нужно использовать все, что дает Церковь. Она призывает нас следовать церковным предписаниям, соблюдать все внешние формы благочестия, которые мы должны усваивать, помня при этом, что они нужны постольку, поскольку меняют состояние нашей души. А если даже молясь и исполняя церковные предписания, обряды, мы не изменяем своего внутреннего состояния, то, значит, живем неправильно. И чтобы исправить свою жизнь, чтобы вера наша стала приносить духовные плоды, нужно следовать наставлению святителя Иоанна Златоуста: «Совершенствуй самого себя, подобно тому как земледелец возделывает ниву, — вырви грех, подобно плевелам; как терние, уничтожь беззаконие; как ветвь дикой маслины, как дикое бесплодное дерево, истреби грех».

Образ смоковницы — это грозный образ: бесплодное дерево никому не нужно. Этой притчей Господь предупреждает нас, что и мы будем наказаны за свое духовное бесплодие. Не случайно именно с этой притчи начинаются особой важности поучения Страстной седмицы. Прошли века, а евангельская история о смоковнице сегодня столь же злободневна, как злободневна она была в иудейской столице тогда.

Да поможет нам всем Господь услышать Его слово и изменить свою жизнь, дабы в ней в полной мере осуществлялась Божия правда.

Аминь.

Помнить о последнем Суде. Слово в Великий Вторник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(6 апреля 2004 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Последнее поучение, которое Спаситель обратил к Своим ученикам и к народу перед Своими страданиями, было посвящено теме Суда и Второго Страшного Пришествия Господа. В этом поучении говорилось о самом главном, самом основном — о том, что ждет каждого человека в вечности — той вечности, перед которой наша земная жизнь меньше, чем одно мгновение.

Господь вначале рассказал две притчи — о мудрых и неразумных девах (Мф. 25, 1-13) и о талантах (Мф. 25, 14-30). В обеих притчах говорится о пришествии господина, которое символизирует собой окончание истории — Второе Пришествие Господа и Суд Божий. Совершенно очевидно, что результаты Суда, который Бог при окончании истории человеческого рода совершит над каждым из нас, зависят от нашей земной жизни. Действительно, именно земные годы, эти мгновения перед лицом вечности, имеют для нас непреходящее значение, ибо от них зависит наша посмертная участь.

Господь сотворил мир и человека, даровав этому миру и человеку, в нем живущему, часть Своей жизни, Свою энергию, Свою благодать. Каждый, у кого есть вера в сердце, кто крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, имеет эту Божественную благодать, которая дается для того, чтобы в земной жизни мы сделали все от нас зависящее, дабы достигнуть Царствия Небесного, обрести жизнь вечную в общении с Богом.

Из притчи мы знаем, что Господь каждому из нас дает некие таланты, дары. Мы получаем их от рождения, каждый в свою меру: один — больше, другой — меньше. Но существует непреложная закономерность: кому больше дано, с того больше и спрашивается. Иногда мы завидуем людям способным, одаренным, успешным в жизни, сделавшим то, что на современном языке называется хорошей карьерой. Однако не следует завидовать ни талантам, ни дарам, ни успеху, потому что если Господь дает человеку многие таланты, то Он с него больше и спросит. Соотношение таланта и спроса за него — вот что является самым важным. Ведь когда человек очень одарен, когда ему дано, к примеру, пять талантов, он должен, по слову Спасителя, принести десять, удвоив свой дар (Мф. 25, 16, 20). А если он не приносит ни одного? Между тем один талант принести гораздо легче, нежели десять, и на то, чтобы их принести, человек расходует без остатка все таланты, данные ему Богом, — только тогда он оправдывает свою жизнь. А дан человеку один талант — с него десять никогда не спросятся, но два он принести обязан!

Это означает, что каждый должен трудиться в меру своих сил и дарований, и прежде всего над самим собой, над изменением своей жизни, своего сердца и ума. Ведь в духовной жизни, как и в материальной, человеку также даются таланты. Один может стать подвижником, святым, угодником, затворником, чудотворцем, другому же этого не дано. У одного — сто духовных талантов, а у другого, может быть, только половина таланта. Но и эту половину нужно умножить, чтобы и она стала силой, помогающей человеку обрести Царствие Божие.

Для большинства из нас тема Страшного суда — это некая таинственная тема, сокрытая от нас пеленой, отделяющей мир физический от мира духовного. Действительно, нам трудно представить, что будет означать этот Суд, как все будет происходить, потому что жизнь после смерти не похожа на нашу земную. Мы не имеем опыта той жизни, в нашем сознании нет никакого ее образа. Мы можем только благоговеть пред тайной Божией и доверять Божиему слову. Но что мы точно знаем, так это то, что судимы будем по нашей земной жизни, по тому, как раскрыли свои дары и таланты, совершали ли добрые дела: накормили ли голодного, напоили ли жаждущего, посетили ли больного или томящегося в темнице, одели ли нагого. Это, конечно, тоже образы, потому что человек, может быть, никогда в жизни и не переступит порога тюрьмы и не поможет заключенному, но он может спастись, помогая другим: родным, близким, соседям, коллегам по работе, а то и совсем незнакомым людям. Господь, перечисляя добрые дела, за которые мы получим спасение (Мф. 25, 35-46), имеет в виду не только эти конкретные дела, но любое доброе дело, которое совершает человек. А теперь давайте спросим себя: «А что доброго в жизни делаем мы? Вот прошел Великий пост — что мы сделали хорошего?». Если мы не можем сами себе ответить на этот вопрос, то совершенно ясно, что и на Страшном суде вряд ли дадим добрый ответ Господу.

Слова Спасителя о Страшном суде, сказанные Им перед Своими страданиями, — это некое завещание всем нам, завет, который мы должны хранить в своем сознании. Нам нужно жить, постоянно памятуя о грядущем Суде и вечной жизни. Еще великий русский писатель Ф. М. Достоевский говорил, что если Бога нет, то все дозволено, и если нет страха перед Богом, то человек делается зверем. Если же мы храним в памяти мысль о Суде, о вечности, то в решающие моменты жизни, когда стоит вопрос — согрешить или не согрешить, сделать шаг навстречу греху или не сделать, — эта память нас непременно заставит остановиться. Нас остановит и осознание того, что наша земная жизнь является мгновением, перед нами же — вечность, в которую Бог приглашает нас не как рабов, но как Своих сынов и дочерей. Он дает нам пройти тернистой и трудной дорогой жизни для того, чтобы мы пришли в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13), чтобы смогли обрести духовные силы и предстать пред Ним достойными в день Страшного суда.

Да поможет нам Господь хранить память о Его Суде и Его правде, соединенной с любовью.

Аминь.

О предательстве. Слово в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(7 апреля 2004 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Великая Среда посвящается воспоминанию о предательстве Иуды — одном из самых ужасных событий в евангельской истории. Иуда приходит к первосвященникам и спрашивает: Что вы дадите мне, и я вам предам Его? (Мф. 26, 15). Первосвященники нуждались в таком предателе, потому что боялись взять Спасителя под стражу принародно. Они опасались гнева людей, которые еще недавно торжественно встречали Иисуса Христа, входившего в Иерусалим на праздник пасхи. Им нужно было совершить это злодеяние втайне. И конечно, никто, кроме близкого ко Господу человека, не мог указать места и времени, когда это можно было бы сделать. Таким человеком и стал Иуда, который за деньги предал Спасителя.

Предательство — это действие, которое причиняет особую боль, поскольку разрушает доверие, существовавшее между людьми. Если в межличностных отношениях нет доверительности, близости, то не будет и предательства. Если нам противостоят люди далекие, чужие, которые своими словами или поступками наносят нам некий ущерб, мы называем их недругами или в худшем случае врагами, но не предателями. И к ним у нас совсем иное отношение: их действия могут ранить, но никогда не причиняют такого страдания, такой душевной скорби, как поступки предателя. Предателем же может быть только тот, кто близок, кто рядом, кто разделяет с нами жизнь или убеждения, кто является родственником, соратником или другом, то есть человеком, с которым мы связаны особыми узами и которому мы доверяем.

Слово «доверие» происходит от слова «вера». Верить — это означает устанавливать с кем-то особую связь. Мы веруем в Бога, и из этой веры проистекает наша религиозная связь с Господом. Если мы верим людям, доверяем им, то из этой веры тоже проистекает особенная связь, которую мы называем дружбой или даже любовью. Мы чувствуем некую близость с такими людьми, можем положиться на них в трудных обстоятельствах, воспринимаем как некую опору в жизни. И когда такой человек предает, попирая доверие, разрывая узы, соединяющие его с нами, то его действие приносит нам нестерпимую боль. Наверное, ничто не переживается так тяжело, как предательство.

В плане человеческих отношений Спаситель был так же связан с Иудой, как и с другими учениками. Господь, несомненно, по-человечески переживал предательство Иуды, хотя заранее знал, что именно этот апостол, этот ученик предаст Его. Но прозревая это предательство, Иисус Христос не изгнал его, Иуда ушел сам, хотя никто не отлучал его от общения со Спасителем и другими учениками. Иуда пошел на свое черное дело сознательно, в целях собственной выгоды. Предательство всегда предполагает некую выгоду — материальную или политическую, но земную, человеческую выгоду. Тот, кто предает, считает, что, совершив предательство, он непременно выиграет, обретет нечто такое, что может получить, лишь пойдя на измену. Пример Иуды свидетельствует о том, что это глубочайшее заблуждение. Предателей нигде не любят, им никогда не доверяют, а предательство всегда заканчивается для них катастрофой.

Апостол Петр, который был в Гефсиманском саду в момент взятия под стражу Спасителя, не убежал, как другие апостолы, а последовал за Ним и дошел до двора первосвященника. И только когда он стал свидетелем истязаний Иисуса Христа, допроса, глумления толпы — духовные силы оставили его и на вопрос окружавших: «Не ты ли был с этим Человеком? Вот и твое наречие, твой акцент изобличает в тебе галилеянина. Наверняка ты был с Ним» — Петр в страхе трижды отрекается от Господа (Мк. 14, 66-72). Он Его не предает, не идет к первосвященникам, не говорит о Нем ничего плохого, не усугубляет судьбу Спасителя, он просто в страхе отказывается от Него. Но потом приносит покаяние, и Господь, по Воскресении Своем из мертвых, восстанавливает его в апостольском достоинстве.

А Иуда предает, и не от страха, не под влиянием каких-то тяжких внешних обстоятельств, а вполне обдуманно; конечно, он знал, что вслед за его предательством прольется кровь, но когда осознал это в полной мере, то, видимо, ужаснувшись, как и апостол Петр, картине страшных пыток Спасителя, говорит первосвященникам: согрешил я, предав кровь невинную — и бросает им их тридцать сребреников, на что они отвечают: «Твое дело, иди, поступай, как знаешь» (Мф. 27, 4). Но предательство совершилось, и единственным выходом из этого страшного положения стало для Иуды самоубийство. Когда он повесился, то, по словам Дееписателя, расселось чрево его, и выпали все внутренности его (Деян. 1, 18). Эта жуткая, мистическая смерть стала символом участи каждого предателя. Не каждый предатель заканчивает свою жизнь так, как Иуда, но ни один предатель никогда не был и не будет счастлив, ибо на боли и страдании других, на попрании веры невозможно построить своего счастья и благополучия.

В нашей жизни бывает множество искушений. Иногда к предательству людей подталкивают внешние обстоятельства: для одних это карьера, для других — деньги, для третьих — удовольствия, для четвертых — мечта о более красивой жизни. Измена часто разрушает семьи. Мы знаем, как много сейчас разводов, искалеченных судеб, потому что один предал другого — и оборвалась связь, разрушилось единство. Как много детей, да и взрослых страдают от предательства! Бывает предательство на работе, очень много предательств в политической жизни. Иногда, слушая выступление того или иного деятеля, сознаешь, что его слова являются не просто сменой точки зрения, позиции, а самым настоящим предательством по отношению к товарищам.

В наше время многие люди считают возможным пойти на измену во имя некоей высшей целесообразности, которой чаще всего прикрывается, конечно, собственное благо. Ответ всем этим людям дается воспоминанием сегодняшнего дня — воспоминанием о том, что стало с Иудой Искариотом, предателем Спасителя.

Мы, верующие люди, должны относиться ко всему, что открывается нам в Священном Писании, с огромным вниманием и серьезностью: Слово Божие есть истина, которую следует воспринимать не колеблясь и не сомневаясь. То, что является правдой пред лицем Господа, — это и есть правда, а то, что в глазах Божиих является злом, — это и есть зло. И наша сила, сила верующих людей, состоит в способности принимать эту правду и отрицать это зло. Способность отличать добро от зла, правду от лжи есть великая сила, великая мудрость, следуя которой человек может избавляться от плохого в своей жизни и достигать доброго и прекрасного.

Да поможет нам Господь сделать все для того, чтобы избежать в нашей жизни всякого греха, наипаче же самого страшного — греха предательства, символом которого является предательство Иуды, воспоминаемое в Великую Среду.

Аминь.

В таинстве Святой Евхаристии человеку даруется Божественная благодать. Слово в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(8 апреля 2004 г.)

Великий Четверг — воспоминание Тайной вечери, которую Господь наш Иисус Христос совершил с учениками накануне Своих страданий. На вечери, которая была ритуальной пасхальной трапезой, Он, отступая от правил и традиций, совершил нечто такое, что затем легло в основу жизни Его последователей и учеников. Благословляя на трапезе хлеб, Господь сказал, что этот хлеб есть Тело Его, которое преломляется во оставление грехов. А после трапезы, благословляя заключительную чашу вина, Он сказал, что эта чаша есть чаша Его Крови, проливаемой за людей во оставление грехов. И затем присовокупил слова, устанавливающие великое таинство Евхаристии: сие у то есть такое причащение Тела и Крови Спасителя, творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19-20).

С того времени апостольская община, а затем и вся христианская Церковь постоянно совершает это воспоминание о страданиях, смерти и Воскресении Господа. Всякий раз, когда христиане собираются вместе, когда они преломляют хлеб и благословляют вино, когда причащаются этого хлеба и этого вина, они причащаются истинно Тела и Крови Спасителя, соединяются с Богом живым и становятся соучастниками всего того, что Бог во Иисусе Христе совершил для спасения рода человеческого.

Евангельские события — страдания и смерть Спасителя, Голгофская жертва — уникальны и неповторимы. Эта жертва спасает людей. Она и была принесена Богу для того, чтобы все люди получили освобождение от греха, от власти диавола, от той силы греховного притяжения, которая безраздельно властвовала над родом человеческим. Поэтому для каждого человека жизненно необходимо быть соучастником того, что совершил Господь, — соучастником Его жизни, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения. И поскольку физически, в рамках нашего бытия, это невозможно, то Бог силой Своего Духа делает это возможным в таинстве Святой Церкви. Господь и посылает Святой Дух для того, чтобы евангельские события, включая страдания, смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа, были актуальны для каждого последующего поколения людей и чтобы каждый человек мог соучаствовать в тех событиях, принимая на себя тем самым искупительные последствия Голгофской жертвы. Все это и совершается в таинстве Церкви — Таинстве, именуемом Святой Евхаристией, когда мы приобщаемся истинно Тела и Крови Спасителя. Без этого соучастия человека в жизни Спасителя, Его страданиях, смерти и Воскресении не может быть спасения. Именно этими страданиями и этим Воскресением Бог нас спас, и мало только знать об этом, мало даже только верить в это — в этом надо участвовать через таинство Святой Евхаристии. Только в нем мы получаем благодатную помощь от Бога, становимся способными преодолевать притяжение греха.

В течение Великого поста мы с вами много размышляли о том, что такое покаяние, что такое молитва, что такое воздержание, как важно и как необходимо напрягать силы ума, воли и чувств, чтобы изменить свою душу, свое состояние, порвать с грехом и возрасти духовно. Мы приводили примеры из житий святых угодников Божиих, которым удавался этот подвиг веры.

И сегодня, в Великий Четверг — день, когда Господь установил таинство Святой Евхаристии, мы с вами еще и еще раз должны осознать, что никакими человеческими усилиями, никаким подвигом, никакой аскезой невозможно победить диавола, потому что он сильнее человека. Но мы побеждаем диавола потому, что в ответ на наши немощные усилия Бог в таинстве Святой Евхаристии, по искупительным заслугам Сына Своего, дает нам благодать, дар Святого Духа. Именно этой Божественной энергией, этой Божественной благодатью мы и побеждаем врага. Этой Божественной благодатью мы изменяем себя и двигаемся по пути спасения даже тогда, когда наших сил на это не хватает.

Вот почему так важно для каждого православного христианина причащаться Святых Христовых Таин и делать это как можно чаще. В древности все христиане причащались за каждой Божественной литургией. А если христианин по какой-то причине не причащался, то он должен был объяснить епископу причину, по которой он уклоняется от общей Божественной трапезы. Чаще всего люди объясняли это уклонение вслух, публично, таким образом и зародилась в христианской общине общая исповедь, свидетельство вслух о своих грехах.

Так было в древности, сегодня же многие люди редко причащаются Святых Христовых Таин, оправдывая эту опасную для духовной жизни практику тем, что, мол, нужно достойно приготовиться к причастию. А поскольку сделать это трудно, то возникло мнение, что причащаться следует только в пост. Даже такое понятие возникло — говение, то есть пост с последующим причащением. И некоторые люди причащаются четыре раза в год — по количеству постов, а некоторые еще реже — один раз в год.

Это греховная и опасная практика. Она пришла в нашу жизнь по нашей лености, из-за отсутствия религиозного образования. Народ наш многого не знал. Но сегодня наступило время, когда каждому человеку доступны знания в области религии, и теперь уже ничто не освобождает нас от ответственности пред Богом. Мы должны причащаться как можно чаще, достойно приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин. Следует помнить о том, что через причащение мы обретаем силу не только для нашей духовной жизни, но и для жизни вообще, ибо, только опираясь на благодать Божию, мы можем преодолевать те препятствия, искушения и великие опасности, которые возникают на нашем жизненном пути. Только опираясь на благодать Божию, мы можем стать сильнее мира, в котором по-прежнему властвует князь века сего. Только опираясь на благодать Божию, мы можем спастись. И эту благодать дарует нам Господь в таинстве Святого Причащения.

Сегодня великий день и великий праздник. Сегодня Церковь торжественно отмечает установление Божественного таинства Тела и Крови Спасителя на Тайной вечери. И сегодня мы снова говорим о важности и спасительном значении Божественной Евхаристии.

Да поможет Господь каждому из нас, памятуя о том великом даре, который Он дал нам во спасение, откликаться на этот дар подвигом своей жизни, желанием быть со Христом, обрести спасение и жизнь вечную.

Аминь.

2006

Памятование о Суде Божием помогает творить добро. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(18 апреля 2006 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Придя в Иерусалим для участия в праздновании иудейской пасхи, Христос первые дни Своего пребывания в этом граде посвятил особым поучениям, которые отличались необыкновенной силой. Он говорил прямо, откровенно, обличая пороки общества того времени и религиозной практики иудеев. В центре поучений первых трех дней недели, которую мы теперь именуем Страстной, содержатся две главные темы — обличение лицемерия и проповедь о Страшном суде.

В понедельник Страстной седмицы мы вспоминаем поучение Спасителя о смоковнице, которая своим внешним видом свидетельствовала о благополучии и плодородии, но не приносила плодов. И Господь проклинает эту смоковницу как символ лицемерия.

А во вторник, то есть сегодня, мы вспоминаем притчи и проповеди Спасителя о Страшном суде. Это притча о мудрых и неразумных девах (Мф. 25, 1-13), притча о десяти талантах (Мф. 25, 14-30) и, наконец, слово Божие о том, кто будет оправдан на Страшном суде, а кто осужден (Мф. 25, 31-46).

Идея суда относится к глубокой древности, не уступающей древности человеческого рода, потому что основывается на нравственной природе человека. Бог вложил в природу человека способность отличать добро от зла — нравственное чувство, которое проявляет себя в совести. Как свидетельствовал преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Совесть — запечатленное в сердце знание Божественного закона». И когда наша совесть неспокойна, то это означает, что нарушается правда Божия, справедливость — либо в нашей личной жизни, либо в жизни окружающих нас людей, либо в общественной жизни. Стремление восстановить справедливость лежит в основе суда, и не только юридического — суда старейшин (в древности), царя или великого князя, епископа, — но и человеческого третейского суда, когда в поисках правды люди обращаются к третьему лицу, третьей силе — независимой, мудрой. Так было на протяжении всей человеческой истории, так случается и в нашей жизни всякий раз, когда мы, апеллируя к некоему авторитету, говорим: «Ну посмотрите, что происходит! Правы мы или виноваты? Рассудите нас, пожалуйста». Нередко дети обращаются к родителям, иногда мы обращаемся к другим, более опытным людям, к соседям, знакомым, к тем, кто, не будучи вовлеченным в конфликт, может сказать объективное слово правды.

Чего же люди ожидают от суда? — Они желают восстановления справедливости, что происходит тогда, когда наказывается ложь и поддерживается правда, когда истинное имеет возможность утвердиться, а ложное — исчезает. Именно на эту цель и направлен любой суд: осудить ложь, неправду, исключить из жизни неподлинное, а потому вредное, и утвердить правду, то есть то, что является истинным и отвечает ценностям человеческого бытия.

По-гречески суд обозначается словом «кризис». Этим же словом обозначаются и иные явления в жизни людей, когда человек, семья или общество проходят через особые испытания. Кризис всегда сопровождается страданием, умиранием и, как следствие, обновлением. В подлинном кризисе, ибо кризис есть суд Божий, всегда отмирает ложное, а истинное и праведное получает силу новой жизни.

Для того чтобы убедиться в правоте этих слов, достаточно вспомнить известные исторические кризисы. Так, еще совсем недавно наша страна переживала страшный кризис, разрушение, казалось бы, всех общественных связей и устоев. Что рухнуло во время этого кризиса? — Да все то, что было неправдой, что не соответствовало целям и ценностям человеческого бытия. Была идеология, которая многим казалась абсолютно правильной, под которую подстраивались миллионы, которая определяла весь строй общественной жизни, мысли людей, их убеждения, целеполагания, устремления. И во время кризиса все это рухнуло и в одночасье ушло, потому что не было подлинным, не было правдой.

А что произошло с православной верой, которая была распинаема и преследуема, которая презиралась и вытеснялась из общества, которая никак не связывалась в сознании миллионов людей со счастьем, с прогрессом, с будущим? — В кризисе, через который мы прошли (а все, что с нами произошло в течение последних двадцати лет, — есть кризис и суд Божий), православная вера не только уцелела и сохранилась, но и укрепилась в жизни нашего народа. Мы с вами должны учиться отличать правду от лжи и различать знамения времени (Мф. 16, 3). Случившееся должно укреплять в нашем народе веру и сознание того, что в кризисе была выявлена Божия правда, которой надо держаться, чего бы нам это ни стоило. Мы научены кризисом, мы научены судом Божиим — как народ, как страна.

То же самое происходит и в нашей личной жизни: каждый переживает кризисы, во время которых отмирает все неправильное, ненужное, но получает обновление то, что является подлинным, истинным и необходимым для бытия.

Суд Божий совершается над родом человеческим и над каждым из нас постоянно. Но что же тогда есть Второе Пришествие и Великий и Страшный суд? — Страшный суд есть окончательное явление Божией правды и низложение всякой неправды. Как мы ожидаем справедливого человеческого суда, как, обращаясь к людям за третейским судом, ждем от них правды, так же мы должны не бояться, а ждать Великого и последнего суда Божия, в котором и будет явлена правда и подлинность бытия, а все призрачное, неверное, сомнительное, соблазнительное — все, что от диавола, — будет низложено и уничтожено. Поэтому мысль о таком Суде не должна приводить нас в животный трепет — она должна усиливать в нас страх Божий, то есть желание и стремление творить добро и правду — ив личной жизни, и в семейной, и в общественной. Суд Божий является не только конечным и заключительным действием в человеческой истории, но, как и каждый кризис, началом новой, обновленной жизни всего рода человеческого, всего Божиего творения.

Именно этому учит нас сегодняшний день — вторник Страстной седмицы, потому что доносит до нас удивительные по силе слова Господа о Великом и Страшном суде. Принимая их в свой разум и свою душу, будем содействовать всеми силами тому, чтобы уже в нашей земной жизни совершался Божий суд, чтобы правда Его являлась нам и миру, низлагая человеческую неправду, ложь, заблуждения, грех и соблазн. И тогда мы будем не только участниками Суда, но и соучастниками великого действия Божиего, завершающего замысел Творца о мире и человеке.

Аминь.

Слово, которое Я говорил, оно будет судить (Ин. 12, 48). Слово по окончании утрени Великой Среды в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(18 апреля 2006 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Тема суда, которая была представлена в словах Спасителя в начале седмицы, предшествовавшей Его страданиям, получает свое продолжение и в нынешнем евангельском чтении. О суде сказана буквально одна, но очень важная фраза: слово, которое Я сказал вам, оно будет судить вас в последний день (Ин. 12, 48). Господь как бы завершает тему Божиего суда этим удивительным изречением, которое заключает в себе смысл всего того, чем является этот суд.

Божий суд совершается в жизни каждого человека не единожды, можно сказать, что он происходит каждый день. А силой, которая этот суд вершит, является человеческая совесть. Всякий раз, когда мы отступаем от Божиего закона, запечатленного в нашей человеческой природе через акт творения, когда этот закон нарушаем, то уязвляемся совестью, которая и является главным судьей человека. Вот почему так важно, чтобы совесть никогда не переставала действовать, чтобы голос ее всегда громко звучал. Человек сам способен воспитывать свою совесть или, наоборот, разрушать ее. Если он совершает злые поступки вопреки голосу совести, то хотя вначале и бывает терзаем ее призывами, но в конце концов начинает привыкать не обращать на них внимания, голос совести ослабевает, и Божий суд становится для нас не таким явным.

Если человек постоянно заглушает голос своей совести, то он может вообще утратить всякую способность отличать добро от зла. Очень многие современные люди отвергают саму мысль о том, что вне человеческого сознания существуют объективные добро и зло. Нередко они, особо подчеркивая значение личного выбора человека и его свободы, отрицают и саму возможность существования некоего общего для всех людей критерия добра и зла и утверждают, что оба эти фактора относительны: что добро для одного, то может быть злом для другого. Если человека воспитывать в сознании того, что каждый сам для себя определяет, что есть добро, а что зло, то это означает полное разрушение того нравственного начала, которое Бог вложил в человеческую природу. А если такое нравственное начало разрушается, то человек уподобляется животному, потому что теряется характерное свойство, присущее исключительно человеку, — способность различать добро и зло — самая главная отличительная черта, которую Бог вложил в человеческую природу, отобразив в ней Свой образ.

Что же делать для того, чтобы никогда не потерять способности отличать добро от зла? Что делать, если все вокруг, показывая на добро, будут говорить, что это зло, а зло будут называть добром? На что ориентироваться, если вдруг огромное количество людей, может быть даже большинство, потеряют способность отличать добро от зла? Ведь мы в нашей истории уже проходили через такие страшные духовные и нравственные катаклизмы. Мы помним то время, когда люди, думая, что служат добру, вставали на путь преступления. Как много невинной крови было пролито в нашей стране в XX веке только потому, что совершавшие эти злодеяния люди думали, что тем самым служат добру!

Что же поможет человеку при любых обстоятельствах, любых искушениях и соблазнах сохранить великую и спасительную способность различать добро и зло? Слово, которое Я сказал вам, оно будет судить вас в последний день. Именно Слово Божие заключает в себе неизменный критерий отличия добра от зла, содержит в себе непререкаемую истину, и даже если все вокруг вдруг станут говорить нечто противное Слову Божиему, то верующий человек должен понимать, что все эти доводы большинства суть заблуждение и обман. Способность верующего человека ориентировать свою жизнь по Слову Божиему помогает ему сохранять внутреннюю свободу от внешних обстоятельств, не дает ему стать марионеткой в чужих руках, исполнять чужую, часто злую, волю. Слово Божие дает человеку возможность оставаться свободным и сохранять способность различать добро и зло.

Почему мы все будем судимы Словом Божиим? — Потому что именно в нем — мерило правды, в нем — непогрешимое свидетельство об истине. И каждый человек будет судим по тому, насколько он в своей жизни опирался на это Слово, выбирая между добром и злом в самых различных обстоятельствах, особенно в судьбоносные моменты выбора жизненного пути. Суд Божий будет совершаться на основе тех нравственных истин, которые Бог благоизволил вложить в природу человека и которые Он запечатлел на страницах Своего Божественного Откровения.

Быть верующим — это значит всегда иметь путеводную нить в своих руках. Быть верующим и принимать Слово Божие — это значит никогда не заблудиться, какими бы трудными и путаными ни были жизненные дороги. Быть верующим означает всегда сохранять свободу и власть над окружающими нас обстоятельствами. Быть верующим означает с радостью принять в последний день Великий суд над собой — Суд Слова, в котором полнота истины.

Аминь.

О двух образах жизни. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(19 апреля 2006 г.)

Великая Среда посвящается воспоминанию о предательстве Иуды, а также о другом важном событии: накануне крестных страданий Спасителя, когда Он находился в доме Своих друзей, некая женщина подошла к Нему и возлила на Его главу драгоценное миро, которое обычно, по закону того времени, возливалось либо на царей во время помазания, либо на очень богатых людей во время их погребения. Цена этой жидкости была огромной, миро было драгоценностью. И когда эта женщина, которая, конечно, не была богатой и, вероятно, истратила все свои средства на приобретение этой драгоценности, совершила помазание Спасителя, многие возмутились; даже ученики Господа вознегодовали и сказали: зачем такая трата?.. можно было бы продать эту драгоценную жидкость, а деньги дать нищим. На это Спаситель ответил: нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете, эта женщина приготовила Меня к погребению, и, где бы ни было проповедано Евангелие, везде будет сказано о том, что она совершила (Мф. 26, 8-13). Поступок этой женщины особенно возмутил Иуду, который, будучи одним из двенадцати, носил денежный ящик и был хранителем общих апостольских средств, нередко похищая из них деньги для себя, то есть был вором (Ин. 12, 6). Увидев, как женщина возливает на Спасителя драгоценную жидкость, и, видимо, представляя, сколько денег стоит это миро, он пришел в такое негодование, что пошел и предал Спасителя за тридцать сребреников (Мф. 26, 14-15).

Конечно, не женщина с ее миром была причиной предательства, но она стала поводом для него. Что же произошло в душе Иуды? Почему жертвенный поступок этой женщины подтолкнул его к совершению предательства? — Да потому, что она совершила то, что было абсолютно противоположно всему строю жизни Иуды. Своим поступком она бросила ему вызов, нанеся удар по самому чувствительному месту. Иуда понял свою абсолютную несовместимость с тем, что происходило вокруг него, свою несовместимость с Учителем, с Его учениками, последователями, с этой женщиной. Иуда принадлежал к другому миру — тому, который был не нейтрален, а враждебен Господу. И система ценностей этого мира (а в действительности — лжеценностей) также была не нейтральна, а враждебна системе ценностей, принесенных Христом. Иуда был врагом Христа по всему устроению своей жизни, и эту свою полную несовместимость с Христом он осознал в момент возлияния драгоценной жидкости на главу Спасителя.

Что же это за два мира, которые несовместимы, которые не могут мирно взаимодействовать, и любое их соприкосновение — это всегда борьба и противостояние? Есть только два образа жизни и иных не существует. Один мы называем религиозным, в центре этой жизни — Бог. И человек строит свои взаимоотношения с окружающими его людьми, с природой, вообще с внешним миром исходя из того, что Бог все видит и все знает. Такой человек, даже будучи грешным, никогда не перестает слышать голос совести, который заставляет его раскаиваться в своих греховных поступках, потому что он понимает, что Бог рядом, Он может наказать и может помиловать. Когда человек сознает в своей жизни Божественное присутствие, то вся его жизнь подчиняется Божиему закону даже в том случае, если он этот закон иногда нарушает: такой человек всегда будет стремиться принести Богу свое чистосердечное раскаяние.

А тот, для которого Бога не существует, никогда и ничего ради Бога делать не будет. В центре жизни такого человека — он сам: он — величайшая ценность, он — начало и конец всего, он — абсолютный авторитет, способный различать добро и зло, и для удовлетворения его потребностей все средства хороши. Иуда был именно таким человеком, а потому вознегодовал, когда пролилось миро на главу Спасителя, тогда как деньги от проданной драгоценности могли пополнить его карман.

Эти два образа жизни существуют на протяжении всей человеческой истории. Когда проповедуется Слово Божие, многие люди с радостью открывают свои сердца, чтобы приобщиться к религиозному образу жизни. Но всегда найдутся и такие, для кого эта проповедь будет как острый нож, как удар в самое болезненное место, у кого одно только слово «Бог» вызывает желание вступить в борьбу и даже пойти на предательство. Происходит это потому, что вся история рода человеческого есть история борьбы диавола с Богом, совершаемой в умах и сердцах людей. Иуда предал Спасителя, тем самым вступив в борьбу с Богом, со всем религиозным образом жизни. Он хотел нанести удар по столь чуждой для него системе ценностей. А сколько вслед за Иудой Искариотом восставало на протяжении двух тысячелетий новых иуд, которые с ненавистью воспринимали Слово Божие и все свои силы направляли на то, чтобы разрушить Божие благовестие! И эта борьба будет продолжаться до скончания века.

Для того чтобы Церковь, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), никогда не была посрамлена врагом, нужно, чтобы церковные люди всегда вели религиозный образ жизни, были истинно верующими. Ведь бывает и так, что человек считает себя верующим, ходит в храм, а живет так, как живет тот, кто Бога не принимает. Мы знаем, что порой в церковной среде встречаются люди, которые на первый взгляд являются верующими, а на самом деле живут в ином, безбожном мире: они живут ради себя и все силы употребляют на все большее увеличение своего материального достатка. Для них Бог — как некая декорация в жизни, о Нем они вспоминают в лучшем случае в воскресенье, когда приходят в храм, а иногда, даже молясь в храме, просят у Бога только материальных благ для себя. Выходя же из храма, они и вовсе забывают о Боге. Такой нерелигиозный образ жизни может быть присущ даже людям церковным. Но на то нам и дано спасительное время поста, чтобы еще и еще раз переосмыслить свою жизнь, понять, насколько важно иметь в центре своей жизни Господа, постоянно чувствовать Божие присутствие и сознавать себя пред лицем Божиим. Вот тогда тот образ жизни, к которому принадлежала женщина, возлившая драгоценное миро на главу Спасителя, станет и нашим образом жизни. И по мере утверждения в нашем мире великой и спасительной системы евангельских ценностей из него будет исторгаться иная, противоположная Богу и Его нравственному закону система ценностей ложных.

Дай Бог всем нам сознавать, что брань между Богом и диаволом совершается не где-то на небе или в подземелье, а в наших сердцах и умах, нашими же мыслями и поступками. Мы все воины этой брани. И пусть замечательный пример женщины, возлившей драгоценное миро на главу Спасителя, поможет нам почувствовать притягательную силу того образа жизни, который проповедовал Спаситель, через Свои смерть и Воскресение призвавший к вечной жизни весь род человеческий. Да подаст нам Господь силы откликнуться на Его слово и Его подвиг жизни и смерти и стать соучастниками того Царства, которое Он открыл и сделал доступным для всех любящих Его.

Аминь.

О необходимости уважительного отношения к любому труду. Слово по окончании утрени Великого Четверга в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(19 апреля 2006 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы только что совершили утреню Великого Четверга, на которой читалось Евангелие от Луки. В отрывке из Евангелия повествовалось о Тайной вечери, совершенной Спасителем вместе со Своими учениками. Четверг Страстной седмицы посвящается воспоминанию именно об этом евангельском событии.

На Тайной вечери произошли два чрезвычайно важных действия: во-первых, было установлено таинство Святой Евхаристии, таинство Причащения Тела и Крови Господа Иисуса Христа, и, во-вторых, Спаситель, нарушив установленный и хорошо всем известный обычай, которым сопровождалась пасхальная трапеза, умыл ноги Своим ученикам.

Пространное описание этого омовения ног мы находим у апостола Иоанна Богослова, который более других евангелистов сосредоточился на нем. Почему это действо привлекло такое внимание апостола? — Потому, что совершено оно было необычным образом. Согласно хорошо известному обычаю, существовавшему в то время в Иудее, перед тем, как вкушать пищу, особенно во время праздничной трапезы, всем ее участникам, в том числе главе семьи, председательствующему за трапезой, следовало умыть руки и ноги. Обычно при этом прислуживали лица, находившиеся на низших ступенях семейной иерархии: либо младшие члены семьи, либо слуги. Они приносили воду и умывали руки и ноги возлежавших за трапезой.

Во время пасхальной вечери, совершенной Спасителем, между учениками завязался спор о том, кто из них первый, кто выше (Лк. 22, 24). И тогда, пресекая этот спор, Спаситель, Который был во главе стола, в нарушение установленного обычая взял воду и Сам умыл ноги ученикам. А затем объяснил, что сделал Он это не случайно. Иисус Христос хорошо знал, что именно Ему должны были умывать ноги, ибо Он председательствовал на трапезе. Но Спаситель намеренно совершил это омовение, показывая ученикам пример служения другим. Я дал вам пример, — говорит Спаситель, — чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15).

Это событие имеет огромное значение. Во-первых, Господь, уничижая, смиряя Себя, тем самым свидетельствовал ученикам, что смирение есть высочайшая добродетель. Не нужно спрашивать, кто старший и кто главный, нужно иметь силу смиряться перед другими.

Было и еще нечто очень важное в этом омовении ног: ведь Спаситель совершил то дело, которое должны были совершать слуги, то есть люди, стоявшие на низших ступенях общественной иерархии. Как часто люди ни при каких обстоятельствах не желают делать того, что должен сделать человек более низкого положения! В жизни человеческого общества существуют различного рода предрассудки, связанные в том числе и с таким понятием, как престиж. Особенно актуальным оно стало для многих в наше время: люди рассуждают о престижной и непрестижной работе, престижном и непрестижном положении. И тот, кто занимает такое престижное место в обществе, чаще всего смотрит на других свысока и никогда не согласится выполнить работу, которую должен сделать тот, кто ниже его по должности.

Но если вдуматься, то станет совершенно ясно: всякая работа, осуществляемая в обществе, жизненно необходима для него. Нередко считают, что человек, убирающий мусор на улицах города или приводящий в порядок служебные кабинеты, выполняет совсем не престижную работу. Но что было бы с нашими помещениями, с улицами городов, если бы никто не убирал мусора? Эта «непрестижная» работа является невероятно важной, ведь как страдает общество, когда она выполняется плохо или совсем не выполняется. Я привел лишь один пример значения для общества «непрестижной» работы, но таких примеров можно привести очень много.

Господь, умывая ноги ученикам, показал, что нет различия между работой престижной и непрестижной, почетной и рядовой. Другое дело, что каждый должен совершать ту работу, к которой он предрасположен, которой научен, ту, которую он может сделать лучше других. Но различия в работе не должны становиться причиной превозношения одних и уничижения других. Всякий труд важен, любая работа является ценностью в очах Божиих, особенно если она направлена на улучшение и облегчение условий существования, если помогает людям созидать красивую, мирную и благополучную жизнь.

Своим поступком Господь подчеркнул значимость всякого труда, совершаемого со смирением и пользой для других людей. И если мы научимся уважать любой труд — в том числе и тот, который в глазах большинства сегодня считается непрестижным, — если мы будем ценить такой труд и с благодарностью относиться к тем, кто его совершает, то, может быть, и свое собственное дело, даже если оно «более престижно», будем совершать со смирением, с пониманием того, что всякий труд имеет относительную ценность. Бог судит о нас не по тому, какую работу мы совершаем, а как мы трудимся и как живем.

Не случайно Господь умыл ноги ученикам: Он научил нас смирению, научил уважению к труду другого человека. Он подчеркнул значимость каждой человеческой личности — вне зависимости от ее служебного или социального положения.

Деяние, совершенное Спасителем на Тайной вечери, исполнено огромного смысла. И если мы будем следовать примеру Господа, если с радостью и уважением будем воспринимать каждый труд, совершаемый в человеческом обществе, если будем готовы протянуть руку тому, кто, совершая, может быть, незаметное и не очень почетное дело, тем не менее служит общему благу, то изменятся и отношения в обществе.

Все, чему нас научил Господь, что Он показал Своей жизнью, имеет великое, непреходящее значение — и не только для земной жизни, но и для вечности, ибо все наши деяния могут либо преобразить душу для Царствия Божия, либо, наоборот, омрачить ее грехами и воздвигнуть преграду между нами и Богом. Наученные мудростью сегодняшнего дня, будем с уважением смотреть на любой труд, который совершается в обществе, на людей, которые выполняют этот труд, со смирением относясь и к тому, что делаем сами. И пусть пример Самого Спасителя поможет нам в этом.

Аминь.

О спасительном таинстве Святой Евхаристии. Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(20 апреля 2006 г.)

Сегодня Великий Четверг — особый день и великий праздник, который установлен в честь совершения Спасителем таинства Святой Евхаристии, таинства Причащения, которое находится в центре жизни христианина, в центре жизни вселенной. И это не преувеличение, этими словами можно лишь в малой степени описать великое значение для каждого человека, всей человеческой семьи и человеческой истории того события, которое произошло в четверг пред страданиями Спасителя.

Господь возглавил ритуальную еврейскую пасхальную трапезу. Согласно традиции, глава дома и хозяин застолья должен был произносить особые благословения над блюдами, которые ставились на стол, сугубо же — над хлебом и вином. Каждый еврей знал слова этого благословения. Но Господь, взяв хлеб, произнес не то благословение, которое полагалось, а совершенно иные слова. Преломляя хлеб, Он сказал ученикам: «Приимите сей хлеб и ядите, потому что это Тело Мое, которое приносится в жертву за вас, во оставление грехов» (Мф. 26, 26). А затем, когда трапеза закончилась и по обычаю нужно было обнести всех последней чашей вина, Господь взял эту чашу и произнес над ней опять-таки иные, чем полагалось, слова. Он сказал, что чаша сия есть чаша Его Крови, изливаемой во оставление грехов (Мф. 26, 27-28). А затем добавил: сие творите в Мое воспоминание (Ак. 22, 19). Апостол Павел, объясняя смысл произошедшего на Тайной вечери, сказал, что, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11, 26).

Господь на Голгофе принес Себя в жертву за грехи мира. Именно эта жертва освободила людей от тяготения первородного греха и от вины за этот грех. В древности, когда в жертву Богу приносили животных, а потом вкушали их как жертвенную пищу, это действие имело огромный смысл: закланные животные принадлежали уже не людям, а Богу, и, вкусив от жертвы, люди тем самым как бы прикасались к Самому Богу. А Иисус Христос Сам стал жертвенным Агнцем, Он Самого Себя принес в жертву. И чтобы к этой жертве имели отношение все люди, все последующие поколения, Господь и совершил таинство Евхаристии. Благословив хлеб и вино, Он таинственно преобразовал их в Свои Тело и Кровь. А потому каждый человек, вкушающий в Таинстве хлеб и вино — Тело и Кровь Спасителя, подлинно приобщается жертвенного Агнца, приобщается Божественной жизни.

Что же такое Евхаристия? Что это за воспоминание о Тайной вечери, о спасительных страданиях Христа? — Это воспоминание не связано с деятельностью человеческого ума или человеческой памяти, а совершение Евхаристии не есть некое символическое деяние. Символы здесь ни при чем, Евхаристия — это подлинная реальность. Вкушая в этом Таинстве хлеб и вино, мы силой Святого Духа подлинно вкушаем Тело и Кровь Спасителя, а через это вместе с апостолами становимся соучастниками всего того, что совершил Христос. Не зрителями, не теми, кто только понаслышке знает о совершённом или кто лишь прочитал повествование о земной жизни Иисуса Христа, но теми, кто вместе с Ним участвовал в великой тайне спасения.

В Святой Евхаристии силой Святого Духа актуализируется все, что связано с Христом: и рождение Его, и жизнь, и учение, но более всего страдания, смерть, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную Бога Отца седение, Второе и Славное паки Пришествие. Все это силой Святого Духа входит в реальность нашей жизни. В Евхаристии исчезает различие между прошлым, настоящим и будущим, исчезает время, и мы, будучи земными людьми, силой Святого Духа прикасаемся к Царствию Небесному, а значит, к Божественной благодати, к Самому Богу. Вот почему Божественная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!». Именно Литургия вводит нас в это Царство, вводит не символически, не метафорически, не образно, но реально.

Господь пришел в мир, чтобы спасти нас от искушающей силы зла, от господства греха, торжества лжи и лицемерия, от диавольского плена. А можем ли мы противостоять этой диавольской силе? Слабые и немощные, мы с легкостью подвергаемся соблазнам и вступаем на путь греха. А как бесконечно тяжело вступить на путь спасения! Это каждый знает по своему опыту: ведь прошел пост, когда многие, наверное, говорили себе: «Я освобожусь от этого греха, я постараюсь того не делать» — но снова впадали в слабость и грех. И где нам нашими немощными силами обрести спасение! Но у нас есть вера и твердое убеждение в том, что Господь принес нам спасение. Через Его жертву, Его подвигом, Его смертью, Его Воскресением мы спасаемся, ибо через жертву Иисуса Христа является нам сила Божия. И эту силу мы черпаем в таинстве Святой Евхаристии. Каждый причащающийся Тела и Крови Спасителя подлинно приобщается Божественной жизни, обретает прощение грехов и залог жизни вечной.

Вот почему мы должны как можно чаще приступать к Святой Чаше. К сожалению, обстоятельства жизни нашего народа в течение по крайней мере последних двухсот лет (а может быть, и более) отнюдь не содействовали тому, чтобы опыт частого общения с Богом во Святой Евхаристии стал достаточно распространенным в нашей жизни. В то время, когда Церковь была свободна, даже тогда, когда она была господствующей, многие люди принадлежали к ней не по вере, не по убеждениям, а в силу своего положения и вовсе не хотели ни исповедоваться, ни причащаться. И тогда государь Петр Великий, зная о том, что значительная часть его подданных не имеет расположения к посещению храма и причащению Святых Христовых Таин, повелел, чтобы все православные граждане Российской империи причащались хотя бы один раз в год. Многими это повеление было воспринято как некий закон. Указ Петра I, вызванный нравственным, духовным и религиозным упадком людей, был попыткой силой и властью принудить людей принимать причастие хотя бы изредка.

Однако и в наше время есть православные люди, которые серьезно думают, что причащаться нужно один или четыре раза в год, по количеству постов, — это все лукавое, неправильное, искаженное религиозное мышление. Причащаться нужно так часто, как только возможно, достойно приготовляя себя к этому святейшему Таинству, потому что никакой иной силой мы не победим власти диавола, как только силой Божией. В древности, когда вера первых христиан была горяча, то каждый раз, когда они собирались для молитвы и совершения таинства Святой Евхаристии, они причащались Тела и Крови Спасителя. А если кто-нибудь не причащался, то он должен был объяснить епископу, почему уклоняется от Чаши Христовой. Конечно, этот образ жизни древних христиан не в полной мере применим к нашей сегодняшней жизни, потому что мы живем в суете, грехе, заботах, — но памятование о том, как причащались древние, должно побуждать нас к тому, чтобы приступать к таинству Евхаристии как можно чаще, достойно приготовляя себя к нему. Нельзя приходить в храм и причащаться «автоматически», тем более не исповедовав грехов и иногда даже вкусив перед этим пищи.

Сегодняшний день, Великий Четверг, — день установления Евхаристии — должен помочь нам еще раз осознать величайший смысл этого спасительного Таинства и встать на путь подлинного церковного благочестия, укрепляя себя благодатью, исходящей от Тела и Крови Спасителя.

Аминь.

2009

О необходимости творить дела милосердия. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре

(14 апреля 2009 г.)

Сердечно поздравляю вас со вторником Страстной седмицы, который посвящен воспоминанию о событиях, произошедших в Иерусалиме после торжественного входа Господа и Спасителя в этот святой град.

Господь начал учить в Иерусалиме, и Его проповеди накануне крестных страданий отличались особенной силой. Он говорил о самом главном, о том, что нужно было еще и еще раз напомнить людям и что всегда должно быть в центре их духовного внимания.

В понедельник Страстной седмицы Церковь вспоминает евангельский рассказ об осуждении Господом смоковницы, имевшей богатую листву, но не имевшей плодов. Он осудил ее как символ человеческого лицемерия, как опасное заблуждение в духовной жизни человека, когда внешнее не соответствует внутреннему, заслоняет его. В основе лицемерия, двоедушия — ложь, которая внутренне разлагает человека, нарушает целостность его бытия.

Во вторник, продолжая тему лицемерия, Господь грозно осудил книжников и фарисеев, которые все свое внимание обращали на внешнее благочестие, забывая о самом главном — об оказании милости нуждающимся людям. Господь уподобил этих лицемеров окрашенным гробам, которые извне выглядят красивыми и привлекательными, а внутри полны… всякой нечистоты (Мф. 23, 27). Господь укорял фарисеев за то, что они буквально воспринимали иудейский закон и все свои силы употребляли на внешнее исполнение его требований. Так, например, закон повелевал отдавать десятину от плодов, которые выращивали люди. Фарисеям не всегда хотелось делиться с другими даже десятиной того, что они имели. Но поскольку этого требовал закон, то они, желая казаться благочестивыми в глазах людей, отдавали десятину от тмина, укропа, мяты, которые, как известно, на юге растут

не только на огородах, а повсюду. Тем самым эта десятина превращалась в простую формальность. С одной стороны, фарисеи жертвовали то, что Моисеев закон требовал жертвовать, а с другой — ни в чем себя не стесняли.

Нередко и в нашей жизни происходит то же самое, в том числе среди церковных людей. Мы считаем, что нужно непременно строго следовать внешним предписаниям церковного Устава, и порой все силы посвящаем тому, чтобы их исполнить. А исполнив, не удерживаемся от того, чтобы не похвалиться перед другими, как прекрасно мы провели пост, как строго постились, часто ходили в храм, тем самым словно мысленно противопоставляя себя всем тем, кто не постился и в храм ходил нечасто. Господь осуждает такое лицемерное благочестие. Но было бы большой ошибкой утверждать, что Господь вообще осуждает всякое внешнее выражение благочестия, ведь Он не сказал фарисеям: «Не нужно давать десятины». Спаситель сказал: …сие надлежало делать, но и другого не забывать (Мф. 23, 23). А что же забывали фарисеи? — Они забывали творить милость. Десятину от укропа и мяты давали, а добрых дел не совершали.

А не так ли и мы нередко поступаем? Внешне исполняем предписания церковного Устава, а сердца наши далеки от того, чтобы сострадать немощным, больным, несчастным людям. Сегодня для того, чтобы помочь человеку, не нужно никуда идти и ничего искать, бедные и несчастные всегда рядом с нами: и бездомные, и дети-сироты при живых родителях, и люди, впавшие во всем известные пороки, а потому потерявшие человеческий облик. Но ведь все это — души человеческие. Кто же пожалеет несчастных, если не мы, христиане? Кто протянет им руку помощи, если не мы? А ведь именно этого Господь и требует от человека, связывая его загробную участь с совершением дел милосердия.

Сегодня мы слышали, о чем Господь говорит в Евангелии — о необходимости кормить голодного, поить жаждущего, одевать нагого, посещать того, кто в больнице или тюрьме (Мф. 25, 34-46). Господь связывает эти дела милосердия с Царствием Небесным. Как не спросит Он у тех фарисеев, отдавали ли они десятину от укропа и мяты, так и с нас Он не спросит многого, что мы делаем с большим рвением, чем дела милосердия.

Почему же многие из нас склонны скрупулезно исполнять внешние предписания церковного благочестия, а дела милости совершать не способны? — Да потому, что все, что касается внутренней жизни человека, требует огромного внимания, а работа над своим внутренним состоянием требует больших сил. Именно там — внутри нас — главная борьба: борьба между Богом и диаволом. Там — борьба за наше спасение. Иногда человеку, занятому умственным трудом, который тоже требует огромного напряжения сил, нередко проще заняться обыденной, физической работой. Как часто священник, которому нужно подготовиться к проповеди, многое прочитать, продумать, записать, вдруг начинает перед подготовкой к проповеди прибирать свой письменный стол, потом еще что-то складывать, тем самым как бы отодвигая это трудное, но такое нужное для него дело. И это касается не только священнослужителей. Каждый знает, что там, где требуется напряжение внутренних сил, действовать гораздо сложнее. А для того, чтобы оправдать себя, свое нежелание работать над собой, мы иногда и выдумываем некую внешнюю занятость и создаем видимость работы.

Нечто подобное происходит и в церковной жизни. Когда у человека нет желания или сил работать над собой, с каким рвением он выполняет внешние дела — украшает, убирает, строит. В последнее время мы очень много строили и благоукрашали, и ни в коем случае нельзя сказать, что это было плохо или неправильно. Все это нужно делать, но и другого забывать не следует. Священник не должен превращаться в прораба или начальника стройки, даже если у него по строительству дел «выше головы». То же самое относится к нашим монастырям, да и к каждому из нас. Нам проще прийти в храм, положить поклоны, поставить свечки, чем взглянуть повнимательнее на своего соседа — может быть, он в чем-то нуждается? Может быть, через доброе дело, которое мы совершим, мы поможем ему открыть душу навстречу Богу. Все это тяжкий труд, который требует самоотдачи, самоограничения, жертвенности, но только через него человек может войти в Царствие Небесное.

Сегодняшнее Евангелие, прочитанное за Литургией Преждеосвященных Даров, не оставляет никаких недомолвок и недоумений: Господь очень конкретно и ясно говорит о том, кто войдет в Царствие Божие, а кто не войдет.

Главные темы Великого Вторника входят и в тему Великой Среды, когда мы будем вспоминать другие важные наставления Спасителя. Проповедь Господа накануне Своих страданий помогает нам понять, что есть самое главное в нашей жизни. А поняв, принять всем сердцем и жить по-христиански: с одной стороны, совершать дела благочестия: приходить в храм, ставить свечи, подавать записочки, молиться, строить и благоукрашать храмы, с другой — не забывать и о необходимости творить милосердие, которое станет ключиком, открывающим нам дверь в Царствие Небесное. И дай Бог, чтобы у всех нас этот ключик был в руках, когда Господь укажет нам Своей десницей на врата рая.

Да поможет нам Господь возрастать от силы в силу (Пс. 83, 8), укрепляться в вере и через нее творить дела благочестия и милосердия.

Аминь.

Достойно пройти свой земной путь. Слово после утрени Великой Среды в Борисо-Глебском Аносином ставропигиальном женском монастыре

(14 апреля 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Великий Вторник посвящен теме Суда. Господь в Иерусалиме накануне Своих страданий, обращаясь к ученикам и к народу, говорил о самом важном для спасения человеческой души. Он использовал замечательные сравнения и притчи для того, чтобы сделать понятным нам, что означает кончина мира сего и Страшный суд.

Известно, что тема Страшного суда и конца света очень беспокоит людей. На протяжении всей человеческой истории было немало попыток угадать, когда это произойдет. Люди пытались толковать Священное Писание, расшифровывать некие знаки и чаще всего ошибались. В последнее время появилось немало сектантов, которые не просто пугают всех скорой кончиной мира, но нередко даже зарабатывают на этом деньги, обманывая множество людей, отдающих этим нечестным «предсказателям» свои средства, а иногда и жизни.

В Евангелии, которое было прочитано за вечерним богослужением в Великий Понедельник и которое по церковному Уставу относится к следующему дню, то есть сегодняшнему Великому Вторнику, Господь отвечает на человеческие вопрошания о конце света и Страшном суде знаменательными словами: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 36). Только Ему известно время кончины мира, только Бог знает о времени Второго и Страшного Пришествия Своего Сына, и потому святые отцы неоднократно предупреждали о том, чтобы мы не мудрствовали от лукавого и не пытались угадывать сроки, которые сокрыты от человека.

Более же всего мы должны помнить о том, что каждый из нас будет иметь свой собственный «конец света», и не когда-нибудь там, в отдаленном будущем, а в будущем вполне обозримом, потому что человеческая жизнь скоротечна и завершается смертью, которая и будет означать конец физического мира для каждого конкретного человека. А после смерти мы предстанем пред Господом и над нами свершится частный суд: не окончательный, Великий, что будет связан со Вторым Пришествием Спасителя и определит нашу загробную участь, но тот, посредством которого решается судьба души до Страшного суда.

В том же евангельском чтении Господь открывает нам некую тайну загробной жизни. Он говорит о том, что участь человека после смерти зависит от того, как человек прожил земную жизнь. Об этом замечательно повествует всем хорошо известная притча о талантах (Мф. 25, 14-30). Каждый человек должен будет возвратить Богу дарованные ему таланты и способности умноженными. Свой талант есть у любого человека, даже у самого, казалось бы, неспособного и бесталанного. У одного — это сила ума, у другого — воли, у третьего — трудолюбие, терпение, великодушие, кротость. И для того, чтобы обрести Царствие Божие, мы свои таланты должны развить и приумножить. А в этом очень важную роль играет правильное образование человека. Образование — это не только некая сумма знаний, но прежде всего совокупность средств, направленных на то, чтобы развивать присущие человеку способности и таланты. К сожалению, многие люди свои способности обращают во зло, поэтому не всякое умножение таланта является спасительным.

Господь предлагает нам и другую притчу — о десяти девах, мудрых и неразумных. Неразумные девы вышли навстречу жениху, зажгли свои светильники, но они угасли из-за недостатка масла, и эти девы не смогли войти на брачный пир (Мф. 25, 1-13). Эта притча дает нам понять, что человек должен так развивать свои таланты, чтобы иметь елей, который воспламенил бы его лампаду пред Богом, чтобы через совершенствование личности каждым человеком обреталось Царствие Божие.

В другом месте Священного Писания мы находим слова о том, что необходимо богатеть в Бога (Лк. 12, 21). Это означает, что все свои способности, которые мы развиваем и совершенствуем через образование, трудолюбие, все, чем мы занимаемся, будь то умственный труд или физический, — должно прославлять имя Божие и совершаться во славу Его. А потому перед человеком стоят очень важные задачи: уметь определять свои жизненные цели, решать, во имя чего он трудится, является ли его работа спасительной или через нее губятся человеческие жизни, человеческие души. Ибо в наш непростой, лукавый век есть много сфер приложения человеческих усилий, где раскрываются и «таланты», направленные не на спасение, а на погубление человеческих душ.

Из трудов человека и слагается тот духовный багаж, который он берет с собой в вечность. Если в течение жизни мы обретаем в душе рай, то этот рай будет с нами и в вечности. Если здесь, на земле, в нашей душе ад, то этот ад вместе с нами также уйдет в вечность. Не может наследовать Царствия Небесного человек, который стал добычей диавола, в душе которого бес, а в сердце ад. И напротив: человек, стяжавший радость во Святом Духе, не может наследовать геенны огненной.

Почти любой из нас, анализируя свою жизнь, может точно сказать, что у него в душе — рай или ад, приумножил он или загубил данные ему от Бога таланты, во имя Божие или на пагубу людей он приумножает свои таланты. На все эти вопросы каждый из нас должен дать ответ.

Евангельское повествование о Втором и Страшном Пришествии Господа, о Великом суде Божием имеет непосредственное отношение к каждому из нас, и не только в связи со всеобщей кончиной мира, а в связи с нашей собственной смертью. Скоротечна жизнь человека: семьдесят лет, аще в силах, восемьдесят (Пс. 89, 10) — это мгновение перед лицом вечности. Будучи вовлеченными в каждодневные заботы, напрягая свои силы для достижения каких-то материальных благ, хорошего положения в обществе, мы забываем главную цель своего бытия — она как бы размывается, уходит от нас, заслоняется другими задачами и проблемами, которые мы в суете своей постоянно решаем.

Время Великого поста, особенно дни святой и спасительной Страстной седмицы, даются нам именно для того, чтобы мы могли приостановить свой жизненный бег, посмотреть внимательно на то, что происходит с нами, проанализировать, подвергнуть беспристрастному экзамену внутреннее состояние своей души и, употребляя такие духовные средства, как молитва, пост, покаяние, — постараться изменить свою жизнь к лучшему.

Остаются буквально дни до Светлого Христова Воскресения. Но это особые дни. Проведем их в молитве, в размышлениях о собственной жизни, дабы с радостью и спасительно встретить Христову Пасху; дабы опыт, обретенный в эти дни поста, помог сохранять духовную бдительность и остроту духовного зрения; дабы, уклоняясь от прегрешений и ложных путей в жизни, мы могли стяжать Царствие Божие, которое начинается уже здесь, на земле, живет, по слову Спасителя, внутри нас (Лк. 17, 21) и наследниками которого мы призваны стать в вечности.

Пусть Божие благословение пребывает со всеми нами.

Аминь.

О грехе предательства. Слово в канун Великого Четверга в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре

(15 апреля 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о двух событиях: о том, как женщина возлила на главу Спасителя драгоценное миро, и как Иуда, возмущенный этой огромной тратой, озлобленный как на само событие, так и на всех его участников, пошел к первосвященникам и за тридцать сребреников согласился предать своего Учителя (Мф. 26, 6-15).

Тема предательства — очень важная тема. Ее никак невозможно обойти, размышляя не только о духовной жизни, но вообще о человеке и отношениях между людьми. Предательство есть разрушение верности, отказ от взятых на себя обязательств, в основе которого — стремление к власти, к наслаждению, материальному обогащению и многому другому.

Предательство всегда связано с лицемерием, в основе которого — ложь. Ведь не всякий отказ от обязательств является предательством. Бывают случаи, когда людей начинают разделять их убеждения, взгляды, когда они открыто об этом говорят и, не извлекая никакой личной выгоды и пользы, считают, что вследствие разных убеждений жить и работать им, может быть, следует порознь. Если такой отказ от обязательств не сопровождается достижением скрытых и корыстных целей, то он не является предательством. Очень часто коллективы, другие человеческие общности распадаются именно потому, что люди считают невозможным для себя сохранять взятые обязательства, но говорят об этом открыто и не стремятся нанести никому никакого вреда.

В предательстве же всегда присутствует стремление причинить зло другому человеку и через это обрести некую выгоду, пользу для себя. Именно поэтому предательство сопровождается лицемерием. Предатель создает видимость благополучия, видимость сохранения единства, общности, он никогда не говорит о своей готовности отказаться от взятых на себя обязательств, он демонстрирует верность и выжидает — он ждет того момента, когда другой человек или другие люди будут переживать трудности, проявят слабость, потому что против сильного ни один предатель не выступит: в этом есть большая опасность навлечь на себя беду, не получив никакой выгоды. Но если этот сильный человек переживает минуты слабости, если

у него возникают сложные жизненные обстоятельства, то предатель непременно воспользуется этим для того, чтобы разрушить общность и, отказавшись от обязательств, достичь своих скрытых целей.

Завтра, в Великий Четверг, мы будем вспоминать другой поступок, который также был осужден Господом, — предательство апостола Петра, которое, собственно, и не было предательством (Мф. 26, 69-75; Мк. 14, 66-72; Лк. 22, 56-62; Ин. 18, 17, 25-27). Это было малодушием: Петр испугался, что его арестуют, поведут на бичевание. Петр оказался слаб, но его отречение от Господа не усугубило положения Спасителя, ибо ученик был не властен над всем тем, что происходило вокруг Учителя. Конечно, Спасителя посетила скорбь, когда Он увидел во дворе Каиафы Петра, своего близкого ученика, который оказался слаб. Но малодушие может повлечь за собой предательство и измену, а может так и остаться малодушием. Вот почему Господь дает возможность Петру раскаяться — и тот оплакивает свое малодушие, свою слабость. И тогда Господь прощает его и восстанавливает в апостольском достоинстве.

Предательство, которое является результатом лжи и лицемерия, через которое наносится удар по ближнему во имя достижения неких своих целей, является страшным грехом. И, как свидетельствует Слово Божие, предательство Иуды оказалось грехом, который Бог не простил, и Иуда закончил свою жизнь самоубийством, испив до конца страшную чашу греха. Он оказался низверженным и в прямом, и в переносном смысле слова.

В истории нашей Церкви, да и Отечества нашего было множество примеров и предательств, и измен, и малодушия. Вспомним гонения, обрушившиеся на нашу Церковь в XX веке, — разве все их выдерживали? Разве все христиане смогли вынести гонения и в древней Церкви? По малодушию или по слабости, но многие не были способны пойти на мучения. Затем эти люди приходили в храмы, христианские общины и раскаивались — так было в древности, так было и в XX веке. Но ведь были и такие, кто, лицемерно объявляя себя верующими, осознанно предавали и распинали Спасителя, сознательно боролись с Церковью, повторяя грех Иуды. Для христианина измена Богу, измена своим ближним, которая влечет за собой достижение корыстных целей и выгод, является тяжким грехом.

Сегодняшний день, давая возможность поразмышлять на тему предательства Иуды, должен помочь нам осознать всю греховную пагубу предательства по отношению к Богу и ближнему. Тот, кто ступил на путь лицемерия, ведущего к измене, должен не раз подумать, ибо никогда еще в истории ни одно предательство не помогало людям достигнуть благополучия в жизни. Предатель всегда отвержен и Богом, и людьми. Призрачным становится то счастье, к которому устремляется человек через лицемерие и измену. Помня об этом, мы должны внимательно всматриваться в глубину своей внутренней жизни, прозревать движения сердца, чтобы никоим образом грех предательства не смог созреть в нашей душе.

Всемилостивый Господь, простивший Петра, и нас прощает — и малодушие наше, и «окамененное нечувствие», и слабость. Он простирает к нам Свою руку и дает возможность преодолеть грех и неправду. Но, даже согрешая, мы никогда не должны переступать той черты, за которой нет возврата. И да поможет нам в этом Господь.

Аминь.

Быть соучастниками тайны спасения. Слово в Великий Четверг в Кафедральном Богоявленском соборе

(16 апреля 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Я сердечно поздравляю всех с великим праздником — Великим Четвергом, днем установления святейшего таинства Евхаристии, когда Господь на пасхальной вечери, благословляя хлеб и вино, учредил это Таинство, через которое силой Святого Духа мы становимся соучастниками не только самой Тайной вечери, но и всего того, что совершил Господь ради нашего спасения. В Святой Евхаристии мы силой Святого Духа вспоминаем «Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, Второе и Славное паки Пришествие».

Воспоминание в Таинстве — это не обычное действие ума, обусловленное человеческой памятью, но это такое воспоминание, которое осуществляется силой Святого Духа: иначе невозможно представить себе и вспомнить то, чего еще не было — Второе и Страшное Пришествие Спасителя. Но у Бога нет времени и нет пространства, силой Святого Духа через святейшее таинство Евхаристии, через другие Таинства Святой Церкви мы становимся не только очевидцами, но и соучастниками всего того, что Бог во Христе совершил ради нашего спасения. В Таинствах силой Святого Духа актуализируется то, что единожды было совершено Христом. И через них все последующие поколения людей приобщаются спасительных деяний Господа нашего Иисуса Христа. А вкушая Тело и Кровь Спасителя, мы приобщаемся Его Божественной жизни, становимся наследниками и участниками Его Царства, и не только за гробом, но уже здесь, на земле. Вот почему Божественная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!». Силой благодати Божией через Таинства Церкви мы входим в это Царство, прикасаемся к нему, получаем Божественную силу от Бога Всевышнего.

Именно причащение Святых Христовых Таин помогает нам преодолевать грех, потому что никаким напряжением воли и ума, никакой концентрацией чувств мы не можем победить греховного тяготения: диавол сильнее человека. Но, приобщаясь Тела и Крови Спасителя, принимая в себя Его благодать, Его силу, Его энергию, мы становимся сильнее темных сил. Несмотря на нашу человеческую слабость и греховность, мы способны через святейшее таинство Евхаристии спасать свои души, ибо не своими усилиями обретаем мы спасение, но благодатью Божией, по слову апостола (Еф. 2, 5-9).

В наше тревожное, неспокойное время, когда человек подвергается многим соблазнам и искушениям, когда никаких сил не хватает, чтобы эти искушения и соблазны отмести, мы должны особенно часто прибегать к Чаше Христовой и благоговейно, «не в суд или во осуждение», но во спасение души своей вкушать Тело и Кровь Спасителя, укрепляясь Его благодатью и силой.

Сегодняшний день — день учреждения святейшего таинства Евхаристии — призывает нас жить активной литургической жизнью, чтобы, приходя в храм, мы были не зрителями, а соучастниками Таинства, как это было в древней Церкви. Сегодня мы не менее древних христиан нуждаемся в том, чтобы укреплять себя благодатью Божией, ибо без нее мы слабы и немощны.

На Божественной литургии мы совершили древнее действие, предписанное от святых отец по примеру Спасителя (Ин. 13, 4-15) Патриарх омывал ноги священнослужителям, которые символизировали двенадцать апостолов. Это символическое действие помогает нам понять всю глубину Божественного смирения. Для того чтобы даровать нам спасение, Господь стал человеком, но не могущественным, не царем, не владыкой, не богачом или военачальником, — Он, будучи Всемогущим, стал бедным, простым человеком. На Тайной вечери, преклоняя колена, Он умывал ноги ученикам, как это обычно делали рабы или слуги, тем самым показывая, что каждая человеческая личность имеет особую ценность пред лицем Божиим.

Все человеческие различия — это наши различия, наши условности. Но когда мы отойдем ко Господу, то встанем в один ряд вне зависимости от званий и положений, духовных или светских, и смиренно будем ждать в этой общей очереди своего суда, потому что пред Богом не существует человеческих различий. Понимание этого помогает христианину всегда быть смиренным, честно исполняя свой долг, каким бы он ни был: долг правителя, военачальника, иерарха или долг простого человека. Надо постоянно помнить, что никакие почести, связанные с высоким положением, никоим образом не заслоняют той великой истины, что все мы пред Богом равны. И это сознание должно наполнять нас чувством подлинного смирения: никакого превозношения над другими, но смиренное и дерзновенное к Богу исполнение нашего долга — вот что спасает, гордость же надмевает и разрушает ту связь, которую Господь установил с нами через искупление на Кресте и Воскресение из мертвых.

Будем помнить это, укрепляться духом, вразумляться, возрастать от силы в силу (Пс. 83, 8) в надежде на воскресение и жизнь вечную.

Аминь.

2010

Любовь — величайшая христианская ценность, преобразующая жизнь человека. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Понедельник в Покровском ставропигиальном женском монастыре

(29 марта 2010 г.)

Сегодня — понедельник Страстной седмицы. И сегодняшним богослужением мы вводим себя в тайну семи спасительных дней, в тайну последних наставлений Спасителя, которые Он произнес в Иерусалиме, обращаясь к его жителям. В Его словах, исполненных огромной силы, сама Божия правда была представлена так ярко и пронзительно, что на нее невозможно было не откликнуться. Мы знаем, что многие эту правду приняли и пошли за Господом. Но та же правда породила в сознании многих других злобу к Тому, Кто эту правду провозглашал. Мы знаем также, что Господь был схвачен, истерзан, распят и в третий день воскрес.

Нет никакой другой недели в году, иного промежутка времени, который был бы так насыщен воспоминаниями о самом важном, что произошло в человеческой истории. Сегодня мы слышали Евангелие, которое повествует и о приближавшемся разрушении Иерусалима римлянами, и о последних днях человеческой истории — обо всем, что Господь сказал в преддверии Своих страданий жителям святого града. В этом евангельском чтении содержится много важных и поучительных мыслей, но я хотел бы остановиться на одном Божественном высказывании: по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24, 12). Господь сказал об этом, прозревая последние дни — и последние дни в исторической жизни Иерусалима до его разрушения, и последние дни всей человеческой истории.

Что означает беззаконие и о каком беззаконии здесь идет речь? — В сознании многих закон — это государственные акты, которые регулируют жизнь общества. Если люди будут нарушать законы, то в обществе может наступить хаос, и поэтому общество защищает себя от тех, кто преступает закон. Но в Евангелии сказано не о человеческом законе, а о Божественном.

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. Любовь является высочайшей ценностью, дарующей человеку реальное счастье, чувство блаженства. Любовь — это то, что преобразует жизнь человеческую по образу жизни Божественной: для одних — это мечта, для других — конкретная цель, для третьих — непонятная, но влекущая к себе сила. Никто, ни один человек не может сказать, что любовь — это плохо, что любовь — это зло, потому что весь вселенский человеческий опыт свидетельствует, что любовь — это радость, это счастье, это подлинное благополучие.

Почему же Господь говорит, что по причине беззакония во многих оскудеет любовь? — Да потому, что любовь есть не только высочайшая ценность, но и дар Божий. Человек не может сформировать любовь, не может воспитать ее в себе подобно тому, как можно сформировать убеждения или воспитать волю. Любовь даруется нам свыше, и для этого есть одно непременное условие: чтобы иметь подлинную любовь, человек должен жить по Божиему закону. А если мы нарушаем Божий закон, если живем не по Слову Божиему, а по своему хотению, своему мудрованию, чьему-то злому совету, то дара любви нам не стяжать.

То, что мы обычно принимаем за любовь, любовью вовсе не является. Как часто бывает: люди встречаются, думают, что любят друг друга, вступают в брак, но проходит совсем короткое время, и от этой так называемой любви не остается и следа, а на ее месте возникают злоба, отчуждение, даже ненависть. Значит, любовью это никогда и не было. Для того чтобы обрести любовь, нужно исполнить Божий закон. А чтобы сохранить ее в течение всей жизни, нужно всегда следовать этому закону и жить по Божиим заповедям. Ведь Бог не учит нас чему-то непонятному, нелогичному — Он учит самому главному: как нужно жить, чтобы быть счастливым. И не случайно в первый день Страстной седмицы нам предлагается эта удивительная истина, которую Господь сообщил ученикам и всем жителям Иерусалима в начале недели, отделявшей Его от страданий, смерти и светлого и торжественного Воскресения. Ибо эта истина — ключ к человеческому благополучию и счастью, ключ к человеческому спасению.

А что происходит, когда мы не живем по Божиему закону, когда творим беззакония? — Тогда не только из жизни человека исчезает любовь, но и человеческие законы становятся неисполнимыми. И никакое принуждение, никакие угрозы наказаний не останавливают людей от преступления законов, потому что если человек творит пред Богом беззаконие, попирая, в частности, и голос своей совести, то какой человеческий закон может его остановить? И если люди не задумываются о своем духовном состоянии, не подвергают себя внутреннему испытанию, если не переосмысливают свою жизнь, то возрастание в беззаконии приводит их к страшным преступлениям, в том числе и тем, что караются человеческими законами.

Такое страшное преступление совершено сегодня утром в Москве^[5]. На станциях метро погибли от взрывов ни в чем не повинные люди. Какие цели могут оправдать гибель невинных людей? Каких целей можно достигнуть, попирая Божественный закон так страшно и цинично? — Кровью и гибелью невинных людей нельзя достичь никаких целей. Совершающие такие злодеяния будут наказаны — уже здесь, в земной жизни, потому что беззаконие пред Господом, которое оборачивается гибелью людей, есть не просто нарушение Божиего закона, но вызов Самому Богу, Его замыслу о мире и человеке.

В ответ на такого рода злодеяния наше общество должно становиться солидарным. Если мы будем чувствовать боль другого человека, сопереживать страданию других, то и нашим страданиям будут сопереживать. И тогда мы будем одной большой сильной семьей, способной справиться со всеми бедами, которые обрушивает на нас злая человеческая воля.

Нас ужасают подобные страшные деяния, однако не ужасают многие другие — наши собственные преступления против Божиего закона. Все начинается в человеческом сердце, в нашем сознании, в глубине души. Если мы привыкаем нарушать Божий закон в мелочах, то может настать момент, когда мы окажемся способными нарушить этот закон и в самом страшном. Вот почему для нас главное — забота о своем духовном состоянии, о собственной внутренней жизни. Именно это является первичным, все остальное — вторично. А то, что человек привык считать основным в своей жизни: ежедневные заботы о материальном благополучии, даже о своем здоровье, — все это второстепенно по отношению к заботе о собственной душе. И если, живя по закону Божиему, мы будем созидать свою внутреннюю жизнь так, как того желает Бог, то и все другие задачи, которые ставим перед собой, будут по милости Божией решаться. Будет решаться и самая главная жизненная задача, стоящая перед каждым человеком, — обретение радости в сердце, подлинного благополучия и счастья, которое не завершается с окончанием земной жизни, но переходит в вечность.

Пусть слова Спасителя об умножении беззакония и исчезновении любви всегда сохраняются в нашей памяти, проступая особенно отчетливо тогда, когда мы возжелаем совершить нечто беззаконное пред очами Божиими.

Аминь.

О спасительной ризе добродетелей. Слово по окончании утрени Великого Вторника в Иоанно-Предтеченском монастыре

(29 марта 2010 г.)

Я радуюсь тому, что в первый день Страстной седмицы имел возможность вместе с вами помолиться словами дивного канона святого Андрея Критского. Его трипеснец мы читали на повечерии. Как это замечательно — слушать песнопения Страстной седмицы, погрузиться в молитвенную, благодатную атмосферу, которая приближает нас к празднику Святой Пасхи!

В течение первых трех дней Страстной седмицы мы будем слышать слова умилительной молитвы: «Чертог Твой, Спасе, вижу украшенный, но не имею достойной одежды, чтобы войти вовнутрь». Эти слова заставляют нас о многом подумать. С одной стороны, они свидетельствуют о нашем нынешнем духовном состоянии: мы облечены не в спасительную ризу — ризу добродетели, но в то, что святой преподобный Андрей Критский в своем каноне называет «срамными одеждами», — в одежду греха. Словами этой молитвы мы свидетельствуем пред Богом о своем печальном духовном состоянии.

Но, с другой стороны, эта молитва не только свидетельство — это и вопль ко Господу, и мольба о прощении, и надежда на оставление грехов. В этом, собственно говоря, и заключается вся жизнь человека. Будучи поражены грехом, мы совершаем недобрые дела — те, которые затворяют для нас двери Царствия Небесного, которые облачают нас в срамные одежды, несовместимые со святостью Царства Божия. Но Господь, «нас ради и нашего ради спасения» принесший Себя в жертву, дарует нам великую надежду на спасение, потому что нет такого греха, который нельзя было бы повергнуть пред Богом в покаянии и не получить прощения и избавления от этого греха. Вся жизнь христианина заключается в борьбе с грехом, в преодолении себя, в совлечении срамной ризы и облачении в светлые одежды, одежды добродетели и спасения.

В этом смысле совершенно особенным временем является время Великого поста, которое и даруется для того, чтобы мы могли совлечь с себя греховные одежды, еще и еще раз вспомнить о грядущем блаженном Царстве, спросить себя, что нужно сделать, чтобы иметь надежду на вхождение в это Царство. Внутренняя глубокая работа над собой, молитва, покаяние — все это должно отличать жизнь христианина. Если такой человек и согрешает, то, больно уязвленный своей совестью, он будет вымаливать у Бога прощение в надежде на Его милость.

Мне хотелось бы в этот святой вечер Страстной седмицы здесь, в Иоанно-Предтеченской обители, славной своими традициями и благочестием, снова и снова пожелать всем нам способности каяться, молиться, совлекать с себя греховную ризу и облекаться в ризу спасения. Храни вас всех Господь.

Аминь.

О суде человеческом и Суде Божием. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в Никольском соборе Покровского ставропигиального женского монастыря в Хотькове

(30 марта 2010 г.)

Страстная седмица — это важнейший период в жизни христиан. Каждый ее день посвящен особым воспоминаниям. Господь, торжественно войдя в Иерусалим в предшествии народа, который радостно Его приветствовал, лицом к лицу столкнулся в иудейской столице с ненавистью и злобой, лицемерием и подозрительностью, желанием искусить и наказать. Господь знал, что только несколько дней отделяют Его от страшной крестной смерти, но, несмотря на это, Он каждый день проповедует в храме, обращая к жителям Иерусалима особенно сильные слова. И на Страстной седмице — в воскресенье вечером, в понедельник, во вторник, в среду — мы слышим эти слова Спасителя.

Сегодняшний день посвящен теме суда — Господь говорит нам о том Страшном суде, который будет в конце истории. Для того чтобы понять, что означает этот Суд для каждого из нас, нужно вспомнить, чем вообще является институт суда.

Суд, будучи наиболее древним установлением в человеческом обществе, есть проявление нравственной природы человека, которая не соглашается с несправедливостью. Понятие справедливости невозможно объяснить материалистически, почему наш лукавый век и подвергает сомнению абсолютное значение нравственной природы человека, говоря о том, что первична свобода, а не нравственность, что каждый может вести себя так, как считает нужным, что понятия объективной нравственной истины не существует. Этому страшному заблуждению XX и XXI веков можно противопоставить то, о чем мы сегодня говорим, а именно: человеку присуще чувство справедливости. Это не приобретенное, не воспитанное чувство — оно проистекает из самой Богом данной человеческой природы. И в соответствии с этим чувством люди сопротивляются всякой несправедливости.

Вот и суд, возникший в глубочайшей древности, является средством преодоления несправедливости мирным путем. Конечно, тот суд, который существует сегодня, не похож на древний, когда люди просто обращались к третьим лицам за разрешением спора. Этими лицами обычно были имевшие особый авторитет в обществе люди: либо предводители племен, цари, либо духовные авторитеты. Менялась форма суда, но суть продолжает и ныне оставаться той же — обращение людей к высшей инстанции в надежде, что будет обнаружена и утверждена правда.

Суд не делает человека преступником, если тот не прав: преступником человек делает себя сам. И вне зависимости от того, было ли судебное разбирательство или его не было, человек, нарушивший закон, является преступником. Суд лишь выявляет преступление и выносит наказание, пресекая таким образом зло и поощряя добро. Эти понятия — «добро» и «зло» — формулируются на языке законов, которые являются для современного суда понятиями юридическими, но проистекают они из нравственной природы человека, которая одна и та же и сегодня, и тысячи лет назад, которая не зависит от места проживания человека, его национальности, языка и культуры, потому что Бог, создав человека по образу Своему, вложил в него единое нравственное чувство.

Но ни один человеческий суд не способен проникнуть в самую глубину внутренней жизни людей и выявить во всех случаях правду. Недаром существует такое понятие, как судебные ошибки, и мы знаем, какое страдание они причиняют людям. Но еще большее страдание вызывает у людей несправедливый суд, который вместо утверждения добра и наказания зла делает ни в чем не повинного человека виновным, а злодея оправдывает. Наверное, несправедливый суд никогда не удастся искоренить из человеческого общежития, но это не значит, что абсолютно честного суда не существует. Он есть — это суд Божий. И этот суд совершается не только над людьми, которые нарушили человеческий закон, но над каждым из нас, если мы преступили Божественный закон. Более того, суд Божий осуществляется постоянно: всякий раз, когда Господь нас наказывает за грехи, Он совершает над нами Свой суд. И если этот суд пресечется и Господь перестанет наказаниями поддерживать в нас добродетель, то это обернется тяжелейшими последствиями для нас. Суд Божий постоянно присутствует в нашей жизни — наверное, каждый испытывал его на себе, получая Божие наказание в виде скорбей, болезней, неудач и ясно понимая, почему это с ним произошло, что явилось причиной и за какой грех он несет расплату.

Суд же, о котором повествует нам сегодня Евангелие, — это последний Божий суд, когда в масштабах всего человеческого бытия, всей человеческой истории, в масштабах всего космоса будет явлена абсолютная правда и она будет отделена от лжи. И получат воздаяние все, кто преступал Божий закон и не раскаялся, кто укоренился во грехе, а те, кто творил добро и правду, получат великую награду на небесах (Мф. 5, 12), — Божий суд и расставит все точки над i. Тогда и будет явлена конечная Божественная справедливость и ни у одного человека не останется сомнений в том, что Бог справедлив и что всякие зло и неправда Им осуждены и наказаны.

Как человеческий суд не делает людей преступниками, так и Страшный суд не сделает нас грешниками; если мы будем осуждены, он лишь провозгласит нас теми, кем мы являемся. Мы сами в течение жизни делаем то, что ведет к оправданию либо к осуждению на Страшном Божием суде. И ни для кого решение этого суда не будет сюрпризом, неожиданностью, потому что каждый из нас уже сейчас по своему внутреннему состоянию знает, будет он осужден или оправдан. Если над нами тяготеет грех, если он не раскаян, угнетает нашу совесть, то это означает, что мы, будь в этот момент совершен над нами конечный Божий суд, будем непременно осуждены. А когда приносим искреннее и сердечное покаяние, облегчаем душу, когда с радостью причащаемся Святых Христовых Таин и в мирном состоянии духа покидаем храм Божий, то чувствуем, что Господь простил нас и в этот момент нам не грозит опасность вечного осуждения.

Вот почему в течение жизни, проходя через Божий суд, через суд своей совести, мы не должны откладывать в долгий ящик искреннего раскаяния, но, прибегая к милости Божией и Божественной любви, испрашивать у Господа прощения своих грехов. Если чувствуем, что этого недостаточно, следует на самих себя возлагать епитимью. Совсем необязательно всякий раз спрашивать священника: как я должен искупить свою вину? Каждый сам может определить для себя такую епитимью: либо усиленную молитву, либо подвиг труда, либо жертву благотворительности.

Когда суд осуждает преступника, тот несет наказание. Когда нас осуждает голос собственной совести, то есть Божий суд, мы тоже должны нести наказание. Правда, об этих наших грехах никто, кроме нас, не знает, но мы сами должны научиться наказывать себя во исправление своей жизни. Тогда наши мысли и дела будут под контролем, тогда мы не один раз подумаем, продолжать ли нам грешить, — и если мы сами будем судить себя строго, тогда милостивым будет к нам Бог.

Святая Страстная седмица погружает нас в глубину Божественной мудрости. Питаясь этой мудростью, мы можем преобразить свою жизнь по Божиему закону, дабы услышать те слова, которые слышали сегодня из

Евангелия, услышать их в самый ответственный момент своей жизни — на Страшном суде Божием: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34).

Аминь.

Только Сыну Божиему принадлежит Престол суда. Слово по окончании утрени Великой Среды в храме Всех Святых, что в Красном Селе, бывшего Ново-Алексеевского женского монастыря

(30 марта 2010 г.)

В Евангелии от Иоанна, отрывок из которого был прочитан за этим богослужением, мы находим высказывание Господа нашего Иисуса Христа, проникнутое особым смыслом: слово, которое Я говорил, оно будет судить его, то есть человека, в последний день (Ин. 12, 48).

Любой человеческий суд использует некие критерии, которые в процессе судебного расследования применяются в отношении того или иного происшествия. Такими критериями являются человеческие законы. Если в соответствии с законом человек поступал правильно, то он оправдывается, а если поступал неверно, то осуждается: суд констатирует, что совершено преступление, и такой человек подвергается наказанию.

Однако все, что исходит от человека, от его разума, несет на себе печать несовершенства, и потому даже самые хорошие законы имеют недостатки. Но тот закон, на основании которого нас судит Бог, не имеет никакого изъяна: он является выражением абсолютного совершенства, и этот закон запечатлен в Слове Божием.

Для того чтобы не нарушать законы, нужно их знать — вот почему духовное просвещение является непременным условием послушания человека Богу. Очень важно, чтобы во вновь открытых храмах не только возносилась горячая молитва к Богу, но и велась большая просветительская работа, чтобы вместе с верой в сознание современного человека входили глубокие христианские убеждения, формировалась ясная система ценностей, основанная на Евангелии.

Конечно, есть еще один очень важный инструмент, который помогает нам выстраивать жизнь в соответствии с Божиим замыслом. Этим инструментом является совесть человека, заложенная в его природу. К сожалению, в течение жизни каждый из нас в той или иной мере поступал и поступает против совести. И если человек мирится с этим, то голос совести в нем постепенно ослабевает. Для того чтобы запечатленный в наших сердцах Божественный и нравственный закон всегда помогал нам жить по воле Божией, мы должны знать эту волю. Мы должны знать Слово Божие, знать Божественный закон, соединять эти знания с нашей жизнью, и тогда нам будет легче удержаться от слов, мыслей и поступков, которые не соответствуют Божиему замыслу о человеке.

Тема суда, которая предлагается нашему благочестивому размышлению именно во вторник Страстной седмицы, перекликается с другой темой — недопустимости осуждения. В самом деле, люди склонны выносить свой суд не только в случаях нарушения законов общества — очень часто мы подвергаем суду людей и в связи с такими обстоятельствами их жизни, судить о которых не имеем права. В нашем быту, в человеческом общении нет более распространенного порока, чем порок осуждения. Мы с легкостью судим других людей, особенно если их образ мысли, поведение, слова не в полной мере соответствуют нашему разумению и образу жизни. Тогда мы вторгаемся в «святая святых» человека — мы осуждаем его, не ведая того, что происходит в глубине его души. Действительно, внутренняя жизнь человека сокрыта от нас, и если мы дерзаем осуждать, то восхищаем принадлежащее Богу. Мы самочинно вторгаемся в ту область, где может находиться только Бог, делаем это самоуверенно, подчас жестоко, так что от нашего осуждения страдают люди. И почти всегда мы уверены, что правда безусловно на нашей стороне. Но, восхищая право Божественного суда, мы совершаем грех осуждения. И сегодня, когда Церковь предлагает нам поразмышлять о Божием суде, мы должны подумать и о грехе осуждения, памятуя о том, что только Сыну Божиему принадлежит Престол суда.

Дай Бог, чтобы через духовное просвещение, через осознанное восприятие Слова Божиего, через формирование устойчивого христианского мировоззрения мы научились правильному отношению к своему ближнему. Дай Бог, чтобы мы научились так выстраивать свои отношения с людьми, чтобы не вторгаться в ту область, которая принадлежит только Богу, но, смиренно повергая свои мысли пред Ним, судя себя на основании Слова Божиего, научились той премудрости, о которой Церковь напоминает нам дивными словами молитвы святого Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

Аминь.

О жертвенности. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Храме Христа Спасителя

(31 марта 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Поздравляю всех с Великой Средой! Мы достигли преполовения Страстной седмицы и с сегодняшнего вечера вступаем в самые торжественные и великие дни года — воспоминания страданий, смерти и Воскресения Господа.

Великая Среда посвящена воспоминанию о том, как блудница в доме Симона прокаженного после трапезы возлила на Спасителя драгоценное миро. И Иуда, будучи вором, человеком сребролюбивым, вознегодовал и спросил у Господа: К чему такая трата? Ведь можно это драгоценное миро продать и деньги раздать нищим. Прозревая, что не забота о нищих, а жадность не дает ему покоя, Господь говорит: Нищих всегда имеете с собою, а Меня — нет. А женщина приготовила Меня к погребению, и, где ни будет проповедано Евангелие, везде сказано будет в память ее и о том, что она сделала. Иуда не смог пережить этого. Именно деяние этой женщины стало последней каплей, переполнившей чашу его несовместимости со Христом и апостолами. Он пошел к первосвященникам и, спросив у них: что вы дадите мне, согласился предать Спасителя (Мф. 26, 6-16).

Блудница и Иуда — два образа мысли, два образа жизни. С одной стороны, Иуда — апостол, приближенный к Спасителю, один из двенадцати. А что такое эта падшая женщина, которую благочестивые люди презирали и отвергали? Несчастное существо, без прав, без личной жизни, без всякого будущего, грешница… Но в сердце этой грешной женщины происходит какой-то удивительный переворот. Пред лицом Божественной святости, что явлена была во Христе, она осознает всю греховность своей жизни. Все деньги, которые она скопила, наверное, в течение всей своей неправедной жизни, женщина тратит на то, чтобы купить драгоценное миро — особую благоуханную жидкость, которую возливали на головы царей, когда возводили их на царство. Эта драгоценнейшая жидкость действительно стоила огромных денег. Она отдает все — все, что имела. Совершив этот поступок, она повергает к ногам Господа всю свою грешную жизнь. И Господь принимает эту жертву. А приближенный к Спасителю Иуда, который был рядом с Ним и апостолами долгое время, ел, пил из одной чаши, с одного стола, — этот человек предает Спасителя, предает Его за деньги.

В этой истории мы действительно сталкиваемся с двумя мирами, двумя образами жизни, двумя мировоззрениями. С одной стороны, совершенно очевидно стремление женщины к жертвенности: она отдает все, что имела, Богу. Мы, православные христиане, должны помнить, что жертвенность — это одно из главных религиозных понятий. В материалистическом мире жертвенность необъяснима. «С какой стати я буду жертвовать что-то другому? Мы все живем один раз, наша задача — прожить как можно лучше, богаче, веселее. Зачем же мне что-то отдавать? А что я за это в ответ получу?» На эти вопросы безбожный, нерелигиозный мир ответов не дает — этих ответов нет. Не потому ли так стремительно исчезает жертвенность из нашей жизни, что все глубже в нее проникает безбожие — и не только институциональное, как было в советские времена, а бытовое безбожие. Даже называя себя православными, люди зачастую живут так, будто Бога нет, в их жизни господствуют цели и ценности, которые никак не связаны с Богом. Не потому ли мы становимся народом жестоким, черствым; чтобы почувствовать боль другого человека, нам нужны какие-то страшные потрясения, подобные взрывам в московском метро. Но разве без этих потрясений мы не можем оставаться народом, в центре жизни которого всегда была готовность к жертве ради другого?

Жертвенность связана с религиозным образом жизни. Если человек религиозен не по формальным признакам, по которым и Иуда был близок к Спасителю, то он легко жертвует обездоленным часть своего времени, средств, внимания и любви.

А другой образ жизни, нерелигиозный, тот, которому привержен был Иуда, — это жизнь без Бога. «Зачем, во имя чего нужно отдавать деньги? Их следует получать, брать». Конечно, забота о нищих, о которой говорил предатель, тут была ни при чем: для него поступок женщины был кошмаром, разрушением его мира, вызовом всему образу его мыслей, всей его жизни. Иуда олицетворял собой безбожный мир, в центре которого — человек, делающий все только для самого себя.

Сегодняшний день как бы вводит в соприкосновение эти два мира — мир веры, который представляла эта несчастная женщина, и мир безбожный, предательский, себялюбивый, эгоистический, который представлял Иуда. Церковь прославляет эту женщину, о ней мы говорим проповеди, вспоминаем, хотя и не знаем ее имени. Она прославлена в истории, и, конечно, она сегодня с Богом. А Иуда уж точно не с Ним.

Вот такие два пути сегодня лежат пред каждым из нас. Избираем ли мы жизнь с Богом, которая всегда связана с готовностью пожертвовать, отдать ближнему то, что нам дорого, или избираем жизнь без Бога, где все направлено на то, чтобы самим владеть всем и чаще всего за счет других людей? Приходя в Церкви, мы избираем религиозный образ жизни. И как важно, чтобы никакие искушения, соблазны, никакие внушения, чуждые стереотипы поведения и мысли не разрушали нашего стремления быть вместе с Господом, жить так, как Он повелел, и, когда нужно, отдавать себя другому, никогда ничего не жалея, помня, что, когда мы что-то жертвуем другому человеку, мы отдаем не ему, а Богу. И чем больше мы отдаем, тем больше получаем. Ведь Бог никогда не бывает у нас в долгу — только мы всегда в долгу перед Ним.

Я хотел бы сердечно приветствовать священнослужителей города Москвы, которые сегодня удостоились высокого сана протоиерея. И, обращаясь к вам, братья, я хотел бы сказать: никогда ничего не жалейте, помните, что в центре вашего служения — полная отдача себя людям. Когда священник служит жертвенно, он имеет все: и здоровье, и семейное благополучие, и любовь своих прихожан. А когда он начинает служить самому себе, отказываясь от того, чтобы всецело посвящать себя людям, тогда он чаще всего теряет и личное благополучие, и любовь своей паствы.

Церковь должна сегодня показывать пример религиозного образа жизни, пример жертвенности, готовности разделить с людьми их скорби. Вот почему то, что мы называем социальным служением Церкви, а проще — служением добру, служением ближнему, мы должны поместить сегодня в центр нашего церковного бытия.

Мы избираем в своей жизни путь той женщины, которая возлила на Спасителя миро и получила прощение грехов (Лк. 7, 48). Дай Бог, чтобы по нашим скромным жертвам, нашим молитвам и через наше покаяние Господь простил нам и наши грехи.

Аминь.

Великий Четверг — день особой важности для духовной жизни человека. Слово в Великий Четверг в Храме Христа Спасителя

(1 апреля 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником — Великим Четвергом. В этот день совершились три важных события, проникновение в суть которых помогает нам многое понять в истории спасения рода человеческого.

Первое событие — это предательство Иуды. Один из ближайших учеников Господа увидел, как грешная женщина, отдав все свои деньги, все, что имела, купила благоуханное миро — драгоценную жидкость, которой помазывали царей на царство, — и возлила это миро на главу Спасителя, как бы приуготовляя Его к погребению (Мф. 26, 8-12). Весь внутренний мир Иуды воспротивился тому, что он увидел. Он не понимал смысла этой жертвы. Иуда думал о совершенно ином предназначении для этих денег: он связывал с ними свое личное благополучие и по своему жестокосердию не мог понять, что такое жертвенность, способность бескорыстно отдавать себя или свое имущество другому человеку.

Затем, во время пасхальной вечери, которую Господь совершил со Своими учениками, Он умыл им ноги. По древнему восточному обычаю люди, когда входили в комнату, где принимали пищу, снимали обувь и рабы или слуги совершали такое омовение. Но Господь, будучи Главой трапезы, Предстоятелем апостолов, Сам взял воду и умыл им ноги, сказав, что и они должны делать то же друг другу (Ин. 13, 15) — конечно, не в прямом, а в переносном смысле, как символ того, что важнейшим измерением жизни человека является его способность и готовность послужить другому. Сын Божий, безмерно превосходящий все творение, ибо Его Словом из небытия в бытие была приведена вселенная, склоняется перед Своими учениками и умывает им ноги, показывая пример служения ближнему.

Наконец, третье и, может быть, самое важное событие. Господь возжелал, чтобы все то, что Он совершил для спасения людей, было достоянием всего человеческого рода на все времена. Но не только в том смысле, чтобы мы раз в год вспоминали об этом событии, — Он возжелал, чтобы каждый верующий человек, где бы и когда бы он ни жил, к какой нации или какому поколению людей ни принадлежал, имел реальную возможность быть соучастником этой последней, Тайной вечери, а также Его смерти и Его Воскресения. И потому Господь в заключение трапезы, благословив хлеб и преподав его ученикам, сказал: «Это Тело Мое, за вас преломляемое в оставление грехов» (Мф. 26, 26). И затем, уже в самом конце вечери, благословив чашу, сказал: «Эта чаша есть чаша Моей Крови, за вас изливаемой» (Мф. 26, 27-28). И, вкусив от того хлеба и от той чаши, ученики подлинно вкусили Тела и Крови Спасителя — Тела, которому предстояло быть распятым, и Крови, которой надлежало пролиться за них и за весь род человеческий. Господь повелел, чтобы это действие происходило всегда в Его воспоминание (Лк. 22, 19). И когда мы вкушаем хлеб и вино, то не просто вспоминаем, что произошло тогда в Сионской горнице, — мы силой Святого Духа становимся вместе с апостолами соучастниками и Тайной вечери, и Голгофской жертвы, и преславного Воскресения. Мы входим в Божественную жизнь, входим в тайну спасения, соединяемся со всем тем, что Бог во Христе сделал для нашего спасения. Мы становимся причастниками Божественной жизни.

Все это не просто слова, но реальность, являемая не силой человеческой, а силой Святого Духа. Церковь Божия — это и есть та община, где силой Святого Духа люди постоянно приобщаются ко всему, что совершил Христос, через вкушение хлеба и вина, освященных в таинстве Евхаристии, через приобщение подлинных Тела и Крови Господних. И через это приобщение Бог входит в нас, восполняет наши немощи, прощает грехи, дарует нам духовные и физические силы. Святая Евхаристия — это самое великое действие, которое происходит в роде человеческом. Ничто не может сравниться с этим действием, потому что это — открытая дорога к Богу, по которой человек восходит на Небо и по которой с Неба низводится на человека Божественная благодать.

Мы помним трудные годы гонений на Церковь, когда власть закрывала храмы и церковноприходские школы, запрещала учить вере как взрослых, так и в особенности детей, заниматься делами милосердия, оказывать помощь нуждающимся, когда воспрещался любой диалог и любое взаимодействие Церкви и общества. Но и тогда власть, не веровавшая в Бога, позволяла верующим молиться в немногих уцелевших храмах, где совершалось таинство Евхаристии. Власть — по своим убеждениям, своему безбожию — не придавала этим действиям никакого значения, но по Промыслу Божию Церкви было оставлено именно то, в чем и посредством чего она обнаруживает саму себя, становится Телом Христовым. Во время принесения Бескровной Жертвы наши деды, отцы, да и мы, люди, принадлежащие к старшему поколению, молились о стране нашей, народе и Церкви, смиренно прося Господа в таинстве Святой Евхаристии даровать всем нам прощение грехов и жизнь вечную. Через это святейшее Таинство благодать никогда не отнималась от нашего народа, и верим, что именно эта открытая в Небо дверь помогала нам обретать силу Божественной благодати, сберечь веру и сохраниться как народу, не утратив своего национального самосознания.

И сегодня, когда в наступившей свободе мы имеем возможность и учить детей и взрослых, и творить дела милосердия, и делать много других добрых дел, и взаимодействовать с властью, с государством, с обществом, — мы должны помнить, что самое главное, что мы совершаем как Церковь, — это святейшее таинство Евхаристии. Вот почему важно, чтобы верующие люди чаще причащались Тела и Крови Христовых.

В ранней Церкви христиане приобщались Святых Даров за каждой Литургией; если же кто-то из крещеных не причащался, то должен был публично дать объяснение епископу, по какой причине он уклоняется от принятия Святых Христовых Таин. Сегодня эта традиция по слабости нашей веры ушла, но она священна, и все мы должны стремиться к возможно более частому приобщению, предварительно исповедуя наши грехи и приуготовляя себя к Таинству Святой Евхаристии. Мы верим, что именно через это Таинство Господь будет восполнять наши немощи, слабости и исцелять наши недуги.

Наша же с вами задача заключается в том, чтобы, сохраняя мирный дух предпасхальных святых дней, крепко молиться о стране и народе нашем, о возрастании всех в силе и правде Божией. Будем уповать, что, проведя нас через многие испытания и скорби, Господь в ответ на нашу веру приклонит к нам Свою милость, дарует всем прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф. 1, 7), радость Пасхального празднования и вечной Пасхи в Царствии Божием.

Аминь.

Прикоснуться к тайне Пасхальной ночи. Слово по окончании Божественной литургии в Великую Субботу в Храме Христа Спасителя

(3 апреля 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сердечно поздравляю всех вас с Великой Субботой! В этот день мы уже прикасаемся к тайне Пасхальной ночи, к торжеству Воскресения. Но Святая Суббота посвящена сошествию Христа во ад. Своей смертью, Своей жертвой Он искупил грехи всех людей, которые жили до Него и которые пребывали в шеоле, в аду, потому что над ними тяготел неискупленный грех. Совершив жертву искупления, Господь выводит праведников из места печали и скорби и принимает в Свое Царство.

Спасительная жертва Иисуса Христа распространялась не только на тех, кто совершал грехи до Его Воплощения, но и на Его современников и всех, кто будет жить после Пришествия в мир Спасителя. Искупление распространяется на весь человеческий род, на каждого человека, который через Крещение и веру обретает возможность войти в Царствие Божие, получить прощение грехов, потому что они уже искуплены драгоценной кровью Спасителя.

Вот почему в этот преблагословенный день Церковь поет во время Великого входа: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным».

Великая Суббота вводит нас в соприкосновение с Пасхальным торжеством, поэтому все священнослужители уже сейчас облачены в белые одежды и в храмах звучат радостные песнопения. И тем не менее это еще не день Пасхальной радости. В нашей жизни этот день связан со многими трудами: люди стараются прибрать свои дома, приготовить пасхальную пищу, сходить в храмы освятить пасхи, куличи, яйца. Все это сопряжено с физической усталостью. Иногда из-за нее, движимые человеческой слабостью, мы омрачаем этот день раздражительностью, гневом и даже конфликтами с другими людьми, чего ни в коем случае не должно быть сегодня. Этого не должно быть никогда, хотя по своей немощи мы не можем не совершать ошибок. Но сегодня следует особенно воздерживаться от осуждения другого человека, прощая его, если он и совершил что-то неправильное.

Да поможет всем нам Господь сохранить физические силы и мир в душе с тем, чтобы радостно встретить торжество Светлой Пасхальной ночи! Пусть благословение Божие пребывает со всеми нами.

Аминь.

2011

Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1). Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Понедельник в Высоко-Петровском монастыре

(18 апреля 2011 г.)

Каждый день Страстной седмицы отмечен особыми воспоминаниями. После торжественного входа в Иерусалим Господь, проведя дневные часы в святом граде, отправлялся каждый вечер со Своими учениками на гору Елеонскую. В эти дни Он обращал к ним особенно значительные, исполненные глубочайшего смысла слова, приоткрывая тайны Царствия Божиего, завесу будущего всего человеческого рода.

С понедельником связано особое событие. По пути в Иерусалим Господь и Его ученики увидели смоковницу — инжирное дерево, покрытое густой листвой. Проголодавшиеся путники подошли к нему, и Господь стал искать плоды, но ни одного не нашел. И тогда Он проклял смоковницу (Мф. 21, 18-19).

Известно, как люди, которые по разным причинам не могли и не могут принять Слово, переданное роду человеческому Господом Иисусом Христом, критикуют этот отрывок. Замечательно отвечает на их критику святитель Иннокентий Херсонский. По его словам, дело, конечно, не в том, что Господь обиделся на смоковницу: мол, «хотелось вкусить плода, а его нет — так будь ты проклята». Совсем не так следует понимать слова Спасителя, — Он осудил смоковницу, чтобы показать, что бесплодие наказуемо.

И совершенно не случайно в этот же день Он рассказывает притчу о злых виноградарях, которые не хотели отдавать плодов виноградника своему господину и расправлялись с посланными за ними, убив наконец и его сына (Мф. 21, 33-41). В первую очередь эта притча относилась к иудейскому народу, который в своей религиозной жизни перестал к тому времени плодоносить, почему и пришел Спаситель — чтобы и этот, и все другие народы земли оказались способными к плодоношению. Но обе притчи — и о виноградарях, и о смоковнице — говорят об одном: Господь осуждает бесплодие, в каких бы формах оно ни выражалось.

Жизнь каждого человека может явить те или иные плоды. Одни из них заметны только для близких, родных, другими наслаждаются многие — это величайшие изобретения, творческие прозрения, замечательные произведения искусства. Некоторых Бог одаривает талантом руководить другими людьми — тогда плодом является общее действие многих, направленное на улучшение жизни. Но Господь, осуждая и смоковницу, и виноградарей, говорил прежде всего об иных плодах, а именно плодах духа. Такие плоды, которые вызревают в глубине человеческой души, должен принести Богу каждый, и если мы предстанем на Страшном суде без этих плодов, то будем осуждены и прокляты так же, как бесплодная смоковница.

Может быть, грозные слова, обращенные Господом к тому древу и ставшие назиданием для многих, помогут и нам в начале Страстной седмицы понять, что без плода духа нет жизни вечной. Мы знаем, что это за плод, — этому учит нас апостол Павел, когда говорит: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1), об этом постоянно говорит и церковная проповедь. Страстная седмица и дается для того, чтобы, пройдя поприще Святой Четыредесятницы и, может быть, что-то не успев сделать за сорок дней Великого поста, мы в эти святые дни, проникаясь смыслом всего того, что Бог во Христе совершил ради нашего спасения, подвигли себя к тому, чтобы принести плод Господу, плод нашей жизни, которым и оправдаемся на Страшном суде Божием.

Аминь.

«Се, Жених грядет в полунощи…» Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря

(19 апреля 2011 г.)

В последние дни Своей земной жизни Господь Иисус Христос проводил утренние часы в Иерусалиме, а во второй половине дня уходил на Елеонскую гору, где общался со Своими апостолами, открывая им тайны Царствия Божиего. Все эти дни — понедельник, вторник и среда — наполнены важнейшими наставлениями Спасителя. Как мы слышали только что из евангельского чтения, Господь, завершая Свои поучения, сказал, что через два дня будет пасха и надлежит пострадать Сыну Человеческому (Мф. 26, 2). За два дня до Своих страданий и смерти Он обращает к ученикам знаменательные слова о будущем — о том, что ждет каждого человека и весь род человеческий.

Господь говорит, как всегда, притчами, но притчами очень ясными, и сегодня мы их слышали. Это притча о нерадивом рабе, который не сумел позаботиться о тех, кто был вверен ему господином, за что и получил наказание (Мф. 24, 45-51). Это притча о десяти девах, неразумных и мудрых, которые вышли в сретение жениха, и мудрые, встретив его с зажженными светильниками, вошли на брачный пир, а перед неразумными двери были закрыты (Мф. 25, 1-13). Это притча о талантах — в ней Господь говорит о том, что каждому даны дары от Бога, а за то, как человек этими дарами распорядился, он ответит, когда предстанет пред Божественным Судией (Мф. 25, 14-30). И наконец, мы услышали пророчество о Страшном суде, о конце времен и о том, кого Господь оправдает и кого осудит (Мф. 25, 31-46).

Как удивительно сильно звучат слова: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо Я был голоден, и вы накормили Меня; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 34-36). Господь оправдывает на Своем суде тех, кто делал все это для своих ближних, ибо, творя добро ближним, мы совершаем то, что нам повелел Бог, то есть приносим Ему самую дорогую и благоуханную жертву. Тех же, кто не видел в ближних образа Божиего, кто не наполнил свою жизнь милосердием, Господь извергает в геенну огненную.

Размышляя о сегодняшнем евангельском чтении, святитель Иннокентий Херсонский высказал очень глубокую мысль, помогающую нам понять, что происходит с человеком во время его земного бытия. «“Се, Жених грядет в полунощи…” — воспевает Церковь. Кто же Сей Жених? Это Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Почему же мы называем Его Женихом? Жених — это тот, кто обещает своей избраннице вступить с ней в брак; но брака еще нет, потому что, если жених вступает в брак, он уже именуется мужем. Но мы ждем Жениха: “Се, Жених грядет в полунощи…”». Жених, — говорит святитель Иннокентий, — это тот, кто обручен невесте, мы же все обручены Сыну Божиему в момент нашего Крещения, но брак отложен — до того момента, когда мы переступим черту физической жизни и смерти; и особым образом этот брак отложен до Страшного суда, когда окончательно определится судьба каждой человеческой души.

Как в жизни земной те, кто обручены, могут находиться рядом или жить на расстоянии, иногда очень значительном, друг от друга и, несомненно, сталкиваются с искушениями и соблазнами, в том числе с соблазном изменить данному в обручении обещанию — ведь «брака еще нет»! — так и в духовной жизни обручение Спасителю есть не что иное, как обещание верности. Но если мы в нашей земной жизни изменяем Христу, отказываемся от исполнения Его воли, Его законов, тех правил жизни, которые Он нам дал, а вместо них ориентируемся на иные ценности, то нарушаем верность и брак не может быть заключен, ибо на нарушивших верность не женятся и замуж за них не выходят.

Размышляя далее на эту тему, святой Иннокентий подчеркивал, что большая часть сердца и ума человека занята не Христом. Святитель говорил об этом в более или менее спокойное, как нам сейчас кажется, время, когда Церковь Христова ничем и никем не притеснялась, свободно проповедовала, находясь под покровительством православного императора, и казалось, что все совершается должным образом. Но и святитель Иннокентий, и многие другие пастыри прозревали, что не все благополучно в Отечестве, потому что люди отдавали свои сердца не Богу, а маммоне, власти, каждодневной суете…

А что же говорить о нынешнем веке, когда нам так назойливо предлагаются различные лжеблага, когда с такой силой они навязываются каждому человеку как некий идеал жизни! Во времена святителя Иннокентия ничего подобного не было, но уже тогда, по его словам, не Христу отдавали свои сердца многие православные. Сколько же сил требуется, чтобы не изменить Жениху в наши дни, чтобы остаться со Спасителем, чтобы не плениться внешней мишурой, этими елочными игрушками, блестками, этой пустотой жизни, которая манит человека так, как блестки на елке манят ребенка!

Верность Спасителю предполагает прежде всего духовное трезвение, которое позволяет различать духов, отличать подлинные ценности бытия от ложных, суетных ценностей, привлекающих человека только своей внешней стороной.

Откуда же взять силы на все это? Где набраться духовной мощи, чтобы противостоять огромному потоку искушений, соблазнов, лжеучений — всего того, чем враг рода человеческого пытается пленить сознание и сердца людей? — Такую силу и такую мощь нам дает только Сам Господь.

Вот почему и дано нам поприще поста и молитвы, чтобы, возлагая на себя подвиг — такой небольшой, такой слабый, — мы постарались воспитать свою волю в послушании Богу; чтобы, участвуя в богослужениях, научились слышать голос Божий в ответ на нашу личную молитву; чтобы, причащаясь Святых Христовых Таин, мы почувствовали реальную поддержку Господа, помогающего нам отражать прилоги диавольские.

«Се, Жених грядет в полунощи…» Будем помнить эти слова — ведь никто не знает, когда эта полночь наступит для каждого из нас, мы все под Богом ходим и можем в любой момент предстать перед Ним. Что скажем мы Господу, если ум и сердце были пленены другими целями и ценностями? Что скажем, если не уберегли нашей верности, не сохранили преданности Ему? — Ничего не сможем сказать, как не могли сказать те неразумные девы, которые опоздали ко встрече жениха…

Да поможет нам Господь жить так, чтобы в любой момент мы с радостью могли сказать: «Се, Жених грядет в полунощи, и со смирением иду навстречу Жениху и Господу и Судии моему».

Аминь.

О неотвратимости Суда Божиего. Слово по окончании утрени Великой Среды в соборе Спаса Нерукотворного Образа Заиконоспасского ставропигиального мужского монастыря

(19 апреля 2011 г.)

Сердечно поздравляю всех с завершением Великого и святого Вторника — того самого дня, когда мы вспоминаем особо важные наставления Спасителя.

Вторник посвящен теме конца века сего и Страшного суда; и все поучения Господа, которые Он преподает и через притчи, и через пророчества, связаны именно с этой темой и направлены на то, чтобы помочь людям, помня о неотвратимости конца и грядущего Суда, осознать смысл своей жизни. А он заключается в том, чтобы жить по Божиему закону, в соответствии с Божиим замыслом о мире и человеке.

Нам иногда кажется, что суд — это какая-то далекая перспектива. Но суд Божий — не только будущее событие, ожидающее всех за гробом, он постоянно осуществляется и в истории этого мира — в отношении каждого человека, человеческих сообществ и целых человеческих цивилизаций. Суд совершается неотвратимо. Если кому-то кажется, что зло ненаказуемо, то либо взор такого человека слаб и он не способен прозревать смысла происходящего, либо просто временная дистанция слишком коротка, чтобы делать заключения о Божией справедливости.

Наказание за наши мысли и дела нас постигает еще при нашей жизни. Иногда нам кажется, что по непонятным причинам на нас вдруг обрушиваются невзгоды, болезни, неудачи. Но ничего не происходит с нами без воли Божией — даже волос с головы не может упасть (Лк. 21, 18). Это не значит, что мы лишены всякой свободы. Мы живем свободно и сами выбираем свой путь, свое место в жизни, свое отношение к Богу. А вот последствия этого выбора привлекают к нам либо Божию милость, либо Божие наказание. Поэтому не Господь нас наказывает — мы наказываем себя сами. Завершится же тайна Божественного суда над нами уже в вечности, когда весь род человеческий предстанет пред Богом на Страшном суде.

Путь, который каждый из нас проходит, оканчивается там, на Страшном суде. И да поможет нам Господь, несмотря на суету и соблазны века сего, никогда не терять памятования об этом грядущем Суде, что и будет нашим верным путеводителем к жизни вечной.

Завершается Великий Вторник уже темой Среды, когда Церковь предлагает размышления о предательстве Иуды и поступке блудницы, которая возлила на главу Спасителя драгоценное миро (Мф. 26, 7). Каждый день Страстной седмицы исполнен великого смысла, и богослужения помогают нам его понять. Я хотел бы от всего сердца пожелать всем не растерять великих сокровищ, которые дарует нам Церковь в эти дни. И, руководствуясь величайшей Божественной мудростью, растворенной в священных текстах православного богослужения, будем обретать способность, очищая пред Божией правдой свою совесть, восходить от силы в силу (Пс. 83, 8).

О пагубной страсти сребролюбия. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Храме Христа Спасителя

(20 апреля 2011 г.)

Сердечно приветствую и поздравляю вас со святой и Великой Средой.

В этот день Церковь вспоминает событие, совершившееся в преддверии Голгофских страданий. Господь посетил дом Симона прокаженного, и во время трапезы одна женщина, известная своей блудной жизнью, пришла туда и неожиданно для всех возлила на Спасителя драгоценное миро (Мф. 26, 6-16). Именно этот поступок женщины, которую Господь оправдал, сказав: где ни будет проповедано Евангелие, все узнают о ней (Мф. 26, 13), — и подтолкнул Иуду предать Спасителя. Сказав: «Зачем такая трата? Ведь можно было бы это драгоценное миро — а миро действительно стоило очень дорого — продать». Но, понимая, что в присутствии Спасителя и апостолов на этом нельзя ставить точку, он лицемерно продолжил: «…а деньги раздать нищим», на что Господь ответил: Нищих всегда имеете с собою (Мф. 26, 11). А сказал так Иуда не потому, что заботился о нищих, а потому, что был вором, как свидетельствует Евангелие (Ин. 12, 6).

Почему же этот поступок подтолкнул Иуду к предательству? Да потому, что человек сребролюбивый, любящий деньги, не может жить по закону Христову. Сребролюбие и жизнь по Христу несовместимы. Как замечательно сказал об этом святитель Иоанн Златоуст: «Любящий деньги не только не способен любить врага, как повелел Господь, но и ближнего своего ненавидит».

Что же это за таинственная связь между сребролюбием и нелюбовью, даже ненавистью? Ведь Иуда действительно возненавидел в тот момент всех — и Христа, и апостолов, и женщину. Не мог он больше находиться с ними, чаша его терпения переполнилась. Его жизнь была несовместима с жизнью Господа и апостолов, а тут еще поступок этой женщины как немой укор его совести, как обличение его скрытой страсти. И он пошел к первосвященникам и предал Спасителя — за деньги. Наверное, тогда он чувствовал себя спокойно, ведь в этом проявлялась вся его натура, он делал то, что было свойственно его природе, спросив: Что вы дадите мне, и я вам предам Его? (Мф. 26, 14-15). И дали ему тридцать сребреников.

Почему же страсть сребролюбия несовместима с жизнью по Христу? — А потому, что главной направляющей жизни во Христе является движение не к себе, а от себя, вопреки человеческим инстинктам, а говоря о жизни современной — вопреки всем сегодняшним стереотипам жизни, всякой моде на образ жизни и образ мысли. Жизнь со Христом — это движение от себя: Блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35); сребролюбие же как движение к себе, как собирание для себя — несоединимо с жизнью во Христе.

Как же бороться с этой страстью? Как преодолевать желание обладать большим, больше потреблять? Как заставить себя видеть нужду других людей и разделять с ними свою жизнь? Тот же святитель Иоанн Златоуст замечательно говорит на эту тему: «Мы должны относиться к деньгам как господа и господствовать над ними, чтобы они не господствовали над нами».

Сребролюбие — это вовсе не обладание ценностями, а стремление располагать ими исключительно для себя. Если человек владеет материальными благами, ценностями, деньгами, то он должен уметь главенствовать над всем этим и следить, чтобы сердце не приразилось к богатству. Необходимо постоянно задавать себе вопрос: «А могу ли я расстаться с частью своих средств для того, чтобы помочь людям: спасти умирающего или больного, разделить горе со страждущим?». И если в какой-то момент ты признаешься себе: «Нет, никогда, ни при каких условиях» — значит, страсть сребролюбия поработила тебя, значит, не ты господствуешь над деньгами, а деньги господствуют над тобой.

Сегодняшний день учит нас тому, что означает быть христианином. Наверное, для того чтобы купить драгоценное миро, та грешная женщина потратила все, что имела, потому что была готова все отдать Богу. Быть может, сердцем своим предчувствуя приближающуюся кончину Спасителя, великого Учителя, Целителя и Пророка, Того, Кто вел за собой народ, Кто открывал людям новые перспективы жизни, она и возжелала возлить на Него драгоценное миро. Здесь мы также видим пример использования материальных средств, но вместе с тем и господство над ними — в отличие от примера Иуды, который, будучи порабощен деньгами, пошел на предательство и погиб.

Нелегко говорить на эту тему в наше время, когда стремление к обогащению предлагается нам как некий идеал жизни. Как относиться к этому ложному идеалу? Господь призывает нас трудиться — каждого на своем месте. Один употребляет физические силы, другой — умственные, третий — духовные; и каждый достоин пропитания (Мф. 10, 10). Когда в результате своего труда мы получаем вознаграждение — это закон жизни, и Христос никого за это не осуждал. Но, обретая материальные блага, мы никогда не должны порабощать свою душу и обязаны оставаться господами над ними — людьми, свободными во Христе, способными управлять теми ценностями, которые обрели и которые, по слову Божию, нужно употреблять во благо. Тогда ни деньги, ни имущество не отлучат нас от Спасителя, тогда в сердце нашем никоим образом не возникнет желания предать Господа, продолжая при этом называть себя христианином.

Да поможет нам Господь умудриться тем, что предлагает к размышлению Церковь в Великую Среду, памятуя о благой жертве блудницы и гибельном примере предателя Иуды, дабы всегда быть со Христом, подчинять Ему свою волю, быть Его рабом, а не рабом денег и тех ценностей, которые так вожделенны для многих, но которые не являются ценностями в глазах Божиих.

Аминь.

Святая Евхаристия — величайшее Таинство соединения со Христом. Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг в Храме Христа Спасителя

(21 апреля 2011 г.)

Всех вас приветствую с великим праздником — Великим Четвергом!

Этот день приравнивается по значению к двунадесятым праздникам, несмотря на трагизм всей Страстной седмицы, несмотря на то, что именно после Тайной вечери, совершенной Спасителем вместе с апостолами в четверг, Он был предан Иудой и взят под стражу. То, что произошло на пасхальной вечери, имело и имеет такое непреходящее значение для жизни Церкви и всего мира, что день сей причисляется к великим праздникам.

Господь на Тайной вечери установил святейшее таинство Евхаристии — Таинство Его Тела и Крови — с тем, чтобы миссия спасения мира продолжалась и после Его Воскресения и Вознесения на небо, чтобы Его Богочеловеческое присутствие всегда было осязаемым в истории рода человеческого, даже до последнего дня этой истории. И потому на ритуальной вечери, которую совершали все иудеи в день ветхозаветной пасхи, Господь, приняв хлеб в Свои руки, благословил его и подал ученикам, сказав, что это Его Тело, преломляемое за грехи многих. А затем, после вечери, когда по благочестивому иудейскому обычаю подобало испить последнюю чашу, которую участники трапезы передавали друг другу, Он, взяв и благословив ее, сказал, что это есть чаша Его Крови, изливаемой за грехи многих. При этом Спаситель добавил: Сие творите в Мое воспоминание — в память о той жертве, которую Он принес на кресте ради спасения мира (Лк. 22, 19-20).

Таинство Евхаристии, которое мы совершаем в воспоминание о произошедшем на Тайной вечери, не есть обычное, человеческое воспоминание, вроде того, как, напрягая память, мы припоминаем минувшие дни или, взирая на фотографии, художественные изображения, зрительно воспроизводим прошедшее. То, что совершается в Церкви через вкушение посредством хлеба и вина подлинных Тела и Крови Спасителя, является воспоминанием в Святом Духе всего того, что совершил ради нас Господь: мы вспоминаем «вся, яже о нас бывшая: Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, Второе и Славное паки Пришествие». Через это воспоминание силой Святого Духа мы становимся соучастниками совершенного Спасителем Таинства.

В первые века христианства причащение происходило так же, как это было на Тайной вечери. Святая Евхаристия соединялась с праздничной воскресной трапезой, на которую приходили верующие, садились за столы, вкушали пищу, и в какой-то момент старший из них, предстоятель, беря в руки хлеб и вино и благословляя их, повторял то, что заповедал Спаситель, устанавливая это Таинство. Но очень скоро соседство обычной трапезы и святого Таинства породило опасность их смешения, вследствие чего многие люди переставали должным образом приуготовлять себя к причащению Тела и Крови Господних. Потому и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам, которое мы сегодня слышали, подчеркивал, что принимать Тело и Кровь Христовы нужно «не в суд или во осуждение», но рассуждая о том, что вкушает участник такой трапезы. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня — вот как сильно звучат по-славянски эти слова. «А потому, — продолжает апостол, — многие из вас недугуют и даже умирают, — потому что недостойно приобщаются Тела и Крови Спасителя» (1 Кор. 11, 27-30).

Если недостойное вкушение Святых Таин влечет за собой недуги, болезни и даже смерть, то человек, покаянием, искренней верой, примирением с ближними приуготовивший себя к Таинству, причащается Тела и Крови Спасителя во оставление грехов, в жизнь вечную, во исцеление недугов и всяких человеческих страданий. Через таинство Святой Евхаристии мы вспоминаем о Христе силой Святого Духа и Он пребывает с нами. Церковь и призвана способствовать явлению Богочеловека Иисуса Христа в этом мире, и в первую очередь она совершает для этого Таинство Тела и Крови Господних.

Удивительным образом Господь, для того чтобы вновь и вновь являть Себя в роде человеческом, избирает, кроме невидимого и духовного, также и видимое, осязаемое, физическое, чем предстают хлеб и вино, — ведь Господь одновременно является невидимым Богом и земным Человеком. Но как важно понимать, почему именно физическое естество Господа предлагается нам в таинстве Святой Евхаристии: вкушение Тела и Крови Спасителя важно как для нашей души, так и для нашего физического тела.

Как говорит святитель Иоанн Златоуст, многие из вас хотели бы видеть Спасителя, слышать Его, касаться Его одежды. Но, вкушая Тело и Кровь Господни, вы получаете большее. Вы не просто видите, не просто прикасаетесь — вы принимаете внутрь себя Самого Богочеловека. Какое великое чудо, что может сравниться с ним! Ведь достаточно с верой принять Тело и Кровь Христовы, как Божественная сила соединяется с нашим немощным телом, с нашей душой, скорбями, несовершенством, со всеми человеческими переживаниями, со всей слабостью нашей природы. И если Бог с нами, то что может быть против нас?

Вот почему Господь и сказал о Церкви, что врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18), — потому что Богочеловека Христа одолеть невозможно. Его не одолели ни страдания, ни крестная смерть. Да и все силы зла, бушующие в этом мире, никогда не одолеют Богочеловека Иисуса Христа, Который пребывает в Своей Церкви и являет Себя миру и каждому верующему в святейшем таинстве Евхаристии?

Повторяя слова великого Симеона Нового Богослова, мы говорим, что Евхаристия есть Таинство Церкви. Именно в Евхаристии Церковь обнаруживает свою сущность, именно в ней Церковь по воле Божией являет себя Телом Христовым, продолжающим дело Спасителя в этом мире.

Будем помнить, что мы принадлежим Телу Христову, что Тело и Кровь Господни — в центре нашей жизни, что Бог, являющийся нам и соединяющийся с нами, имеет силу исцелить через это святейшее Таинство душевные и телесные недуги, простить наши грехи и открыть перед нами двери Своего Царствия.

Аминь.

В преддверии Светлого Христова Воскресения. Слово по окончании Божественной литургии в Великую Субботу в Храме Христа Спасителя

(23 апреля 2011 г.)

Всех вас сердечно приветствую с Великой Субботой. Литургия Великой Субботы соединяется с вечерней, а по церковному обычаю и Уставу праздник начинается с вечера. Таким образом, этой Божественной литургией, которая сопровождалась переоблачением священнослужителей в светлые одежды, мы уже прикоснулись к празднику Святой Пасхи и Евангелие от Матфея, которое мы слышали, уже повествует нам о Воскресении. Но оно повествует и о том, как в день субботний собрались первосвященники и старейшины и, узнав, что гроб пуст, стали размышлять, что им теперь делать. В конце концов они договорились подкупить стражу. Стража была римская, подкупить ее было трудно, но тем не менее воинам были переданы деньги, чтобы они сказали, что ночью пришли ученики и украли тело Спасителя. Это было очень опасно, потому что воины принимали присягу, а поскольку они не выполнили своих обязанностей, охраняя могилу, то могли поплатиться за это жизнью. Но, видимо, этим воинам были даны большие деньги, и они действительно объявили, что ученики похитили тело Спасителя.

Как удивительно в евангельском повествовании сегодняшнего дня свет и тьма соседствуют друг с другом: радость и свидетельство о Воскресении — с клеветой и подкупом; радость учеников, увидевших Спасителя в Галилее, — с неверием: «действительно ли Он воскрес?..» Встретив жен-мироносиц, Воскресший Спаситель Сам говорит им, что ученики должны встретить Его в Галилее. Все пребывают в страхе и радости. Как много света, как много утверждающей силы в этом повествовании! И вдруг — новый заговор, и снова злоба, снова ложь, чтобы опорочить Воскресение Спасителя… А затем Господь, по Своему слову, предваряет учеников в Галилее, на горе, куда повелел им идти. И одни из них поклонились Ему, а другие усомнились (Мф. 28, 16-17). Даже видя Воскресшего — усомнились: не хватило сил поверить в Воскресение!

Иногда наше сердце больно ранит неверие мира сего, забвение Божиих заповедей, нечувствительность даже к таким великим событиям, как Воскресение Христово. Ведь многие веселятся даже в Страстную пятницу, не ведая, что творят (Лк. 23, 34). И конечно, у верующих людей сердце надрывается, когда они видят своих соотечественников, которые даже в эти святые дни не могут удержаться от участия в бездумном веселье. Так, если мы смотрим телевидение в этот день, то мало что напоминает о Великой Пятнице, о страданиях Спасителя: на экране — тот же смех, развлечения… Это ранит верующих людей, но ведь это не ново: и в самый день Воскресения одни видели Воскресшего и уверовали, а другие хулили Воскресение; одни встретили Его с радостью и поклонились Ему на горе в Галилее, а другие усомнились.

Господь Своим Пришествием в мир провел черту между светом и тьмой, между добром и злом, и каждый человек, с радостью встречающий Пасху Христову, принадлежит свету. Может быть, не все заповеди он знает и исполняет, но если в сердце его — радость о Воскресшем, то он — вместе с женами-мироносицами, вместе со святыми апостолами. Именно в тот момент, когда одни поклонились, а другие усомнились, Господь и сказал ученикам: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 19-20). Эти великие слова Спасителя обращены сегодня к Церкви, которая должна идти в мир сей и проповедовать Евангелие всему творению, ибо мы знаем: тот, кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16).

Миссия Церкви, обращенная к миру, — это не новомодная выдумка. Это великий наказ Господа, который прозвучал там, на горе в Галилее, это первейшее призвание Церкви, и никто не вправе, особенно в церковной ограде, ставить под сомнение эти великие слова Спасителя, этот призыв к Церкви — идти, свидетельствовать, учить и крестить.

В день Святой Пасхи мы особым образом переживаем тайну Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Мы верим, что Христос воскрес, мы знаем, что Христос воскрес, ибо столь яркие и убедительные свидетельства о Воскресении не могут оставить и тени сомнения — Он воскрес из мертвых; а если Он воскрес, то и мы все воскресаем с Ним к жизни вечной. И как бы ни соседствовали со светом тьма и зло, свет сильнее тьмы и правда сильнее лжи и зла. Свет Христов распространится на все творение. Мы знаем о грядущем дне Его Великого и Страшного Пришествия, а потому ныне сопричастностью ко Христу приуготовляем себя и мир к этой встрече с Воскресшим Спасителем — в день, о котором никто не знает, но о котором Он сказал ученикам и через них — всему миру.

Пусть же Пасха Христова наполняет наши сердца радостью, укрепляет нашу веру, понимание того, что путь, по которому идут ученики Спасителя, — это путь света и правды. И да поможет нам Господь силой Своего Воскресения никогда не сбиться с этого спасительного пути.

Аминь.

^[5] Речь идет о взрывах на станциях «Лубянка» и «Парк культуры» Московского метрополитена. — Примеч. ред.

Пред. страница К оглавлению

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Тайна покаяния. Великопостные проповеди (2001-2011)

Страстная седмица Великого поста

2004

Вера должна приносить духовные плоды. Слово в Великий Понедельник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

Помнить о последнем Суде. Слово в Великий Вторник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О предательстве. Слово в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

В таинстве Святой Евхаристии человеку даруется Божественная благодать. Слово в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

2006

Слово, которое Я говорил, оно будет судить (Ин. 12, 48). Слово по окончании утрени Великой Среды в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О двух образах жизни. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О необходимости уважительного отношения к любому труду. Слово по окончании утрени Великого Четверга в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О спасительном таинстве Святой Евхаристии. Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

2009

О необходимости творить дела милосердия. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре

Достойно пройти свой земной путь. Слово после утрени Великой Среды в Борисо-Глебском Аносином ставропигиальном женском монастыре

О грехе предательства. Слово в канун Великого Четверга в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре

Быть соучастниками тайны спасения. Слово в Великий Четверг в Кафедральном Богоявленском соборе

2010

О спасительной ризе добродетелей. Слово по окончании утрени Великого Вторника в Иоанно-Предтеченском монастыре

О жертвенности. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Храме Христа Спасителя

Великий Четверг — день особой важности для духовной жизни человека. Слово в Великий Четверг в Храме Христа Спасителя

Прикоснуться к тайне Пасхальной ночи. Слово по окончании Божественной литургии в Великую Субботу в Храме Христа Спасителя

2011

Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1). Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Понедельник в Высоко-Петровском монастыре

О пагубной страсти сребролюбия. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Храме Христа Спасителя

Святая Евхаристия — величайшее Таинство соединения со Христом. Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг в Храме Христа Спасителя

В преддверии Светлого Христова Воскресения. Слово по окончании Божественной литургии в Великую Субботу в Храме Христа Спасителя

Комментировать

Отменить ответ

Страстная седмица Великого поста

2004

Вера должна приносить духовные плоды. Слово в Великий Понедельник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

Помнить о последнем Суде. Слово в Великий Вторник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О предательстве. Слово в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

В таинстве Святой Евхаристии человеку даруется Божественная благодать. Слово в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

2006

Слово, которое Я говорил, оно будет судить (Ин. 12, 48). Слово по окончании утрени Великой Среды в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О двух образах жизни. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О необходимости уважительного отношения к любому труду. Слово по окончании утрени Великого Четверга в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

О спасительном таинстве Святой Евхаристии. Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

2009

О необходимости творить дела милосердия. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре

Достойно пройти свой земной путь. Слово после утрени Великой Среды в Борисо-Глебском Аносином ставропигиальном женском монастыре

О грехе предательства. Слово в канун Великого Четверга в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре

Быть соучастниками тайны спасения. Слово в Великий Четверг в Кафедральном Богоявленском соборе

2010

О спасительной ризе добродетелей. Слово по окончании утрени Великого Вторника в Иоанно-Предтеченском монастыре

О жертвенности. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Храме Христа Спасителя

Великий Четверг — день особой важности для духовной жизни человека. Слово в Великий Четверг в Храме Христа Спасителя

Прикоснуться к тайне Пасхальной ночи. Слово по окончании Божественной литургии в Великую Субботу в Храме Христа Спасителя

2011

Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1). Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великий Понедельник в Высоко-Петровском монастыре

О пагубной страсти сребролюбия. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Великую Среду в Храме Христа Спасителя

Святая Евхаристия — величайшее Таинство соединения со Христом. Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг в Храме Христа Спасителя

В преддверии Светлого Христова Воскресения. Слово по окончании Божественной литургии в Великую Субботу в Храме Христа Спасителя

Другие проповеди

Комментировать

Отменить ответ