протоиерей Александр Борисов
Слово Божие живо и действенно…

Храм свв. бессребреников Космы и Дамиана в Шубине

«Слово Божие живо и действенно…» Сборник проповедей; составитель А. Смирнова. — М.: Храм свв. бесср. Космы и Дамиана в Шубине при содействии ИД «Жизнь с Богом».

Предлагаемый вниманию читателя сборник – 4-ое издание первого выпуска бесед отца Александра Борисова со своими прихожанами. Собранные в нём тексты датированы 1992-1994 гг. и представляют собой литературно обработанные аудиозаписи проповедей. Он, как и предыдущее издание выходит под названием: «Слово Божие живо и действенно…» (Евр.4:12). Эти слова Апостола Павла наиболее полно отражают содержание проповедей, вошедших в сборник.

Издатели приносят глубокую благодарность Владимиру Ерохину, Александру Кремлёву и Павлу Меню за оказанную помощь в публикации этого сборника.

При оформлении сборника были использованы рисунки Ольги Ивановой, а также фотографии, сделанные прихожанами храма свв. бесср. Космы и Дамиана в Шубине.

От составителя

В романе Михаила Булгакова, когда Понтий Пилат допрашивает бродячего проповедника Га-Ноцри, в колоннаду стремительно влетает ласточка. И во время её полёта происходят удивительные вещи. Пилат находит способ не утвердить смертный приговор Га-Ноцри, вынесенный малым синедрионом, а возле арестанта столбом загорается пыль.

Ласточка улетает. И всё становится как прежде. Казнь состоится. Но в душе Пилата остаётся смятение.

Проповедь священника как залетевшая ласточка. Следим за её полетом. Голова светлеет, сердце умнеет, появляется надежда на спасение. Потом, в мирской суете, забываются слова, из которых она соткана. А так нужно вернуться к ним, ещё раз ощутить этот полёт, утвердиться в нём. Но как? Именно с этой целью мы стали записывать проповеди о. Александра и решили их издать.

Проповеди в этом сборнике помещены не в хронологической последовательности, а по их внутреннему содержанию. Первые три проповеди на Евангельские чтения углубляют наши ежедневные вопросы: что такое вера в Бога, требует она доказательств или даётся по благодати, кому даётся? В чём и в Ком мы черпаем силу жить в Евангельской любви, и что такое Евангельская любовь?

Следующие проповеди на Апостольские чтения также расположены по их внутреннему содержанию и, как нам кажется, дают ответы на важнейшие в жизни человека вопросы: как любить Бога? Как отвечать на Его вопрос — «любишь ли ты Меня?»

Мы сочли уместным после проповедей о. Александра на Евангельские и Апостольские чтения поместить проповеди, произнесённые им во время общей исповеди. Это как раз то слово пастыря, к которому особенно хочется вернуться, задержаться на каждом отдельном моменте, медленно прочитать глазами, пропустить через себя, и, может быть, эти проповеди послужат примером для собственной исповеди.

В качестве связующего звена между первыми двумя частями сборника и этой третьей мы взяли текст о. Александра из его радиовыступления на христианском канале «Златоуст» (программа «Христос и христиане») в передаче, посвящённой памяти о. Александра Меня.

Проповеди на Евангельские чтения

«Примите Духа Святого»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В жизни веры главное и, пожалуй, определяющее значение имеют не доказательства, которых по самому признаку веры фактически нет, а драгоценны свидетельства, подтверждающие нашу веру. И таких много – вся природа, окружающая нас, говорит о Создателе; мировая культура, порождённая христианством, говорит о том мощном импульсе творчества, какой был внесён в мир с пришествием Господа Иисуса Христа; вся история Церкви – да всё, что нас окружает.

Много свидетельств и личного опыта у каждого человека. Они говорят ему о том, что Господь поддерживает, что Господь действительно хранит его жизнь, потому что иначе внутренний человек никак этого чуда себе не объяснит. Мне иногда доводится получать письма заключённых. И вот человек, который совершил тяжкое преступление, пишет, что знает в своей жизни момент, когда он был сохранён чудесным образом и с этого момента стал задумываться о Боге.

Но, тем не менее, в сегодняшнем Евангелии (Мф.9:1-8) речь идёт о том редком случае, когда Господь доказывает, что Он действительно Сын Божий. Вы помните повествование – Он возвращается в Капернаум с другого берега Галилейского моря, и Ему приносят парализованного человека, как сказано, «расслабленного». И Иисус, видя веру их, говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои». Первое условие – доверие Господу, вера, что Он может это сделать. И вот стоящие здесь книжники говорят: «Он богохульствует». Кто может прощать грехи? Только один Бог. Поскольку они принимали Христа именно как одного из людей, то естественна такая реакция – много на себя берёшь, возмутительно просто. И Иисус говорит им: «…Что легче сказать: ‘прощаются тебе грехи’, или сказать: ‘встань и ходи’?» Понятно, что сказать «прощаются тебе грехи» – легче. Это не проверишь: то ли простились, то ли не простились. Но чтобы мы знали, что Сын Человеческий имеет власть прощать, Он говорит расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди в дом твой». Никто другой, из осуждающих книжников, этого сделать не мог. Следовательно, Иисус говорит, что это исцеление есть доказательство того, что Он имеет власть прощать грехи. Вот один из тех моментов, на которые мы можем прямо ссылаться в разговорах, быть может, дискуссиях о том, что Господь о Себе прямо свидетельствует как о Сыне Божьем. Это равенство Богу. Он не оспаривал того, что не только Бог, а кто-то ещё и другой может прощать грехи, и Он имеет эту власть, принадлежащую только Богу. Вот это и есть свидетельство Богосыновства Иисуса, подтверждаемое исцелением расслабленного, рассказ о котором содержится во всех трёх синоптических Евангелиях.

И это говорит нам о том, что право прощать грехи, которое мы получаем от Господа, Он совершенно однозначно передал Своим ученикам. Передал не как некое механическое свойство, а как право, имеющее одну очень важную оговорку: «Примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простится; на ком оставите, на том останутся» – то есть, когда это совершается в Духе Святом. Но право передано. И если мы приносим какой-то грех, если мы раскаиваемся в нём, чистосердечно хотим отделить его от себя и начать жить без этого балласта в нашей жизни, то мы получаем прощение от Бога. Иногда мы, конечно, понимаем, что грех нас тяготит, что всё равно он продолжается, в чём-то нас гнетёт. Но вот прощение мы получили, прежде всего в том смысле, что Господь уже не так спросит с нас за этот грех на будущем Суде. То, что мы принесли его, – это тоже акт нашей веры, доверия. Но это доверие основывается не просто на слове какого-то замечательного человека, оно основывается на свидетельстве самого Господа, Который делом показал, что это действительно есть Его сила, Его власть прощать грехи каждого из нас. Поэтому мы с вами удивительно счастливые люди, ибо мы можем действительно освободиться. Из этого нельзя сделать ложный вывод о том, что, по словам апостола Павла, есть люди, которые говорят: «Будем больше грешить – там всё нам простится». В Византии были люди, отодвигавшие таинство крещения до смертного одра. Чтобы там всё простилось, а до времени пожить в своё удовольствие. И по этому поводу было много осуждающих слов св. Иоанна Златоуста и других…

Но мы счастливы – мы имеем эту власть, имеем благостную силу от Господа оставить наше греховное прошлое, все наши безобразия на воображаемой прямой, проведённой от настоящего момента в прошлое, освободиться от грехов. Поэтому давайте помнить об этом, благодарить Господа за то, что Он нам даёт удивительную возможность начинать всё время сначала! Когда ученик открывает чистую тетрадь, он думает: «Вот здесь я буду стараться». Хорошо, раньше тетрадки были тоненькие, такая возможность была частой. Но потом опять не получается и Господь даёт нам эти тетради очень много раз. Каждый день – новая тетрадь, которую мы можем начать заново с чувством нового дня, новых возможност ей, той новой и новой нескончаемой любви, которую Господь изливает на каждого из нас. Аминь.

(26 июля 1992 года)

Если мы живём Духом…

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы испытываем великую радость, когда все вместе собираемся вокруг той Чаши, которую нам Господь завещал в таинстве Святой Евхаристии.

Господь снисходит к нашему человеческому существу. В самом деле, что может быть прекрасней общей трапезы? Трапезы, за которой мы общаемся, которую мы разделяем, как бы дополняем себя нашей общей, единой пищей, которую Господь нам предлагает, теми виноградными дарами, которые нам даёт земля.

А вот здесь Господь нам предлагает Себя Самого. Собственно говоря, это поминальная трапеза. Каждый раз, когда преломляете хлеб и вкушаете вино, – говорит Павел, – во имя Господа, то смерть Господню возвещаете. Возвещаем мы смерть нашего Господа и, конечно, Его Воскресение, Его пребывание среди нас, ту силу, которая воскресила Его. Она подаётся нам, она пребывает с нами, когда мы с верою приходим к Нему.

Значение этого знания Господа, этого доверия, этой веры, этой надежды на Него хорошо подчёркивается и в сегодняшнем Евангельском чтении (Мф.9:18-26), которое вы слышали, об исцелении дочери Иаира. По пути в этот дом к Нему сзади тайком подходит одна женщина, страдавшая болезнью – кровотечением. Такая болезнь была не только изнуряющим страданием, но и делала человека ритуально нечистым, отверженным. Не только к нему нельзя было прикасаться, но и к вещам, к которым прикасался больной. И вот эта женщина дерзновенно нарушает правила о своей ритуальной нечистоте. Она подошла к Нему с верою, что «только коснусь одежды Его, так сразу исцелюсь». И действительно, по вере Господь дал ей исцеление, даже не зная её, – сила из Него исходила и исцеляла. Чему нас это учит? Прежде всего тому, что нет ничего в нашей жизни такого, с чем было бы нам стыдно прийти к Господу. Всё, что есть в нашей жизни, всё создано Господом и всё может быть Им исцелено. Если что-то по той или иной причине стало неправильным, стало чем-то искажённым, нездоровым, больным, Господь ко всему прикасается. Поэтому мы не должны думать, что о благородном мы можем помолиться, а о чём-то простом, житейском, интимном вроде бы стесняемся.

Бог – это не какой-то большой начальник, к которому обращаемся только по важным делам. Бог – любящий Отец. И это исцеление женщины как раз об этом и говорит, как и воскрешение юной девушки. Господь по милости Своей возвращает её к жизни, и мы видим веру родителей: они надеются, что Господь может помочь. И эта надежда простирается не только в этой жизни, но даже тогда, когда уже, казалось бы, опоздали.

А Господь успевает во всём, Он не может опоздать. Опоздать мы можем, а Господь всегда успеет, если у нас есть вера и стремление к Нему.

Пример этой веры есть в другом месте сегодняшнего воспоминания – в воспоминании о Фёдоре Варяге и сыне его Иоанне. Это произошло всего лишь за пять лет до крещения Руси.

Русь была совершенно языческой, ещё человеческие жертвы приносились. Жребий бросали, и, на кого из людей жребий пал, того приносили в жертву. Многие почитали великой честью быть принесёнными в жертву Перуну или ещё какому-нибудь богу.

И жребий пал на Фёдора Варяга. Он был в княжеской дружине, но даже это его не защитило, поскольку весь народ бросился толпой туда к нему. Он отказался отдавать в жертву сына. Разъярённый народ требовал, чтобы всё было исполнено, раз воля богов такова, но Фёдор наотрез отказался. Толпа разгромила его дом, убила его самого и сына его.

Мы видим эту надежду на Бога, – человек, даже ожидая смерти своей, не отступил от своей веры. И мы также должны понимать, в каком состоянии был народ русский всего за пять лет до крещения. Так что нас не должно удручать то обстоятельство, что сейчас не веруют, не знают Господа. Господь очень быстро может народ обратить. Видите: за пять лет произошло обращение, был пройден этап от отвратительных человеческих жертвоприношений до крещения в этом же самом городе Киеве, в этой же самой варяжской дружине. Может быть, те же самые люди, которые убивали, теперь принимали крещение и каялись, что они по невежеству, по глупости своей всё это совершили.

Так что мы с вами должны это помнить и не думать с отчаянием о нашем народе, о людях, которые нам кажутся совершенно безнадёжными, потому что Господь – сила.

Будем помнить – то, что невозможно человеку, возможно Богу. Пусть сегодняшние церковные воспоминания воодушевляют наше сердце, чтобы мы с радостью шли за Господом, не взирая в нашей жизни на неприятности, без уныния, если получается не так, как хотелось бы. Шли за Господом, веря, что рука Его не укоротилась, и сила Его не иссякла, что и в нашей стране Он совершит великое и славное обращение. Аминь.

(25 июля 1992 года)

«Любишь ли ты Меня?»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодняшнее воскресное Евангельское чтение (Ин.21:15-17) – последнее из одиннадцати воскресных отрывков, которые читаются на Всенощной. Мы слышали удивительный, трогательный рассказ с большим внутренним подтекстом об уверении Петра. Так он называется.

Иисус трижды спрашивает апостола Петра: «любишь ли ты Меня?» Как бы напоминая этим о троекратном его отречении. Это такое напоминание, которое мы знаем, все мы помним. Но важно обратить внимание вот на что – о чём спрашивает Иисус Петра. Он не спрашивает, помнишь ли ты, о чём Я учил. Он не спрашивает, что ты собираешься делать, в каких отношениях ты будешь с другими апостолами. Он не спрашивает, покаялся ли ты… Он спрашивает его только об одном: «любишь ли ты Меня?»

Такое троекратное вопрошание подчёркивает особую важность этого момента. Мы знаем троекратное повторение: «аминь, аминь говорю Я вам», и в храме на службе трижды говорим «Господи, помилуй» – всё это подчёркивает особую значимость того, о чём идёт речь. Здесь то же самое. Он спрашивает: «любишь ли ты Меня?». И на утвердительный ответ Он каждый раз говорит: «паси овец Моих» – паси овечек Моих и всё Моё стадо.

Для нас, конечно, этот образ овцы, стада немного приниженный, – вроде бы бессловесное, бессмысленное собрание людей, которые идут за тем, кто их уговорит куда-то пойти. Но для реалий Евангельских, для того времени, овца, стадо – предмет забот, предмет попечения, источник жизни, словом, это совсем другое. И вот Иисус вручает Петру это дело – паси овец Моих. Понятно, что наставление направлено как бы к пастырям, к тем, кто возглавляет Церковь Христову, возглавляет Новый Израиль, новый Народ Божий, который идёт по своей жизни за Христом.

Это относится и к каждому из нас, потому что каждый из нас призван любить ближнего своего и наипаче, т.е. более всего, как говорил апостол Павел, своих по вере. Что даёт нам силы любить своих по вере? Силы даёт, конечно, любовь ко Христу. Если мы не будем иметь этой любви, мы не будем иметь источника, мы не будем иметь силы для того, чтобы любить не просто так, как нам хотелось бы. Мы очень часто заблуждаемся в том смысле, что под словом «любить» у нас стоит подтекст «нравиться», и тех, кто нам нравится, тех любим – это не так сложно, хотя тоже бывают проблемы.

Когда речь идёт о Евангельской любви – речь идёт о жалости. Помните притчу о милосердном самарянине, который проходил и увидел избитого человека? Там говорится: «он сжалился над ним». И вот любовь – жалость, это именно о том, о чём говорит Христос. На протяжении многих десятилетий нам внушалось, что жалость унижает, что это не нужно, что это – рабское чувство. Но вот Евангелие нам говорит о жалости. И когда Иисус говорит о любви к ближнему, Он рассказывает именно эту притчу о милосердном самарянине и рассказывает именно о том, что он пожалел другого человека. Это иллюстрация того, что значит любить своего ближнего. Чтобы любить любовью Иисуса, важно ещё одно условие – не просто пожалеть, а знать, откуда мы питаем эти силы. В нашу воскресную школу мы пригласили одного человека, который был готов проводить с детьми экскурсии. Он начал свою работу с очень простого вопроса – зачем нам нужны экскурсии? Дети, кто что говорил, но все сошлись на том, что экскурсии нам нужны для того, чтобы больше знать. Он говорит: «очень хорошо, совершенно правильно. А для чего нам нужно больше знать?» И вот здесь дети встали в тупик. Говорили: «для того, чтобы стать образованными». А Давид Аркадьевич, так звали учителя, сказал замечательную вещь, которую я не ожидал: «Знать, чтобы любить». В самом деле, если мы знаем то место, где мы живём, если мы знаем свой город, что в нём происходит, то мы его и любим. Соответственно, если мы не знаем, мы и не любим. Почему возникает вражда к другому народу, к другой нации? Потому что мы о них ничего не знаем. Есть какой-то туманный образ, а вот всякая туманность, расплывчатость всегда возбуждает подозрительность. Поэтому, чтобы любить Иисуса, нам тоже очень важно знать Его.

Когда человек получает письма от любимого человека, он перечитывает их несколько раз, прочитывает и так и этак, хранит. Потом, спустя некоторое время, ещё раз их достаёт; может, с этим человеком отношения изменились, совсем другими стали, а письма он все помнит и всякое слово перечитывает, всякое предложение. Причём, он размышляет – почему сначала об этом сказал, потом об этом. То есть очень внимательно исследует текст. Почему? Потому что он любит этого человека и понимает, что каждое слово связано с его внутренним миром, в который ему важно заглянуть. Точно так же нам важен Евангельский текст, потому что он передан по очень короткой цепочке. Конечно, мы знаем, что из четырёх Евангелистов непосредственно общались с Иисусом только Матфей и Иоанн. Можно сказать, половина. А половина лично Иисуса не знала. Понятно, что и записи этих двух претерпели редакцию, но другого более близкого у нас ничего нет. Евангелие поразительно близко к своему первоисточнику, по сравнению с письменными памятниками, относящимися к далёкому прошлому. Если мы сравним время написания текста Евангелия с временем, когда были написаны тексты Гомера, Данте, даже Шекспира, который ближе к нам, не говоря уже о Платоне, Сократе, то окажется, что дистанция между Самим Человеком Иисусом Христом и тем древнейшим евангельским манускриптом – самая короткая, она короче по сравнению с другими в десятки и сотни раз. Это говорит нам о степени достоверности того Слова, которое дошло до нас через учеников Иисуса Христа, – Слова Самого Иисуса. И это то самое близкое, что есть к Иисусу Христу. Самое близкое, что есть у нас в распоряжении, в наших руках, и степень нашей любви к Иисусу будет определяться нашим вниманием к этому тексту, потому что именно из него мы черпаем великую силу. Мне приходилось на протяжении служения в Церкви встречаться со многими людьми, которые знали все стихиры, но нередко бывало так, что они не сочетали любовь к службе с любовью к другим людям: возникали какие-то срывы службы, какие-то отношения сложные. Мне приходилось встречаться с людьми, которые хорошо знали и любили Слово Божие, эти люди всегда мирные, их поведение всегда соотносилось с ровностью, миром внутренним, любовью к другим людям, любовью к ближнему. Слово, знание Его Самого, укоренённость в Нём, любовь к Нему, я бы даже сказал, самое главное – любовь (можно очень хорошо знать и быть неверующим) – это всегда как-то соотносилось с примирённым сердцем человека. Само Слово чудесным образом совершенно меняет сердце человека, делает его совершенно другим. Вот почему для нас важно вникать в Слово, которое осталось.

И вот поклоняясь Кресту, мы поклоняемся центральному событию всей мировой истории, потому что всё в этом сошлось – вся древность, все человеческие искания, как Иисус говорил: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», потому что Свет с ним. «Я свет миру» – вот этот Свет миру, когда мы идём за Ним, когда мы видим это удивительное событие: явление Бога людям. И чем больше мы вдумываемся в него, тем больше мы проникаемся чем-то совершенно невероятным, что произошло – лучшего из Сынов человеческих распинают. Но смерть не в силах удержать Его. Он воскресает, приходит к ученикам Своим и призывает их любить Его. И если мы становимся на этот путь, то мы обретаем замечательную, удивительную жизнь, полноту, смысл и всё, что Сам Бог хочет открыть нам. Аминь.

(28 марта 1992 года)

Проповеди на Апостольские чтения

Да будут все едино,
как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе,
так и они да будут в Нас едино, —
да уверует мир, что Ты послал Меня.

(Ин.17:21)

«Будьте подобны Отцу вашему Небесному»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

О жизни апостола Павла мы узнаём впервые из книги Деяний Святых Апостолов. Книга Деяний – это опыт первой Церкви, которая жила ещё близким присутствием Иисуса Христа. Многие люди видели Его, были свидетелями Его Воскресения. И хотя Павел не был свидетелем, но он знал таких людей и он видел Господа уже в чудесном своём обращении на пути в Дамаск. Его послания представляют для нас огромную ценность, потому что это опыт Церкви, первых десятилетий её жизни, где, как в зерне, заключались все те проблемы, которые в будущем разворачивались.

Послание к Римлянам – одно из главных посланий апостола Павла; это целый трактат о том, что такое христианство и как следует жить в христианской Церкви. Сегодня читался отрывок из 12-ой главы. В этой главе апостол Павел переходит к учительной части Послания и даёт уже практические советы о жизни в общине. Поэтому тут каждое слово буквально при-ложимо к ситуации каждого из нас и всех нас вместе.

Вот, что апостол говорит с самого начала: «И как по данной нам благодати имеем различные дарования…» – и перечисляет дарования. И нам с вами следует подумать о том, что, может быть, не у каждого из нас есть дар пророчества, дар служения, но у нас есть дар увещания, дар помощи святым, помощи христианам, братьям по вере. Это дарование каждый может в себе раскрыть и развить. Мы как бы всё время имеем не одну работу, но мы ещё по совместительству имеем работу здесь, в Церкви. И эта работа должна стать основной по своей значимости. Мы как бы люди двойного гражданства. Важно, чтобы мы не просто приходили и молились, что конечно, хорошо, – человек получает благодать, благословение.

Но следует подумать, а что ещё мы можем привнести в жизнь Церкви? У нас висят разные объявления: о помощи больным, о нуждах группы милосердия, о посещениях лекций и т.п. Призываю вас всячески принимать посильное участие во всём этом.

Но апостол здесь говорит и о другом: чтобы это было именно служение, в прямом смысле слова. Чтобы мы постоянно помнили, что оно тоже часть нашей христианской жизни. У каждого из нас есть какие-то дарования: необходимо посмотреть внутрь себя, открыть их для себя и реализовать.

И далее апостол Павел говорит ещё об одной очень важной стороне жизни Церкви – о взаимоотношениях друг с другом: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью»… Дело в том, что в Церкви неверный тон общения всегда чувствуется гораздо болезненней, чем где-то на улице или в транспорте. «В почтительности друг друга предупреждайте…» – Павел призывает к созданию атмосферы предупредительности. Даже если нам что-то не нравится. Например, пришёл новый человек, и он не знает что и как. Но важно, чтобы у нас не было превозношения: вот пришёл, ничего не знает. Мы должны понять: человек пришёл – и слава Богу, Господь послал его к нам, чтобы мы приняли его. Особенно, если мы видим, что человек ещё только приближается – надо сделать так, чтобы ему захотелось прийти во второй раз. Это зависит от каждого из нас, не только от священника.

Далее апостол говорит: «…утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы»; терпение – очень важное качество христианина и каждого человека. Господь разделил с нами терпение и скорбь нашей жизни. «Ревнуйте о странноприимстве… » – конечно, мы должны, чем можем, помогать людям, находящимся в пути, которые приходят к нам, хотя сейчас трудная ситуация, но какую-то помощь оказывать нужно всегда. Необходимо об этом помнить.

«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте», – этими словами апостол заканчивает послание. У нас сейчас нет очевидного гонения, власть стала, скорее, благосклонна к вере христианской, к православию в том числе. Но мы знаем, что есть разногласия внутри самой Православной Церкви. Люди по-разному смотрят на какие-то вещи. Поэтому, когда наши взгляды расходятся, нам следует помнить, что это – тема для нашей молитвы об этом человеке или о том или ином направлении внутри Церкви. Здесь необходимо терпение, чтобы мы, встречаясь с осуждением, недоброжелательством, ни в коем случае не платили той же монетой, помня слова Господа: «Да будете сынами Отца вашего Небесного». В чём это сыновство? Иисус поясняет: «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Так и вы будьте благожелательны не только к тем, кто разделяет ваши взгляды, но и к тем, кто проявляет к вам враждебность. Конечно, это всегда трудно, но Господь именно этого от нас ждёт. Так что давайте примем это как наставление всем нам. Аминь.

(26 июля 1992 года)

Отношение к народу Божию – вопрос судьбы нашего собственного народа

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В апостольских чтениях часто звучит одна и та же тема – тема отношения апостола Павла к Израилю, к своему собственному народу, народу избранному, народу, усыновлённому Богом, и в этом своём качестве избавленному из египетского рабства и получившему от Бога, своего Отца, и славу, и заветы, и обетования…

Эта тема трагедии израильского народа, не узнавшего и не принявшего обещанного ему Мессии, развивается апостолом Павлом на протяжении трёх больших глав. Что важно нам здесь понять? Прежде всего: необходимость хорошего знания посланий апостолов, потому что послания – часть Нового Завета. Это как бы проповедь апостола Павла. Тема, о которой говорит апостол Павел в послании к Римлянам (гл. 9 – 11), как никакая другая, приготовляет сердце христианина к правильному пониманию Евангелия. Сейчас, к сожалению, для нашей страны тема отношения к еврейскому народу становится чуть ли не ключевой. По этому поводу много споров и разногласий. И нередко очень многие православные христиане, к сожалению, занимают в этом вопросе позицию, не соответствующую Священному Писанию. Это часто выражается в какой-то ненависти, враждебности, распространении клеветнических мифов и т.п.

Для апостола Павла, которого мы почитаем как верховного из апостолов, вопрос отношения к Израилю – вопрос мучительный. Он хотел бы сам быть отвергнутым от Христа за своих братьев по плоти: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…». Говоря так, он хочет лишь показать степень своей горечи, своей озабоченности тем, что народ израильский не принял Иисуса Христа.

И вот, если Дух Святой заставляет апостола Павла эту тему обсуждать, заставляет об этом молиться, то понятно, что для Бога она важна. Понятно и то, что последователи Павла, т.е. мы – христиане всех времён и народов, – тоже не должны оставаться равнодушными к этой проблеме. Для нас она не может быть чуждой и мы должны к ней присоединяться, должны разделять желание первых христиан об обращении народа израильского.

Апостол Павел спрашивает: почему же народ, от которого отцы, законы, обетования, от них Христос по плоти, остался в стороне?

В 1І главе и других отрывках он приходит как бы к открытию некоторой тайны, что отвержение Израиля произошло до времени, до той поры, пока не обратится полное число язычников. «В отношении к благовестию, они враги ради вас», – говорит апостол. Эти слова надо понимать в том смысле, что именно ради язычников, во имя их спасения, произошло отвержение Израиля.

Говоря об одном из аспектов этой тайны, мы можем сказать следующее, на очень простом уровне: если бы Израиль принял Христа после Распятия и Воскресения, то христианство осталось бы национальной религией, входя в которую человек понимал, что он входит в национальную религию такого то народа. И апостол Павел усматривает особый промысел Божий, что отвержение Израиля происходит для того, чтобы, входя в христианство, ни один народ не думал, что он принимает на себя, как некое ярмо, религию какого-то другого народа. Религию христианскую ему открывает Сам Господь.

Ради этого народ израильский остаётся как бы в стороне, в тени на какое-то историческое время для того, чтобы ни один народ не мог рассматривать принятие христианства как принятие религии другого народа.

Он принимает веру, которую открыл Господь, но открыл через определённый народ. Поэтому мы с вами в этом отношении должны твёрдо стоять на позиции Священного Писания.

Многие люди, с которыми я говорил на эту тему и которые на эту проблему смотрят иначе, на вопрос: «Вы читали послания апостола Павла?» – отвечают: «Нет, не читал». Потом выясняется, что человек и Евангелия никогда не читал. Такое впечатление, будто он православный только по факту крещения и на этом всё его религиозное образование закончилось. От невежества происходит и неправильное отношение к проблеме. Что порождает предрассудки, какова их почва? Всегда – невежество и необразованность.

Помню, в одной сельской местности люди уничтожали воробьёв. Почему? – В отместку за то, что они якобы клевали распятого Христа! Кто это выдумал? Где это написано? И вот этих несчастных пташек по всей деревне ребята бегали и уничтожали. Безумие какое-то! Как в Китае! Но там была ложно понятая экономическая причина, хотя потом пришлось завозить воробьёв, потому что оказалось, что они уничтожают много всяких вреди телей.

Такое воинствующее невежество часто оказывается препятствием для самого человека, тупиком в его вере. Вместо того, чтобы христианство становилось религией любви и единения, путём добра, снисхождения, путём привлечения людей к истине, оно становится религией вражды и разделения. И не только отделения христиан от иудеев, но и христиан друг от друга.

Вл. Соловьев хорошо писал, правда, применительно не к евреям, а к католикам, призывая задуматься об отношении к ним.

Если католики – наши братья, то мы их должны любить, как братьев, – это понятно. Если же они наши враги, то нам прямо заповедано: любите врагов ваших!

Вот такое ошибочное отношение возникает тогда, когда люди берутся по-своему решать те проблемы, на которые уже давно даны ответы в Священном Писании.

Но мы, конечно, должны учитывать и некоторую неподготовленность народа нашего, и об этих острых вопросах говорить, как правило, очень осторожно. И когда видим сопротивление, посоветовать – прочтите Писание, подумайте. Конечно, будут всякие идти в наш адрес обвинения – продали Россию и пр. К этому надо отнестись спокойно, просто как к предрассудкам: понимать, что отношение к народу Божию – это не просто вопрос вкусов, симпатий, антипатий, а вопрос судьбы нашего собственного народа.

Вот Германия, которая начала свою новейшую историю при Гитлере с антисемитизма – закончила бесславным поражением. Польша из-за антисемитских настроений имела тяжёлые последствия для самих поляков.

И сбываются слова Господа, сказанные в 12-ой главе Книги Бытия, когда Он говорит Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и будешь ты в благословении; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». Так что мы должны понимать, что человек, который восстаёт на народ израильский, восстаёт на Бога. Потому что отвержение Израиля произошло до времени. Бог хранит этот народ для того, чтобы и его привести ко Христу своими путями. «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает». Поэтому я думаю, что мы должны разделять озабоченность апостола Павла и его желание, жажду обращения народа израильского так же, как желать обращения своего собственного народа. Как апостол Павел пёкся о своём народе, так и мы должны иметь такую же жажду обращения нашего народа к Богу, ко Христу. И в этом отношении он для нас является примером, чтобы и нас побудить к молитвам и, конечно, прежде всего о наших близких, которые ещё не уверовали. Если вы внимательно читали послания апостола Павла, то там говорится: «Муж неверующей освящается женой верующей, почему ты знаешь, жена, не обратишь ли ты своего мужа.» И Павел приводит пример того, сколько прекрасных мужей были обращаемы через житие своих жён. У нас такие примеры есть. Князь Владимир фактически был обращён верой бабки своей, княгини Ольги; блаженный Августин – молитвами своей матери, св. Моники; и много, много других подобных примеров.

Поэтому мы не должны отчаиваться, если в семье один из супругов неверующий. Мы не должны форсировать – сразу его за шиворот и в Церковь. Тут, конечно, необходимы терпение и молитва. Приводить ко Христу только любовью. И, конечно, необходима молитва о всём нашем народе, чтобы Господь просветил его.

Надо сказать, что падение коммунистического режима произошло совершенно поразительным, потрясающим образом. Машина, которая, казалось, снаряжена была на века, вдруг рассыпалась за несколько дней – и ничего не осталось. Но этому предшествовали многие годы молитв о России в других христианских странах. Буквально перед началом перестройки был год молитвы о России; и миллионы христиан по всему миру молились о нашей стране.

Так что молитва – великая сила. Мы должны верить, доверять Богу и тоже молиться о нашем народе и о его полном обращении. Чтобы не просто называть себя православными, а чтобы действительно, по сердцу своему, по жизни своей быть учениками Христа – христианами. Аминь.

Путь спасения через подражание Христу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Всегда кажется, что наше время и наши события самые главные и уникальные. Наверное, так оно и есть. Нынешний день памяти преставления преподобного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, чудотворца, пожалуй, является фокусом всего того, что происходит сейчас с нами – с каждым в отдельности и со всей страной. То апостольское чтение (Гал.5:22-6,2), которое всегда полагается на чтение памяти преподобных (преподобных, то есть тех, кто был подобен, т.е. подражал Христу в своей жизни и этим прославился), чрезвычайно подходит именно к преподобному Сергию, чью память мы сегодня совершаем.

В самом деле, слова – «плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» – всё это стяжал преподобный Сергий. Я не буду повторять его житие. Я думаю, что большинство из вас его прекрасно знают. Действительно, человек, который не написал ни одной книги, не занимал особенно высоких постов, скорей, отказался от высокого поста главы русской Церкви, какой ему предлагал митрополит Алексий, в каких-то случаях предпочитал не настаивать на своём мнении, а уйти в сторону, смириться, даже исчезнуть, тем не менее, этот человек вскоре – всего через несколько лет после своей кончины – был прославлен как святой.

Ясно, что это не была какая-то политическая акция. И, очевидно, это не было сделано задним числом, из-за того, что прошло много лет и неудобно не прославить основателя знаменитой обители. Это была живая память, которая сохранилась об этом человеке. Его монашеский подвиг послушания удивительным образом оказался необходимым лекарством для возрождения России после татарского нашествия, княжеских междоусобиц и всего прочего. Было крайне необходимо в этот момент его подвижничество, подвиг отказа от своих амбиций. Его жизнь послужила как бы детонатором взрыва монашеского послушания Московской и вообще северной и северо-восточной Руси.

Вчера Георгий Петрович^[1] рассказывал о том, как последователи преподобного Сергия тут же за ним основывали монастыри. Всё это говорит о необыкновенной одарённости его личности.

То, что эта одарённость не была природной, генетической, такой явной, мы знаем из его жития. Он, будучи отроком, с трудом мог читать, только чудесная помощь Божия через инока, чьё имя осталось неизвестным, помогла ему преодолеть досадный недостаток. Мы видим, что он именно смирением перед Богом, именно подражанием Христу стяжал то центральное положение, какое он занимает в истории России и того времени, и сейчас.

И я думаю, что и сегодня прославление Серафима Саровского, Сергия Радонежского необычайно важно несмотря на то, что совершается иногда в каких-то формах, которые коробят – на смену одним лозунгам появляются другие. Это всё понятно, неизбежны издержки. Но тем не менее, очень важно, что именно эти люди становятся в центр внимания Церкви, а тем самым и нашего общества. Хотя мы понимаем, что люди по большей части глухи и не слышат, но кто-то услышит, кто-то поймёт, что Церковь зовёт не к восстановлению каких-то структур (например, монархии и всего такого прочего, т.е. обращение назад), которые милы сердцу многих людей, вчера открывших для себя православие, но ещё, быть может, не открывших Евангелие, а к восстановлению духа народа, духа России, что и сделал преподобный Сергий. Это важно для нас, для каждого лично и для всей страны нашей, потому что это путь через послушание Богу, через отказ от своих амбиций, корысти, жажды обогащения, желания тянуть одеяло на себя во всех случаях (будь то личная ситуация или ситуация общественная). Это – путь спасения через подражание Христу. Не случайно, что именно преподобный Сергий оказывается в центре таких событий.

И давайте все мы будем внутренне просить Господа, молиться преподобному Сергию о том, чтобы его подвиг, его отказ от себя стали и нашим достоянием, потому что в сегодняшнем апостольском чтении мы слышали слова: «если мы живём Духом, то по Духу поступать должны», то есть искать духовного, а не душевного. Здесь тонкая грань, иногда почти неразличимая. В каких-то типичных случаях мы видим, что это, да, душевное, это, может, интересное, важное, романтическое, замечательное, но это не то, что спасает, это не то, чему принадлежит будущее.

«Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» – как это важно сейчас в нашей обстановке, когда появляется новый класс, когда начинается опять раздражение, что Ельцин не дал того, не дал этого. Типично советские вещи. Очень важно, чтобы мы гасили в себе раздражение и зависть.

Я представляю, что даже у людей вполне интеллигентных появляется иногда, ну, если не желание возврата старых времён, то, во всяком случае, воспоминания: вот, дескать, при Сталине все боялись, тут же призывали к порядку, а сейчас этого нет.

Почему нам важно молиться, в своём сердце, чтобы мы несли мир в любой обстановке? Потому, что от нас многое зависит, на нас многие сейчас смотрят, какие мы даём оценки, как мы себя ведём. Это мы должны знать.

«Братия, если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым». Как часто приходится нам действительно быть искушаемыми где-либо – в магазине, в семье, на работе, в храме… Сказано: «вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости».

Вспоминая преподобного Сергия, вспоминая его путь, каждый раз подумай, как бы он поступил. Нам, может, трудно представить, что Христос сказал бы, сделал на нашем месте, но нам легче представить, что сказал бы и сделал преподобный Сергий, и, во всяком случае, чего бы он ни в коем случае не сделал. Если мы будем к этому направлять своё сердце, то будем идти по тому пути, который для каждого из нас проложил святой преподобный Сергий Радонежский. Аминь.

(8 октября 1992 года)

«Днесь спасения нашего главизна…»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В Богородичные праздники читается отрывок из послания апостола Павла к филиппийцам об Иисусе Христе (Флп.2:5-11). В этом отрывке говорится о том, что Иисус не искал, подобно древнему Адаму, равенства с Богом, но, напротив, так умалил Себя, что принял образ раба, и именно поэтому Бог Его превознёс и даровал Ему Имя превыше всякого иного имени. Мы невольно можем себя спросить: а почему, собственно говоря, этот текст читается на все Богородичные праздники?

Я думаю, ответ такой: прежде всего для того, чтобы ещё раз напомнить нам всем: почитание Девы Марии вызвано тем, что Мария стала Матерью Того, Кого Бог превознёс выше всего через Его смирение и уничижение.

Первые слова этого отрывка призывают нас к тому, чтобы иметь те же чувствования, что и во Христе Иисусе.

Человеку всегда свойственно стремление реализоваться – это правильно. Но как часто на этом пути человеку кажется, что ему кто-то мешает. И его самолюбие от этого страдает. У нас часто можно слышать о самоуважении, о чувстве собственного достоинства и т.д.

Это вещи, конечно, важные и нужные, но человек на этом пути нередко впадает в гордыню и раздражение. А апостол говорит нам: у вас должны быть те же чувствования, те же качества, что и во Христе Иисусе. Мы видим, что такая реализация Христа произошла не через утверждение Его перед всеми и везде. Напротив, мы знаем, что даже на протяжении Своей проповеди как Мессии Иисус умалчивал об этом, не говорил, что Я – Мессия, Я сейчас вас всех спасу. Он обращался к людям с другими словами, в которых призывал покаяться, говорил о близости Царства Небесного. И такое Его поведение вызвано тем, что, если человек готов к покаянию, то он и сам увидит и поймёт, кто есть Господь Иисус. Ему откроет это Дух Святой. Поэтому и апостол призывает нас именно к этому.

Я думаю, что связь с Богородичным праздником есть и в том, что сама Дева Мария явила образец такого же смирения. Потому что это смирение Сына Божьего перед Отцом могло войти в мир только через подобное. Подобное соединяется с подобным. Через смирение самой Божией Матери. Именно это смирение позволило Ей ответить на Весть, которую принёс Ангел: «се, раба Господня; да будет Мне по слову Твоему».

Это удивительная, с человеческой точки зрения, вещь, вместе с тем и очень соблазнительная – обыкновенная женщина вдруг становится матерью, хотя и не была близка со своим мужем. «Как будет это, когда Я мужа не знаю», – спрашивает Мария Ангела Гавриила. И слышит ответ: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Бо-жиим». И Мария сердцем сознаёт, что это не какой-то соблазн, не наваждение каких-то тёмных сил. Она понимает, что это действительно Весть от Бога, несмотря на Своё, казалось бы, недоумение и вопрошание. И тогда Мария принимает это в Своём сердце как действительность, Она говорит: «се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему». Вот с этого и начинается наше с вами спасение.

Почему это наш праздник? Я напоминаю, что наш центральный престол посвящён именно Благовещенью, и в тропаре за каждой литургией всегда поётся, как и положено по церковному уставу: «Днесь спасения нашего главизна…». Это церковнославянское слово, быть может, непривычное для нас означает «начало», «основу», то есть то, с чего началось Спасение. Именно через это принятие Девой Марией Благой Вести в день Благовещения происходит соединение Воли Божией и человеческого смирения.

Поэтому и мы с вами тоже должны всегда подумать, особенно там, где мы переживаем какое-то уничижение, какое-то умаление себя, ощущение удара по нашему драгоценному самолюбию, что здесь как раз, возможно, и есть весть Господа, обращённая лично ко мне. Быть может, Господь именно через это хочет мне дать Своё Благословение.

Будем и мы этот отрывок принимать как призыв к подражанию Божьей Матери. Будем подобно Сыну Божию, Иисусу Христу, искать смирения – смирения перед Богом Отцом, перед Его Словом, перед Его удивительными заботами о каждой человеческой душе. Аминь.

(28 августа 1992 года)

Из радиопередачи, посвященной памяти о. Александра Меня

Люблю Тебя, Господи,
люблю более всего на свете,
ибо Ты – истинная радость,
душа моя.
Ради Тебя люблю ближнего,
как самого себя…

(о. Александр Мень)

Побеждайте зло добром

Во время общей исповеди, как правило, священник говорит слово, где он упоминает наиболее распространённые грехи, и тем самым настраивает всех к покаянию. От дарования, от таланта священника зависит, насколько это слово действительно отзывается в нашем сердце, насколько оно затрагивает наши проблемы, насколько действительно наше сердце располагается к покаянию.

Сегодняшнее слово отца Александра Меня, которое мы вам хотим предложить, своей основой имеет известную 13 главу 1-го Послания апостола Павла к Коринфянам.

Этот текст справедливо называют гимном любви. Апостол Павел говорит о том, что имеется много даров у христианина и все они подаются Духом Святым. Но самый главный дар – это любовь; если нет любви, то многие дарования оказываются бесполезными. Вот как говорит об этом апостол Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всего надеется, всё переносит.

Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Это замечательное место из послания апостола Павла о. Александр избирает для своего слова на общей исповеди, и хотя это слово было сказано десять лет назад, оно и сейчас звучит так, как будто бы оно обращено к каждому из нас. В этом – поразительное чудо правды Божией, поразительное чудо Евангелия и той реакции, какую Благая Весть вызвала в чутких сердцах всех людей, которые стали учениками Христа, пошли за Ним, стали Его апостолами, то есть посланниками в мир, понесли Его учение. Апостол Павел – один из замечательных таких проповедников-христиан.

И это слово о. Александра Меня звучит для нас по-прежнему живо и актуально несмотря на то, что изменились условия нашей жизни, потому что правда Божия осталась той же, и грехи наши тоже остались теми же, и мы слушаем его слова как относящиеся к нашему дню. Перед нами всегда стоит проблема – какой же должна быть любовь человеческая.

Я хочу обратить ваше внимание на слова, которые отец Александр выделяет как самое главное из всех определений любви апостола Павла: любовь не ищет своего. Вот это замечательно. Пожалуй, самый лучший критерий истинной любви. Как говорил один мудрый человек: «Влюбиться может всякий, но уметь любить дано не каждому».

И, в самом деле, первое свидетельство того, что наше чувство к другому человеку действительно любовь – это поиск пользы другого. Это именно устремление не на то, чтобы мне было хорошо, не на то, чтобы в моём чувстве достичь чего-то нужного для меня, а когда я ищу для другого, ищу пользы того, кого я люблю. В этом отношении, конечно, наилучший пример любви – любовь Иисуса Христа к Своему Отцу. Мы видим во всей Его жизни необычайное повиновение воле Божией. Такое впечатление, что Сын как будто и не имеет Своих целей, отдельных от целей Отца – Творца Мира. И это действительно так.

Далее хочу обратить ваше внимание на то, что о. Александр говорит: подлинная любовь замечает хорошее, замечает прекрасное.

Когда мы встречаемся с каким-то явлением, с каким-то человеком, то очень часто в первую очередь замечаем какое-то отличие, причём отмечаем что-то дурное, неприятное, то, что становится объектом для нашей критики, на которой мы сами можем возрасти и представить себя в гораздо лучшем свете. И поэтому очень часто в наших современных жизненных обстоятельствах мы ищем сплошные недостатки. Мы критикуем всех: правительство, политические партии. В так называемых средствах массовой информации мы всё время слышим взаимные обвинения, нередко малоприличные, всевозможные именования политических противников на фоне непомерных собственных амбиций и пропаганды. Между тем этот раскол среди людей, раскол в обществе не несёт в себе ничего созидательного.

Давайте подумаем над этим вместе с о. Александром Менем, который предлагал своё слово прихожанам несколько лет назад^[2].

Отец Александр говорил о том, что мы часто разрушаем то дело, которое Господь нам поручил. Вместо того, чтобы быть свидетелями, быть людьми, на которых можно было бы указать как на плоды веры, в нашей реальной жизни, в трудной жизни показать, как вера преображает человека, делает его лучше, вместо этого мы нередко являем собой дурной пример. Подумаем об этом и посмотрим, насколько это относится к каждому из нас.

Отец Александр обращает внимание на то, что на протяжении первых трёх веков существования Церкви, она победила языческий мир лишь своим замечательным примером, тем, что она делала людей гораздо лучше, что она меняла их радикально: жестокие становились милосердными, амбициозные и гордые становились кроткими, богатые отдавали свои имения, помогали бедным и жили как братья и сёстры со своими вчерашними рабами. И этим Церковь победила языческий мир. В нашей современной ситуации нередко мы слышим обвинения в адрес всевозможных сект, возникающих то тут, то там, и нередко слышим пожелания верующих, принадлежащих к Православной Церкви или другим деноминациям, о необходимости каких-то государственных мер, которые бы запретили распространение различных учений, далёких от христианства. Вместо этого следовало бы подумать о том, что мы, христиане, должны стать настолько привлекательными, чтобы не было нужды людям идти в секты. Подумать о том, что их привлекает в тех или иных вновь возникающих объединениях, и, быть может, надо то же самое, на фундаменте нашей веры иметь в наших общинах, в наших приходах, и тогда не будет нужды людям искать поддержки у сомнительных лжеучителей.

Подумаем о том, что многое из того, о чём говорил о. Александр в 84-м году, относится к каждому из нас сегодня.

Он говорил очень важные вещи о том, как многие христиане слывут таковыми потому, что как бы наклеивают на себя ярлычок Православной Церкви, не изменяясь внутренне. Люди, которые только недавно пришли в Церковь, вместо того, чтобы нести дух примирения, дух любви, начинают обвинять христиан других конфессий, относиться к ним более жёстко и непримиримо, чем к атеистам. Это, конечно, крайне печально, ибо христианин прежде всего узнаётся по тому, как он относится к людям, которые думают иначе, чем он. Христос говорит одну важную вещь, пожалуй, радикально отличающую христианское восприятие мира и отношение к другим людям от того, что было в Ветхом Завете.

Христос говорит:

«Вы слышали, что сказано: ‘люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего’.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Понятно, что Евангелие говорит о том, что первым критерием учеников Иисуса Христа является то, как они относятся к тем людям, которые по тем или иным причинам не нравятся им, кажутся им врагами. И именно по доброму отношению к ним, по тому, насколько удаётся человеку «побеждать зло добром», узнаётся, утвердилось ли в сердце человека подлинное христианское отношение к людям, к ближнему, к Богу.

Будем обращаться к Святому Писанию и к тем авторам, к тем проповедникам, слова которых наиболее полно совпадают с Евангельским духом. И тогда Господь будет менять наше сердце, и мы действительно будем жить полной, радостной, христианской жизнью. Аминь.

(24 сентября 1994 года)

Проповеди на общей исповеди

Господь и Бог наш. Даруй сердцам народа нашего обращаться к Тебе; даруй искать нам решение наших проблем на твоих путях Господи в том, что ты нам открываешь: что есть добро и что есть зло; чтобы мы искали решение вопросов жизни и смерти в твоём слове, в твоей книге, которая называется библией. Хвала Тебе великий Бог, Отец и Сын и Дух святой. Аминь.

«…Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Когда мы приходим ко причастию Святых Христовых Тайн, то перед этим мы приступаем к таинству исповеди, к таинству покаяния. Почему оно тоже называется таинством? Да потому, что необъяснимым образом Господь освобождает нас от греха, освобождает нас по нашей вере в Него как в Спасителя мира. И по нашей вере в то, что Голгофская жертва, которая была принесена 2000 лет назад, принесена и за грехи мира, и за каждого из нас, является искуплением, противовесом грехам всего мира.

С древнейших времен у человека было и остаётся до сих пор сознание, что какой-либо проступок, да и всякий грех, должен быть искуплен, что человек должен сделать нечто в противовес тому злу, которое он совершил, совершить некоторое добро. Максимальным добром, которое было совершено для всех и на все времена, была смерть Иисуса Христа, пострадавшего от греха, от человеческой злобы, пострадавшего и не отрёкшегося от того, что Он есть Спаситель мира, что Он восходит на Голгофу, принимая на Себя грех мира. Это было предсказано пророком Исаией. Об этом говорил и Иоанн Креститель, когда проповедовал Крещение покаяния на Иордане: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Поэтому мы веруем в таинство покаяния. Когда мы приносим Господу наши прегрешения, то Господь принимает нас, снимает с нас вину. Другое дело, что личное ощущение нашей вины остаётся, особенно, если было что-то тяжёлое в нашей жизни, если то, что мы совершили, не можем исправить. Но, если мы искренне приносим покаяние с твёрдым намерением не повторять греха, не возвращаться к нему, вина за содеянное снимается с нас. Конечно, в полной мере это может относиться и к нашим повседневным грехам, когда мы осуждаем, завидуем, гневаемся. Здесь также важна наша направленность, наши желание и решимость, наше отношение к греху как к недолжному. Если такое отношение есть, если с нашей стороны есть желание изменить себя, а не оправдать, ссылаясь на всякие уважительные причины, тогда это действительно подлинное покаяние.

Сегодняшнее Евангелие, которое вы будете слушать за литургией, передаёт слова нашего Господа о том, что человека оскверняет не какое-то внешнее событие, предметы или пища, а оскверняет то, что исходит из него самого. Сердце наше постоянно производит грех, злобу, зависть, ненависть, пьянство, убийство – у каждого своё. Разумеется, не следует каждому прилагать все перечисленное к себе, но у каждого есть своё дурное, исходящее из нашего сердца и оскверняющее нас. Мы знаем, что в обычном состоянии это дурное как бы отсутствует, спит, но когда возникают какие-то трудности, все это поднимается из нашего сердца. Провоцирующий фон, который существует вокруг нас, не является оправданием, он всего лишь показывает нам нашу греховность.

Недавно один человек рассказывал о женщине, которая уехала много лет назад в Соединённые Штаты и вот теперь вернулась на короткое время сюда. Её стали спрашивать: «какое твоё наибольшее впечатление от жизни там?» Она ответила: «в Америке жизнь настолько удобная, что легко можно впасть в искушение и думать о себе, будто с тобой всё в порядке: ты хороший, добрый, замечательный и просто чудесный человек». И это действительно так. Я был единственный раз в США, и действительно день был наполнен исключительно положительными эмоциями: всё удобно, всё устроено, всё работает, что должно совершаться – совершается, что должно быть прислано – присылается, всё нормально. По сравнению с нашей жизнью нет никаких отрицательных эмоций, начиная с вечно тёмных улиц, перегоревших лампочек в подъезде, обваленных ступенек, с которых запросто можно упасть, и кончая полным троллейбусом, который к тому же ещё никак не приходит и т.д.

Но мы, как христиане, не должны сваливать на эти внешние обстоятельства наши нехристианские реакции. Эта женщина говорила, как у нас в стране провоцирующий фон постоянно показывает какие мы, а вот там всё так налажено, что можно, решив, будто ты прекрасный человек, прожить всю жизнь без покаяния. Так что не будем внешние обстоятельства приводить в оправдание себе.

Господь для нашего народа пока избирает такой путь. Быть может, тот народ прошёл перед этим какую-то свою историю, у него какая-то другая судьба, а вот наш народ будет проходить через такие сложные, трудные условия. Поэтому не станем сваливать на внешние обстоятельства, а будем в покаянии приносить Господу то дурное, что исходит из нашего сердца и оскверняет нас. Осквернение – понятие противоположное святости. Есть святое и есть осквернённое. Святое – это то, что отделено и пригодно для Бога. Оскверняющее – это то, что принадлежит падшему миру, что делает нас непригодными для Господа. Поэтому наше покаяние как раз в том и состоит, что мы желаем устранить непригодное из своей жизни и просим Господа, чтобы Он вошёл и удалил от нас леность, праздность, пустословие, гнев, зависть, ярость, злые слова.

В покаянии нуждается и всё другое недолжное, что есть в нашей жизни. Если есть что-то, что нас тяготит, то нужно об этом сказать отдельно. При этом, имея в виду, что нас много, надо стараться говорить лаконично. Очень важно на исповеди не говорить в общей форме, так как в этом случае священнику трудно понять, о чём идёт речь. Если мы абстрагируемся от конкретного события, то мы неизбежно приносим не свой грех, а некоторую абстракцию, пытаясь при этом вынести нравственный, моральный вердикт в отношении некоей теоретической, не существующей на самом деле ситуации. Мы отстраняем от себя конкретное событие нашей жизни, и, конечно, покаянное состояние здесь значительно снижается. Поэтому давайте помнить, что всегда лучше говорить конкретно. Конечно, сказанное не означает, что, подходя к исповеди, надо описывать историю от Адама; достаточно сказать: вот такой случай, я поступил так и так, я понимаю, что я сделал скорее всего неправильно. Прости меня, Господи! Аминь.

(30 сентября 1992 года)

«Нет человека, который жив будет и не согрешит»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Приступая к покаянию, нужно понимать, что, когда мы говорим о собственной непогрешимости, мы говорим неправду. Слова о том, что мы в своей жизни не грешим, противоречат Священному Писанию. Ведь оно говорит, что «нет человека, который жив будет и не согрешит».

Это говорится не для того, чтобы унизить наше человеческое достоинство, а для того, чтобы каждый из нас понял, что мы ещё не достигли цели, мы ещё не достигли в полной мере Царства Божия, мы ещё только находимся на пути к нему. Но, если мы находимся на пути, в процессе роста, то естественно, что в нас всегда имеются какие-то, большие или меньшие, несовершенства. Это так же, как с человеком, который входит в неосвещённую комнату. Если сердце человека не освящено Христом, не освящено Евангельским учением, не освящено жизнью Церкви, то ему кажется, что ничего особенного не совершается, что с жизнью все в порядке. Особенно это бывает, когда человек приходит первый раз или давно не был на исповеди: ему кажется, что в жизни его не совершается ничего такого, в чем следовало бы покаяться. Но когда человек уже знаком с Евангелием, когда человек живёт в Церкви, когда он зажигает свет в келье своей души, то чем ярче свет, тем больше он начинает видеть свои недостатки.

Опять же внутренне, это говорится не для того, чтобы как-то унизить человека и внушить ему мысль, что он ничтожное существо, а для того, чтобы мы имели возможность для постоянного роста. У меня есть интересное наблюдение: когда встречаешься с людьми, которых знал где-то лет 20-30 назад, с людьми неверующими, то видишь, что они совсем не изменились – они такие же, какими были в 18-20 лет. И, напротив, человек, который уверовал, меняется очень быстро, происходит духовное возрастание. Почему это так? Да потому, что человек начинает видеть себя со стороны, он видит себя в свете Евангелия, он видит свои недостатки, а видя их, имеет возможность их исправлять, имеет возможность для роста. Поэтому, чтобы не лишать людей этой возможности, Церковь установила таинство покаяния. Это шанс увидеть себя, проявить внимание к себе, проверить себя. В противном случае, если смотреть на себя сквозь пальцы, мы обречены пребывать в состоянии иллюзии по отношению к собственной персоне. В этом случае у нас не будет никаких возможностей для роста.

Мы согрешаем против Бога, против ближнего, против самих себя. Сказано в Евангелии: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим». Конечно, мы от этого отходим. Вспоминаем о Боге лишь время от времени. Редко бывают такие периоды, когда мы всецело понимаем, что зависим от Бога, особенно в каких-то трудных испытаниях. Если же течение жизни гладко, то мы забываем о Боге. Прости нас, Господи, если мы невнимательны к Тебе.

Любовь к Богу выражается в нашем отношении к Священному Писанию. Если нам Слово Божие неинтересно, если для нас это тяжкая обязанность, тяжкое бремя, то, значит, нам неинтересно и то, что Господь нам оставил. Потому что цель Священного Писания – донести до каждого человека истину о Боге, о человеке и его пути, о мире. Это – книга, которая раскрывает людям всё, что Господь пожелал сказать через своих пророков и апостолов, которых Духом Святым Он вдохновлял на создание Священного Писания. Поэтому мы должны понимать, что это – Слово Божие. Прости нас, Господи, что мы забываем об этом из-за неорганизованности своей.

Понятно, что человек, который свободен, у которого, например, нет семьи или иных каждодневных обязанностей и ответственности, отнимающих много времени, конечно, может уделять больше времени Священному Писанию. Вместе с тем, это вовсе не означает, что человек, который находится в суете и различных заботах, не должен стараться, хотя это может быть и трудно, найти где-то минут 10-15 и посвятить их Слову, чтобы этим Словом испытать свою душу.

Прости нас, Господи, если мы согрешаем против наших ближних нетерпением, осуждением, раздражением, обидчивостью. Нам слово скажут, – мы ведь доброе не помним, а лишь злое, – сразу реагируем на это, из мухи столько слонов наделаем, что уже и не видим вокруг себя, что происходит. Прости нас, Господи, потому что вот эта обидчивость – тоже гордыня. Это – наше неумение терпеть, неумение принять от других поношение, умаление. А тут необходимо принять.

Даже когда мы несправедливо кем-то обижены, всё равно мы должны подумать о том, что, быть может, мы сами дали какой-то повод, что-то не так сказали, не так сделали, не так подошли к человеку. В конце концов, если нас обидели уж совсем незаслуженно, нужно понимать, что мир лежит во зле, и христиане вынуждены на себя принимать какие-то удары, как буфер, принимать на себя все эти мирские нестроения. А если мы будем тут же давать сдачи, то этот процесс обмена ударами так и будет всё время продолжаться. Где-то он должен гаситься. Так пусть он гасится в нас, в нашем принятии, терпении и смирении. Прости нас, Господи, если мы про это забываем.

Согрешаем против самих себя неорганизованностью, неумением распределять правильно время, решать какие-то наши финансовые дела. Тут всегда бывают крайности, но особенно сейчас, когда так трудно всем. Человек всегда должен стараться вносить какую-то организованность на работе и дома.

Отец Сергий Желудков, замечательный священник, всегда говорил: «порядок на письменном столе – порядок в душе». Конечно, речь идёт не только о письменном столе, а о квартире и о других вещах. Но здесь также могут подстерегать крайности, например, когда человек весь уходит в дела и уже ни на что другое у него не остаётся времени. Везде нужна золотая середина, мы должны понимать, с одной стороны, что, конечно, всё должно быть прибрано, а с другой, – что всё вылизать нельзя, потратить всю жизнь только на чистоту и наведение порядка нельзя. Так что давайте приносить на исповедь всё, что нас тяготит, но говорить об этом кратко, только самое главное и существенное.

Потому что, когда начинают растекаться мыслью по древу, то здесь есть риск, что мы уйдём от сути дела и не сможем сфокусироваться на главных проблемах, выявить тот наш изъян, который мы можем и должны исправить. Надо помнить о том, что Господь любит каждого из нас. Покаяние – это ведь принесение всего, что есть, Господу. Ну как дети приносят – мама, прости. Конечно, родителям всегда приятно, когда ребёнок сознаёт свою вину. Так же и Бог радуется, когда мы сознаём свои проступки, свои недочёты, и направляем свою волю на то, чтобы их исправить, и открываем своё сердце, чтобы дать доступ исправляющей и созидающей благодати Божией. Аминь.

(13 сентября 1992 года)

«Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Первая заповедь гласит: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»; вторая – «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Каждый раз, вспоминая их, мы встаём перед необходимостью ответа на вопрос, обращённый к каждому из нас: любим ли мы Бога? Часто некоторые простые вещи оказываются очень сложными, потому что они необычайно глубоки по своей сути. Любовь к Богу означает наше искание Его, наше стремление быть с Ним.

Блаженный Августин когда-то сказал: «люби Бога и поступай, как знаешь». Нам это может показаться странным и даже соблазнительным, но на самом деле, если человек будет действительно по-настоящему любить Бога, то его поступки станут соответствовать воле Божией. Очень важно для нас присутствие этого совершенно особого чувства любви, этих поисков смысла, поисков содержания жизни, поисков правды, истины, всего самого лучшего и светлого, что мы знаем о Боге – знаем из Священного Писания.

Бывает, что человек говорит: «если у меня в жизни всё хорошо, то мне легко и в церковь ходить, и любить Бога, и молиться Богу, а когда плохо, то мне это всё делать трудно». Мы, конечно, должны понимать, что такое отношение к Богу нельзя назвать правильным. На самом деле часто приходится видеть, что именно в крайнем несчастии, страхе и опасности человек ощущает насущную потребность обращения к Богу, потому что приходит осознание того, что все прочие средства уже исчерпаны. Следовательно, это не вопрос нашего хорошего самочувствия и комфортности.

Но бывает и так, что человек обращается к Богу в состоянии большой радости, наполненности, которые никак не связаны с комфортным состоянием всей нашей жизни. Такое обращение есть следствие глубокого переживания полноты бытия и ощущения в нём центрального смысла – Бога, к Которому припадаем с восхищением и благодарностью. И тем не менее остаётся всё же подозрение, что мы ищем прежде всего устройства материальной жизни, а потом, в виде некоего приложения, мы можем сделать одолжение и Богу – прийти, обратиться к Нему. Поэтому, я думаю, важно, вопреки всем неблагоприятным обстоятельствам и условиям нашего человеческого существования, не оставлять искания Бога, осуществлять поворот сердца и ума к Нему. В молитве устремиться к Нему. Если это сделать трудно, то просите двух – трёх братьев или сестёр помолиться об этих трудностях. Господь откликается на такие молитвы: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного… »

Если же возникают трудности с чтением Священного Писания, с молитвой, значит, проблема лежит где-то внутри нас самих. Мы должны просить, чтобы Господь вошёл Своей Благодатью и освятил наше сердце. Вот в этом наша проблема – искать причины не во внешних обстоятельствах, – что виноваты родители, друзья, ещё кто-нибудь, а подумать, что, значит, что-то не так во мне самом, в моём сердце. Мы с вами должны очень хорошо понимать: нельзя идти по пути Адама, сказавшего Богу, будто в его грехе виновата жена, которую Он дал ему, а сам он тут совершенно ни при чём. Если мы будем занимать честную позицию перед Богом, то Господь непременно увидит нас и даст благодать нашему сердцу, и помощь, и всё необходимое. Об этом мы с вами должны всегда помнить. Помнить о том, что барометр нашего внутреннего состояния – наше отношение к Слову Божию. Если трудно, не успеваем, – значит что-то неблагополучно. А между тем, я знаю это по своему опыту, стоит несколько дней пропустить, не прочесть позавчера, вчера или сегодня нескольких глав из Священного писания, как чувствуешь, что что-то уходит из сердца, потому что Слово Божие освящает нас, делает нас причастными, принадлежащими Богу.

В конце литургии есть возглас, который мне очень нравится: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем…». Бог нас освящает. Вот такая очевидная, простая мысль, лежащая прямо на поверхности. Мы нуждаемся в освящении! Что такое освящение? Это – когда Бог делает нас пригодными для Себя. Есть мир священный, есть мир профанный – мирской, который по отношению к нам или нейтрален, или враждебен. Хотя, строго говоря, нейтральным ничего не бывает, это так только кажется в первом приближении. А вот освящённый – предназначенный для Бога, пригодный как жертва, в которой нет порока, – ягнёнок без порока в Ветхом Завете пригоден для Бога, он может быть принесён в жертву.

Так и наше сердце, когда оно освящено, очищено. Господь может войти в него, принеся в нашу жизнь смысл, свет и радость. «Жертва Богу – дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже».

Не в том дело, как мы к этому относимся, как на это смотрим. Бог, видя наше сердце, может и очень тяжёлые грехи снимать. Снимать не в том смысле, чтобы мы забыли грех и перестали ощущать своё неблагополучие, а в том, что Бог освобождает нас от непереносимой тяжести нашей вины перед Ним и перед людьми. Мы получаем прощение, осудив грех, осудив себя, но в то же время именно по вере в Господа Иисуса, искупившего наши грехи.

Иногда верующие люди выражают стремление чем-то искупить свой грех. Надо признаться, это можно наблюдать очень редко, но тем отрадней слышать, когда человек чувствует необходимость свой грех искупить. В таких случаях я всегда говорю, что грех искуплен Иисусом Христом, а наша задача поверить в это, принять этот дар – дар прощения, который нам дал Господь. Господи, прости нас, если мы забываем обо всём этом, и забываем Тебе приносить наши сердца, чтобы Ты освящал их.

Впрочем, в некоторых простых случаях действительно следует искупить грех противоположным поступком, если это возможно. Вернуть взятую вещь, неправильно полученную сдачу в магазине. Если это невозможно вернуть тому, у кого мы взяли, то можно отдать эти деньги бедным или в церковную кружку. Конечно, всегда следует попросить прощения, позвонить или написать. Если наше такое действие натолкнётся на глухую стену, то ничего не поделаешь. Но мы всё-таки сделали, что могли.

Среди наших наиболее распространённых согрешений против ближних можно указать на такие, казалось бы, невинные вещи, как нетерпение, раздражение. Это вроде обычное наше состояние, мы все легко в него впадаем. Но тем бдительнее мы должны стоять на страже. Во всяком случае, если раздражение поднимается в нашем сердце, – это ещё полбеды, но когда оно выливается в слова, в действия – это совсем плохо. Мы должны понимать, что нужно, чтобы наши чувства находились в известном балансе. Плохо, когда человек слишком сухой, рациональный, зажатый. Но гораздо чаще бывает, когда человек пышет эмоциями, ему нравится спускать весь свой эмоциональный накал, и он живёт эмоциями и считает, что это хорошо и замечательно. Такому человеку и самому очень трудно, и людям трудно с ним, потому что чисто эмоциональное поведение часто оказывается поверхностным. Человек делает из мухи слона или, наоборот, какие-то вещи не замечает, потому что очень взволнован своими собственными чувствами. Мы, конечно, должны понимать, что душевность свою надо как-то умерять. Умерять молитвой, умерять трезвенностью перед Богом. Трезвенность не в смысле свободы от алкоголя, а в смысле трезвого, спокойного стояния перед Богом, искания чистоты.

Как пейзаж отражается в спокойной воде, так и образ Божий отражается в человеке, когда в нём спокойствие, мир, но не тогда, когда он весь возбуждён, весь кипит.

Прости нас, Господи, если мы забывали, давали волю своим чувствам, своим страстям, не удерживали себя, забывали об этой необходимой трезвости. Аминь.

(9 сентября 1992)

«…Воля Твоя, яко на небеси и на земли»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В молитве «Отче наш» мы просим о том, чтобы воля Господня на Земле исполнялась так же совершенно, так же послушно, так же скоро, так же беспрепятственно, как она совершается среди чинов ангельских.

Вот как сказано об ангелах, послушных Господу: «Творяй ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный», то есть: бесплотные духовные силы Бог делает своими посланниками, ангелами, а пламенеющих огнём любви к Богу архангелов соделывает Своими слугами. Это возможно лишь благодаря свободному согласию послушных Богу духовных сил всецело подчиняться Ему. Как Господь творит Свою волю через ангельские силы беспрепятственно и беспрекословно, так и мы просим, чтобы на земле совершалась Его воля.

Понятно, что падшее состояние мира этому препятствует. И мы, христиане, тоже принадлежим этому миру греховной частью нашего существа, всей нашей биологической, всей природной частью, как тварные существа. И хотя в нашей душе, в каждом из нас есть образ и подобие Божие, есть голос Божий, который часто воспринимается нами как зов совести, обращающий сердце наше к Господу, но есть, несмотря на это, и нечто противящееся Богу. Совесть – глас Божий, и это действительно так. Когда мы приучаемся поступать по совести, слышим совесть, то мы как бы развиваем способности нашего духа, почти утраченные в грехопадении. Мы вновь обретаем их, когда начинаем верить во Христа.

Когда Господь призывает нас, когда совесть становится чуткой, мы более и более обращаемся к Господу. Но когда мы произносим слова: «да будет воля Твоя», то мы должны подумать и о том, что очень часто мы на самом деле хотим, чтобы была воля наша, а не Божья. Как часто мы выбираем своё и пренебрегаем Божиим. Вот о чём мы должны всегда помнить и сокрушаться.

Понятно, что здесь речь не должна идти о пустяках, вроде такого вопроса: по чьей воле я, например, сажусь в троллейбус -своей или Божией? Мы должны обращать внимание на самое главное, что мешает нам, что в жизни нас мучает, что составляет нашу проблему. Таких проблем в жизни каждого из нас, на самом деле, не так уж и много – одна, две, три, четыре – не больше.

И вот в этих немногочисленных вопросах надо суметь увидеть, распознать главное: чего мы хотим, что мы ищем? Ищем мы воли Божьей или своей? И если мы ищем второго, то есть своей воли, то тут мы должны серьёзно задуматься и прийти к покаянию. Мы должны повернуться нашим сердцем к Богу и просить, чтобы Господь давал нам виденье, давал нам покаяние, давал нам силу поступать по Его воле, а не по нашей.

Именно эти мучительные проблемы для нас и являются такими индикаторами: как мы будем поступать, что мы будем говорить, что мы будем делать. Так что давайте об этом сейчас подумаем, и на исповеди, когда будем беседовать, пусть каждый постарается эти немногие проблемы принести Богу и вместе подумать, помолиться о том, какой может быть найден выход. Аминь.

(24 июля 1992 года)

«Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Принесём наше покаяние Господу – в чем мы грешны перед Господом, перед ближними, перед самими собой.

Перед Богом мы согрешаем отсутствием благоговения, маловерием, невниманием в молитве, в чтении Слова Божия. Нам кажется, что для всего этого ещё будет когда-то время. А время проходит, и если мы оставляли Слово Божие, то мы сами чувствуем в сердце своём, что что-то от нас ушло, чего-то нам внутренне не хватает, наступает некое ослабление.

Отсутствие благоговения часто возникает тогда, когда мы в противостоянии ханжеству, в противостоянии елейности уходим в другую крайность. Вот такие мы люди. Нам очень трудно достичь какой-то середины, а благоговение – очень важное средство для внутреннего собирания. Часто мы слышим: трезвость, трезвение. Понятно, речь идёт не о воздержании от алкоголя, а о внутреннем состоянии, которое необходимо достичь для того, чтобы не давать разгула эмоциям, не давать разгула нашим человеческим природным чувствам. И вот благоговение в этом отношении очень нам помогает. Конечно, оно иногда обращается в некую формальность и вырождается в какое-то превозношение, в некое пренебрежение к другим людям, чувство, очень далёкое от собранности. Благоговение – это особое предстояние перед Богом, а не перед людьми. Прости нас, Господи, что мы согрешаем этим так легко.

Мы согрешаем маловерием, когда нам кажется, что в жизни нашей Бог отсутствует, что Бог оставил нас. На самом деле происходит совсем другое: мы далеки от Бога. Бог же всегда рядом с нами, потому что без Божьей благодати, без действия Духа Святого, который устраивает всё, никаких процессов в нас, даже самых элементарных, молекулярных, не происходило бы. Как в псалме сказано: «отымешь дух их и исчезнут», – потому что, если бы Бог отнял у нас Духа Святого, то мы бы исчезли не просто с этой земли, а из бытия. Так что лишь по нашему недомыслию мы можем сказать, что Бог оставил нас. Прости нас, Господи, что согрешали этим грехом.

Я просил тех, кто может, держать строгий пост, молитву. И, действительно, Господь даровал нам какое-то разрешение проблем: были движения в разных инстанциях, от которых зависело предоставление типографии другого помещения, и был дан конкретный срок для вывода типографии^[3].

Но что это значит? Это значит, что Господь дал нам великую милость, показал в ответ на нашу молитву Славу Свою. И это было уже не раз, когда касалось дела: просили об отце Владимире, слава Богу, разрешилось. Ещё раньше просили об антиминсе и Господь дал и в этом устройство.

Совсем неверно объяснять устройство наших дел словами: «нет, это от того, что тот позвонил этому, а мы написали вот так». Потому что именно в том, что и как случилось, – тот человек написал этому, а чиновник, от которого зависело дело, как-то сдвинулся в пользу его решения, – и должно видеть действие Божие, Его благословение и помощь в этих внешних, казалось бы чисто мирских, событиях.

Маловерие – когда мы сомневаемся в присутствии Божьем, приписывая всё себе.

Маловерие – это когда мы просим у Бога о свершении, а потом свершившееся пытаемся объяснить простым совпадением или собственными действиями: мы, мол, бегали по инстанциям, активно предпринимали, так сказать, соответствующие шаги, -вот всё и получилось.

Писание говорит нам, что «аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии», то есть строящие, созидающие. Мы можем прилагать очень много усилий и они будут все напрасны, а если есть благословение Божие, то дело обязательно подвигается.

Кроме того, мы должны понимать, что какой-то период, когда мы не можем получить сразу то, что очень хотелось бы: красивое богослужение и не в комнате на третьем этаже, а в храме, – это тоже есть период нашего внутреннего приготовления, нашего внутреннего труда. С чем мы войдём в Храм, что мы будем показывать? Показывать наши ссоры из-за пустяков? Конечно, с этим входить стыдно, люди будут только в соблазн вводиться. Прости нас, Господи. Нам надо уже понимать, что это время нам даётся, чтобы мы могли посмотреть на самих себя, чтобы мы могли действительно прославить Господа в наших делах, в наших молитвах на этом месте, которое Он даёт нам как дар, а не просто по нашему человеческому желанию. Прости нам, Господи, все наши недостоинства.

Согрешаем мы и против друг друга. Обычный наш грех – раздражительность, как часто об этом приходится слышать. И это действительно так. Понятно, жизнь трудная, но в лёгкой жизни и раздражения нет. Против раздражения есть два приёма. Я это и по себе знаю, так что, если кому они подойдут, буду очень рад. Первое – не реагировать немедленно. Человек прошёл, например, на эскалаторе, толкнул, можно, конечно, отреагировать про себя, но, если мы не сделаем этой первой реакции, то у нас есть место для второй – подумать, что у меня есть гораздо большее, чем выражение своего неудовольствия толкнувшим. У меня есть моя вера во Христа, благодарность за то, что Он нашёл меня в этом мире… И так во всяком деле. Мы можем прийти к простой мысли, что Господь дал нам гораздо больше, чем просто способность обращать внимание на каждого, кто случайно нас затронет в транспорте. Господь дал нам Себя, дал нам веру, дал нам смысл жизни, содержание жизни. Мы знаем, для чего мы живём. Радостно идти, когда мы знаем путь, знаем, за Кем нам идти в нашей жизни. Поэтому мы за это должны благодарить Господа.

Мы, конечно, страдаем и таким недостатком, как отсутствие воображения. Попробуйте представить самих себя и свои дела в ситуации, если бы ваша жизнь была устроена иначе и целиком протекала вне церковной ограды. Я думаю, это было бы что-то ужасно скучное, ради чего нам едва ли стоило жить и, как говорится, ломать копья. Так что давайте помнить и благодарить Господа, призвавшего нас в Свой Свет, потому что ходящий во Свете видит, куда идёт. Даже если мы претыкаемся, то мы понимаем, что мы претыкаемся, мы можем встать и исправить наш путь. Прости нас, Господи, если мы согрешали и забывали об этом.

Мы согрешаем против самих себя, не дорожим временем, не дорожим всем, что Бог нам даёт, часто тратим время и силы на какие-то пустяки, какие-то пустые разговоры и ожидания. Надо дорожить каждой минутой нашей жизни. И, когда у нас к концу дня почти не остаётся сил, когда жизнь кажется слишком загруженной и мы не справляемся, я думаю, что это всё же гораздо лучше и плодотворней, чем у людей, целый день сидящих на лавочке и не знающих, куда девать своё время. Бывает немощная и скучная старость, но это печальная старость.. Я видел старых людей, которые были постоянно окружены людьми, потому что другие люди нуждались в них, в их мудрости, совете, просто добром, глубоком слове. Если человек за жизнь свою что-то собрал, накопил духовные ценности, то он, как правило, не будет одинок. Конечно, бывают исключения из этого абсолютного правила, какие-то экстренные обстоятельства. Я сразу вспомнил Марину Цветаеву, но это, конечно, особая судьба. Всё-таки, если человек живёт Господом, если он стяжает в своём сердце мир, свет, то вокруг него всегда будут те, которые этим светом живут, получают его, чтобы нести дальше эстафету веры. Будем же помнить об этом и дорожить временем, не тратить его понапрасну. Аминь.

(10 октября 1992 года)

«Кто знает, что в человеке, кроме Духа, живущего в нём?»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Я хочу сказать о том, что не всегда правильно человек понимает, что такое гордость, хотя она у многих из нас есть, и каяться в этом хорошо. Но нередко бывает так, что человек, чувствуя удовлетворение от работы, которая удалась, от успехов своих собственных детей, близких, считает, что удовлетворение греховно, что это проявление гордыни. Конечно, это не так. Я уверен, что это не так. Бог радуется вместе с нами и нашим успехам.

Гордыня начинается тогда, когда есть превозношение. Превозношение – сравнение. Когда я начинаю себя сравнивать с кем-то и говорить: он хуже, он меньше сделал, а я вот лучше и сделал больше, – это гордыня. А где гордыня, там и превозношение. Потому что сравнивать себя с кем-либо всегда очень опасно; мы ведь никогда не знаем, какие данные у того человека, сколько ему понадобилось усилий для его дела, быть может, в десять раз больше, чтобы сделать то же и так же, как мы.

А Господь ценит усилие каждого человека. Почему, например, учитель в классе испытывает большую радость, если средний ученик хорошо отвечает? Потому что с его стороны потребовалось больше усилий, это больший успех, чем для другого, для кого это обычное дело.

Вот это мы с вами должны помнить. И понимая то, что мы далеки от полного знания всех обстоятельств человека – «кто знает, что в человеке, кроме Духа, живущего в нём», – мы никогда не должны проводить сравнение одного с другим, тем более с собой. Что удалось нам сделать – слава Богу. Господь нам дал – слава Богу.

А вот взвешивать, оценивать – совершенно бесплодно. Тем более, что оценку провести невозможно – всегда невозможно. Когда начинается оценка того, другого, значит начинается сравнение, и оно нас уводит в сторону от благодарности Богу, в сторону от смирения. Здесь нас и подстерегают гордыня, превозношение и прочие напасти.

Но и, конечно, мы должны ещё понимать, что Господь ждёт от нас, чтобы мы шли за ним не просто так – вяло, без интереса, по заведённому правилу, как роботы. Вроде как встал человек днём, сел в поезд и поехал куда-то. Но по-разному можно и в поезде ехать. Так ведь? Один человек может скучно сидеть в вагоне и думать об одном – как бы скорей приехать, а другой может радостно смотреть в окно, на пробегающие за ним виды, станции. Так же и мы, идя за Господом, можем или в скучном поезде ехать, или сидеть в зале ожидания – когда там за нами придёт последний день, тогда мы подумаем о чём-нибудь.

Нет! Жизнь – не зал ожидания. Это, лучше сказать, школа, университет. Университет души нашей, где для нас открыты самые разнообразные темы, курсы и спецкурсы, факультативы и прочее, потому что самые разные вещи Господь хочет в нас исправить, искоренить.

Мы должны помнить, что самое главное, чтобы в центре нашей жизни был Господь. Каждое утро и каждый вечер спрашивай себя: был ли сегодня в течение дня в центре моей жизни Господь, или Его место занимало что-то другое, какая-то забота, дело? Даже очень важное дело, даже если мы делаем его ради Господа, ради Церкви, если оно захватывает нас целиком, то это уже непорядок. В центре должен быть только Господь! В отношении же всех остальных дел нужно понимать одно: конечно, они должны делаться, нам следует о них беспокоиться, но устраивать их будет главным образом опять – таки Господь. От нас, конечно, требуется усилие, но решающие результаты достигнутся не нашими усилиями, а с помощью Бога. Об этом мы с вами должны помнить и стараться, чтобы никакое дело, никакое обстоятельство не вытесняло, не занимало того места, которое принадлежит Господу.

Апостол Павел говорил: более всего берегитесь любостяжания, которое есть идолопоклонство. Я не к тому говорю, что хочу предупредить вас от любостяжания. У нас и стяжать-то нечего сейчас.

Но всё, что заменяет наше почитание Господа, всё становится идолопоклонством. Вот в этом отношении мы должны помнить, что всегда, когда место Творца занимает творение, каким бы оно ни было хорошим – это есть грех идолопоклонства. Мы строим себе какого-то идола и начинаем ему поклоняться. Те наши силы, которые позволяют нам устремляться к Господу, чтобы от него получать освящение и вразумление во всех наших делах, мы начинаем отдавать чему-то другому, пусть даже и хорошему. Но что бы это ни было, что бы мы ни взяли, что бы мы ни подставили – всё это будет творение Божие, а не Сам Господь. Поэтому мы должны здесь быть очень внимательны. Это самый верный ориентир для нашего духовного здоровья, для нашего духовного состояния. Давайте об этом всегда помнить. Аминь.

(25 июля 1992 года)

Господь и Бог наш, слава Тебе! Хвала и благодарность за Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, за то, что ты приходишь к нам в этот мир, что ты не только нас создал и дал нам удивительный дар жизни, но за то, что Ты хранишь каждого из нас, даешь нам путь, истину и жизнь.

Господи, даруй сердцам умение находить пути покаяния, смирение перед волей Божией, воля Которого в том, чтобы мы любили Бога и ближнего своего. Пребудь, Господи, с нами Своей великой милостью и не дай нам совершить непоправимые ошибки. Даруй нам страх перед Тобой, Господи, страх любви, страх потерять Твое благословение и Твою благодать.

Хвала Тебе Великий Бог, Отец и Сын и Дух Святой. Аминь.

Примечания

^[1] о. Георгий Чистяков, священник хр. свв. бесср. Космы и Дамиана в Шубина (+ 22 июня 2007 г.) – Сост.

^[2] Звучит проповедь о. Александра Меня. – Сост.

^[3] До 1993 года в помещении храма располагалась типография министерства культуры СССР. – Сост.