Проповеди протоиерея Алексея Уминского

О брачном пире (Мф.22:1-14)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении говорится о том, что Царство Небесное подобно человеку, который позвал на пир, на вечерю, на брак, своих самых близких друзей, а те не пришли, отказались. У одного было важное дело, ему надо волов посмотреть, другому – поле пропахать. У кого-то была своя радость, он женился и всецело стал принадлежать другому человеку. И господин отверг людей, которые были званными, и призвал на свой богатый пир совсем чужих, – хромых, больных, добрых, злых, всяких, – которых нашли на распутье. И заканчивается притча словами: много званных, но мало избранных.

В своем обычном толковании эта притча говорит о том, как Господь призывал богоизбранный еврейский народ, и как они оказались чужими для Бога. Самые близкие по вере, по пророчествам, подготовленные к пришествию Христа всем строем жизни, они оказались недостойными, потому что земное устроение, вкоренение в жизнь мира сего оказалось гораздо важнее, чем Царствие Небесное. Им было хорошо с самими собой, без Бога.

Оказывается, человек может такой мир для себя создать, в котором ему совершено не нужен Господь. Он так долго жил в этом мире без Бога, что Он ему только мешает. Приходит Господь, зовет его, а тот отворачивается. Досаждает голос Божий человеку. Не нужен ему Господь. Всячески ограждает себя человек от Бога. У него своя жизнь есть. У него свои интересы. Бог не имеет никакого места в его доме. И от таких людей Господь отворачивается.

Но дом Божий, тем не менее, открыт всегда и для всех людей. Господь всех призывает, как Он нас с вами призывал. Посмотреть на нас, – кто мы такие? Откуда мы пришли? С чем мы пришли в этот дом Божий? Мы на тех людей похожи, которые и добрые, и злые, и хромые, и слепые, всякие. Только, когда Господь в свой дом людей зовет, Он обязательно ждет, чтобы человек изменился, чтобы, придя в дом Божий, он стал другим.

Существовал такой обычай: когда богатый человек звал к себе на брак, он сам одевал приглашенных в праздничные одежды. Каждый, кто должен был придти в этот дом, получал праздничную одежду от того, кто его туда позвал.

Но очень часто происходит так, что мы приходим в храм Божий, все еще дорожа своим местом в мире. Мы приходим, потому что нас сюда позвал Господь, нам идти больше некуда. Приходим и видим, что здесь совсем другая жизнь. Что здесь совсем другие законы. Что здесь все происходит по-другому, совсем не так, как в этом мире. Здесь нас ждут. Здесь нас слушают. Здесь нас пытаются понять. Здесь за нас молятся. Здесь помогают нам. Здесь люди, встретившись с Богом и друг с другом, начинают жить общей жизнью.

И все это – ни за что, не за какие-то наши заслуги, не за какие-то наши труды особенные, а потому что эта дверь открыта для каждого человека, потому что Господь всех принимает, для Него нет чужих в этом мире. Для Него и званные, и избранные, и незванные – они все званные. Они все свои. Места за этим пиром хватает для всех. Эти двери открыты для каждого человека. И поэтому ничего удивительного, что здесь, в храме, в Церкви, собираются и чистые и грязные, и умные и глупые, и образованные и некультурные. Все люди собираются в этом месте, и все становятся одинаковыми. Не одинаково плохими, а прекрасными, одинаково прекрасными. И каждый по-своему.

Потому что благодать, которую Господь нам подает, так может каждого из нас украсить, что за этой прекрасной чудной одеждой совсем не видно наших пороков, нашего искажения, нашего греховного состояния, наших дурных привычек, которые мы сами видим в себе, когда предстоим напрямую перед Богом. Господь сокрывает их своим благодатным покровом даже друг от друга, чтобы таким образом нас сохранить, чтобы мы могли в Его одежде походить и исправиться, так походить, чтобы эта одежда стала нашей, чтобы мы никогда ее с себя не сняли, чтобы мы никогда не сдернули эту прекрасную благодатную одежду, эту ризу, которую Господь каждому из нас вручает, которая хранит нас от всего, которая является покровом нашим, и одеждой нашей, и пищей нашей, и светом нашим, и домом нашим.

А бывает так, что нам дается – на, возьми, сделай это по-настоящему своим, сбрось грязь с себя, очистись, не нужна тебе такая старая ветхая одежда, но нет, вот это я возьму себе, а вот это, свое, – я оставлю. Это будет всегда мое. Я все равно буду ее носить. Я и светлую одежду возьму, и грязную вонючую себе оставлю. И так буду жить и питаться из двух источников. Тут поем, там поем, и отсюда и оттуда возьму, и все себе, и все себе. И буду всем пользоваться. Все же дается так просто, ни за что не отвечаешь, можно же пользоваться.

И оказывается, что приходя в храм человек может оставаться совершенно чужим для Бога, вне брачной одежды. Господь ему подал ее – на, возьми! Нет, моя одежда ближе к телу. Мне мое нужно. А Твое, Господи, мне нужно постольку, поскольку я это хочу себе забрать, не отдавая ничего обратно.

Таково наше состояние, состояние современного христианства. Мы все такие до мозга костей. Господь нам подает, Господь нам все дает, Себя дает в причастии Святых Христовых Таин, только бы мы изменились, только бы мы эту одежду светлую брачную сделали своей и всегда бы в ней ходили, как первые христиане после крещения ходили по улицам в белой одежде, в которую их одевали во время крещения. А за это они могли сразу пойти на муку, потому что в светлой крещальной ризе выходили в языческий мир, в мир, кипящий злобой по отношению к христианству. И тут же в этой брачной одежде они шли ко Христу, обагряя ее своей кровью.

А мы выходим из храма в мир, и боимся вне храма быть христианами, выйти в мир такими, какими нас хочет видеть Господь. Мы постоянно надеваем на себя одежды этого мира. Мы постоянно пытаемся скрыть себя, скрыть брачные одежды, врученные Господом, а грязную одежду этого мира на себя надеть. Мы свои здесь, посмотрите: так же волнуемся, когда что-то происходит в стране, забываем о Боге, суетимся, тратим деньги, покупаем продукты, испытываем волов, покупаем земли, забываемся в своих земных праздниках. А Христовы одежды мы прячем, потому что если мы в них выйдем в этот мир, то над нами смеяться будут, нас заплюют, потому что христиане всегда чужие в этом мире. И нам кажется, что легче быть своими для мира, и чужими для Бога, что так мы сохраним себя. А так нельзя. Нельзя одновременно находиться и там, и здесь. А можно быть только до конца чьим-то рабом: либо рабом Божиим, либо рабом мира сего.

И Господь в этой притче дает нам еще раз понять, кто же мы такие. Как же мы можем так жить, когда Господь нам все дает, когда двери храма для нас открыты, когда слово Божие для нас звучит, когда в этом слове Божием возвещается правда Божия, которую никак нельзя победить, которую ничем нельзя заглушить, потому что правда Божия – это победа над этим миром.

И нам Господь дает возможность этот мир победить. Нам Господь дает силы в этом мире жить. Он птиц небесных питает и одевает, чтобы мы знали, как нас любит Господь. Он брачную одежду каждому из нас дает и приглашает на свою вечерю. Он каждому дает благодатное место за этой вечерей, чтобы мы вместе с Ним пребывали. Так будем это слышать. Эта притча для нас, чтобы нам не услышать эти страшные слова, которые сказал Господь людям, возлюбившим этот мир более, чем мир Царства Небесного, – много званных, но мало избранных. Аминь.

В неделю о самарянке (Ин.4:5-42)

Христос Воскресе!

Сегодня мы слушали Евангелие о том, как Христос встретился у колодца с женой самарянской. Этот чтение занимает центральное место среди Евангельских чтений Пасхального цикла и стоит почти посередине между праздником Пасхи и праздником Святой Троицы. После Своего Воскресения Господь в течение сорока дней являлся ученикам и открывал им тайны Царства Небесного. Они подобны Евангельским чтениям, которые звучат в храме от Пасхи до Вознесения. В эти удивительные пасхальные недели Господь и нам как Своим ученикам открывает тайны Царства Небесного и готовит к событию, которое для Апостолов случилось в Пятидесятнице, когда на них сошел Святой Дух. Так и нас Церковь готовит к празднику Святой Троицы, празднику Сошествия Святаго Духа.

В среду перед воскресным днем, в который читается притча о самарянке, служится праздник Преполовения, в который после Литургии освящается вода, подчеркивая смысл этого праздника: каждый из нас есть существо жаждущее — жаждущее настоящей жизни, которая нас ожидает впереди. «Жаждущую душу мою благочестия напой водами», — так поют в церкви в день Преполовения.

А в воскресный день Евангельское чтение рассказывает нам, как Христос у колодца попросил напиться у простой женщины, которая ни по вере, ни по жизни своей, ни по духовному состоянию не была Ему близка. Она была самарянкой, вероотступницей. Самаряне отступили от закона Моисеева, смешались с язычниками, приобрели массу языческих обычаев и обрядов, исказили учение, которое Господь явил в Священном Писании. Христос стоял на чужой земле, среди враждебного населения, потому что путники-иудеи, которые шли в Иерусалим, в Самарию не заглядывали.

Веками враждовали иудейский и самарянский народы. Обида, когда-то нанесенная самарянскому народу при восстановлении Иерусалимского храма, не была забыта и прощена. Каждый самарянин старался отомстить иудею, проходящему по его земле; во всяком случае, стакана холодной воды в жаркий день он, конечно, никогда бы ему не поднес. И иудеи относились к самарянам хуже, чем к язычникам не почитая их за наследников Завета, а считая предателями веры, не достойными даже того, чтобы с ними есть из одной посуды и пита из одного черпака.

И вот неожиданно ученики Христовы во главе со своим Учителем проходят именно этой землей, которую иудеи обычно обходили. В дневной зной Христос останавливается у колодца Иакова, у той святыни, которая могла бы соединить эти два народа, потому что самаряне вели свое происхождение от Иосифа, и для них, как и для иудеев, колодец Иакова был непререкаемой святыней. Ученики оставляют Христа у колодца, а сами уходят, чтобы добыть пропитание.

У колодца Христос встречается с женщиной и начинает с ней раз? говаривать, что, конечно, удивляет самарянку, так как, по ее собственному слову, иудеи с самарянами не сообщаются. Но человек обращается к ней с миром и любовью, более того — с просьбой: «Дай Мне пить, утоли Мою жажду». И с этого момента начинается очень важный разговор, который заканчивается для нее встречей с Богом и удивительным преображением всей ее жизни. Можно встретит?» Бога, и остаться таким же, каким был, и уйти, ничего Ему не отдав и, соответственно, ничего от Него не получив. А вот с этой женщиной произошло удивительное: разговор начался с самых простых, казалось бы, вещей, но неожиданно ей открылось то, что никому из Апостолов в тот момент открыто еще не было.

Христос говорит с ней, раскрывая всю ее судьбу не только в событиях внешних, но и в том, что является для этой женщины самой глубокой болью, самой большой проблемой — не сложившаяся жизнь, отсутствие семьи и любви. Ведь не случайно же эта женщина приходит к колодцу в самый зной. Можно представить себе, что такое Палестина в двенадцать часов дня, когда все стараются укрыться в тени. Но она сторонится людей и приходит к колодцу, когда там точно никого нет, и никто не бросит на нее осуждающий взгляд.

И вот она встречает Христа. И с этого момента с женщиной что-то случается. Она говорит: «Вижу, что Ты пророк». И вместо того, чтобы к этому пророку отнестись как к чудотворцу, который может для нее что-то сделать, ответить на ее жизненные вопросы, она не спрашивает о себе. Она не спрашивает, как мне устроить свою семью, как мне наконец-то получить свое земное счастье, но вдруг спрашивает о самых главных вещах: как поклоняться Богу, как встретить Мессию, когда придет время. Она не ищет земного, она ищет небесного. И ни тени сомнения в ее словах. И когда она спрашивает о небесном, Христос ей открывает Себя: «Я — Христос».

Никому из Своих Апостолов Господь не сказал о Себе: «Это Я Христос». Он спрашивал: «За кого вы Меня почитаете?» И когда Петр сказал: «Ты Христос», — Господь ответил: «Блажен ты, Петр, сын Ионы, потому что не плоть открыла тебе это, а Отец Мой, Который на небесах». Этому Апостолу было Богом явлено, что перед ним стоит Христос, Сын Бога Живаго. И это же удивительное знание было дано женщине — самарянке, родившейся в чужой стране и живущей без закона.

Когда мы встречаем в своей жизни человека, который несет в себе знание духовных законов, знание правды Божьей, часто ли мы спрашиваем его по-настоящему о главном?

Вот у нас в последнее время люди ищут старцев, живущих пророческим духом, которые знают тайны Царства Небесного, которым открыто о мире, о людях и о Боге нечто такое, что нам не доступно. И часто, приехав к старцам, люди задают им очень важные вопросы, но не о духовной жизни, а о своих проблемах. Действительно, в нашей жизни много проблем: разрушенные семьи, заблудшие родственники, тяжелейшие болезни. Все это страшной печалью наваливается на наши плечи, и мы приезжаем к старцу и спрашиваем: «Отче, как мне 6ыть? Отче, помолись за меня. Отче, сделай так, чтобы что-нибудь в моей жизни изменилось к лучшему». И в этом нет ничего плохого; действительно, жизнь многих людей такова, что часто человек, запутавшись в лабиринтах собственных духовных ошибок, не знает, как найти правильный выход. И вот, мы едем к старцам и решаем свои житейские проблемы.

И самарянка могла бы просто дать Христу воды, спросить о житейском, и разговор бы не состоялся. Но как только женщина дала маленький повод для духовного разговора, Господь сразу на него ответил. Вот так случается в духовной жизни каждого человека: как только он открывает для Господа хотя бы самую маленькую щелочку в своей душе, Господь старается проникнуть в сердце человека, даже сквозь эту маленькую щелку. Господь жаждет жаждущих Его. В этот момент у этой женщины проснулась жажда духовной жизни и жажда истины. И когда Господь увидел в ней вот эту жажду, Он сразу стал с ней говорить о главном.

Христос говорит самарянке о том, в чем состоит истинный смысл жизни. Он говорит, что истинные поклонники поклоняются Отцу в Духе и Истине. В этих словах для нее раскрывается самое главное, что и для нас должно раскрыться как смысл и основание нашей веры. Ведь мы приходим ко Христу как удивительному животворящему источнику нашей жизни. Мы приходим к причащению Святых Христовых Тайн, становимся причастны благодати, которая нас наполняет и готова сделать нас совершенно другими людьми, такими, о которых говорит Христос: те, кто будет к этому источнику припадать, сами будут становиться источником жизни и смогут этой живительной водой напаять других.

Ведь у каждого из нас есть определенная жажда, но есть и свои проблемы. Но женщина у источника забывает о своих житейских проблемах, просто не хочет о них думать. А у нас все ровно наоборот. Когда мы приходим к Причастию, это является способом и средством для того, чтобы наладить свою жизнь, чтобы набраться сил и терпения в нашей часто непростой жизни. Ведь каждый из нас думает, что причащение Святых Христовых Тайн дает некоторую силу, благодатную поддержку, некоторое освящение нашей души. Ну, конечно, благодать, ну, конечно, сила, ну, конечно, чистота. Но ведь это же не средство для того, чтобы жить на этой земле. Это даже не средство для того, чтобы попасть в Царствие Небесное.

Причащение Святых Христовых Тайн — это само Царствие Небесное, это Сам Христос, Который приходит к нам, с Которым мы соединяемся и Который отдает нам всего Себя всецело, до конца, во всей полноте. Он и есть источник жизни вечной, Он и нас готов сделать иными.

Христос не осуждает самарянку, несмотря на ее неправедную жизнь, но беседует с ней и раскрывает такие глубокие истины, которые и Апостолы не слышали от Него. Перед Петром и Иоанном, перед другими Апостолами Он еще что-то говорил, а уж женщины-мироносицы сидели на кухне и обед готовили. И вдруг перед женщиной-блудницей из какого-то нечестивого племени всё сразу раскрывает. Мы ходим в Церковь годами, приходим каждое воскресенье, мы причащаемся, мы всё делаем правильно, а вот пришла чужая эта женщина ко Христу, и Он сразу ей всё дает…

И самарянка, поняв, Кто перед ней, больше ничего не спрашивает у Христа, потому что ей больше ничего не нужно. Она оставляет свой водонос и тут же идет к своим единоплеменникам, чтобы об этом возвестить. Ничего у Господа не узнав еще, она в этот момент стала источником жизни вечной, источником воды живой, потому что тут же, оставив свою воду, пошла, чтобы напоить этой водой жизни, этим знанием о Боге всех своих близких.

Этот разговор Господа с самарянкой говорит нам о том, что такое Жизнь с Богом, что такое духовная жизнь. Духовная жизнь — это когда мы соединяемся со Христом, а соединяемся мы со Христом тогда, Когда мы думать ни о чем другом не можем, когда мы способны забыть о себе, о земном благополучии, о земных радостях и земных неудачах. Когда человек везде ищет Царствие Небесное, когда без Царствия Небесного он не может ни заснуть, ни проснуться.

А мы все время хотим заменить Царствие Небесное земными образами. Но если мы сумеем захотеть по-настоящему, и у нас случится эта радость, — Христос сделает нас Своим источником.

Подходя к причастию Святых Христовых Тайн, давайте помнить о том, куда мы идем и с Кем мы встречаемся. Мы идем, чтобы полностью принять Его муки и быть готовыми к тому, что когда Господь « встретит нас, жизнь станет совсем другой, как жизнь у самарянки после этой встречи. У нее не «появилось семейного счастья, ничего не поменялось во внешней жизни. Но сыновья ее стали святыми мучениками, и сама она приняла мученическую кончину за Христа. Хорошо это или плохо? В глазах безбожного мира их судьбы очень трагичны; а в глазах Христа они просияли.

Мы тоже должны решить в эти дни главный вопрос нашей жизни: как мы хотим прожить? Чтобы в глазах мира выглядеть благополучно или чтобы в наших глазах просияла истина? Беседа с самарянкой заставляет нас задуматься, что такое духовная жизнь, к чему нас призывает Христос, где источник жизни вечной, который должен нас изменить. Давайте же будем стремиться к тому, чтобы Царствие Христово до конца наполнило каждого из нас и забило живым нескончаемым источником. Аминь.

О слепорожденном (Ин.9:1-38)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали последнее пасхальное чтение, которое предлагает нам Церковь. Оно посвящено слепорожденному. Мы уже слышали чтение о расслабленном, мы слышали повествование о самарянине, и такое расположение этих евангельских отрывков имеет глубокий смысл. Каждый должен посмотреть на себя; внимательно и увидеть в себе по-настоящему: «А каковы плоды моего поста? Как пост, который я провел совсем недавно, меня преобразил? Что во мне нового? Что пост как подвиг, как труд духовный во мне изменил? Стал ли я ближе к Богу, стал ли я серьезней относиться к духовной жизни?»

Вот мы были расслабленными, вступили в пост, и Господь пришел к нам через молитвы, через несение устава церковного, дал возможность подняться на ноги, чтобы в каждом из нас, как у самарянки, появилась жажда духовной жизни, чтобы каждый духовно обновился и стал искать в себе источник духовной жизни и сам стал бы этим источником воды живой. Пост к тому нас и призывает, чтобы человек из расслабленного состояния встал на ноги, чтобы духовная жизнь забила в нем.

И вот сегодня — воскресение о слепом, чтобы мы могли понять, а так ли с нами всё произошло, подобно ли этим евангельским образам мы свою жизнь проводим.

Вот, тот, кто никогда и не знал, что такое свет. Господь его исцеляет, дает новое качество жизни, дотоле ему неизвестное. Так произошло когда-то с нами, мы получили новое качество жизни. Ведь каждый из нас, кто не был с детства воспитан в вере, пребывал в неведении, в совершенном незнании Бога. Мы в слепоте пребывали и в ней, к сожалению, привыкли жить. Все наши ощущения жизни происходят от привычки жить слепыми, ощущать жизнь на ощупь, жизнь только материальную, только осязанием своим, никакого другого способа восприятия жизни у слепого нет.

Привычка жить слепым у слепорожденного очень сильна. И даже обратившись к Богу, часто живем, как слепорожденные: привыкли жить только тем, что можно пощупать, на что можно опереться. И каждому в какой-то момент Господь даровал возможность видеть. Но слыша это евангельское повествование, мы понимаем, что не так просто всё подается. Не случайно дается исцеление.

Господь не просто исцеляет слепорожденного, Он сначала посылает его в купель Силоамскую. И слепой идет по узким улочкам Иерусалима, натыкаясь на прохожих, ничего не видя, спрашивая все время дорогу, идет еще слепым, чтобы исполнить слово, которое, может быть, еще ничего и не значит для него, но идет с верой и упованием. В сердце теплится надежда на то, что что-то может с ним произойти.

И действительно, он исцеляется. Но после исцеления мир, который он вдруг увидел, начинает на него набрасываться. Мир в лице фарисеев начинает его гнать, заставляет отречься от зрения, отречься от света. Он последовательно испытывает искушения и свидетельствует о своем исцелении. За свое прозрение ему приходится бороться, исповедовать его, быть мужественным. Оказывается, что настоящее прозрение еще не совершилось, оно происходит в тот момент, когда Господь спрашивает его: «Веруешь ли ты в Сына Божия»? И тогда слепой спрашивает: «А кто он, чтобы веровать в него»? Ты видел Его, — говорит Христос, и говорил с Ним. И на эти слова слепой отвечает: «Верую», — и поклонился Ему.

Эти слова совершенно точно соответствуют тому, что Христос говорит самарянке: «Богу надо поклоняться Духом и Истиной». И слепой производит истинное поклонение Богу в Духе и Истине. Он поклоняется Христу, потому что то зрение, которое ему дано, зрение внешнее, он употребляет для своего полного исцеления, чего с нами часто не происходит.

Получая от Бога, подобно слепому, первые знаки благодати и милости, первые дары (вот как после Пасхи — столько света, столько прозрения, столько радости!), мы не делаем их для себя источниками жизни, совершенно от них отступаем. Даже первые моменты нашей жизни в Боге, когда, действительно, Господь нас поднял с одра, явил нам Свою милость, открыл в нас источник воды живой духовной жизни, когда дает нам возможность за Ним пойти и свидетельствовать, подобно слепцу, что Христос воистину воскрес, — мы отступаем перед ними, мы перестаем видеть Бога. В молитве, в духовной жизни какая-то странная слепота охватывает человека. Он же просил — исцели меня! Но наступают какие-то периоды его жизни, и приходит расслабление. Я не говорю про период после поста, когда обычно все перестают в храм ходить, молитвенное правило ломается, забывают, что существует среда и пятница, это обычные вещи, они тоже свидетельствуют как раз об этом. Я говорю сейчас немножко о другом, о том, что о своем прозрении надо свидетельствовать.

Господь дает прозрение для свидетельства. Он сказал: «Я свет принес в мир». И этот свет миру подается через прозревших слепых, которые приходят в мир и свидетельствуют о свете. И тогда мир нападает на такого человека, заставляя его отрекаться от света. «Нет никакого света, — говорит мир. — В этом мире всё — тьма. Ты не прозрел. Нет Бога рядом с тобой. Нет ничего такого, тебе всё причудилось, тебе всё показалось». На самом деле человек и сам начинает сомневаться: «Если Бог свет, то почему не так, как мне хочется, почему не так, как мне желается», — и перестает видеть свет, Бога во всех обстоятельствах жизни, которые Бог ему предлагает. Он предложил слепцу — пройди слепым через весь город. «Зачем это? Тяжело, я споткнусь, я упаду». А тот пошел. Во многих обстоятельствах своей жизни человек перестает видеть Бога. И свет, который Господь ему даровал, потихоньку в нем затухает.

«Я пришел для того, чтобы слепые стали зрячими, а те, которые думают, что они зрячие, поняли, что они ослепли», — сказал Господь. И нам сегодня стоит задать себе вопрос: «А мы слепые или зрячие? Мы по-настоящему живем с Богом? Мы идем туда, куда Господь нас посылает? Умеем ли мы свидетельствовать о том свете, который Господь нам даровал? Подобно слепорожденному, готовы ли мы поклоняться Богу Духом и Истиной»?

Очень важные вопросы задает нам сегодняшнее Евангельское чтение. Они важны, потому что эти пасхальные недели нам даны не для того, чтобы закончить Пасху праздновать, а для того, чтобы приступить к новому дню: дню сошествия Духа Святого на своих учеников, на всю Церковь, на сердце каждого из нас для того, чтобы жизнь в нас обновилась, чтобы каждый из нас по-настоящему этим Духом Святым жил и Духом Святым свидетельствовал об истине.

И если мы жаждем, если мы по-настоящему стремимся к духовной жизни, давайте внимательно посмотрим на себя и спросим: «Какие плоды духовные в нас созревают? Есть ли в нас жажда духовная?» И если её нет, давайте эту жажду духовную выпрашивать у Бога, давайте стремиться к Богу, как стремился к свету слепорожденный, как самарянка, которая жаждала духовной жизни, как расслабленный, который взяв свою постель, пошел за Христом и исцелился, потому что Господь сказал ему слово. Пускай эти пасхальные образы в каждом из нас действуют: с одра расслабленности поднимут, слепоту нашу духовную исцелят, и зародят в каждом из нас тот источник жизни, о котором Господь говорил самарянке. Аминь.

О Закхее (Лк.19:1-10)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В прошлое воскресенье мы с вами слышали Евангелие о том, как Господь входит в Иерихон, а при входе в город исцеляет слепца. Слух о появлении человека, который может исцелять, быстро разносится по городу, молва о нём распространяется всё больше и больше, и огромная толпа народа выходит встречать Иисуса. Сегодняшнее Евангелие продолжает это повествование. Оно посвящено Закхею, очень яркому образу Священного Писания. Это продолжение истории о прозрении, о том, как Господь заметил ещё одного человека, жаждущего прозреть, Закхея, который залез на дерево, чтобы увидеть Господа. Как слепой захотел увидеть и увидел, так же захотел увидеть и Закхей, и увидел. А увидел он удивительным образом.

Христос входит в Иерихон. Слово Иерихон и имя Иисус мы уже и раньше встречали в Священном Писании. Однажды другой Иисус, Иисус Навин, подходил к Иерихону. Он должен был взять этот город, окружённый высокими стенами, стоящий на пути богоизбранного народа, преграждая ему путь в Землю Обетованную. Иерихон стоял перед ними непреодолимым препятствием, как некий символ твердыни греха. Священное Писание повествует о том, как, обойдя вокруг стен Иерихона, Иисус Навин с молитвой протрубил в трубы, и стены Иерихона упали, открыв путь к Сионским горам. Иерихон действительно находится в низине, и путь в Иерусалим — это как бы образ восхождения в Царствие Небесное, восхождения души христианской от низменного к высшему, восхождения каждого человека от греха к добродетели.

Итак, Господь входит в Иерихон, окружённый толпой людей, которые видели исцеление слепца. Среди них был и Закхей, мытарь, но не простой мытарь, а начальник мытарей, человек очень богатый. Богатство его складывалось в результате того, что он обижал своих ближних: собирая деньги для римских оккупантов, он на самом деле большую часть оставлял себе, обирая вдов и никого не щадя. Вместе с богатством он приобрёл и власть, и высокое положение в обществе, но вот любви народа не приобрёл. В духовном смысле мытари были отринуты израильским обществом.

Народ толпится, теснится, Закхей слышит о том, что пришёл в город Тот, Кого почитают Мессией, о Ком говорят, что Он — Сын Давидов. Об этом возвестил слепец: “Обетованный пророк, Сын Давидов идёт…”. И понятно, что народ собирается и встречает Его как Мессию. А Закхей не может пробиться через толпу людей, стена стоит перед ним, стена из его грехов фактически, потому что каждый человек несёт на себе отпечаток своей злости, ненависти и корысти. Стоит эта стена и не пускает Закхея ко Христу, не даёт возможности увидеть Его. Рвётся к Нему Закхей, но пробиться не может, как часто и мы не можем ничего с собой сделать в состоянии греховного пленения, когда даже самые мелкие грехи настолько могут побеждать нас своей властью, что мы остаёмся совершенно беспомощными. Чувствуем, что рядом, совсем близко проходит Господь, но не способны ничего сделать, настолько нас связали наши грехи.

И вот тут Закхей совершает один простой, но очень важный поступок: он взбирается на смоковницу, чтобы хотя бы издали увидеть Христа. Маленький, видимо, неуклюжий человек, потому что он не может увидеть Христа из-за голов людей, взбирается на дерево и тем самым лишается всего того, что приобрёл своим неправедным богатством. В этот момент он становится смешным и абсолютно беспомощным в глазах всего народа. Над человеком, который взбирается на дерево, начинают смеяться и бросать в него камнями, он уже никто, он лишился своего величия. В этот момент Закхей забывает, кто он и как к нему должны относиться люди, ему безразлично, что он смешон, жалок, глуп и ненавидим теми людьми, которые его окружают, потому что все знают, что он награбил свои богатства… Он совершенно не думает об этом, потому что сейчас самое главное для него — это увидеть Господа. Он не думает о том, что может нелепо выглядеть со стороны, как мы часто думаем: “А как на нас посмотрят? Как этот мой шаг поймут остальные люди?”. Такие вопросы, не дающие человеку поступить по Христу, по совести, по правде Божией, задаёт себе тот, кто живёт ложной жизнью. А Закхей перестаёт заботиться о том, что о нём будут думать, он забывает обо всём на свете, ему важно только одно — увидеть Христа. Но на самом деле ведь не только ему это важно…

Это был человек, облечённый властью, живущий по законам мира сего, как и мы с вами чаще всего живём по законам мира сего, а не по законам Божьим. Законы мира сего очень жёсткие, они не дают человеку свободы, не позволяют расслабиться и быть самим собой. А Господь как раз даёт нам такую возможность. И более того, Он нас как бы вынуждает быть самими собой: никогда не надевать на себя маску, никогда не играть чужую роль, вообще ничего в жизни не играть, никаких ролей, а всегда и постоянно быть самими собой. И чаще всего это есть самое невыносимое для нас. Представьте себе на минуту, что стоящие здесь в храме увидят нас такими, какие мы есть на самом деле. Страшно подумать, что люди будут знать, кто я есть в данную минуту. Вот так, заглядывая иногда в себя, нам и самим неприятно смотреть, и даже на исповеди мы не всегда имеем мужество до конца раскрыть себя перед Богом, потому что это ужасно неприятно.

Но в тот момент, когда человек думает только о том, как на него посмотрит Господь, Господь смотрит на него, как Он посмотрел и увидел Закхея, который забрался на дерево, приподнялся над землей, стал выше. Господь замечает его и говорит: “Мне надо быть в твоём доме”. Господь, Который ни в чём не нуждается, Который ничем не ограничен и не связан, должен быть в доме Закхея, обязан к нему придти… “Мне надо быть у тебя в доме, скорее слезай. Я к тебе иду, ни к кому другому”… Такое ощущение, что весь путь в Иерихон Господь проделал специально, чтобы придти в гости к этому странному человеку, что бы крепость его греха была сокрушена любовью Христовой.

И Закхей в полном раскаянии говорит очень важные слова: “Если я кого обидел, я вчетверо воздам”. Он приносит такие глубокие плоды покаяния, готов всю свою жизнь поменять только из-за того, что почувствовал, — именно к нему идёт Господь. Он преодолел своё собственное греховное состояние, сумел расколоть своё каменное сердце, сокрушить твердыню своего греха, эти стены Иерихонские, просто смирением, согласием быть грешником, смешным и нелепым, но только со Христом.

И Христос говорит о нём: “Это сын Авраама”. Закхей — сын Авраама, потому что Авраам так поступал, как и нам следует поступать: когда Господь его звал, он тут же слышал Господа и сразу отзывался: Это я, Господи… На каждый звук голоса Господня, — это я! И вот Закхей поступил, как Авраам, он услышал, как идёт Господь, он своей жизнью откликнулся, влез на дерево и тем самым сказал: “Вот он я, Господи, посмотри на меня”.

Это Евангелие даёт нам возможность увидеть, как Господь каждого из нас ищет, как Он к каждому из нас грядёт, как каждый из нас Им любим. Для каждого из нас Господь проделывает этот тяжелейший путь из Иерихона в Иерусалим, чтобы этот путь был проделан вместе с Ним и нами, чтобы с этого момента, когда мы встретили Господа, мы пошли в Иерусалим, стремились бы в Царствие Небесное, оставили бы всё на свете, смогли расколоть себя до конца и сказать эти слова: “Я вчетверо отдам Господу, чтобы Твоя милость и Твоя любовь никогда не отступала от меня”. И нам бы, как Закхею, постараться возвыситься до того, чтобы Господь нас заметил. А возвышение наше — в нашем смирении, когда мы поднимаемся над толпой страстей, шумом и гамом человеческих мнений и суждений, когда мы не заботимся о том, что думают о нас другие люди, не примериваем чужие одежды, когда мы не стараемся внешне быть хорошими и выставить напоказ то, что нам никогда не принадлежало, а ходим перед Богом, как ходил Авраам. Тогда Господь приходит в наш Иерихон, чтобы каждого из нас найти, как Он нашёл Закхея. И найти нас возможно только тогда, когда мы подобно Аврааму, на каждый Его призыв можем сказать: Это я, Господи. Аминь.

О мытаре и фарисее (Лк.18:10-14)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Пришли два человека в храм помолиться. Один из них – фарисей, а другой – мытарь. И фарисей молился: «Господи, благодарю, что я не такой, как прочие». А мытарь стоял и, не смея возвести глаза к небу, говорил: «Боже, милостив буди мне, грешному». И первый ушел осужденным, а второй оправданным, потому что кто будет смирять себя, тот будет вознесен, и наоборот.

Так очень часто бывает и с нами. Мы приходим в храм, как мытари, а потом почему-то вдруг становимся, как фарисеи. Первый приход человека в храм, решительный, важный, – это приход мытаря, приход в состоянии поверженном и сокрушенном. И Господь удивительным образом снисходит к такому человеку, возносит его, действительно возвышает до Себя только ради этих слов, ради сокрушения сердечного, невозможности быть и дальше таким мытарем, нести на себе груз лжи и развращенности. Невозможно жить с грехом. Грех – это мука. Грех – это ад. И вот когда человек с таким пониманием приходит к Богу, Господь видит его, милует и возносит до Себя.

Когда Господь возносит человека, тот сразу чувствует, что он изменился, что жизнь его стала сродни свободе. И он не может не говорить Господу от всей души: «Господи, благодарю Тебя!» Оглядывается назад, а рядом стоит мытарь, такой же, каким был он сам, и восклицает: «Благодарю тебя, что я не такой, как он!»

Да, такое бывает. Приходит человек в храм, стоит, молится, – красивый, благообразный, с благородными чертами лица, по виду христианин, – оборачивается, а рядом стоит панк с оранжевыми волосами, и человек восклицает: «Господи, благодарю Тебя, что я не такой. Слава Тебе Господи, что я не такой!»

Мы выходим в мир, видим, какой он страшный, и благодарим Господа, что мы не такие, как эти и эти, и эти… И с этого момента приходится признать: если мы так чувствуем, значит мы перестали двигаться к Богу, в нас больше нет того, что может нас до Христа довести. В этот момент мы потеряли желание искать Бога. А фарисеем человек становится именно тогда, когда престает искать Бога, когда начинает думать, что он все в своей жизни уже нашел и в этом состоянии может спокойно пребывать, любуясь собой, измеряя свою жизнь своими добрым поступками, своим личным благочестием: именно благочестием, именно праведной жизнью, именно добрыми делами, милосердием, постом и молитвой, именно тем, чем определяется наша жизнь христианская.

Но это-то и страшно: то, что дается человеку, как путь, становится для него камнем преткновения. Когда этот путь уже никуда не ведет, когда этот путь кончается остановкой, и определяется не Богом, а самим человеком, оказывается, что он дошел просто до самого себя. Он собой доволен, ему больше ничего не надо и некуда больше идти. Вот это и есть фарисейство. Страшное фарисейство настигает нас совершенно незаметно, когда мы полны желания жить благочестиво, жить, как нам кажется, в Боге, потому что мы считаем, что все, что мы делали, мы делали для Бога. А Богу этого не надо. Ему не нужны эти наши дела. Ему не нужны наши добрые поступки, которые делают нас фарисеями.

Это страшное состояние, которым мы все болеем. Жизнь христианская – это беспрестанный, бесконечный путь к Богу, когда человек ищет Бога, когда ему без Бога плохо, когда он постоянно ощущает свое сиротство, свое несовершенство, находится в состоянии покаяния, постоянного изменения самого себя. И только это состояние глубочайшего сокрушения перед Господом делает нас способными к Нему приобщиться. Только в этом состоянии Господь доводит человека до Себя.

До самого последнего дня мы будем говорить, что мы грешны, потому что пока мы это говорим, Господь нас будет миловать, будет нам прощать и будет нас любить. Как только мы скажем: «Наконец-то мы праведники! Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как прочие человеки!» – как только мы это скажем – все, мы тем самым отвернемся от Бога.

Господь к грешникам пришел, а не к праведникам, не к тем, которые довольны своим благочестием и считают, что им некуда больше идти, которым хорошо – в храме, на молитве, среди своих. Это правильно, так и должно быть, но это совсем не то, ради чего мы пришли в храм. Если мы пришли для того, чтобы наша жизнь стала уютной, комфортной и спокойной, то мы ошиблись, мы не по адресу пришли. Евангелие нам совсем о другом говорит.

Все, кто хочет жить благочестиво во Христе, будут гонимы (2 Тим.3:12), – говорит апостол Павел. Вот, какими они будут, – гонимыми. Мир не можем примириться с таким человеком.

Действительно хороший человек пришел в храм, милосердный постник, подвижник. Пришел, а остался без Бога. Это слово к нам обращено, заставляет нас задуматься: «Мы ради чего пришли к Богу? Почему мы христианами называемся? Где наше место рядом с Ним? Почему наша жизнь не меняется? Почему мы остановились на месте? Почему мы никуда не идем?»

Не будем бояться быть грешниками. Мы знаем, что мы грешники, нам от этого горько, но нам и радостно, потому что Господь ради грешников в мир пришел, чтобы их спасти. Праведникам не нужен Христос, им и без Него хорошо. А грешникам без Христа деваться некуда. Аминь.

О блудном сыне (Лк.15:11-32)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшней общеизвестной притче нам важно разрешение этой страшной ситуации. Все было так плохо, а стало хорошо. Все кончилось хорошо, потому что отец очень любит cвоего сына. Тот все расточил, а отец его все равно принял.

Но не каждый, кто так уходит от Бога, бездумно расточает дары, которые Христос ему вручает, не каждый возвращается.

Все Мое, говорит отец, – твое. Это Божии слова. Это каждому из нас говорится. И с этими дарами каждый из нас поступает по-своему, так, как он хочет поступать. Старший сын поступает по-своему. И младший сын поступает по-своему.

В этой притче много очень важных вещей, например, про свиную пищу, которая к величайшему сожалению очень многих устраивает. Многие этими рожками насыщаются. А сын не мог с этим примириться, потому что в дому отца его даже наемники и те были облагодетельствованы. Не мог он насыщаться свиными рожками, а мы вполне можем с ними жить, вполне можем в этом свином месиве копошиться, так что иногда не разберешь, где свиньи, а где мы.

Еще в этой притче важно понять, что же такое эта страна чужая. Это не какие-то блудилища, не притоны разврата, это – мир, оставшийся без Бога, мир обезбоженный, который законом своей жизни положил не то, что приводит в жизнь вечную, а совсем другое: он жаждет другого, питается другим и кормит своих чад не тем, что Господь нам подает, а тем, что свиньи едят. Этот мир для многих христиан стал своим, а в Евангелии о нем сказано, как о стране далекой, стране чужой. Мир – чужбина, а родина – это Царствие Небесное, это Церковь, это мир Христов, – вот что такое отечество наше. Это там, где Господь царствует, изгоняя из нас всякое самолюбие, всякую гордыню, всякое желание что-то сделать по-своему, чтобы мы сумели принять то, что Господь нам дает.

Все Мое, говорит Он, – твое. А мы говорим, – нет, мне надо мое. Твое – это твое, а я хочу, чтобы оно стало моим, не нашим, твоим и моим, а только моим. Этим главным законом и живет мир, чтобы между людьми не было никакого соединения, чтобы мир был таким, как задумал сатана, когда просил сеять людей, как пшеницу, чтобы каждый был отдельным закупоренным зернышком с отдельной самодостаточной жизнью, которого так легко «склевать». Мои проблемы – мои, а твои – твои. «Мое» – главное слово, пароль этого мира.

Человек в этом мире очень хорошо ориентируется, легко умеет это «мое» умножать, расширять хранилища и вытеснять из своей жизни все остальное, что как-то может «моему» помешать. Он может чувствовать себя совершенно комфортно, на своем месте, и этой свиной пищей насыщаться. И тогда она становится желанной. Конечно, насытиться ею человек не может, он всегда будет испытывать голод и жажду, и это чувство пожирания мира и самого себя становится превалирующим.

И, к сожалению величайшему, не каждый вернется. Не каждый сможет встать, очнувшись, и сказать: «Что же я, безумец, делаю, ведь в доме отца моего все наше!»

Эта притча нам для того и дана, чтобы мы все-таки испугались очень простой вещи: что страна далекая – моя, этот мир чужой – мой, чтобы страшно нам стало, чтобы мы очнулись, как этот блудный сын, чтобы нашли в себе силы встать, возненавидеть свиную пищу, взглянуть на небо и сказать: «Отче, согрешили на небо и пред Тобою и не достойны называться Твоими детьми. Прими нас хотя бы в число Твоих наемников». И начать свой путь к Богу, настоящий духовный труд, лишенный всякого саможаления, лишенный всякого, если хотите, утешения. Потому что крест, который Господь нам дает, это крест, на котором мы должны распять себя со всеми своими страстьми и похотьми.

И пускай это евангельское слово зазвучит в наших сердцах, чтобы мы смогли воспрянуть, подобно евангельскому сыну и вернуться к Богу. Аминь.

Адамово изгнание

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Последнее воскресенье перед Великим постом посвящается изгнанию из Рая прародителей, Адама и Евы, когда произошло

страшное катастрофическое событие грехопадения. Человек отпал от Бога.

Господь, как знает каждый христианин, сотворил всечеловека Адама, как и каждого из нас, по Своему образу и подобию. Образом своим мы призваны являть Бога. Нам дарованы Божественные свойства, все то, что Господь имеет, как Свои вечные блаженные качества: любовь, свобода, творчество, милосердие, всемогущество, всеведение, всезнание, вездесущие, бессмертие… это бесконечно можно перечислять, это даже то, чего мы не знаем, потому что никогда не познаем всей полноты Божественных качеств… Но тем не менее все Свое, ведомое и неведомое, Господь в нас отобразил, все Свое нам даровал, и поэтому каждый человек удивительным образом несет в себе полноту Божественных качеств, которые в Боге вечные, а в нас являются Его Даром.

А еще Господь даровал человеку при сотворении – подобие. Это значит, что удивительные Божественные свойства даны человеку как некое семя, как сила, которую он обязан в себе развить, подражая Богу, взирая на Него, учась у Него, исполняя Его заповеди и тем самым раскрывая в себе Божественные качества. Потому что образ Божий становится в нас очевидным только тогда, когда в нас начинает развиваться Его подобие, когда мы осуществляем его своей волей и своей свободой.

И вот случилось грехопадение. Образ Божий в человеке был помрачен, искажен, а подобия Божия человек лишился, потому что пошел в совершенно противоположном направлении, предал Бога, не захотел быть на него похожим. Когда сатана предлагал вкусить запретный плод, он это и предлагал – отвернуться от Бога и остаться самим по себе. Вы будете, как боги, – сказал сатана, искушая Еву, – вы сами будете рассуждать, что такое добро и зло, будете утверждать самих себя. И человек по собственной воле отказался быть похожим на своего Отца, лишился своего подобия и был изгнан из Рая, из того места, где имел все возможности стать сыном Божиим, по-настоящему сродниться с Ним.

Изгнание из Рая Церковь вспоминает перед началом Великого поста, как плач Адамов. Это плач того, кто лишен самого главного своего сокровища – быть похожим на Бога. С особенной силой звучат в этот день евангельские слова: Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше(Мф.6:21). Вступая в пост, мы идем на поиск этого сокровища. Если мы всерьез назвали себя христианами, если для нас слово «христианин» является не просто идентификацией среди мира, а нашим главным именем в этом мире, то тогда мы должны найти в себе все то, что делает нас похожими на Бога. Великий пост для нас – это большая радость, это тот самый период, когда каждый из нас с радостью и любовью устремляется на поиски самого себя: себя потерянного, изгнанного, изуродованного и искаженного своей собственной волей, но тем не менее не погибшего, потому что все то, чему Господь даровал жизнь, не погибнет.

Тот, кто верит в Бога – имеет вечную жизнь. Господь Сам стал Человеком, стал похожим на нас именно для того, чтобы мы поняли, как нам стать похожими на Бога. Апостол Павел говорит, что в нас все чувства должны стать такими, как во Христе: мы должны мыслить, как Христос, видеть, как Христос, слышать, как Христос, говорить, как Христос…

Часто меня спрашивают, как поститься, чего есть, чего не есть… Да какая разница! Если мы вступим в пост и будем просто чего-то не есть, чего-то не пить и не смотреть, но все время думать, – ну когда же кончится этот пост, чтобы нам наконец-то вкусить привычной земной пищи, насладиться земной красотой, – тогда пост абсолютно бессмыслен, потому что он не меняет нас, не приближает к Богу, не делает нас похожими на Него. Разве дело в том, что есть, а чего не есть… Главное, чтобы мы поняли, что наша пища – это Христос, и к этой пище стремились бы больше всего, чтобы она нас просвещала, чтобы мы молились, как Амвросий Медиоланский, говоря: Господи, исцели мой недуг, чтобы кроме Тебя я не видел в этом мире никакой другой красоты.

Так вот, вступая в сегодняшний пост, давайте приложим все силы своей души, чтобы научиться подражать Христу, чтобы вырваться из плена, который заставляет нас работать греху, работать миру, удивляться его красоте, все время поворачиваться туда, где нас призывают быть свободными от Бога, от любви к Нему, от подражания Ему. И тогда этот пост обязательно нас изменит, сделает настоящими христианами не по названию, а по смыслу, чтобы мы смотрели на мир иными глазами и видели, что наша красота – это Христос, наша жизнь – это Христос, наша пища – это Христос, наше питие – это Христос, воздух, которым мы дышим – это Христос. Аминь.

О блудном сыне (Лк.15:11-32)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшнее воскресение читается притча, которая, можно сказать, лежит в основе нашей православной веры и открывает нам евангельскую тайну – притча о Блудном сыне. Было у человека два сына, и младший пришел к отцу и сказал: «Отче, отдай мне мою часть наследства при жизни». И отец разделил наследство между двумя сыновьями и отдал младшему его долю. И однажды сын, взяв богатство, ушел в страны далекие, и, живя распутно, расточил все, что у него было. Почувствовав свою нищету, он решил наняться к жителям той дальней страны, чтобы пасти свиней, но никто не давал ему даже того, чем питались свиньи. Он погибал от голода, и тогда только вспомнил, что в доме отца его даже рабы едят досыта, и решил пойти к своему отцу и сказать: «Отче, согрешил я на небо пред тобою, и уже не достоин зваться твоим сыном. Прими меня хотя бы в число наемников». Отец издалека заметил возвращавшегося сына, вышел к нему на встречу, чтобы принять его в свои объятия, и велел принести лучшие одежды, и заколоть тельца упитанного, потому что радость пришла в дом, – сын вернулся. А старший сын сказал отцу: «Я столько лет служил тебе верой и правдой, а этот сын твой все расточил и жил в распутстве, и ты его принял… а я от тебя даже козленка не получал, чтобы съесть его с друзьями…» И тогда отец сказал ему: «Все мое – твое. И радость моя была о том, что брат твой пропадал и нашелся».

Это притча о нашей жизни, о том удивительном сродстве, которое дает нам Бог. Ведь это же совершенно удивительно, что мы для Бога не марионетки, которые двигаются по Его воле, и Он живет Своей жизнью, а мы – своей, связанной с Богом лишь опосредовано: мы к Нему обращаемся, – Он на наши молитвы отвечает, мы Ему жертвы приносим, – Ему это нравится. Нет, все совсем не так. Наша духовная жизнь определяется тем, что мы Его дети, что Он – наш Отец.

И так невыносимо нам бывает это чувствовать, и так иногда не хочется это себе представлять… Как же было бы легко, если бы наши отношения с Богом складывались попроще: мы Ему что-нибудь такое, что Ему надо, а Он нам – то, что надо нам, мы Ему – то, что Он просит от нас, а Он нам за это счастье в личной жизни, успех в работе и крепкое здоровье. Как было бы хорошо, если бы наши отношения с Богом складывались вот так: «У Тебя, Господи – Своя жизнь, а наша жизнь – это наша жизнь, дай нам пожить ее без Тебя, как сказал отцу евангельский младший сын: «Дай мне мою часть, а сам отойди».

Вот так мы часто говорим с Богом. Нам тяжело осознавать Его отеческое присутствие в нашей жизни, Его заботу и любовь, потому что на это же надо отвечать… и не жертвой, не свечкой, не запиской в храме, не каким-то внешним ритуалом. Ничем внешним на отеческую любовь не ответишь. На любовь можно ответить только любовью, а любовь в рамки не вместишь, никакими правилами не урегулируешь, она может только до конца отдаваться. А нам бы очень хотелось, чтобы наша жизнь была только наша, чтобы мы могли ее расточить по-своему и для себя. Но когда мы так живем, то в итоге посмотрим в себя, а там – свиньи отвратительные, которые в нас скопились, и мы им служим, мы за ними ухаживаем, а сами – голодные, холодные, одинокие и несчастные, абсолютно себя растратившие, среди стада свиней обретаемся.

Вот такая притча. Страшная. А потому что нельзя вот так с Богом… а можно только сказать: «Отец». И как только мы от сердца говорим, – Отец, согрешил пред Тобой недостойный Твой сын, – эти слова вызывают глубочайшую любовь и милость со стороны Отца, потому что Он видит в нас не наемников, не очень даже хороших рабов, а только Своих детей.

И когда евангельский сын говорит, – отец, я не достоин называться твоим сыном, – и только собирался попроситься наемником, отец не дает ему сказать этих слов. Он говорит: «Отдайте ему достоинство сына, отдайте ему сыновьи одежды и перстень». В древние времена перстень служил не только украшением пальца, но также печатью, которой документы запечатывались, то есть знаком всего имущества. Отец не боится отдать свою печать сыну грешному, безумному, который только что расточил его имущество. Он дает ему возможность его именем в этом мире действовать. Вот такая любовь удивительная! Вот так Бог нас любит, что дает нам совершенно фантастическую свободу… которая нам не нужна.

В книге Льюиса «Письма баламута» старый бес учит молодого совращать людей, и в одном письме, говоря о Боге, удивляется: «Вот этот Бог говорит, что любит людей. Да как же Он их любит? Вот когда я люблю – это значит, что я всеми своими зубами и когтями врываюсь в человека и пожираю его до конца. Вот это я понимаю – любовь. От меня не уйдешь. А Он – отпускает на свободу. Где ж тут любовь?»

И нам это удивительно, потому что и мы любим любовью прожорливой. Нам, когда кто-то попадется, мы из любимого все соки выпьем. А Господь нас отпускает. Его любовь и Его свобода – это равнозначные понятия. И только в свободе Он может нас принять. Ему не нужны не свободные, а нам – нужна ли такая свобода?

Вернулся младший сын, и его приняли в свободе и любви, все ему тут же вернули. Так с нами бывает, когда мы приходим с покаянием к Богу. Мы отходим одетые, обутые, умытые, совершенно преображенные, потому что Он нам все дает. А вот старший сын говорит: «Ты мне козленочка не зарезал». Ему Бог говорит: «Все Мое – твое. Такая свобода: бери все, что у меня есть, свободно действуй, как сын, хозяином будь в доме Отца». Он и нам говорит: «Все Мое – это твое». А мы все козленочка требуем.

Даже когда мы приходим причащаться Святых Христовых Тайн, когда Господь нам подает всего Себя, питая Своим Телом и Кровью, мы и тут пытаемся сделать это только своим. Мы причащаемся не для того, чтобы быть с Богом, чтобы сделаться такими же духовными, как Он, и в полноте жизни пребывать. Нам надо причаститься, чтобы нам было хорошо, чтобы через причастие что-то для себя урвать, получить благодать, здоровье и все такое прочее. Но причастие – это не наше личное дело. Мы пришли причащаться, и нам все равно, что рядом с нами стоят такие же заблудшие дети, которые нам мешают подойти и взять свое, которые толкают нас, не так себя ведут. Нам нет дела до них, нам хочется взять для себя и уйти, оторванными от всего Тела Христова, которое есть наша Церковь. Не войти в это Тело, не открыть себя для Бога и для ближнего своего, а наоборот – собрать и унести.

Вот это страшно, потому что Бог все время пытается Себя для нас раскрыть, а мы пытаемся себя закрыть, и на эту Божественную любовь нам, грешным, ответить нечем. Нечего нам Богу сказать. Не можем мы Ему сказать, как Блудный сын: «Отец, я не достоин быть Твоим сыном», а как старший сын все время требуем от Него козленочка. А Господь нас сегодня еще раз, как милостивый Отец призывает, чтобы мы ответили на Его зов, как дети. Аминь.

Прощенное воскресенье

Мы вступаем в Великий пост. Сегодня прощеный день. Мы собрались в храме, чтобы по-настоящему, всерьез взглянуть на себя и друг на друга.

Конечно, этот день каждый из нас переживает особенным образом, с большой надеждой на то, что наступит пост, и мы сможем измениться, что наконец-то что-то в нас прорастет, станет иным, похожим на Царствие Небесное. Это правильно, Великий пост, действительно, дан нам для того, чтобы в нас отразилось Царствие Небесное. А Царство Небесное – это Царство любви.

А этого как раз очень не хватает в нашей жизни. Христос сказал, что по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф.24:12). И действительно, мы видим, как мало людей любит друг-друга по-настоящему, как много подмен и мало истинной любви.

Источником любви в мире является Церковь, и нет другого источника для любви и преображения этого мира. И самая большая трагедия, когда и в самой Церкви любви мало, когда мы ее хранить не можем. Вот это – огромная беда.

Ведь на самом деле, смотришь на себя и окружающих людей и понимаешь, что ничего нам не надо кроме любви. В чем еще человек нуждается? Да ни в чем. Все остальное является только подменой. Если человек не знает истинной любви в Боге, он постоянно пытается компенсировать ее отсутствие разной ерундой, пустотой, развлечениями, какими-то внешними вещами…

А как на самом деле хочется любви… Но она не дается никак иначе, как только через подвиг во Христе, постоянным раскрытием себя для другого человека, открытием дверей своего сердца для каждого. Это очень тяжело, даже мучительно – быть доверчивым, совершенно открытым для всех. Так и написано у апостола Павла, что любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор.13:7). Об этом мы часто слишком поздно, только в последний момент вспоминаем.

Все, что произошло с нами дурного, произошло только потому, что мы не умеем любить по-настоящему. Все жизненные ошибки, недоуменные вопросы, невозможность поменять свою жизнь или идти дальше, потому что мы не знаем, куда идти, – произошли только по одной причине: нет этой любви. Она не хранится, даже в Церкви люди перестали друг другом дорожить, видеть друг друга в свете любви. Мы хорошо понимаем, как легко отказаться от любви, как легко все забыть, вычеркнуть, – из-за гордыни, самости, желания замкнуться на себе и жить своим миром, никого не впуская. Мы знаем, как много хотим друг от друга получить, и как мало способны друг другу отдать.

Это самая большая наша проблема. С этим в пост идти нельзя. Если человек не открыт для другого, не способен собой для другого пожертвовать, не готов свои личные страстные амбиции, свои пусть даже благие желания убрать в сторону ради другого, такая жизнь ни к чему не приведет, все будет бессмысленно и бесполезно.

И вот сегодня Господь дает нам такой замечательный день, когда Он понуждает нас взглянуть друг на друга с любовью, как на очень дорогих друг для друга людей. Нам кажется, что мы еще можем что-то успеть друг другу отдать, примириться, выяснить отношения, но этого может и не случиться, ведь жизнь проходит очень быстро. Мы с вами прекрасно знаем, как легко, как внезапно человек может из жизни уйти … Поэтому так важно помнить, что надо дорожить каждым днем, каждым человеком, друг другом дорожить. Мы живем внутри Церкви, где нам дана колоссальная возможность любить друг друга. Если здесь мы не сумеем стяжать любовь, ни в каком другом месте мы ее никогда не найдем. Надо учиться этой любви, и тогда что-то может поменяться и в нас, и вокруг нас. Ради этой любви, собственно говоря, надо жить. Христианство только ради этого и существует. Христос только с этим к нам пришел, чтобы мы научились у Него любить друг друга.

И вот сегодняшний день – такой долгожданный, такой желанный, все взволнованы, настроены очень высоко, все ждут и любят этот день. Сейчас, когда мы внутренне готовы посмотреть друг на друга другими глазами, попросить прошения и от сердца друг друга простить, давайте это сделаем по-настоящему. Важно не то, как мы эмоционально его переживаем, а как мы потом стараемся это в себе хранить, как мы стараемся переступить через себя ради ближнего, который нуждается в нас, который смотрит на нас с надеждой и упованием на то, что мы можем ради него хотя бы немножечко забыть о себе. Аминь.

ВО 2 Неделю Великого Поста. Об исцелении расслабленного (1) (Мк.2:1-12)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангелии повествуется о том, как Господь исцеляет расслабленного человека, которого приносят в дом, где проповедует Спаситель. Многие собрались в Капернауме на проповедь Христа, и так плотно стояли люди, что в дом войти было невозможно, не было свободного места даже у дверей. И вот четверо людей, которые знали, что в мир пришел Спаситель, решили исполнить долг любви по отношению к своему ближнему.

Эти четверо принесли своего больного друга и встретились с колоссальным препятствием: в дом войти нельзя. И они решаются на такой странный и, с человеческой точки зрения, безрассудный поступок: они поднимаются на кровлю дома, разламывают ее, делают в потолке огромную дыру и в эту дыру спускают к ногам Спасителя парализованного человека. И Господь, видя веру их, говорит: «Прощаются тебе грехи твои. Возьми одр твой и иди».

В нашей жизни часто случается так, что мы делаем добрые дела в свое удовольствие. Мы понимаем, что человеку необходимо идти путем любви и исполнять заповедь о любви к ближнему. И когда в нашей жизни встречается возможность сделать какое-то доброе дело, и оно нам по силам, мы его делаем, конечно, с удовольствием. Оно приносит нам радость, обогащает, дает возможность уповать на милость Божию и ожидать от Него милосердия по отношению к нам. Получается, что мы относимся к добрым делам, как к возможности что-то у Бога заслужить. Вот наступает Великий пост и мы думаем, что нам надо сделать какие-то добрые дела, каким-то образом оправдать свое христианство, почувствовать себя с евангельской или духовной точки зрения человеком, который правильно поступает.

Но когда делаешь добрые дела в свое удовольствие, они исполняются только постольку, поскольку приносят нам радость, до какой-то определенной меры. Как только встречается небольшое препятствие и мы видим, что дело не идет, когда в ответ на наше добро мы видим противление, неблагодарность или даже злобу ближнего, мы разводим руками и дальше не двигаемся. Более того, у нас всегда находится хорошо сформулированное оправдание, почему мы, сделав столько дел, спокойно останавливаемся и говорим: «Ну вот все, мы сделали свое дело любви и больше ничего сделать не можем».

А это Евангелие говорит о добрых делах не как об отдельных поступках, а как об избранном пути. Любовь не может быть отдельным делом, это всегда – жизнь. Это то, что человек, однажды избрав, несет с собой до конца, строя из этого совершенный путь своей жизни, который имеет начало, а конец его только в Самом Боге, в Иисусе Христе.

Обычно мы идем своим жизненным путем, мы знаем задачи, которые этот путь перед нами ставит, и мы их исполняем. Но наш собственный путь – очень земной, ведущий нас не к Богу, а к самому себе, и проделываем мы его исключительно ради себя. А когда нам надо сделать что-то особенное, ради Бога или ради ближнего, мы просто уходим со своего пути, немножко сворачиваем в сторону, делаем доброе дело и обратно на свой собственный путь возвращаемся.

А вот люди, которые несли расслабленного, жили любовью и определили это как путь. Они решились исполнить акт любви по отношению к своему расслабленному другу, которому была возможность по-настоящему глубоко помочь, принести его к Христу. И когда оказалось, что дальше идти невозможно, было бы естественным сказать: «Ну прости нас, ведь мы сделали для тебя все, что могли… Ну невозможно подойти ко Христу… Может быть, как-нибудь в следующий раз…»

Так бы поступил каждый из нас, так мы обычно и делаем. А они сделали по-другому. Они пошли до конца, невзирая на препятствия, потому что они исполняли не отдельное доброе дело, а встали на путь любви. Этот путь обязательно должен их ко Христу привести, что бы ни встречалось по дороге, какие бы искушения не уводили их в сторону. И они дошли несмотря ни на что: ни на толпу людей, ни на укорения от тех, кто пострадал от их действий. Ведь они сломали крышу, нанесли ущерб дому хорошего человека, который принял у себя Христа и открыл двери для всех. Но это человек тоже шел путем любви, он не закрыл двери, сказав, – Простите, мест больше нет, остальные в дом не вмещаются. Крышу ему снесли, он и это принял ради Христа.

Вот так идут ко Христу, не какими-то наскоками, которые доставляют удовольствие, а когда это удовольствия никакого не доставляет. Потому что путь любви – это путь тернистый, это путь сораспятия со Христом, потому что он приводит к распятому Спасителю. Но он приводит и к воскресшему Спасителю, потому что иначе как через крест к воскресению не дойдешь.

Путь любви это всегда путь идущий через крест. Если мы хотим им идти, с него нельзя сворачивать. Если мы хотим исполнить заповедь Христову, мы должны понять, что это не отдельное дело, что после поста мы не должны сворачивать обратно на свой путь, с которого его начали. Иначе пост для нас будет не путем ко Христу, а просто прогулочкой, неким путешествием, который снова приведет нас к самим себе, потому что самый любимый и дорогой в этом мире – я сам.

И для нас очень важно понять – что есть наш путь. Каким путем мы идем, и куда он нас приводит. Что для нас главное – указание евангельского пути или отдельные вспышки просветления, которые потом благополучно затухают.

Мы открываем Евангелие, а потом закрываем и забываем об этом. А сегодняшнее слово Божие показывает нам, как должен жить христианин, каким образом он идет ко Христу и как приводит того, кто сам идти не может. И если мы хотим идти ко Христу, и кого-то еще с собой ко Христу привести, то этот путь и есть цель нашей христианской жизни. Аминь.

Во 2 Неделю Великого Поста. Об исцелении расслабленного (2) (Мк.2:1-12)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангелии мы слышали, как четверо людей принесли ко Христу своего расслабленного друга. Дом, в котором проповедовал Христос, был так заполнен, что в него невозможно было войти. И тогда эти люди поднялись на крышу, разрушили кровлю и спустили расслабленного человека к ногам Спасителя. И Он, видя их веру, сказал: «Чадо, отпускаются тебе грехи твои». Этот человек был спасен и исцелен.

Наша духовная жизнь очень часто складывается не так, как указывается в сегодняшнем Евангелии. Для многих христианская жизнь становится некоей схемой, и направлена только на самого себя. Самый главный вопрос, который стоит перед ними: «Что мне можно, а что нельзя». Такой человек живет как бы в дательном падеже: «Что мне?» И получается, что все, что он делает, он делает не для Бога и не для ближних, его вообще мало интересует жизнь. Не является целью человека, живущего по схеме, соединиться с Богом, он или отстаивает богослужения или вычитывает правила, а жизни во Христе для него не существует, потому что он не задает себе вопрос: «В чем смысл моей христианской жизни? В чем цель моей веры?»

Сегодняшнее Евангелие говорит нам, что жизнь во Христе и цель христианской жизни – это всегда поступать по любви, какими бы абсурдными или невозможными ни казались твои действия. Эти люди поступают именно так, как нельзя. Нельзя приносить ущерб хорошему человеку, который открыл свои двери для Христа и для чужих людьми, пришедших Его услышать. А они нанесли серьезный ущерб, сломали ему дом. Но они не жили рассуждением, что можно, а что нельзя, что положено или не положено, они поступили по любви и пошли в этом до конца. О себе они не думали, а только об этом человеке, ради которого пошли на такой странный поступок. Но Христос, видя такую веру, не веру закона, а веру любви, которой нет препятствий, сказал: «Отпускаются тебе грехи твои. Ты можешь быть свободным и ходить сам».

Вот таким образом Господь учит нас осуществлять свой путь и свою веру, всегда думать о том, почему мы собираемся в храме, для чего участвуем в Таинствах. К сожалению и такие замечательные вещи мы готовы превратить в мертвую неживую схему. Человек приходит на исповедь и исповедует одни и те же грехи, есть же определенные известные грехи, человек их перечислил, и ему кажется, что он исповедовался. Он приходит к причастию, и для него это тоже схема, он знает, как можно причащаться, а как причащаться нельзя… Но он не думает о том, что соединяется со Христом, а приходит что-то получить от Церкви и от Христа в ответ на какое-то формально исполненное правило.

И жизнь человека может пройти в недрах Церкви, наполненная постами, богослужениями, и добрыми делами, но вне Евангелия, вне литургической жизни, вне любви Христовой. Тот, кто все превращает в схему, будет все время оставаться на месте. Когда есть система, человек не отвечает за свои поступки. Ему не нужна свобода, он просто поступает так, как можно, и не делает того, чего нельзя.

Вот этого надо очень и очень страшиться. Надо думать о том, с каким чувством и с каким смыслом мы молимся, ради чего причащаемся святых Христовых Таин, и какая схема не дает нам причащаться. Давайте постараемся по-другому посмотреть на свою духовную жизнь и всегда стремиться к жизни, радости и любви. Аминь.

Торжество Православия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Наступила первая неделя Великого поста, которая называется неделя Торжества Православия. При царице Феодоре была окончательно побеждена ересь иконоборчества, и в честь победы над этой страшной болезнью в Церкви было установлено в первую неделю поста совершать специальный торжественный молебен. В этот день мы вспоминаем и утверждаем победу над ересью иконоборчества и над всеми лжеучениями и отступлениями от истины Христовой.

Почитание святых икон является не только эстетическим, но прежде всего почитанием догматическим и существенно важно для осуществления нашей веры.

Мы знаем, что в Ветхом завете существовало запрещение изображать всякий образ. И понятно почему: ведь по Своей сущности, Бог совершенно непостижим и непознаваем, и следовательно не может быть изобразим. Бог безмерно больше всего на свете, И поэтому всякое изображение того, кого невозможно даже представить, понять и познать, обязательно будет ложью. А ложный образ – это идолообраз, уводящий от истины. Поэтому в Ветхом завете запрещалось изображение божества.

Почему же новозаветный образ существует и торжествует? Потому что Бог явился нам во плоти, Сын Божий воплотился, стал одним из нас, стал иметь наш лик, наши руки, наши глаза, человеческую душу. Изображая Господа, мы тем самым утверждаем, что Господь возвысил человека, возвысил каждого из нас. Он принял на себя нашу человеческую природу абсолютно окончательно и до конца, и ничто в природе не осталось не уврачеванным, не осталось не спасенным. Мы изображаем Лик нашего Спасителя, потому что мы знаем, что этот лик Он оставил нам в Своем Евангелии, этот лик есть образ того, каким должен быть каждый из нас.

Но когда мы приходим в храм, когда мы поем Символ веры, когда мы называем себя православные, что мы имеем в виду? Что это значит для нас – быть православным? Что значит торжествовать православие, как мы это делаем сегодня?

Очень часто к величайшему сожалению наше православие воспринимается нами, как некая традиция, этнография, как что-то такое, что может быть увидено в музее, показано на сцене, просто как традиция нашей страны. Очень часто слово православный и слово русский помещают в одну категорию, и православие воспринимают как свое национальное достоинство.

Очень важно задуматься над смыслом того, что значит православным, потому что мы живем в такое время, когда самые казалось бы незыблемые понятия перестают быть наполненными смыслом, все очень быстро теряет ценность, девальвируется, и мир наполняется пустотой. Можно сказать, что мир сейчас – это торжество пустоты и бессмысленности. Этой пустотой питаются миллионы, часто и мы питаемся, заполняя временными, тленными, бессмысленными вещами то пространство нашей жизни, которое принадлежит только Богу, только вечности. Пустоты, которыми заполнена наша жизнь, заканчиваются перед дверью храма, потому что это единственное место, которое хранит смысл, которое дает реальность, которое наполнено содержанием.

Но очень часто и переступая порог храма мы пытаемся внести сюда свою пустоту, здесь ее распространять и обессмысливать нашу жизнь в Церкви. Потому что так проще. Потому что за то, что не имеет смысла, не надо и отвечать, ничего существенного не надо делать, а можно просто наполнять свою жизнь внешними атрибутами, совершенно лишенными смысла.

Эпоха иконоборчества началась не случайно, это тоже было время пустоты, когда содержание и смысл иконы был отвергнут, и святые иконы стали почитать, как идолов. С них даже иногда собирали краску и добавляли в Святое Причастие, чтобы было благодатнее. Вот так святые иконы стали на место Бога, и тогда их перестали почитать, и даже начали уничтожать.

Я недавно читал один богословский доклад, в котором автор очень горько говорит, о том, что наш духовный народ замечательно разбирается в свойствах святой воды, прекрасно знает, какой иконе при каких обстоятельствах и от чего нужно молиться, но не берет Евангелие в руки, не вчитывается и не раскрывает для себя Священное Писание, не вдумывается в смысл, который Господь нам даровал, как содержание нашей жизни.

Так вот, быть православным, это значит быть наполненным смыслом и содержанием Божественной истины, быть православным, это значит быть наполненным Евангелием до конца. Быть православным, это значит всегда и везде искать возможность поступить по любви Христовой. Вот, что значит, торжествовать православие. Вот что значит – наполнять себя смыслом.

Мы торжествуем не потому что Бог спасает, помнит и молится о нас, а потому что Образ Божий – это каждый из нас. В каждом из нас этот лик должен быть открыт. Таким же образом, как Христос пришел в этот мир, и в нас должен воссиять Христос, в нас должна осуществиться победа Христова, которой он победит смерть, грех и дьявола. В каждом из нас должно произойти это торжество православия.

Икона – это явление воплотившегося Бога, это свидетельство того, что Бог Неизменный, Неизреченный, Невидимый, Непостижимый стал одним из нас, принял плоть и кровь, вошел в нашу жизнь, чтобы нашу жизнь взять на Себя, и в ответ на это даровать нам Свою Божественную, вечную жизнь. Вот в чем смысл иконы. Вот в чем смысл почитания святых икон: это почитание воплощения Спасителя, почитание подвига Его святых угодников, которые восприняли православную веру, как смысл и содержание своей жизни, которые пронесли ее таким образом, что стали подобны Ему. Поэтому их и почитают, как преподобных, очень похожих на Христа. Эти святые лица смотрят на нас сегодня и свидетельствуют, что есть вечная жизнь, наполненная вечным смыслом и любовью Божественной. Вот, что значит – торжествовать православие.

Вся наша жизнь должна быть полностью осмысленна. Все слова, которые мы говорим Богу в наших молитвах, должны быть полны смысла и содержания. Все слова, которые мы говорим ближнему нашему, должны быть полны смысла, содержания, правды, и честности. И мы должны радостно давать ответ за свои слова и свои поступки. Мы не должны уходить в какие-то пензенские катакомбы и ожидать Второго пришествия, потому что такая жизнь становится бессмысленной, когда на место радости и любви мы ставим нежелание жить, отвечать за свои поступки и следовать воле своего Отца, Который любит нас и Который ради нас пришел в этот мир.

И вот апостол Павел в своем послании сегодня совершенно замечательно пишет: «Посему и мы, имея вокруг себя облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить надлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия».

Христос воссел одесную престола Божия, в полноте нашей человеческой природы. И наша победа заключается именно в этом, – чтобы вместе с ним, войти в Его победу, в одесную сидение Бога и Отца. Пост для нас – это замечательная, радостная, удивительная возможность одержать победу над нашей плотью, одержать победу над нашей нелюбовью, над нашей скудостью, над нашей скупостью, над нашей черствостью, над нашим властолюбием, над всеми теми запинающими нас грехами, которые постоянно помрачают в нас образ Божий, искажают в нас славу Христову, которая должна сиять всему миру и являть радость, любовь и мир.

Торжествовать православие, дорогие мои, это значит быть православным не по имени, а по смыслу и содержанию. Это значит, жизнь свою измерять святым Евангелием, и всегда стремиться, чтобы Господь тебя всегда во всяком месте видел. Аминь.

2 Неделя Великого Поста. Память свт. Григория Паламы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшний день Церковь вспоминает святителя Григория, епископа Фессалоникийского. Святитель Григорий жил в 14 веке, когда на Руси жил другой великий святой, преподобный Сергий Радонежский, стяжавший своей молитвой и богоподражательным житием великую благодать не только для себя, не только для тех, кто был рядом с ним и стал его учеником, но и для тех, кто просто слышал о его подвигах и издалека поучался его заповедям. И огромная страна, которая находилась под игом иноплеменников и была обескровлена духовно и физически, практически уничтожена как государство, вдруг встала на ноги и стала именовать себя святой Русью.

Эти два человека, жившие в одно и то же время, очень похожи и по жизни, и по своему духовному подвигу. Можно сказать, что преподобный Сергий является учеником святителя Григория, потому что он воспринял его учение всей своей жизнью, он его по- настоящему явил и стяжал подвиг святости. И сегодня Церковь празднует память Григория Паламы, чтобы научить нас тому, чему научился преподобный Сергий, и чему он научил всю страну, в которой жил.

Святитель Григорий известен тем, что он обосновал церковное учение о нетварных энергиях, о Фаворском свете, о стяжании благодати Святаго Духа и о приобщении Богу. Смысл христианской жизни, – учит свт. Григорий – заключается в том, чтобы человек и Бог соединились на земле; чтобы таким же образом, как Бог, сошед с небес, стал человеком, и человек, рожденный на земле, возносясь на небо, стал Богом; чтобы в той самой мере, в которой Господь воспринял человечество, человек мог воспринять Божество. В этом смысл и основа христианства, ничего другого быть не может.

Святитель Григорий учил, что Бог настолько близок нам, что дает нам возможность с Ним соединиться здесь на земле через Его божественную благодать, которую свт. Григорий называл божественными энергиями, силами действия Божества. Разговор о Божественных энергиях являлся предметом длительного богословского спора между христианским востоком и христианским западом, между Церковью православной и Церковью к тому времени уже католической. Западная Церковь учила, что Господь творит благодать, отделяет ее от Себя и подает человеку, чтобы тот принял этот Дар и им обогатился. Святитель Григорий Палама учит о другом. Он говорит, что Божественные энергии неотделимы от Бога, Который Сам пребывает во всех действиях благодати Святаго Духа.

Для человека это непостижимо и страшно. Вот мы в молитвах Ангелу Хранителю обращаемся к сотворенному духу, носителю благодати, – как ты можешь посмотреть на меня, как пса смердящего? Мы понимаем, что мы, тварные, ограниченные, да еще искаженные грехом до такой степени, что всякое наше доброе дело, всякое движение к свету кончается грехом, всякое доброе желание и помышление превращается в ничто… что не хватает ни сил, ни внутреннего постоянства жить добром. Только в помышлениях, только в намерениях иногда что-то промелькнет доброе… и быстро кончается. А злого, искаженного, нечистого – море, и никуда от этого не деться, захлебываешься иногда в своей нечистоте.

Как же Господь Своей благодатью может нас к Себе взять? Каким образом Он Сам может придти к нам и соединить нас с Собой? Он, о котором мы знаем, что Он Неизменный, Бесконечный, Невидимый и Непостижимый, совершенно святой… Огонь поядающий, как говорит о Нем Священное Писание. По человеческому представлению Божественная любовь может проявлять себя именно как определенный дар, данный человеку, как великая милость. А Григорий Палама говорил, что если человек получает Божественную благодать, отделенную от Бога, то он, конечно, может стать лучше и чище… благодать может человека обогатить… но соединить его с Богом не может. То, что от Бога отделено, к Богу не приобщает. Человек соединяется с Самим Богом, Который отдает Себя людям, и является самым великим Божественным Даром и благодатью.

По ассоциации, так гуманитарная помощь отличается от того, как мать кормит грудью своего младенца. И свт. Григорий говорит, что именно как мать кормит грудью своего младенца, так человек приобщается к Божественным энергиям.

Конечно, Бог не может Себя до такой степени умалить, чтобы человек мог полностью Его познать. Если бы человек мог Бога полностью в себя вместить, Бог оказался бы меньше человека. Но вот приобщиться Богу и стать подобным Ему, человек способен. Да, Бог непостижим и недоведом и невозможно проникнуть в сущность Бога, и поэтому человек соединяется не с сущностью Божества, а становится участником Божественной природы.

Свое учение святитель Григорий обосновал на опыте монашеской жизни, который он приобрел, когда был простым монахом на Афоне. Там, среди людей простых, часто не книжных, не ученых, не богословствующих, существовало такое движение к Богу, которое стали называть и называют до сих пор исихазмом, молчальничеством. Исихасты настоящей целью своей жизни ставят приобщение к Богу, общение с Ним и полное с Ним соединение. Такой же завет нам оставил преподобный Серафим Саровский, сказав, что главная цель христианской жизни – это стяжание Святаго Духа, приобщение Его Божественной благодати.

А как это осуществить? Каким образом человек и Бог могут соединиться? Действительно, мы знаем, что Бог рядом с нами, что Бог близок, что Бог везде, и в то же время, мы слышим слова пророка Исаии: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15:7-8). Бог рядом с нами, а мы очень от Него далеки… Бог говорит нам, а мы его не слышим… Бог идет к нам, а мы Его не замечаем… Бог пытается воздействовать на нас любовью Своей, а вокруг нас – непреодолимая стена, которая не дает Самому Богу, Всемогущему, Вездесущему, Вседержителю ничего с нами сделать. Всемогущий Бог оказывается бессильным… И оказывается, что единственная возможность приобщения – это движение человека к Богу, когда его жизнь становится непрестанным поиском Бога, когда он совершает подвиг, когда он понимает, что все, что не соединяет с Богом, разлучает его с Ним. Так написано в Евангелии: «Кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф.12:30).

Жизнь христианская не может быть половинчатой. Она не может быть – время он времени. Она не может быть – иногда. Она может быть только постоянным движением к Богу, как бы это ни было трудно. Каждый из нас в своем приближении к Богу обязательно должен обновиться, обязательно должен преобразиться, как преобразился Господь на Фаворе, показав апостолам истинный свет невечерний, свет неприступный, на который апостолы не могли смотреть, но который явился славой Его благодати. Это же преображение жизни должно произойти с каждым из нас. Каждый в своей христианской жизни должен пройти этим путем и быть не просто хорошим порядочным человеком, не делающим никому ничего плохого, а человеком, который живет божественным смыслом, который живет вечностью, который полагает свою жизнь всегда, каждый день и час, использовать на поиск приобщения к Богу, на поиск пути: как жить таким образом, чтобы Господь вошел в меня, чтобы было такое место в моей душе, которое было бы способно соединиться с Богом и никогда от него не отделяться. Аминь.

Неделя 3-Я Великого Поста, Крестопоклонная (1) (Мк.8:34 -9:1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Евангелие, которое всегда читается в третью, Крестопоклонную, неделю Великого поста, говорит о том, как следовать за Христом: Кто хочет за Мной идти, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мной. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее… (Мк.8:34-9:1).

Невозможно слушать эти слова без внутреннего содрогания. Они, действительно, как меч, пронзают человеческую душу и страшат. Кто может эти слова принять? Кто может отвергнуться себя, жизнь свою перечеркнуть до конца и пойти за Христом так, как Он велит? Кто может выслушать эти слова и сказать: да, я готов все погубить ради Христа и Евангелия, чтобы не отречься от Него. Это очень страшные слова. Страшнее только то, что говорится о распятии Христовом.

И вот перед нами лежит Крест Животворящий. В сегодняшний день мы этому Кресту поклоняемся, как бы принося эту клятву, что да, мы идем за Тобой, готовы себя отвергнуться до конца, готовы всю жизнь нашу забыть ради Тебя, погубить ее и не постыдиться Твоих слов. Готовы ли? По настоящему ли это так? Действительно ли мы так хотим жить со Христом? Действительно ли мы так можем?

Конечно, кто же может ответить на эти слова – да? Кто может сказать – могу? Никто на свете этого не может сказать. По человеческим силам, наверное, совершенно невозможно услышать эти слова, пойти за Христом и сделать так, как Он хочет. Сердцем человек может этого и желать, но все в нем восстает и протестует. Как же можно все забыть? Как же можно всего лишиться?

И вот, действительно, такой парадокс: мы носим на себе Крест Честной Животворящий, мы крестились во имя Христово, спогреблись Ему крещением в смерть, чтобы этот крест взять и нести и сораспяться Христу. А с другой стороны, – мы не можем, – говорит нам все наше существо. Не можем! – протестует наша воля. Не можем! – говорит наш ум, и сердце наше страдает от этих слов. Но и по другому мы тоже не можем… Потому что клятвы-то принесены… Слово-то сказано… Уже обеты даны Богу… И обратной дороги нет…

Получается, что человек живет в страшном раздвоении. С одной стороны, Христос зовет его за собой такими страшными словами, а с другой стороны, человек противится этим словам и мучается, и никак не может решиться на то, чтобы взять на себя крест и пойти за Христом.

В таком состоянии мы приходим в Церковь, в таком состоянии мы живем, в таком немощном и совершенно бессильном состоянии мы приходим к причащению Святых Христовых Таин. И просим у Бога, чтобы Он в этом причащении исцелил нашу душу и тело, уврачевал нашу волю, помог бы нам осуществить себя, сделал бы нас такими, какими Он хочет нас видеть, потому что это не по нашим силам – быть христианином.

Это надо понять раз и навсегда: Евангелия человеку исполнить не дано, христианство выше человеческих сил. То, что Христос от нас требует, не может сделать человек, не может он с Богом соединиться и остаться самим собой.

И поэтому христианство всегда было непонятно этому миру. Об этом говорит апостол Павел, – что быть христианином для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1 Кор.1:23). Вот и Христос на вопрос учеников, кто же может спастись, ответил: Никто не может. Но невозможное для людей возможно Богу. (Лк.18:27)

Сам Бог приходит к человеку, чтобы сделать его таким, отвечая просто на его желание, и отдает ему Себя, подает в причастии святых Христовых Таин, чтобы то, что невозможно для людей, было возможно для Бога. И мы к Нему приходим, и просим подать нам Его Тело и Кровь животворящую, чтобы Он явил нам эту милость, помог нам преобразить свою жизнь и сделать ее похожей на Христову жизнь, на жизнь Божественную. И мы подходим к Чаше, и причащаемся Святых Христовых Таин, и понимаем, что сейчас Господь с нами соединился, подал Себя, и наша жизнь может стать другой, благодаря Его силе и благодати.

И в этот момент происходит страшное и великое: человек причащается того самого креста, которого он так боится, от которого он так пытается уйти, который отвращает его своим призывом. Ведь в причастии святых Христовых Таин мы принимаем Тело ломимое, Кровь – изливаемую, то есть то, что было на распятии, что было Его крестом. Мы слышим это каждую Литургию, – примите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое. Пейте все, сие есть Кровь Моя, за вас изливаемая. И вот мы причащаемся этой Голгофе. Мы соединяемся с распятием. И в этот момент мы часто не понимая, не осознавая и совершенно этого не желая, вступаем со Христом на Голгофу. Его Голгофская смерть входит в нашу жизнь, и Христос, как своих учеников, влечет нас за собой к распятию, хотим мы того или не хотим. Но коли мы Ему доверили себя, мы доверили Ему нашу жизнь со влечением на Голгофу.

Когда Христос сказал ученикам, что через несколько дней Его предадут и распнут, они ужасались и тосковали, но шли за Ним. А Петр, в ответ на призыв Христов, сказал такие слова: Господи, с Тобою я готов и на смерть, и в темницу. Мы знаем, что было после этих слов: Петр не удержался, не смог быть до конца со Христом на Голгофе, по человеческим силам это невозможно никому. Но он сказал эти слова.

И когда мы подходим к причастию святых Христовых Таин, это должно быть нашей молитвой, это должно быть нашими главными словами: Господи, с Тобою я готов и на смерть и в темницу. Вот чувство, с которым христианин должен причащаться Святых Христовых Таин. Потому что после причастия Господь именно это нам и дает – возможность быть с Ним. Тело ломимое и Кровь излиянная, это и есть распятие Христово, тот крест, которым Христос нас спасает. Это и есть искупительная жертва, за нас принесенная, и призыв к каждому из нас – стать Его Телом, по-настоящему стать Его Церковью, шествующей за Ним до конца.

Поэтому не будем удивляться тому, что после того, как мы сами себя отдали на распятие, этот мир начинает нас гнать. Нам становится страшно тяжело нести свой крест. С нами происходят скорби, несчастья и болезни. Не будем их избегать, потому что мы сами принимаем на себя Голгофу, потому что те слова, которые Господь нам сказал – да отвергнись себя – мы приняли вместе с принятием Святых Христовых Таин, осуществленными в Чаше, которая будет сегодня выноситься.

И это есть радость, которая пришла для всего мира. Мы поем в воскресной песне: «Прииде бо Крестом радость всему миру»… Какая же это радость – отвергнуться себя, забыть о себе, душу свою погубить ради Креста и Евангелия? В чем же здесь радость?

Но тайна радости Христовой открывается для нас всякий раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин. Мы знаем доподлинно, какая это радость, соединиться с Господом нашим Иисусом Христом, самая полная радость, самое высшее блаженство, которое доступно на земле каждому из нас, еще не вошедших в Царствие Небесное.

Разве это не радость? Разве это не блаженство – вот так вкушая Тело и Кровь Христову становиться подобным Ему, становиться просветленным Его светом и Его благодатью?

И не случайно сегодняшнее Евангелие заканчивается такими замечательными словами: Истинно говорю вам – говорит Христос каждому из нас, стоящих сегодня в храме, — есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк.9:1).Это значит, что каждому из здесь стоящих дарована возможность уже здесь, на земле, стать гражданином Царствия Небесного. Уже здесь, причащаясь Кресту Христову и следуя за Христом, познать, что такое радость Его Царства. А радость Царства Небесного никак иначе не дается, как только через следование за Христом.

Великий пост, который мы с вами проходим, это такая маленькая, но очень радостная возможность отвергнуться себя. Ведь самое главное во время Великого поста – это не то, что мы едим, это не то, даже, как мы молимся, не то, как мы добрые дела творим. Самая главная цель Великого поста в том, чтобы забыть себя ради Христа и ради Евангелия. И поэтому будем причащаться Святых Христовых Таин с радостью и любовью, зная, что то, что невозможно людям, возможно Богу. Это Он подает и силы, и радость, и крест быть до конца с Ним. И если это у нас хоть немножечко получится, тогда радость Креста обернется самой полной пасхальной радостью для каждого из нас.

Потому что этот Крест ничем не отличается от Воскресенья. За Голгофой следовало Воскресение, которым Христос смертию смерть поправ, открыл двери Рая. И радость Креста – это радость Христовой Пасхи. Аминь.

Неделя 3-Я Великого Поста, Крестопоклонная (2) (Мк.8:34-9:1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной…

Вот такие беспощадные слова звучат в сегодняшнем Евангелии, снимая с нас любое прикрытие от Бога, под которым мы пытаемся уберечь себя от прямых лучей Его любви и благодати. В них заключен самый главный, самый глубокий и страшный смысл христианской жизни, который не оставляет человеку никакого оправдания, никакой надежды, никакого убежища от Бога.

Нам все время хочется именно сберечь и себя, и все то, что мы приобрели и взлелеяли в себе. И одновременно нам хочется идти за Христом, быть рядом с Ним, называться Его учениками . Мы постоянно что-то собираем, чтобы сделать своим, а с другой стороны говорим – Я твой, Господи, я хочу быть с Тобой.

А Христос не ищет – нашего, Он ищет нас. Ему не нужны наши дела, наши жертвы, наши посты, наши молитвы… Ничего нашего Ему не надо. Ему нужны только мы. И в ответ Он ждет, чтобы мы тоже искали – не Божьего: ни Божьей помощи, ни Божьего утешения, ни Божьего помилования, ничего такого, что мы обычно ждем, – а только Его Самого.

И вот, если мы ищем Бога, жаждем Бога, если хотим Его Самого сделать своей жизнью, своей пищей, своим миром, то тогда надо к Нему придти совершенно свободным от себя, от того, что мы называем – «Я» и «мое», а Христос говорит – отвергнись… забудь… выбрось, как ненужное.

Мы не можем стать Его учениками, если не начнем жить принципиально по другому , если все то, что мы считаем своим, не бросим, не повергнем в прах… в ничто. Отвергнуться себя – это значит полностью перечеркнуть всю свою жизнь, не думать о завтрашнем дне, забыть, что в этом мире мы чего-то стоим, имеем какую-то собственную ценность, кроме той ценности, которую вложил в нас Господь Своим образом и Своим подобием.

В конечном счете, отвергнуться себя – это значит пойти туда не зная куда, и принести то, не знаю что. Потому что идти за Христом – это значит идти и тогда, когда Христос не ведет тебя за ручку, это значит идти даже совершенно не видя Его, не ощущая Его присутствия, не понимая и совершенно не чувствуя Его. Идти только потому, что Он тебя позвал… идти, не видя перед собой никакого результата, не понимая даже, что ты делаешь вообще что-то нужное для себя… что ты духовно растешь… или становишься лучше… или что жизнь твоя приобретает какое-то другое качество, – но все равно – идти за Ним туда, куда Он позвал Своим Евангелием.

А в сегодняшнем Евангелии мы слышали, что Он сказал – возьми крест свой и следуй за Мной. И тот, кто хочет жизнь свою каким-то образом устроить, тот ее обязательно потеряет. А тот, кто не задумывается, как жить для себя, а живет для Христа, тот все в этом мире приобретет. Но эти слова можно принять только на веру, потому что ничто в этом мире не доказывает того, что у того, кто идет за Христом, все в этом мире будет хорошо: нам не обещают ни благополучия, ни успеха, ни удачи, ни благосостояния, ни здоровья… ни-че-го. Ничего, кроме вот этого креста, который сегодня лежит перед нами, которому мы поклоняемся, и о котором поем, что этим крестом пришла радость всему миру.

Не чувствуем мы радости креста. Мы бежим от креста. Мы боимся креста. Мы крест не можем и не хотим принять. А Христос ждет от нас свободного принятия креста, желанного принятия креста, потому что это значит – следовать за Ним.

И это мы должны понять и с любовью принять: забудь о себе, перечеркни себя вот этим крестом, который мы на себя взяли и которому мы поклоняемся, с тем, чтобы идти за Христом, царствовать со Христом, чтобы по слову сегодняшнего Евангелия мы увидели Царство Божие пришедшее в силе уже здесь, на земле. Аминь.

Неделя 4-Я Великого Поста. «Если хоть сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк.9:14-27)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее Евангелие повествует о том, как Господь, сходя с Фаворской горы, встречает толпу людей, и к Нему подходит человек и обращается c просьбой об исцелении сына. Сын испускает пену, скрежещет зубами, цепенеет… Отец всюду обращался за помощью, даже к Апостолам, и никто ему не помог. И Христос говорит такие горькие слова: «О, род неверный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?». Он просит привести к Нему отрока, спрашивает, как давно с ним происходит это несчастье, и оказывается, что тот с самого раннего детства страдает таким страшным беснованием. И отец просит Христа помочь. И на это Христос говорит: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». А отец отвечает: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». После этих слов Господь исцеляет отрока.

Вот такие слова Господь говорит: «Если хоть сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». А еще Господь говорит в конце Евангелия от Марка, перед Своим вознесением, такие слова: «Кто будет веровать, именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками, будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; на недужные руки возложат, и те будут здоровы» (см. Мк.16:16-18). Вот такие слова говорит Господь о тех, кто может веровать.

Когда мы читаем эти слова, мы никак не можем их к себе обратить, потому что не можем поверить в то, что верующему все возможно. Эти слова совершенно недоступны для нашего осознания. Как же так может быть? Как такое вообще возможно? Но эти евангельские слова – это правда, это про нас написано. Над этим в свое время горько издевался Смердяков, когда говорил: «ну если вы верующие, скажите этой горе, – пусть она сойдет и ввержется в море!» И эти издевательские слова к нам относятся.

Если мы верующие, то почему же с нами не происходит того, что происходит в Евангелии? Почему же те слова, которые Господь говорит, никаким образом не являются фактом нашей жизни? Удивительно… Если хоть сколько-то можешь веровать, все возможно верующему… Про кого это? Про нас? Про этого отца? Про конкретную ситуацию? Отец говорит: «Господи, верую, помоги моему неверию». Что стоит за этими словами? Что значит – веровать? Ведь Господь с самого начала говорит укоряющие слова: « О род неверный!» А говорит Он так людям, которые вроде бы обращаются к Нему с верой, подходят с просьбой, с молитвой: «Помоги, услышь!» Разве это не проявление веры? Разве такое обращение к Богу не есть сама вера? Но оказывается – нет, это не вера. Обращение к Богу – это еще не вера.

А в вере оказывается важным, что слово вера – это однокоренное слово со словом верность. Если нет в вере верности Богу, а только просьбы, только желание что-то для себя получить или, в крайнем случае, что-то внешнее исполнить, то какая же это вера? Именно верностью Богу проверяется наша вера, то есть следованием за Ним до конца.

Что такое верность, знает каждый из нас. По отношению к своим близким, по отношению к своим супругам, по отношению к своим детям, друзьям… все понимают, что такое верность и неверность. Но так же точно и по отношению к Богу существует верность и неверность. И вот оказывается, что по отношению к Богу хранить верность – не удается. Потому что Богу верность хранить нужно везде и всегда, в каждом конкретном случае, в простом и в сложном, в маленьком и в большом. Но когда дело касается верности Богу, очень легко сказать – что за малость, если я такую вещь сделаю… это же ерунда… если я это себе позволю, или то посмотрю или послушаю, немножечко себе позволю то, что не является угодным Богу? И вот из этого состоит вся наша жизнь, из этой неверности, из желания что-то сделать для себя, сделать так, чтобы в этот момент Бог нас не видел, чтобы Он от нас отвернулся, или мы бы от Него где-нибудь спрятались. По чуть-чуть… понемножку… по ерунде… Но оказывается, что из этого чуть-чуть и немножко вся наша жизнь состоит, поэтому никто из нас не может ни смерть победить, ни больного исцелить, ни бесов изгнать…ничего… И гору переставить, конечно, не сможет. И мы можем предстать перед Богом в молитве и услышать эти слова: «О род неверный!»

Простых вещей сделать не можем! Пост соблюсти не можем как следует. Быть ответственным за обещания, данные Богу или ближнему – послужить, поддержать, придти на помощь… Желание есть, а верности нет, именно этой верности, которой очень часто проверяется наша вера, на которой она и стоит.

И второе однокоренное слово слову вера – это слово доверие. А доверие Богу выражается в том, что человек не боится всю свою жизнь на Него возложить, не боится слов, которые мы слышали в прошлый воскресный день, когда выносили крест Животворящий: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее» (Мф.16:24). Погубить свою жизнь ради Бога, то есть забыть о своей внешней жизни, а Богу себя посвятить, мы не можем решиться. Мы не можем до конца пойти этим путем. Мы не можем до конца услышать этот зов Божий, – Возьми крест свой и иди за Мной! Как евангельский юноша, мы готовы сделать что-то внешнее, готовы раздавать свое имение, готовы заповеди исполнять внешним образом, готовы сделать что-то внешне правильное и думать, что это и есть наша вера. А вот потом все бросить и пойти за Христом… вот здесь мы все останавливаемся, потому что это слишком страшно – идти за Христом… А в этом состоит второе основание веры – довериться Богу до конца.

И вот если ты хоть сколько-то можешь вот так веровать, говорит Господь, – тогда все возможно верующему. Тогда все для этого верующего открывается, несмотря на то, что человеческая жизнь часто складывается, как жизнь этого несчастного отца, когда человек, как писал поэт, оглядываясь видит лишь руины, лишь свои грехи, которые как шлейф за ним тянутся, и он понимает, что ничего нельзя вернуть, ничего нельзя восстановить, и то, что он натворил в своей жизни за ним идет, идет и идет… И он просит: Господи помоги в этом… Господи, помоги в том… тут и родители… тут и дети… тут и близкие… все страдают… И если ничего не получается, то по одной простой причине: потому что если хоть сколько-нибудь можешь веровать вот так, тогда все возможно верующему, а так веровать никто не может.

Поэтому и говорит евангельский отец, – верую, Господи, помоги моему неверию! – понимая, что он хочет так веровать, но не может и просит Бога этой вере помочь. Он готов на нее решиться, понимая свое бессилие. Тогда Господь приходит на помощь. И так Он и к нам может придти, если мы сможем от сердца захотеть такой веры, решиться на такое безумие: так быть верным и так Богу доверять, чтобы пойти за Ним и сказать эти слова, – верую, Господи, помоги моему неверию.

Это так важно для нас, особенно сейчас, когда мы проходим путь этой самой веры. В другом месте Евангелия Господь на недоуменный вопрос учеников, — Почему мы не могли изгнать его? – ответил: «Этот род изгоняется только молитвой и постом» (Мф.17-21). Ведь пост и молитва – это как раз два образа веры. Пост – это образ верности, а молитва – это образ доверия, когда самыми главными словами нашей молитвы являются слова – Да будет воля Твоя.

И вот если пост у нас будет, как верность, а молитва, как доверие, тогда все возможно верующему. Тогда все для нас возможно. И эти два слова – пост и молитва, – которые мы привыкли слышать, должны наполниться самым настоящим содержанием: пост – это наша верность, молитва – это наше доверие. Господи, милостив буди нам грешным, помоги, Господи, нашему неверию. Аминь.

Не знаете чего просите. В 5 Неделю Великого поста, прп. Марии Египетской (Мк.10:32-45)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы сегодня в Евангелии слышали повествование о том, как ко Христу подошли два Апостола, Иоанн и Иаков, братья Заведеевы, одни из ближайших Его учеников, и сказали: «Учитель! Хотим, чтобы когда ты в Царствии Своем сядешь на престоле, и мы были рядом с Тобой, один по правую сторону, а другой по левую. Хотим наследовать Твои обетования и царствовать с Тобой». И Иисус говорит им на это: «Вы не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь»? И они говорят: «Можем». Иисус сказал им в ответ: «Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, креститься будете, а вот сесть одесную или ошую, это – кому уготовано».

Этот евангельский рассказ говорит о том, что в духовной жизни не может быть никаких гарантий: ни наши дела, ни старания и стремления, ни труды и подвиги не могут нам в Церкви ничего обеспечить, потому что Господь призывает нас не по количеству заслуг, не для того, чтобы каждый получил заработанное, а чтобы вручить нам Свою милость, чтобы мы Царство Небесное наследовали.

Мы привыкли жить в понятиях социальной справедливости, и нам кажется, что если человек делает добрые дела, то у него все в жизни должно быть хорошо, а вот если он плохой человек, то, конечно же, его надо еще при жизни наказать. Но почему же постоянно, в течение тысячелетий, удивляется человек: люди злые, бесчестные и коварные благоденствуют, а добрые, смиренные и честные оказываются обманутыми, притесненными и страдающими? Почему у одних здоровье, богатство и все им позволено, а у других бедность, болезни, скорби и нищета? Именно поэтому: потому что в Царствии Небесном ничего не зарабатывается, потому что нет там законов социальной справедливости. Там совсем другие законы: любви, милости Божией и подвига.

Вот Апостолы приходят ко Христу и говорят: «Господи, мы хотим быть рядом с Тобой. Но будет ли для нас какая-то польза от того, что мы рядом с Тобой, или нет? Если Ты – Царь земной и Небесный, обетованный Мессия, должны же мы хоть что-то получить». И Господь им отвечает: «Вы можете пить чашу и креститься крещением, которым Я крещусь».

Мне пришлось недавно прочитать поучение Иоанна Златоустого, в котором он с удивлением рассуждает об одном месте в посланиях апостола Павла, где тот пишет своему духовному сыну, апостолу Тимофею: Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1 Тим.5:23). Как же так? Почему всем – всё, а себе самому – ничего? К Тимофею, казалось бы, первому надо придти, возложить на него руки, помолиться Богу и исцелить… Ведь апостол Павел кого только не исцелял: хромых, слепых и бесноватых, язычников, совершенно чужих ему людей, а своего ближайшего духовного сына исцелить не может.

А что сами Апостолы получили от Христа кроме страданий, постоянных гонений, скитаний, тюрем и мученической смерти от рук язычников? Они получили то, что просили, – пить чашу Христову, и креститься крещением, которым Он крестился.

Получить земную награду за свои заслуги даже ближайшие ученики не могут. «Ничего нельзя заработать, – говорит Христос, – потому что вы же не рабы, не наемники… вы не чужие, вы – свои». Разве платит отец сыну за то, что тот уберет квартиру или сходит в магазин? Разве мать платит своим детям за то, что они помогают в ее заботах? Очевидно, что это не так. Дети разделяют жизнь своих родителей, являются им опорой, самыми близкими людьми, которые в минуту несчастья сплачиваются и становятся с ними единым существом.

Вот об этом и говорит Христос Апостолам: «Чашу Мою будете пить и крещением Моим будете креститься». А мы недоумеваем: «Ну, когда же я, наконец, что-то получу? Ну, почему же так долго? Я трудился, я постился, я молился, добрые дела делал, а мне в ответ – что? Скорби да болезни? Сплошные неудачи? Потеря того, что я старался делать, как самое главное дело своей жизни… Где же все заработанное?» Нет его и не будет, потому что этого нам Господь никогда не обещал.

Когда мы молимся, мы просим у Бога не материальных благ, не улучшения жизненных условий или успехов в работе, а совсем других конкретных вещей: чтобы Господь помог нам стать смиренней, чтобы Он любви нам послал. Весь пост мы читаем молитву Ефрема Сирина – какие в ней прошения великие! Мы просим у Бога самых главных духовных сокровищ: целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, просим видеть свои согрешения, хотим, чтобы Господь нам их показал. А в ответ в душе только больше нетерпения, больше обид, раздражения и гнева, которые отталкивают от нас наших ближних. Почему так происходит? Потому что не знаете, чего просите, – отвечает Господь, – когда просите сесть одесную и ошую.

Авва Дорофей учит, что тот человек, который просит у Бога смирения, должен знать, что он просит Бога послать ему человека, который бы его унизил и оскорбил, чтобы это смирение можно было проявить. Вот чего мы просим, когда говорим Господи помилуй. Мы подвига просим: пить чашу Его и креститься Его крещением…И ничего другого, не каких-то духовных благ, но подвига и креста.

И Господь на нашу молитву отвечает. И ответ Его надо принять с радостью и благодарностью: Господь услышал мою молитву, и дал мне повод проявить смирение и терпение, дал мне возможность проявить любовь к своему ближнему, когда это тяжело, когда это нестерпимо, когда надо себя преодолеть и вырасти над собой.

Именно это мы должны понять. Этот Великий пост, который мы проходим в очередной раз, еще и еще раз являет нам урок того, что мы делаем это для Бога не как рабы и наемники, что мы не хотим заработать себе каких-то баллов, а хотим разделить с Ним Его жизнь, пить чашу Его и креститься крещением, которым Он крестился ради нас. Аминь.

Благовещение (Лк.1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в праздник Благовещения, мы вспоминаем, как Архангел Гавриил принес обрученной праведному Иосифу Деве Марии благую весть о том, что на ней должны сбыться все пророчества: от Девы в мир родится Божий Сын, который спасет все человечество. И на это благовестие, на слова Архангела Гавриила о том, О на избрана из всех людей, живших когда-то на земле чтобы послужить делу спасения всего человечества, Дева Мария ответила: «Се раба Господня; да будет мне по слову твоему» (Лк.1:38). И эти слова согласия и полного отдания себя в руки Божии, послужили для нас залогом того, что мы все причастны ко спасению.

В тропаре сегодня поется: Днесь спасения нашего главизна, то есть – начало нашего спасения. Начало спасения положила Матерь Божия, полностью предав Себя в руки Божии и доверившись Его водительству.

Очень скоро это благовестие продолжалось другим: Она принесла своего Сына в храм, чтобы посвятить Его Богу, и другое благовестие было преподано Ей праведным Симеоном, который сказал: «Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк.2:35). Это благовестие для Матери Божией закончилось Ее предстоянием у креста, Ее сораспятием Спасителю, Ее принятием на себя той материнской муки, с которой она взирала на крест с распятым Сыном. И все это принимала Богородица, произнося Господи, да будет мне по глаголу Твоему.

Обычно мы воспринимем слова Благовестия, то ест благую весть, как что-то очень благодатное, очень сладостное и радостное. И действительно, сегодня праздник, сегодня вся тварь радуется и веселится. Но по сути своей это принятие воли Божией, было принятием не только радости, но и прежде всего креста, который Она взяла на себя со всей полнотой. И для нас очень важно чтобы мы, видя подвиг Матери Божией, в радости принятия воли Божией не боялись идти за Богом до конца туда, куда Он нас ведет, не боялись принять все Его благовестие, все Его Евангелие. Ведь Евангелие в переводе с греческого означает – благая весть, благовещение. И вот все Его Евангелие нам следует принять так, как приняла слова Архангела Матерь Божия. Радуйся, – сказал он – Благодатная, Господь с Тобою. И к каждому из нас обращены эти слова. Господь среди нас, Бог с нами. Это имя Сына Божия с которым Он пришел в мир, – Иммануил, что значит – с нами Бог.

Вот бы и нам так принять Евангелие, нам бы так принять благую весть, как приняла ее Дева Мария – во всей полноте, все Евангелие, от начала и до конца, и с Голгофой, и с Воскресением, чтобы наша жизнь была подобна жизни Матери Божией в ее послушании, в ее радости о том, что Господь сподобил ее служить Ему. И Господь дает нам возможность хоть как-то ему послужить, хоть немножечко для Него в этой жизни поработать, хоть что-нибудь для Него небольшое сделать. И каждый раз, когда Он нам предлагает это, пусть наше сердце не боится до конца сказать: «Вот мы, Господи, Твои рабы. Да будет с нами по слову Твоему.

Сегодняшний день – величайший из праздников, начало нашего спасения. В этот день церковная традиция нам оставила такой обычай: мы выпускаем на свободу птиц. Эта традиция говорит о том, как человек освобождается с приходом в мир Спасителя от власти греха, от власти суеты, от власти этого мира, который хочет нас всех разделить, поссорить, сделать друг другу чужими. А мы должны суметь от этого освободиться. Мы должны быть от этого действительно свободны, как птица свободна в своем полете. Мы должны быть свободны в выборе воли Божией, ведь воля – это синоним свободы. И вот эта воля Божия, эта Божия свобода, сегодня возвещается нам тем, что мы на волю выпускаем птиц, чтобы и мы почувствовали – какая радость быть с Богом, какая радость быть свободным во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь.

Лазарева суббота (Ин.11:41-44)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вот и закончился Великий пост. Сегодня последний раз пели песнопение, в котором говорится: «Полезную совершили Четыредесятницу».

Сегодняшний день открывает для нас Страстные дни Вхождения в Иерусалим. Господь грядет на Свое страдание, к Своему Кресту и к Своему Вознесению.

Прежде всего, он приходит в дом к Марфе и Марии, где друг Его Лазарь уже 4 дня в аду. Господь приходит, чтобы извести его из гроба.

Вся эта богослужебная неделя была посвящена шествию Христа в Вифанию, и в песнопениях этой недели, и великопостной стихире говорилось о смерти Лазаря: как Лазарь, уже умерший, лежит во гробе, и как он сходит во ад и видит там души всех от века скончавшихся людей, которые окружают его в надежде и чаянии пришествия Господа. И сам Лазарь со всеми умершими в аду пребывает. Друг Божий – в аду, друг Божий – в смерти!.. И вот к этому другу Божию грядет Господь. И так же Он придет к каждому из нас, потому что Он сказал Своим ученикам, Апостолам: «Я вас не рабами называю, а друзьями своими».

К каждому из нас, как к Лазарю, идет Господь, потому что каждый из нас в этом мире умер, потому что грех убивает, отделяет человека от Бога. А там, где человек отделен от Бога, там не может быть никакой жизни, ведь Господь – Он и есть жизнь, и если человек не с Богом, то он в смерти пребывает. Все остальное, что люди почитают за жизнь, – все временное, все умирает… А все что причастно к смерти, жизни – не причастно.

Хотя сердце стремится к жизни и плачет о том, что мы умершие, о том, что хочется жизни настоящей, но когда грех поражает нас, когда мы принимаем грех по своей собственной воле, наше поврежденное состояние влечет нас уйти от Бога, все время влечет нас в эту смерть. Несмотря на то, что мы, подобно Лазарю, смердим уже своими грехами, и нам самим от этого смрада тяжело, и мы понимаем, кто мы есть и что мы есть, мы ничего с собой сделать не можем, потому что своими грехами заключили себя во гроб, связали, запеленали и пошевелиться иногда не можем для того, чтобы выйти на свет Божий, чтобы выйти к жизни. Но Господь всё равно к нам идет. Он идёт так же, как Он идёт в Вифанию, так же, как Он пришёл к Лазарю. Он идёт для того, чтобы каждого из нас, связанного грехами по рукам и ногам, как был связан пеленами Лазарь, от них разрешить и спасти.

Господь приходит и очень любовно, и очень легко, одним только Своим словом , как одним только словом Он Лазаря их гроба позвал, так и нас — одним только словом любви и милости разрешает от наших грехов, дает нам возможность прикоснуться к жизни, прикоснуться к настоящему, прикоснуться доподлинно к самому Христу, прикоснуться к Его любви, к Его жизни, и от этой любви – воскреснуть, и трудиться над собой и идти вслед за Ним. Идти так, как Апостолы за Ним пошли, как воскрешённый Лазарь пошел за Ним до конца. Господь изводит нас из смерти, потому что нет другой жизни, как только жизнь Христова.

В одной молитве Василия Великого говорится: дай мне ночь живота моего прийти… то есть ночь этой жизни. Мы называем эту жизнь – ночью, чтобы встретить свет Христова воскресенья. Если мы не живем, как Лазарь, то есть здесь – в жизни будущего века, если в нас воскресение не проросло до конца, то мы и не живем совсем. Нам очень важно понять, что мы сейчас на земле – в жизни будущего века пребываем, живем уже воскресением Христовым.

Помышляют потом иудеи Лазаря убить, свести обратно во гроб, чтобы свидетельство веры, истины Господней не воссияло для всех. Но разве можно убить того, кому Господь даровал жизнь? Так же и мы: если Господь даровал нам жизнь, значит, она должна свидетельствовать о Нём, должна всем показывать, как благ Господь, что Он есть истинная наша жизнь. Истинная наша жизнь должна быть свидетельством воскресения из мертвых, свидетельством пасхальным, тем, с чем Апостолы пошли по миру и этот мир к жизни вечной приобщили через свою собственную жизнь. Господь этого и от нас ждёт: чтобы мы, воскресшие от греха, освобожденные от пут греховных, шли всегда вместе с Ним и никогда никуда от Него не отходили. Аминь.

Вход Господень в Иерусалим (Ин.12:1-18)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы сегодня собрались, чтобы праздновать вход Господень в Иерусалим.

События из Евангельской или Священной истории мы вспоминаем совсем не так, как события нашей прошедшей жизни, свадьбы, дни рождения или кончины близких. По словам Апостола, Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. (Евр.13:8). Все, что было совершено Христом во времени, никогда не может прейти. Оно становится вечным и оживает каждый раз, когда мы к этому прикасаемся, и одновременно оживаем и мы. Господь – жизнь для нас, а жизнь не может быть – вчера. Поэтому мы собираемся не для того, чтобы вспомнить событие, а чтобы войти в него, стать участниками вечной жизни.

Это очень важно понять: мы пришли, чтобы сегодня, сейчас всем вместе поучаствовать во встрече Господа при входе Его в Иерусалим. Мы специально принесли эти ветви, мы держим их в руках в знак того, что и мы вместе с евреями встречаем нашего Господа.

Входит Господь в Иерусалим. Его встречает множество народа, потому что все узнали, что Господь воскресил Лазаря, совершил такое чудо, о котором никто никогда не слыхивал. Четыре дня пролежав во гробе, смердящий, обвязанный пеленами, он вышел из гроба – живой! Это такое свидетельство, не поверить которому было невозможно. И люди собрались, потому что знали – это жизнь пришла! Надо встретить Иисуса, как своего Господа, потому что на Нем сошлись все пророчества. Они встречали Его со словами, с которым встречают Мессию, своего Спасителя: осанна Сыну Давидову!

А иудеи вознегодовали и искали они убить Лазаря. А ведь это тот, о котором Христос сказал, что это «друг Мой Лазарь», о котором Он плакал, это Лазарь – воскресший… Но фарисеям все кажется обманом.

Странное чувство охватывает, когда слышишь об этом. Как же не верить тому, кто только что воскресил мертвого? Как можно лишить жизни того, кому Сам Христос жизнь даровал? Невозможно. Это какая-то бессмыслица, такое же помрачение ума, с которым люди отрицают Бога, все делают наперекор, лишь бы не согласиться со словами о вечной жизни, лишь бы не принять Того, Кто пришел кротко, как возвещал пророк: се, Царь Твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий… (Захар 9, 9) Кроткий Христос грядет к нам… Как можно Его не принять? Но оказывается, можно стены построить, закрыть глаза и уши, и противиться, насколько возможно.

Апостольское послание сегодняшнего дня удивительным образом внутренне раскрывает смысл нашей встречи Христа. Я позволю себе еще раз прочитать его, чтобы оно лучше и сильнее было услышано:

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли, и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами. (Флп.4:4-9)

Такие слова говорит Апостол о том, как мы должны жить во Христе. И как вы думаете, после того, как Лазарь в аду побывал, после того, как Господь его, четырехдневного, вывел из гроба и воскресил, мог ли он жить обычной человеческой жизнью: заниматься бытовыми делами, думать о карьере, о земном благополучии? Конечно нет. Даже представить себе невозможно, что Лазарь мог бы забыть о Боге. И он стал епископом, апостолом стал… Но Лазарь был вызволен из того гроба, в котором и мы пребывали, пока Господь не вывел нас из темницы грехов. Каждому из нас Он даровал возможность прикоснуться к Своей жизни, после тьмы увидеть свет. Можно ли после этого жить по-прежнему? После того, как Господь Своей жизнью тебя касается, можно ли продолжать жить не так, как сказал сегодня апостол Павел, забыть, что есть Царство Небесное, которое с нами, что есть Господь, который к нам грядет?

Мы встречаем сегодня Господа, в руках вербочки держим. Как поется в праздничном тропаре, и мы, яко отроцы победы знамение носяще, Тебе Победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Мы как бессмертные это поем, но и мы должны победить смерть, и мы должны быть готовы к тому подвигу, к которому Господь нас призывает, а не просто ждать, когда это случится помимо нас. Мы держим знаки победы, но у нас только один знак победы – это крест. Эти вербы прообразуют древо крестное, на котором Господь грядет распяться нашего ради спасения. И мы не можем не идти вместе с Ним туда, куда Он нас зовет, куда Он Сам идет.

После того, как Лазарь воскрес, мог ли он чего-то бояться? Как можно бояться смерти, если ты уже воскрес, если тебе дарована жизнь? И мы поднимаем этот символ победы в знак того, что готовы идти с Господом и дальше, как и Лазарь пошел за Христом дальше своего воскресения. Мы, которым Господь даровал почувствовать жизнь вечную, ее благость и радость, должны быть мужественными до конца, и тогда, как пишет Апостол Павел, Бог мира будет с нами. Аминь.

Великий Четверг (Мф.26:26-29)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний день – день Тайной вечери, которую Господь совершил перед Своим страданием, и на которой Он установил таинство причащения своей Плоти и Крови. Мы причащаемся святых Христовых Таин по воскресеньям, это таинство для нас – центр нашей жизни христианской, центр нашего общения с Иисусом Христом. Это главное для человека, верующего в Бога, являющегося членом Церкви Христовой. Мы, действительно, стремимся к этому таинству, для нас, действительно, это очень важно, быть со Христом и причащаться Его Тела и Животворящей Крови.

Сегодняшняя Литургия по сути своей не отличается от любой другой Божественной Литургии, потому что то же самое таинство происходит, те же самые слова говорятся во время каждой Божественной Литургии. То же самое Тело и та же самая Кровь преподаются верующим.

Тем не менее, сегодняшний день для Церкви особенный, потому что сегодня, как никогда, переживается смысл нашего прихождения ко Христу, смысл нашей с Ним встречи, смысл нашего с Ним общения. И вот сегодня мы слышали евангельское чтение, которое раскрывает нам тайну Церкви, тайну нашей жизни и смысл вообще нашей веры. Когда Христос приходит к Своим ученикам, снимает с Себя верхние одежды, берет тазик с водой и начинает, подходя к каждому, умывать их ноги. Умывать каждому, вплоть до предателя, который будет неверным Ему. Умывать с любовью, кротостью и смирением. И на недоумение учеников, зачем же Он это делает, на слова Петра — не умоешь моих ног вовек, Христос говорит: «Я это делаю для того, чтобы и вы это делали. Вот в чем смысл нашей с вами встречи. В чем смысл нашего с вами общения».

Давайте вспомним Евангелие и подумаем, а что вообще Господь в Евангелии заповедует делать. Вспомним и удивимся, потому что на самом деле в Евангелии Господь ничего особенного делать нам не повелевает. Например, нигде Он не повелевает ученикам поститься. Спрашивают фарисеи, почему Твои ученики не постятся, а Он отвечает: Не могут они поститься, пока с ними жених. Он не дает никакого особенного молитвенного правила. Они сами первые подошли, и попросили: «Господи, научи нас молиться». И Он дал им коротенькую молитву и больше ничего. Многое из того, что воспринимается нами, как повеление Господне, Господь не повелевал. Никаких бремен тяжких на человека не налагал, не говорил – делай то, делай это. Ничего в Евангелии мы не найдем, кроме того, что было уже сказано в законе Моисеевом. Десять заповедей, которые были даны человечеству, такими и остались. Господь сказал, что ни йоты не прибавит к десяти заповедям. Но только одно Он говорил постоянно в Евангелии, много-много раз Своим ученикам: кто хочет быть из вас главным, кто хочет быть из вас первым, да будет всем слугой. Настойчиво Господь повторяет нам эти слова: Первый будет последним, а последний первым.

Когда Он заканчивает свой путь земной, Он, умывая ноги ученикам, чтобы до нас дошло, наконец, что самое главное в Евангелии, еще раз таким образом показывает, ради чего Господь пришел на землю, что мы должны делать, чтобы угодить Богу. Поститься, исполнять какие-то молитвенные правила, милостыню творить, делать какие-то другие дела, которые могут внешним образом что-то прибавить нам? Да нет же, ничего такого Господь не говорил. Никаких специальных постановлений ни по поводу благотворительности, постов, молитв, не давал никогда. Они и так даны, они есть во всякой религии. Они являются естественным человеческим делом. Без этого вообще человек не человек, если он не будет замечать нищенку, скорбящего, и не будет им помогать. Не это делает его иным, новым человеком, не это вводит его в Царствие небесное.

Господь постоянно говорил только одно: Будьте всем слугой. И еще потом сказал: Заповедь новую вам даю – Да любите друг друга. Чтобы вы любили друг друга той самой любовью, которой Я вас люблю, и той самой любовью, которой Отец Мой Небесный любит Меня. Никакой другой любовью, а именно этой. Не человеческой, не плотской, а Божественной. Неизреченной Несказанной. И оказывается, что эта Божественная любовь проявляется в том, что Господь смиряется перед людьми до состояния крестного страдания. До того, что ради нас приходит на землю, принимает человеческую природу во всей полноте со всеми греховными последствиями, со всеми человеческими немощами, входит в глубину страдания каждого человека. Входит в глубину каждого человеческого греха. Он и там, оказывается, не отвергает от Себя никакого грешника, именно к ним приходит первым. Он говорит: Я ради них пришел на землю, ради мытарей и грешников и блудниц. Он с ними ест и с ними пьет. И с ними пребывает больше, чем с кем-то другим. Это тоже надо представить себе. Нам неприятно бывает с людьми нечестными и нечистыми, мы хотим от них отгородиться. Это естественное человеческое состояние, естественная человеческая боязнь к ним прикоснуться как к чему-то заразному. А вот Христос с ними прежде всего, чтобы спасти человека. И он начинает им служить. И он начинает ради них совершенно себя полностью истощать. И ради них, и ради нас, потому что мы от них ничем не отличаемся.

И вот Господь подает нам этот образ. Это не просто пример, что вот Господь ради примера один раз снял с Себя одежду, и показал, как надо делать, как мы иногда учим детей примером того, чего мы не делаем сами никогда. Господь умывает ноги Своим ученикам, потому что Он это делает всегда. Потому что Он это делает постоянно. В этом смысл Его отношения к нам. Когда мы только приходим в Церковь, когда мы только готовы к Нему прикоснуться, Он сразу же начинает нам ноги умывать.

Иногда мы думаем, что иногда приходя в Церковь, мы такой замечательный подвиг совершаем. Как замечательно мы поступаем. Как много мы делаем для Бога тем, что пришли в Церковь, на исповедь, подали записки. И не понимаем, что приходя в Церковь, мы приходим в ту же самую горницу, где Господь собрал Своих учеников и умыл им ноги. И не думаем о том, когда мы приходим в Церковь, Он начинает это делать с нами, потому что когда мы приходим на исповедь, Он начинает нам служить, и умывает нам не только ноги, но и руки и главу, потому что мы все скверные. Он умывает нас всех в исповеди. Мы приходим к Богу с тем, чтобы просить у него помощи, и Он тут же начинает нам служить, и исполняет даже наши мелочные желания, пустые человеческие житейские потребы, которые не приносят нам никакой духовной пользы. Но Он и в этом помогает нам всегда. Даже в мелочи Он начинает нам служить. Мы приходим ко Христу, и Он отдает нам Свое Тело и Кровь, все, что происходит с нами в Церкви, это есть непрестанное служение нам Бога, непрестанное служение Бога человеку. Полное Его служение пока Он во славе вознесся и сел одесную Отца. И ждет от нас только одного, чтобы мы были на Него похожими. И больше ничего. Ничего от нас Господь не требует. И быть похожими на него мы можем только одним образом: надо быть такими же как Он, по отношению друг к другу.

И вот сегодня, как раз это для нас раскрывается, и мы не просто подходим сегодня ко Христу, принять Его жертву о нас. Мы приходим сегодня ко Христу принять и нашу жертву, чтобы Он принял ее, чтобы мы были хоть немножечко достойны, чтобы Господь нашу жертву принял. Жертву любви и смирения, больше ничего. Потому что больше ничто не приведет нас в Царство Небесное, как только это желание увидеть другого человека в свете Его любви. Забыть Его недостатки, его искаженность, его искореженность греховную, в увидеть в нем самого Христа, который пришел в мир, и сделал Себя твоим ближним, как учит нас Евангелие.

И вот без этого не состоится никакое христианство. Без этого нет Церкви Божией. Потому что Церковь Божия, это постоянное служение любви Богу и друг другу. И нет другой Церкви христианской, где бы это не происходило.

Если этого в нас нет, мы можем посты соблюдать, Евангелие читать, молиться много, все истощить свое имущество и нищим раздать. Апостол Павел пишет, что если даже я в огне сгорю за свою веру, но во мне не будет вот этой любви, это все не будет никакой пользы иметь, никакого значения. Потому что единственное, чего Господь от нас ждет, этой любви. Божественная любовь рождается только через смирение. Если мы понимаем, что в нас этого нет, что мы хотели бы любить, но не можем, значит, в нас нет самого элементарного, нет смирения. И вот, чтобы получить эту любовь, надо поступить так, как учит Господь. Видеть в своем ближнем, своего господина. Как говорил прп. Симеон Новый Богослов: Кто видел брата своего, тот видел Бога своего.

И вот это да будет для нас самым главным основанием нашей веры, нашего прихождения ко Христу. И вот когда сегодня мы будем принимать Его Святое Тело и Святую Кровь, будем просить сегодня, чтобы и мы, выйдя из храма, увидели мир другими глазами такими глазами, как смотрели на него наши святые: Кто видел Брата своего, тот видел Бога своего. Аминь.

Великая Суббота (Мф.28:5-6)

День Великой субботы – день особенного сосредоточенного состояния. Христос во гробе, благословивший седьмой день, как день покоя. Сегодня мы можем побыть вместе с Апостолами у Гроба Христова в надежде воскресения, в ожидании нового дня.

Сегодня в богослужении мы слышали такие песнопения: «Сия суббота есть благословенная, в нейже Христос, уснув, воскреснет тридневен». Потому что Господь так много дал нам всем за этот пост. И получили мы не только представление, какие мы на самом деле, что мы можем в себе исправить, какие грехи можем исповедать, но Он дал нам гораздо больше. Он дал нам возможность быть вместе с Ним, быть вместе с Апостолами, быть вместе с Лазарем, быть вместе с женами-мироносицами, быть вместе с Иосифом и Никодимом, снимающими Его со креста. Каждому из нас Господь дал возможность побыть вместе с Ним в самые важные моменты Его пребывания на земле с тем, чтобы и в воскресении Его из мертвых мы тоже смогли быть с Ним до конца. Будем это хранить, стараться с этим жить, потому что нет ничего большего, чем быть с Господом.

И Евангелие сегодня говорит о пустой гробнице на рассвете первого дня недели. «…устрашившись его, стрегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого: Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф.28:5-6)

И мы должны суметь поставить себя на это место. Суметь в своем сердце сохранить тишину и трепетное ожидание нашего Господа. Чтобы в этом ожидании всякая нечистота, всякая злость и раздражительность, всякая мирская суета и излишние попечения не нашли бы в нас места. А нашлось бы в нашем сердце место для Господа нашего Иисуса Христа воскресшего. Вот как Он лежит перед нами в уготованной плащанице, так чтобы и сердце наше было подобно той самой плащанице, которая обвила Спасителя, снятого с креста. И как сейчас плащаница свидетельствует о воскресении Христовом, чтобы и наше сердце свидетельствовало всегда о Христовом воскресении.

Мы в Символе веры ежедневно говорим такие слова «чаю воскресение мертвых и жизнь будущего века». Вот сегодня такой особенный день чаяния воскресения мертвых и жизни будущего века. В этом чаяние, в этой тишине, в молитве, в глубоком внимание ко Господу, давайте сегодня попытаемся день провести. Будем хранить эту благодать, и радость, и тишину, чтобы с этим чувством, с этой радостью, подобно тому, как мироносицы пришли ко гробу, ожидая Христа, так и нам сегодня собраться на воскресную службу.

Пасха Христова

Христос воскресе!

Недавно я рассуждал сам с собой: какое событие за прошлый год в моей жизни было самым значительным? Я долго думал, перебирал в уме какие-то встречи, успехи, приобретения, путешествия… думал, думал, и вдруг мне как обожгло – да ведь это Пасха!

Это действительно так: самым главным событием прошлого года была для меня наша Пасха, и более значительного, более радостного, более желанного события в этом году не было. Как только я вспомнил про Пасху, все остальное сразу забылось: забылись замечательные летние путешествия, встречи с интересными людьми, все, что казалось таким впечатляющим и важным.

И я понял, что, действительно, живешь ради того, чтобы встретить Пасху, и ни для чего другого. Каждый год стремишься к тому, чтобы ее встретить, и потом как можно дольше с ней прожить, как можно дольше этой Пасхой насладиться. Но не так, как люди могут насладиться обычными человеческими удовольствиями, даже очень хорошими, нет, не так.

Иногда служишь в храме – темный храм, пасмурный денечек, – и вдруг в какой то момент Литургии неожиданно взойдет солнце, и весь храм как будто пронзит. Удивительно впечатление такой неожиданной радости. Так иногда случается и с нами, как с храмом Божиим, когда Пасха, как солнце пронзит человека и просветит его изнутри. Именно этим светом очень хочется насладиться, удержать его в себе подольше, не растерять, не расточить.

Есть примеры такой радости в жизни наших великих святых, мы видим в них эту радость, а мы ее теряем… Не умеем мы ее хранить, очень быстро превращаем духовное в душевное, а душевное в плотское. Удивительную пасхальную радость мы сразу трансформируем в то, к чему привыкли, низводя ее с духовного до самого простого, чаще всего, застольного уровня, превращая в радость обычных мелких удовольствий

Поэтому пасхальный период для многих из нас – очень горький, когда понимаешь, что ты по каким-то совершенно неожиданным причинам, каким-то непонятным образом чего-то очень большого лишился, где-то это растерял. Радость вдруг кончается. Неожиданно понимаешь, что из тебя что-то очень важное ушло, и что вернуть, обратного хода этому дать невозможно. Не оглянешься назад, не побежишь за ней, не ухватишь, все… ушло…

Поэтому, мне кажется, было бы очень правильно постараться понять: чему мы радуемся во время Пасхи? Что нас так наполняет? Какие дары в этот момент в нас открываются?

Что случилось с нами за время поста? Где мы были? Из чего мы вышли сейчас? Куда пришли? Пробилась ли в нас жизнь Христова, как весной новые расточки пробиваются через асфальт? Наступила ли настоящая духовная весна в нашей жизни?

Очень хорошо надо все это понять, очень глубоко усвоить: что и как нам надо хранить. Все силы своей души надо отдать этой радости, отдаться ей до конца. Если человек научится пасхально жить, этой радости никто и никогда у него не отнимет.

Всегда радуйтесь и непрестанно молитесь, – говорит Апостол, и нам понятно, о чем он говорит, и как это трудно – непрестанно молиться, как это невозможно… Пасхально жить очень и очень непросто. Такая радость дается человеку, как еще одна ступень подвига.

Когда мы радуемся в Пасху, мы этой радостью преисполнены, и кажется, что ее так много, что она никогда не кончится… Но надо помнить, что она очень хрупкая, это – драгоценность, которую так легко разбить, если будешь с ней неосторожен, если поведешь себя неправильно.

А хранить ее так же необходимо, как сохранить себя во время поста: если человек что-то важное понял и преодолел, то вернуться в себя прежнего он уже не может. Пост преображает человека в новое духовное состояние, но и радость должна его преображать в еще более высокое духовное состояние. Терять ее нельзя. Ее надо претворять в новую и новую радость. Аминь.

Об уверении Фомы (Ин.20:24-28)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Христос воскресе!
Мы привыкли встречать друг друга главным в нашей жизни приветствием: “Христос воскресе!” Что же значит это воскресение для каждого из нас? Очевидно, что в нем – центр нашего христианского исповедования, потому что сущность нашей веры заключена в том, что Христос воскрес. Об этом говорит все наше церковное учение и Священное Предание. А апостол Павел говорит, что, если Христос не воскрес, то мы несчастнее всех людей на Земле, потому что тогда наша вера не имеет никакого смысла.

Для людей, которые живут вне церкви, а таких много в нашей стране, самый главный день — это Новый год: что-то в новогоднюю ночь случается, придет Новый год, и, может быть, принесет что-то новое… А для нас Новый год — Пасха. Это действительно – начало нового года, предчувствие жизни будущего века. Этот день для нас – исполнение и наших трудов Великого поста, и нашего покаяния, и чего-то, что мы в себе должны были исправить и поменять.

Радость и свет этого дня очень надолго может каждого из нас наполнить настоящими жизненными силами, которых нам так не хватает. Вдруг все становится на свои места. Вроде жизнь-то не поменялась, все то же самое происходит, но вдруг все становится так очевидно, понятно и легко. Какие-то проблемы, которые мы не знали, как разрешить, и мучались этим, вдруг перестают нас так волновать: мы все равно не знаем, как их разрешить, но почему-то вдруг успокаиваемся. Есть вещи неразрешимые, и они неразрешимыми останутся, но присутствие Бога в нашей жизни в эти дни совершенным образом покрывает всю неразрешимость, уныние и тупики нашего бытия.

Но ведь это же еще не все. Это не самое главное из того, что являет нам светлое Христово воскресение. Ведь в эти дни с нами должно случиться что-то такое, чтобы об этом стало известно не только нам, но и кому-то еще из тех, кто нас окружает. Ведь весть о том, что Христос воскрес, не может касаться только нас, не может стать только нашим маленьким частным делом, нашей такой внутриприходской и даже внутрицерковной радостью. Это же что-то большее, мировое. Ведь если Христос воскрес, то тогда жизнь должна меняться сама по себе и не только наша. То есть, конечно, прежде всего, должна меняться наша жизнь, но от каждого Великого поста, от каждой Пасхи она должна меняться настолько, чтобы это кого-то задевало, кого-то трогало, кого-то действительно чем-то удивляло, просвещало и заставляло обернуться в нашу сторону. Так должно быть, плоды этого труда и великой радости должны распространяться на мир.

Вот сегодняшнее Евангелие Христово: приходит Христос к ученикам Своим, как к нам пришел, и являет им Себя во всей полноте Своего богочеловеческого воскресения, которой они до Его воскресения не знали. Он садится с ними и пьет вино, ест рыбу и хлеб, показывая им, что он не дух, а истинный Богочеловек, обладатель жизни вечной. И радость воскресения настолько захватывает учеников, что они действительно готовы делиться с другими.

Приходит Фома, его ведь не было вместе с ними. Они говорят: “Христос воскресе!” И вдруг он почему-то не верит… Почему-то слово о том, что Христос воскрес, Фоме, который знал Христа так же близко, как и все остальные Апостолы, ничего не говорит…

А мы же помним, что вот эти же самые Апостолы еще совсем недавно, неделю назад, разбежались от креста Христова, не взяли свой крест, не пошли за Ним до конца. И все равно Христос к ним приходит. Он их утешает, Духа Святаго им дает и власть вязать грехи человеческие. Они уже получают знаки своего священства, первые знаки настоящего апостольства.

И вдруг ничего не происходит, апостол Фома не верит тому, что Апостолы ему говорят. ”Пока сам не удостоверюсь, не увижу”. И действительно, если Христос воскрес, почему ж вы сидите в горнице за дверями затворенными, прячась страха ради иудейска? Почему с вами ничего не произошло? Почему вы остались прежними? Почему то, что Христос воскрес, вас не сделало другими?

Mы часто воспринимаем воскресение Христа только, как радость. Все плохое прошло, и осталось у нас только хорошее. Да, – радостно, да, – счастье, да, – веселье: Христос воскрес! Смотрите, как все хорошо! Значит, ничего страшного не произошло?

А Фома помнит, Фома знает, какой это страшный мир, как этот мир распинает Христа, как этот мир готов каждого, кто за Христом пойдет, так же распять. И Апостолы тоже это понимают, поэтому и сидят за дверями затворенными. И такое свидетельство о Христе ничего не значит для мира, потому что, если с нами ничего не случилось, потому что, зная воистину, что Христос воскрес, мы продолжаем жить по законам и стихиям этого мира, страшиться страхом этого мира, опираться на те фундаменты, которые этот мир нам предлагает, а не на Христа. И тогда наше свидетельство о Христе не будет восприниматься всерьез, как истина, которой мы дорожим, потому что вместе с этой истиной у нас есть еще несколько таких же незыблемых истин, на которых, собственно, наша жизнь и строится. И вот эти истины свидетельствуют о том, кто мы такие.

И ради Фомы Христос снова приходит к ученикам и говорит ему: “Вложи свои перста в мои раны”, и тот видит истинность воскресения уже в своем личном опыте. Христос и ученикам Своим показывает до конца, в чем его воскресение: Христос воскрес, но раны Его остались. Христос воскрес, но руки-то прободены. Христос воскрес, а рана от ребра зияет. И снова Он говорит им эти слова: “Идите, я посылаю ваc”.

А куда Он посылает своих учеников? На что Он посылает своих учеников? Он их посылает на этот же самый крестный путь. Он их посылает идти за Собой. Он их посылает достигнуть воскресения, той же Пасхи, и так же, как Сам, – через Голгофу. Вот если мы, как апостол Фома, примем вместе с воскресением эти раны Христовы, примем вместе с радостью это ребро прободенное, тогда, мне кажется, наше слово о воскресении Христовом, наше слово о жизни во Христе, сразу получит и правду, и силу.

Господь являет апостолу Фоме свои прободенные руки и свое пронзенное ребро, и мы больше не можем думать, что ничего не произошло. Мы знаем, что Христос воскрес, мы верим, что Он никогда нас не покинет, но путь, на который Он нас посылает, это путь, по которому ученик идет за Учителем до конца. Из Деяний святых Апостолов, из истории нашей Церкви мы знаем, что такое этот апостольский путь, как Апостолы возвещали Христа своей жизнью, своей смертью и своим воскресением. Аминь.

Вознесение Господне

Во имя Отца и Cына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем вознесение Господне. Евангелие и святые Апостолы говорят о том, что Господь в течение сорока дней являлся Своим ученикам, поучал их, раскрывая тайны Царствия Небесного, и, самое главное, давал им обетования о том, что им надлежит облечься силою свыше. Господь говорил о том, что в мир должен придти Дух Святой, который их наставит на всякую истину, который их соделает иными людьми, который уже здесь на земле созиждет Царствие Небесное, Церковь Свою. Апостолы, внимая Его словам, продолжали недоумевать, им было непонятно, почему же Господь, который воскрес из мертвых, Который победил смерть и грех, не хочет победить земного устроения бытия, не хочет поменять устройство мира и воцариться здесь на земле, чтобы строить этот мир по правильным, справедливым и благородным законам. И они все спрашивали: «Господи, ну, когда же Ты устроишь это Царство, о котором говорили пророки? Когда же, наконец, здесь, на земле наступят дни отрады и утешения, наступят радостные дни?» А Господь им на это говорит: « Не ваше дело знать времена и сроки. Не ваше дело этого ждать, потому что другое Царство Господь нам всем уготовал, Царство другого устроения, иного бытия. В мире справедливости иные законы, которые на этой земле существовать не могут». И вот Господь приводит их на гору Елеонскую, то самое место, где Он воскресил Лазаря, и на глазах учеников, с последним наставлением, что им надлежит никуда не отлучаться от Иерусалима и ожидать пришествия другого Утешителя и Наставника, Духа Святаго, удаляется от них на небо.

И Апостолы возвращаются в Иерусалим радостные. Почему? Казалось бы, произошло крушение их земных надежд, Господь не остался с ними, не стал устраивать земного Царства, учреждать в мире другие законы бытия, иные правила общежития… не наказал злых… не возвеличил добрых… Ничего Он не сделал, что ожидали Апостолы по земному своему разумению. Ушел Господь, а они рады… Чему же они рады? Почему так радостно вернулись в Иерусалим?

А потому, что Господь научил их. Он их истине научил, и они поняли, что их отечество не здесь, что теперь им нужно только одного – Царствия Небесного. Вот как Господь это показал Своим вознесением на небо: пришел на землю Бог, вознесся на небо Человек; пришел на землю Сын Божий, ушел отсюда Сын Человеческий. Ушел, чтобы указать, где наше отечество, чтобы каждого из нас призвать к иным законам бытия, искать не той справедливости, не тех прав, которых ищем мы здесь на земле, но Господних прав, Господней справедливости, Божественной правды и жизни. Господь, вознесясь на небо, показал, где Его истинное место, – одесную Бога. Взошел туда и во всей полноте человеческой природы соединил земное и небесное. Теперь это магнит, который притягивает к Себе каждое христианское сердце, направляет каждую душу христианскую.

И апостолы возвратились радостные, потому что познали Божественную радость и Божественную любовь. Они возвратились, ожидая Утешителя, чтобы здесь, на земле, устроить для каждого верующего человека возможность прикоснуться к небу. Возвратились с надеждой, что Господь снова придет своей правдой к каждому, кто этой правды ждет на земле

Его Второе пришествие будет таким же славным, как его отшествие в отечество Небесное. Его Второе пришествие будет таким же радостным, как Его отшествие на небеса. Сегодняшний праздник вознесения Господня, это не только праздник ожидания Духа Святаго и Пятидесятницы, это праздник радостного ожидания Второго пришествия Христова. В нашей молитве «Верую…» мы так говорим об этом – и восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца и паки грядущего со славою судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца…

Для нас Второе пришествие Господне так же радостно, как для Апостолов Его святое Вознесение. Для нас ожидание Его славного Второго пришествия, когда Его же Царствию не будет конца, должно быть таким же желанным, как каждое ожидание Христа в молитве, когда Он отвечает на наше воздыхание сердечное, или когда Он приходит к нам в причастии Святых Христовых Таин. Только человек, не приобщившийся правде Божией, может бояться пришествия правды. Только тот, кто живет во тьме, может не обрадоваться свету. Только тот, кто отвернулся от жизни, может этой жизни не хотеть. А для нас, тех, кто знает, что Христос воспринял всю природу человеческую и вознесся на небеса, Его пришествие – это пришествие вечной жизни и бесконечной радости, потому что Господь, зная все наши немощи, нашу удобоприклонность на грех, часто наше нежелание духовной жизни, взял на Себя и вознес всю нашу природу. Несмотря на то, что мы очень грешны, несмотря на то, что нас все время тянет вниз, Господь все равно возносит нас до небес. И иного пути у христианина нет. Эта радость духовная, которую Господь открыл Апостолам, да будет сегодня со всеми нами, встречающими Его святое Вознесение. Аминь.

В день Памяти отцов Первого Вселенского Собора (1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний воскресный день посвящен памяти отцов первого Вселенского Собора, который собрался в городе Никее в 325 году по очень тревожной причине. Стали исполняться слова апостола Павла, которые мы слышали сегодня в нашем апостольском чтении, о том, что волки лютые и не щадящие станут раздирать стадо Христово (Деян.20:29). Пока Церковь терпела гонения и жила подвигом мученичества, пока внешние нападения на Церковь внутренне сплачивали христиан, делали их едиными в стоянии за веру, не было возможности разделения стада христова, потому что очень сильна была вера, любовь друг ко другу и благочестие. Если в те годы непрестанных гонений человек становился христианином, он понимал, что цена за его веру – это крестный акт смерти, что за свою веру придется платить жизнью. Сила веры действительно была святой, делала этих людей святыми, и Церковь вела святую жизнь святых мучеников.

А когда гонения прошли, когда император Константин в городе Милане принял закон о веротерпимости и дал общие права всем верам, христианство перестало быть гонимым. Царица Елена обрела крест в Иерусалиме и исповедала христианскую веру. Сам Константин повернулся лицом ко Христу и, хотя до самой своей смерти не решался принять христианство, не считая себя достойным, взял на себя обязанность Церковь Христову хранить. Государю власть вручена от Бога, он это очень хорошо понимал и осознавал перед Богом свою ответственность, потому что ему была вручена удивительная возможность хранить веру и Церковь от соблазнов разделения.

И в тот период один из пресвитеров Александрии по имени Арий, человек духовной жизни, очень строгий подвижник, аскет, показывающий многим пример благочестивой внешней жизни, отошел от истины во Христе. Он стал учить Церковь тому, что Иисус Христос – не Сын Божий, а только одно из высших творений Бога Отца, и что вообще о Боге можно говорить только как о Боге Отце, а не как о Святой Троице. Только Бог Отец – Бог по существу, — проповедовал Арий, – а Сын Божий, которого мы называем Иисусом Христом, лишь Его творение, – высшее, абсолютное, во всем похожее на Отца, но не Бог, а некий посредник между миром невидимым, духовным, и миром внешним, материальным. Между Богом и человеком ничего общего нет и быть не может, человек Богу приобщиться не в состоянии, и посему Бог сотворил такого посредника между собой и миром – это Сын Божий. Он пришел на землю, для того, чтобы явить миру некую истину от Создателя и научить людей через Евангелие как правильно жить. Он пострадал на Кресте, воскрес, потому что Бог Его воскресил своей Божественной силою. А Дух Святой – это вообще не божественная ипостась, а просто некое дыхание мира, сотворенная божественная энергия.

Вот такое учение – очень всем понятное, очень логичное, очень простое и доступное языческому миру. А в это время, когда Константин стал Церковь Христову поддерживать, когда он отдал Церкви имущество, которое было конфисковано во время гонений, очень много язычников пришло в Церковь, потому что гонений уже нет, и за веру не надо платить. И бывает, что и придя в Церковь остается грешный человек с прежними понятиями, с прежним образом жизни, с прежними ценностями. И для языческого состояния души это учение оказалось очень приемлемым, потому что оно было основано на всем понятной платоновской философии, которая принимала, что Бог достаточно трансцендентен, непознаваем, что человек и Бог найти друг друга не могут. Это очень удобно, потому что тогда все позиции христианства сводятся только к морали, только к правилам хорошего тона, если так можно сказать, к тому, чтобы хорошему порядочному человеку никого не убивать, не обижать, не воровать. Если Бог человеку не доступен, если человек Богу приобщиться не может, то все отношение Бога и человека опять становиться основанными на законе и заповедях. Что язычеству доступно? Ты – мне, я – тебе. Есть некий кодекс отношений: я тебе жертву приношу, ты мне помогаешь за это. Я веду себя как положено, а ты мне за это даешь определенные свои дары. Это все понятно, поэтому учение Ария стало очень популярно, за ним пошло много людей, он переложил свое учение в стихотворную форму, даже песни писал для моряков, которые распевались в городах, как богословские частушки.

А Церковь сразу почувствовала ложь в его учении, потому что разрушалось самое главное, что есть в нашей христианской вере, – что Бог стал человеком для того, чтобы человека сделать Богом. В этих словах, сказанных Афанасием Александрийским на Первом Вселенском Соборе, заключен глубоко духовный смысл нашей веры. Тогда еще молодой дьякон Афанасий, который стал потом епископом Александрийским, святителем Афанасием Великим, выразил учение Церкви о том, что Бог и человек способны соединиться, что мы способны стать, как писал апостол Петр, причастниками Божественной природы, что Бог человеку даровал такое богатство своей любви, что приобщил его Себе в Своем воплощении. Это мы исповедуем в празднике Вознесения Христова, когда Бог возносится на небеса со своей пречистою плотью, когда Богочеловек восходит к Святой Троице, в Царство Небесное, и возносит туда все человечество, потому что Бог навсегда во веки веков стал Богочеловеком.

И путь наш христианский здесь на Земле состоит в приобщении к Богу, в стяжании Духа Святаго, в соединении со Христом, в том, чтобы не просто стать хорошими людьми, а стать богочеловеками. Это не возможно даже представить, этому не возможно научиться, это не возможно понять, прочитав все книги. Этому можно только приобщиться. Этим можно только стать. Можно только пойти этим путем, путем великого подвига. Но это путь нашего спасения. Нет для нас никакого другого спасения, нет никакой другой возможности войти в Царство Небесное, как только приобщиться Христу, соединиться с Ним, войти в Богочеловеческую жизнь.

И поэтому становится совершенно необходимым жить в Церкви, потому что только через Церковь человек восходит туда, куда Господь возносится. Только Церковь является тем местом, где человек становится богочеловеком, потому что Церковь – это Тело Христово, это богочеловеческий организм, в котором сам Христос – Глава, где Сама Глава делает нас Своими членами, потому что дает нам приобщаться Своей Плоти и Своей Крови, потому что дает нам войти в его Богочеловеческую, а потом в его Божественную жизнь и делает нас совсем другими. Каждый из нас возрастает и в меру своего человечества, которое в нас заложено, и в меру нашего богочеловечества, которое даровано Христом.

Первый Вселенский Собор, который мы сегодня вспоминаем, собрался не для того, чтобы ересь Ария осудить, а для того, чтобы истину утвердить. Осуждение лжи есть, прежде всего, следствие исповедания истины. Это не просто Собор, на котором надо наказать, отлучить и напугать всех: ах не дай Бог кто-нибудь по-другому подумает, не дай Бог кто-нибудь позволит себе как-нибудь свободу мысли… Не в этом дело. Не в этом смысл церковных собраний и Вселенских Соборов. Они собирались не для того, чтобы быть гонителями свободомыслия, не для того, чтобы отлучать от себя еретиков, а для того чтобы возвещать истину и заблудившихся к себе возвращать, для того, чтобы те, кто неправильно мыслят о Боге, услышали голос Церкви и отрясли свою духовную слепоту, не ожесточились бы против истины, а вернулись к ней. Ради этого Церковь созывает Вселенские Соборы, – чтобы Церковь была единой, чтобы Церковь была полной, чтобы никто не погиб, но чтобы все были во спасении, которое в Господе нашем Иисусе Христе. Аминь.

В день Памяти отцов Первого Вселенского Собора (2)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В сегодняшний день Святая Церковь празднует память отцов Первого Вселенского Собора, собранного императором Константином Великим Равноапостольным в Никее в 325 году. Поводом для Собора явилась ересь александрийского священника Ария.

Большинство православных христиан знает об этом событии, знает о том, что Церковь наша, святая, соборная и апостольская, свое учение полагает на Священном Писании и Священном Предании, и что Священное Предание объемлет собой в том числе и соборные постановления семи Вселенских и пяти поместных Соборов. На учении Вселенских Соборов выработаны церковные догматы, которые Церковь считает своим незыблемым богатством: догмат о Святой Троице, догмат об Искуплении, о Воскресении, об иконопочитании…

Часто в сознании людей складывается мнение, что догматы, которые Церковь выработала вместе с Апостолами, есть нечто искусственное, придуманное. Вот собрались люди на Собор, умные, образованные, духовно опытные, имеющие церковную власть и авторитет, и решили, что это будет так, а это будет так. И догматы, так как они являются решением людей, конечно, вещь важная, но не столь уж нужная для того, чтобы иметь общение с Богом, молиться Ему, жить духовной жизнью. Нужны ли эти догматы? Не являются ли они, наоборот, неким препятствием для общения человека и Бога? Вот такое впечатление у современного мира, и такое, наверное, было ощущение у многих людей…

А иногда говорят, что догматы – это то, что Церковь сама придумала для того, чтобы было легче объяснить людям сложные богословские понятия, такие как Святая Троица или богочеловечество Иисуса Христа. Это глубочайшее заблуждение. Догматы не человек придумал. Это не он Бога старается определить и какими-то исследованиями пытается совершенствовать свое знание о Нем. Бога познать, определить, каким-то образом вычислить невозможно. Он не определим. Он абсолютный, вечный, не постижимый человеческим разумом. Его невозможно заключить в какие-то рамки человеческого познания, человеческой логики и человеческой науки. Церковный догмат – это правда о Боге, которую Господь явил Своим святым.

Бог является только через откровения, Он являет Себя миру и Церкви. Это и есть правда. И только Церковь своим не замутненным духовным взором может увидеть Бога, которого никто никогда не видел, увидеть Его так, как Он явил Себя, как Он Себя показал… Поэтому наше учение о Боге от Церкви называется Откровениями.

Бог не сокровеннее человека, Он не является каким-то тайным знанием, не открывается в магических формулах кучке избранных сектантов, которые говорят, что делать, зная нечто таинственное и сокровенное, что не знает никто из не посвященных. Нет, Бог открывается каждому сердцу христианскому, и прежде всего Бог является Своей Пресвятой соборной апостольской Церкви. А Церковь, увидев, каким Бог является, для каждого человека точно изложила словами, что Бог о Себе открыл. Это не мы придумали, что Бог – это Троица, это не мы придумали, что во Христе соединено две природы – человеческая и Божественная нераздельно, неслиянно, неизменно, неразлучно. Это не мы придумали почитать святые иконы, это не наше человеческое мудрствование, это Его откровение нам о Себе, это Его желание – открыть Себя для человека, чтобы человек, увидев, каков его Бог, стал стремиться подражать Ему, трудиться так, чтобы стать таким же совершенным, как Отец наш Небесный.

Вот что такое догматы нашей Церкви: это величайшее явление свободы, это величайшее явление Духа, это величайшее явление любви Божьей к падшему человеку.

Арий строил свою философию и богословие таким образом, чтобы дать падшим людям возможность логически понять, что Иисус Христос, который пришел спасти мир, является посредником между человеком и Богом. Он имел огромный потенциал знаний, образования и всей философии, которая служила для него лживой предпосылкой, которую он считал истинной. И эта человеческая истина была всем понятна. Она принималась очень многими. Церковь просто бушевала в те годы, когда Арий проповедовал свое учение. За Арием шло огромное количество людей, потому что его учение по-человечески было очень понятно и логично.

Арий решил, что всем будет понятней и приятней знать, что Христос не Бог, а человек. И тогда все, что Господь сотворил на Земле, в том числе Его Евангелие является только морально-этическим учением о том, каким бы мы могли быть хорошими людьми, если бы исполняли заповеди, каким могло бы быть человечество, если бы оно стремилось жить хорошо и пламенело любовью. Но тогда все, что Господь нам оставил, все учение, которое называлось христианством, стало бы одним из замечательных учений этого мира. И была бы еще одна философская школа, третья, наряду с платоновской и аристотелиевой, – христианская философская школа.

Но Церковь с этой истиной не осталась. Она осталась со Христом, она осталась со своим Спасителем, потому что Христос для нас есть настоящий смысл нашей жизни, истинная наша жизнь

Желание низвести христианство до уровня человеческих познаний всегда остается, потому что размышлять по-христиански – это одно, а жить по-христиански – это совсем другое. Веровать во Христа – это одно, а знать о Нем – это совсем другое. Всегда легче о чем-то знать, чем узнавать, всегда легче о чем-то рассуждать, чем претворять в жизнь.

И вот так всегда нашу веру пытаются примирить со всеми учениями этого мира, пытаются сделать христианство одним из учений – хороших, полезных, возвышенных учений, может быть даже лучшим среди других, но находящемся в одном ряду с другими учениями о Боге. Но Христианство совсем иное. Христианство – это жизнь во Христе, это начало будущего века уже сейчас, на земле, это уже Царство Небесное, которое внутри нас есть, это жизнь вечная, которую мы приняли в святом крещении, и с которой мы соприкасаемся, когда молимся, когда причащаемся святых Христовых тайн, когда исповедуем наши грехи перед Богом, когда служим Ему. Мы живем иными законами, мы живем иной правдой, мы живем иным духом.

Поэтому святые отцы, собравшись на Первом Вселенском соборе, увидев страшную ложь арианства, ее ниспровергли. Они утвердили догмат о Святой Троице и приняли Символ нашей веры, который поется в храмах, к которому мы так привыкли, и который содержит подтверждение нашей свободы, нашей истинной веры во Христа, делающей нас другими людьми, совсем не похожими на этот мир – новыми людьми во Христе, христианами. Каким Христос явился в мир, таким должен стать каждый из нас.

Достоевский в свое время очень по-аникейски исповедовал этот догмат: он, когда видел мир, отступающий от Христа, и пытающийся доказать всем, что христианство – это не то, что нужно человечеству, это не то, чем живет прогрессивный дворянин, сказал, что даже если весь мир докажет, что истина не со Христом, я останусь со Христом, потому что мне гораздо лучше со Христом, чем с истиной, которая доказывает другое. Вот настоящее исповедание, которое дает понимания того, что такое наша вера.

Святые отцы, когда пытались разобраться, что есть истина, а что есть ложь, исходили из одного: если Христос не истинный Бог, то тогда мы не спасены, то тогда все, что сделал Христос на земле – родился от Пресвятой Девы Марии, воплотился, пошел на крест нашего ради спасения, умер на кресте, воскрес из мертвых, вознесся на небеса, – тогда все это никакого отношения к нам не имеет. Потому что, если Христос не Бог, Он наши грехи не искупил, и мы так и остались падшим, греховным человечеством, не способным дойти до Бога, потому что Бог это человечество не спас.

Только Бог может принять на себя наши грехи. Только Он может, воскреснув, воскресить все человечество – Бог и человек, Богочеловек Иисус Христос. Только в Нем одном наша Церковь черпает истину и жизнь. И посему все догматы, которые утверждались на наших соборах, являются для каждого из нас догматами научающими и животворящими.

И пусть никто не думает, что в церковных догматах Церковь закостенела, ограничила свою свободу, что Церковь этими догматами поставила себе пределы в развитии. Именно Церковные догматы для каждого из нас являются тем источником, которым Церковь живет и которым питает всякого, живущего Христом. Аминь.

День Святой Троицы, Пятидесятница

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня – праздник Святой Троицы, день, в который Господь послал Cвятого Духа на святых Своих учеников и Апостолов. Отмечая праздник рождения нашей святой, соборной и апостольской Церкви, мы не просто вспоминаем событие, происшедшее 2000 лет назад, а снова, как Апостолы, собранные в сионской горнице, ожидаем обновления нашей жизни, ее освящения и оживления.

Мы называем этот день праздником Святой Троицы, потому что именно в этом дне во всей полноте, доступной для нашего понимания, явлена Божественная Любовь к человеческому роду. Дух Святой, сходя на Апостолов, завершает дело божественного домостроительства – спасения человека.

Мы знаем, что Бог есть Святая Троица, и хотя наше богословие достаточно мощно разработало ученье о Боге-Троице, это все равно остается недоступным для нашего понимания. Бог – невидим, неизречен и непостижим. Как говорили богословы в древности: «О Боге можно сказать не то, что Он есть, а то, чем Он не является». Но здесь через явление Святого Духа Господь явно открывает нам свою удивительную любовь. Посмотрите, как в этот день явлено миру действие Божественной Любви.

Отец посылает Своего Сына на смерть ради нашего спасения. Сын, любящий нас, такой же безмерный, бесконечный, непостижимый, как Отец, вдруг становится человеком, маленьким ребеночком, приходит в мир и берет на Себя все наши грехи, идет на смерть, спускается в ад, воскресает и дает нам вечную жизнь. Он идет к Своему Божественному Отцу и берет с Собой на небо каждого из нас, потому что Он возносит туда, к престолу Божьему, всю нашу человеческую природу. И третье лицо Божественной Троицы, Дух Святой, Своей Любовью снисходит к нам, спускается на землю, умаляет Себя так же, как умаляет себя Сын Божий. Непостижимый Дух Святой вдруг спускается к нам сверху вниз.

Здесь на земле все происходит по законам падения, все естественным образом спускается вниз. Господь нам дает возможность высоко подняться, а мы даже нашу духовную жизнь все время сводим до житейского благополучия и дальше идти не хотим. И наша жизнь в Церкви, начинаясь как жизнь духовная, часто становится жизнью религиозной. Она определена церковными законами, она во многом благочестива, мы стараемся все делать правильно. Если бы мы этого не делали, то неизвестно, во что бы мы превратились, может быть, вообще не могли бы людьми называться. Этой религиозностью, в хорошем даже смысле слова, мы ограничиваем свое общение с Богом. Для Бога у нас есть определенное место, определенное время, определенное состояние, которые мы Богу отдаем, как некую дань, а остальное, простите, – наше. Вот утром и вечером помолились и хватит…

Великим постом мы чуть-чуть поднимаемся над собой, взбираемся на маленькую ступенечку духовной жизни, но проходит Пасха, и мы снова сползаем вниз, снисходим с себе, даем себе всякие утешения и послабления. Мы не можем постоянно держаться наверху.

А в этом дне, Святой Пятидесятнице, Господь открывает нам то, о чем говорил святитель Афанасий Александрийский: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом». А вот стать Богом никому из нас в голову не приходит, никто не думает о том, что мы призваны к жизни в Боге, что мы призваны к святости. Иногда то, что Господь открывает нам в Евангелии, мы читаем с ужасом, понимая, что нам это недоступно.

Вот так, по законам грехопадения, все в нашем мире идет вниз, и Дух Святой подчиняется нашим законам, Он к нам снисходит. И как же Он приходит? Он приходит к святым Апостолам в виде грома, шумного ветра и огня.

Являясь в виде буйного ветра, Дух Святой просто должен снести все стены, которыми мы ограждаем себя от Бога, все подпорки, которые мы себе ставим, чтобы на них опереться и остаться со спокойными мыслями о собственном благочестии.

Он оставляет нам только одну опору, только самого Бога, и учит нас, что жизнь в Боге – это жизнь в Духе, что не на что человеку опереться, что нет никаких гарантий, нет никаких условий, а есть только Бог любящий и человек, знающий об этой любви.

Дух Святой разрушает даже наши религиозные благочестивые представления о Нем Самом, чтобы мы знали, что только в Нем одном мы можем жить, надеяться, верить, терпеть, прощать и любить.

Господь Дух Святой является Апостолам в виде огненных пламенеющих языков, потому что свойство огня – все время возносится вверх, стремиться горе. Дух Святой призван так зажечь наши сердца, чтобы возглас Горе имеим сердца стал нашим постоянным внутренним ощущением, чтобы жизнь в Духе Святом так нас объяла, чтобы в этом пламени мы действительно с Богом соединились. Так Максим Исповедник говорит, что человек обожженный, то есть соединившийся с Богом, похож на меч, который куется в огненной печи, когда непонятно уже, где огонь, а где железо.

Вот так мы призваны с Богом соединиться: чтобы все у нас с Ним было едино. Пришествие Духа Божия в день Пятидесятницы, сегодняшние молитвы Церкви снова и снова каждого из нас призывают так соединиться с Богом, так к Нему прилепиться, так на Него надеяться, так стремиться к Нему, чтобы все Его стало нашим, и чтобы все наше стало Его. Поэтому мы говорим: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Сокровище благих и жизни Подателю, приди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Аминь.

День Святой Троицы, Пятидесятница (2)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем рождение Церкви, мы празднуем благодать Духа Святаго, которая озарила святых Апостолов, а через них наполнила вечной жизнью всю вселенную и дала надежду и упование на то, что никто на этой земле не может быть забыт, но каждому даровано стать причастником Божественной природы, наполниться Святым Духом и войти в Небесное Царство.

Когда мы читаем Евангелие или святых отцов, когда мы видим цель, которую явил нам Господь, мы понимаем, что для земного человека совершенно невозможно войти в Царство Небесное. И об этом открыто и прямо говорит Евангелие. Когда Апостолы спрашивают Христа, как же можно спастись, Христос им на это отвечает: «А людям это невозможно». Только с Богом это можно сделать.

И сегодняшний день есть свидетельство того, что человек, настолько пораженный грехом, что его все время клонит вниз, который сам спастись не может, тем не менее может быть спасен, будет обязательно спасен, потому что Господь каждому из нас даровал с Ним соединиться, через Него Самого, через Господа нашего Святаго Духа.

Когда Сам Господь приходит на землю, до глубины ада снисходит, чтобы в самой преисподней земли спасти и самых отверженных, то нам понятно, что спасение так близко к каждому из нас, что надо только руку протянуть, только по-настоящему захотеть. В сегодняшнем Евангелии говорится об этом желании. Кто жаждет, – говорит Господь, – пусть придет ко Мне и пьет. Только бы была в нас эта непрестающая жажда Бога, непрестающая жажда спасения, желание от этой земли оторваться, ни к чему не прилепляться до конца, жить как не на родине, потому что у нас одно отечество – Царство Небесное, о котором мы просим каждый день: Да приидет Царствие Твое. Если мы об этом просим с жаждой и упованием, с настоящим желанием спастись, то Царство Небесное к нам приходит. Потому что нет на свете ничего, что было бы так близко человеку, как Царство Небесное. Христос так и сказал: «Не ищи его нигде, потому что Царство Небесное внутри каждого из нас».

И сегодня мы об этом просим, это празднуем и радуемся тому, что Господь снова и снова обновляет нашу жизнь, снова и снова дает возможность нам — обветшавшим, ленивым и нерадивым — вдруг преобразиться, наполниться Его жизнью и как можно крепче ее хранить. Аминь.

День Святой Троицы, Пятидесятница (3)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В одной из своих проповедей замечательный современный богослов священник Александр Шмеман говорит о том, что все в мире подлежит закону падшести: все падает сверху вниз, подчиняясь закону тяготения. И духовные законы падшего мира — такие же. В нашей жизни все время совершаются падения, каждый знает это по себе: как тяжело подниматься, как тяжело идти в гору.

Но когда Господь возносится на небо, Он побеждает закон тяготения, показывая истинные законы бытия, а каждому человеку – его истинное призвание. А истинные законы духовной жизни – это всегда законы восхождения, законы вознесения.

Поднявшись со Своими учениками на гору Елеонскую, Господь сказал им, что Он пошлет им Утешителя Духа, Который не оставит их никогда. И вот что интересно: Дух Святой снисходит на Апостолов. Зная законы, по которым мы живем, Он к нам снисходит, Он подчиняется законам нашей жизни. Как умалили Себя Сын Божий, приняв образ раба, так и Дух Святой умаляет Себя, снисходя к нашей падшести, от Бога к человеку, от Неба к земле.

Дух Святой снисходит затем, чтобы победить законы естества, чтобы в мире все преобразилось, снова вернулось к Богу, чтобы в каждом человеке и в Церкви Божией действовали не законы падшего мира, а законы Вознесения Господня, чтобы то, что явил Господь в Своем Вознесении, случилось с каждым из нас, чтобы преобразилась человеческая природа, и чтобы каждый из нас стал причастником Божественного естества, как говорит апостол Петр.

В нашем богослужении есть замечательная стихира, в которой говорится, как Дух Святой подает все: Он пророчествует через пророков, Он в Церкви поставляет священников, Он неучей делает мудрецами, простых рыбаков – богословами. Этот образ можно продолжить, исходя из каждого из нас, потому что Он гордецов делает смиренными, грешных – святыми, неумеек – великими людьми. В момент принятия Духа Святого человек становится способным побеждать законы искаженной человеческой природы.

«Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12) – говорит Господь в сегодняшнем Евангелии. Тот будет всегда ходить в свете. Эту радость подает нам Господь Дух Святой: увидеть в себе самое главное, которое, может быть, в нас еще и не началось.

Дух Святой сходит на Апостолов в виде огненных языков пламени. А законы огня — это всегда законы стремящегося вверх естества, которое возносится горе, как пламень возносится к небу. Снисходя к каждому из нас, Дух Святой находит то самое главное, что вложил в нас Господь: нашу сущность, наше настоящее призвание, и возжигает его как огонь пламенеющий, давая возможность жить не по плоти, а по духу и слышать то, к чему нас призывает Господь.

Не зря преподобный Серафим говорил, что цель нашей христианской жизни – стяжание Духа Святаго, что вокруг того, кто этот Дух сумет стяжать, тысячи спасутся. Из того реки воды живой потекут, он станет источником, к которому будут приходить люди, чтобы утолить свою духовную жажду, как мы приходим к нашим святым, которые смотрят сейчас на нас со святых икон. Это те самые люди, которые открыли себя для Духа Святого, и дивились всему тому, как немудрые становятся мудрецами, дураки – философами, а рыбаки – Апостолами.

И ведь это каждого из нас касается. Любой падший человек, получивший Духа Святого, может вознестись выше небес. Это для каждого из нас сегодня происходит, чтобы каждого из нас нашел Святой Дух. Ведь Он приходит к нм именно как ищущий нас, как покрывающий нас, как привлекающий нас к себе. Он назван Утешителем именно потому, что приходит утешить, чтобы мы не отчаивались: мы не такие плохие, есть в нас нечто такое, что может жизнь каждого сделать совсем иной — прекрасной, преображенной, великой жизнью. Только бы мы этого захотели. Только бы мы немножко постарались ответить на это призвание, открыли бы свои сердца и пошли за Господом.

Не может Дух Святой действовать на нас без нас, не может позвать нас за Собой, если мы не хотим за Ним идти. И поэтому будем открывать наши сердца и все силы нашей души направлять на то, чтобы Дух Святой пришел, вселился в нас и очистил нас от всякой скверны и спас души наши. Аминь.

День Святой Троицы, Пятидесятница (4)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Господь сказал: «Кто верит в Меня, из того потекут реки воды живой». Он сказал это о духовной жизни каждого из нас. Когда человек живет настоящей, духовной жизнью, он становится таким источником живой воды, который может напоить собой весь мир и преобразить все, к чему прикасается.

Это и есть признак духовной жизни в человеке, о которой Господь беседовал с самарянкой. Он говорил, что Бог есть Дух, и настоящие поклонники Бога, то есть настоящие христиане, – это те, которые поклоняются Богу духом и истиной.

И вот сегодня праздник, в который мы Духу поклоняемся. Сегодняшний день напоминает о тех чудных событиях, которые совершил Господь, когда Он послал на Своих учеников Святаго Духа, Господа Животворящего, Который почил на каждом верном Христу в виде огненного языка и соделал его огнем горящим, потому что Господь Сам о Себе сказал, что Он – огнь. Такое удивительное сочетание имеет человек в Духе: он становится одновременно и пламенем горящим, и источником воды живой.

Нам иногда кажется, что мы живем духовной жизнью, потому что в храм ходим, молимся, читаем Священное Писание, исповедуемся и причащаемся, и совокупность этих действий мы для себя называем духовной жизнью. Но на самом деле признак духовной жизни совсем другой. Вчера вы слышали чтение Ветхого Завета, в котором Господь говорил: «Я создам Себе новый народ, у этого народа будет новое сердце». Такие слова говорит Господь о людях, которые живут духовной жизнью: это новый народ, у них другое сердце и другая душа, они – новые, не такие, какие у всех людей, не такие, как у нас с вами.

Если мы в сердце свое внимательно посмотрим, то увидим в нем все то, чего никак не может быть в сердце духовного человека: зависть, ложь, корысть, сребролюбие, отчаяние, ненависть к другим людям копошатся в сердце человека. Но одновременно с этим иногда в этом же сердце, ужасном и страшном, проскальзывает жажда – хочется иметь другое сердце! Не хочется жить с таким, как сейчас! И ведь эта тоска о новом сердце есть у каждого человека. Каждому дано почувствовать жажду другой жизни, жажду иного бытия.

И вот посмотришь на себя и поймешь: нет этих источников, душа моя, яко земля безводная, искореженная попаляющим грехом. Нет в ней ничего, что могло бы по-настоящему стать источником воды живой, все нашей ветхостью иссушено. Видя нашу жажду, Господь зовет нас: «Кто жаждет, тот пусть приходит ко Мне и пьет». Но человек, который по настоящему жаждет, приходит и пьет, должен и сам обновляться и принимать удивительное явление Духа Святаго не в старые ветхие сосуды, не в те меха, которые не могут удержать новое вино. Он в обновленное человечество вливается, которое может принять благодатный Дух Божий и стать источником воды живой, чтобы реки потекли, чтобы каждый приходящий мог утолить свою духовную жажду через верного Христу человека.

Постоянно находясь у источника живой воды, мы все-таки ищем иных источников существования, других возможностей напоить нашу жизнь, считаем, что именно они-то и дают нам ту основу, которая позволяет в мире существовать, как-то себя реализовать. Такие источники мир постоянно предлагает, и мы к ним притекаем. Мы думаем, что реализуем себя в искусстве, в работе, в возможности карьерного роста, в чем-то другом, и приникаем к этому, этим живем и питаемся.

А Господь призывает: «Придите ко Мне и пейте! Станьте источником живой воды!» И мы знаем, что это так. Мы чувствуем, – так действительно бывает! Но приникаем к этому источнику только тогда, когда нам уж совсем плохо, когда мы задыхаемся от собственной сухости, от пустоты своего бытия, когда уже деваться некуда. Приникнем к благодатному источнику, хлебнем из него, и возвращаемся к прежней жизни, приникаем к другим источникам и пытаемся снова и снова жить плотской жизнью. И так живем, отхлебывая время от времени: нам надо, мы придем к Тебе, Господи, и отхлебнем, но жить-то мы будем не здесь, жить-то мы будем не с Тобой, жить-то мы будем сами с собой, со своими интересами.

Вот мы прожили Великий пост. Какие силы он дал каждому из нас! Как мы старались в эти дни трудиться для Господа! И как мы провели остаток дней до Пятидесятницы? С какой радостью мы от этого источника отвернулись, думая, что вот теперь-то можно наконец отдохнуть от Бога, немножко расслабиться, пожить своей жизнью, не связанной со Христом. И сразу уходит почва из-под ног, самые главные вещи моментально ломаются: нет молитвы, нет покаяния, только окамененность, сухость души и дерзкое сердце, которое страшно Богу показать, – вот, Господи, наше сердце.

Но и видя наше непостоянство, Господь приходит к нам снова, чтобы каждого человека соделать участником Своей Божественной природы, дать Дары жизни Своей, чтобы человек сумел, наконец, по-настоящему определить, где источник его жизни, откуда он черпает силы. Он снова и снова подает нам возможность жить с Ним единой жизнью, чтобы мы свободной волей ее восприняли, отвернулись бы от мишуры и приникли к истинному Источнику. Ведь у Бога нет другой жизни, как только жизнь духовная. Бог есть Дух, и тот, кто кланяется Ему в духе и истине, есть истинный Его поклонник. И у нас с Богом должна быть одна жизнь. У нас не может быть жизней разных или двойных, но только одна жизнь – Божья, духовная.

Господь подает нам радость обновления Духа Святаго, когда мы в эти дни приходим в храм и слышим потрясающие молитвы, в которых Церковь молится даже за тех людей, которые одержимы адскими узами. В этот день Дух Святой проникает во все глубины нашего маленького мерзкого сердца, нашей окамененной души, чтобы снова и снова показать нам радость духовной жизни и наше высокое предназначение.

Сегодня мы молимся Господу, чтобы Он каждого из нас обновил, вложил бы новое сердце, настоящее, чистое, жаждущее Бога, только Им Одним живущее, видящее только Его истинную красоту и отвращающееся от любой подмены. Сегодня приходит к нам Утешитель Благий, чтобы мы по-настоящему обновились и воспрянули для духовной жизни. Аминь.

В день всех святых, в земле Российской просиявших

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшнее Евангельское чтение рассказывает о том, как Господь призывал Апостолов. Он встретил двух братьев, Андрея и Симона Петра, они оставили свои сети, потому что были рыбаками, и пошли за Христом, следуя Его словам: «Отныне сделаю вас ловцами человеков». Далее Он увидел других двух братьев, чинивших сети, Иакова и Иоанна, и тоже позвал их за Собой. И те оставили отца своего, свои занятия и пошли за Христом.

Вот такое короткое евангельское чтение, но оно о многом говорит. Оно звучит, когда Церковь празднует день всех святых в земле российской просиявших, то есть тех, кого мы сегодня в песнопениях называем нашими святыми родственниками, тех, которые соединили нашу русскую православную Церковь, Церковь земную, с Церковью небесной, в которой нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, ни мужского, ни женского пола. Все различия, разделяющие людей в силу их человеческой немощи и греховности, стираются во Христе.

Мы должны понимать: все, чем мы отличаемся друг от друга, все национальные, общественные, интеллектуальные и любые другие отличия – всего лишь факты падшей человеческой природы. Ничто не может человека от человека отделить, как и ничто не может отделить человека от Бога, кроме греха.

Празднуя сегодня память всех святых в земле российской просиявших, мы празднуем еще и это преодоление, удивительное преодоление святостью всего того, что разделяет людей. В каноне, который мы читали вчера во время всенощного бдения, вместе с теми, кто действительно по крови, по национальности является русским, Церковь отмечает и тех людей, которых никак русскими назвать нельзя: Антоний Римлянин, пришедший из католической страны; Моисей Угрин, венгр, который просиял как киевопечерский преподобный; китайские мученики, пострадавшие в начале прошлого века за то, что выбрали православие; огромное количество грузинских святых, которых мы празднуем наравне со святыми в земле российской просиявшими. Это показывает, что нет различий между теми, кто во Христе, кто принимает истинную веру и, подобно Апостолам, может оставить все, и отца своего, и отечество свое, и труд свой земной, и все земные пристрастия, и все земные свершения, и пойти туда, где нет ничего что подчеркивало бы наше земное родство, нашу земную индивидуальность, какую-то особенность, отличающую нас от других и дающую возможность немножечко свысока смотреть на мир вокруг себя.

Все святые в земле российской просиявшие дают нам не кровное земное родство, а родство, соединяющее нас с Отцом небесным, с нашим небесным отечеством, в котором, действительно, все во Христе – новая тварь, все во Христе – новое человечество.

И вот, когда мы празднуем память наших родственников, которые своими подвигами, своими слезами, кровью своею всю нашу землю освятили, мы слышим евангельский рассказ о том, что Апостолы, услышав зов Христа, все оставили и пошли за Ним до конца. Это призыв каждому из нас. Это призыв наших русских святых, которые все оставили для того, чтобы быть со Христом.

Читая Евангелие, мы иногда узнаем про Апостолов такое, что нас удивляет. Мы видим у них и слабости, и недостатки, и колебания в вере, и неровность духовной жизни, все то, собственно говоря, что нам присуще. С самого начала евангельской истории до самого конца, до сошествия Духа Святаго, мы видим в Апостолах непостоянство, которое в нашей жизни очень часто разлучает нас со Христом, не дает почувствовать внутреннюю опору, силу нашей веры. И тем не менее, мы всегда видим Апостолов рядом со Христом, потому что в них было самое главное – глубокая решимость идти за Ним.

Об этом как-то сказал преподобный Серафим Саровский: святого от грешника отличает только решимость идти за Христом. Именно решимости нам так не хватает. И поэтому будем в сегодняшний день особенно просить наших русских святых, чтобы Господь даровал нам решимость всегда слышать глас Христов, призывающий нас, и отвечать на него словами, которые мы с вами читаем в Псалтири: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое.Аминь.

Нагорная проповедь (Мф.6:22-33)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня в Евангелии мы слышали часть нагорной проповеди Спасителя. Эти слова известны даже тем людям, которые никогда Евангелие не читали, они стали почти поговорками. Христос говорит о небесных птицах, которые не сеют, и не жнут, и в житницы не собирают, и Господь их питает. Христос говорит о полевых лилиях, которые не трудятся, не прядут, и одеты лучше, чем одевался Соломон во времена своей славы. Он говорит о том, что каждый из нас должен выбрать для себя самое главное, и, сделав этот выбор однажды, следовать ему до конца.

Мы сделали этот выбор. Мы знаем, Кто наш Господь, мы знаем Его имя. Его имя – Любовь. Его имя – Отец. Но однажды сделав этот выбор, мы не всегда можем ему следовать, потому что очевидные законы этого мира и правила жизни, которые он предлагает, противоречат тому, что говорит нам Христос.

Ну как же можно человеку жить и не думать о том, что ему есть? Как может человек жить и не думать, во что ему одеться? Человечество перестало бы существовать, был бы невозможен прогресс, вообще никакое развитие… так жить нельзя… Выходит, что Христос говорит неправду, и Евангелие не имеет отношения к нашей жизни?

Не имеет. Действительно, чаще всего так и бывает, что Евангелие не имеет отношения к нашей жизни. Но не потому, что оно не содержит в себе истину, а потому что жизнь наша настолько исковеркана грехом, настолько отстоит от правды Божией, что не совпадают законы Царства небесного и законы нашего мира. Каждый раз, когда мы знаем, что надо поступить по Евангелию, а мир предлагает совсем другие варианты, мы выбираем не евангельский путь, потому что знаем, что если мы поступим по-евангельски, то обязательно в этом мире проиграем.

И вот получается, что мы живем как-то двояко. Читаем Евангелие и думаем: «Какие удивительные слова Христос говорит… как хочется в это верить… как хочется этим жить…» А потом выходим в мир и начинаем решать свои проблемы совсем другим путем. И происходит это по одной просто причине, – мы не верим Евангелию. Мы не верим до конца, что Слово Божие живо и действенно, как говорит апостол Павел, что оно острее обоюдоострого меча, который проникает в человека до разделения его души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (см. Евр.4:12).

И вот только потому, что вера наша двояка, что мы все время хотим поработать одновременно Богу и мамоне, Евангелие для нас оказывается безжизненным. Ничего у нас не получается ни с нами самими, ни вокруг нас, ни в том, что мы, действительно, хотели бы сделать для Бога. Где нет настоящей веры, там не бывает чудес. Там законы этого мира, жесткие и абсолютные, как нам кажется, всегда будут побеждать евангельские законы, потому что законы этого миру могут быть побеждены только настоящей верой, доверием и большим упованием на Бога.

Мы сегодня слышали слова апостола Павла, что упование на Бога никогда не может посрамиться. Надежда не постыжается, – говорит Апостол (Рим.5:5). А наш собственный опыт неизменно показывает, что именно надежда всегда и постыжается. Мы начинаем надеяться на что-то мирское, обычное, человеческое, что обязательно потом рухнет. Надежды и мечты наши чаще всего не сбываются: мы надеемся на лучшее, а это лучшее не приходит, мы надеемся на то, что наконец что-то изменится, но ничего не меняется. Потому что мире, который живет без Бога, нет никакой надежды. Надежда есть только во Христе.

И надежда во Христе неотъемлема еще от двух удивительных добродетелей, о которых тоже говорит апостол Павел: есть еще вера и любовь. Когда есть вера и настоящая любовь к Богу, упование на Него, тогда слова, завершающие евангельское чтение: «Взыщите прежде Царствия Божие и правды его, а все остальное вам приложится», – могут стать для человека истиной. Когда человек вдруг решится по-настоящему забыть о законах этого мира и пойти за Христом и за этими словами, тогда все вдруг встает на свои места не смотря ни на что: не смотря на законы этого мира, на убеждения наших ближних, на весь опыт прошедших поколений. Тогда надежда вдруг оказывается реальной, любовь начинает приносить свои плоды, а вера – двигать горами. Тогда человек может ходить по водам.

Нет ничего другого более важного для каждого из нас, чем стремиться в Царство небесное, жить по правде Божией. А если мы все время выбираем какую-то другую, мирскую, правду, то мы можем, конечно, устроиться в этом мире, но надежды и упования у нас не будет никогда. Потому что нет надежды там, где есть расчет. Нет надежды там, где работают только законы. Это жесткий мир без всякой надежды, а надежда есть там, где, казалось бы, нерушимые и вечные законы падшего мира вдруг раздвигаются, и оказывается, что ты уже не сам идешь, а Господь тебя ведет. И ты понимаешь, что именно это и есть правда, потому что это путь, который однажды за тебя и для тебя уже проложил Христос. Только этот путь, который не укладывается ни в какие рамки законов, может быть истинным, потому что это путь в Царствие небесное, где царствует правда Божия.

Когда кому-то из нас вдруг получается услышать слова, которые нам Христос говорит, и несмотря ни на что забыть законы этого мира, начать искать правды Божией и ставить ее на первое место, тогда сам человек становится другим. Все в нем выстраивается правильно, по-евангельски. Там, где на первом месте правда Божия, все остальное Господь обязательно даст. Он даст именно то, что нужно: не то, что нам хочется, не то, что нам кажется совершенно необходимым фундаментом нашей жизни, но Господь даст Самого Себя. Господь даст нам Свою жизнь, нашу жизнь выстроит наподобие Своей Божественной жизни, и уже здесь на земле она будет полна Царствием небесным, которое мы сегодня провозгласили в начале Божественной Литургии: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Будем же всегда этого искать и не верить, что мир может победить Евангелие. Аминь.

В день памяти святых апостолов Петра и Павла

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Я поздравляю вас с праздником Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла! Это один из великих праздников нашей Церкви, которым заканчивается Петровский пост.

Когда мы празднуем память этих великих апостолов, мы, конечно, преклоняемся перед их апостольским подвигом: подвигом следования за Христом, подвигом их проповеди, перед удивительными словами, которые запечатлело Священное Писание. Когда, открывая Новый Завет, мы читаем их послания, всегда трепещет наше сердце, встречаясь с живыми свидетельствами веры. Через эти Послания очень близко узнаёшь и Апостола Петра, и Апостола Павла. Они становятся живыми, представляемыми, как будто ты лично их знаешь. Так происходит потому, что эти слова сказаны не просто от ума или житейского опыта, но они являются свидетельством веры и непосредственной живой связи со Христом.

Рассуждая по-человечески, кажется непонятным, почему же Христос избрал для Себя таких людей, как апостолы Петр и Павел. Ведь в нашей обычной жизни, когда человек в каком-то важном деле выбирает себе помощников, на которых можно положиться, которым можно что-то важное доверить, он всегда старается выбрать самых лучших: самых способных, самых образованных, самых крепких, самых сильных, самых-самых…

А Господь выбирает в число своих апостолов Петра, человека пожилого, не очень физически сильного, необразованного, который к тому же всё время колеблется, отступает, говорит одно, а делает другое. Такого, как мы все, очень похожего на нас.

Господь приближает к Себе и делает Своим ближайшим учеником Павла, который был Его врагом. Он доверяет человеку, который гнал Его Церковь и Его свидетелей, одобрял убийство архидьякона Стефана, был из числа тех самых фарисеев, которых Христос непрестанно обличал в Своем Евангелии.

С одной стороны – это поразительно! А, с другой стороны, это для нас такое утешение. Потому что, оказывается, – вот кто нужен Христу! Не те люди, которые могут утвердить себя в мире внешними блестящими способностями, силой, властью, знанием, достоинством. А те, кто могут сказать самыми простыми словами, идущими от сердца, как сказал Апостол Петр: «Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя». Когда это есть в сердце человека, он и становится Апостолом, он становится близким Христу.

Стяжать бы нам эту правду, которую стяжали Апостолы Петр и Павел, и с нею жить всегда… И тогда мы спасемся. Аминь.

В день святых апостолов Петра и Павла

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы отмечаем память святых верховных апостолов Петра и Павла. И Церковь наша так и называется, Апостольской. Когда мы произносим Символ веры, мы говорим, что веруем во Единую Соборную и Апостольскую Церковь. В Символе веры слово «верую» произносится четыре раза. Первый раз, когда мы воздаем поклонение Богу Отцу, второй раз, когда мы вспоминаем о втором Лице Святой Троицы, в третий раз, когда мы говорим о Святом Духе, и в четвертый раз, когда мы говорим о Церкви. Мы в Бога веруем, и в Церковь веруем. И когда мы говорим, что веруем в Святую Апостольскую Церковь, мы должны понимать эти слова не только в том смысле, что наша Церковь основана Апостолами. Апостолы получили благодатные дары в день святой Пятидесятницы и передали их всей полноте Церкви через иерархию, которую они установили, и поэтому наша Церковь хранит и апостольское Предание и благодатные дары Святаго Духа. Но не только поэтому наша Церковь называется апостольской. Все члены нашей Церкви, кто являет собой частичку Тела Христова, должны иметь признаки апостольства. Каждый человек сам по себе и все вместе в совокупности Церковной, должны представлять собой ту единую апостольскую общину, которая была призвана Христом сначала в лице апостолов, а потом и всей Церкви.

Церковь имеет признаки апостольской Церкви, тех самых апостолов, память которых мы сегодня совершаем, и прежде всего, святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Какие же эти признаки, которые наша Церковь в лице святых апостолов должна иметь? Чем мы должны апостольски являть себя миру?

Давайте посмотрим, какими являются наши первоверховные апостолы Петр и Павел. Вот мы слышим сегодня в Евангелии, как Господь говорит апостолу Петру: «Ты Петр, что значит камень, на камне сем Я созижду Церковь Свою, и врата адовы не одолеют ее». Эти слова мы обычно относим к Апостолу Петру. Петр – он камень. Он есть основание Церкви. Он тот, кому доверили ключи, он даже на иконе изображается с ключами, которыми символически отворяет врата Царства Небесного. А сам апостол Петр в своем первом послании пишет такие слова, которые относятся к каждому из нас: «Вы – царственное священство, народ избранный». И еще такие слова: «Вы, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, то есть Церковь Божию». Те же слова, которые сказал ему Христос, Апостол благодарно передает каждому из нас. Вы – живые камни, на которых стоит Церковь. Вы – те самые камни, из которых состоит Церковь Божия. И еще апостол Павел говорит в своем послании: «Вы – храм Бога Живаго, вы – Церковь Божия и Дух Божий живет в вас». Вот два таких удивительных места. И врата ада не одолеют ее, и каждый из нас является этим камнем.

В каждом из нас эти слова, которые Господь сказал Петру, должны звучать. Так же как на Божественной Литургии, каждый по отдельности и все вместе, мы являем собой Церковь. Она рассеяна по всей вселенной, но тем не менее каждый из нас является той самой Церковью, которую врата адовы одолеть не могут, потому что и Церковь, и каждый из нас имеют своим основанием Господа нашего Иисуса Христа.

А апостол Павел о своем апостольстве таким образом говорит. Мы сегодня слышали о том, как он трудился ради Христа. Сколько раз он был побиваем, сколько раз подвергался смертельной опасности, боролся со зверями, в пучине морской пребывал, постоянно находясь между жизнью и смертью. И в одном месте он говорит, что жизнь для него – Христос, а смерть – приобретение. Потому что быть со Христом для него больше всего на свете любо и дорого. Вот такое богатство у Апостолов – быть со Христом.

Христос Апостолам очень многое о Себе открыл. Они имели такой благодатный дар, что могли бы остаться с Ним наедине и прожить так всю жизнь, наслаждаясь божественным светом, который они видели на Фаворе. Затвориться от всего мира, быть в общении с Богом могли эти люди, потому что никто на свете не имел таких удивительных благодатных даров.

Но они поступили иначе. Они очень любили Христа, и Христос их научил настоящей любви. С этой любовью они пошли в мир, чтобы богатство, которое получили от общения с Христом, раздавать. Огромный мир перед ними лежал, совершенно безбожный, обезображенный, враждующий против них, постоянно пытающийся их уничтожить и в конечном итоге физически как бы одержавший над ними победу, ведь сегодня день их мученической кончины. Апостола Павла усекли мечом, как римского гражданина, а апостола Петра распяли вверх ногами, потому что он посчитал себя недостойным быть распятым, подобно Христу, и попросил себя распять вниз головой. Мир их как будто бы победил.

Но что потом стало с этим миром? Он совершенно преобразился. Через триста лет огромный, языческий, греховный, враждующий против Бога мир стал христианским. И произошло это потому, что любовь, которая подвигла Апостолов поделиться Христом, ими хранимом, победила вражду этого мира. Это и есть признак настоящего апостольства, когда любовь двигает человека обращать мир ко Христу, и когда любовь побеждает мир, преображает его. Апостольство – это жить в этом мире ради спасения этого мира, потому что Христос явился на землю ради жизни мира, чтобы никто не погиб, но каждый был спасен.

Каждый христианин несет на себе печать апостольства, каждому дано то же самое служение и та же самая полнота жизни в Боге, которая была дана апостолу Петру и апостолу Павлу. Не плоть и кровь, а Сам Господь открывает каждому из нас то, что Он открыл Петру, что Христос есть Сын Бога Живаго. И это никакими доводами не докажешь, из книг не вычитаешь, никакими словами не определишь, только веяние Духа Божия сердцу человека открывает глаголы неизреченные и правду о Боге.

Правду о Боге можно передать только своей любовью к Богу. Никак по другому апостольство не совершается, никаким другим образом нельзя о Боге рассказать, никак иначе нельзя передать свою веру, как только живя настоящей любовью ко Христу и к ближнему.

Чаще всего, говоря с нашими ближними о Боге, мы пытаемся передать опыт нашей духовной жизни и, прежде всего, говорим о самих себе. Мы говорим только о том, какие мы есть: как мы себя чувствуем, что переживаем, как нам дается наша вера, какими мы видимся себе в глазах этого мира. И поэтому, когда люди слышат проповедь не о Христе, а проповеди о нас самих, такая проповедь их часто отвращает и от нас, и от Христа. Мы хотим сделать доброе, получается злое, думаем, что говорим о Боге, а по-настоящему говорим о самих себе. А люди видят нас такими, какие мы есть на самом деле: наши страсти, нашу гордыню, мелкое тщеславие, злобу, как мы держимся за себя, а не за Бога, как боимся заболеть и умереть, лишиться чего-то основательного. И люди видят, что мы говорим о Христе, а на самом деле главным для нас является совсем другое.

А вот апостол Павел, когда находился на глубине морской, тоже хотел выжить, но только для того, чтобы дальше продолжать свое служение Богу, идти к язычникам, идти и говорить о Христе, идти и проповедовать слово Божие, снова и снова возвещать о том, что Христос воскрес. И ничего другого у него не было, ничем другим он не жил, ни за что другое не держался.

Вот если бы в нас проснулась живая апостольская вера, если бы каждый из нас сумел хоть в малой степени прожить, как святые апостолы, тогда мир наш был бы совсем другим. Это действительно так. Вы подумайте только. У нас такая огромная страна, совершенно безбожная, искаженная злобой, запятнанная мученической кровью. Сколько страшного здесь творилось и что еще творится! Мы все это видим, это происходит на наших глазах, и мы чувствуем полное свое бессилие что-либо изменить. Что мы можем сделать? Ничего не можем. Так нам кажется. А апостол Павел говорит, – я в немощи нахожусь постоянно, в болезнях, в трудах, язвы на теле ношу, ангел сатанин ко мне приставлен, чтобы удручать мою плоть. Он Бога молил об избавлении от этой ужасной болезни, а Господь сказал: «Довольно тебе благодати Моей. Сила моя в немощи совершается». И тогда апостол Павел сказал: «Когда я немощен, тогда я по настоящему силен».

Вот удивительно. Мы постоянно чувствуем свою немощь, жалуемся на свою слабость, говорим, какие мы бессильные. Но апостол Павел чувствовал себя самым бессильным на свете человеком, но совершал великие дела. Почему? Почему у него получается, а у нас нет? Когда дело касается каких-то житейских вещей, у нас хватает силы, ума, страстности, изворотливости, чего к угодно. Мы совершаем много дел мирских, все у нас получается. Но когда касается дела Божия, вот тут-то как раз на нас нападает немощь. Эту немощь надо уметь как-то преобразить во славу Божию, как умел это сделать апостол Павел. Путем подвига, по-другому не получается. Только подвиг совершает чудеса в жизни христианской.

И если бы вы попробовали так сделать, наша страна огромная, не христианская, страшная по количеству греха на душу населения, преобразилась бы. Вы заметьте, в нашем отечестве на всю многомиллионную страну всего-то шесть тысяч православных храмов. Это на сто пятьдесят миллионов человек. Значит, в них служит порядка десяти тысяч священников. И даже это состояние говорит о том, что Церковь жива. Церковь заметна, Церковь узнаваема. О Церкви говорят, слово Церковное слушают. Но в нашей Церкви основную активность к величайшему сожалению проявляют священники, а не миряне. А если бы каждый человек на своем месте постарался жить апостольским подвигом, как бы мы могли это тесто переквасить! Какие бы чудеса могли совершить! Если бы мы только обладали признаками той самой Церкви, в которую мы так веруем от всего сердца, в которой мы живем, без которой мы спасти свои души не можем…

Об этом нам всем стоит задуматься. К этому нам стоит себя подвигнуть: чтобы мы по настоящему стали той самой Церковью, которая основана святыми апостолами Петром и Павлом, и в которой они являются основаниями и камнями. Аминь.

Умножение хлебов (Мк.6:30-44)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Бывает так, что захочет человек в Церковь пойти – и не пойдет, потому что вспомнит, как много у него других дел. Захочет человек в сердце так искренне от души помолиться — и не помолится, потому что , оказывается, житейские заботы настолько его отяготили и утомили, что на молитву уже и сил нет. Захочет человек сделать доброе дело, всем сердцем захочет – и не сделает… Снова надо этому послужить, другому… третьему…

А вот мы сегодня слышали, как за Христом люди пошли. Пять тысяч мужей, не считая их жен и детей, пошли не в какое-то место приятное, удобное и комфортное, а в пустыню. Пошли туда, где вообще ничего нет, оставив все житейские попечения: дом, заботы свои, выгоду свою оставили, все забыли. Пошли, потому что не могли не пойти за Христом, по слову апостола Петра: Куда, Господи, нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни.

Вот эти глаголы вечной жизни оказались для огромной толпы людей важнее всего остального. Они оставались в пустыне со своими детьми, голодные, но вместе со Христом, и оказалось, что на свете нет ничего невозможного. Апостолы говорят: «Вот сколько человек и нечего им есть, так далеко они ушли от всякого жилья, что если пойдут, то по дороге просто ослабеют». А Христос говорит им: «Вы их накормите, вы». А у апостолов ничего не было, хотя их было двенадцать, а может быть и больше, – только пять хлебов и две рыбки. И они все это отдали Христу, который сказал: «Принесите мне, чтобы я это все умножил». Вот так – отдать все, что вы имеете, Христу. И они все отдали. Он благословил их приношение, и произошло чудо, Евангельское чудо о пяти хлебах, которое мы вспоминаем каждый Господский праздник, когда во время литии читаем молитву над пятью хлебами, чтобы Господь их для нас умножил.

Господь не только всех накормил, но еще осталось очень много, гораздо больше, чем было раньше. Это удивительный закон духовный: чем больше человек отдает другому, тем больше прибавляется. Чем меньше он себя жалеет, тем больше у него есть. Чем меньше он думает о себе, а о Боге и о ближнем, тем больше он человек, прежде всего – человек.

Удивительное чудо, которое дает понять эта притча: что такое быть в пустыне со Христом. Потому что быть в пустыне со Христом очень тяжело. Когда мы живем в этом мире, нам кажется, что мы со Христом, что мы наполнены Им, но это не так. Нас наполняет, прежде всего, суета этого мира, попечения житейские, то, к чему мы привыкли, пища этого мира нас наполняет, а Христос – как бы приправа к этой жизни. Нам так очень удобно: у нас и это есть, и вроде как мы со Христом, вроде бы и в Бога верим, в Церковь ходим, приобщаемся Таинств…

А вот в пустыне быть со Христом, когда нет ничего и никого, кроме Христа, – это и есть настоящая христианская жизнь. Нет никакой другой жизни христианской, кроме как жить со Христом. Христос именно этого от нас и хочет, именно к этому и призывает, чтобы мы могли остаться без этого мира. Нам кажется, что вот сейчас мы от мира оторвемся и погибнем, нас не будет. Настолько много у нас своего, настолько много земного, смертоносного, что нам кажется, что смерть это жизнь, а жизнь это смерть.

Когда человек остается в пустыне со Христом, только он и Христос, он и ангелы, и ничего другого, он очень часто испытывает и тяжесть, и скорбь, испытывает и томление, желание из этой пустыни убежать, зацепиться за что-то привычное. Но вот мы видим пример этих людей, иудеев, которые все оставили и пришли за Христом в пустыню. И как в этой пустыне Господь оказывается рядом! Когда люди оказались готовыми на подвиг, оказались готовыми жизнь свою положить за Христа вместе со своими женами и детьми, по-настоящему, до конца, как Он был им близок, как милостив! Как в этой пустыне Господь никому не дает оскудеть и не удержаться! Как Он каждого человека делает Своим и до конца наполняет Собой! Как Он умножает те крохи духовных дарований, которые в каждом из нас есть по нашему рождению, по нашему происхождению от Христа! В каждом из нас есть и образ Божий, и начатки Его подобия, и заложены добродетели – как путь, как крупицы, как пять хлебов. И в пустыне Господь милует людей и умножает все их духовные дарования, готовит к внутреннему преображению. Он преображает их восшествием вместе с ним на подвиг.

Именно в пустыне Господь может это сделать: в пустыне Он умножает в каждом из нас Свои великие духовные дары; в пустыне, когда мы вместе со Христом, происходит чудо умножения малых хлебов, когда они не только умножаются, но еще и с переизбытком остаются так, что остается и для других, для тех, кто еще в пустыню не пришел, кто еще далек от Христа, кто может питаться только от нас этими крохами. Мы это знаем, потому что об этом читали, потому что видели, как это случается…

Но когда это касается каждого из нас, когда нас Господь зовет в пустыню, чтобы преобразить Своим Словом, чтобы даровать Свою жизнь настоящую, почему-то мы не идем. Мы знаем, чувствуем, что это нам необходимо, нам и хочется идти, но мы не идём… И вот этим чтением Господь еще раз нас призывает. Мы хотим жизни? Мы хотим по-настоящему жить со Христом? Если мы хотим этого, то должны быть с Ним в пустыне. Аминь.

О двух слепых (Мф.9:27-31)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали о том, как Господь исцелил сначала двух слепцов, а потом немого бесноватого. Христос шел, благовествуя Царствие Божье, исцеляя всякую болезнь и всякую немощь людскую.

Встречаясь с такими удивительными случаями чудес, мы должны понимать, что за каждым исцелением стоит не просто конкретный человек, – хотя, конечно, это были совершенно реальные люди, которым посчастливилось встретить в своей жизни Христа и получить от него исцеление своих немощей и болезней, – но за каждым человеком стоит все человечество, потому что человек – это образ того, каким стало человечество после грехопадения, во что превратился человек, отпавший от Бога, как смерть и грех способны исказить его прекрасную природу, одухотворенную и обожествленную Святым Духом.

Читая первую страницу Книги Бытия, мы видим, как прекрасно творит Господь мир, в какой удивительной гармонии он начинает свое бытие. И Сам Господь в конце каждого периода творения с радостью говорит, что это «весьма хорошо». А когда Он творит человека, мы слышим удивительные слова, что по образу Своему и по подобию сотворил его, мужчину и женщину, сотворил их (см. Бытие.1:26-27). И дальше мы читаем о том, как Господь от этой земной гармонии взял перст и вдохнул в него дух жизни, вдохнул в него Себя, обогатил человека Духом Святым.

Высота человеческой природы необыкновенна, высота человечества, связанного с Богом действительно прекрасна, и это мы видим, когда встречаемся в нашей жизни с примерами настоящей святости, когда слышим или читаем о том, какими прекрасными могут быть люди. Но при этом мы видим, и насколько человек может быть неприятен, зол, страшно искажен грехом. Мы видим и как мир, искаженный грехом, может быть ужасен и отвратителен. И вот Господь приходит, чтобы исцелить «всяк недуг и всякую немощь людям». Это значит, что Господь приходит не для того, чтобы исцелять только лишь болезни человеческие. Мы часто болеем очень тяжело, иногда смертельно, и далеко не всегда Господь является буквальным исцелителем, таким «медицинским работником». Но почему же тогда в Евангелие говорится, что Господь пришел исцелить «всякую болезнь и всякую немощь»?

За каждой болезнью стоит другая болезнь – искажение всей природы человечества первородным грехом, который принес в мир зло: болезни, смерть, войны, несчастья, природные катаклизмы. Вот это Господь и пришел исцелить через каждого из нас, и прежде всего – в каждом из нас. Мы несем в себе свое собственное помрачение, часто даже и не понимая, насколько мы искажены, и когда Господь исцеляет, как в сегодняшнем Евангелии, за исцелением внешним стоит исцеление внутреннего искажения.

Приходят два слепца и просят Христа, чтобы Он их исцелил. Понятно, что свою слепоту человек не может не признать, даже если он с ней смирился и вполне может существовать. Да, конечно, с одной стороны, слепота будет приносить ему какие-то неудобства, неприятности, создавать определенные сложности, но с другой стороны, эта же слепота дает человеку возможность не действовать, не быть активным, не брать ответственность за свои поступки, полагаться на помощь или волю других, жить подаянием и оправдывать слепотой свое бездействие.

Это образ такого искажения, который характерен для многих из нас, потому что мы в своей духовной слепоте многого в жизни не замечаем. И чаще всего мы не замечаем, как в нас нуждаются люди, не видим того, чего они хотят или ждут от нас. Наше зрение направлено только на себя, на то, что необходимо и выгодно нам самим. А вот что касается того, чего люди от нас ждут, тут проявляется страшнейшая внутренняя слепота. Мы не видим нашего ближнего, не хотим видеть в нем образ и подобие Божье. За какими-то тяготами и неприятностями нашей жизни мы не видим Самого Христа, Который всегда стоит рядом с нами. Мы многого не видим, мы слепы.

Или вот немота, о которой сегодня говорится в Евангелии, когда человек, например, не может слова доброго сказать, не может выразить ни своей любви, ни своей нежности, ни своего участия в жизни другого человека. Он как мертвый соляной столб ничего не чувствует, ничего не понимает, никого не принимает.

Этих форм искажения нашей внутренней природы очень много, и они, прежде всего, связаны с тем, что мы направлены только на самих себя. Внимание к самому себе делает нас и слепыми, и глухими, и немыми, и расслабленными. Встречая в Евангелие примеры исцеления, мы понимаем, какие формы человеческого искажения Господь исцеляет через эти внешние образы, но это искажение мы умудряемся не только не видеть, но даже превращать его в форму религиозного образа жизни, делать формой нашего благочестия. Искажение мы принимаем за истинность, и, следовательно, нам не надо меняться, нам не о чем Бога просить и нам некуда идти, потому что это и есть норма. И это самое страшное, что может быть в нашей жизни, потому что Господь приходит исцелить всякую немощь и болезнь, а мы за этим исцелением к нему не обращаемся.

Мы чувствуем собственную боль, собственную немощь и об этом просим. Но совершенно не чувствуем, когда болит у другого, когда страдает ближний, и не просим у Бога об избавлении от этого нечувствия. Мы не просим у Бога, чтобы боль чужого человека в нас отзывалась, как наша собственная. Мы даже боимся этого, стараемся отстраниться, – а не дай Бог, чужая боль станет нашей, чужое несчастье войдет в нашу жизнь и заставит нас поменять себя и свой образ жизни… Вот это и есть глухота, слепота и немота, потому что мы боимся оживить нашу бесчувственную жизнь.

Но часто жизнь в нас оживает, и у человека, который был слеп, глух и нем, это происходит через боль. Мы этой боли боимся, но она есть признак жизни, а безболезненность есть признак смерти. Когда слепец вдруг начинает видеть, свет непривычен для его глаз и вызывает боль, но нам не надо этой боли бояться: мы были мертвыми и вдруг начали понемногу оживать. Нас вдруг коснулись чужая боль, чужое горе, чужая жизнь, и мы это почувствовали, а это значит, что Господь нас в чем-то исцелил. Он нас исцеляет через прикосновение друг к другу, он нас исцеляет через несение наших скорбей и болезней, через несение нашего креста. И если мы это принимаем, если мы с этим смиряемся, если мы в этом видим Его божественное присутствие, Его смотрение о каждом из нас, то тогда мы, подобно евангельскому слепцу, становится настоящими чадами Божьими. Аминь.

Хождение по водам (Мф.14:22-34; Мк.6:45-53; Ин.6:16-21)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангелии рассказывается о том, как Господь оставил своих учеников одних плыть по Галилейскому морю, а Сам остался на берегу, чтобы помолиться. Ветер дул противный, бушевали волны, лодка, в которой плыли Апостолы, терпела бедствие. В четвертом часу утра Господь пошел к ним по водам. Для Апостолов пришествие Христово в момент их бедствия и полной беспомощности казалось неестественным и совершенно нереальным. Они испугались Его, как призрака. А Господь сказал им: «Это Я, не бойтесь». И вот Петр на это утверждение присутствия Господа в их беде произнес совершенно непостижимые слова: «Господи, если это Ты, то позволь мне идти к Тебе по водам». «Иди», – ответил Господь, Петр вылез из лодки, вступил в бушующую стихию и пошел ко Христу. В это время ветер усилился, Петр испугался, стал тонуть, и просил, – Спаси меня! И Господь простер к нему Свою руку, вытащил из воды и сказал: «Маловер, зачем же ты усомнился?». А Апостолы, увидев это чудо, поклонились Христу со словами: «Воистину Ты – Божий Сын».

Ситуация удивительная для нас, хотя такая, казалось бы, естественная для Евангелия, потому что в Евангелии все время происходят чудеса, постоянно показывается сверхъестественная сила Христа, Его божественное вмешательство в силы природы, попрание законов земных и утверждение законов иного бытия. Для Евангелия это естественно, потому что это – жизнь Божественная, это пришествие Господа в силе, Царствие Небесное, которое должно осуществиться в каждом из нас.

А вот для нашей жизни это, действительно, совершенно непостижимо. Это трудно даже назвать чудом, потому что к чуду можно как-то прикоснуться, увидеть на примере других, как оно совершается. А это что-то из ряда вон выходящее. Как же так: в момент бедствия и совершенной беспомощности Петр вдруг говорит: «Дай мне идти к Тебе по водам». Апостолы – в бушующем море, где над беспомощным человеческим существом действует совершенная власть законов падшего мира, и он бессилен их победить. Христос только вдали появляется, Его пришествие для многих кажется совершенно нереальным, призрачным: только тень среди волн промелькнула, может быть, это и не Христос совсем…. И только возглас – Это Я, не бойтесь, – утверждает, что в этой страшной и совершенно безнадежной ситуации можно к Нему идти по водам.

Это абсолютно непостижимо: как Петру пришла в голову такая мысль? Как он решился на это в той ситуации? Ни тогда, когда Господь рядом с тобой, ни тогда, когда Он держит тебя за руку, и все ясно и понятно, и ты чувствуешь в своем сердце благодатное присутствие Христово. Действительно, со Христом легко. Бывают минуты, когда Господь дает почувствовать Свою близость. В такой момент все стоит на своих местах, все кажется ясным в свете Христовой истины. Ты чувствуешь реальность присутствия Христова, ясным видится путь христианской жизни. Господь тебя посетил, и все устроилось по милости Божией, и тогда легко сказать: «Господи, как хорошо нам с Тобой тут быть! Давай я буду с Тобой всегда!», как сказал Петр на горе Фаворской. Это нам знакомо и понятно.

Но вот когда вообще ничего не понятно, когда вокруг темень и мрак, когда стихия бушует кругом, и опора уходит из-под ног, когда того и гляди потонешь в бушующем море, и кажется, ничто тебя не спасет… Ты слышишь, что Христос говорит, – Это Я, но Он еще так далеко от тебя, к Нему еще надо дойти по этому морю. И Петр говорит: «Господи, повели мне к Тебе идти». И Господь повелел. И Петр – идет – по волнам! Идет и не тонет! Это действительно сознание истинной веры сердечной, когда Господь дает возможность понять, какая вера всемогущая, как она может горы двигать, как вера способна в ситуации совершенно безнадежной сделать человека непоколебимым и крепким.

Почему же Петр стал утопать? Потому что в этот момент он вспомнил о себе. Когда он увидел и услышал Христа, сердце его наполнилось верой, он поверил этому слову – не бойся, и пошел к Богу. Пошел без всякого сомнения, потому что слышал, что Господь его зовет, и единственное, о чем мог думать – как придти ко Христу, и больше ни о чем. Он не думал ни о море, ни о лодке, ни о волнах, потому что знал, что Господь рядом, и с ним ничего не случится. И вдруг он вспомнил о себе, о том, что он в бушующем море, что волны такие огромные, что лодка уже далеко, что под ногами-то – вода… Как только он на секундочку забыл, что Господь его позвал, что Господь рядом, а вспомнил – о себе, о том, что он может утонуть, он стал тонуть.

Случилось то, что происходит с нами всегда: наше утопание, наше постоянное погружение в море происходит только от того, что мы все время помним о себе, что мы ни на минуточку не можем забыть о том, какие мы бедные, какие мы несчастные, какие мы беспомощные, какие нас окружают совершенно невыносимые и непреодолимые обстоятельства жизни. Господь, конечно, нас зовет, но до Него еще дойти надо, а море вот оно – под ногами. И когда мы так живем, когда так рассуждаем, вся наша жизнь является сплошным утопанием, погружением, сплошной погибелью. И только мысль: Господи, спаси, погибаем, – только наше к Нему вопрошение от сердца не дают нам погибнуть до конца. Потому что Господь здесь, всегда рядом.

Путь жизни христианской начертан в сегодняшнем Евангелии. По-настоящему христианский путь может быть только таким, но мы так жить не умеем, даже помыслить о таком не мечтаем, и все-таки по-настоящему путь ко Христу – это тот путь, который Петр проделал сегодня для нас. Он показал, как надо идти к Богу, какими путями спасает Господь. Спастись можно только таким образом: выйти из утопающей лодки и пойти ко Христу по водам.

Это Евангелие очень трудно понять сердцем. Глазами можно его прочитать, умом можно понять, его знаешь, картины часто изображают, как Петр идет ко Христу по водам… Но вот ощутить себя в этой ситуации до конца, проявить это петрово мужество, петрову любовь и веру очень редко нам удается. И если мы постараемся так поверить Господу, как в эту минуту поверил Ему Петр, если мы сердцем прочтем Евангелие, и уверим себя, что какие бы волны вокруг нас ни бушевали, как бы ни тонул наш утлый кораблик, в котором мы пытаемся переплыть море житейское, Христос совсем рядом, и придти к Нему по-настоящему до конца можно только по водам. Аминь.

Все возможно верующему (исцеление бесноватого отрока) (Мф.17:14-21)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшнем Евангелии мы слышали, как Господь обращается к людям с такими словами: «О, род неверный и развращённый! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (Мф.17:17). Эти слова относятся не только к тем людям, которые окружают Христа. Они в такой же степени относятся и к Апостолам, которые не смогли исцелить отрока за свое неверство, и к каждому из нас.

Христос говорит Апостолам, что они не смогли исцелить отрока по неверию их. Если б была хоть маленькая вера, – говорит Христос, – то тогда можно было бы горы двигать. А в чем, собственно говоря, неверие состоит? В чем проявляется бессилие апостольской веры? Почему, те, которые считаются Его учениками, самые близкие ко Христу, вдруг оказываются абсолютно бессильны перед стихиями мира сего, ничего не могут сделать с юношей, одержимым злобной бесовской силой? Где же эта сила христианства, почему она не проявляется?

В сегодняшнем апостольском послании мы слышим слова, казалось бы, не относящиеся к этому евангельскому чтению. Апостол говорит, что желающие хвалить всё по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы и вы обрезывались, дабы похвалиться в плоти вашей. «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира, ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь» (Гал.6:12-14). Исторический контекст понятен, апостол Павел обращается к христианам из иудеев, которые сомневаются, соблюдать ли им Моисеев закон, совершать ли обрезание, или все покрывает крещение. Но на самом деле эти слова относятся к каждому из нас.

Хвалиться о кресте, как говорит апостол Павел, это значит совершенно презреть законы мира сего, а слово «обрезание» здесь означает жизнь по Ветхому закону, то есть по стихиям мира сего, по основаниям и привычкам безбожного мира, в котором мы очень комфортно себя ощущаем, в котором мы привыкли действовать и с которым мы, в общем, согласны. Мы понимаем, как здесь разворачиваются события. Мы знаем, как ответить ударом на удар, как проявить себя в каких-то сложных обстоятельствах, как защититься от материальных неприятностей, чтобы окружающий мир нас не раздавил. И когда он на нас наступает, заставляет действовать по его законам, мы теряем всякую веру в Христа. Мы совершенно забываем о том, что говорит Евангелие, и начинаем жить так, как в этом мире положено и принято, по его безбожным законам: законам без Христа, законам обрезания, законам плоти. Мы думаем, что решим свою проблему, а потом опять обратимся к Богу. И получается, что мы пытаемся совместить в своей жизни крест Христов и обрезание, жизнь по плоти и евангельские слова. А это невозможно.

Именно об этом говорит Апостол, что крестом могу только хвалиться, потому что крестом для меня мир распят. А почему это так, становится понятно из еще одного евангельского чтения, которое звучало сегодня в храме. В нем говорится о том, как Бог возлюбил мир «…ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Инн.3:16).

Апостол услышал эти слова. А если человек эти слова услышал и принял, смог поверить в них по-настоящему, то разве после этого он сможет жить по стихиям мира сего? Разве потом он сможет забыть о том, что Бог его так любит? Он знает, что ему не должно быть страшно, что в этом мире ему бояться нечего!

А мы боимся. Мы очень боимся этого мира, мы боимся разладить с ним отношения, протестовать против него, выйти из него – боимся. И тогда наша вера ничего не стоит, христианство наше абсолютно бессмысленно и бессильно. Так получилось в истории с евангельским отроком: Апостолы оказались беспомощны и исцелить его не смогли.

Мы род неверный и развращённый законами этого мира, потому что в этом мире мы знаем, как поступать. Как поступать во Христе, мы тоже знаем, но боимся. Боимся услышать эти слова Христовы о том, что Бог так нас любит, что Сына Своего Единородного за нас отдал. Что не судья Он наш, а Отец. Что Он пришел нас спасти, каждого спасти, вытянуть из самого тяжелого положения, из самого безвыходного состояния. В это надо верить, это надо принять, и с этим надо жить.

И в этом есть крест Христов, которым мы распинаемся, к которому мы пригвождаемся, потому что тогда мы начинаем Христу, распятому за нас, хоть немножечко, хоть чуть-чуть, но как-то соответствовать, хоть как-то быть на него похожими. Потому что так мы отвечаем верностью на верность, любовью на любовь, доверием на то, что Господь каждому из нас дал.

Очень легко и приятно слышать, что Бог так тебя любит, что Бог готов на все для тебя. Но ответить потом на эти слова бывает очень тяжело. Потому что мир все время призывает нас жить по его законам, мир все время призывает нас жить по плоти, жить так, как живут все, поступать так, как делают все, жить в контексте этого мира. А христиане так жить не должны. Христиане – это избранный Богом народ, который должен из этой среды выйти, который должен к Богу стремиться и жить по законам Его любви. Аминь.

О двух должниках (Лк.7:41-50)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее Евангелие говорит нам о том, как нам следует вести себя по отношению к Богу и по отношению к нашим ближним, о нашей самой главной христианской обязанности: о том, как нам следует прощать обиды. В этой притче Господь рассказывает, как к некоему господину, царю, был приведен человек, который должен был ему огромную сумму, тысячу талантов, и тот простил ему весь долг, хотя должник, предчувствуя наказание, которое грозило ему за его непослушание, просил только лишь об отсрочке. Он умолял об отсрочке, а получил вместо этого полное прощение своего долга. И после этого он пошел и стал требовать малый долг со своего соработника, не захотел его простить. Негодный раб был наказан, и Господь говорит нам: «Если каждый из вас от сердца не простит ближнему своему, то и Отец Мой небесный не простит вам ваших прегрешений». Так вот надо – от всего сердца простить.

Часто, когда мы приходим на исповедь, мы совершенно не понимаем, что такое милосердие Божие. Мы обычно представляем это как-то внутренне, но мерим по себе, по тому, как мы относимся ко всему в своей жизни, как мы привыкли подсчитывать собственные долги. И, приходя на исповедь, думаем, что вот мы о каком-то грехе забыли сказать, про тот забыли, об этом мы не рассудили правильно. Мы думаем, что нам надо обо всем до мельчайших подробностей рассказать на исповеди, как будто исповедь – это перечисление грехов, что существует такая небесная бухгалтерия, которая все подсчитывает, все наши словечки подберет, до мелочей нас исследует, и если мы о чем-то забудем сказать, то нам прощения не будет.

А в этой притче Господь показывает, что прощает человеку по безмерному Своему человеколюбию, по своей неизреченной милости, покрывает все наши грехи в полноте любви Своей, как просит и нас прощать – от сердца. Мы только просим возможности как-то духовно не умереть, а Господь нас уже прощает. Мы только просим возможности как-то встать на ноги, а Господь нас уже поднимает, и укрепляет, и дает нам благодатную возможность не словами загладить свои прегрешения, не просто перечислением огромного количества грехов. Мы можем перечислять до бесконечности, потому что наши грехи – как песок морской. Никогда мы не исчислим перед Богом всех наших прегрешений. Никогда мы не сможем на исповеди как-то оправдать себя и не должны даже и рассчитывать, что когда-нибудь наступит такой момент, когда мы все наши грехи перед Богом выскажем и наконец-то вздохнем свободно: «Ну, наконец-то отчитались перед Богом за всю нашу жизнь». Не получится такого. Мы на это не то что рассчитывать не можем, – об этом и думать не должны. Потому что Господь прощает нас не по словам нашим, не по количеству того, что мы перечислили на исповеди, а по тому, как мы готовы жить после этой исповеди.

Как мы дальше-то будем? Вот в чем заключается прощение и милость Божия: нам дают возможность обновить нашу жизнь, стать совсем другими людьми. Не выставляют нам счетов, ничего такого нет. Простил Господь. Помиловал Господь. Живи свободно, живи другим человеком. И вот уходим мы, подобно должнику. Нас простили – и хорошо. Как хорошо быть прощенным. Как хорошо быть свободным. Но продолжаем нести в себе все то же самое и к ближнему своему относимся подобно евангельскому должнику, который был прощен, а сам стал требовать возвращения долга с других.

Часто бывает и так, что внешне мы как бы и прощаем, и у нас самих появляется ощущение, что мы вроде бы не храним обиды, не обращаем внимания на тех людей, которые нас обижают, но при этом бываем подобны тому молодому монаху, смиренно переносящему все обиды и оскорбления, который описан в книге прп. Аввы Дорофея. Авва Дорофей пошел в один монастырь, чтобы подивиться такому преуспевшему молодому брату,. И действительно: идет молодой монах, его пинают, оскорбляют и досаждают, а он молчит. «Брат, как же ты успел так преуспеть? – спрашивает авва, – Откуда у тебя такое глубокое смирение? Братья тебя обижают, а ты молчишь». «А что мне до них? Это же псы», – ответил монах. И часто у нас так в жизни бывает. Мы просто высокомерно не обращаем внимания на обидчиков.

Или по-другому бывает. Мы с человеком поссоримся, он нам досадит, нам больно, неприятно, обидно. И вот попросил у нас человек прощения, или даже не попросил, а вот так только внутри себя мы знаем, что человек переживает из-за того, что произошло. Но мы же знаем, что мы правы, и ждем, когда к нам придут, попросят у нас прощения, когда виноватый первый признает свою вину, чтобы мы с радостью, свысока, получив свой долг, простили. Но случается, что человек не приходит, тяжело бывает подойти, и мы начинаем, как бы прощать его. «Ладно, я тебя забуду, – говорим мы в себе, – Я тебя исключу из своей жизни. Я не буду о тебе думать плохо, но я о тебе вообще думать не буду, как будто тебя нет, как будто ты умер для меня». Вот такое бывает состояние наших душ очень часто, когда мы как бы совершенно не хотим никого видеть.

Архиепископ Иоанн Шаховской писал в своем дневнике: «Нежелание видеть какого-то человека очень похоже на приказ его расстрелять». Он умер для нас, этот человек. А мы считаем, что мы его простили. Раз больше наше сердце не тревожит никакое злое чувство, никакая обида, значит, мы его простили.

А в сегодняшней притче написано – от всего сердца. От всего сердца мы должны простить наших обидчиков или тех людей, которые нам должны. Ведь мы прекрасно понимаем, как мы хотим, чтобы нас простил Господь. Мы же не хотим, чтобы Он забыл о нас. Мы не хотим, чтобы Он исключил нас из Своей Божественной жизни. Мы же не хотим, чтобы Он относился к нам как к каким-то низшим существам. Нет, мы хотим, чтобы Он нас как детей Своих простил, чтобы Он принял нас в Свою жизнь, чтобы любовно простил, во всей полноте. Мы хотим, чтобы мы в этом прощении могли по-отечески к Нему подойти, как дети приходят к родителям, чтобы прижаться и быть обласканными в этом прощении. Вот такого прошения мы от Него всегда ожидаем. И страшно мучаемся, когда не чувствуем такого прощения, когда мы его не получаем. А именно о таком прощении говорит эта притча. Именно о таком прощении говорим мы каждый день в молитве Отче наш – и остави нам долги наши…

И на самом деле это есть закон нашей жизни: как мы прощаем, так же мы просим, чтобы и нас простили. Мы приговор себе читаем, каждый день себя приговариваем к страшным мукам, к таким, какие заслужил евангельский должник. Прости так, как мы прощаем… Можно сказать эту фразу по-другому: не прощай нас, как мы не прощаем других.

И поэтому Господь в этой притче еще раз нам показывает, как мы должны прощать. И сил так прощать у нас часто нет, к сожалению. И хотелось бы простить, а чувствуешь в душе и злобу, и раздражение, и все внутри переворачивается, – так тяжело простить человеку, тяжело и невозможно. И вот только с Божией помощью это можно сделать.

На самом деле нет ничего сложнее, чем любить. Нет ничего сложнее, чем прощать. И без Божией помощи человеку это сделать невозможно; не может человек так прощать, как прощает Господь, если Сам Господь не будет рядом. Поэтому мы должны каждый день умолять Его, чтобы Он нам дал возможность так суметь жить, чтобы простить своих ближних, чтобы не осудить никого, чтобы жить этим прощением. И только одно – возможность так прощать – может послужить нам возможностью войти в жизнь вечную и в Царствие Небесное. Аминь.

Как наследовать жизнь вечную (о богатом юноше) (Мф.19:16-26)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее Евангелие говорит нам о юноше, который подошел ко Христу и спросил Его: «Учитель Благий, что мне сделать благого, чтобы наследовать Царствие Небесное?» И Христос ему сказал: «Заповеди знаешь? Вот, соблюдай их». Все эти заповеди, о которых сказал Христос – не убивай, не кради, почитай отца твоего и мать твою, люби ближнего, как самого себя, – сохранил юноша от юности своей, но Христос на это сказал: пойди, все, что имеешь, раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах. И юноша отошел скорбящий. Как трудно имеющим богатство, войти в Царство Небесное, легче верблюду сквозь игольное ушко пройти, – сказал тогда Христос Своим ученикам, и ужаснулись ученики: «Кто же может спастись, Господи?» И Христос ответил: «От человека это невозможно, но все возможно Богу».

Вот Евангельское чтение, которое как будто говорит о внешнем богатстве. Можно было бы понять его так, что бедному человеку спастись легко, а богатому трудно, но, конечно, речь идет не об этом. По-человечески войти в Царство Небесное невозможно, вот о чем совершенно прямо говорит сегодняшнее Евангелие: человекам это невозможно.

Когда мы начинаем рассматривать свою христианскую жизнь или как-то внешне о христианстве рассуждать, нам кажется, – как все просто! Надо заповеди соблюдать, никому не причинять зла, не воровать, не убивать, и вроде бы мы все такие и есть: никого не убиваем, ничего не воруем, помогаем, когда можно, во всех отношениях проявляем себя хорошими, порядочными людьми. Казалось бы, это и есть христианство. Об этом и Евангелие говорит, и, кажется, как доступно для каждого человека жить во Христе! А многие люди и вообще считают так: «Раз я никому плохого не делаю, то я Царствия Небесного достоин, так что мне и Церковь-то не нужна. За что же меня Господь будет судить, коли я и так хорош? У меня все в порядке. Может быть, мне чего-то и недостает, может быть, я чего-то не доделал такого небольшого, вот надо спросить – что, Учитель Благий мне еще сделать, чтобы Царство Небесное наследовать?»

Но если мы всерьез начинаем свой христианский путь и реально сталкиваемся с исполнением заповедей Христовых, и задумываемся, что же значит жить во Христе, тут-то оказывается, что все совсем наоборот. Оказывается, что ни одной заповеди исполнить нельзя. Во всей полноте и до конца ни одной заповеди человек исполнить не может.

Мы говорим – не убивали… А с другой стороны, сколько раз убивали – взглядом, словом, ненавистью, желанием внутренним, чтобы этот человек просто исчез с глаз долой. Мы и хотим, и пытаемся в себе самом что-то этому противопоставлять, но не получается. И все равно убиваем, и все равно ненавидим, и все равно не желаем видеть каких-то людей, хотим вычеркнуть кого-то из своей жизни.

Мы говорим, что не крадем, но и это оказывается совсем не так, потому что во всех мелочах обнаруживается желание воспользоваться не своим, пожить за чужой счет, не ответить благом на благо.

И так, какую заповедь не возьми, оказывается, что сохранить заповеди невозможно. А Христос еще и такие страшные слова говорит этому юноше: «Все, что имеешь, пойди и раздай». И мы хорошо чувствуем это слово Божие, которое к нам обращено: «От всего, что у тебя есть дорогого, пойди и откажись. Все, что у тебя есть самого тебе необходимого, пойди и раздай. И тогда ты будешь спасен». И оказывается, что это действительно совершенно невозможно.

И вот, когда мы это понимаем, когда становимся перед подобной реальностью, когда просим, – да будет Царствие Твое, – а войти в него не можем, тогда становится страшно. Ужасно понимать, что действительно легче верблюду пройти через игольное ушко, нежели человеку в том состоянии, в котором он находится, войти в Царствие Небесное: в греховном состоянии, в состоянии безбожном, самолюбивом, в состоянии гордыни, в желании пожить для себя. В таком состоянии войти в рай невозможно.

Кто же может спастись, спрашивает юноша Христа. Христос на это отвечает совершенно прямо: «Никто не может спастись», – чтобы мы никогда не подумали, что какие-то наши дела, что наша внешняя добродетель, милость, которую мы ближнему оказываем, все нужное и праведное может нас спасти. Самому человеку невозможно спастись, никак, ни грешнику, ни праведнику. Апостол Петр говорит, – праведник едва спасается (см. 1 Пет.4:18). А что же делать грешнику?

Но Христос добавляет, что невозможное для человека возможно для Бога. Только от Бога возможно спасение, когда человек, невзирая на все свои внешние добродетели, на все свои прекрасные качества, плюсы своего характера и способности, может совершенно об этом не думать, совершенно в этом для Христа обнищать и просто доверить Ему свою жизнь.

Только Христос может даровать спасение, как Свою великую любовь. И, зная об этом, будем уповать только на Него. Зная об этом, будем идти за Ним, совершенно не думая о себе, и тогда Господь откроет для нас Царство Свое Небесное. Аминь.

О злых виноградарях (Мк.12:1-12)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Когда две тысячи лет назад Господь говорил эту притчу, иудеи очень хорошо понимали ее смысл. Он обращался конкретно к иудейскому народу, который в Священном Писании и назывался виноградником и отождествлялся с таким особенным местом, где все плодоносит и преображает свои плоды в новое и высокое вещество – вино. Они понимали, о чем тут речь, потому что Господь посылал пророков и апостолов с тем, чтобы они вразумляли этот народ, который часто заблуждался, отступал от Бога, жил земными устремлениями и часто от поклонения истинному Богу обращался к идолослужению, обращался к тем богам, которые были ему по сердцу, но не давали возможности идти к Богу, потому что языческая вера совершенно удовлетворяла земные потребности людей и потворствовала их земному похотению.

Пророки же, которых посылал Господь, пытались укорять и обличать еврейский народ, призывали его к покаянию. И очень часто они были изгоняемы и побиваемы камнями, как пророк Илия, как пророк Моисей, как пророк Исаия, как пророк Иеремия и многие другие, которые призывали отвратиться от идолослужения, придти к истинному Богу. Но народ снова погрязал в грехах, пока с ним не случались очень тяжелые дела: он снова не попадал в рабство, был уничтожаем врагами. В минуту страшных бедствий народ еще как-то вразумлялся, приходил к покаянию, и Господь его снова прощал.

В этой притче Господь говорит еще и о Своем страдании, о том, как в конечном итоге еврейский народ отринет Самого Сына Божия и предаст Его на распятие, а затем и сам будет отвергнут Богом, виноградник будет отдан другим делателям, камень, которым пренебрегли строители, сделается главою угла.

И, действительно, так и случилось. Иудеи отвергли Спасителя, убили Христа, Сына Божия, распяли Его на кресте и были отвергнуты. Обетование, Новый Завет был дан другому человечеству, которое возродилось во Христе через Святое Крещение и стало новым виноградником, о котором Христос сказал Своим ученикам во время Тайной вечери: Я есмь лоза, а вы ветви (Ин.15:5). Так сказал Он о тех, к кому обратил Свое евангельское слово, то есть к каждому из нас, к Своей Церкви. И тем самым это обетование, виноградник Христов, перешло на нас с вами.

И тогда эта притча, которую Господь обращал к иудеям, становится для нас очень актуальной, очень современной, – не только историческим воспоминанием о том, как иудеи отвергли своего Спасителя. То, что Господь говорит об иудейском народе, можно соотнести с жизнью каждого из нас, потому что Господь передал Свои обетования нам, призванным быть в винограднике Христовом.

Что мы отдаем в ответ? Каким образом мы приносим свои плоды? Каким образом мы отвечаем на это призвание, которое звучит для нас с вами? Не бываем ли мы часто похожи на иудейский народ, отвергнувший своего Спасителя?

Ведь Господь все время приходит к нам, чтобы плоды собрать с сеяния Своего. Нам очень многое дано: каждому из нас даны силы; дана не просто совесть, которой каждый человек наделен, но нам дана благодать Духа Святаго, которая таким образом нас укрепляет, чтобы совесть стала нашим оружием и постоянным путеводителем ко Христу.

Многие святые Отцы говорят, что человеку присуще быть добрым и добродетельным, а зло, которое в нас есть, значительно меньше даже естественного добра, заложенного в нас. Поэтому всякое зло в нас обязательно должно быть побеждено. Нет такой силы, которая могла бы побороть человека, потому что зла Господь не сотворял, Его не существует. Зло бессильно, а добро всепобеждающе.

И когда происходит что-то совсем противоположное, когда зло обретает просто колоссальные размеры, силу и могущество, происходит то, что случилось с виноградарями: это мы выгоняем от себя всякое доброе движение, не только по человечески естественное, но и сверхъестественное, – ведь это нам Господь Духа Святого послал, благодатные дары нам даровал, которые гораздо больше того, что было дано Адаму и Еве, гораздо больше того, что злые виноградари получили.

Так бывает, когда человек впадает в малое нерадение, когда каждому из нас становится вдруг легко себе сказать: «А что будет, если я здесь позволю себе? А что со мной случится, если я вдруг себе немножечко здесь попущу быть вот таким, ну что же такого, это же малость». И когда совесть наша призывает нас к другому, мы говорим ей: «Замолчи, уйди, не мешай нам сейчас немножечко расслабиться, пожить для себя». Раз сказали, два так сказали, а потом решили: «Нужно ли вообще нам все это? Зачем нам такие странные заповеди? Для чего так себя истязать? Весь мир вот как живет, свободно, легко, радостно. Все позволено, все можно, все искрится жизнью в этом мире. Почему мы должны сейчас думать о служении Богу, ведь это наша жизнь! Она проходит, очень быстро. Скоро от нее ничего не останется, надо же воспользоваться этой возможностью пожить для себя». И в этот момент происходит то, что сделали злые делатели: мы убиваем все доброе и хорошее, все наше призвание убиваем, а в конечном итоге впадаем в тяжкие и смертельные грехи. Этим мы распинаем Слово Божие, и распинаем не как язычники, а как те, которым доверили свои дары, которые знают истину, которые были призваны, но которые отвергли Спасителя подобно тому, как это сделали иудеи.

Апостол сегодня говорит такие страшные слова: Кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, да будет проклят, потому что Господь наш грядет (см. 1 Кор.16:22). Он грядет к каждому из нас и спросит, как же мы жили на этой земле, когда нам было столько дано, когда сама жизнь наша в этот период была настолько удивительна: у нас столько возможностей сделать что-то для Бога и для ближнего своего, как, может быть, ни в какие времена не давалось. И мы соблазняемся пустым, идем на поводу у каких-то мелких желаний, размениваемся попусту. И пришествие Господне для одних радость, а для других – страх. Радость для тех, кто готов в любой момент сказать: «Господи, вот плоды, Ты просил – они Твои. Все, что Ты мне дал, я готов принести как настоящее плодоношение». Для таких людей само служение Богу является полнотой бытия.

И у нас на самом деле не так мало сил для того, чтобы быть настоящими христианами. Для этого нам просто надо быть мужественными, по-настоящему мужественными. Вот как Апостол нас призывает к этому: Братья, будьте мужественны, стойте в вере и все у вас да будет с любовью (см. 1 Кор.16:13-14).

И вот если у нас есть это мужество, просто мужество стоять на месте, как на посту в Церкви Христовой, не сходить с того призвания, которое Господь нам даровал, –тогда все остальное по милости Божией у нас получится. От нас требуется не большая, но верность. Не большое, но делание. Настоящее, с которого бы мы не сворачивали, которое бы мы делали всегда. Для этого нужно мужество, конечно, только мужество и больше ничего. Чтобы мы могли сказать каждой мелочи, которую нам предлагают: нет, мне этого не нужно, я даже в мелочи от Господа не отступлю. Когда такое мужество мы приобретем, тогда радость во Христе будет для нас очевидной, тогда Господь даст нам возможность встретить Его с радостным лицом. Тогда Его пришествие для нас, как для первых Христиан, не будет ужасом, а будет радостью, и эта радость останется с нами навсегда. Аминь.

Преображение Господне

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Праздник Преображения Господня всегда отличается каким-то удивительным проникновением в нас Божественного света. Мы поем в праздничном тропаре такие слова: «да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный». Этот Божественный свет в какой-то момент проникает в наши сердца, потому что именно он стал источником нашей жизни и нашей веры. Этот Божественный свет, который однажды воссиял в нашей жизни, так все просветил, сделал все настолько ясным и понятным, так ясно указал дорогу, что мир вокруг нас тоже стал видеться правильно.

Этот свет очень часто меркнет в нас, потому что мы не в состоянии, к величайшему сожалению, хранить его в себе. Но, хотя мы его не видим, он сияет, он постоянно светит для нас.

В икосе праздника, который читается в 6-й песне канона, говорится о том, что мы ленивы, все время ходим приклоненными к земле, все наши помыслы только о земном, и вдруг звучит – восстаньте ленивые, посмотрите вверх, туда, где сияет свет. Нам так тяжело иногда бывает оторвать голову от земли, от того, к чему мы привыкли, но когда это все-таки случается, когда мы вдруг становимся способными, действительно, оторваться от земли, нет ничего более радостного, нет ничего более прекрасного, чем этот свет, который снова проникает в наши сердца и души. И так удивляешься и восхищаешься теми людьми, которых мы называем нашими святыми, которые к этому свету приникли и постоянно в нем пребывали.

В наш сегодняшний праздник литургия торжественно заканчивается освящением винограда и других плодов, которые приносит нам Богом данная природа. Удивительно, что, как миллионы или даже миллиарды лет назад Господь создал этот мир, так он и существует; как Господь повелел деревам плоды приносить, так они и приносят. Всё слушается Бога. Всё повинуется Ему. Всё приносит Ему свои прекрасные плоды, и мы их освящаем. И ведь мы тоже должны приносить Богу плоды, плодоносить так же, как плодоносит эта земля.

Про виноград, который мы сегодня освящаем, в молитве говорится, – «Господи, ты Сына Своего именем нарек этот виноград», но ведь и все мы этим именем наречены, потому что пророк Исайя называет виноградом народ Божий, мы вместе с ним – одно. И вот сегодня виноград освящается, как образ Преображения: виноград становится вином, преображаясь в совершенно иную сущность, а потом это вино удивительным образом становится Кровью. Так и нам в этом мире следует преображать себя, преображаться вместе с Богом, с Его помощью, преображаться Его светом. Да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Успение Пресвятой Богородицы

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня совпали для праздника – праздник Успения Пресвятой Богородицы и день Воскресения Христова. Каждую неделю мы празднуем воскресный день – Христову Пасху. Празднуя Успение Пресвятой Богородицы, мы тоже празднуем Пасху. В народе этот праздник давно называют Богородичной Пасхой.

Наверное, для людей далеких от веры и от евангельских реалий жизни странно, что христиане собираются на праздник – один из великих праздников нашей Церкви, – основой которого является смерть. Потому что отношение к смерти в этом мире совершенно ясное. И мы, христиане, и нехристиане переживаем смерть как самую величайшую трагедию нашей жизни. А вот смерть Богородицы Церковь празднует как радостный праздник.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает: веселися Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием вернии, Гавриила имуще чиноначальника: Благодатная радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость», – так мы поем на вечерне праздника Успения. Эти стихиры преисполнены величайшей радости, величайшего блаженства о том, что Матерь Божия сподобилась этой блаженной кончины. И мы знаем, почему это произошло. Мы знаем, что отшествие Пресвятой Богородицы, которое мы называем не смертью, а Успением, это удел каждого из нас. Потому что тот, кто в этой жизни сочетался со Христом, тот, кто в этой жизни сумел во Христа облечься, тот, у кого в этой жизни были, по слову Апостола, те же чувства, что и у Иисуса Христа, Господа Бога нашего, для того смерть совершенно не страшна. Потому что Своим воскресением Христос победил смерть. И примером этой победы Христа явилось отшествие в вечность Пресвятой Богородицы, которая не просто умерла во Христе, но которая ожила во Христе, смерть которой превратилась в жизнь.

Смерть Пресвятой Богородицы является для всех нас непрестанной защитой, покровом, помощью, прибежищем, утешением, бесконечной материнской любовью. Её смерть показывает нам, как в Боге воскресает человек, как в Боге человек рождается, как в Боге всё то прекрасное, настоящее, сущее, которое вложил в нас Господь, в вечности – расцветает, преумножается и изливается на этот мир, на нас с вами.

И ведь к этому призван каждый из нас, и это с каждым из нас может случиться, если мы сможем (по крайней мере, постараемся смочь) так открыть свое сердце для Бога, так подчинить свою жизнь Воле Божией, так услышать слово Божие, как смогла сделать Пресвятая Богородица.

Сегодня мы слышали чтение о Марфе и Марии, которое посвящено Пресвятой Богородице и всегда читается на Её праздник. Марфа печётся о многой службе, старается угодить Господу, а Мария сидит у Его ног и слушает слово Божие . Мария слышит Его, внимает Ему, нет и нее ничего другого, кроме слова Божия. «Единое же есть на потребу. Она благую часть избрала», – эти слова всецело относятся к Пресвятой Богородице. Она сумела так слышать Божие слово и хранить его, как никто другой.

К такому слышанию, хранению и исполнению слова Божия призван каждый из нас. И если слово Божие, которое есть слово жизни, сможет так вселиться в нас, как в Пресвятую Деву Марию, никакая смерть нам не страшна – ни наша смерть, ни чужая смерть, ни смерть ближних наших. Потому что там, где Христос – там нет никакой смерти. Там, где Христос – там жизнь вечная. Там, где Христос – там бесконечное блаженство и радость. И каждый из нас, христиан, это знает. Знает своим личным опытом. Каждому из нас было такое радостное явление Господа в жизни, которое удостоверило, что Христос всегда с нами.

День Успения Богородицы поэтому и является для нас величайшим праздником что с нами Бог, с нами Матерь Божия, с нами жизнь, которая никогда нас не оставит. Аминь

Наибольшая заповедь (Мф.22:35-40; Мк.12:28-34; Лк.10:25-28)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы слышали такие евангельские слова: некий законник приступил ко Христу и, искушая Его, спросил: «Учитель, какая главная заповедь в законе?» И Христос ему отвечал, что самая главная заповедь – любить Бога всем сердцем, всей душою, всем разумением. И вторая заповедь, подобная ей: возлюбить ближнего, как самого себя.

Евангелие всегда говорит нам самые важные вещи в нашей жизни, – говорит их просто, говорит их прямо, открыто, не оставляя человеку никакой возможности как-то перетолковать эти слова на свой лад. А с другой стороны эти слова всегда ставят человека перед трудностью понять эту простоту, перед невозможностью до конца осознать, что значат эти слова.

Казалось бы – это действительно так просто, проще и не скажешь. Что важнее для человека в жизни? Ну, что может быть для него главнее вечной жизни? Что для него может быть главнее Бога? Да ничего не может быть важнее для нас Самого Господа. Если уж мы когда-то сказали Ему эти слова – Верую, Господи и исповедую… Если мы когда-то эти клятвы принесли в Таинстве Святого Крещения и поклонились Ему , как Царю и Богу… Если это сделано однажды человеком, то значит уже понятно — ничего другого более важного в жизни для него быть не может. Только Сам Господь Бог. И целью человеческой жизни тогда является слышать Бога, видеть Бога, слушать Бога, служить Богу, посвятить Ему свою жизнь. Потому что если некогда мы признали Его своим Царем и Господом, то ничего другого для нас просто не остается, как всегда Его превыше всего ставить.

Это так понятно, так просто и почему-то так далеко от жизни каждого из нас. Потому что легко понять, что Богу можно принести какую-то жертву, что можно для Бога совершить какой-то обряд. Но как понять, что любить Бога всем сердцем? Как понять — любить всей душой? И не просто понять это как-то отстраненно, издалека, то есть «принять к сведению», как это делают другие, как это делают святые. Мы читаем жития и нам все понятно: как они в кротости молились, как они постились, смирялись, все у них так хорошо складывалось от начала до конца. Вот она жизнь христианская: молился, постился, подвижничал, смирялся и, в конце концов, сподобился блаженной кончины, и Господь прославил Его. Любил человек Бога всем сердцем и всей душой. Прочитали… А нам жить сейчас. Что это для нас значит? Как мы должны любить Бога? Все ли правильно в нашей жизни? Может быть, достаточно того, что мы делаем? Может быть, это и есть христианская жизнь?

Мы приходим в храм, потом что мы любим Бога. Мы приходим на исповедь, потому что мы любим Бога. Мы приходим к Таинству Святого Причащения, мы читаем молитвы, мы что-то делаем доброе и полезное, потому что мы любим Бога…

Но если посмотреть всерьез, то окажется, что очень часто мы все это делаем, потому что любим себя, и на самом деле мы для себя это делаем. Мы читаем молитвы, потому что нам страшно: а вдруг что-то с нами случится, если мы оставим эти привычные вещи. Перестанем молиться, перестанем поститься, исповедоваться и причащаться… Становится страшно: с нами может что угодно случиться. Мы же понимаем, в каком страшном мире мы живем. Мы понимаем, что живем безопасно только благодаря тому, что хранимы кем-то, что над нами есть покров Божий. И мы очень боимся этого покрова лишиться.

А на исповедь мы очень часто приходим потому, что нам неприятно от самих себя, и мы хотим избавиться от неприятного чувства досады и стыда. Нам хочется это с себя снять. Мы приходим к Богу просить о помиловании не потому, что понимаем, что мы Его уничижили, Его распяли, на Него наплевали, нет, – нам себя жаль.

Мы приходим причащаться Святых Христовых Таин не потому что нам необходимо соединиться со Христом раз и навсегда и жить Его Единой Божественной жизнью, а очень часто потому, что мы понимаем, что нам нужны эти силы, мы без них не можем. И во многом так складывается наша жизнь, что не ради Бога мы это делаем, а ради самих себя, ради своей собственной маленькой удобной жизни. Потому что нам бывает страшно, неудобно, дискомфортно. Нам хочется считать себя христианами, что тоже доставляет нам определенный жизненный статус удобства и уверенности в себе.

Об этом ли говорит нам сегодня Евангелие? Мы должны так жить, чтобы в нашем сердце, в наших мыслях ничего кроме Бога не было, чтобы душа была только Им Одним наполнена, Им Одним жива. Разве этого мы хотим от нашей жизни христианской? К этому мы стремимся? Или нам надо всего понемногу: в меру верить, в меру делом своим заниматься, в меру получать удовольствия, в меру еще что-то делать — вот такая измеренность нашей жизни. Какую меру мы допускаем для Бога в своем сердце? Допускаем ли мы вообще какой-то предел? Мы всегда ставим границу: «Вот Тебе, Боже, Твое, а вот это, Боже, – мое. Вот то, что я тебе должен принести, а вот теперь с этого момента начинается та жизнь, которая принадлежит только мне одному. Я Тебя очень прошу, не вмешивайся в нее, не мешай мне жить так, как мне нравится. Я ведь ничего плохого, вроде, не делаю, не убиваю, не развратничаю, не ворую. Но есть некий уголок жизни, который принадлежит только мне одному, и в эту жизнь, Ты, пожалуйста, не ходи, мне не хотелось бы ее Тебе отдавать». Тогда о самом главном думать очень страшно и неприятно. Потому что, постольку поскольку мы боимся этой любви, мы страшимся поверить, что она может быть блаженством нашим, окончательным блаженством.

Но в таком случае не будем себя обманывать. Мы думаем, что идем на исповедь, и это есть исполнение главной заповеди. Мы думаем, что воскресный день Богу посвятили, подвиг совершили: шесть дней работали, а седьмой, прямо про заповеди Богу отдали, шесть дней о Нем не думали, а вот в седьмой пришли в Церковь. Можно подумать, что остальные шесть дней Богу не принадлежат. Можно подумать, что все остальное — это не Его время. Это все равно Его время, все остальные дни нашей жизни. И после смерти — это все Его, Ему принадлежащее. Им все живет и движется. И поэтому, если мы ограничиваем нашу жизнь и наше общение с Богом собственными странными представлениями о том, как мы хотим исполнять заповеди, мы уже никогда не сможем исполнить заповедь о любви к Богу.

Это говорится сейчас не потому, что кто-то сейчас в этом храме может явить пример любви к Богу. К сожалению величайшему, наша жизнь христианская настолько скудна, что примеров настоящей любви к Богу среди нашего христианского общества, среди священства, среди мирян почти не осталось. Мы читаем о них в книгах, мы празднуем их святую память в Церкви, мы к этим событиям относимся уже исторически отстраненно, не как к события нашего бытия, а как к священной, но истории. И это очень тяжко, потому что время нашей христианской жизни очень коротко. И если в этой жизни, как говорил Симеон Новый Богослов, мы Бога не встретим и не полюбим, то как же мы сможем встретить Его и полюбить за пределами этой жизни?

Поэтому сегодняшнее Евангелие ставит перед нами этот главный вопрос: в чем смысл нашей христианской жизни? Для чего мы пришли в храм? Как мы исповедуем Христа? Где подвиг христианской жизни в каждом из нас? Где этот подвиг? Ведь нельзя родиться с этой любовью. Она же не дается человеку от рождения, как способность Господа любить, или как возможность от воспитания полюбить Его всей своей душой. Этого можно только подвигом достичь, глубочайшим подвигом крестоношения.

В апостольском чтении сегодня звучали такие слова: Те, кто Христовы, плоть свою распяли со страстьми и похотьми. Вот что такое жизнь христианская. Вот с чего начинается любовь Божия. Любовь – это распятие. Христос эту любовь принес нам в кресте, показал, что значит любить человека всем сердцем, всей душою… Сам показал, как Бог любит человека и оставил нам только этот способ любви. Другого способа любви нет, только этот. И если мы этим способом любви не пользуемся, этим путем не идем, у нас никогда ничего не получится. И поэтому давайте не будем бояться креста, который мы носим, давайте будем стремиться к тому, чтобы не формально, не внешне, не время от времени Бога любить, а как Он сказал, так и поступать – всем сердцем и всей душой. Аминь.

Притча о талантах (Мф.25:14-30)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение посвящено притче о талантах. Один человек доверил своим слугам деньги, таланты, каждому – по способности и усердию. Одному он доверил пять талантов, другому два, а третьему – один талант, и велел пустить эти деньги в оборот, чтобы они принесли прибыль.

Слуги попытались использовать то, что дал им господин максимально хорошо: у одного пять его талантов принесли огромную прибыль – еще пять талантов, другой тоже вдвое умножил данные ему деньги. А третий испугался, что может деньги потерять, и он закопал свой талант в землю, чтобы вернуть господину без потерь и не быть виноватым.

Обычно эта известная притча о талантах рассматривается как притча о суде, о том, как люди отвечают Богу за свою жизнь. Но есть в ней еще один важный момент: она говорит о величайшем доверии Бога человеку, о том, как удивительным образом Господь до конца доверяет каждому из нас.

Ведь дать другому человеку деньги, чтобы он их пустил в оборот, это значит, подвергнуть их огромному риску. Человек может быть неспособным этими деньгами распорядиться и неправильно их вложить, его могут обмануть, он имеет огромное количество возможностей эти деньги попросту потерять или впасть в еще большие долги. Оперировать чужими деньгами – это очень ответственно и опасно, а доверить это другому, значит – очень в него поверить.

Так Господь каждому из нас доверяет до конца, отдавая таланты, под которыми мы понимаем способности, дары Божии, которыми Он нас обогащает. Он не просто доверяет нам наши жизни, но доверяет действовать Его именем, Им «прикрываться» и защищаться. И это доверие Божие в ком-то может вызвать радость, а в ком-то – испуг и даже отторжение, потому что с таким доверием, с такой любовью, жить очень непросто. Гораздо проще жить по правилам и схемам, которые заранее известны и предопределены, когда знаешь, что на каждый конкретный поступок последует определенный ответ. А христианство не дает нам никаких опор: ни уверенности, ни гарантии – ничего, а только знание того, что Бог нам доверяет.

Слуги из притчи о талантах что-то господину принесли. А если бы они не принесли никакого дохода, растратили, потеряли, как бы господин к ним отнёсся? Что бы с ними случилось? А мы знаем, что бы с ними случилось, потому что в другой евангельской притче блудный сын отеческое достояние не умножил, не сохранил, а расточил свое наследство впустую и жил на стороне далече, но когда он вернулся к отцу, тот снова его обогатил. А вот слуга, который, казалось бы, ничего плохого не сделал, просто зарыл талант в земле и сказал хозяину: «Вот тебе твоё», подвергся осуждению, потому что он не доверил своей жизни Богу. «Я знал, что ты жестокий человек, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал», сказал слуга. Как часто мы слышим от людей такие слова, что Бог жесток, что Бог несправедлив, – слова раба, не умножившего своих талантов, закопавшего их в землю. Он не поверил, что Бог благ, что Он ему доверяет, что Он его любит, а захотел жить в уверенности, что ни за что не отвечает, что у него есть свои правила.

А в нашей вере христианской нет никаких правил, которые бы нам что-нибудь гарантировали. Мы не можем спрятаться ни за традиции, ни за какие-то общие установления, и думать, что раз мы их исполняем, то нам гарантировано спасение. Ничего подобного не будет. Господь доверяет нам нашу жизнь для того, чтобы мы, если хотите, рисковали быть христианами, старались быть христианами всегда и на всяком месте. Если человек стоит на месте, думая, что если я не живу, значит, я не грешу, если не хожу, значит, не падаю, то он не приходит ко Христу.

Каждому из нас дана огромная свобода и ответственность, а это очень сложно. Тяжело человеку жить в свободе, поверить, что Бог так его любит, что не имеет ровно никакого значения, умножил ли ты свой талант, но важнее другое: с таким же доверием ты относишься к Богу, как Бог тебе доверяет? Любишь ли ты Бога по-настоящему? Есть ли эти отношения любви и правды?

Мы всегда боимся ошибиться, ищем готовые ответы на все вопросы. Сейчас одни из самых популярных книг среди христиан – это ответы на вопросы о духовной жизни. Мы думаем, что если прочтём все ответы, то будем жить по-христиански, совершенно забывая о том, что Евангелие учит нас ходить по воде.

Когда человек доверяет свою жизнь Богу, он перестает бояться. Он не боится что-то потерять, не боится даже ошибиться, уйти не в ту сторону, потому что если он идет к Богу, но по дороге падает, заблуждается и ошибается, Господь всё равно ведет его за Собой, всё равно Он человека спасает.

Евангельское чтение о талантах говорит о том, как мы должны смотреть на наш путь к Богу, на наши отношения с Ним: не бояться жить во Христе и по-настоящему доверить себя до конца Господу нашему Иисусу Христу. Аминь.

В праздник Рождества Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний праздник Рождества Богородицы – событие, которое в Евангелии не описано. Оно известно нам из Священного Предания и рассказывает нам о чуде, которое произошло в семье замечательных благочестивых людей – Иоакима и Анны. Эти люди дожили до глубокой старости, а в семье у них не было детей. Это бесчадие было не только внутренним горем их семьи. В те времена в иудейском народе считалось, что та семья, у которой нет детей, забыта Богом, потому что считалось, что Бог наказывает людей бесплодием за их грехи. Иоаким и Анна, будучи уже старыми людьми, всё время носили на себе поношения от других людей, которые их обижали, оскорбляли, укоряли за то, что у них нет детей и за то, что они грешны.

А на самом деле Иоаким и Анна были людьми настоящей святости, глубочайшего смирения, великого терпения и очень большой веры в Бога. Они прожили всю свою жизнь благочестиво, им не за что было себя укорить, совесть их была чиста перед Богом и перед людьми. Но они смиренно несли на себе те поношения человеческие, которые слышали за своей спиной.

И вот однажды, когда Иоаким пошёл в храм Господний в Иерусалим, для того, чтобы принести свою жертву Богу, священник, встретив его в храме, не принял у него этой жертвы, сказав: «Твоя жертва Богу неугодна. Вы – грешные люди, и ваша жертва Богом не будет принята».

Вот в таком состоянии, когда люди не любят тебя и всё общество от тебя отвернулось, а теперь еще и двери храма перед тобой закрыты, в состоянии великой грусти Иоаким вернулся домой и поведал своей супруге Анне о том, что их постигло новое горе.

И они решили, что будут молиться Богу от всего сердца. Они и раньше не прекращали своей молитвы, им очень хотелось иметь детей, они всё время надеялись. Даже в глубокой старости, когда надеяться совершенно не на что, эти люди продолжали молиться. Казалось бы – бессмысленно, бесполезно… Зачем молиться, когда уже природа умерла, когда ничего хорошего быть не может? Оставьте эту молитву, Бог не слышит вас, уже нет надежды даже и на Бога – так, наверное, рассуждали бы все мы. Но Иоаким и Анна свои молитвы и упование на Бога не оставили, они своей веры не посрамили. И Господь послал им в утешение и в награду за их молитвенные труды, за их веру великую, за их бесконечное смирение и терпение это чудо: у них родилась дочь. И не просто дочь, а Пресвятая Богородица, которая послужила всему человечеству, каждому из нас, которая стала Матерью Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

Вот какие чудеса творит настоящая вера! Мы-то всё думаем, – что такое чудо? Когда чудо случится в нашей жизни? Где чудеса случаются? Почему они происходят? А чудеса происходят только тогда, когда есть настоящий подвиг человеческой жизни. Чудо – это всегда встреча человеческой веры и Божьего милосердия. Чудо – это всегда встреча нашего подвига веры и любви Божественной.

На примере Иоакима и Анны чудо произошло. Вера настоящая, любовь, терпение и смирение дали возможность Господу это чудо совершить!

Только так чудеса и происходят! Только так они и случаются, – когда встречаются любовь Божия и вера человеческая. И это доступно каждому из нас: своей верой обрести любовь Божию. И тогда вся наша жизнь всегда будет похожа на чудо. Аминь.

О хананеянке (1) (Мф.15 21-28)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышим слова, обращенные апостолом Павлом к Коринфянам: «очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор.7:1). А чуть ранее он говорит: «выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому» (2 Кор.6:17).

В других же местах апостол Павел говорит, что Господь всё очистил, и что для христиан нет уже ничего нечистого, в отличие от иудеев в Ветхом Завете, когда существовал закон о чистых и нечистых животных и о физической нечистоте, которая могла бы переходить в нечистоту духовную. Об этом говорит Евангелие, и в Апостольских Деяниях рассказывается о том, как Апостолу Петру были явлены нечистые животные, и Господь повелел ему приготовить их себе в пищу.

Ясно, что когда апостол Павел призывает не прикасаться к нечистому, речь идет об иной нечистоте – о нечистоте нашего внутреннего содержания, о нечистоте духовной, о нечистоте, которая рождается в нашей душе из-за наших помыслов. И Христос говорит, что от сердца идёт эта нечистота, то есть именно нечистые помыслы – любодеяния, убийства, злости, коварства, ненависти, лжи, предательства, измены, зависти – являются нечистотой. От этого призывает Господь очиститься, подходя к Святыне, подходя к Нему Самому.

А сегодняшнее евангельское чтение повествует нам о том, как одна женщина, хананеянка, язычница, пыталась подойти ко Христу. Господь в Ветхом Завете повелел иудеям не прикасаться к хананеянам и не вступать с ними ни в какое общение. Более того, когда еврейский народ шёл в землю обетованную, в Ветхом Завете было повеление изгонять и уничтожать эти народы, потому что жизнь их была скопищем всяческой нечистоты: жертвоприношений, проституции, приношения в жертву младенцев. И вдруг женщина из этой среды приходит ко Христу.

Причина этого прихода ясна: её дочь тяжело больна, она одержима бесами. Болезнь дочери не дает матери быть спокойной, она везде ищет возможности исцеления. Наверняка эта женщина ходила к своим жрецам. Наверняка она принесла все возможные жертвы своим идолам. Но ничего не получилось, никто не смог ей помочь. И вот она идет ко Христу, по-мессиански исповедует Его и говорит: «Сыне Давидов, помилуй мя, дочь моя беснуется». А Христос ей ни слова в ответ не отвечает. Она идёт за ним, просит, а Он не обращает внимания, как будто не слышит ничего.

Когда читаешь это Евангелие, удивляешься – как же так? Ведь Господь как бы обязан всегда на все наши просьбы отвечать. Он же слышит её! Он же видит, как она страдает! Почему же не отвечает? А она всё идет и идёт за Ним, просит и просит, а Он всё молчит и молчит. До тех пор пока Апостолы к Нему не обратились и не сказали: «Отпусти её, потому что она долго идёт вслед за тобой и кричит». На это Господь говорит слова, которые кажутся очень жесткими, даже жестокими: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Это значит, Я только к своим прихожу, к тем, кто достоин, к тем, кто моими овцами является, а к этой нечистоте прикоснуться невозможно.

Как же так? Где же любовь Божия? Где же Божья милость? Ведь Господь всех любит! Господь каждого пришёл спасти в этом мире! И вдруг Он говорит этой женщине такие жёсткие, оскорбительные слова, добавляя, что негоже взять хлеб у детей и бросить его псам. На это женщина говорит: «Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Тогда Господь отзывается удивительными словами: «о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь ее в тот же час.

Что же произошло? Что случилось с этой женщиной? Почему вдруг неожиданно она получила то, что мог получить только тот, кто принадлежит к стаду Христову, входит в стадо избранных Его овец? А случилось то, что эта женщина сумела по-настоящему очистить себя «от всякой скверны плоти и духа». Эта женщина совершила огромный духовный путь ко Христу. Пока она шла за Христом, и Он ей не отвечал, она этот путь и прошла.

Вот она шла и шла, а Господь её не слышит и не слышит, она всё идёт и идёт, она всё верит и верит, она всё приближается и приближается. Она идёт за Христом, долго идёт, не унывая и не обижаясь, идёт с упованием, с настоящей глубокой верой и пониманием, что из-за нечистоты и духовной скверны, которая в её сердце поселилась, она ничего не достойна. И эта вера даёт ей возможность совершенно преобразиться, стать другим человеком и войти в число погибших овец Израиля.

Слова хананеянки, что крупица, упавшая со стола Господня для неё – величайшая милость, говорят о том, что человек в своём смирении и глубочайшем духовном прозрении настолько приблизился ко Христу, что стал Ему совершенно своим, родным и близким. Жестокие слова, которые произнес Господь, вдруг явили всю красоту души этой некогда скверной женщины.

Вот как выходят из нечистоты! Вот как от неё освобождаются: путём доверия к Богу, отдачи всей своей жизни Христу, путём глубокого смирения.

Ведь бывает так: приходит человек – весь разрушенный, осквернённый грехами, но понимающий, что ему нужна помощь Божия, и говорит: «Господи, помоги!» А в ответ – ничего. «Ах, ты мне не помог?! Ах, тебя здесь нет?! Мне тогда здесь делать нечего!» И уходит.

Или по-другому бывает: приходит человек в таком же состоянии и говорит: «Господи, помоги!». Господь помог. Как хорошо! «Я это возьму, – думает человек, – и вернусь к старой жизни». Так тоже возможно.

А так, как с этой женщиной произошло, с нами бывает очень редко. Ни у кого из нас, к сожалению, не хватает ни терпения, ни смирения, очищающего сердце, ни такого покаяния, которое даёт возможность понимать, что Бог ничем нам не обязан, что это мы всей своей жизнью обязаны Ему служить и жертвы от своего сердца приносить – чистые, нескверные, благоуханные.

А мы ждём, что Господь будет нам служить, нашу разрушенную жизнь без нас выстраивать, исправлять и исцелять. А мы будем только смотреть и думать: «Ну, когда же, наконец, в нашей жизни произойдёт что-то хорошее?» И если ничего не происходит, мы начинаем унывать, отчаиваться, протестовать против Бога, внутри себя отходить от Церкви и от молитвы, говоря, что мы не можем молиться, что у нас пустота в сердце, что нам некуда двигаться, что Господь почему-то нас не слышит.

Но и эту хананеянку Он, казалось бы, не слышал. Но она шла за Ним, шла и шла… И обрела великую веру. А мы знаем, что вера, самая маленькая, с горчичное зёрнышко, может горами двигать.

Научиться бы нам хоть немножечко такой вере, о которой нам говорит сегодняшнее Евангелие. Аминь.

В Неделю по Воздвижении (Мк.8:34-9:1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В Евангелии есть такое страшное место, которое, когда читает человек, всегда для него как Страшный суд. – Кто хочет за мной идти, да отвергнется себя, возьмет крест свой и за мной идет … Вот такие страшные слова, которые совершенно отражают суть духовной жизни и до конца каждого из нас обличают, до конца каждого из нас пронизывают, каждого из нас делают совершенно безответным перед Богом. Потому что Крест Христов совершенным образом определяет человеческую суть, определяет сердцевину его бытия, определяет его жизнь.

Каждый из нас этот крест носит на себе, каждый из нас этим крестом ограждается. Под словом крест каждый из нас понимает что-то свое, конечно же. В основном это груз неразрешимых проблем, которые нас в этой жизни как бы убивают, не дают нам жить, всячески раздавливают нас. Эти проблемы мы называем своим крестом и мучаемся ими. И для нас, по нашему человеческому понятию, крест – это мука.

Крест это действительно мука. Это орудие муки, это тот инструмент, который в древности был самым мучительным орудием казни. Это действительно так. Но это орудие муки для христиан является радостью. Мы поем: «Се бо прииде крестом радость всему миру». И всячески крест этот мы почитаем, носим его, укрепляем им свою веру. И тем не менее, что же такое крест? Как жить с этим крестом? Что он значит в жизни христианина?

Один мудрый христианин сказал: Кто живет без креста, тот живет без надежды. Потому что жизнь этого человека — это постоянный уход от Бога, постоянное прятание в суеты этого мира, желание сбросить с себя ответственность, забить свою голову, свое сердце только внешними удовольствиями и призрачными мечтами. Такой человек не имеет надежды, никакой надежды.

А если человек несет крест, он такую надежду имеет. Потому что жить по кресту Христову — это не просто начать свою жизнь с нуля, это не просто начать свое движение к Христу с какой-то точки из ничего, – это возможность идти за Господом из самой страшной пропасти, последовать за Христом и изменить свою жизнь из такого состояния, когда человек уже и человеком называться не может. Это возможно только с помощью креста Христова. Этот крест, который каждый из нас обязался нести за Господом нашим. Это дает нам потрясающую надежду на то, что мы, собранные здесь, такие немощные, часто отягченные совершенно неразрешимыми проблемами в нашей жизни, изломанные прошлыми грехами, имеем возможность, взяв крест, совершенным образом измениться, совершенно преобразиться, выйти из смерти в жизнь, возродиться и воскреснуть в Господе нашем Иисусе Христе. И вот это и есть величайшая радость, счастье жизни христианской. Потому что наша жизнь – спасение в нашей надежде, потому что Господь Своим крестом, на котором Он распялся, дошел до таких глубин падения, что пронзил этим крестом всю сердцевину человеческого отчаяния и греха. Не осталось ничего, что бы этот крест не победил, что бы он не сломил. . И не осталось ничего такого, до чего бы этот крест не достал, не дотянулся бы своей тягой к жизни и бессмертию.

И поэтому наш крест является единственной нашей надеждой на спасение, единственным нашим упованием на то, что наша жизнь изменится, если мы этот крест возьмем и за Христом его понесем. Это и значит – суметь отвергнуться себя. Это и значит суметь отбросить все, что мы называем своим, но что на самом деле не наше: грехи не наши, пристрастия не наши, изломанность души, смертность – не наша, это не то, что Господь нам дал, потому что к Богу это не относится, а что не относится к Богу, не может относиться и к нам. И как бы это к нам ни приросло, как бы это ни стало нашей маской, которая исказила наше собственное лицо, и каким бы образом это ни стало нашей кожей, но это не наше. Этого надо совлечься, как бы больно, как бы мучительно, как бы страшно это не было. Если мы сумеем так вот совлечься себя, отбросить себя, не испугаться погубить вот эту свою надуманную, пустую, бессмысленную жизнь, тогда мы приобретаем Христа, тогда мы приобретаем истинную жизнь вечную, которую Господь нам даровал своим распятием и своим воскресением. Аминь.

О богатом улове (Лк.5:1-11)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем послании апостол Павел, обращаясь к христианам, говорит такие слова: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет». (2 Кор.9:6). И далее говорит, что Господь, который всегда очень щедро сеет, способен обогатить нас всякою благодатью.

В этом послании говорится не только о том, конечно, что каждый христианин должен проявлять милосердие от сердца и приносить себя в жертву служения ближнему своему; и не только о том, что существует заповедь десятины, которую каждый верующий должен отдавать на храм; но, прежде всего, о том, что духовная жизнь складывается, как некое сеяние, как расточение самого себя. И там, где существует щедрость такого сеяния, Господь посещает благодатью, которой очень много у человека, не боящегося себя расточать, не цепляющегося за свои привязанности, которые становятся нашим существом, ложным и ветхим.

Когда человек сам сознательно ограничивает свое общение с Богом, тогда это и есть – скудность сеяния. А как человек себя ограничивает? По разному. Он может ограничивать свое общение тем, что не молится как следует, много и регулярно. Он может ограничивать свое общение с Богом тем, что причащается редко. Он боится расточить себя в молитве, боится расточить себя в посте, боится расточить себя в том, чтобы в храм ходить, как это Господь заповедал.

А иногда бывает так, что человек и в храм ходит регулярно, исповедуется и причащается еженедельно, и молится по утрам, но все равно и этим он ограничивает свое общение с Богом, даже этим. Даже за этими благочестивыми делами все-таки может стоять подспудное желание сказать Богу: «Это я Тебе отдал, а вот теперь я позволю себе от Тебя на какое-то время отвернуться, пожить своим, пожить для себя, чтобы Ты мне сейчас не мешал, в этот момент меня не трогал». Даже так можно ограничить свое общение с Богом.

И если существует такое духовное состояние, если человек способен так Богу сказать, то духовная жизнь его – очень скудная, как бы он ни старался, как бы он ни трудился, подобно Апостолам, которые всю ночь трудились и ничего не поймали. Жизнь такого человека похожа на ночь. Она темна и беспросветна. Если человек сознательно скуп по отношению к Богу, скуп по отношению к Отцу своему небесному, способен от Него на какое-то время убегать, прятаться и отворачиваться, жизнь его помрачается. Для того, кто отворачивается от солнца, для того, кто прячется от света, вся жизнь – как ночь.

И вот Симон говорит: «Господи, всю ночь мы трудились и ничего не поймали. Но по слову Твоему я заброшу сеть». Когда Апостол поверил, уверился, открыл Себя для Господа до конца, тогда совершилось чудо, о котором говорит нам сегодняшнее Евангельское чтение. Рыбаки стали тянуть сети, и рыбы оказалось так много, что они вынуждены были позвать на помощь еще одну лодку с братьями Иаковом и Иоанном, и обе лодки стали тонуть. Вот знак того, что Господь отвечает просто на решимость человека, просто на желание его быть с Богом, не ограничивая себя в поиске Его воли, а наоборот, постоянно взыскуя ее. Если человек идет этим путем, как бы ни было это абсурдно по отношению к собственной жизни, каким бы странным и невыгодным это ни казалось, в ответ он получает такую милость Божию, такую безмерную благодать и одновременно просвещение глубокое.

Ведь ночь проходит. А когда проходит ночь, свет все показывает. В этом свете апостол Петр видит, кто он такой, каков он на самом деле. Когда вступает свет, происходит то же, что с Петром, который сказал: «Господи! Выйди от меня, потому что я человек грешный». Свет воссиял для Петра. Он вдруг увидел, что с ним происходило все эти годы, каким он был в отношении к Богу, каким он был в отношении к ближним. И это – Апостол, благочестивейший человек, о котором нельзя было сказать, что он ограничивает свое общение с Богом, который одним из первых за Христом пошел! Но и он, увидев себя, сказал: «Выйди от меня, потому что я – человек грешный». Вот так свет воссиял от Бога для Апостола.

А Христос ему сказал: «Не бойся. Не бойся себя таким, не бойся, что увидел себя грешным. Не бойся, что, наконец, свет для тебя воссиял, и тебе стало страшно от видения своих грехов. Не бойся!»

И нам Господь так говорит, когда вдруг осветит наши души, когда луч света проникнет в нашу тьму, и мы видим весь ее ужас: какими и мы бываем по отношению к Богу в своей безумной, бессмысленной, такой мелкой и безблагодатной жизни, когда отворачиваемся от Бога, и, подобно скупому рыцарю, хотим считать сундуки собранного добра. В такой момент хочется скрыться даже от самих себя, закрыть глаза и сделать вид, что ничего не произошло. Потому что очень страшно видеть себя грешным. Очень неприятно жить с этим. А Господь говорит: «Не бойся», – потому что благодать, которую Он подает человеку, делает его иным.

А потом Господь говорит Петру: «Отселе будешь уловлять людей». Через видение своих грехов, своей немощи и помраченности ты сам становишься способным просвещать других. И вот что делают люди, которые слышали Его слова: они бросают все свое, оставляют то, что составляло смысл их существования, и идут за Христом. И нет уже никакой преграды между Апостолами и Христом, они сидят близко и рядом друг с другом.

И нас в этот день Господь призывает сеять щедро, оставить все: свои дела, свои попечения, и быть вместе с Ним, потому что ночь… она проходит, день приблизился. И мы не чада ночи, а сыны дня. Да воссияет свет Христов в каждом из нас подобно тому, как он просветил апостола Петра, чтобы и нам Господь щедротами Своими послал Свою спасительную благодать, чтобы мы, подобно Апостолам, пошли за Ним в Царствие Небесное. Аминь.

О любви к врагам (Ин.3:16-21, Мф.22:37-39). Не судить, но спасти (Ин.3:16-21, Мк.12:1-12)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали 2 Евангельских чтения. В каждом из них говорится о любви. В первом звучат такие слова: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:16-17). А во втором чтении мы слышим слова о главной заповеди, которые Господь говорит искушавшему Его законнику: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37-39).

Действительно, человек нуждается только в этом и приходит в Церковь именно за этим. Ведь каждому по-настоящему нужно только одно – любить и быть любимым, и больше ничего. Ощущая скудность любви в своей жизни, он пытается чем-то компенсировать её отсутствие: страстями, удовольствиями, пороками, но тщетно, потому что любовь незаменима. Нет ничего другого в мире, что могло бы заменить человеку любовь.

Но оказывается, что быть любимым – это понятно, а вот любить – не всегда. Очень часто человек путает эти понятия, он очень хочет быть любимым, а любить ему не всегда удаётся.

Сегодня мы слышим, как всё может произойти. Христос Сам говорит о Своей любви к нам. «Так возлюбил Бог мир, – говорит Иисус Никодиму в ночной беседе, – что послал Сына Своего Единородного, чтобы мир был Им спасён». Это Он о Себе говорит. Бог не судит этот мир, Бог его спасает. Он спасает его Своей любовью. И самый страшный суд для мира – это та самая Божественная любовь, которая ему оказывается не нужна, которую человек может не принять, мимо которой может пройти, которую он может не заметить.

Бог так человека любит, что отдаёт всего Себя до конца. И мы сегодня за этим в храм пришли, – чтобы эту Божественную любовь получить, чтобы её принять, чтобы ею наполниться. Потому что в причастии Святых Христовых Тайн, в принятии Его Тела и Крови заключена вся тайна Его любви. Он Себя нам полностью отдаёт. Он отдаёт Себя человечеству с самого начала, когда приходит в мир в виде беззащитного Младенца. Он отдаёт себя людям Своим бесконечным служением: в проповеди Евангелия, в исцелении и воскрешении мёртвых, и до конца отдаёт Себя в Своем распятии.

Мы сегодня отмечаем день перед праздником Воздвижением Честного и Животворящего Креста, который будет свидетельствовать именно об этом – о Божественной любви, с которой Он отдаёт Себя нам полностью, до конца, потому что любит нас, потому что хочет, чтобы мы с Ним пребывали. Смысл Его пребывания в этом мире, чтобы никто не остался не спасённым. Он пришёл спасти всех – всех, кто готов на эту любовь откликнуться.

А каким образом человек может на эту любовь откликнуться?

Да, мы с вами причащаемся Святых Христовых тайн. Сегодня, надеюсь, что все, кто пришёл в храм, должным образом приготовились к принятию этой любви, чтобы евангельские слова о том, что Бог отдаёт Себя нам, и что мы готовы Его принять, не втуне звучали для нас. Эта готовность Его принять — то есть возлюбить Его всем сердцем, всею мыслию своею, всем помышлением своим, всею крепостью своею – самое главное в нашей подготовке к принятию Святых Христовых Тайн. Она заключается не в трехдневном посте и «вычитывании» трёх канонов и последования, она заключается в готовности к любви.

В чем эта готовность? Как это можно, все забыть и полюбить только Бога? Мы все эти слова хорошо знаем, мы прекрасно их изучили, читая Евангелие, мы знаем заповедь. А насколько мы в ней живем? Насколько мы стремимся это сделать?

В своей последней беседе перед Своим страданием Господь собирает учеников на Тайную вечерю, на которой Он молится Своему Отцу о нас, о Своих учениках, о Церкви, обо всём мире. И, обращаясь к Отцу, Он говорит такие слова: «Всё Мое – Твое, и всё Твоё – Моё». Это слова настоящей любви. И таким же образом Христос обращается к каждому из нас. Отдавая Себя нам во спасение, отдавая Себя нам в пищу, Он говорит нам: «всё Мое – Твое, и всё Твоё – Моё». То же самое Он говорит и через евангельскую притчу о блудном сыне. Отправляя блудного сына на свободу, отец говорит ему: «всё Мое – Твоё». Но сыну не надо «всё Его», ему нужно только «своё».

И когда мы оказываемся способными сказать Богу те же самые слова, которые Сын говорит Отцу: «всё Мое – Твоё», тогда мы можем оказаться способными Бога полюбить, ответить на Его любовь. Это очень не просто – предаться в руки Божии. Это очень не просто – до конца поверить Богу, доверить себя Богу до конца и сказать такие слова. Но только эти слова – самые важные в наших отношениях с Ним, только они должны звучать в нашем сердце, когда мы принимаем Святое Причастие. Когда мы способны сказать Богу: «всё Мое – Твоё», тогда в этом мире мы можем ни о чём не беспокоиться. Мы можем ничего не бояться, даже смерти, потому что эти слова так могут нас соединить с Богом, как Сын соединен с Отцом. Это одна и та же любовь: любовь, которой Бог любит Своего Сына, и любовь, которой Бог любит каждого из нас. Эта любовь, прежде всего, нам нужна. Эту любовь, прежде всего, мы должны стяжать. К этой любви мы должны стремиться.

Если для этой любви наши сердца откроются, если мы окажемся способными – не сразу, конечно, а понемногу, по чуть-чуть – открывать своё сердце и всё время понуждать себя жить по этим словам «всё Мое – Твоё», то тогда мы сможем понять, как любить и ближнего своего. Не того ближнего, который нам люб и приятен, потому что связан с нами дружбой, любовью, семейными узами, – это естественная любовь, которая как дар Божий дана всему человечеству. Но мы сможем любить той любовью, которая делает человека способным отдавать себя за этот мир, как отдает Себя Сын Божий. Мы сможем так расточать себя, так раскрывать себя для каждого человека, так стараться увидеть и услышать каждого человека, который к нам обращается за помощью, как Господь нас слышит и видит, как Господь воспринимает каждый наш вздох, каждое наше движение сердечное.

Если мы научимся так Бога любить, предавая себя полностью в Его руки, тогда мы научимся и видеть, и слышать тех, кто находится рядом с нами, видеть настоящими глазами, слышать слухом нашего сердца. И тогда любовь, к которой призван человек, в нас может осуществиться. По этой любви нас могут узнавать как христиан, только по этой любви. Не по внешним действиям, не по тем высказываниям и призывам, которые Церковь возвещает этому миру, и которые многих людей удивляют и раздражают. Не этого ждет от нас сегодня мир, не слов и даже не каких-то внешних действий, а только настоящей любви. И этой любви мы с вами должны научиться. Аминь.

Покров Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем великий праздник, Покров Пресвятой Богородицы. История этого праздника уходит в древние времена, когда Византия, православная христианская страна, была достаточно сильным государством, являла всему миру свет Христовой истины, но часто вела войны, подвергаясь нападениям иноплеменников. Не раз Константинополь бывал окружен войсками язычников или иноплеменников, стремящихся захватить этот великий город и уничтожить его, но по заступничеству Пресвятой Богородицы и столица, и сама империя были спасены.

Одним из знаков того, как Матерь Божия хранит веру истины, хранит Церковь и людей Своих, было Ее удивительное явление во Влахернском храме. Во время Литургии блаженный Андрей, Христа ради юродивый, увидел и показал своему ученику Епифанию, как во время Малого Входа вместе с Ангелами и Архангелами, в сопровождении святых Апостолов и святителей в храм вошла сама Божья Матерь. Они наблюдали, как Пресвятая Богородица сняла со своей головы платок, омофор, и простерла его над всеми молящимися в храме, как знак постоянной помощи и попечения о своих людях. Этот момент изображается на иконе: Матерь Божия простирает Свой Покров над молящимися, над всеми, кто любит Бога, подобно тому, как Она Его любила и слышала.

А в сегодняшнем Евангелии мы слышали про Марфу и Марию. Это чтение всегда звучит во время праздника Покрова. О самой Богородице в этом отрывке почти ничего не говорится, только немножко странные слова Иисуса. Когда приходит Матерь Божия, одна женщина, желая похвалить Пресвятую Богородицу, говорит: «Блаженно чрево, которое носило Тебя, и сосцы, которые Тебя питали». А Христос на это отвечает, что гораздо блаженнее те, кто слышит Слово Божие и умеет Его хранить. Может показаться, что в этот момент Христос как бы отвернулся от Своей Матери, не дал Ей должного поклонения и уважения. Но на самом деле как раз наоборот: Господь восхвалил Пресвятую Богородицу не только за то, что Она Его родила, как человек рождает на земле человека (уже за это каждый из нас должен почитать своих родителей), но Он восхвалил Свою Мать за то, что Она, как никто в этом мире, умела слышать слово Божие и хранить Его. Ее блаженство святости переросло человеческое материнство, просто человеческие отношения матери и сына, потому что Пресвятая Дева, подобно Евангельской Марии, о которой мы сегодня слышали, постоянно внимала Слову Божию. Это Слово сделало Ее превыше всех Архангелов и Ангелов, честнее всех Херувимов и без всякого сравнения славнее всех Серафимов. Ее внимание Слову Божию, желание жить по нему, полное соединение с Евангельским Словом сделало Ее первой в нашей Церкви, сделало Ее такой всемогущественной. Все, кто этому Слову хоть как-то сопричастны, верят в Него, стремятся исполнить своей жизнью заповедь Божию и живут по-евангельски, становятся Ей близкими и родными, и Она простирает над ними Свой спасительный покров, берет под Свое покровительство, принимает в Свою семью.

И в сегодняшний день исполняется эта радость нашей Церкви, потому что мы собрались здесь – все, кто слышит Слово Божие, кто когда-то Его сердцем своим воспринял, кто постарался хотя бы в мыслях и намерениях своих принять Его, как самое главное в жизни. А если кто-то еще не принял, то пусть услышит сегодняшнее Евангельское благовестие и постарается понять, что тот, кто слышит Слово Боже, и хранит Его, как Матерь Божия, становится сопричастен семье Христовой, он делается сопричастным родству Божией Матери и становится под Ее честной и всемогущественный покров. И только одно может нас лишить этого покрова: неверность Слову Божию, неверность Богу.

В 1453 году пала Византия, великая православная империя, пал великий город. Когда Константинополь был окружен войсками турок, православное государство сделало страшно неверный шаг: фактически отреклось от верности своему православию. Была заключена уния, в Софийском соборе служилась униатская литургия, где поминался папа римский. В этот момент православное государство уже не находило опору в вере в Бога, как было раньше, не уповало на милость Божию, на присутствие святынь, которые хранились в великом городе, не простирало свою настоящую искреннюю молитву Пресвятой Богородице, а надеялось на князей и на сынов человеческих, ожидая, что войска могущественной римской империи помогут отстоять Византию. Они хотели отстоять Византию не как Церковь, а как государство, стремились только государственными способами утверждать себя на земле и искали союза с отступившими от веры Христовой и истинного православия.

И в этот момент произошло ужасное явление. Город уже был окружен, помощь от запада не пришла, и тогда люди вспомнили о том, как Матерь Божия спасала город, взяли чудотворную икону Пресвятой Богородицы из Влахернского храма, из того самого храма, где был явлен Покров Пресвятой Богородицы, и попытались обнести ее вокруг города. Но они не смогли ее поднять, сколько ни старались. Они пытались умолить Богородицу, но уже ничего не получилось, потому что произошло отступничество от Слова Божия: люди думали о земном, не о спасении своей души, а о спасении своей земной жизни, не о спасении Церкви, а о спасении внешнего государства, давно потерявшего внутреннюю духовную силу.

Это знак очень важный для каждого из нас. Слово Божие, как сказал апостол Павел, как меч обоюдоострый. Это сила великая, это то, что может человека по-настоящему преобразить и сделать совершенно иным, могущественным, прекрасным, полноценным, гармоничным, великим не среди людей, а великим в Боге. Слово Божие говорит, что то, что славно у людей, то мерзко у Бога, что уважается в этом мире, то Богом презирается. И наоборот, то, над чем мир смеется, то, что мир, может быть, презирает и отвергает, это и есть самое важное: смирение, любовь, чистота, целомудрие, служение ближнему, молитва, то, что Господь каждому из нас подает, и что мы можем взять, как Его великий Дар. Пока мы слышим Слово Божие, пока мы храним Его своей жизнью, стремимся Его воплотить и сделать действенным, и нас хранит Божья Матерь, и мы — под Ее Честным Покровом. Если мы отступаем, небрежем этим великим, удивительным даром любви Божией и предстательством Матери Божией, то тогда всемогущественный Покров, покрывающий каждого человека и всю общность нас, христиан, от нас отходит. Он оставляет нас в тот самый момент, когда мы перестаем хранить Слово Боже.

Так вот вдумаемся в сегодняшнее Евангелие. Постараемся услышать эти слова от сердца своего: Блаженны те, кто слышит Слово Боже и сохраняет Его. Да будут всегда с нами эти слова. Будем стараться хранить всем сердцем Слово Божие. Будем стараться исполнять заповеди Христовы. И будем молить Божию Матерь никогда от нас не отступать и всегда охранять нас честным Своим омофором. Аминь.

О воскрешении сына вдовицы (Лк.7:11-18)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее Евангелие повествует нам о том, как Господь, входя в город, встретил похоронную процессию. Выносили умершего юношу, который был единственным сыном у матери. И Господь, увидев эту горестную процессию, увидев мать, полную отчаяния, сказал ей: «Не плачь». А потом коснулся смертного одра и сказал: «Юноша, тебе говорю – встань». И юноша воскрес. Все были поражены чуду и восславили Бога, сказали, что великий пророк восстал среди нас. Это был знак того, что люди воспринимали Христа уже не только как учителя, но как того, кого Господь послал в обетование, Мессию, Христа-Спасителя.

Это евангельское чтение очень короткое, и, казалось бы, в нем нет ничего примечательного, потому что в Евангелии много рассказывается всяких историй, в том числе и о том, как Христос воскрешает мертвых: Он воскресил дочь Иаира, Он воскресил Лазаря предумершего. Он пришел в мир, чтобы взять на себя наши немощи и болезни, как сказал пророк Исаия, и в исполнение этого пророчества Господь, когда ходил по земле, действительно, прикосновением Своим исцелял этот мир, который был поражен смертью. Он исцелял людей, которые часто были поражены не только недугами телесными, но, прежде всего, недугами души.

И когда Господь совершал эти чудеса, он говорил людям такие слова: «Иди и больше не греши». Потому что, на самом деле, Господь пришел в мир не бороться с временными явлениями и несчастьями, Господь пришел не для того, чтобы сделать нас на земле счастливыми, не для того, чтобы здесь на земле наступила общая радость, общее благоденствие, сытость и веселье… Нет, ничего подобного Господь на земле не обещал. Более того, Он обещал совершенно противоположное: тем, кто за Ним последует, Господь обещал крест; Господь обещал, что за имя Его и за настоящую истинную веру мы будем гонимы; обещал нам то, что восстанут на родителей дети, что разделит отца с сыном и дочь с матерью. Господь говорил, что Он пришел принести на эту землю не мир в понимании этого мира, не мир, который близок человеческому естеству, но меч. Он сказал о Слове Своем, которое, как меч обоюдоострый, разделяет человека, все его внутренности, суставы, дух и душу и судит помышления и намерения сердечные. Он пришел, чтобы отделить этим мечом человека от его греха, отсечь его от смерти. Потому что настоящая-то смерть – это человеческий грех. И нет никакой другой смерти, которая могла бы победить человека, только одно единственное – грех.

И Господь пришел в мир и показал нам это чудо воскрешения юноши с тем, чтобы мы смерти не боялись. Потому что не смерть самое страшное для человека, Господь смерть победил. Он тоже в этом мире жил подобно умершему юноше: Он тоже был единственный Сын у Своей Матери, и Его Мать тоже была вдовой. И вот Он показывает и Своей Матери, и нам всем, что нет никакой смерти, воскрешает этого единородного сына вдовы, у которой, казалось бы, нет уже никакой надежды и нет никакого смысла дальше жить. Но Господь говорит, что нет никакой смерти. Не плачь! Не плачь! Не это страшно!

Иоанн Златоуст в своих замечательных письмах к духовной дочери Олимпиаде так пишет про грех: «Ведь одно только, Олимпиада, страшно, одно искушение, именно только грех, – и я не перестаю напоминать тебе это слово, – все же остальное – басня, укажешь ли ты на козни, или на ненависть, или на коварство, или на ложные доносы… на лишение имущества, на изгнания, или заостренные мечи, или на войну во всей вселенной, каково бы все это ни было, оно и временно и скоропреходяще, и не имеет места к смертному телу и нисколько не вредит трезвой душе. Вот только одно, только одно страшно…. Видимое, оно все временное. Итак, зачем тебе бояться временного…<…> Итак, только одно страшно, только грех.»

Вот, собственно говоря, что есть смерть. И нет никакой другой смерти для нас, христиан. И нет никакого другого страха для нас, как только грех, который может с нами приключиться и искалечить наши души, убить нашу волю, разрушить состояние нашей души, все разрушить вокруг себя и превратить в прах. И вот с этим грехом Христос сразился. Этот грех Он победил на кресте. Этот грех поражен, и смерти больше нет. И каждому из нас дана власть Богом побеждать этот грех и побеждать смерть. Аминь.

Притча о сеятеле (Мф.13:3-9, 18-23)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Cегодня в Евангельском чтении звучала всем нам хорошо известная притча о сеятеле. Когда читаешь, все понимаешь очень хорошо, тем более, что потом Господь Сам ее объясняет. Тут как бы и проповедовать не о чем, все ясно. Образ сеятеля – это образ Господа, Который всегда стучится в наши сердца и пытается посеять в нас семя жизни. Выходит сеятель сеять Слово, семя Его Слова падает на почву наших сердец, а сердце наше похоже или на дорогу, на которой все исхожено и истоптано, либо на камень, на котором ничего возрасти не может, либо на терние, сорняки, которые все благое заглушают. А может оно быть похоже на добрую почву, сердце христово, способную все ценное сохранить, взрастить и принести плод.

В каждом из приведенных в притче случаев мы себя узнаем, потому что прекрасно видим в себе, как это Слово крадется через нелепые помыслы и разговоры; как это Слово падает на камень нашей злобы, отчуждения, осуждения других людей; как заглушают его наши заботы житейские, желание пожить в свое удовольствие, к миру сему прилепиться. И одно только нам не понятно: как же сделать так, чтобы наше сердце было похоже на добрую почву, что же должно произойти, чтобы и наше сердце хоть когда-нибудь плод Господу принесло.

Ведь это страшно, подумайте… Господь нам так доверяет. Господь сеет Свое Слово везде: и на дороге, и на камне, и в тернии… Он же видит, что наши сердца — именно такие, что они — не добрая почва. Если б все сеялось на доброй почве, давно бы наша жизнь в Царство Небесное превратилась, райским садом стала бы наша земля, в котором люди приносили бы свой плод, отдавая сторицей, кто триста, кто шестьдесят, а кто сто… А такого не бывает, а если и случается иногда, мы о таких людях говорим, иконы им пишем. Их совсем немного.

А все остальные – это мы, которым доверяет Господь Свое Слово, несмотря на окаменение наших сердец, несмотря на то, что мы погрязли в житейских заботах, несмотря на то, что в нас сеются и хорошо прорастают совсем другие семена: семена раздражения, злобы, забот житейских, – всего, что не Бог, а люди в нас сеют. Все в нас заросло этим сеянием – жестким, безбожным и иссушающим душу. Но слово Божье все равно в нас сеется, несмотря на то, что почва наших сердец совсем другое воспринимает. Господь очень любит нас. Господь доверяет нам Свое жизненное семя. Господь, видя наше неумение, все равно продолжает это сеяние, потому что очень надеется, что мы что-то с собой сделаем, что все-таки в нас что-то произойдет, что почва наших сердец каким-то образом преобразится, сделается другой – плодоносящей.

И это возможно для каждого из нас, потому что какой бы сухой ни была земля духовная, семя Божье все равно сильней. То семя, которое сеет в нас Господь, по своей преображающей благодатной силе готово и может все чужеродное победить, перебороть, прорасти и на камне и в тернии, и на этой дороге истоптанной, лишь бы мы немножечко потрудились.… Лишь бы мы оставили место этому Сеятелю, хотя бы небольшое пространство наших сердец, способное Его семя в себя принять.

Если это семя будет принято, оно обязательно прорастет, потому что это Слово Божье, а Слово Божье, говорит апостол Павел, подобно мечу обоюдоострому — проходит через человека и разделяет его дух, душу, и все его составы. Как меч — это Слово, изреченное Господом… Оно из небытия в бытие все привело, оно заставило вращаться вселенную, миры создало. Все, что происходит вокруг нас — это тоже Слово Божье, все то же самое сеяние, которое Господь творит в наших сердцах, на которое наши сердца просто должны отозваться.

Ведь мы прекрасно знаем, что всякую землю, как бы бесплодна она ни была, человек, если он потрудится по-настоящему глубоко, способен превратить в землю плодоносную. Надо только очень много сил приложить, удобрить ее, полить своим потом, и еще потом наблюдать, как посаженное будет расти. Это мы все хорошо знаем на собственном опыте: чтобы посадить цветочек – нужен труд. А чтобы семя Божье взрастить, требуется особый труд – труд духовный. И если человек только начинает трудиться, оказывается, что духовный труд каждому по силам, потому что самое главное в духовном труде — это решимость. Решимость сделать шаг навстречу Господу и не делать ни шага обратно. Сделать шаг, а потом — еще один, а потом, еще один, и вот так идти всегда за Господом. Преподобный Серафим Саровский говорил, что отличие праведника от грешника только в решимости. Только это одно отличает человека мертвого от человека живого, человека грешного от человека праведного, человека верующего от человека неверующего — только решимость. Надо только встать и сделать шаг к Богу. Когда человек этот шаг делает, его сердце становится другим, его душа становится иной. При приближении к Богу все то, что он приобрел ложного, нечистого и искореженного, сразу уходит в небытие. Все ненастоящее, приближаясь к настоящей жизни, которую нам дает Господь, встречается с настоящим, ложь встречается с правдой.

Как только мы действительно начинаем к Богу приближаться, все становится на свои места: чем ближе мы к Богу, тем в нас жизни становится больше, а смерти становится меньше. Это очень простая истина, и каждому из нас она известна. Когда смерть встречается с жизнью, она уходит в небытие, потому что они не могут соединиться в один сплав, существовать едином жизненном пространстве.

Все, что встречается с Господом, проверяется на истинность, так и каждый из нас проверяется на истинность, когда встречается с Богом. Как только мы к Нему подходим ближе, все не истинное уходит, иногда с болью, но отпадает, а все истинное и живое начинает в нас по-настоящему возрождаться. Но если мы отходим от Него, наша душа превращается либо в камень, либо в дорогу, либо в терние, наша ложь начинает буйным цветом цвести и забивать в нас жизнь. И никакого плода мы не можем принести, как бы не говорили о том, что мы в Бога верим, что в церковь ходим, что-то правильное делаем…

Как только человек движется к Богу, все естественные дары, которые Господь вложил в человека, начинают вдруг оживать. Нет у нас смирения, а у Бога есть. И вот мы приближаемся к Богу, и оказывается, что Он нам тоже подарил возможность быть смиренными. Нет у нас любви, а у Бога – есть, и вот мы к Нему идем, и Он нам дает любовь. Чего только не дает нам Господь очень важного для спасения души.

Но не делая ничего, мы Его Дары не возьмем, сколько бы мы книг не прочитали, сколько бы доброго и хорошего не узнали, как бы красиво и глубоко не рассуждали о том, как бы нам стать добрыми и хорошими людьми, как бы нам сделать так, чтобы наша жизнь стала полной и благодатной, – ничего не получится, если мы просто не идем к Богу, если мы не движемся ко Христу ежедневно, ежечасно, ежеминутно. Но если мы ко Христу идем всегда, каждую минуту, то все у нас получается, потому что Господь нам все недостающее подает, а мы можем это принять, потому что берем не для того, чтобы взять и ничего с этим не делать, а потому, что мы не можем уже по-другому жить, потому что, двигаясь ко Христу, мы становимся другими, такими, как Он. В нас просыпаются Его черты, Его качества, мы становимся Его детьми. И это очень просто, тут даже много-то и не скажешь, самые простые слова, самая простая притча об этом говорит: для того, чтобы нам себя исправить, нам просто надо идти ко Христу. Просто, но ежедневно, просто, но каждый раз, просто, но всегда, не делая остановок, не давая себе поблажек, потому что невозможно от духовной жизни уйти в отпуск, сделать паузу. Ведь в жизни вообще невозможно остановиться, потому что как только человек делает в жизни паузу – он умирает. И в духовной жизни происходит то же самое. Человек не может устать от Бога, если он Бога любит.

А мы, к сожалению, часто думаем, что устали от духовной жизни, устали от бесконечных требований, которые нам предъявляет Церковь: от постов, от утреннего и вечернего правила, от того, что мы должны вовремя в храм приходить в воскресенье, и вообще в церковь ходить – мы устаем от этого, мы устали от Бога… Но на самом деле мы устали от себя: от своих собственных страстишек, от своей собственной гордости, от всего того, что нашу жизнь делает камнем и тернием – от этого наше сердце устает, и от этого оно жаждет освободиться. А освободиться просто – просто надо идти ко Христу. Аминь.

О богаче и Лазаре (Лк.16:19-31)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Жил богатый человек, жил хорошо и пышно. И был другой, Лазарь, который лежал в струпьях у его дверей и желал напитаться хотя бы крошками, падающими со стола богача, но никто ему их не давал. И вот оба умерли. Лазарь попал в лоно Авраамово, а богач – в место мучений. И тогда богач просит Авраама, чтобы пришел Лазарь, омочил перст в воде и облегчил его муки, но Авраам отказывает ему в этой милости. Тогда богач просит, чтобы Лазарь пришел к его братьям, предупредил, чтобы хоть они-то не погибли. «Моисея имеют пророком и пусть его слушают», – отвечает Авраам. «Нет, – говорит богач, – не послушают, вот если кого из мертвых встретят, тогда поверят». И тогда Авраам утверждает: «Если Моисея и пророков не слушают, то если и мертвые воскреснут, не поверят» (см. Лк.16:29–31).

Вот такая история о конце человеческой жизни и о суде. История о том, как нам умирать, потому что нет ничего более очевидного для каждого человека, чем его будущая смерть. О своей судьбе мы ничего не знаем. Не знаем, что будет с нами через десять минут, но единственное, что мы знаем о себе с абсолютной достоверностью, так это то, что когда-нибудь умрем, как все до нас.

Когда мы умрем, не знает никто, чтобы мы были все время готовы, чтобы не подумали: «А, это еще нескоро, и мы можем еще подобно богачу жить в самом себе, питаться тем, что нам хочется, одеваться в такую одежду, в какую нам хочется, и ничего вокруг себя не замечать. А потом когда-нибудь перед самым концом мы покаемся, мы вспомним о Боге, мы постараемся что-нибудь сделать, чтобы спасти свою душу».

Это удивительно, что человек, который ничего не знает о своем будущем, о многом заботится, и зная совершенно точно, что он умрет, меньше всего об этом думает. Он меньше всего думает о смерти, меньше всего старается представить себе, как ему надо жить, чтобы не попасть в место мучений.

Давайте посмотрим, за что же страдал этот богач. Даже имя его не известно. Имя Лазаря мы знаем, а имя богача стерто из Евангелия, книги жизни. Что, собственно говоря, он сделал плохого? Ведь Евангелие не говорит нам, что он был дурным человеком. Напротив, Евангелие говорит нам, что это был хороший человек. Даже находясь в аду, он беспокоился о своих сродниках и заботился, чтобы они не погибли. Он мучился, но никому мучений не желал. Доброе сердце было у богача, который попал в ад.

Вот такой обычный человек, как все люди, только он назван богачом. И не потому, что богатство плохо, а нищенство хорошо. Богатство здесь означает совсем другое – самодостаточность, когда человек живет в своем замкнутом мире, ничего и никого вокруг себя не замечая. Ему в этом мире хорошо, ему никто не нужен. В таком мире живем и мы, или стремимся к этому – воздвигнуть стену вокруг себя и никого к себе не впускать: «Ваши проблемы – не мои проблемы, мы живем своим уютным мирком, и нам в нем хорошо. А Бог что? Бог есть, конечно, мы знаем, что Бог есть, и нам этого достаточно». Мы даже впадаем в уныние и отчаяние, когда Господь пытается нас потревожить в нашем самодостаточном, самодовольном мире. В Его вмешательстве мы не видим милости Божией. Но это тот самый мир, о котором святые отцы говорили, что лучше брань, чем мир, который удаляет нас от Бога.

Не был бандитом, не был разбойником евангельский богач, не был он и злодеем. Он был самым обычным человеком, одним из миллионов людей. И в место мучений он попал только потому, что его мир был закрыт для Бога. И Божий мир оказался закрыт для него.

Такое может случится с каждым из нас, потому что мы знаем, что Бог есть, но живем так, как будто Его нет, как будто нам не предстоит с ним встретиться. Мы надеемся, что когда-нибудь потом у нас еще будет время пожить для Бога. Может быть, настанет Великий пост, и вот тогда… В этот Великий пост не получилось, может быть, мы через год что-нибудь сделаем… Но ведь следующего Великого поста может для нас и не быть. Может быть, мы сегодня выйдем из храма, и уже больше никогда в него не вернемся, и не будет у нас возможности когда-то потом что-нибудь сделать для Бога, как-нибудь Ему послужить.

Удивительные чудеса Господь нам посылает, гораздо более впечатляющие, чем воскрешение из мертвых, когда иконы чуть ли не в каждом монастыре мироточат, исцеления происходят, мощи святые открываются. Мы все это видим, и хоть бы что-то как-нибудь на нас повлияло. Мы так привыкли к чудесам, что перестали даже удивляться. Раньше, когда икона мироточила, это воспринималось, как такое великое чудо, что люди духовно воспламенялись, подвиги совершали, святым становились. Службы писались церковные, крестные ходы устраивались. А у нас мироточат иконы, в каждом храме лежат святые мощи, святые угодники прославляются… казалось бы столько чудес, что давно все должны обратиться и стать святыми. А мы не обращаемся и святыми не становимся. Так исполняется слово, которое сказано богачу Авраамом: «Если даже кто из мертвых воскреснет, не поверят». Ведь поверить – не значит удостовериться. Поверить – значит принять веру в свою жизнь полностью и до конца, быть поглощенным этой верой, жить со Христом.

Пророки и Священное Писание говорят нам о том, каким должен быть человек. Об этом сказано в Послании апостола Павла галатам: Ношу язвы Господа моего на теле моем (6, 17). Или: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2:20). А в ком живет Христос, тому смерть не страшна. Для меня смерть приобретение (Флп.1:21), – говорит апостол Павел, потому что сораспялся Христу.

Так Писание, которое мы часто слушаем, но не всегда слышим, учит нас тому, что жизнь в Боге – это настоящее Ему сораспятие. И Лазарь тогда предстает не просто как нищий больной, а как сораспятый Христу, принявший от Бога жизнь, как милость, как возможность ему спострадать, как возможность в этом малом делании обогатиться Христом. И поэтому в Евангелии Лазарь назван по имени, а имя богача неизвестно, оно стерто из книги жизни.

Мы хорошо знаем евангельские слова, которые поются для нас на Литургии, о том, что блаженны нищие духом, блаженны плачущие, блаженны алчущие и жаждущие правды (Мф.гл. 5), но они как бы не для нас написаны. А ведь это – заповеди блаженства, но такого блаженства, такого счастья, которого никто себе не желает, к которому никто не стремится и сил для достижения которого не употребляет. Потому что наше блаженство в самодостаточности, наше блаженство в комфорте, наше блаженство в том, чтобы нас никто не беспокоил. Вот что обезличивает каждого из нас и не дает нам возможности приобщиться к вечной жизни.

История о богаче и Лазаре повествует нам о том, как человек может пройти мимо своего спасения, как бездарно может закончиться жизнь, проведенная в своем благополучном маленьком мире. Господь в мир пришел, чтобы всех спасти, каждому из нас дается такая возможность, а мы от нее отворачиваемся. Давайте же постараемся еще раз внимательно в это Евангелие вслушаться. Оно не для того написано, чтобы мы бедным помогали. Это правильно, бедным надо помогать, но не это главное. Главное – увидеть в этом богаче себя, самодовольного, самодостаточного и отлученного от Бога. Аминь.

Об исцелении бесноватого (Мк.5:1-20)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали рассказ о том, как Господь пришел в страну Гадаринскую. Первый человек, которого Он встретил, был бесноватый, причем особенный бесноватый: он жил вдали от града в гробах, то есть в пещерах, в которых погребали мертвецов. И связывали его, и железными цепями приковывали, но никак не могли справиться, — он вырывался и бежал, наводя ужас на всю страну. А Христос, выйдя на берег, первым делом направился к этому человеку. Бесноватый встретил Его словами: «Что тебе до меня, Иисус, Сын Бога живого? Пришел Ты мучить меня». А Христос повелел выйти нечистым духам из этого человека. «Как имя тебе?» — спросил Он у нечистого духа, и сатана ответил Ему: «Легион», — потому что многие бесы вошли в этого человека. Господь, выгоняя духов из бесноватого, повелел им войти в свиней, и все стадо свиное бросилось с крутизны в море и утонуло, а жители, узнав о том, что стада их погибли, а бесноватый исцелился, пришли на берег и увидели человека, сидящего в одеждах, с чистым хорошим лицом, ужаснулись и сказали Христу: «Уйди от нас», потому что страх овладел ими. А бесноватый, наоборот, сказал: «Господи, повели мне с Тобой остаться». Нет, — сказал ему Христос, — иди в свой город, и проповедуй, что тебе Господь сотворил. И тот пошел, и проповедовал, что сотворил ему Господь. Так звучит в устном изложении наше сегодняшнее Евангельское чтение. И вот, удивительно, когда читаешь его, всегда открывается что-то новое. Прежде всего, обращаешь внимание на то, как Господь ищет каждого человека.

Господь переправляется в страну Гадаринскую и совершает там чудо, и из Евангельского чтения понятно, что именно за этим Он и совершил Свой путь: чтобы найти этого бесноватого, встретиться с погибающим человеком, который настолько одержим злыми силами, что жизнь его стала гробом, прибежищем смерти и всякой нечистоты.

Когда читаешь этот текст на церковнославянском, еще больше понимаешь, что, действительно, жизнь человека вне храма, вне Церкви Божьей, вне благодати Христовой, вне молитвы, вне Таинства, вне Причастия, вне покаяния, рано или поздно приводит к состоянию мертвенности. Тогда все, что человека окружает, становится похожим на гроб — и дом его будет как гроб, и жизнь его будет как гроб, и все будет беспросветно, совершенно бесполезно и бессмысленно, потому что любая жизнь без Бога называется смерть, как бы она внешне не была украшена, какую бы красивую форму не принимала. Как красиво такой гроб не обставляй, какая бы там ни была прекрасная обстановка, все равно это будет гроб, потому что там, где Господь не пребывает – только смерть и тление, там всегда – преисподняя.

И вот человек дошел до края, растлил в себе личность до такой степени, что когда Господь к нему пришел, он сказал Ему: Ты мучишь меня своим приходом. Так бывает с каждым: Господь посещает нас, а нам от Его посещения страшно становиться. Господь приходит, а нам хочется дверь перед Ним закрыть, сказать: не надо, только не сейчас, Господи. Так у Августина Блаженного есть воспоминания о его греховной юности, когда он уже знал о Боге, знал о том, что Бог милует и спасает, и понимал, что единственный путь в его жизни – это путь к Богу, но, будучи связан страстями и грехами, говорил так: «Господи, спаси меня, только не сейчас».

Господь посещает нас не всегда ласково, но всегда приходит для того, чтобы нас спасти. Такая Его любовь оказывается для нас переворотом всей жизни, его приход разрушает то, что мы раньше строили, выбивает подпорки, которые мы себе создали. Он их сметает, потому что все это лживо, непрочно, абсолютно ненадежно. Строить на этом невозможно. Но нам кажется, что в этот момент все рушится в нашей жизни. И мы тоже можем сказать: «Зачем Ты пришел к нам? Пришел мучить нас еще сильнее?» А на самом деле Господь пришел нас спасти. Господь пришел, чтобы все ложное и нечистое разрушить, все неправильное изменить, чтобы мы стали настоящими. Не ложными, не придуманными, не создавшими для себя и для других иллюзорный мир, а совсем настоящими — даже в своем падении, даже в своем грехе. Настоящего грешника Господь может спасти, Он для этого пришел в мир: не ради ложных праведников, а ради грешных людей, которые глубоко и правильно осознают себя перед Богом, понимают кто они такие.

Легион бесов изгнал из бесноватого Иисус, вот столько страстей поработило этого человека. Каждый грех, каждая страсть настолько в нем возросли, что сделали его доступным всякой бесовской силе. Так часто прилепляется человек к какой-то страстишке, и поначалу она как бы сулит ему некую свободу. Он думает: «Позволю себе вот это по своей воле, и здесь я поступлю свободно, и тут мне никакие препятствия не помешают, никакой закон не запретит. Я буду жить сам по себе. Все, что мне препятствует, я разрушу. И это будет выражением моей свободы».

И вот, оказывается, что когда человек разрушает законы: моральные, духовные, нравственные, общественные, – и постоянно себе ищет свободы, он связывает себя совершенно страшными узами. Он становится подвластным своим страстям, он абсолютно порабощен бесовской силой, которая может быть в нем настолько сильна, что уже не одна какая-то страсть мучит его, а целый легион. Господь посылает этот легион в свиней, потому что свиньи – животные нечистые, а человек предназначен для очень высокого служения, он способен дорасти до Божества, принять в себя Бога настолько, чтобы в своем стремлении уподобиться Сыну Божьему. Вот насколько велик человек, и Господь всякую нечистоту из него изгоняет.

Исцеленный являет собой уже не личину, а лик, он сидит у ног Иисуса преображенным. Он не просто так был исцелен, против воли человека нельзя его исцелить даже от самой мелкой страсти. Даже от самого мелкого греха невозможно избавить человека, если человек не направляет на это свою волю. Мучился бесноватый своей болезнью, мучился и страдал, была у него воля к исцелению. Об этом не написано в Евангелии, но это понятно. Бесовская сила, прежде всего, парализует волю, но всякое свободное волевое противодействие, направление своей воли к воле Божьей, дает возможность Господу нас исцелить. И это единственный путь ко спасению. Если мы по-настоящему хотим исцелиться от наших страстей, если мы по-настоящему хотим стать другими, нам надо всю свою волю собрать и направить к Богу. И тогда Господь приходит.

Исцелившийся человек сказал: «Господи, теперь я хочу быть с Тобой навсегда», но Господь дал ему даже более высокую миссию. Он сказал: «Иди и проповедуй, что сотворил тебе Господь», то есть сразу послал его на апостольский подвиг. И этот человек пошел, и проповедовал, что сотворил ему Иисус, а это означает, что он узнал в Иисусе Бога, начал проповедовать Имя Божье.

Если мы прочтем Евангельское повествование чуть дальше, то увидим, что спустя некоторое время Господь снова пришел в эту страну, и на этот раз гадаринские жители встретили Его и не прогнали. После проповедей бывшего бесноватого они приняли Господа, и Он совершил там множество чудес. Это говорит о том, как наше слово сильно для других, какое это важное свидетельство. Дело не в каких-то построениях ума, не в очень красивых и важных словах о Боге, не в том, что мы узнали из книг, а в том, как мы преображены Богом, насколько Господь сделал нас другими.

Знали люди человека страшного, ужасного, искореженного грехами, – и вдруг увидели его другим. Он рассказал им, как это произошло, и больше ничего не надо было говорить, потому что сразу видно: человек стал другим, потому что он соприкоснулся со Христом. В этом самая главная сила нашей проповеди.

А мы говорим о Боге другим людям, а сами остаемся прежними, такими же жестокими, самолюбивыми, гордыми… В храм ходим, молимся, исповедуемся, а все такие же… И пытаемся других учить: «Давайте приходите к Богу, давайте молитесь, старайтесь жить по правилам, которые Церковь нам дает». Люди слушают нас и не доверяют. И правильно делают, потому что невозможно поверить человеку, если он каким был, таким же и остался.

И поэтому надо очень хорошо понимать, как мы должны говорить о Боге, каким образом его благовествовать, чем свидетельствовать о правде жизни Божьей, чтобы наше свидетельство не возымело обратного эффекта.

Это чтение говорит еще и о людях гадаринских, которые прогнали Христа. Бесноватый принял, а эти казалось бы здоровые, нормальные во всех отношениях люди отказались от Него. Оказалось, что их жизнь, нормальная, тихая, спокойная, уютная и благополучная делала их такими же бесноватыми, только один мучился, что бесы им владеют, а эти жили со своими бесами в полном мире и согласии, потому что устроили свою жизнь на чисто мирских основах, и с нечистой силой им было легко дружить.

Они выращивали свиней, которых по закону Моисея выращивать было нельзя, но им это было выгодно. Так вот они жили своим миром, даже по-своему Богу молились, даже старались внешне исполнять законы Моисея, но вся их жизнь была направлена на устроение земного. Они с бесовской силой жили, и когда Господь пришел, сразу поняли, что сейчас их мир рухнет, что все ими построенное, упадет так же, как упали цепи с бесноватого. И им стало страшно, и они сказали: уходи от нас, оставь нас жить в нашем мире.

Как это похоже на нашу сегодняшнюю жизнь, когда Господь к нам приходит с чудесами, милостями, щедротами, а мы от Него закрываемся. Я говорю не только о стоящих здесь, а обо всем нашем народе, потому что мы же все очень связаны друг с другом. Мы все от Христа закрываемся, не хотим слышать Его слов, не хотим видеть Его лика, мы можем Его прогнать…

Для спасения этого мира мы, подобно евангельскому бесноватому, должны выйти в мир другими, преображенными, и благовестить Христа, который нас спасает и исцеляет. Аминь.

Исцеление дочери Иаира (Мк.5:21-45)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

К Христу подошел начальник синагоги Иаир и, поклонившись в ноги, попросил придти к нему в дом, потому что его двенадцатилетняя дочь была при смерти. И Христос сказал такие слова: «Я приду и исцелю ее». Но когда Христос шел в дом Иаира, Его окружила большая толпа народа, как это всегда бывало, и одна женщина, которая двенадцать лет страдала кровотечением, все свое имение раздала на врачей, но никто ей не помог, подошла тихонечко ко Христу, с верой и упованием к Нему прикоснулась и в этот момент исцелилась. И пока Христос разговаривал с женщиной, пришли к Иаиру его слуги и сказали, что не о чем больше просить у Учителя, дочь умерла. А Христос сказал Ему: «Ее бойся, только веруй». Он вошел в дом Иаира, и тут еще раз подтвердили, что девица умерла. Но Он сказал: «Нет, она не умерла, но спит». И все стали даже ругаться, насмехаться над Ним. Но Христос взял дочь Иаира за руку, она встала и воскресла от сна смерти.

Вот такие чудеса описывает сегодня Евангелие. Но мы остановимся сегодня не вере Иаира, начальника синагоги, потому что то, что с ним произошло, имеет очень глубокий духовный смысл. В нем раскрывается смысл нашей веры, и нашей молитвы, и наших отношений с Богом: отношения нашего к Богу, и отношения Бога к нам.

С каждым из нас в жизни случается ситуация, подобная тому, что случилось с Иаиром. Не буквально такая же, но бывают в жизни каждого человека моменты, когда ему кажется, что все вокруг него умирает. Кажется, что вся жизнь рушится: самые близкие отношения умирают, самые лучшие жизненные возможности и перспективы умирают, силы жизненные умирают. Человек остается в пустоте, в одиночестве, ему некуда идти. И вот он идет ко Христу. Он идет с верой и упованием, потому что Христос о Себе сказал: «Я – Жизнь, Я – путь, Я – Истина». Он еще сказал каждому из нас, что кто будет просить с верой и упованием во имя Отца Моего, тот несомненно получит то, что ему так нужно. Еще Он говорил, что там, где двое или трое соберутся во имя Мое, всякое ваше прошение будет исполнено. Очень много таких обетований дарует нам Христос в Евангелии. Очень много ободряющих и обнадеживающих слов говорит нам Священное Писание, говорят нам святые отцы, говорит нам сама Церковь о том, что кто будет веровать во Христа, не постыдится. Эти слова мы слышим на каждом богослужении: не постыдится верующий во Христа.

И вот Иаир идет ко Христу. И Христос обещает: да, я приду и исцелю. И что же получается? Он не идет. На глазах Иаира происходит такая ситуация: Он пошел, а Его задержали. Он уже не смотрит на Иаира, уже не слушает его, он смотрит на кровоточивую женщину, Он полностью в ее внимании. А толпа настолько плотная, что Иаир даже подойти не может ко Спасителю. Он возложил все упование на Него. Он Ему свою жизнь доверил, все Ему вручил, Христос пообещал и не выполнил. Когда надо было идти к дочери и спасать ее, Он не пошел, и все рухнуло, пришли люди и сказали: все, умерла, нет смысла больше обращаться к этому Учителю. А Христос ему говорит: не бойся, а только веруй.

Это очень важные слова, потому что мы часто, не дождавшись их, разворачиваемся и уходим от Христа. Уходим обиженные, помраченные, в состоянии отчаяния и уныния: Христос нас не слышит, Христос к нам не пришел, Христос не ответил на нашу молитву. И вот этих слов, которые Господь говорит нам, – Не бойся, но только веруй, по-настоящему веруй, до конца – мы не слышим. А вот Иаир услышал, потому что напряжение его отношений со Христом было таково, что во все то время, когда Христос как бы его не слышал, как бы от него отвернулся, он все равно не переставал на него уповать, не переставал веровать. Его вера была очень активной, всепоглощающей, он не мог думать ни о чем, как только о своем уповании на Христа. И Христос его поддержал: «Не бойся, только веруй. Доверься Богу до конца». Если Бог однажды сказал тебе, – Я приду и исцелю, – значит придет и исцелит, потому что слова Божии не стираемы, это вечные слова. Их ничто не может отменить, даже наше маловерие. И Христос приходит, берет дочь за руку и возводит ее от смертного сна.

Вот бы нам научиться такой вере – до конца и во всем довериться Богу, не бояться веровать в него, не бояться, когда из под ног уходит земля, не бояться, когда уже все говорят: «О чем ты думаешь, зачем ты веришь в Бога, надо другими делами заниматься, предпринимать какие-то действия… Нет, Христос тебе не поможет… видишь какая теперь жизнь… на другое надо упование возложить». Но в любой ситуации нам надо помнить, что мы не должны бояться этого мира, мы не должны бояться в этой жизни что-то потерять, если мы рядом со Христом, если Христос рядом с нами.

Это Евангельское чтение всех безнадежных, всех отчаявшихся, всех маловерных должно обязательно укрепить. Нет в нашей жизни никакой другой помощи, кроме помощи Самого нашего Господа. Никто не дарует нам жизни кроме Того, Кто Сам назвал Себя Жизнью, никто не укажет нам пути, кроме Того, Кто Сам назвал Себя Путем, никто не раскроет нам никакой истины кроме того, кто Сам назвал себя Истиной.

Видя веру Иаира, не будем бояться того, что мы христиане. Не будем бояться того, что написано в Евангелии. Не будем бояться креста, который Господь на нас возлагает. Не будем бояться, потому что Христос говорит: «Не бойся». А раз Он так говорит, Он никогда нас не оставит. Аминь.

О милосердном самарянине (Лк.10:30-37)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Один законник, фарисей, приступил к Иисусу и, искушая его, спросил: «Что мне делать, чтобы унаследовать Жизнь Вечную?» А Иисус законника про законы и спросил: «Что же сказано в законе?» И этот человек очень хорошо и правильно ответил: «Чтобы иметь Жизнь Вечную, надо исходить из заповеди: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей мыслью твоей, всей душою твоею и ближнего твоего как самого себя». И Христос говорит: «Вот, поступай так и будешь иметь жизнь вечную». На это законник спросил: «А кто мой ближний?»

И тогда Христос поведал ему притчу о том, как некий человек, идя по дороге из Иерусалима в Иерихон, попал в руки разбойников. Они изранили его и бросили умирать на дороге. Проходил там священник, увидел его, мимо прошел. Проходил служитель храма, увидел и тоже прошел мимо. И только самарянин, совершенно далекий от него по вере, из совсем другой общины, из людей, которые никак не сообщались с иудеями и жили с ними вражде, – вот этот самарянин, для которого тот, который лежал, по всем человеческим параметрам был не ближний, спешился, подошел, перевязал ему раны, омыл их оливковым маслом и вином, положил на своего осла, привел в гостиницу да еще и заплатил за него.

И вот задает вопрос Христос: «Кто же из этих троих ближний тому, на кого напали разбойники?» И фарисей говорит: «Тот, кто сотворил сию милость». «Вот и ты для обретения жизни вечной так же поступай». Вот только фарисей ставил вопрос-то по-другому. Он спросил: «Кто мой ближний?» А Христос открыл ему другую истину, Он спросил иначе: «Кто оказался ближним тому, кому надо было послужить?». Этой притчей Христос поставил вопрос о том, кто же кому является ближним. И вот из Его рассказа получается, что ближний — это тот, кто приходит на помощь. И этого человека, приходящего на помощь, всегда ждут, он и есть самый ближний. И вот если человек на помощь не приходит, то он не ближний, он дальний.

Но часто некий законник внутри нас самих начинает так же ставить вопрос: как мне действительно найти человека, которому нужно помочь? Кому я вообще должен помогать? Встречаются нам разные люди: простые, обыкновенные, соседи наши, коллеги по работе, просто люди, которые нас окружают на улице. И мы смотрим на них и думаем: «Он ведь сам во всем виноват, ну кто его просил идти из Иерусалима в Иерихон, он же знал, что на этом пути сплошные разбойники».

Это не простой путь – из Иерусалима в Иерихон; если представить себе эту область, то мы увидим, что Иерусалим находится в горах и являет собой образ Царства Небесного, горний мир, Небесный Иерусалим. А Иерихон находится в глубочайшей впадине, ниже уровня Мирового океана, где-то на уровне Мертвого моря. Это место, которое в Священном Писании всегда символизирует место греха. Не зря Иисус Навин, подходя к Иерихону, взял этот город трубным гласом, Божественной Силой, как оплот греха.

И вот человек отправился в этот путь: из Иерусалима, из горнего места, из места пребывания Божьей Благодати, – в Иерихон, место греха. И понятно, что с человеком, избравшим такой путь, ничего хорошего произойти не может: он обязательно попадет к разбойникам, обязательно впадет в грех, будет изранен, лишится благодатной одежды, покрова своей души, будет лежать в немощи и расслаблении перед грехом и разгулом, обескровленный и избитый. И вот мы смотрим на такого человека и говорим: «Ну чего же, он сам во всем виноват, зачем же он так поступил? Ну нет, такому человеку нельзя помогать, он грубый, греховный, он нас не понимает. Мы ему добро хотим сделать, а он от нас отворачивается. Если мы с ним будем по-доброму поступать, он нас не поймет, еще хуже будет к нам относиться».

Вот такая логика: сначала надо понять, кто является ближним, и этот вопрос как бы узаконить. Если человек сам ушел от Благодати, сам впал в разврат, с таким неприятно дело иметь, с ним опасно, просто не по себе становится, потому что мы христиане, а он – нет, мы верим в Бога, а он – нет, мы живем по законам Божьим, а он – нет, и в этом он сам виноват.

И так получается, что когда дело подходит к тому, чтобы стать кому-то ближним, придти к кому-то на помощь, мы сразу таким законным образом для себя решаем: «А кто здесь ближний? Этот человек – мой ближний? Нет, он – мой дальний, потому что он не живет со мной по одному закону, а раз он — мой дальний, тогда …проходим мимо».

А в притче именно дальний прошел по дороге, но шел он с глазами открытыми, нагруженный поклажей, он шел полный, он двигался к Богу, к городу Иерусалиму. И на этом пути увидел раненого человека. А был он самарянином, для Бога, может быть, совсем чужим, и вдруг увидел своего, такого же грешника, который попал к разбойникам, и очень его пожалел: взял его на себя и понес, не разбираясь, нужно это или не нужно, а только из своего настоящего сердечного милосердия. И таким образом он пришел к Богу.

И оказалось, что тот путь, который он проделал, был путем самым настоящим и возвышенным, потому что он привел его туда, куда сам он войти не мог. Не может самарянин войти в Иерусалим, по своему состоянию духовному он там чужой. А он поднял раненого человека и вместе с ним вошел.

Самарянин лечит раненого, возливая на него вино и елей. Эти удивительные лекарства предполагают Таинство Святого Причащения и Таинство Елеопомазания, потому что в некоторых толкованиях этим самарянином назван сам Христос. Когда человек поступает подобным образом, в этот момент в нем действительно рождается Христос, потому что он поступает так, как бы поступил Христос, как Он все время поступает с нами, грешными, попавшими в руки разбойников, лежащими в расслаблении и немощи на греховной дороге из Иерусалима в Иерихон. Христос всегда к нам приходит, поднимает нас, приносит в Свой дом, чтобы излечить и сделать Своими.

Так кто же оказался ближним? А тот, кто помог. Не тот, кому надо помочь, а тот, кто сам помог, оказался вблизи. Других близких не бывает, не надо их искать, только мы сами можем стать близкими кому-то. Каждый человек ищет себе близкого, но не каждый находит. Каждый ждет, чтобы к нему подошел когда-то близкий человек, но вот мы в храме стоим рядом, но очень часто — совершенно чужие друг другу. Люди не знают друг друга по имени, им в общем-то, безразлично, какой жизнью живет стоящий рядом с ним, что происходит в его жизни. И если законник внутри нас начинает такие «законные» вопросы задавать, мы очень быстро с ними соглашаемся. Оказывается, можно найти массу законов, которые помогут нам быть кому-то не близкими, массу оправданий для того, чтобы отстраниться, сказать: «Этот человек не может быть мне своим, занять какое-то место в моем сердце, и не будет так». И кажется, что мы действительно правы, потому что нас все поймут, мы поступаем по-человечески правильно, разумно и законно, и никто не удивится, потому что обычно так все люди и поступают.

Но иногда следует поступить по-самарянски. Не по-человечески, не по закону, а сердечно и искренне, по-божьему. И тогда окажется, что каждый человек нам ближний, потому что Господь так сотворил людей, чтобы никто дальним не был, чтобы все были друг другу ближними и своими. Это так, потому что наш Господь для каждого – Свой, и стоит только призвать Его на помощь, Он к каждому придет.

Притча о самарянине, она, в общем, о нас, христианах. Она очень актуальна для современных христиан, которые стали такими чужими друг другу и в своем церковном общении, и в Таинстве Святого Причащения, и в своей молитве. Приход в храм стал для многих своим собственным личным делом, личным желанием просто для себя устроить свою жизнь комфортно и даже духовно. И в храме можно прожить так, чтобы ни на кого внимания не обращать, чтобы моя духовная жизнь касалась только лично меня, чтобы никто в нее не смог войти, и чтобы при этом еще чувствовать себя и с Богом связанным.

Вот так мы сейчас живем, мы – христиане. Мы страшно живем. Это мы всегда Господа искушаем вопросами: «Кто есть ближний?», мы, христиане, первые подаем миру пример отчуждения: боимся кого-то впустить в свою жизнь, кого-то впустить в свое сердце, взять чьи-то немощи на себя… Как бы сделать так, чтобы кого-то не полюбить, как бы оправдать себя в нежелании взять на себя чужие немощи, как бы сделать так, чтобы люди, которые нам не нравятся, нам не нравились законно, чтобы мы могли сказать, что не мы, сам человек виноват в том, что он нам не нравится. В этом наша трагедия, которую подтверждают слова Христовы о том, что по мере нашей жизни в законе, в нас оскудеет любовь.

Это страшное состояние можно только подвижнически преодолеть, только когда мы войдем в подвиг, когда услышим слова Христовы, как обращенные к нам, а не к какому-то далекому фарисею, который искушал Его две тысячи лет назад. Тогда мы услышим наконец вот эти слова: «Сотвори ближнего милостию». Аминь.

Введение Во Храм Пресвятой Богородицы

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем Введение Богородицы во храм. Это событие мы не найдем в рукописном Священном Писании, для нас его сохранило Священное Предание. Христианская община первых веков сохранила для себя сведения, которые потом изустно передавались, а затем были записаны. Жизнь Пресвятой Богородицы описана в так называемом Протоевангелии Иакова, которое считается апокрифом. Но, тем не менее, Церковь приняла события, которые описаны в этом тексте, хотя они и не являются каноническими.

Мы вспоминаем сегодня, как Пресвятая Дева Мария была приведена своими родителями, Иоакимом и Анной, в Иерусалимский храм на воспитание. Из того же предания мы знаем, что Пресвятая Дева родилась у своих неплодных родителей совершенно удивительным, чудесным образом. Господь отнял поношение бесчадства с праведных Иоакима и Анны, и в глубокой старости эти люди получили такое благодатное счастье – иметь ребенка. И когда в их семье случилась эта радость, они дали обет Господу – посвятить свое чадо Ему. И вот в исполнение своего обещания они привели трехлетнюю девочку в Иерусалимский храм, где воспитывались девы, чтобы потом их обручить и выдать замуж за благородных и благочестивых людей.

Когда Матерь Божию привели к храму, по наитию Божию ей навстречу вышел первосвященник. В Иерусалимский храм вели высокие ступени. Когда человек в этот храм входил, он на каждой ступени читал один из псалмов, которые так и называются – Песнь степеней. Эти псалмы до сих пор сохранились в нашей Псалтири – это 18-я кафизма, которая начинается с псалма: «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах, и услыша мя…» Эти удивительные песни давали человеку настоящее духовное осмысление того, что значит войти в храм Господень, что значит встретиться с Богом, что значит Его услышать и с Ним соединиться.

Предание говорит, что Пресвятая Дева без посторонней помощи эти высокие ступеньки преодолела и вошла в храм, потому что ей надлежало самой стать храмом Бога живого, ей самой надлежало стать в будущем приятелицей Сына Божия, небом, которое на земле принимает Бога, который становится для нас человеком и который идет на крест ради нашего спасения. Это событие сегодня и празднует Церковь. С этого момента вся жизнь Пресвятой Богородицы, еще маленькой девочки, становится непрестанным служением Богу, постоянным открытием своего сердца для Бога, постоянным вниманием самой себе и постоянным вниманием Богу.

Мы сегодня услышали евангельское чтение о Марфе и Марии. Когда Господь приходит в дом двух сестер, одна из них остается на кухне служить, готовить пищу, чтобы накормить Христа и Его учеников, а другая, оставив обычное женское занятие, у ног Христа внимательно слушает Его слова. И когда Марфа начинает сердиться на свою сестру, что она её одну оставила служить, Господь говорит, что она, Мария, избрала благую честь, которая никогда от неё не отнимется. И дальше в Писании говорится, что одна женщина, видя это, сказала: «блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» И Христос тогда говорит: «Гораздо блаженнее те, кто умеют слышать слово Божие и хранить его». Казалось бы, в этот момент эта женщина восхвалила Деву Марию за то, что она родила Христа. Когда читаешь это Евангелие, кажется странным, что хвалят Его мать, а Он отвергает эти похвалы. А на самом деле это не так. Он учит нас понимать, что самое высшее в служении Пресвятой Девы не только то, что она родила Христа, но и то, что она, как никто другой на Земле, умеет слышать слово Божие и хранить его. Она глубже всех это слово сумела воспринять. Она лучше всего сумела этому слову себя раскрыть. Она с этим словом так сочеталась, что потом стала высшей Херувим и без всякого сравнения славнейшей всех небесных воинств. Вот что делает слово Божие с человеком. Вот каким образом слово Христово может каждого из нас преобразить, если мы тоже научимся хоть немножечко внимать тому, что написано в Евангелии, тому, что Христос нам дает как Свое Слово Жизни. Это слово, как говорит Апостол Павел, как меч обоюдоострый, способно каждого из нас рассечь, разделить наши ум и душу, помышления и намерения сердечные – и судить каждого из нас, если мы не будем глухи к нему, если мы не закроем наших ушей и нашего сердца, если мы не будем слышать шум этого мира, который постоянно нас окружает, а будем внимать слову Божию. И если мы будем ему внимать, тогда и наша жизнь сможет стать служением Богу, так же, как стала жизнь Пресвятой Девы Марии. Тогда и мы свою жизнь положим на такое восхождение к Господу нашему Иисусу Христу, на постоянное стремление ввысь, как эта лестница, ведущая к храму иерусалимскому, потому что мы научимся слышать слово Божие и хранить его. Аминь.

О богатом урожае (1) (Лк.12:16-20)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодняшнее Евангельское чтение говорит нам о богатом человеке, который собрал в поле хороший урожай. И он рассуждал сам с собою: «Что мне делать? Некуда собрать мне плодов моих. Вот что сделаю: сломаю житницы мои, построю большие, и соберу туда весь мой хлеб и всё моё добро. И скажу душе моей, – душа моя, много добра лежит у тебя на многие годы, покойся, ешь, пей и веселись». Но Бог сказал ему: «Безумный, в сию ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?» Так бывает с теми, кто собирает сокровище для себя, а не в Бога богатеет.

Вот такое Евангелие, в котором описано совершенно обычная для каждого из нас ситуация, когда жизнь наша складывается хорошо и благополучно. То есть в Евангелии описана именно та ситуация, о которой большинство людей мечтает, именно таким образом хочет устроить свою жизнь. Как было бы хорошо, если бы у нас тоже было как у этого богача… чтобы и у нас, наконец-то, прибавилось богатства… чтобы всё пошло в гору, и мы могли бы сказать своей душе те же самые слова, которые являются слоганом современного мира: «Душа моя, покойся, ешь, пей, веселись». Что, собственно говоря, ещё человеку надо? Именно это-то и надо, наверно. Именно к этому люди стремятся: чтобы вокруг всё было хорошо, чтобы дом был «полной чашей», чтобы ещё к этой «чаше» прибавлялось, чтобы можно было спокойно оглядеться вокруг себя и сказать: «Как же хорошо всё вокруг складывается. Слава Тебе, Господи! Благодарю тебя, Господи, за то, что у меня всё так хорошо, богатство мое умножается, можно наконец-то покоиться, есть, пить и веселиться».

Человек сотворён Господом из двух стихий, из двух природ, из Неба и земли. Небесного в нас, казалось бы, столько же, сколько земного. Более того, то Небесное, которое Господь в нас вложил, это дух Его жизни, жизни вечной. А земное – это просто прах земной, ничего не стоящий, ничего из себя особенного не представляющий. Но оказывается, что дойти до Неба бесконечно тяжело, а к земле прирасти очень просто. И всё время тянет человека прирастать к земле. Кажется очень важным и необходимым именно тут, на земле, устроить себя надолго и навсегда, чтобы именно этот мир – видимый, осязаемый, понятный — стал удобным, прекрасным миром, и больше ничего не надо. Как же хорошо, когда у тебя всё есть, когда тебя окружает благополучие, когда у тебя есть крепкое здоровье, когда у тебя всё по законам этого мира складывается правильно. А Господь неожиданно говорит богатому человеку: «Безумный, душу твою в любой момент могут взять у тебя».

Ничего этот богатый человек плохого не сделал, у него всё пошло естественным путём, у него урожай был богатым. Казалось бы, как по-другому он должен был поступить? А как мы должны поступать по-другому? И слова Господа о том, что это безумие, это не правда, это не те законы, по которым должен жить человек, пугают. Пугают потому, что жить по-другому мы не привыкли.

Идти путём Спасения для каждого из нас желанно, ведь мы знаем, что благ Господь, что Он уготовал любящим Его такое, что не видело око, не слышало ухо и на ум человека не восходило, об этом говорит нам апостол Павел. И когда мы читаем Евангелие, нам встречаются такие страницы, такие слова, которые сердце наше просвещают и греют, показывая нам, что истинное наше сокровище не здесь, не на земле, а вот там, где Господь, там, куда Он зовёт, и убеждает взыскать прежде Царства Небесного и Правды Его, а всё остальное приложится.

Но стремиться к небесному нам бесконечно тяжело. Наша природа всё равно заставляет нас жить подобно евангельскому богачу, и словом «добро» называть не духовные богатства, а материальные блага. «Много у меня добра» – говорит он о тленном богатстве. А Евангелие сегодня ещё раз пытается заставить нас взглянуть на Небо, оценить свою жизнь, чтобы каждый понял, в чем наше богатство, что для нас добром по-настоящему является, где и ради чего мы живём.

Мы приходим в храм, как в Небо, которое устроено на земле как место, где Господь раздаёт свои дары и богатства. И прежде всего Он отдаёт Самого Себя в Таинстве Причащения Тела Его и Крови. К этому ли богатству мы стремимся? К этому ли благу мы себя готовим каждую Литургию, когда приходим в храм? Этого ли по-настоящему жаждет наша душа? Или мы приходим сюда, чтобы просто отдать свой долг Богу, а потом вернуться в тот мир, который нас ждёт, который мы любим, и в котором мы хотим покоиться, есть, пить и веселиться, и забыть о том, что сегодня Господь призывал нас причащаться Святых Христовых Тайн, говорил нам эти слова: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… Пейте от Нея вси: сия есть Кровь Моя …».

Это для нас очень важный вопрос, и поэтому, когда мы приходим на Божественную Литургию, когда мы в храме предстоим, Господь даёт нам истинное благо, он даёт нам Самого Себя. И как часто это благо нами не воспринимается, как часто мы его не хотим, не принимаем, отворачиваемся от него. И, конечно же, так поступать могут лишь безумцы, настоящие безумцы, потому что Господь нам Себя подаёт, а мы ищем чего-то другого. Пусть наше священное Евангелие, которое мы слышим в храме, просветит, и вразумит, и научит нас искать прежде всего Царство Небесное и Правду его. Аминь.

О скрюченной (Лк.13:11-17)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В Сегодняшний воскресный день мы слышали Евангелие о том, как Господь исцелил женщину, которая в течение 18 лет была скована очень тяжелым недугом, – она была пригнута к земле, не могла выпрямиться и ходила скрюченной. Господь исцелил её в день субботний, сказав ей: «Женщина, освобождаешься ты от недуга своего». Господь принёс этой женщине освобождение от тяжелейшей немощи, которая сковала её жизнь, которая не давала ей ни выпрямиться, ни нормально двигаться… вообще никак действовать в этом мире она не могла.

И сегодня мы слышим такие слова из послания Апостола Павла: Господь «пришел в мир спасти грешников, из которых я первый». И мы видим, как происходит спасение грешников, когда человек, идущий к Богу, неся свои немощи и недуги, вдруг получает неожиданную помощь.

В одном из своих поучений преподобный Исаак Сирин говорит о том, что у человека есть такие немощи, такие грехи, с которыми, как бы он ни старался, он справиться не может, настолько они вошли в его жизнь, сковали, связали, согнули, приковали к земле. Исцелить их может только сам Господь. И в образе согбенной женщины мы встречаемся именно с таким случаем, – когда только Сам Господь может прийти на помощь и исцелить эти немощи.

И в другом поучении преподобный Исаак Сирин говорит: «Благодать, как скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько самомнения и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь, не бежит и не емлется во смирении за Бога. Сим приходит человек в меру мужа совершенного верою и упованием на Сына Божия и возвышается до любви. Ибо чудная любовь Божия к человеку познается, когда бывает он в обстоятельствах, разрушающих надежду его».

Пока человек не ощутит себя потерявшим надежду без Бога, пока человек не познает до конца, что он настолько немощен, что без Бога он дальше жить не может, то только в этот момент приходит Божия помощь и Божия любовь. И сам человек возвышается до любви. Когда же человек живёт тем, что он может сам, когда он живет хорошо и спокойно, и все в его жизни налажено, – тогда благодать Божия может от него отступить до тех пор, пока человек не познает своего будущего.

В образе этой согбенной женщины мы видим человека, познавшего свою немощь. Что бывает с нами, когда мы свою немощь сознаем? Как мы поступаем, когда чувствуем полное бессилие бороться с грехом, полное бессилие идти к Богу, полное бессилие сделать что-то с самим собой? Чаще всего мы пребываем в унынии, в бессилии и расслаблении. И никуда идти не можем. И делать ничего не хотим. Язык наш не поворачивается даже на молитву. Мы понимаем, что мы настолько немощны, что сделать ничего не можем.

А скрюченная женщина показывает нам совсем другой путь. Где встречает её Господь? Он встречает её в доме молитвы, в доме слышания слова Божьего. Представим себе, как эта скрюченная, немощная, больная женщина бредет в синагогу, ползет шаг за шагом туда, где звучит слово Божие, где люди собираются на субботнюю молитву. Понимая, что сама ничего с собой сделать не может, сколько сил она прикладывает, чтобы всё-таки добраться до Бога! Какой подвиг веры, смирения, терпения она проявляет в своем, казалось бы, невозможном состоянии! В таком состоянии человек разве может куда-то идти? Разве может он поверить в свои силы, в то, что он может добраться до Бога? Каждый из нас в таком состоянии сказал бы: «Нет, я в храм не пойду… я же болею… я ходить не могу… Разве я могу еще что-то сделать? Разве от меня что-то зависит? Ничего от меня не зависит…»

А согбенная женщина с этой немощью 18 лет шаг за шагом потихонечку идет к синагоге, идет слышать слово Божие без всякой надежды на то, что с ней что-то случится! И вот Господь встречает её именно там, в синагоге, и говорит ей: «Женщина, освобождаешься ты от недуга своего». В этих словах для каждого из нас звучит настоящая надежда на то, что и с нами тоже может произойти такое же чудо. И для нас, несущих в себе множество грехов, немощей и искажений, которые пригибают нас к земле, не дают глаза к небу возвести и видеть то, к чему призывает нас Господь – Царство Небесное — и для нас тоже есть надежда, что Господь, несмотря на наше бессилие, придет и скажет: «Освобождаешься ты от недуга твоего». Придет, если увидит в нас, как в этой женщине увидел, настоящее глубокое стремление к Царству Небесному, настоящую любовь к слову Божию, настоящее желание пребывать с Богом, несмотря на то, что наши немощи, наши грехи постоянно ставят между нами и Богом, как нам кажется, непроходимую стену, преграду. Аминь.

Об исцелении десяти прокаженных (Лк.17:11-19)

Во имя Отца и сына и Святого Духа!

Сегодняшнее Евангелие говорит об исцелении. Обычно оно читается во время благодарственного молебна и как бы определяет роль человека в его благодарении Богу. Давайте посмотрим на это сегодняшнее Евангельское чтение.

Господь входит в селение, и Его встречают десять прокаженных, которые в это селение зайти не могут: из-за своей болезни они отвержены от мира, от людей, от общества, от всего того, что делает их участниками земной жизни. По закону они не могли входить ни в какое селение, не могли ни к кому прикасаться, и должны были особыми одеждами и колокольчиками предупреждать о своем появлении, чтобы все люди от них отстранялись, чтобы никто эту заразу на себя не смог от них перенести. Они и рады бы вместе со всеми жить, как полагается, и пользоваться всеми благами жизни земной, но не могут. Поэтому они остановились вдалеке и с глубочайшим смирением стали взывать: «Иисусе, Наставниче, спаси нас». И Господь им сказал: «Идите и покажитесь священнику». Вот в этих словах уже заключена победа Христа над их болезнью, это означало: вы уже исцелены, потому что по закону Моисееву следовало показываться священнику только тогда, когда болезнь твоя прошла, и священник свидетельствовал о том, что человек действительно исцелен и может быть принят в селение, как полноправный член общества.

И вот они пошли и по дороге поняли, что очистились. Но только один человек вернулся, чтобы Бога благодарить, потому что все остальные девять, увидев свою чистоту, пошли дальше устраивать свою жизнь.

Они, конечно, были благодарны Иисусу за то, что он их исцелил, и внутри себя благодарили: «Слава тебе, Иисус. Как хорошо, что ты нас исцелил. Теперь мы можем жить полноценной жизнью, мы можем заниматься своими делами, теперь мы вхожи в это общество, все для нас открыто, и мы можем себя реализовать в этой земной жизни. Теперь можно делать то, что нам было нельзя… Как хорошо, спасибо Тебе». В некотором смысле это была определенная благодарность.

А вот настоящая благодарность была у того самарянина, который не пошел вместе с ними, а пошел путем другим, пошел ко Христу и в ноги Ему упал. Христос сказал: «Не десять ли очистились? А где же девять? Почему они не вернулись благодарить?» Это значит, что надо благодарить Его не пустыми словами, не просто радоваться о том, что получил желаемое, а дар исцеления употребить во славу Божью, чтобы вся жизнь стала благодарением Богу.

Мы сегодня слышали в апостольском чтении, как надо Бога благодарить за то, что Он нас привел в этот чудный мир, ради человека сотворил все, что мы видим вокруг: и ангельский мир, и мир видимый, и мир невидимый – все ради человека, для того, чтобы человек жил, благодаря Бога, чтобы вся жизнь его стала таким благодарением, стала бы Богослужением, как наше Богослужение, на котором мы сейчас присутствуем. Оно так и называется – Евхаристия, что в переводе с греческого значит «Благодарение». Наша жизнь в литургической службе, в общении с Богом, в причащении Святых Христовых Таин, становится вот таким отданием себя Богу и тем самым благодарением Ему.

Так поступил самарянин: дар исцеления, который Господь ему даровал, он принес Богу, и это было настоящее благодарение. Когда мы благодарим Бога за что-то, мы должны очень хорошо понимать, что благой дар, который нам подает Господь, тогда становится для нас благим, когда мы его можем Ему обратно принести, чтобы употребить на служение. Вот какое настоящее благодарение: когда мы, получая благой дар, благодарим, служа Ему непрестанно этим самым даром, возвращая Ему этот дар. А в нас тем самым умножаются все духовные дарования, все что в нас прокаженно, искаженно, мерзко, что не может принадлежать к духовному, – исцеляется, потому что исцелить нас может только Господь.

Мы должны очень хорошо понимать цену нашей молитвы, цену помощи Божьей, Его благих даров. Вместе с ними мы получаем огромную ответственность, всякий дар Божий для человека – это суд ему. Вот в другой притче, вы помните, как Господь вызвал к Себе трех человек и каждому дал таланты, одному пять, другому три, и третьему один талант. Для этих людей это был суд определенный, потому что они получили благие дары. В ком-то они умножились, а в ком-то исчезли. И каждого Господь потом по этим благим дарам осудил. Кто их умножил, в том они умножились, а у того, кто себе присвоил, и сказал: «Это мое. Я не хочу никому это показывать, не хочу ни с кем это делить, а то вдруг что случится. Употреблю это для себя», – к такому человеку будет совершенно другое отношение.

И вот, к сожалению, мы часто не понимаем этого. Мы думаем, что наши молитвы Богу, наше желание получить от Бога нечто необходимое для жизни, выращено нами и нам принадлежит. И мы можем взять то, что попросили у Бога, и сказать: «Как хорошо, теперь у меня это есть. Вот я был прокаженным, был плохим, а теперь я другой. Как хорошо, что это у меня есть, как приятно с этим жить». К сожалению, так безумно мы живем, но вдруг оказывается, что того, чему мы радовались, у нас уже нет. Был какой-то момент, который просветился Христовым просвещением, мы вот с этим светом пошли куда-то, и вдруг оказалось, что у нас его давно уже нет, что мы этим давно не владеем, все пропало, и мы стали еще хуже, чем до того, как встретились со Христом.

«Почему?» – спрашиваем мы себя. По той же самой причине: потому что мы не вернулись воздать своему Богу за удивительные дары, которые Господь нам дает: исцеление наших грехов, прощение нашей жизни… Мы их получаем даже и не понимая часто, какую великую милость оказывает нам Господь, мы не возвращаемся Его благодарить, служить Ему этим даром, а пытаемся жить с ним сами по себе, используя дары для устроения своей жизни. И оказывается, что мы лишаемся их.

Это евангельское чтение должно нас по-настоящему научить, что такое благодарность Богу, что такое служба Богу, что такое наше участие в Евхаристии, потому что именно здесь проявляется та глубокая благодарность Богу, когда мы себя Ему отдаем, тем самым принимая Его в себя и живя вместе с Ним. И тогда наша жизнь становится подобна жизни ангельской, которые живут исключительно благодарением Богу, исключительно славословием, и другим жить уже не могут, потому что Божественная красота настолько запечатлелась в мире духовном, что никакой иной ангельская жизнь быть не может. И поэтому человек, который запечатлел в себе эту славу Божию, не может жить никак иначе, как только постоянно благодаря Бога, то есть постоянно отдавая себя Богу до конца. Поэтому в нашей ектенье, на все наши прошения: «Подай, Господи» или «Господи, помилуй», слышим только одно: и весь живот наш так отдать Христу, чтобы настало Его благодарение. Аминь.

О слепом (Лк.18:34-43)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний день мы слышим слова апостола Павла, обращённые к Тимофею, которые мы слышим на Божественной Литургии в молитве Иоанна Златоустого, когда готовимся к принятию Святых Христовых Тайн. Апостол говорит о том, что Христос пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. (Тим. 1:15). Что же это значит: «я первый из грешных»?

Евангельское чтение этого дня говорит о том, как Христос подходил к Иерихону, а у дороги сидел слепой и просил милостыню. Услышав, что много людей идет мимо него, он спросил, что там происходит. Ему сказали, что это Иисус Назорей. И тогда слепой стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!» Его заставляли молчать, а он всё равно кричал всё громче и громче: «Сыне Давидов, помилуй меня!» Тогда его подвели ко Христу, и на вопрос,– А что же ты хочешь? – он ответил: «Господи, чтобы мне прозреть».

Казалось бы, а что ещё может хотеть слепец? Понятно, что тот, кто хромает, хочет ходить ровно. Тот, кто не видит, хочет видеть ясно. Тот, у кого есть какая-то немощь, хочет ее преодолеть. Но наши недостатки мы воспринимаем только с одной точки зрения: они нам мешают быть благополучными, не дают невозможности проявлять себя во всей полноте. Мы не очень умные, не очень талантливые, не очень ловкие… Любая болезнь нам очень мешает: тормозит наши действия, не даёт двигаться вперёд, достигать своих целей. Казалось бы, это очевидно, почему слепой хочет прозреть. Зачем же Христос спрашивает у него: «Чего ты хочешь от Меня»? И так понятно – слепой должен видеть.

Но, может быть, это и совсем не так. Потому что видеть в евангельском смысле этого слова означает, прежде всего, увидеть правильно самого себя, как видел апостол Павел, назвавший себя первым из грешников. Мы так легко эти слова произносим – я первый, – когда читаем молитвы к Причастию. Но понимаем ли, что за ними стоит? Как это – видеть себя первым из грешников? А ведь если себя таким не увидеть, тогда спасать некого. Господь в мир пришёл спасать грешников, и если я не грешен, Он пришёл не меня спасать, а кого-то другого. Если я не вижу этого по-настоящему глубоко, не осознаю в себе, как настоящую, глубочайшую, самую серьезную болезнь, то тогда Господь не ко мне пришёл, а к тому, кто действительно увидел, что он первый из грешников.

Когда слепой на вопрос Христа отвечает, – Я хочу прозреть, – это значит, что он хочет видеть мир так, как Господь повелевает его видеть, так, как видит Он Сам. И если человек хочет видеть этот мир по-евангельски, он, прежде всего, должен увидеть себя таким, какой он есть. Кто он такой? Какой он рядом со Христом? Каков он в свете Евангелия, в свете заповедей Господних? Если он на это готов, то тогда совершается чудо.

По большому счету нам совершенно неважно и неинтересно видеть мир так, как хочет Господь. Евангельское видение лишает нас всякого представления о нашем благополучии и комфорте, уничтожает всякую надёжность, рушит все подпорки. Видение тем зрением, которое Господь дарует, значит, действительно увидеть себя первым из грешников. А это так неприятно. Это совсем не хорошо. Это очень одиноко и беззащитно, себя совсем нечем прикрыть, это полная нагота и стыд. И с этим нужно жить дальше, потому что ты сам хотел это видеть.

И вся жизнь открывается тогда совершенно в другом свете. Оказывается, что нет других виновных в том, что с тобой произошло, кроме тебя самого. Невозможно сказать: «Это он виноват… это обстоятельства так сложились, они меня таким сделали… а сам я тут не при чём». Евангельское зрение не даёт нам возможности чем-то прикрыться, спрятать свою наготу.

Не позволяет нам евангельское зрение и оправдать нашу неприязнь к человеку, найти доказательство того, что этот человек плох и не может быть любимым, не должен находиться рядом с нами и разделять с нами нашу жизнь.

Евангельское зрение не даёт нам возможности постоянно думать о том, что Господь обязательно должен нам во всём помогать, и если вдруг с нами случается что-то непредвиденное, сказать: «Я не вижу Бога рядом с собой. Его не было рядом со мной, когда мне было плохо. Нет Бога в тех местах, где творятся такие беззакония и ужасы». Если человек имеет евангельское зрение, он видит Бога везде и всегда, даже в ситуациях, когда кажется, что здесь Бога быть не может. Не может по-евангельски зрячий человек быть благополучным и защищённым.

Поэтому не всякий человек хочет быть зрячим. Поэтому вопрос Христа — Что ты хочешь от Меня? – совсем не праздный и не случайный. Человеку, который живет, не видя себя самого и не видя ничего вокруг себя, жить очень удобно, ведь ни за что не надо отвечать. Даже если ты делаешь какие-то ошибки, они тебе не принадлежат, потому что ты ведь ничего не видишь, ничего не знаешь, и спросить-то с тебя нечего. Слепота может оказаться очень выгодной, мы ее принимаем. Сидишь себе при дороге, живёшь на чужое подаяние, никуда тебе идти не надо, ни за кем не надо следовать, ведь ты же – слепой, и с тебя никто ничего не спросит.

Слепой никуда не идёт, а прозревший слепой сразу пошёл за Христом. Как нам говорит Евангелие: «И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога». Он пошёл за Христом не потому, что Христос всё время держал его за руку, а потому что путь ко Христу познал: где этот путь, в чём он состоит, куда идти за Христом. Он начал видел таким зрением, какое ему дал Господь.

И если мы с вами молимся вместе с апостолом Павлом и говорим, что я первый из грешников, то за этими словами стоят слова слепого. Это значит, что я хочу видеть себя таким и воспринимать себя и весь мир через то, что я грешен. А если этого нет, то тогда слова эти – пустые и ничего не значат. Это евангельское чтение призывает нас к тому, чтобы мы всегда слышали вопрос Христа: «А что ты хочешь от Меня?». Давайте подумаем, как нам на него ответить. Аминь

О единстве во Христе

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня я хочу обратить ваше внимание на апостольское чтение, отрывок из четвертой главы послания апостола Павла к Ефессянам. Он звучит так: Я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранить единство духа в союзе мира. Одно Тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф.4:1-6).

Вот такие слова, обращенные ко всем нам. Апостол просит, не просто просит, а умоляет всех нас быть совершенно едиными друг ко другу, хранить союз любви в духе мира, быть единым телом, в котором пребывает Сам Господь.

Когда я читал эти слова, готовясь к сегодняшней проповеди, для меня стало очевидным, к чему призывает нас Апостол, о чем он нас умоляет. Быть достойным звания, в котором мы призваны, это быть достойными христианами, конечно же. Об этом идет речь. Апостол умоляет нас быть Церковью. Апостол умоляет нас быть единым телом. Апостол умоляет нас жить святой Евхаристией, жить причащением Тела и Крови Христовой, как единственным и настоящим и самым главным стремлением христианина: соединяться со Христом, в этом союзе пребывать с Ним, и в этом союзе пребывать друг с другом. Каждая Божественная Литургия, – это не только призыв апостола Павла, но призыв всей Церкви, это призыв Самого Господа, потому что мы каждый раз слышим те же самые слова. Господь нас призывает: «Примите, сие есть Тело Мое, пейте все, это Кровь Моя».

Многие, пришедшие сегодня в храм, не причащаются. И вот, зададим себе вопрос, почему приходящие на Литургию не причащаются на ней. Многие из тех, кто причастился сегодня, могут не причаститься завтра на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы или в следующее воскресенье, и как-то так естественно не причаститься… … как будто так положено — не причаститься на Литургии… как будто причаститься на Литургии есть что-то для нас сверхдолжное, словно мы совершаем какой-то особенный поступок, сверх наших сил. А ведь это совсем не так.

Давайте зададим себе вопрос: а что препятствует нашему причащению на Божественной Литургии? Что является препятствием на нашем пути ко Христу? Это очень простой вопрос, который часто человек задает сам себе или священнику на исповеди: «Батюшка, я не знаю, что делать. Каждый раз одно и то же, у меня в жизни ничего не меняется, ничего не происходит, все как было, так и есть. Я вроде стараюсь, а ничего не получается». А ответ на этот вопрос коренится в самой Литургии. Надо спросить себя: А почему я не причащаюсь? Что мне мешает? Вот что мешает причащаться, то и является основной проблемой твоей духовной жизни. Это и является самым основным препятствием ко Христу. Чаще всего оно заключается в обычной человеческой лени, в маловерии, в нежелании над собой трудиться, по-настоящему усердно жить духовной жизнью.

Когда человек готовится к Причастию, когда он готовится к встрече со Христом, он естественно напрягает свои внутренние силы, он пытается осмыслить свою жизнь, посмотреть вглубь себя и увидеть свои немощи. Ему, конечно, становится неприятно от зрения своей беспомощности и косности, неприятно напрягать себя снова и снова, чтобы на это смотреть. И поэтому всякое участие в Литургии человек воспринимает как подвиг, как нечто особенное, как нечто такое, что не является естественным для него. И это очень трагично. Как раз об этом и говорит сегодня Апостол, потому что един Господь, едино Крещение, едина наша Церковь, едино наше Тело, где Господь пребывает с нами и пребывает в нас. А Он пребывает в нас, когда мы Его в себя принимаем, когда мы Ему причащаемся, когда мы с Ним соединяемся, когда мы с Ним по-настоящему разделяем Его жизнь, которую Он нам предлагает в Божественной Литургии. А причащаясь Ему, мы естественно становимся и друг другу причастны, и друг с другом по-настоящему едины.

Правда, может быть, мы этого единства не всегда хотим, именно его нам как раз и не хочется. Нам хочется чего-то своего: как-то по-своему жить духовной жизнью, чтобы нас никто не трогал, не касался, чтобы наша жизнь была обособленной, чтобы мы могли сказать — ну что, душа моя, много у тебя всего на всякое время, веселись, пей и ешь, покойся, все у тебя есть, тебе никто и ничто не нужно. А вот Апостол призывает нас сегодня по-настоящему разобраться, что значит в Бога богатеть.

Сегодня мы слышали коротенькое Евангельское чтение про безумного богача, которому Христос сказал: «Безумец, в сегодняшнюю ночь душу твою от тебя отнимут. Кому же достанется то, что ты для себя скопил?» (Лк.12:16-20)

И заканчивается оно такими словами: вот что бывает, когда человек не в Бога богатеет. А в Бога богатеть у нас только одна возможность: Ему приобщиться, Его принять, с Ним соединиться. По-другому нельзя в Бога богатеть. Эту возможность Господь нам подает на каждой Литургии и каждого допускает, каждому дает возможность открыть себя для Бога. В этом суть нашей жизни христианской и больше ничего.

Когда мы приходим на Литургию, заранее говоря себе: «Я на Литургию пойду, а причащаться не буду», – кому эти слова сказаны? Себе самому? Нет. Это сказано Господу. Это надо понять и принять, потому что духовная жизнь строится только так: либо ты с Богом, либо ты без Бога. Вот такие жесткие слова. Либо ты к Нему идешь, либо ты от Него уходишь, а не просто сидишь где-то на одном месте и ждешь следующего поезда. Нет, духовная жизнь такая: или – или. Либо ты здесь, либо ты там, далеко от Бога. Либо ты сказал, – я к Тебе иду – либо ты от Него отвернулся. И когда звучат слова евхаристического канона, которые призывают нас к Причастию, а мы слушаем, а ответить ничего не можем, так ведь это тоже вопрос на страшном судилище Христовом: почему же ты, придя ко Христу, ничего не можешь Ему сказать?

Вот об этом сегодняшнее апостольское чтение. Апостол умоляет, Церковь нас призывает, Христос нас зовет, чтобы наша жизнь была настоящей, чтобы мы действительно были достойны того звания, в котором призваны. Аминь.

Неделя перед Рождеством (Мф.1:1-25)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особенное воскресенье, которое предшествует празднику Рождества Христова. В этот день читается первое Евангельское зачало, с которого начинается Новый завет. Обычно, когда мы берем в руки эту святую книгу с желанием найти в ней ответы на свои вопросы, познать через нее мир, себя и свой путь к Богу, нам не интересна эта первая глава. Мы ее либо пропускаем совсем, либо быстренько проглядываем странные имена, звучащие для нас словно на иностранном языке, ничего нам не говорящие и ни о чем не возвещающие.

И вот сегодня мы слышали перечисление этих многочисленных родов, думая, что это, наверное, для того, чтобы рассказать нам о том, что у Христа есть Своя человеческая родословная, что Он не появился откуда-то внезапно, а продолжает перечень тех имен, с которыми мы встречаемся в Ветхом Завете. Там часто перечисляются роды племен израилевых, но их мы тоже обычно пропускаем, стремясь узнать о следующих событиях. А на самом деле, стоит внимательно прочитать и понять, что же это за имена, кто же эти люди, о которых говорит сегодняшнее Евангелие.

Некоторые из них нам хорошо известны: пророк Давид, Авраам, Исаак и Иаков – это те, которых мы считаем своими праотцами, кому посвящено сегодняшнее воскресенье, в которое мы вспоминаем святых отцов, то есть тех, от кого по плоти произошел Христос. Так естественно сегодня перечисление этих имен. Но вместе с ними вдруг встречаются имена таких людей, присутствие которых кажется удивительным, если вспомнить о том, как они жили и чем занимались. Например, Христос в свой род включает ужасного царя Манассия, который умучил пророка Исайю, отступил от Бога, и только в последний момент на смертном одре в слезном покаянии возопил ко Господу, осознав весь ужас своей жизни. Встречается в этом списке и имя Раафа, о которой в Ветхом Завете написано, что она была блудницей, но впустила в город израильских лазутчиков, чтобы языческий город был взят сынами Израиля. Потом мы читаем имя Фамари, которая очень странным образом продолжила свой род, переодевшись в блудницу. Очень много и других странных имен, которые по нашему представлению, по правилам этого мира, как бы скомпрометированы: жизнь этих людей не достойна того, чтобы о ней говорили с восхищением. И тем не менее мы видим, что Господь не отказывается от них, не стесняется брать их в свой род, хотя есть и такие имена, которые должны были быть включены в перечень родов, но их там нет. Так, вычеркнуты несколько имен царей Иудейских, которые отступили от Бога, отреклись от истинной веры и полностью посвятили себя служению идолам. Был такой позорный период в истории Израильского Царства после Соломона, когда оно было разделено и в том числе в родах иудейских царей.

Мы знаем, что Евангелие называется книгой жизни. Новый завет начинается со слов: книга родства Господа нашего Иисуса Христа. А потом мы читаем Евангелия, Деяния Апостольские, Послания, в конце – Откровение Иоанна Богослова, Апокалипсис, который говорит о последних временах нашей земной истории. Там тоже говорится о Книге жизни, как в нее вписываются имена, и как из нее имена истребляются. И действительно, мы видим, что какие-то имена вписаны в книгу родства, а какие-то истреблены. И вдруг понимаешь, что Евангельская Книга жизни не кончается перечисленными родами, но это та Книга, в которую должен быть вписан весь род Христов. Ведь далее говорится о том, как Христос родился на этой земле, а потом о том, что Он всех нас включил в свой род, даровал носить Его имя. Каждый из нас был вписан в этот род через принятие Святого Таинства Крещения, каждый обновляется, когда искренне кается, и снова восстанавливает свой образ, затемненный грехами, когда снова и снова соединяется со Христом.

И вот оказывается, что Евангелие и есть эта Книга жизни – нашей жизни. Каждый из нас должен это Евангелие продолжить, в этом и есть смысл и цель, и сердцевина всего, что есть в нашей жизни: жизнь по-евангельски, жизнь новозаветная. И когда мы живем по Евангелию, тогда мы в этой Книге жизни, а когда мы не живем по-евангельски, мы себя вычеркиваем.

Книга жизни продолжается жизнью каждого из нас, мы сами ее исполняем, мы Евангелие продолжаем до тех пор, пока Евангелие становится нашей жизнью, а наша жизнь становится самим Евангелием, благовестием Христовым. И вот знак того, что мы вписаны в Книгу жизни: наша жизнь становится благовестием. Она сама становится зовом, возвещением о том, что Христос пришел в этот мир, и мир получил от Бога спасение, потому что этот мир со Христом соединился. Это так важно услышать: сегодняшнее чтение является для каждого из нас напоминанием о том, что мы не чужие Богу, что мы Ему свои, что мы Ему родня, что книга родства продолжается каждым из нас. Это и большая радость, и величайший труд, и ответственность, потому что странно представить себя в перечислении этих родов – рядом с царем Давидом и царем Соломоном, рядом с Авраамом и Иаковом, рядом с теми, о ком сегодня говорит апостол Павел, что они верою заграждали уста неверных, верою побеждали целые народы, сокрушали города, останавливали солнце, были крепки во брани своей.

И в этот род каждый из нас вписан, каждому дана та же самая власть, и та же самая сила Божия, и Тот же самый Дух Святой, Который руководит всеми, вписанными в Книгу Жизни Божией. Будем об этом знать. Будем об этом помнить. Будем всю свою жизнь полагать на то, чтобы наша жизнь по-настоящему стала Евангелием, а Евангелие стало нашей жизнью. Аминь.

Рождество Христово (1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Христос рождается в Вифлееме. Сын Божий, бесконечный, невидимый, непостижимый, приходит на землю, становится человеком, ограниченным плотью, несущим на себе все тяготы и скорби этого мира. Он рождается сегодня в пещере вифлеемской, этим миром отвергнутый и гонимый, для того, чтобы человечеству, а это значит – каждому из нас, даровать две замечательные вещи, которые во все времена жаждал иметь человек. Он приходит для того, чтобы дать человеку Власть и Богатство.

Но только Господь дает и власть, и богатство совсем не такими, какими их мечтает иметь, скажем, Ирод, вся цель жизни которого была как раз в их достижении. И настолько высоко ставил он перед собой эту цель, что не щадил даже своих собственных детей, а когда услышал, что пришел на землю истинный царь иудейский, очень испугался потерять свои земные власть и богатство.

Богатство же, которое приносит Христос, это такое удивительное богатство Веры, которое человеку дает возможность ходить по водам и двигать горами, которое способно сделать человека таким, что он себя в этом мире совсем не видит, а видит только Самого Христа и Бога, и только Им живет.

Господь принес нам богатство любви, потому что Он сам есть Любовь. Это та Любовь, которая идет на крест, которая распинается, приносит себя в жертву. Это любовь, которая готова и способна победить все, что есть в этом мире.

Господь дает нам потрясающее богатство смирения, потому что кроткие наследуют землю. И вместе с этим каждому человеческому сердцу, открытому для принятия этого дара, Он дает богатство удивительного мира, превосходящего все возможное в этом мире, который может так наполнить человека, что тысячи вокруг него спасаются, по слову преподобного Серафима Саровского.

Господь принес нам богатство своего милосердия. Если мы готовы его принять, оно вливается в наши сердца и делает нас способными прощать своих обидчиков, любить своих врагов, ведь никто в мире любить своих врагов не может, кроме настоящих христиан. Вот какое богатство Господь нам даровал.

И еще Господь даровал нам истинную власть. Он говорит: «Именем Моим будете бесов изгонять, языками возглаголите новыми, будете брать змей, и если что смертоносное выпьете, не повредит вам, на недужные руки возложите, и здравы будут…» (см. Мк.16:17-18)

Такую возможность Христос заповедал каждому из нас, потому что Он даровал нам удивительную власть быть Его детьми. Всем истинно верующим в Него Он дал власть быть совершенно на него похожими: мы можем поступать в этом мире так, как Сам Христос в этом мире поступал, жить Его жизнью, говорить Его словами, смотреть на мир Его глазами, принимать мир через Его чувства и Его сердце. Так и апостол Павел говорит, что в каждом из нас должны быть те же самые чувства, что и во Иисусе Христе.

Вот такие вещи Он нам даровал… Но вот что интересно: при таком удивительном богатстве, и при такой власти необыкновенной, мы просим у Бога всегда какой-то ерунды… ищем у Бога какой-то мелочи, что на самом деле включает как раз искание власти и богатства, но маленьких таких земного богатства и власти: земного благополучия, земного успеха, возможности действовать в этом мире сообразно со своими способностями… Нам кажется, что это так важно, что это и есть сама жизнь, что в этом и состоит смысл жизни – прожить ее спокойно, удобно, выгодно и благочестиво. Может быть, благочестиво получится, а по-христиански – нет, потому что нам очень страшно ходить по водам. Мы не верим в то, что можем бесов изгонять, смерть побеждать. Мы читаем Евангелие, и эти строчки к нам как бы не относятся, потому что нам совсем не этого нужно от нашего Бога, и наша жизнь совсем не похожа на тот дар, что принес нам Христос.

И вот сегодня Христос рождается в мир и происходит раздаяние Его даров: настоящей власти во Христе и настоящего Христова богатства.

Давайте постараемся сегодня и навсегда забыть о тех мелочах, которыми мы нашу жизнь наполняем, и будем по-настоящему глубоко искать истинной Христовой власти и истинного Христова богатства: желания быть со Христом, быть во Христе и быть самим Христом, которые сегодня открываются для нас в Его пресветлом и радостном Рождестве. Аминь.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО (2)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Когда мы радостно празднуем Рождество, мы забываем, что Христос пришел мир не для того, чтобы в нем жить, а для того, чтобы здесь умереть и смертью Своею даровать этому миру вечную жизнь. И как только Он приходит в мир, чтобы его спасти, вся злость, все неверие и ожесточенность мира восстают на Него. Евангелие повествует нам, каким страшным образом на пришествие Спасителя отвечает мир, в который Он приносит любовь и спасение.

И что же на это отвечает Христос? А ничего. Он не восстает против несправедливости этого мира, Он бежит в Египет, прячется и много лет живет на чужбине.

Христос является в мир в образе беспомощного младенца, повитого пеленами, Он с самого начала ограничивает Свое действие ради нас, давая нам возможность поступать свободно, по нашей воле, даже восставать против Него. Он даровал этому миру изначальную свободу и любовь к Нему, а любовь не может быть принуждаемой. Для человеческой свободы любовь может быть только желанной и избираемой. И поэтому Господь ограничивает Свою свободу ради нашей свободы. Он ограничивает даже Свои действия и, казалось бы, не вмешивается в зло и несправедливость этого мира, для того, чтобы нам показать, что напор зла не побеждаются какими-то внешними физическими мерами. Он показывает, что пришел не бороться с этим миром, а победить его.

И Он победил. Он победил его Своей любовью. Он победил его Своим смирением. Он победил его Своим Евангелием, которое вручил нам Своим пришествием и дал нам образы победы над миром, которыми мы должны пользоваться, как непреложным и самым главным законом нашей жизни.

Этот мир, который кажется нам в своем безумии таким могущественным, побеждается кротостью и любовью. Он нам даровал эту власть через свободу, через настоящую свободу быть Ему верными, быть Ему родными, любить Его, и силой Его этот мир победить. Аминь.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО (3)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Господь дал нам сегодня такую радость: собраться всем вместе, чтобы праздновать Его Святое Рождество. В этот день мы не просто вспоминаем событие, которое совершилось две тысячи лет назад, хотя оно изменило мировую историю, дало миру новый календарь, новую цивилизацию, новую культуру, новый язык, новую систему отношений…

Самое главное то, что с пришествием Христа каждому человеку дана возможность познать Бога, — познать не просто как Творца, Всемогущее Существо, Которое управляет миром, посылая в него то благополучие, то несчастье, и Которое надо как-то задобрить, или умолить… и не как Господа, то есть Господина, Которого надо слушаться, выполнять приказы и строго следить за тем, чтобы все заповеди были исполнены. Нет, не такого.

Как это ни странно, но то, что для нас, христиан, совершено очевидно, для всего мира является тайной. Настолько мир искажён грехом, настолько лишён любви, истины и правды, что понять самые простые и важные вещи оказывается очень трудно. В течение тысячелетий мир не может понять, что Бог — это Отец.

Бог приходит в мир, как Сын, чтобы мы осознали себя детьми нашего Небесного Отца, ни для чего другого. Он рождается на земле Сыном Человеческим, для того, чтобы каждый человек стал сыном Божиим. Это самое главное из всего, что мы знаем: Бог наш Отец, и нам в этом мире нечего бояться.

Иногда мы можем Его не понимать, как часто не понимают дети своих родителей; мы можем Его не слушаться, как часто бывает в семье. Но мы всегда знаем, что не будет такого момента, когда мы останемся одни, и с нами случится что-то непоправимое.

Если мы с этим живём, мы самые счастливые на земле люди, потому что у нас есть не просто отец, но наш Отец — это Бог. Мы можем не бояться ни болезней, ни смерти, ни нищеты, ни несчастья… Даже греха можем не бояться, потому что наш Отец освободил нас от греха через Своего Сына. Более того, Он нас приравнял Своему Сыну, Которого мы называем нашим Господом Иисусом Христом. Он поставил нас совершенно вровень с Ним, то есть каждому из нас дал возможность быть похожими на Христа: жить, как Христос, смотреть на мир и на людей, как Христос, чувствовать, как Христос, поступать, как Христос.

Такая возможность дана каждому из нас Его Рождеством, это праздник нашего сыновства. Эту радость, это богатство, которое дано нам, христианам, мы можем только распространять по миру, только возвещать всем людям: что у них есть Отец, что они не одиноки; что в этом мире нет такого места, которое бы Он не освятил Своим присутствием.

Если же Бог наш Отец, то мы можем Ему только доверять, только Его любить и предаться ему в послушание как дети своему родителю. Попробуем с этим жить, не забывать, что Он всегда рядом, что Он обязательно нас спасёт, если мы только этого захотим, если просто протянем Ему свои руки и как апостол Павел скажем от сердца, — Авва Отче! — и будем вместе с Ним. Аминь.

В Неделю перед Богоявлением (Мк.1:10-8)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшнее воскресение – это воскресение перед праздником Богоявления, перед праздником Крещения Господня. В этот день читается первое зачало Евангелия от Марка о том, как исполняются пророчества о Христе, которые будут звучать в ветхозаветных паремиях на вечерней службе перед Крещением Господним. Эти пророчества говорят о земле, которая ожидает пришествия нового времени. И земля эта – иссохшая, поросшая терниями и сорняками. Это земля, о которой Господь, изгоняя из Рая согрешивших Адама и Еву, сказал, что она будет приносить волчцы и тернии. Это стропотная земля, как говорит нам пророк, то есть вся она в горах и оврагах, пропастях и низинах, земля неровная, искажённая. И она ждет того времени, когда всякая низина – повысится, всякая гора – смирится, кривые пути станут ровными, чтобы стала она путём Господним. Эта земля – образ души человека, который остался без Бога.

Именно это пророчество повторяет сегодня Евангелист: «уготовайте пути Господни, прямыми сделайте стези Ему». Уготовать путь Господень – задача каждого человека, который еще не приготовил себя для того, чтобы Господь нашёл прямой путь в его сердце, чтобы пришествие Господне, Богоявление, каждого из нас изменило, сделало иным.

Авва Дорофей в одном из своих поучений говорит, что кривое правило и прямое делает кривым. Это значит, что искажение, которое принёс в этот мир грех, касается каждого из нас, ведь каждый несет на себе последствия первородного греха, и то, что мы считаем правильным со своей точки зрения, что выбираем за мерило, которым мы меряем жизнь, других людей, окружающие обстоятельства, – всегда искажено, всегда кривое. Мы думаем, что наше мерило самое правильное, чистое, неискажённое. Смотрим на человека и думаем: вот, оказывается, он какой! А на самом деле он совсем другой, мы не видим его правильно, потому что наше искажение меняет весь окружающий мир, и мы смотрим на него сквозь кривое, искажённое стекло.

Из-за нашей кривизны происходит столько бед, столько ошибок, которые мы совершаем, думая, что ступаем прямо, что идём правильно. А на самом деле мы всё время кружим, заворачиваем не туда, попадаем в какие-то нелепые лабиринты, которые сами себе часто и создаём.

Из-за этого происходит потеря любви, потеря цели и смысла. Человек не знает – откуда и зачем он шёл, куда он пришёл, кто эти люди, которые казались ему близкими – и вдруг стали совсем чужими. А где те, которые по-настоящему нужны и близки – он не знает. Он не знает ответа на простой вопрос: а кто есть ближние его? И всё, что мы видим – это ложное представление о том, что с нами происходит, потому что не уготованы пути Господни, чтобы Он вошёл к нам.

Как же их уготовить? Что же делает человека готовым к тому, чтобы Господь к нему пришёл? Первая глава Евангелия от Матфея говорит нам о том, что делал Иоанн Креститель для того, чтобы приготовить пути Господни, чтобы народ, который сидел во тьме и сени смертной, вдруг увидел свет истины, грядущей в мир и посещающей каждого человека. Он всех призывал к покаянию, чтобы каждый человек понял в себе эту страшную вещь, увидел свое искажение и вдруг ужаснулся тому, что, оказывается, мир не такой, каким я его хочу видеть, мир – другой. И люди в нём – другие. И я – не тот, я – неправильный, и нет во мне прямых путей.

Когда мы хотим, чтобы Господь к нам пришёл и в нас вселился, самое главное – это знание человека о себе, понимание того, кто он есть на самом деле, это мужество человека, который может увидеть свою кривизну. А мы обычно будем думать о себе, что у нас, в общем, всё в порядке, просто есть какие-то маленькие несоответствия, с которыми мы обычно приходим на исповедь… Каждый из нас пытается жить церковной жизнью, исполняя определенные правила, апробированные огромным опытом жизни Церкви (соблюдать посты, участвовать в богослужении, утром и вечером читать молитвы). Но нельзя исполнять правильные правила, будучи внутренне неправильным. Что принесут эти правильные вещи, если наше внутреннее искажение (которое проявляется в трёх словах – я, мне, моё) присутствует на первом месте? И тогда, чтобы ты ни делал, ничего хорошего из этого не получится. Никогда не будет из этого ни духовной жизни, ни движения ко Христу, ни какого-то преображения, потому что когда есть внутреннее искажение, гордыня, самость, желание жить по себе, желание свою жизнь устроить удобно, комфортно и прикрыться при этом духовной оболочкой – ничего доброго не получится. Будет только страшное мерзкое фарисейство, которое всё время обличает Христос.

Поэтому когда звучат слова «уготовайте пути Господни, прямыми сделайте стези Ему» – это обращение к каждому из нас, призыв внутренне на себя посмотреть и найти в себе главное искажение, которое не дает Христу сделать нас другими, которое не даёт возможности Богу вселиться в нас и преобразить, сделать своими до конца, сделать нас той почвой, которая бы приносила плод настоящий и в 30, и в 60, и в 100. Аминь.

Крещение Господне (Мф.3:13-17)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В Сегодняшний день Святая Церковь празднует праздник Крещения Господня, которое ещё называется словом Богоявление. Евангелие так описывает это событие. Иоанн Креститель проповедует в Палестине исполнение библейских пророчеств, смысл которых заключается в одном: Господь должен послать на землю Спасителя, Мессию, который придёт в этот мир и спасёт человечество от смерти, к которой его через Адама и Еву приговорил первородный грех, спасёт человечество от дьявола, спасёт человечество от греха. Тысячелетиями эти пророчества хранятся в богоизбранном еврейском народе, тысячелетиями они переходят из поколения в поколение, от рода в род, от одного пророка к другому. И вот настаёт время, о котором возвестили пророки, когда должен прийти Спаситель.

Пророку Иоанну, которого позже стали называть Крестителем, Предтечей, Господь посылает Cвоё слово, которое возвещает ему о том, чтобы он шёл к людям и готовил их к пришествию Спасителя. Иоанн Креститель идёт и проповедует покаяние, для того, чтобы люди смогли приготовить себя к пришествию Господа, потому что непросто человеку встретиться с Богом. Страшно впасть в руки Бога Живого, особенно, когда ты грешен, нечист и искажён. В Священном Писании сказаны такие слова: «Господь наш есть огонь поедающий». Это огонь, который испепеляет всякую нечистоту. Для того, чтобы люди смогли быть хоть в какой-то степени готовы к принятию своего Бога, Иоанн Креститель проповедует покаяние, и в знак того, что люди, пришедшие к нему, искренне готовы изменить свою жизнь и стать другими, они исповедуют свои грехи. А Иоанн омывает их водами Иордана в знак того, что они очищены от греха и готовы к тому, чтобы Господь пришёл в их жизнь и стал их Богом.

Иоанн Креститель видит, что к нему на крещение идут люди с двойными мыслями, лицемеры, которые только внешне пытаются продемонстрироватьь знаки покаяния, но внутренне меняться не собираются. И он обращает к ним свои гневные жесткие слова. Порождения ехиднины! – говорит он фарисеям, – кто вам внушил бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам» (то есть, у нас есть какие-то особенные преимущества перед другими, у нас есть, чем оправдаться), ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

И вот среди этого народа, среди толпы грешников, мытарей, солдат, простых людей, оказывается Христос, Сын Божий, о котором мы знаем, что он совершенно безгрешен. Истинный Сын Божий, воспринявший полноту человеческой природы и ставший Сыном человеческим, не имея в себе никакого греха, вдруг находится в толпе среди людей грешных, которые жаждут встречи с Богом, которые без Бога жить не могут и не хотят. Христос оказывается среди таких людей – искажённых, грубых, болезненных и вместе с ними, как один из них и им равный, ничем себя не выделяя, подходит к Иоанну Крестителю. И никто в Нём не узнает Спасителя, особенного избранника Божия, потому что в толпе грешников Он так же смиренно, как все остальные, предстоит перед Иоанном Крестителем. Так же смиренно, как последний из грешных, Он подходит к Иоанну Крестителю, с тем, чтобы тот и Его, чистого, омыл водами покаяния, которые восприняли в себя человеческую нечистоту. Иоанн Креститель узнаёт своего Спасителя и говорит: «Что же Ты делаешь? Разве ты должен креститься у меня? Это я должен у Тебя креститься! Я не имею права ремень Твоей обуви завязать!» На это Христос говорит очень странные слова: «Сделай это, потому что так нам надо исполнить всю правду».

Какую же правду надо исполнить Христу? Какую правду Он пришёл исполнить на Иордан, находясь в толпе грешников, злодеев, в толпе лукавых, нечистых людей? Ведь мы тоже стремимся к правде. Мы тоже это слово любим. Мы хотим, чтобы к нам относились по правде, справедливо. Мы обижаемся, когда происходит что-то не по правде. И по нашему пониманию правда состоит в том, что должник должен отдавать свои долги, преступник – по правде – должен быть наказан и сидеть в тюрьме, злодею – по правде – должно быть воздаяние, чтобы за свои злодеяния он тоже получил в ответ злодеяния. Вот такое человеческое отношение к правде у нас есть. И когда с нами поступают не по правде, мы обижаемся, мы скорбим, мы возмущаемся, мы протестуем, потому что мы хотим, чтобы всё было правильно.

Какую же правду пришёл исполнить Христос? Какая правда Бога по отношению к человеку? Какая правда у Всемогущего, Безгрешного, Всесильного, Вездесущего Бога по отношению к человеку, который перед ним всегда грешит? Его правда только в одном, – Он берёт на себя грехи мира. Он берёт на себя все преступления, неправды, злодейства, измены, обманы человеческие – всё, что происходит в этом мире.

Вот она какая – правда Божия! Вот в чём она заключилась! Господь приходит не со справедливостью, а с любовью. Господь приходит не для того, чтобы судить, взыскивать долги, наказывать, а с тем, чтобы миловать, с тем, чтобы прощать, с тем, чтобы взять на себя всю неправду, всё искажение, все грехи, все злодеяния людей этого мира, и тех, которые на Иордан пришли, и тех, которые сегодня пришли в храм, и тех, которые никуда еще не пришли. Вот, оказывается, какова она, правда Божия! Вот, оказывается, в чём заключается пришествие Бога в мир. Вот как приходит к людям Спаситель, Который берёт на Себя все наши неправды, чтобы, в конечном итоге, пойти на крест, за всех нас умереть, наши грехи победить Своею смертью, сойти во ад, исчерпать его до конца Своей любовью и даровать нам вечную жизнь.

Каждому из нас, принявшему Его как своего Бога и Спасителя, нужно ответить на эту любовь, на это прощение, и попробовать в жизни поступать по такой правде, которую принёс в мир наш Спаситель, с которой Он пришёл в мир, и которой Он явил Себя нам как Бога.

Когда Иоанн Креститель окунает Иисуса Христа в воды Иордана, в эти страшные воды неправды, отверзаются небеса и раздаётся голос Бога-Отца: «Это Сын мой возлюбленный, в котором моё благоволение». Эти слова свидетельствуют всему миру о том, что в мир пришёл истинный Сын Божий. Он пришёл с любовью, как Сын. Но эти слова относятся не только ко Христу, не только лично к Спасителю, но и к каждому из нас, потому что Он воспринимает каждого из нас как Своего родного, даёт нам возможность через Святое Крещение, наше рождение в Боге, получить Его имя. Ведь мы с Сыном Божиим, носим одно и то же имя: Он – Христос, а мы – христиане, мы – Христовы. Поэтому слова «это сын мой возлюбленный»» относятся и к каждому из нас. Очень важно это знать и понимать: какова эта любовь Божия, каков этот призыв Божий к каждому из нас, какая это ответственность – быть сыном Божиим.

Мы слышали сегодня в апостольском чтении, как апостол Павел в послании к своему духовному чаду Титу говорит, что Господь, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит.2:14). Господь ждёт от нас, чтобы мы были новым народом, чтобы мы были ревностны в добрых делах, слышали и понимали Его слова, чтобы мы, Его возлюбленные дети, жили ревностно в подражании Христу. Каждому человеку, который встречает нас на дороге, должно быть понятно, что мы – христиане по тому, как мы относимся друг к другу, по тому, как мы относимся к чужим и дальним, и по тому, как мы в этом мире живём и поступаем – ревностно в добрых делах. Господь ждёт в нас ответа на свою любовь.

Постараемся услышать этот призыв и дать свой настоящий христианский ответ. Аминь.

В день памяти новомучеников Российских

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В истории нашей Церкви были такие значительные периоды, когда она жила подвигом мученичества. Первые три века христианства ознаменованы стоянием за веру, свидетельством о Христе и принятием на себя страданий за Христа. Мы хорошо знаем имена этих мучеников и великомучеников: святой великомученик Георгий Победоносец, святой великомученик и целитель Пантелеймон, святые сорок мучеников Севастийских, и многие-многие тысячи, сотни тысяч мучеников, которых мы славим, почитаем, любим дни их памяти, читаем им акафисты.

Но со временем способ поклонения святым мученикам в сознании людей трансформировался. Мне доводилось проходить мимо одной иконной лавки, где я увидел выставленные в витрине иконы, рядом с которыми находились надписи, от чего эта икона «помогает»: у иконы святой Матроны Московской была надпись – «От всего», у иконы Серафима Саровского – «от боли в спине». Меня ужаснуло такое совершенное непонимание того, что мы – христиане, что мы в Церкви живём, что Христос ради нас пострадал.

Когда мы обращаемся к великомученику и целителю Пантелеймону, чтобы получить от него здоровье, кому сейчас придёт в голову вспомнить, как этот человек проливал кровь? У кого мы просим здоровья? У человека, пострадавшего за Христа, отдавшего всё своё здоровье, как жертву Христу.

Мы сегодня почитаем память мучеников и исповедников российских. Но мы не привыкли почитать память мучеников по-настоящему, проще действовать по принципу «кто от чего помогает». Святой Спиридон Тримифунтский или святитель Николай для чего «существуют»? Чтобы помогать нам в житейских делах, решать проблемы с жильем и бизнесом, выстраивать нашу земную жизнь. И тогда получается, что к новомученикам и исповедникам российским нам, в принципе, не за чем обращаться.

«От чего» помогают новомученики и исповедники российские? Я скажу от чего: они очень хорошо помогают от благополучия. Каждый из нас по-фарисейски стремится сделать свою жизнь надежной и благополучной, сытой и довольной. Вот от этого они очень хорошо помогают, потому что они помогают нам следовать за Христом. Они помогают нам вспомнить о том, что каждого из нас Христос призвал в какой-то момент встать, всё бросить, взять свой крест и за Ним пойти, а если надо, – пострадать, а если надо, – умереть за Него. Они как раз в этом нам помогают. А нам меньше всего это надо, к сожалению.

Сейчас мы будем служить молебен новомученикам и исповедникам российским и просить их именно об этом: чтобы они нас вразумили, чтобы они нам дали настоящую живую веру, ангельскую веру, Христову веру, чтобы идти за Христом, слышать Его слова, чтобы мы тоже могли, когда придёт наше время, всё бросить и не побояться за Ним идти, и не бояться страдать ради Него.

Если мы так будем почитать наших мучеников и святых, нам будут не страшны ни боль в спине, ни неудачи в работе, ни какие-то другие временные трудности, потому что если мы со Христом, то всё остальное не имеет большого значения, всё остальное как-нибудь устроится – в богатстве или в бедности, в болезни или в здравии, это не так важно, не это главное. Главное – сам Христос.

Вот об этом свидетельствуют наши святые, память которых мы сегодня совершаем. Аминь.

Сретение (Лк.2:25-32)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В этот день Церковь вспоминает о том, как Младенец Христос был принесён в храм согласно ветхозаветному обычаю, по которому

первый ребёнок должен быть посвящён Богу и за него должна быть принесена жертва в виде агнца, или от бедных людей — голубей. Эта жертва приносилась в память о том, как перед исходом из Египта Господь, чтобы наказать фараона за его жестокосердие (тот не хотел отпускать народ Божий в Землю Обетованную), послал ангела, который истребил в Египте всех первенцев от человека до скота. Моисею же было передано повеление, чтобы евреи сделали Пасху в своих домах, то есть заклали в эту ночь ягнёнка, испекли его и съели с горькими травами, а косяки своих дверей помазали кровью ягнёнка. Там, где не было этого знака, прошёл ангел-истребитель, и на следующий день весь Египет был наполнен плачем и стенанием, потому что в каждом доме был умерщвлён первенец.

Когда фараон увидел, что произошло из-за того, что по ожесточённости своего сердца он не захотел послушаться Бога, он отпустил евреев. И только это страшное событие дало возможность Моисею собрать свой народ и пуститься прочь из трёхсотлетнего плена в Египте. В память об этой Пасхе, об исхождении и избавлении Господь повелел всем семьям, в которых рождался мальчик, первенец, выкупать его от смерти, потому что справедливость Божия требует Себе определённого воздаяния. Всякий грех должен быть наказан, всякий долг должен быть покрыт, всякое преступление должно понести возмездие. Нет такого человека на земле, который мог бы устоять перед справедливостью Божией. И понимая это, еврейский народ исполнял заповедь принесения в жертву своих детей, но вместо них в храм приносили голубей или ягнят. Сам же первородный младенец оставался жить в знак того, что он искуплён Богом, что внешне справедливость Божия удовлетворена. И одновременно народ понимал, что за этим внешним понятием справедливости стоит совсем иное — величайшее милосердие Божие, которое отменяет всякую справедливость, всякое требование воздаяния по заслугам.

И так же поступили родители нашего Спасителя. И Младенца Иисуса тоже принесли в Иерусалимский храм, чтобы и над Ним как над первенцем был совершён этот очистительный обряд. Священное Предание повествует, что в Иерусалиме жил старец Симеон, известный как человек благочестивый, которому было проречено, что он не умрёт до тех пор, пока своими глазами не увидит Спасителя мира. Старцу Симеону было триста лет. Он был одним из тех, кто по повелению царя Птолемея был призван, чтобы переводить Священное Писание на греческий язык. Когда Симеон переводил книгу пророка Исаии и встретил там слова “се, Дева во чреве приимет” (а еврейское слово, которое было там употреблено, означает не только деву, но и молодую женщину), старец хотел употребить в греческом переводе слово женщина, как он и сам понимал это пророчество. Но как только он подумал это сделать, ему явился херувим и сказал, что он сам своими глазами увидит исполнение этого пророчества, что Дева родит Сына. И Симеон перевёл это слово как Дева, и оно до сих пор осталось в наших переводах (Септуагинта). Духом Святым старец был извещён о том, что пророчество исполняется. Он пришёл в храм в тот момент, когда Иосиф и Мария принесли Младенца, чтобы посвятить Его Богу, и здесь произошла та встреча, которую мы сегодня празднуем, Сретение, встреча старца Симеона и Марии с Иисусом, Завета Ветхого и носителя Завета Нового.

В Евангелии Иисуса не зря называют Первенцем. В первой главе Евангелия от Матфея написано, что Мария родила Сына Своего первенца, и имя Ему Иисус. Многие протестантские толкователи истолковали слово первенец совершенно неправильным образом, предполагая, что если был первенец, то, наверное, у Марии были и другие дети, тем более что в Евангелии говорится о братьях Иисуса. Но мы почитаем Деву Марию — Приснодевой: Девой до Рождества, Девой во время Рождества и Девой после Рождества. Её девство оказалось нерушимым, несмотря на рождение ребёнка, потому что зачатие Её было бессеменным и непорочным. И никаких других детей у Марии быть не могло. Когда Господь так касается сердца человека и возлагает на него такую миссию, даёт такое благодатное служение, невозможно даже подумать, что он может быть использован Господом ради каких-то продуктивных целей: вот родила Дева Мария на свет Сына Божия, и теперь Она может пожить своей жизнью, заняться семьёй, родить детей, воспитать их, Она свою службу сослужила и теперь от Неё как бы ничего не требуется.

И это касается каждого из вас, потому что когда Господь касается нашего сердца, это значит, что Он призывает нас послужить Ему не на какое-то время, а послужить до конца, подобно тому как послужила Ему Дева Мария. Когда Господь приходит в нашу жизнь, встречается с нами, это не значит, что Он просит нас сделать какое-то одно маленькое дело, — вот сейчас сделаю, а потом займусь своими делами, буду жить дальше, как мне хочется, устраивать свои дела, думать о своём временном бытии… Понятно же, что это не так. Понятно, что когда Господь призывает человека, Он призывает его раз и навсегда. И вот так была призвана Пресвятая Дева Мария — раз и навсегда. И имя Первенца, которое употребляется в Евангелии от Матфея, говорит только об одном: что Дева Мария родила на свет Жертву, и что это слово — первенец — означает жертву, Того, Который должен быть посвящён Богу, отдан Богу до конца.

Когда еврейских детей приносили в Иерусалимский храм, их просто отдавали Богу: это, Господи, Твоё. И в ответ Господь возвращал родителям младенцев, принимая за них искупительную жертву. Но когда Мария принесла Своего Младенца в храм, и сказала, — Это, Господи, Твоё… — это было единственным случаем в истории жертвоприношения, когда жертва не была принята. Искупительная жертва, принесённая за Младенца Иисуса, отвергается Богом, потому что жертвой является Сам Младенец. Как настоящая Жертва был принят Первенец, и как жертва была принята и Дева Мария, принесшая Христа. Вот этими словами, которыми Её принял праведный Симеон: И тебе Самой оружие пройдёт душу.., через его уста Господь показал Богородице, что и Она — жертва.

С этого момента ветхозаветные жертвы упразднены, они уступают место исполнению Нового Завета. В ветхозаветных жертвах больше нет смысла, потому что исполнение законов и пророков Само является в храме Господнем, наполняя всё Собой и Своей благодатью, исполняя все пророчества. Это Он — та самая искупительная Жертва, которая приносится Богом в жертву за всех. Это Он — тот Агнец непорочный, Который берёт на себя грехи всего мира. Это Он искупает всех первенцев, от века рождённых в этом мире, для того чтобы давать им жизнь вечную. И поэтому жертва, которую принесли за Него родители как люди, не принимается. Об этом и пророчествует Симеон, который взял на руки Младенца Христа и сказал: наконец отпускаешь раба Твоего, Владыко. Эти слова относятся не только лично к Симеону, но ко всему пророчеству Ветхого Завета о Христе. Ныне исполнилось всё о Тебе. Ныне видеста очи мои спасение Твоё. Церковь ветхозаветная свидетельствует об исполнении всех пророчеств о Христе, а Симеон предрекает Ему крестные страдания.

Праздник Сретения говорит о том, что происходит, когда человек встречает Бога, как Бог приходит к человеку. Когда Господь с нами встречается, Он каким-то образом открывается нашему сердцу, разуму, нашей душе, Он приходит, чтобы принести Себя в жертву ради каждого из нас. И это нами должно восприниматься, как было воспринято Святой Девой Марией. Встреча с Богом сделала Её совершенно рабой Господней, которая всю жизнь жила по слову Божию, которая всё время это слово в Себе хранила, исполняла, этим словом жила и делилась с другими. Потому что когда человек встречается с Богом, он тоже становится жертвой. Его жизнь должна стать по-настоящему жертвой служения Богу, с готовностью до конца и полностью себя Богу посвятить, во всём себя Богу отдать, не оставить ни единого пространства в своей душе, которое бы Богу не принадлежало. Это самый тяжелый путь в христианстве, это несение креста, это сораспятие Богу, по-другому этого никак не назовёшь. Но это и самый радостный жизненный путь, потому что когда в человеке живёт Бог, когда человек полон Богом, когда он становится со своим Богом совершено неразлучным, что же ещё может быть нужно человеку? Куда же ещё надо стремиться? Чего же ещё ждать и желать?

И вот сегодняшний праздник для каждого из нас да будет напоминанием об этой встрече. Господь к нам приходит как Жертва и ждёт от нас того же, что отдала Ему Пресвятая Дева Мария: всё сердце, всю душу, и всю жизнь. Аминь.