митрополит Владимир (Сабодан)
Слова и речи

Вкусите видите

Господь, пробавляя Свою милость, благословил нам, возлюбленные отцы и братья, вступить сегодня в новый учебный год. По Своей неизреченной любви Он дарует нам возможность еще раз сесть у ног Его, подобно сестрам Лазаря — Марфе и Марии, чтобы слушать Божественную премудрость и, поучаясь в ней, готовить себя к великому делу, которого ожидает от нас святая Церковь.

Мы, как и положено христианам перед началом всякого доброго дела, совершаем молитву. Как важно в этой молитве проникнуться чувством благодарения Богу, славословить Его и просить у Него благословения на наши предстоящие труды.

Что хотелось бы мне сказать вам, дорогие, в этот момент? Хочу сказать не своим немощным словом, но словами человека, который испытал в своей жизни глубину падения и горечь греха, а также радость покаяния и бездну милосердия Божия. Слова эти принадлежат псалмопевцу Давиду: «Вкусите, — говорит он, — и видите, яко благ Господь» (Пс.33:3). Для этого мы, по велению своих верующих сердец, и пришли сюда.

Как всякое дело венчается успехом только после усилий и труда, так и поиски Бога, познание Его требуют большого труда. Как же найти Бога, как вкусить Его благость, чтобы уже больше не хотелось ничего горького, скверного, подчас обманчиво имеющего приятный вид и вкус? Помощник нам в этом Сам Господь; Он — Источник боговедения, правды и вечной истины. «Никто же, — говорит Господь в святом Евангелии, — знает Сына, токмо Отец; ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти» (Мф.11:3). Сам Христос открывает нам Себя: «Я семь Путь, Истина и Жизнь» (Ин.14:3). Апостол Павел свидетельствует о том, что во Христе, если мы к Нему приходим, сокрыты для нас все сокровища премудрости и ведения (Кол.2:3). Христос — Лоза, а мы, верующие люди, — ветви. Как ветвь не может сама по себе приносить плода, не будучи на лозе, так и мы, если не будем во Христе, не можем ничего. Тот, кто во Христе, говорит Слово Божие, приносит «плод мног» (Ин.15:3).

Господь даровал нам Божественное Откровение как залог Своей любви и Своего постоянного присутствия с нами. Углубляясь, изучая, анализируя, проникаясь Божественным Откровением и следуя его указаниям, всякий, имеющий желание, вкусит и увидит, «яко благ Господь» (Пс.33:3).

Постижение истины Божественного Откровения дается человеку усилием — путем доверия, искреннего намерения, путем молитвы и добрых дел. В жизни, в добрых делах человек познает Бога, Его истину.

Справедливо древнее изречение, соответствующее духу святого Евангелия: «Блажен, кто стремится к истине. Дважды блажен тот, кто познал истину. Трижды блажен, кто живет истиной». Так что нужно иметь не только знание, но необходима еще сама жизнь по Евангелию, если мы признаем его как божественное учение, как благодатную весть нашего Спасителя. Жизнь, растворенная евангельскими заповедями, необходима для того, чтобы познать истину и источник этой истины — Самого Бога.

В поисках Божественной истины и премудрости мы пришли сюда. Здесь с помощью Божией будем трудиться и учиться, постигая человеческую и Божественную премудрость. Слово Божие говорит, что начало премудрости есть страх Божий (Пс.110:3); страх Божий — не как страх наказания, не как рабский трепет, а как сыновняя любовь и желание не оскорбить своего Творца и Промыслителя, сохраняя незапятнанным Завет с Богом и свое богоподобие.

Пусть же Господь Бог благословит всех нас, чтобы мы в предстоящие годы учебы имели возможность взыскать Господа, вкусить и увидеть благость Его, славить и благодарить, служить Ему и Его народу до скончания дней своих, ибо, по словам псалмопевца Давида, тот, кто взыщет Бога, не лишится всякого блага (Пс.33:3).

Веруйте во свет

(Речь в день выпуска Московских духовных академии и семинарии, произнесенная в Актовом зале в 1973 г.)

Веруйте во свет, да сынове Света будете. (Ин.12:3)

Прежде чем вознести благодарственные молитвы Подателю всех благ Господу Иисусу, слово наше будет к выпускникам, к тем, кто сегодня оставляет стены нашей духовной школы, к тем, кто намерен продолжать свое богословское образование, и к тем, кто уже многие годы трудится на ниве спасительного делания, но сегодня окончил Семинарию и Академию по Заочному сектору обучения.

Выпуск — это радостный праздник. Ныне Господь посылает всех вас, чтобы вы шли указанной Им дорогой и сотворили «мног плод».

Многие годы, годы напряженного труда (для семинаристов — четыре года, для тех, кто окончил академию, — восемь лет), были для вас благоприятным временем. Вы имели возможность здесь сидеть у ног Христовых, слушая Слово Божие и внимая ему. Ныне мы напутствуем вас словами Христа Спасителя, Великого Первосвященника и Основателя Церкви, которой вы призваны служить: «Веруйте во Свет, да сынове Света будете» (Ин.12:3).

Свет Христов — это любовь, милость и благодать Божия. Свет Христов просвещает всякого человека, приходящего в мир. Это тот Свет, который воссиял миру, чтобы мир никогда уже не ходил во тьме. Это тот Свет, который освещал путь святым Апостолам, во все концы земли пронесшим Слово Евангельского учения. Это тот Свет, который сиял сонмам святых мучеников первых веков христианства. В этом Свете они с радостью отдавали Христу свою жизнь. Это тот Свет, который повел тысячи подвижников в места уединения, чтобы наедине сподобиться сладчайшей встречи со Христом и навеки соединиться с Ним. Это тот Свет, веровать в который призывает нас Христос. Этот Свет излучает Христова Церковь в своем бытии и подвигах, в молитвах и святых таинствах, в своей священной миссии на земле. Свет Христов, просвещая всех, привел вас в стены духовной школы, чтобы умудрить здесь Словом Божиим: дать познание глубин богословия, дабы вы потом, стяжав богатство Света, несли его в мир, просвещали, по примеру Христа, каждого желающего и ищущего этого спасительного просвещения.

Кто попадает в сферу этого Божественного Света, тот уже никогда не может с ним разлучиться, тот всегда будет предпочитать Свет тьме, правду — неправде, добродетели — злым делам. Свет Христов всегда освещал всю вселенную и живущих в ней. Свет Христов стяжали многие угодники Божий. И в этом для вас надежда, и спасительное назидание.

Что же требуется для того, чтобы всегда ходить во свете, в сфере Фаворского блистания Божества и Его присносущной славы? Прежде всего, вера глубокая и сердечная. К ней и призывает Господь словами: «Веруйте во Свет, и сынове Света будете».

Как же можно достигнуть хождения во Свете Присносущном? — Только посредством веры, усилием, молитвой, трудом, молитвенным предстательством святых, которые имели богатство Света Христова. Источник Света — Христос Бог. Искание Бога, соединение с Богом — самый правильный и надежный путь.

Ко Христу ведут многие пути. Когда перед нами простирается дорога, главное — идти по ней. Когда нам дают книгу, главное — прочесть ее. Когда друг обращается к нам, главное — выслушать его.

Бог постоянно идет нам навстречу — как путь, как книга, как друг.

Природа — путь, ведущий к Нему. Библия — книга, повествующая о Нем. А друг, говорящий нам в глубине сердца, — это наша совесть, это Сам Бог.

Природа является путем к Богу: она ведет к Нему, потому что вышла из Его творческих рук. Каждое дерево на этой дороге, каждый цветок в поле, каждый человек, встречающийся нам на этом пути, несет на себе отпечаток Создавшего его: удивительная красота и совершенство всего существующего, чудесно организованный порядок, все соединяющий, подтверждают на каждом шагу, что мы находимся на верном пути.

Конечно, иногда бывают грозы, деревья гибнут, цветы увядают, бывают несчастья: зло вошло в мир, но, несмотря на эти прискорбные несовершенства, мы видим постоянное проявление всепобеждающей силы добра, а препятствия в пути научают нас бороться и подниматься выше.

Бог даровал нам Книгу, она больше, чем простая книга, она — Божественное откровение. Священная история Ветхого Завета подготовила событие Боговоплощения. Рождается Богочеловек Иисус Христос, принесший нам Откровение о Боге. С этого времени встреча Бога с людьми происходит во всей полноте в святых таинствах Церкви.

Каждый из нас, просвещенный Божиим Светом, насыщенный Им, устремляется к доброделанию на земле, чтобы уготовать себе блаженную участь на небесах.

Помимо пути и книги, Бог говорит с каждым из нас, как Он говорил с библейским народом; Его таинственный голос звучит в нашем сердце. Чтобы услышать его, от нас требуется внимание и готовность слушать. Мы должны сказать, как говорил отрок Самуил в Иерусалимском храме: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар.3:3). Он говорит нам и событиями нашей жизни, при условии, что мы соглашаемся внимать смыслу этих событий, для чего нередко требуется большое мужество.

Бог живет в свете неприступном, но одновременно Он присутствует везде и всюду. Он открывается всем верующим в Него.

Не в истине у нас недостаток, но мы сами недостаточны подчас для Истины. Поэтому веруйте во Свет, и Истину постигнете, и сынами Света будете, и других к Свету приведете.

Окончились дни вашего пребывания в духовной школе, но впереди другая школа — школа жизни. Не забывайте во все дни вашей жизни и деятельности Того, Кто сказал: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:3).

Нелегка ваша пастырская деятельность, но велико ее значение для Божьего народа. Помните, что встретятся большие трудности. И самая главная трудность — слабость плоти человеческой.

Не забывайте, что нравственная жизнь есть борьба, борьба с самим собой, со своими недостатками и что один из великих законов мира духовного состоит, по учению святых отцов, в том, чтобы достигать успеха поражением, и славы — путем уничижения.

Служите честно и преданно Богу и людям, своей Церкви и Отечеству. По мере, как вы будете осуществлять в жизни любовь Христа, вы будете солью земли, вы будете лучами невечернего Света. И только тогда исполните то, чего ожидают от вас Пастыре-начальник Христос, Его Церковь и люди, только тогда вы сами станете сынами Света, и тех, кто пожелает, сможете привести к Свету, в общину Сынов Божиих и наследников вечного блаженства.

Речь перед участниками Всемирного конгресса миролюбивых сил

(произнесена в Академическом храме в 1973 г.)

Уважаемые участники Всемирного конгресса миролюбивых сил!

Сегодня для продолжения своей работы вы прибыли в древнюю Лавру, посвященную Живоначальной Троице, основанную и прославленную святостью преподобного Сергия, мощи которого здесь почивают. Преподобный Сергий нашей земли, примиритель разрозненных княжеств, собиратель Руси. Он был и остается для верующих сердец примером высокого служения человечеству, скорым помощником, теплым заступником.

Пять с половиной столетий беспрерывным потоком сюда изо дня в день приходят тысячи людей, принося огонь своей веры, тепло своих сердец, чтобы зажечь невидимую огненную лампаду, горящую перед Богом и согревающую человечество. Этим общечеловеческим теплом здесь дышит каждый камень.

Лавра видела времена вражеских осад и испытаний, Лавра переживала вместе со своей страной и своим народом страшные времена войн с их пагубным материальным и моральным разрушением.

Лавра ныне принимает в своих стенах многих людей доброй воли, приезжающих к нам из-за рубежа.

В ее стенах проходили и проходят многие конференции и форумы, встречи и дискуссии, заседания и собеседования, направленные на ослабление международной напряженности, на укрепление мира.

Здесь, в Лавре, не только говорят о мире. Здесь живут люди, которые своим трудом и монашеским подвигом, учением и молитвой, церковным послушанием и патриотизмом созидают и воплощают в жизнь дух и принципы взаимопонимания и всеобщего умиротворения.

Здесь готовятся будущие священнослужители, которые во всех уголках нашей необъятной страны будут проповедниками мира и поведут свою паству путями правды и любви.

В связи с этим мы рады приветствовать всех вас, дорогие участники Всемирного конгресса миролюбивых сил, и пожелать вам благословенных успехов в деле защиты мира.

Наше приветствие мы выражаем словами псалмопевца царя Давида: «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа Бога нашего желаю блага тебе» (Пс.121:3-9).

Для всех уже стало очевидной истиной, что представители всех религий, в силу своих убеждений, не могут и не должны стоять в стороне от таких важных дел, как защита и укрепление мира. Служение человечеству — наша обязанность, к этому зовут христиан евангельские слова: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:3).

Что же именно сделали, о чем идет речь?

В последний момент всеобщего суда и воздаяния скажет Небесный Царь тем, которые по правую сторону Его: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим… или жаждущим… или странником… или нагим… или в темнице?.. И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:3-40).

Эти слова относятся не только к будущим апокалиптическим временам, временам новой земли и нового неба. Те же вопросы, вопросы последнего всеобщего суда стоят сегодня перед нами, их ставит нам Всевышний Бог везде: и в нерукотворенном Своем храме — окружающем нас мире, и в этом рукотворном храме, где мы сегодня собрались. Что мы сделали или делаем для человечества? — Ответа требует Бог, и мы обязаны ответить своими усилиями, своим трудом, чтобы не услышать потом: «Идите от Меня, проклятые… так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф.25:3,45).

На всемирно известной картине «Страшный суд» великий Микеланджело изобразил праведников и святых мучеников, держащих, как бы в свое оправдание, перед очами Судии орудия, которыми их пытали и казнили.

Не выйдет ли так, что наша планета перед очами Бога поставит в свое оправдание, а в наше осуждение, орудия пыток ее и казней? А ей есть что предъявить: кровавый пот эксплуатации и угнетения человека человеком, слезы сирот, вдов и матерей, кровь невинных детей, стариков, гибель молодых сынов и мужей в огне военных конфликтов и т. д. Все это терпит наша бедная планета. Ее муки — позор для людей.

Пусть умножаются наши усилия в служении человечеству, ибо этим мы служим Богу и себе самим. Пусть нынешний ваш призыв в защиту братства и свободы, в защиту прочного и всеобщего мира будет новым важным вкладом в святую сокровищницу общечеловеческого блага.

Образование

(Слово перед молебном по случаю начала учебного года, произнесенное в Академическом храме в 1974 г.)

Всякое учение мы обычно называем образованием. И людей просвещенных именуем образованными. Что это значит? Почему же тот, кто именуется и является образом Божиим, требует какого-то еще образования? Человек был некогда нерукотворенным Божиим образом. И пока он таковым оставался, он не нуждался в учении, сам образ Божий учил его всему, наставляя на всякую истину. Но сын персти не удовлетворился образом Божиим, пренебрег Его наставлениями, открыл свой слух чужому совету и, приняв этот совет, принял и новый образ, образ тленного, падшего Адама. Но зло на этом не остановилось. Священное Писание свидетельствует о том, что открылись очи человека и он увидел свою наготу. Но закрылись, к сожалению, очи его внутреннего существа. И, продолжая свой темный путь, ведущий не к Богу, а от Бога, человек в своей жизни вместо уподобления Творцу применился скотом несмысленным и уподобился им, а славу нетленного Бога, своего Творца, «изменил в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:3).

Бедное человечество, отступившее от Бога, во тьме неведения мучительно искало кого-то или чего-то взамен утерянного. Но можно ли было, утеряв истинный образ, найти замену ему в окружающей природе или в материальных вещах? Невозможно было найти Того, Кого сами потеряли, или (тем более) увидеть Того, от Которого отвернулись. Великому Моисею и то говорит Господь: «Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:3). А один из древних философов говорил: «Если человеку удается постигнуть Творца окружающей вселенной и если он почувствует Бога, он не должен говорить этого никому».

Познав свою слабость, человечество пришло к горестному заключению, что увидеть Бога и соединиться с Ним нет больше ни сил, ни возможностей. И обрекли себя сотворенные по Его образу на жизнь вне Его. Но здесь-то и вступил в силу Промысл Божий, провидение Господне, которое пожелало продолжить уже начатое восстановление человека как творения Божия. Священное Писание говорит, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр.1:3-2). Ради нас, человек, Сын Божий стал Сыном человеческим, по всему был подобен нам, кроме греха. Смирив Себя, Он послушлив был даже до смерти, смерти крестной. Его страдания были нашим блаженством, Его смерть стала нашей жизнью, Его подвиг избавил людей от заблуждения и греха, указал на свет Божественной истины; Он вознес нас, искупленных, до небес. Сын Божий, будучи сиянием славы и образом Ипостаси Отца, держа все словом Своей силы, совершил очищение грехов наших и воссел одесную величия на высоте. Когда Слово стало Плотью и обитало среди нас и когда мы видели славу Его как славу Единородного от Отца, тогда, как говорит апостол Павел, урок веры приблизился, глаголы ее стали понятными. С того времени человек слушает и поучается. Христос на земли — возноситеся!

Нет больше надобности человеческому уму изощряться в бесплодных исканиях и стараниях объять необъятное, постигнуть непостижимое, исследовать неисследимое, говорить о Боге без Бога или творить для себя нового творца. Перед всем человечеством единственный, великий и истинный образ Божий. От людей требуется взирать на этот образ и в меру своих сил и способностей, черта за чертой, стараться, посредством размышлений и дел, воспринять этот образ, нарисовать его в своем сердце, в своей душе и в своем существе, т.е. уподобляться первообразу. Уподобляться — необходимость, требование самой природы человеческой. Именно поэтому самое великое, неописуемое счастье в жизни человеческой — это познание вообще. Если огромное счастье приносит сама сущность познания, то сколь же выше, прекраснее и благодатнее в жизни человека не просто познание как таковое, а богопознание. Понять и оценить это можно только тогда, когда мы приближаемся к Богу как к своему Первоисточнику и Первообразу, стараясь Его черты печатлеть в своем сердце и в своей душе, сообразуясь сначала с Его кротостью, любовью и милосердием, входя постепенно затем в божественную славу Его и величие.

Но да никто из нас, вступающих сегодня в новое поприще богословского образования, не льстит себя надеждой, что можно своими усилиями, своими способностями или человеческим разумом достигнуть этой желанной цели. Это доступно только премудрости и любви Божественной. Как в человеке до грехопадения, так и в человеке оправданном образ Божий всегда был и есть образ нерукотворенный. Правда, и не без человека Господь творит это дело премудрости и любви Своей. Мы обязаны представить Богу, как убрус, чистые свои души и сердца, и на них Великий Художник запечатлеет образ, которого требует наша человеческая сущность и высокое призвание.

Вступая в новый учебный год, будем помнить, отцы и братья, о том, что успех всякого истинного человеческого образования зависит от того, насколько обучаемые будут приближаться к образцу своего учения. Успех же богословского образования, которое поможет нам стать проповедниками истины Христовой, наследниками апостолов, наставниками Божьего народа в правилах веры и благочестия; образования, которое поможет нам продолжить великое дело обновления мира, начатое Самим Пастырена-чальником Господом нашим Иисусом Христом, требует абсолютного приближения к Богу и уподобления Ему. Начало и залог нашего успеха — это старание сообразовать себя со Христом во всем: в чувствах, в желаниях, в познании, в стремлениях, в слове, в деле и в жизни.

Будем помнить, что помощь Божия всегда с нами. И поэтому будем стараться, чтобы образ Господа нашего Иисуса Христа всегда был пред очами нашего ума до тех пор, пока не отобразится в наших сердцах; чтобы ум наш постоянно очищался, пока не станет умом Христовым; чтобы воля наша совершенствовалась до того предела, пока не станет подобна воле Божией; чтобы вся наша жизнь приходила постепенно в то состояние, о котором часто говорил апостол Павел: «Живу же не к тому аз, но живет во мне Христос» (Гал.2:3). Достижение вами такой вершины будет высшей наградой для нас, учащих, и для вас, учащихся. Приложим свои усилия, чтобы наше образование вылилось в глубокий церковно-жизненный опыт.

Господи Сил, призри с небес и виждь и просвети лице Твое на нас и научи нас оправданием Твоим, ибо что мы, насаждающие и поливающие, если не будет Твоего благословения и если Ты не возрастишь насаждаемое нами и поливаемое Своей всесильною благодатию.

Божественное знание

(Речь перед началом нового учебного года, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1974 г.)

Поздравляю вас с началом нового учебного года. Вы пришли сюда, чтобы напитать свои умы божественным знанием, укрепить сердца в святых чувствах, обновить души для того, чтобы в будущем, если Господь благословит, стать священниками Божьего народа.

По словам святого Григория Богослова, священник должен «стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы в Горний Жертвенник, священнодействовать со Христом, воссозидать создание, восстанавливать образ Божий, творить для Горнего мира…»

Из этих слов святого отца ясно, сколь высоко служение священническое и какой тщательной предварительной подготовки оно требует.

Каждый человек призван явить собой образ и подобие Божие в мире. И чтобы помогать людям в этом, необходимо самому быть таким образом и подобием, чистым и совершенным. Чтобы дать кому-то, нужно иметь. Чтобы просветить кого-то, нужно самому быть светлым. Чтобы очистить кого-то, нужно самому быть чистым. «Пусть чистота живет в ваших членах; будем настраивать себя на благородные мысли, будем блистать делами света, украсим себя чистой жизнью, чистым сохраним тело — храм обитания Духа», — говорит святой Иоанн Златоуст.

Сегодня вы вступаете в новый учебный год для приобретения знаний, без которых нет ни одной профессии, ни одного служения.

Помните, что знание ценно тогда, когда соединяет разум с сердцем, чувствующим и уповающим на Бога. Только чистые сердцем Бога узрят, говорит святое Евангелие (Мф.5:3).

Христианское учение раскрывает истинное понятие о Боге — боговедение — и истинное понятие о человеке. Это учение подтверждается разумной верой человека, который есть образ невидимого Бога. Не ищите здесь математического доказательства невидимого и вездесущего Бога. Помните: доказательность принудительна. В ней нет уже выбора.

Господь Сам — высочайшая свобода и поэтому желает свободного изволения от нас. Всякие принудительные условия веры были бы насилием, что недостойно величия Бога.

Абсолютных аргументов в пользу веры, как и против нее, нет. Вера — свободное отношение человека к Богу. Бог постоянно раскрывает Себя в Божественном Откровении, в видимом мире, в природе, в голосе сердца — совести, в благодати, в видениях, в самом нашем бытии. «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф.11:3).

Вы пришли сюда, водимые верой. Здесь жизнью своей, трудом, молитвой, знанием, общим развитием укрепляйтесь и совершенствуйтесь, дабы жизнь ваша была и полезной, и радостной.

Духовная школа не лишает вас земных радостей, и ныне мы от души желаем вам обильной полноты благословенных радостей земных, которые бывают началом радостей вечных. Истинный религиозный наставник учит человека не только искусству умирать, но преподает ему высшую науку — науку жизни (Дидон. Иисус Христос. СПб., 1891. С. 180).

Человек создан не для того только, чтобы заслужить загробную жизнь; он должен уметь управлять и своим земным существованием…

Жизнь полная, радостная, честная, светлая, сообразная всем нравственным предписаниям христианства дается вам; мы будем прививать вам чувства христианской высшей и совершенной любви к Богу, к святой Церкви, к человеку, любви к Отечеству и преданности ему.

Любите свой народ, его прекрасные традиции. Изучайте его историю. Это должен быть не просто интерес, а живое чувство сопричастности к ней.

Воспитывайте себя эстетически. Любите все красивое. Мир щедро наделен красотой. А она многолика: это и добрый взгляд, и мягкость интонации, это со вкусом прибранное жилище, всегда опрятная одежда и прическа…

Красота — это душевная чуткость, это бег облаков, это цветок в стакане, это звуки рояля, стихи, картина… Любите литературу и искусство, ибо они тем-то и благодатны, что способны озарить мир человека, сделать его духовно богатым.

Вам работать в будущем с людьми. Такая работа всегда требует подготовки и развития, а если вспомнить слова святого Григория Богослова о том, что священник соприкасается с Горним миром, то ответственность его еще больше возрастает. Берегите свое время, дорожите пребыванием в этих стенах, усваивайте все, что будет здесь предлагаться на пользу вам и вашему предстоящему служению Богу и людям.

Любите Господа всем сердцем вашим, и всею душею вашею, и всем разумением вашим.., любите и ближнего вашего, как самих себя (Мф.22:3,39). Любите Бога и людей, потому что на любви основана вся наша вера, вся наша жизнь — церковная, общественная и семейная.

Любите святую Православную Церковь, нашу любвеобильную мать, которая родила нас в жизнь духовную, до гроба воспитывает каждого из нас и ведет заботливо ко спасению.

Ищите приметатися в дому Бога паче, нежели жити в селениих грешничих… (Пс.83:3). Избегайте напускного благочестия, исступленных возгласов и движений, фанатизма. Помните, что по-настоящему ценно и полезно только все естественное, здоровое и искреннее.

Любите свою Родину, ибо это так же естественно, как естественно любить свою родную мать. Не любить матери может только человек с какими-либо отклонениями психики. И молитесь, чтобы Бог даровал мир и процветание нашей стране, счастье и благополучие нашему народу, а нам — силу служить им до последних дней своих.

Сам же Пастыреначальник Господь наш Иисус Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистой Своей Матери, преподобного отца нашего Сергия и всех святых да благословит всех вас, да укрепит и совершит, да помилует и спасет, яко Благ и Человеколюбец.

О Патриархе Сергии

(Актовая речь, произнесенная на собрании в Московской духовной академии в День Покрова Божией Матери в 1973 г.)

Ваше Святейшество, досточтимое собрание!

Разрешите представить вашему благосклонному вниманию краткий очерк жизни и трудов зачинателя новой церковно-административной деятельности Русской Православной Церкви в новых социально-политических условиях; выдающегося богослова, чьи труды во многих отношениях являются мерилом ортодоксальности; смиренного инока под куколем Патриарха и, наконец, человека замечательных душевных качеств — Патриарха Московского и всея Руси Сергия, 30-летний юбилей интронизации которого мы отмечаем в этом году.

Жизнь и деятельность великих людей, при всей их значительности и многогранности, удивительно проста, но для описания этого простого нужно много времени, сил и умения.

О Патриархе Сергии написано много, написано и по долгу, и по велению сердца. Среди написанного о нем много похвалы — и спокойной, и восторженной, есть и слова осуждения, но нет слов равнодушных; для всех, даже для не понимавших и не понимающих его деятельности, он был человеком исключительным. Для всех искренне преданных Русской Православной Церкви личность и дело Патриарха Сергия являются светлым примером.

В Бозе почивший Святейший Патриарх Алексий, мудрый продолжатель церковного делания, начатого Святейшим Патриархом Сергием, в своем предисловии к книге о нем говорит: «…Патриарх Сергий, бесспорно, занимает одно из первенствующих мест в сонме иерархов Русской Церкви текущего столетия… Патриарха Сергия, несомненно, следует поставить в ряду тех великих подвижников и поборников церковной правды, труды коих с благоговением хранятся в памяти потомства, являясь драгоценным достоянием истории Церкви…

Назначение великих деятелей церковных — сохранять неизменным основания прав Церкви, несмотря на разнообразие и изменения внешних форм управления, и в то же время согласовывать применение их с требованиями эпохи и внешних условий, не поступаясь существом правил и традиций церковных.

Таков характер церковных трудов и всей церковной деятельности Патриарха Сергия…

…Все значение Патриарха Сергия в жизни и истории Русской Церкви может быть охвачено и оценено лишь в будущем» (Патриарх Сергий и его духовное наследство. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1947. С.7-9).

Нас отделяет больше ста лет от даты рождения Патриарха Сергия и почти 30 лет от дня его блаженной кончины, но и для нас еще не наступило то будущее, которое позволит дать исчерпывающую оценку многогранной и плодотворной деятельности Владыки. Одно можно сказать, однако, и сегодня: его дело живет в нашей Церкви, а новый путь, выбранный им для церковного корабля, испытан временем.

Словами евангельской притчи можно сказать, что Святейший Патриарх Сергий посадил как бы маленькое горчичное зернышко новой церковной жизни в почву новой Руси, Святейший Патриарх Алексий своими трудами возрастил его в густолиственное дерево, а Святейший Патриарх Пимен успешно продолжает укреплять его, да мног плод принесет.

В краткой актовой речи можно лишь бегло остановиться на всех этапах долгой, поучительно интересной и содержательной жизни Святейшего Патриарха Сергия.

Родился будущий святитель во второй половине XIX столетия (11 января 1867 г.), в семье священника Николая Страгородского в городе Арзамасе. Во святом крещении ему было дано имя Иоанн. Вскоре после рождения он лишился матери. Семи лет Ваню отдали в приходскую школу, после окончания которой в 1880 г. он поступил в Нижегородскую духовную семинарию. В 1886 г. Иван Страгородский окончил семинарию по первому разряду и успешно сдал вступительные экзамены в Петербургскую духовную академию (в списке принятых был шестым). В академии студент Страгородский много работает над изучением древних и новых языков, трудится над семестровыми сочинениями. К концу академического курса в душе молодого студента окончательно сложилось намерение всецело посвятить себя служению Богу и Церкви в иноческом чине.

30 января 1890 г., в день памяти Трех Святителей, студент Иван Страгородский принял иноческий постриг с именем Сергий, в честь преподобного Сергия, Валаамского чудотворца. На IV курсе иеромонах Сергий (Страгородский) взял себе тему для кандидатского сочинения по кафедре догматического богословия: «Православное учение о вере и добрых делах». Тема была трудной, но благодатной. Нужно было точно и ясно изложить православное учение о спасении человека и выяснить взаимосвязь между верой и добрыми делами, избегая как католического формализма, так и протестантского пиетизма. Молодой богослов прекрасно справился с поставленной задачей, его диссертация была, по словам рецензента проф. Катанского, искренним «выражением сложившегося у автора взгляда на разбираемый вопрос, большой любви автора к избранной теме, редкой начитанности в святоотеческой литературе, сильной и глубокой богословской мысли» (Цит. соч. С. 18).

По окончании академии, 23 августа 1890 г. указом Синода иеромонах Сергий был назначен миссионером в Японию. В конце октября 1890 г. он прибыл в Токио и уже в декабре того же года служил Литургию на японском языке. А в 1891 г. отец Сергий уже вел курс догматического богословия в местной духовной семинарии на японском языке.

Весной 1893 г. был получен указ о переводе иеромонаха Сергия в Петербург для занятия кафедры Священного Писания Нового Завета при Академии. В том же году в декабре он был перемещен на должность инспектора Московской духовной академии. Через год, в 1894 г., иеромонах Сергий был назначен настоятелем посольской церкви в Афинах с возведением в сан архимандрита. Студенты Московской духовной академии с благодарностью и грустью провожали своего наставника. «Всего лишь девять месяцев, — писал проф. В.А.Соколов в статье «Из академической жизни», — прослужил о. Сергий в нашей академии, но своими добрыми качествами ума и сердца, в особенности своею искренностью и задушевностью, и в столь короткое время он успел приобрести всеобщее расположение и сослуживцев, и учащегося юношества. С уверенностью можно сказать, что он оставил у нас по себе самую добрую память, и вся Московская академия расставалась с ним с искренним сожалением» (Цит. соч. С.21).

В Афинах архимандрит Сергий пробыл около двух лет. В конце 1895 г. он защищает в Москве магистерскую диссертацию на тему «Православное учение о спасении». По отзыву официального оппонента, ректора Академии архимандрита Антония, работа архимандрита Сергия — «прекрасное и выдающееся по талантливости и самостоятельности исследование» (Цит. соч. С.21). Другой оппонент, проф. В. Соколов, называет труд архимандрита Сергия ценным, вполне самостоятельным разбором инославного учения о спасении. «Читая исследование о. Сергия, — пишет в своем отзыве проф. Соколов, — постоянно чувствуешь, что он решает не теоретическую только задачу, а жизненный вопрос самоопределения. Видно, что автор глубоко продумал и прочувствовал то, что высказывает на страницах своего сочинения, что он хорошо изучил человеческую психологию и сообщает серьезные результаты своего опыта и своих наблюдений. Эти свойства сочинения, в связи с его убежденным, подчас даже горячим тоном, имеют своим последствием то, что труд его не только читается с интересом, как умная книга, но и назидает, оставляя по себе след в душе читателя» (Цит. соч. С.22).

После успешной защиты диссертации архимандрит Сергий назначается в Японию помощником начальника Японской православной духовной миссии. В 1899 г. архимандрит Сергий переводится из Японской миссии снова в Петербург на должность ректора семинарии. В том же году он назначается инспектором Петербургской духовной академии, а через год становится ее ректором.

23 февраля 1901 г. состоялось наречение архимандрита Сергия во епископа Ямбургского, а 25 февраля — его хиротония в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры.

В октябре 1905 г. указом Синода Преосвященный ректор Сергий определен архиепископом Финляндским и Выборгским.

На посту архиепископа Финляндского и Выборгского владыка Сергий много заботился об укреплении православия среди карелов и устроении церковной жизни епархии.

С 6 мая 1911 г. Преосвященный архиепископ Сергий назначается членом Священного Синода, но еще до этого он неоднократно исполнял ответственные поручения Синода. Русская Православная Церковь готовилась к Поместному Собору, и архиепископ Сергий был неизменным членом предсоборного присутствия и предсоборных совещаний. Он возглавлял отделы, которые должны были подготовить программу соборных заседаний и материалы для соборного обсуждения.

За многогранную и плодотворную деятельность архиепископ Сергий был награжден бриллиантовым крестом на клобук и орденом св. Александра Невского.

В феврале 1917 г. было свергнуто самодержавие.

14 апреля 1917 г. был распущен весь дореволюционный состав Священного Синода. Синод нового состава возглавил архиепископ Сергий. 29 апреля 1917 г. он подписал послание Священного Синода к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Православной Церкви о мероприятиях высшей церковной власти в связи с предстоящим созывом Всероссийского Собора. Собор решено было открыть 15 августа 1917 г. в Москве. Предсоборные заботы отнимали много времени и сил у архиепископа Сергия. Во внимание к его трудам для Православной Церкви архиепископ Сергий 28 ноября 1917 г. был возведен в сан митрополита и перемещен на Нижегородскую кафедру. Намеченный Собор был открыт, но проходил в исключительно сложной обстановке. Поместный Собор 1917-1918 гг. восстановил патриаршее управление Русской Церковью и образовал при Патриархе Священный Синод.

Митрополит Нижегородский Сергий стал постоянным членом Священного Синода. Русская Церковь получила законного главу в лице Патриарха Тихона, но не получила мира.

Положение Патриарха Тихона было трудным. Огромным вихрем революции были разрушены старые связи, представление и сложившиеся отношения. «В грозе и буре, — пишет проф. Савич, — началась новая возрожденная церковная жизнь. Окраины нашей Родины были охвачены заревом гражданской войны. В Поволжье надвигался голод, около 15 миллионов населения голодали, прекратили свои занятия духовно-учебные заведения. Говорить о каких-либо мероприятиях к поднятию нормальной церковной жизни было очень трудно». Голод в Поволжье дал повод советской власти произвести изъятие церковных ценностей. На этой почве возникли конфликты между отдельными представителями духовенства, мирянами и местными властями. Гражданские власти 12 мая 1922 г. наложили домашний арест на Патриарха Тихона. Этим воспользовались некоторые лица и захватили в свои руки церковное управление, положив тем самым начало так называемому обновленческому расколу, который продолжительное время волновал Русскую Православную Церковь. В 1923 г. Патриарх Тихон получил возможность снова фактически управлять Церковью, но водворить мир он не успел. 7 апреля 1925 г., в день Благовещения, он скончался.

С 10 декабря 1925 г. заместителем Патриаршего Местоблюстителя назначается митрополит Нижегородский Сергий. Он обратился к советскому правительству с просьбой зарегистрировать Патриаршую Церковь в советском государстве, а его, митрополита Сергия, как главу Священного Синода и заместителя Патриаршего Местоблюстителя. Просьба митрополита Сергия была удовлетворена. Получив законное признание, митрополит Сергий приступил ко второй задаче — организации Священного Синода и церковной жизни Русской Православной Церкви в новых социально-политических условиях. Преосвященный Сергий сумел подняться выше исторических условностей, преодолеть вековые устои, с тем чтобы провести корабль церковный по волнам житейского моря. В течение девяти лет митрополит Сергий, занимая Горьковскую кафедру, фактически возглавлял Русскую Православную Церковь.

В 1934 г. на расширенном заседании Патриаршего Синода было решено предоставить вдовствующую Московскую кафедру митрополиту Сергию и отметить его положение особым титулом «Блаженнейший». Митрополит Ленинградский Алексий в своем обращении от лица иерархов Русской Православной Церкви к митрополиту Сергию говорил, между прочим: «Мудрое руководство кораблем церковным, безграничная любовь Ваша к Матери-Церкви, братское любовное отношение к соепископам-братьям и отеческое ко всем чадам Церкви соделали Вас в общецерковном сознании Первым Епископом страны» (Цит. соч. С. 41).

Таким образом, с 1934 по 1943 г. Русская Православная Церковь возглавлялась и управлялась Блаженнейшим Митрополитом Московским и Коломенским Сергием совместно с Синодом.

8 сентября 1943 г. в Москве состоялся Собор епископов Православной Церкви. Первоочередным делом, которое должен был совершить Собор, явилось избрание Патриарха Московского и всея Руси. С предложением по этому вопросу выступил митрополит Ленинградский Алексий. Собор избрал Патриархом Московским и всея Руси Митрополита Сергия.

12 сентября 1943 г. была совершена интронизация нового Патриарха.

Но недолго судил Господь быть на престоле Всероссийских Патриархов владыке Сергию. 15 мая 1944 г. он внезапно скончался от кровоизлияния в мозг.

Святейший Патриарх Сергий отошел в вечные селения Небесного Отца, Которому он служил в течение всей своей долгой и плодотворной жизни. Светлая память о нем как человеке высоких нравственных качеств, большого ума и разносторонних знаний, мудром правителе и домостроителе церковном, смиренном иноке, будет вечно жить в сердцах православных людей.

В жизни Русской Православной Церкви с именем Патриарха Сергия связывается не только ее новое положение в изменившихся социально-политических условиях. Имя Патриарха Сергия широко известно среди богословов, как отечественных, так и зарубежных. Своими учеными трудами Патриарх Сергий существенно обогатил православное богословие.

Еще будучи студентом Петербургской духовной академии, Иван Николаевич Страгородский в каждом своем сочинении (а студенты писали их тогда много) проявлял глубокий ум, дар тонкого анализа и научного синтеза, умение точно и ясно излагать мысли. Своим кандидатским сочинением «Православное учение о вере и добрых делах» молодой тогда иеромонах Сергий поставил себя в разряд многообещающих богословов. Работа была посвящена одному из самых трудных вопросов христианской догматики. В то время как по догматам Католической Церкви для оправдания человека пред Богом требуется наличие добрых дел, а недостаток их может быть восполнен из запаса сверхдолжных заслуг святых, протестантское богословие утверждает, что спасение человека зависит только от его веры во Христа: добрые дела, как бы они ни были значительны, не спасут человека; только праведность Христа покроет грешника, как ризою. К сожалению, православные богословы не всегда могли удержаться на правильной, подлинно христианской позиции; полемизируя с католиками, они пользовались нередко аргументами протестантской догматики и, наоборот, возражая протестантам, в пылу полемики становились иногда на католическую точку зрения. Сформулировать точно и ясно православное учение о спасении человека, выяснить взаимосвязь между верой и добрыми делами и поставил себе целью молодой православный богослов, иеромонах Сергий. С поставленной задачей он прекрасно справился. Этой своей работой молодой богослов открыл себе двери в большую науку. Во всех своих трудах он никогда не был отвлеченным богословом, кабинетным мыслителем, но оставался цельным живым человеком со светлым умом, острой критической мыслью, глубокой эрудицией и неизменно добрым, благожелательным сердцем, чутко отзывающимся на все вопросы жизни Церкви. Его магистерская работа «Православное учение о спасении» была воспринята не только отечественными, но и зарубежными учеными как последнее слово православного богословия. Этот труд молодого архимандрита в простой и ясной форме давал ответ на самый насущный вопрос в богословии: что такое спасение и как оно совершается в сознании и жизни человека. Книга обратила на себя внимание ученого мира, особенно методом пользования Священным Откровением и проявленным автором глубоким знанием святоотеческих творений. Она выдержала до 1917 г. пять изданий, была переведена на многие европейские языки.

В 1902 г. Святейший Синод поручает епископу Сергию дать исчерпывающий ответ старокатоликам от лица Православной Церкви. Епископ Сергий помещает в редактируемом им «Церковном Вестнике» две статьи: «Что разделяет нас со старокатоликами?» и «К вопросу о том, что разделяет нас со старокатоликами». Убедительно и понятно вскрываются в этих двух статьях заблуждения старокатоликов и их православных защитников, а также устанавливается православный взгляд на спорные вопросы. Эти статьи были приняты старокатоликами не как частное мнение одного из русских богословов, а как мнение всей Православной Русской Церкви. Время не позволяет хотя бы вкратце остановиться на всем этом. Здесь глубокое учение о Святой Троице, о святой Евхаристии и Церкви с ее поместными и вселенскими понятиями, о человеке и его спасении и т.д.

С 1905 г. Сергию, уже архиепископу, Святейший Синод поручает, как ведущему богослову, возглавить ряд ответственных комиссий; он является не только председателем, но и самым деятельным участником и докладчиком в комиссиях по старокатолическому и англиканскому вопросам, по исправлению богослужебных книг, в отделе о церковном суде и предсоборном присутствии, а с 1917 г. он — председатель Миссионерского Совета и председатель отдела «О высшем церковном управлении».

Однако деятельность святителя Сергия как ученого-богослова не ограничивалась только церковной областью. По инициативе русской интеллигенции в 1891 г. в Петербурге были организованы религиозно-философские собрания. Учредителями и деятельными участниками этих собраний были писатели и ученые, а председателем их — епископ Сергий (Страгородский).

Председателю нужно было иметь много такта, благожелательности, умения отличить главное от второстепенного и, кроме того, быть по развитию и понятиям достаточно вооруженным, чтобы руководить прениями, в которых принимали участие и философы, и богословы, и писатели, и историки…

То, что отмечали в епископе Сергии участники этих собраний, а именно его свойство вкладывать во всякое дело, малое и большое, свою душу, свое христианское настроение, свою высокую и горячую веру характерно для всей научно-богословской работы Патриарха Сергия. В кратком докладе, естественно, нет возможности разобрать все богословское наследие мудрого Первосвятителя Русской Церкви. Это наследие велико не по количеству томов, а по значимости для православного богословия. «Патриарх Сергий, — писал в свое время одному из видных зарубежных богословов проф. Владимир Лосский, — был богослов не по имени только, не потому, что обладал обширной эрудицией в области догматики, патристики и других церковных дисциплин. Он жил догматами Церкви, они были для него не внешними формулами, с трудом приемлемыми разумом, а внутренним опытом. Более того: богословие стало в нем неотъемлемым качеством его духа, тем качеством, благодаря которому он смог осуществить свое дело, превышавшее всякие человеческие силы» (Цит. соч. С.264-265). Напомним две истины веры, к которым он постоянно возвращался, которые он неустанно повторял в долгие годы своего служения Церкви. Первая: в изменчивом и преходящем мире Церковь одна остается неизменной, непоколебимой, верной своей задаче — в новых исторических условиях она должна возжигать в сердцах людей все тот же Божественный огонь, сошедший в день Пятидесятницы на апостолов. Вторая: мир управляется Промыслом Божиим, и нет в нем такой автономной области, которая находилась бы вне Божественной воли; поэтому для христиан не может быть ничего случайного в происходящем, ничто не должно их смущать, приводить в замешательство или отчаяние. Отсюда два качества Патриарха Сергия, необходимых, по мнению св. Максима Исповедника, для богослова: горячее сердце при спокойном, невозмутимом, холодном уме.

Святейший Сергий мыслил и действовал как богослов, возводя все к основным истинам веры. Действительно, все его многочисленные указы, относящиеся к церковной администрации, заключают в себе богословскую основу, которую он раскрывает, взывая не к слепому послушанию подчиненных, а к христианскому сознанию сынов Церкви. Можно было бы составить богословский трактат о природе Церкви, собрав отдельные замечания догматического характера, разбросанные в его бесчисленных распоряжениях. Но построение отвлеченной умозрительной системы не входило в задачу Патриарха Сергия: как епископ, он был призван строить Церковь, «дом Бога Живого», строить из живых сознательных камней то здание, где каждая часть равняется целому, где человеческая личность никогда не является только средством, но всегда составляет конечную цель всего — здание, план которого начертан Самим Духом Святым. Если в своей церковной деятельности Святейший Патриарх Сергий был богословом, то и богословие его было действенным, «сотериологическим», направленным к цели спасения, целеустремленным, жизненным. Основная мысль главного богословского труда Патриарха Сергия «Православное учение о спасении» — это торжество добродетели и блаженства, нравственного совершенства и спасения. При таком реальном понимании дела спасения не остается места для так называемой «юридической доктрины», с ее понятиями заслуги, получающей должное воздаяние в вечной жизни. Спасение начинается в этой жизни и состоит в изменении тварной природы, совершаемом Божественной благодатью, действующей в согласии с человеческой волей и приводящей ко все более тесному единству с Богом, к конечной цели — обожению тварного бытия.

Ясный и трезвый ум Патриарха Сергия был чужд поспешных выводов. Он предпочитал обычно путь анализа, отбрасывая вторичное, идя прямо к существу вопроса, с логической последовательностью. Аналитический подход Святейшего Сергия всегда имел целью явить неисследимую глубину Откровения, подвести человеческую мысль к тому пределу, за которым возможно лишь созерцание божественной тайны.

Глубокое понимание природы и личности дало возможность Патриарху Сергию сформулировать догматическую основу православного почитания Божией Матери — совершенной человеческой личности, единственной достигшей той полноты, к которой призвано творение.

Богословская мысль Святейшего Патриарха Сергия, основанная на различении природы и личности, приводит нас к глубочайшей тайне, относящейся к учению о Церкви, основанной двойным нисхождением — Сына и Святого Духа.

Научные труды владыки Сергия — это завет о Церкви богословию, всякой будущей экклезиологии, желающей отвечать исканиям современной религиозной и философской мысли. Как все, что укоренено в церковном предании, его богословие одновременно и новое, и древнее, как само христианство. Явленное в условиях поместно-церковной жизни, оно побуждает весь христианский мир к осознанию догмата о Церкви. Как некогда Василий Великий, Патриарх Сергий «чрез единый град возжег огонь для всей вселенной».

Вся деятельность Святейшего Патриарха Сергия была направлена на удовлетворение текущих нужд Русской Православной Церкви, но и к этим каждодневным проблемам он подходил с точки зрения вечности; временное никогда не заслоняло пред ним постоянного.

В разрешении церковно-общественных и церковно-административных вопросов Патриарх Сергий держался тех же принципов, что и в отношении богословских проблем: обращать внимание на главное, существенное, вечное.

Человек создан не для того, чтобы плыть по течению, он призван исполнять свой долг не только тогда, когда его к этому понуждают обстоятельства и обстановка, но всегда, исходя из внутреннего самоопределения к добру и правде, — говорил Патриарх Сергий.

Послереволюционная разруха и неустройство, религиозный кризис, политическое недомыслие и карьеризм некоторой части православного духовенства положили начало так называемому обновленческому расколу, который почти два десятилетия волновал Православную Русскую Церковь. Патриарх Тихон после заверения в лояльности советскому правительству приступил к ликвидации обновленческого раскола, но многого сделать не успел. Немало сил понадобилось Патриарху Сергию для налаживания нормальных отношений между Православном Церковью и советским государством. Митрополиту Сергию, который с 1925г. возглавил Русскую Православную Церковь в звании заместителя Патриаршего Местоблюстителя, пришлось проделать огромную работу, чтобы, с одной стороны, жить в мире с государством, а с другой — сохранить в целостности догматическую и каноническую жизнь Русской Церкви.

Митрополит Сергий заявляет, что для христианина нет случайных явлений, ибо все совершается по воле Божией. Он показывает ошибочность мировоззрения тех, кто связывает православие со старым режимом и даже с самодержавием. Такие лица имелись, и они мешали покойному Патриарху Тихону установить мирные отношения Церкви с государством. Между тем, «тихо и безмятежно жить» по своему благочестию мы можем, только повинуясь законной власти (1 Тим.2:3); если же мы не хотим повиноваться, то должны уйти из общества. «Только кабинетные мечтатели, — говорит митрополит Сергий, — могут думать, что такое огромное общество, как наша Православная Церковь со всей ее организацией, может существовать в государстве спокойно, закрывшись от власти. Митрополит Сергий и его сподвижники проделали огромную работу по ликвидации всевозможного рода раскольнических группировок. Спокойным и мудрым руководством он заставлял всех отколовшихся осознавать неправоту своего антицерковного дела.

После избрания митрополита Сергия Патриархом Московским и всея Руси его деятельность по водворению церковного мира и ликвидации расколов еще больше возросла. Ко всем раскаявшимся и желающим вернуться в лоно Церкви раскольникам Патриарх Сергий проявлял мудрую снисходительность; но те, которые упорствовали в своей раскольнической деятельности, как епископ Поликарп Сикорский, глава лубенского раскола Феофил Клубовский и другие, были запрещены в служении и лишены сана.

Со вступлением Блаженнейшего митрополита Сергия на Патриарший Престол установились более оживленные взаимоотношения между Русской Православной Церковью и Церквами Православного Востока. Владыка Сергий сразу отправил известительные грамоты восточным патриархам, а те в ответ прислали свои поздравления. Стало развиваться общение и с другими Церквами и религиозными объединениями.

Много внимания уделял Святейший Патриарх Сергий вопросу замещения вдовствующих архиерейских кафедр. Нужны были люди богословски образованные, но таковых оставалось к тому времени очень немного. Поэтому Святейший Сергий ходатайствовал перед правительством об открытии духовных школ, которые готовили бы преданных Церкви архипастырей и пастырей, и эта просьба была удовлетворена. При Патриархе Сергии стал регулярно издаваться Журнал Московской Патриархии. Для открытия духовных школ Святейший Сергий все подготовил, но внезапная смерть не дала ему увидеть их действующими.

Глава Русской Православной Церкви, Патриарх Сергий всегда оставался честным человеком. Больше половины его жизни прошло при царском режиме, но у Патриарха Сергия не было раболепства перед власть имущими. Когда в 1905 г. была расстреляна мирная демонстрация рабочих у Зимнего дворца, владыка Сергий близко принял к сердцу эту трагедию и выразил свое возмущение в таких словах: «Как хочется, — говорил Преосвященный Сергий, — повторить по поводу злополучного 9 января слово праведного Иова, проклинавшего день и ночь своего рождения: «День тот да будет тьмою… и ночь та… да не сочтется она во днях года, да не войдет в число месяцев» (Иов.3:3-6). О, если бы не было этого дня в нашей истории. Толпы рабочих в несколько тысяч человек, с женами и детьми, крестным ходом пошли ко дворцу, к государю, как они говорили, а войска встретили их ружейными залпами. На улицах столицы началась братоубийственная распря и полилась кровь… Плачет теперь наша столица, как древняя Рахиль о детях своих, и не хочет утешиться, ибо их нет (Иер.31:3). Совершилось нечто ни с чем не сообразное, всем прискорбное и отвратительное, нечто ужасное» (Цит. соч. С.28-29).

Когда совершилась Октябрьская революция, Преосвященный Сергий — один из немногих среди иерархов Русской Православной Церкви — сумел правильно оценить значение происшедших перемен, сумел отделить чисто церковное от социально-политического. Он не опускался до обновленческого угодничества и политиканства и не лелеял реакционных чаяний церковных эмигрантов. Он принял революцию и новый государственный строй как верующий человек, покорный воле Божией, знающий, что такое событие не могло произойти без воли Божией. И этого он никогда не забывал. В годины великих испытаний он был, как добрый пастырь, со своей паствой. В годы войны митрополит Сергий выпустил 23 различных послания, в которых выражал твердую надежду на то, что Господь дарует нашему народу окончательную победу. По инициативе Блаженнейшего Сергия Православная Русская Церковь широко развила благотворительную деятельность. Церковные общины и отдельные представители православного духовенства стали вносить в фонд государственной обороны значительные денежные суммы. По благословению митрополита Сергия было собрано больше восьми миллионов рублей, а также много золотых и серебряных вещей, на танковую колонну имени Димитрия Донского.

Были и обращения митрополита Сергия к православным людям, находившимся на территориях, временно оккупированных немцами. До конца своих Дней Патриарх Сергий оставался истинным христианином и гражданином.

Мы кратко обрисовали жизнь и деятельность великого и мудрого старца — Патриарха Московского и всея Руси Сергия. Он связывает своей деятельностью два мира, две эпохи. Промысл Божий поставил его главой Русской Православной Церкви в самый трудный период ее жизни. И действительно, нужно было иметь и мудрость змиину и кротость голубику, по слову евангельскому, чтобы провести корабль церковный невредимым по волнам столь бурного житейского моря. В одном из видений первохристианский пророк Ерма зрел Церковь Христову в виде юной девы и убеленной сединами старицы. Этот образ невольно возникает в мыслях, когда знакомишься с жизнью и деятельностью Патриарха Сергия. Вечно юная Невеста Христова, святая Православная Церковь, убеленная сединами двух тысячелетий житейской мудрости, всегда находила в недрах своих те живые камни, которые и полагала в основание своего вечного строения. Одним из таких живых камней, положенных Церковью Русскою в «столп и утверждение истины», и является приснопамятный Патриарх Московский и всея Руси Сергий. Он и его дело — на нелицеприятном Суде Божием. Да дарует ему всещедрый Господь вечный покой в небесных селениях, а нам да поможет подражать его примеру в деле преданности святому Православию, в служении святой Церкви!

Евхаристическое богослужение и человек XX века

(Доклад, прочитанный на богословских собеседованиях с представителями Евангелическо-Лютеранской Церкви ФРГ в 1973 г.)

В Православной Церкви Евхаристия входит в состав главнейшей службы — литургии верных по чину свв. Василия Великого и Иоанна Златоустого, как ее вершина (Евхаристический канон) и как важнейшая часть всех служб суточного круга.

В чинопоследовании Евхаристии наиболее полно и конкретно выражено веросознание Православной Церкви: о Боге — Творце и Промыслителе мира, об освящающем действии благодати Святого Духа, о реальном историческом событии воплощения Сына Божия и о величайшем, по любви Божественной, подвиге искупления человека, всего рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом через крестные страдания и смерть, завершившиеся Его победным Воскресением из мертвых, которое положило «нового, вечного бытия начало» — воскресения всех от века умерших.

Лейтмотивом Евхаристического богослужения является благодарственная молитва, обращенная к Богу Отцу, с исповеданием Его совершенств, беспредельного величия Его с Сыном и Святым Духом. Прославляются и дела Его благости, любви и милости к роду человеческому. В центре последования Евхаристии содержится священнодействие Бескровной Жертвы — возношение Святых Даров и таинство освящения их действием благодати Святого Духа.

В таинстве Евхаристии православному христианину, духовно подготовившемуся и исповедавшему свои грехи в таинстве Покаяния, преподаются, под видом хлеба и вина, Евхаристические Дары — Тело и Кровь Христовы, как залог вечного спасения, через субстанциональное единение с Главой Церкви, Господом нашим Иисусом Христом (Ин.14:3;15,4-5). Следовательно, приобщаясь Святых Даров, верующие реально входят в таинственное духовно-телесное единение со Христом, вследствие чего и образуют единое Тело (1 Кор.10:3-17), которое есть Церковь Христова, как учит об этом св. апостол Павел (Рим.12:3; 1 Кор.12:3,20,27; Гал.3:3-28; Еф.1:3;2,16;3,6;4,4-12;5,30; Кол.1:3,22,24). Таким образом, таинство Евхаристии имеет объединяющее, освящающее и спасающее значение.

Евхаристическое богослужение, в высшем смысле слова, актуально на все времена и для всех народов, ибо Господь пребывает со всеми людьми до скончания века (Мф.28:3), следовательно, и с человеком нашего столетия. Но говорить о человеке, хотя бы в пределах XX века, по отношению его к величайшему христианскому таинству Евхаристии — задача весьма сложная и трудная, ибо невозможно представить человека как некую единую собирательную единицу-модель (образец): известно, например, что физика до сих пор не дала модели строения вещества, или астрономия — модели единого мира.

Сложен психофизиологический комплекс человека. Каждый из нас по-разному реагирует на тот или иной факт исторической действительности, на то или иное явление в жизни, по-разному испытывает на себе их влияние. Ибо все зависит от личных психологических свойств человека, от его социальной позиции, от философских и религиозных взглядов, от общего культурного развития, от возрастных особенностей и т.д.

Однако сколь дивно, спасительно для людей участие в Божественной службе — Святейшей Евхаристии — великого, вечного и неиссякаемого источника духовно-жизненных сил. Евхаристия объемлет Божественною любовью каждого человека, грядущего в мир как творение Божие, искупленное бесценною Кровию Христа Жизнодавца, питая его нетленною пищей во оставление грехов и в жизнь вечную.

В Евхаристической службе «пред лицем всех людей» молящиеся с горячею любовью «единеми усты и единем сердцем» благодарят и прославляют Бога, вознося Ему неведомые давнему, дохристианскому миру молитвы: о мире и спасении всего мира, о соединении святых Божиих Церквей, «о всех и за вся», и молятся: «Избави, Господи, всякий град и страну от глада, губительства (мора, эпидемии), труса (землетрясения), потопа, огня, меча… Посети нас благостию Твоею, Господи, явися нам богатыми Твоими щедротами… Твой мир и Твою любовь даруй нам…» (из молитв Евхаристического канона по чину св. Василия Великого).

Святая Евхаристия назидает, благословляет верующих на путь свершения высоких христианских доброделаний для благоустроения жизни в духе евангельских заповедей: любви, братства и мира, и возносит Богу молитвы, чтобы всем людям и всегда пребывать «в единстве духа, в союзе мира» (Еф. 4, 3), чтобы жизнь протекала в мире и благоденствии, которых жаждет, конечно, и человек XX века, еще не изжившего всех страданий, принесенных последней войной… Ведь только за минувшие 60-70 лет люди пережили множество трагических, страшных событий: от русско-японской до первой мировой войны; долгие годы фашистской оккупации Европы, завершившиеся полным разгромом гитлеровских полчищ, стоившим огромных жертв и осуществленным благодаря величайшему героизму русского, украинского, белорусского и других народов; от трагедии Хиросимы и Нагасаки до так называемых локальных войн…

Для человека XX века, имеющего, к сожалению, такой трагический жизненный опыт, особенно драгоценно Евхаристическое богослужение, объединяющее всех людей для устроения мирной жизни во всяком благочестии и чистоте…

Евхаристическое богослужение преимущественно, и глубочайшим образом, оказывает на верующих воздействие в Святых Тайнах Тела и Крови Христовых.

Знаменательно, что православные люди, причастившись Святых Христовых Тайн, в чистоте сердца, в сознании своего смирения перед величием, премудростью, благостью и любовью Божественной, невольно — чисто психологически — в той или иной степени воздействуют своим высоким духовным состоянием на тех лиц, с которыми им приходится соприкасаться в дни по причащении. И благодать Божия передается через причастников этим лицам, и духовная радость от этой встречи объединяет и наполняет их сердца любовью, миром, вдохновляя на новые творческие труды.

Неизмерима ценность и польза Святейшей Евхаристии не только для всей Церкви Православной, но и для всей вселенной, для всех людей, всяких вер и исповеданий; ибо Жертва Бескровная и молитвы приносятся Господу Богу о всей вселенной: «о всех и за вся». По причине совершения Евхаристии Господь долготерпит всему миру и милует весь мир… Агнец Божий объемлет весь мир… «Агнец, в земляй грехи мира, просвещали вся языки к познанию Его».

Какие драгоценные молитвенно-торжественные, дорогие сердцу христианина слова мы слышим за Божественной литургией: «И даждь нам (Владыко) единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое…» Это возглашение указывает молящимся на высочайшую цель всех христиан, о которой сказал апостол Павел: «Дондеже достигнем вси в соединении веры и познания Сына Божия…» (Еф.4:3). Русская Церковь с радостью участвует в стремительном движении, характерном для нашего XX века, на путях «соединения веры» и объединения христианских Церквей в их многообразной деятельности по разрешению актуальных вопросов современности.

Все величие Евхаристического богослужения и его вечное сакраментально-реальное воздействие на человека и мир определено Божественным установлением, которое как зеницу ока оберегает Православная Церковь.

Сам Господь Иисус Христос, как благовествуют святые евангелисты, предварив Своими глубокими откровениями таинство Евхаристии (Ин.6:3-35, 48-58), установил его на Тайной вечери (Мф.26:3-28; Мк.14:3-24; Лк.22:3-20; 1 Кор.11:3-25). Уже здесь следует различать два момента: благословение хлеба с преломлением его и благодарение над чашей — во-первых, и преподание хлеба и вина ученикам с препроводительными словами — во-вторых.

Затем следует завершительное повеление: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:3). Это повеление передает евангелист Лука, причем слова следуют за преподанием лишь хлеба. Однако ап. Павел сообщает, что то же было сказано и при чаше (1 Кор.11:3), добавляя, что он «от Самого Господа узнал то, что передает» (ст.23).

Евхаристические откровения 6-й главы Евангелия от Иоанна предваряются чудом умножения хлебов, происшедшим после того, как Иисус Христос «воздал благодарение». На Тайной вечери то же «благодарение» производит таинственное «превращение» хлеба в Тело и вина в Кровь Христову, на что Он Сам ясно указывает: «Сие есть Тело Мое… и сия есть Кровь Моя…»

Таким образом, мы видим, что уже при первом совершении Евхаристии Самим Господом Иисусом Христом произошло то таинственное явление, которое впоследствии получило название «пресуществление» (Transubstantiation) (этот термин появился в богословской литературе в XII веке и означает чудо субстанционального «превращения» хлеба и вина, при сохранении ими своих внешних признаков, в субстанцию Тела и Крови Христовых, вследствие евхаристического моления и призывания Святого Духа).

Внешнее действие преломления хлеба при Евхаристии приняло уже вскоре столь высокое символическое значение, что оно упоминается в Деяниях Апостольских: крестившиеся «постоянно пребывали… в общении и преломлении хлеба», наряду с молитвами (Деян.2:3). Без сомнения, это сопровождалось и восприятием евхаристического вина, что видно из слов ап. Павла, поставляющего даже «благословенную чашу» на первое место (1 Кор.10:3).

Совершение Евхаристии и причащения необходимо для спасения. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни», — говорит Господь (Ин.6:3). Для совершения Евхаристического таинства, как и для каждого другого таинства, нужен совершитель его (епископ или священник), конечно, с прямым апостольским преемством благодати священства; затем необходимы вещества: хлеб и вино, смешанное с водой, и, наконец, совершающее действие (благословение) и слова так называемого «призывания»: «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего, преложив их Духом Твоим Святым».

Православная Церковь употребляет для совершения Евхаристии хлеб пшеничный и кислый, тогда как католики — хлеб пресный (едва ли не по единственно практическим соображениям лучшего сохранения его на долгое время и легкости приготовления). Употребление кислого хлеба имеет твердое обоснование, которого и католики отрицать не могут. Так, из Евангелия совершенно ясно, что Тайная вечеря была за день до наступления Еврейской Пасхи (Ин.13:3), а следовательно, эта вечеря отнюдь не была обычным Пасхальным ужином, но лишь имела с ним некоторое сходство. Важно иметь в виду, что Господь совершил ее с особой целью установления великого христианского таинства, знаменующего наступление Нового Завета (Мф.26:3-29). Это было последнее собеседование Господа с учениками Его, а потому и хлеб на этой вечери был не предписываемый еврейским пасхальным ритуалом (опресноки), а обычный, т.е. пшеничный и кислый. («День опресночный», как бы совпадающий с днем вечери (Мф.26:3; Мк.14:3), есть какое-то недоразумение, так как он начинался, по закону Моисееву, после наступления Пасхи (Исх.12:3), а к этому дню Иисус Христос уже был во гробе. Св. Иоанн Златоуст (на Мф.81) полагает, что речь идет лишь о приближении дня опресноков). Таким образом как бы подчеркивалось то, что новая христианская Пасха предназначается не для одних евреев, но для всего рода человеческого. Кислый (заквашенный на дрожжах) хлеб есть хлеб как бы живой, поднятый живым процессом брожения, в противоположность пресному, представляющему собою лишь печеную смесь муки с водой; хлеб квасный имеет еще и символическое значение в смысле возникновения новой жизни. Совершенно невероятно, чтобы Иисус Христос совершил еврейскую пасху днем раньше, — столь большого нарушения

Закона уже было бы достаточно обвинителям для вынесения смертного приговора. Однако в судебном процессе над Господом ничего подобного не упоминается.

В Евангелии хлеб, преломленный Господом на вечери (Мф.26:3), обозначен словом aptos; а этим словом всегда обозначался обычный хлеб, тогда как пресный имел специальное название (Чис.6:3; Суд.6:3). Точно также в апостольской практике (Деян.2:3,46;20,71; 1 Кор.10:3;11,20 и пр.) всегда евхаристический хлеб называется aptos, что вполне понятно, ведь первая христианская община состояла из евреев, которым было предписано употреблять опресноки только раз в году. Кислый (квасный) хлеб употреблялся затем уже постоянно при совершении Евхаристии, и католики стали употреблять пресный хлеб только впоследствии (даже Тридентский собор 1545-1563 гг. говорит о хлебе вообще, не указывая на его состав).

Другим веществом таинства является вино, и притом виноградное, во исполнение слов Спасителя: «Отныне не буду пить от плода сего виноградного» (Мф.26:3).

Вино берется красное, так как в Палестине именно оно было обычным; это видно, например, из того, что Второзаконие (32,14) именует его «кровью виноградных ягод», намекая на самый вид его, сходный с кровью. Вино разбавляется водой, по древнему преданию, на которое указывает 32-е правило VI Вселенского Собора, ссылаясь на древнюю практику литургии св. ап. Иакова. Разбавление вина водой делается также и в воспоминание прободения ребер Христовых (Ин.19:3).

Православная Церковь считает совершительными словами таинства так называемый епиклез, указанный нами выше, тогда как Церковь католическая предполагает, что таинство пресуществления совершается при произнесении слов Господа Иисуса Христа: «Приимите…» и «Пиите…»

Правильность православного применения епиклеза доказывается чинами древних литургий еп. Иакова и св. Василия Великого. Так, в литургии св. Василия Великого Святые Дары, после произнесения установительных слов Иисуса Христа, называются еще лишь «вместообразными», т.е. дающими образ Тела и Крови Христовых, в которые они прелагаются после епиклеза. (См. в чине Василия Великого в тайной молитве «Сего ради, Владыко Пресвятый…» слова: «И предложше вместообразная святаго Тела и Крове Христа Твоего, Тебе молимся» и т.д.). Епиклез дается и в Апостольских Постановлениях (VIII,12).

При произнесении слов епиклеза происходит пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Христовы. Восточная Церковь, вполне согласно с Западной, всегда признавала это твердо и определенно, без каких-либо оговорок и символических толкований. Выражаясь философски, можно сказать, что хлеб и вино, оставаясь видимо неизменными, сохраняют свою акциденцию (свои внешние качества), тогда как их субстанция невидимо прелагается в Тело и Кровь Христовы. Таким образом, Тело и Кровь Христовы здесь являются под видимым образом хлеба и вина.

Остается только один внешний вид их, представляющийся взору. И это по Божественному усмотрению: во-первых, чтобы мы не видели глазами Тела Христова, но веровали, что это оно, на основании слов, которые сказал Господь: «Сие есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь Моя». Мы должны веровать более словам и силе Господа, чем нашим собственным чувствам, что доставляет нам блаженство веры, ибо «блаженни не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:3).

Во-вторых, Господь, по снисхождению Своему, собственную Плоть и Кровь Свою дает верующему в пищу и питие под видом хлеба и вина (Православное исповедание. 4.1, отв.107).

Здесь предполагается нечто символическое или метафорическое, но своеобразно реальное, физическое, или, вернее, субфизическое, происходящее вне обычных законов бытия. По авторитетному мнению св. Иоанна Дамаскина, пресуществление происходит при действии Святого Духа, подобно тому, как Его же действием зародилась Плоть Господа во чреве Девы Марии (Соч. С.4:3).

В 6-й (евхаристической) главе Евангелия Иоанна Иисус Христос говорит о Своей Плоти, тогда как в установительных словах Евхаристии предлагается Тело Его. Значит, Евхаристическая Плоть и Тело отождествляются, что только и возможно по отношению к Иисусу Христу как истинному Богу, по существу единому, неделимому и вне-пространственному. Только по отношению к Господу можно поставить знак равенства между Плотию (веществом тела) и Телом (индивидуальным физическим существом); только у Господа. Другими словами, в каждой частице Божественной Плоти содержится все единое и нераздельное Тело Господа. Только с этой точки зрения можно понять и следующее догматическое положение: «Мы веруем, что в каждой части — до малейшей частицы — предложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господних, но Тело Христово всегда целое и во всех частях единое и неделимое, и в каждой части — до малейшей частицы — присутствует весь Христос по существу Своему, т.е. с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек» (Послание Восточных Патриархов о православной вере // Митрополит Макарий. Соч. 4.2. Гл.17. С.400-405). Сказанное подтверждается тем, что евхаристическую беседу о Плоти Своей Иисус завершает словами: «Ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6:3), а в последней беседе (Ин.14:3) дает ученикам обетование, что Он пребудет в них.

Переходя к восприятию Плоти и Крови Христовых верующими в причащении, заметим, что восточное богословие понимало и понимает этот акт вполне реально, вне всяких аллегорий и символов.

Св. Иоанн Златоуст выражает свое отношение к Евхаристии в следующих словах: «Чтобы не любовию только, — говорит он, — но и самим делом быть нам членами Плоти Христовой, будем причащаться этой Плоти. А это бывает чрез пищу, которую Христос даровал, чтобы выразить всю великую любовь к нам…, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с Главою». Далее: «Христос дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть…, соединиться с Ним» (Соч.,46,3). Столь реальное понимание сущности евхаристического соединения со Христом поясняет древний обычай Восточной Церкви причащать детей. По словам св. Иоанна Златоуста, «лишь достойно причащающиеся сретят Господа, грядущего с небес» (Соч.,с.24,3). А кто же может быть чище и достойнее младенца, только что сподобившегося Крещения? Западная Церковь это забыла и лишает младенцев причащения до возраста конфирмации.

Феофилакт Болгарский (XI в.) даже считает возможным следующим образом истолковывать устано-вительные слова таинства: почему выше не сказал Господь: «Приимите, ядите вси», а здесь говорит: «Пиите из нея вси»? Поскольку твердую пищу можно принимать не всем, а только тем, кто имеет совершенный возраст, пить же можно всем, то и сказал здесь Христос: «Пиите вси» (на Мф.26).

Православная Церковь преподает причащение под одним видом вина лишь младенцам (на основании только что приведенных соображений Феофилакта Болгарского), всем же остальным причащение преподается под видом хлеба и вина. «Причащаться же сему таинству как духовные, так и мирские люди должны под обоими видами — хлеба и вина», — говорится в Православном исповедании (отв. 107,1.1) со ссылкой на Евангелие (Ин.6:3,56 и 1 Кор.11:3-25).

То, что свв. апостолы именно так преподавали святое Причастие, явствует из слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор.11:3). И это было настолько обычным, что папа Геласий (V в.) писал: «Мы открыли, что некоторые, довольствуясь только частью Святых Тайн, воздерживаются от чаши Святой Крови. Не знаю, каким суеверием научаются они так ограничивать себя; но без всякого сомнения они должны или всецело принимать Святые Тайны, или вовсе не быть допускаемы к ним, потому что разделение одного и того же таинства не может быть без великого поругания святыни» (Deer. Ill Gratianum).

До XIII века Западная Церковь преподавала причащение под обоими видами. Но затем, под влиянием схоластического учения о так называемой соnсоmitantia realis, было введено причащение мирян под одним видом хлеба: предполагалось, что преподаваемое Тело Христово как бы неизбежно сопровождаемо и Его Кровью, ибо без Крови Тела не бывает. Но при таком понимании и самое таинство можно было бы совершать под одним видом хлеба. Однако причащение под двумя видами было сохранено для духовных лиц. Нельзя, впрочем, и здесь не заметить чисто практических соображений, состоящих в следующем: 1) опасность нечаянного пролития Крови при причащении; 2) трудность сохранения вина (?); 3) недостаток вина в отдаленных местностях и 4) отвращение от вина некоторых лиц (!).

Лютеранство не только не принимает реальности того, что совершается в таинстве Евхаристии, но считает такой взгляд грубым суеверием. Более того — оно не признает и действительности пресуществления, считая Евхаристию лишь символическим действием. По лютеранскому учению, евхаристические вещества остаются хлебом и вином, имея значение лишь символов, или знаков, Плоти и Крови Христовых.

Самое большее, с чем соглашаются лютеране, это то, что Христос «соприсутствует евхаристическому хлебу, находясь в нем, с ним и под его видом. Но и это лишь по вере воспринимающего. Таким образом, нечто физически сливающее христиан в единое Тело Христово заменяется здесь частными актами проявления благодати в отдельных верующих. Правда, в лютеранском катехизисе можно встретить указание на то, что, вкушая хлеб, мы вместе с ним получаем «истинное» Тело Христово и вместе с вином — «истинную» Кровь Христову (Каспари. С.251-252) вследствие общения хлеба с Телом и вина с Кровью Христа; но характерно, что это общение возникает лишь «во время получения и вкушения» их.

Таким образом, самое таинство пресуществления в лютеранском богословии исключается, так что когда нет причастников, то и общение хлеба с Телом и вина с Кровью Христа не совершается (Там же. С.252). Все сводится, таким образом, к личности воспринимающего.

Таинственная евхаристическая, но реальная пища и питие заменяется здесь метафорической «пищей духовной», смысл которой или остается неясным, или же сводится к тем нравственным нормам, в которые обращается вся лютеранская религиозная доктрина. Так, причащение подает «жизнь духовную, когда Христос обитает в нас, а мы в Нем, и сердце наше способно к страху Божию, любви и надежде», а хлеб и вино служат прообразами жизни и блаженства, причем хлеб питает и поддерживает, вино укрепляет и оживляет. Наконец, святое Причащение «торжественно удостоверяет» еще раз в том, что при крещении получено отпущение грехов… (Каспари. С.258).

Реформатство идет еще дальше, считая хлеб и вино просто образами, напоминающими о деле спасения, совершенном Искупителем. Вкушение их лишь духовно приобщает верующих к Телу и Крови Христа, вследствие чего укрепляется их вера. Впрочем, Кальвин говорит и о «реальном и субстанциональном» приобщении Тела и Крови, но лишь как о духовно присутствующих в хлебе и вине. Другими словами, речь идет о получении (чрез таинство) благодатной силы, укрепляющей веру.

Резюмируя, можно сказать, что лютеранство основывает таинство Евхаристии на словах Спасителя: «Во оставление грехов», завершающих установительные формулы, а реформатство — на словах: «Сие творите в Мое воспоминание», вместо таинственного указания «Сие есть Тело и Кровь…», из которых исходит Православная Церковь.

При совершении причащения лютеране употребляют хлеб пресный, подобно католикам, но причащаются под двумя видами, правильно основываясь на том, что Христос на Тайной вечери, преподавая ученикам хлеб и вино, относительно Крови Своей сказал: «Пиите от нея вси» (Там же. 2. С.253).

В лютеранстве возможность причащения зависит лишь от веры и достоинства причащающихся: если человек недостоин, то таинство просто не совершается, а хлеб и вино остаются, хотя и совоспри-нятые, просто хлебом и вином. Православная (так же, как и католическая) Церковь верит в истинное пресуществление, а потому считает, что причастие, воспринимаемое недостойно, наносит великий вред воспринимающему его, по слову апостола: «Кто приобщается недостойно, тот ест и пиет осуждение себе», и оттого, поясняет, «многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (1 Кор.11:3-30). Столь подробное рассмотрение литургико-догматических особенностей Церквей в евхаристическом богослужении имеет целью подчеркнуть принципиальное их значение, чтобы с помощью Божией, преодолевая преграды, мы могли идти к осуществлению заповеди Господней: «Да будут все едино. » (Ин.17:3).

Христос освобождает нас и объединяет

(Выступление на собеседованиях с представителями Национального Совета Церквей в США, Принстонская семинария, 1974 г.)

Трудно переоценить значение главной темы предстоящей в 1975 г. в Найроби (Кения) V Ассамблеи ВСЦ. «Иисус Христос освобождает и объединяет» — в этих словах заключено все христианское богословие; они являются альфой и омегой всего новозаветного учения. Слова эти с предельной краткостью определяют спасительное дело Христово на земле, причем они не ограничивают этого дела только Его земным служением и жертвенным голгофским подвигом. В них как бы сокрыты другие, не менее важные слова, сказанные Самим Христом: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:3). Христос и сегодня совершает Свое спасительное делание, причем не только внутри Своей Церкви, но и вне ее, ибо «есть у Меня, — говорит Он, — и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:3).

«Христос освобождает и объединяет», — эти слова, вместе с тем, взывают и к нашей активности. В них раскрывается высший идеал человеческой жизни и усматривается конечная цель людского бытия. Это не только утверждение, но и призыв. Призыв к человеку, к его соработничеству с Богом в обновлении, возрождении, освящении. На первый взгляд может показаться, что эти слова говорят только о Христе и что только Христос, и никто иной, совершает наше освобождение и единение. Но считать так — значит глубоко ошибаться. Мы пока не останавливаемся на самих терминах «освобождение» и «единство». Сейчас мы лишь свидетельствуем, что это делание на земле не есть только акт Божественный. Скажем даже более: как таковое, т.е. как акт односторонний, оно никогда не было бы совершено Богом. Это утверждение отнюдь не отрицает всемогущества Божия. Оно лишь подчеркивает, что Христос спасает человека не столько силой Своего всемогущества, сколько силой Своей любви. Любовь же в сущности такова, что никогда «не ищет своего» (1 Кор.13:3), но сообразуется с желанием и стремлением любимого существа. Скажем кратко: Бог не спасает нас без нас. Спасающее действие Сына Божия в мире не является «чудодейственной амнистией». Следовательно, и освобождение, и единение возможны при нашем, человеческом, сотрудничестве с Богом, независимо от того, совершаются ли они в личном плане или в плане общественном. В противном случае наша христианская активность не имела бы смысла. Не имела бы смысла и наша богословская дискуссия. Но мы, тем не менее, все же свидетельствуем, что именно Христос освобождает нас и объединяет. Это свидетельство возникает на основании глубокого убеждения в том, что только во Христе мы и «живем, и движемся, и существуем» (Деян.17:3), что только в Нем наше спасение и что без Него мы не можем осуществить никаких наших добрых начинаний (Ин.15:3). Христос есть лоза, а мы — ее ветви, и именно поэтому мы говорим о нашем возрождении как о даре Божием. Христос освобождает нас и объединяет — это действительно дар всем нам. Однако воспринять его, воспользоваться им должен каждый человек, каждая человеческая община.

Мы обращаемся к данной теме, устремляясь к вечности и в то же время пребывая в условиях нашего короткого земного бытия. Это предъявляет особые требования к нашей деятельности. Здесь одинаково опасны как полное забвение мира, пренебрежение миром и «яже в мире», так и двойственность, раздвоение между Богом и миром, служение «двум господам» (Мф.6:3). В первом случае мы ставим себя вне условий нашего существования и развития, в отвержении земли теряем путь на небо. Во втором — дробим, мельчим единую цель нашего бытия, размениваем ее на тленное и преходящее, ошибочно видя в нем ценность. В этом случае, хотим мы того или не хотим, мы также изменяем своему призванию и начинаем служить земле, забывая о небе.

Все это говорит о сложности поставленной перед нами проблемы. Свобода и единство — слова не только дорогие всем, но и чрезвычайно трудные для восприятия и понимания.

Христос освобождает нас. Человечество ныне все более и более сознает, что только в условиях подлинной и совершенной свободы возможно всестороннее и полное развитие личности. Поэтому борьба за достижение свобод гражданских, свободы слова, печати, митингов и собраний, свобод политических приобретает сейчас все больший размах. Это — доброе знамение времени. Но наряду с этими отрадными переменами мы нередко являемся свидетелями других, печальных явлений, которые, создавая видимость свободы, приносят человеку и человечеству огромный вред. Уже ап. Петр предвидел такое злоупотребление свободой и предупреждал христиан, чтобы они поступали, как «рабы Божий», как истинно свободные, а «не как употребляющие свободу для прикрытия зла» (1 Пет.2:3). Подобное предостережение мы встречаем и у ап. Павла. «К свободе призваны вы, братия, — пишет он галатийским христианам, — только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал.5:3). Свобода — это не произвол и не средство для потворства своим страстям и преступлениям. Христос, призывающий нас встать на путь истинной свободы, определил этот путь как узкий и тернистый. Освобождение во Христе, как это ни парадоксально, совершается только с отвержением своей греховной воли, своей самости и, наконец, самого себя. В этом — сущность христианского освобождения, только это может привести нас к свободе, которую предлагает нам Христос как дар истинной жизни, как залог бессмертия, жизни в Боге и с Богом. Эту свободу мы должны приобрести, победив самое тяжелое и самое губительное рабство на земле — рабство греху.

Естественно, никто не станет отрицать истинности слов ап. Павла, сказавшего: «Все мне позволительно» (1 Кор.6:3). Но никто не вправе в то же время определять свою свободу только этими словами и забывать последующие слова апостола языков: «…но не все полезно» (1 Кор.6:3). «Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною», — так определяет ап. Павел закон христианской свободы (1 Кор.6:3). Духовное освобождение человека есть прежде всего освобождение от греха, так как только грех служит препятствием к свободе духовной. В свое время фарисеи не поняли Христа, призывавшего их к освобождению (Ин.8:3-36). Иудеи считали, что если они — «семя Авраамово и не были рабами никому никогда», то, следовательно, всегда обладали подлинной и совершенной свободой. Слова Христа: «Всякий, делающий грех, раб есть греха» (Ин.8:3) — не вмещались в них. В этой беседе с фарисеями Христос показал, что ни политическая, ни гражданская, ни даже религиозная свобода, как бы ни были они важны и необходимы сами по себе, тем не менее, ни в коей мере не могут заменить подлинной духовной свободы. Рабство же греху, духовное разложение фактически сводит на нет достижение всех человеческих свобод.

Свобода — это величайшее благо. Ради нее люди совершают великие подвиги, идут на смерть. Но она в то же время и «меч обоюдоострый», ибо сразу же переходит в свою противоположность, как только люди начинают неправильно пользоваться ею. Здесь всегда сокрыта опасность пойти по пути ложной свободы, признавая ее за истинную. Мы уже не говорим о тех, кто умышленно злоупотребляет своей свободой, прикрывая ею совершаемое ими зло (1 Пет.2:3).

Мы считаем, что свобода, которую несет нам Христос, определяет в нашей жизни очень и очень многое. И поэтому в ее свете и должны, в конечном итоге, строиться наши взаимоотношения и определяться все прочие человеческие свободы. А это налагает на нас, христиан, сугубую ответственность и ставит перед нами большие задачи. В наш век, когда люди доброй воли всей планеты стремятся к подлинной свободе, нам необходимо помочь им. Это, естественно, не означает, что мы должны включиться в политическую, социальную или иного рода борьбу, выходящую за рамки христианства. Однако и абсолютно пассивными в этой области мы также быть не можем, ибо по заповеди Христовой нам необходимо явить себя как свет мира, как соль земли (Мф.5:3,13).

В связи с этим весьма отрадно отметить, что мы, христиане, намечаем сейчас в богословии новые перспективы и начинаем разрабатывать, определять весьма важный и существенный раздел христианского учения — «богословие освобождения». Мы обращаемся сейчас к перспективам, близким сердцу людей, для которых не без причины понятие свободы близко к вершине человеческого идеала, в то время как их возрастающее восприятие зла, в разнообразных формах причиняющего страдания человечеству, делает этих людей более нетерпимыми и более настойчивыми в их стремлении к освобождению. Таким образом, речь идет о всевозрастающей нетерпимости людей доброй воли ко всем формам зла, а следовательно, и ко всем формам порабощения. Руководствуясь законом христианской свободы, мы и должны сейчас помочь человечеству, стремящемуся к одному из необходимейших благ — свободе, приобрести этот ценнейший дар Божий и всемерно содействовать его проявлению и развитию.

Христос не только освобождает нас, но и объединяет. Начала единения коренятся уже в самой христианской свободе, ибо последняя возвращает нас к тому неповрежденному состоянию, в каком пребывал первозданный человек до своего грехопадения. Разделение пришло с грехом. Грех раздвоил человеческую личность. Человек, потерявший божественный дар свободы и ставший «рабом греха», потерял и свою целостность. Его эгоистическое «я» в своем стремлении к независимости нарушило единство и с Богом. То, что мы, к прискорбию нашему, наблюдаем в мире до сих пор, а именно: недоверие, непонимание, разделение, вражду, угрозы — все это также пришло вместе с рабством греху и потерей свободы.

Однако творческий замысел не изменился. Мы снова призываемся к свободе (Гал.5:3). Мы снова слышим Божественный призыв: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:3). В этом призыве Христос не полагает никаких ограничений или препятствий ни для эллина, ни для иудея, ни для варвара, ни для скифа, ни для раба, ни для свободного (Кол.3:3). У Бога нет лицеприятия (Рим.2, И); пред Ним все равны. Христос призывает нас к абсолютному единству, к единству без условностей и ограничений, к единству любви. Он хочет, чтобы люди представляли собой не безучастную, конкурирующую или враждебную толпу, а массу, влекущую за собой себе подобных, своих товарищей, своих братьев, для которых проявить любовь и содействие является долгом и честью. Христос Сам объединяет нас. Значит, только от нас зависит, что встречает Он на этом пути единения: открытые ли сердца, сочувствие и любовь, или же барьеры враждебности, косности и недоверия, замкнутость и холодность. Завет единства, оставленный нам Христом, несмотря на существующее состояние разделения, должен всегда ободрять нас, преисполнять оптимизмом и радостью, побуждать к активности и доверию. Следуя этому завету всеобщего единства, нам необходимо трудиться для его созидания на всех уровнях и во всех аспектах. Наша постоянная обращенность ко Христу и созидаемая в Нем жизнь побуждают нас, прежде всего, обращаться к богословскому обоснованию всечеловеческого единения. И мы действительно находим здесь незыблемое основание такого единства и усматриваем залог нашего успеха. Экуменические связи и контакты, помогающие нам видеть друг в друге братьев, сотворенных «от одной крови» (Деян.17:3) и спасенных кровью Единородного Сына Божия, также должны развиваться. Но и здесь мы не можем полагать предела и останавливаться в нашем делании единения, ибо призыв: «Да будут все едино» — не позволяет нам этого сделать. Все, кто стремится к единству, кто жаждет его, должны видеть и находить в нас единомышленников и сотрудников в этом деле. Мы все, и христиане, и нехристиане, в равной мере страдаем от кровоточащей раны раздоров и разделений. В равной мере все мы должны и стремиться к благословенному миру, к всеобщему единству, к подлинному человеческому прогрессу.

Служение христианских Церквей миру сегодня

(Доклад, прочитанный на собеседовании богословов Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии, Ярвениа, 1974 г.)

Бессмертные пророческие слова о принципиально новом бытии народов, о мире без войн и кровопролитий (Ис.2) услышал еще древний мир. Грядут времена, возвещал тогда пророк, в которые больше «не поднимет народ на народ меча и не будут более учиться воевать» (Ис.2:3). Сколько оптимизма, надежды и радости заключают в себе эти слова! Сколько утешения и мира несут они человечеству земли, уставшему от раздоров и жаждущему вожделенного мира! Значимость этих слов еще более возрастает, если учесть, что возвещены они были в мире древнем, переполненном жестокостью и насилием. «Сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему…, душу за душу, глаз за глаз…, руку за руку…» — вот какие меры предписывали тогда для пресечения зла даже официальные гражданские законы (Втор.19:3;Исх.21:3;Лев.24:3), а не отмстивший за кровь брата своего подвергался насмешкам и даже был презираем как нарушитель вековых традиций и обычаев. Учитывая все это, слова пророка Исайи нельзя считать только человеческими. Это слова и Божественные, а потому и пророческие.

Но где же исполнение этого пророчества? Тысячелетия прошли с того времени, когда мир услышал эти слова, а между тем силы зла и разрушения до сих пор действуют в мире. До сих пор конфликты, вражда, военное противостояние нарушают красоту и гармонию нашей планеты, на ее континентах все еще «есть род, у которого зубы — мечи и челюсти-ножи» (Притч.30:3). Более того, оснащенность «мужей крови» «до зубов» в наше время не идет ни в какое сравнение с боеспособностью всех прежних войск и армий. До XX века все войны были локальными. Век двадцатый стал терзать человечество мировыми войнами. Теперь мы уже говорим о такой войне, исход которой — всеобщая смерть.

Эти печальные факты истории воспринимаются отдельными христианами как неотвратимое явление в жизни человечества. Человек согрешил, рассуждают они, и нарушил мировую гармонию; поэтому нестроения, вражда, войны стали как бы второй природой падшего мира. Но «как может считать себя христианином человек, который ничего другого не может сказать, как только то, что грех сокрушил мир, поэтому войны будут до конца света и вследствие этого люди, верящие в мир, должны считаться мечтателями? Как можем мы считаться христианами, если не вникаем в смысл утверждения идеи о мире, которую мы находим у пророка Исайи и которая обычно оглашается у нас в дни Рождества?», — вопрошал немецкий евангелический богослов, профессор д-р Ганс Иванд.

Я хочу привести здесь еще одну мысль этого же богослова: «Само собой разумеется, существует злоупотребление христианством в политике и ради политики, существует смешивание обоих царств, как это называли люди Реформации, и существует область умственных спекуляций, превращающих Евангелие в программу, а свободу полного принятия вероучения — в закон… (Тем не менее), нельзя сказать, что мы имеем право и свободу как бы отмахиваться от слова Божия и заставлять его замолчать там, где оно непосредственно вклинивается в наше политическое существование… Лишь только мы закроем от него какую-либо одну сферу, оно перестанет действовать и во всех остальных областях».

Печальные факты человеческой истории не должны повергать христиан в пессимизм, ибо эти-то нестроения в единой общечеловеческой семье и требуют христианской активности. Они «вопиют» к совести христианина, они напоминают ему о человеческой ответственности за мир, за космический порядок, за Вселенную. Человек явился в мир не разрушать, а созидать. «Не человек спасается Вселенной, а Вселенная человеком, потому что человек есть ипостась всего космоса, который причастен его природе. И земля обретает свой личностный, ипостасный смысл в человеке… Мир следует за человеком, потому что он есть как бы природа человека; его можно было бы назвать «антропосферой». И эта антропокосмическая связь осуществляется тогда, когда осуществляется связь образа человека с его Первообразом — Богом… Мы — то слово, тот логос, в котором он высказывается; и только от нас зависит — богохульствует он или молится».

Если такова ответственность человека по отношению ко Вселенной, то какого наказания достоин тот, кто вносит разделение и нестроение в великую семью человечества! Не меньшая вина лежит и на том, кто пассивно наблюдает за губительными раздорами. На христиан же возлагается сугубая ответственность за мир и «то, что в мире». Христиане в первую очередь будут вопрошаемы: приближали ли они осуществление древнего ветхозаветного пророчества о мире или же удаляли его.

Сегодня христиане с удовлетворением могут засвидетельствовать, что подавляющее большинство последователей Христовых ревностно и успешно трудится над укреплением взаимопонимания. Но этот успех пришел не сразу. Хотя «в христианском мирном движении христиане, в частности, богословы, ведут диалог на основе одного и того же Евангелия, но в этом диалоге сказывается их принадлежность как к различным традициям, так и к различным социальным структурам. Каждое богословие, как бы совершенно оно ни было, в том числе и богословие примирения, включает в себя не только струи евангельской истины, но и продукты человеческой мысли, обобщенной на основе большего или меньшего опыта жизни Церкви и общины».

Все это побуждает нас обратиться к истории движения и, хотя бы в общих чертах, проследить, как возрастало это великое древо, а вместе с тем и почтить память тех, кто подвигом своей жертвенной любви служил приближению мирной эпохи в жизни человечества.

Сперва обратим взор в глубь веков русской церковной истории.

Уже на заре христианства на Руси история нашей Церкви являет нам дивный пример служения добру и взаимному примирению. Уже тогда мы встречаем среди наших предков людей Божиих, созидавших благословенный мир. Сердца их были доверчивы и открыты братьям-христианам других исповеданий, и даже людям, не исповедовавшим Христову веру. Мы говорим здесь о святых нашей Церкви — Сергии и Германе Валаамских. Рукописные материалы свидетельствуют, что эти святые неоднократно укрывали в стенах своего монастыря преследуемых из разных стран, погашая этим месть и вражду; охотно принимали в монастырь иностранных поселенцев. О миролюбии и доброте насельников Валаамского монастыря знали даже в Риме. Следует отметить, что эти добрые традиции поддерживались монастырской братией и впоследствии. Один из иноков этой обители свидетельствует, что в ненастные дни в монастырской столовой порой можно было встретить лютеран из Швеции и Финляндии. Исследователи рукописных материалов о Валаамском монастыре выражают надежду, что «с разработкой русских, финляндских и шведских архивов» история этой обители «впоследствии разъяснится обстоятельнее».

Другой характерный пример — жизнь всемирно известного святого, основателя Троицкого монастыря, Сергия Радонежского. Жизнь эта — целая эпоха в нашей Церкви. И вместе с тем, «подвиг его всечеловечен…», ибо святой в течение всей своей многотрудной жизни неизменно служил делу примирения и единения разобщенного грехом человечества.

Подвиг свой прп. Сергий совершал, живя в дремучем лесу. И на первый взгляд может показаться странным, как можно вдали от человека служить человеку. Но это недоумение сразу же отпадает, как только мы обратимся к жизни великого святого. Служение братии монастыря, служение примирению страждущих городов и княжеств, служение объединению русского народа — этому была посвящена вся жизнь прп. Сергия.

Святой игумен был беспредельно скромен. В течение всей своей жизни он считал себя последним монастырским послушником. «Желаю, — говорил он братии, — лучше учиться, нежели учить; лучше повиноваться, нежели начальствовать». Скромность и смирение побудили его однажды оставить ради сохранения мира в обители любимую им келью и удалиться в окрестные места. Но не только скромностью и смирением побеждал мудрый подвижник вражду и нестроения и достигал заповеданного мира. Он хорошо понимал, что для обуздания возмутителей мира и творящих разделения иногда требуются решительные меры, и без колебания проявлял такую решимость. Приходилось иногда прибегать и к наказанию. В жизнеописании прп. Сергия повествуется, как однажды святой игумен вынужден был оставить монастырь и идти в Нижний Новгород, дабы усмирить непокорного князя Бориса. Увещания не подействовали. Тогда пришлось поступить строже — прп. Сергий закрыл городские храмы. Князь Борис вынужден был уступить.

Троицкому игумену близки были и общественные, и государственные интересы. Он постоянно, всеми доступными ему средствами способствовал единению русского народа. Когда встал вопрос о свержении татарского ига, прп. Сергий ободрил князя Димитрия и благословил его на борьбу с врагом. Он понимал, что мир никогда не приходит сам, что за него нужно бороться, его нужно отстаивать. Нарушители же мира, приходящие с мечом, «мечом и погибнут» (Мф.26:3). Русская Православная Церковь благоговейно хранит в памяти множество других подобных примеров и не забывает людей Божиих, которые с древних времен постоянно и жертвенно служили добру, правде, миру, созиданию. Знают таких людей и помнят о них и другие христианские Церкви. Люди эти были истинными миротворцами. Их верность человеческому призванию, самоотречение ради общего дела, служение примирению, обновлению человека и всего мира должны быть предметом нашего размышления и обсуждения. Христианский мир должен постоянно обращаться к ним «для научения, для обличения, для исправления, для наставления» (2Тим.3:3).

Мирное движение в христианских Церквах усилилось в первые же годы по окончании второй мировой войны. Это было время, когда человечество, только что пережившее ужасы и зверства фашизма, ввергалось в новое горнило испытаний — надвигались мрачные тучи «холодной войны». Одновременно с этим стал лихорадочно возрастать военный потенциал; уже в последний год войны появилось оружие, способное превратить нашу землю в мертвую планету. Однако перед лицом новой опасности общество начало заявлять о мире и человечности все чаще, все решительнее.

17 июля 1948 г. в Москве участники Совещания глав и представителей Поместных Православных Церквей и Армянской Церкви в своем «Обращении к христианам всего мира» единодушно высказали требование прекратить раздувание «нового военного пожара на не очищенной еще от крови, слез, страданий и могил земле». «Исполненные горячим стремлением быть выразителями истинного духа Христова, — говорится в документе, — предстоятели и представители Автокефальных Православных Церквей считают своим священнейшим долгом направить горячее обращение ко всем христианам мира, ко всем людям, жаждущим правды и мира, с призывом услышать наш голос, зовущий к братолюбию, человечности, справедливости, правде… Мы протягиваем руку всем, кто хочет, чтобы человек для человека был братом, а не зверем, и предлагаем, братски соединив труды, обессилить поджигателей новой катастрофы, служителей темной силы, для которой великие начала христианского миролюбия и братолюбия… потеряли всякое значение».

В 1949 г. возникает Всемирное движение сторонников мира. Русская Православная Церковь была одним из основателей его. Люди различных национальностей, различного общественного положения и профессий, имеющие различные политические убеждения, принадлежащие к различным религиям, со всей решительностью выступили против смертоносных воинственных устремлений.

Некоторые христианские Церкви приняли самое активное участие в этом движении. Конфессиональная разобщенность и разделения между Церквами, различия в политических и социальных взглядах долгое время мешали объединению усилий всех христиан в благородном миротворческом деле. Не меньшие трудности возникали и на пути богословского обоснования, понимания многих вопросов сотрудничества и мира, хотя подавляющее большинство христиан искренне, с воодушевлением и со всей серьезностью приступили к новому благородному деланию, прекрасно понимая, что христианское учение запрещает разрешать разногласия путем войн, что убийство человека, достоинство которого неизмеримо велико, есть тягчайшее преступление, что сама природа «вопиет» к Богу, требуя отмщения за убийство (Быт.4:3), что насилие кощунственно оскорбляет достоинство, призвание и образ человека, что Бог не есть бог вражды и нестроения, но Бог мира, согласия, гармонии, красоты и что, наконец, народы, нации, расы являются единым братством, единой семьей Божией.

И действительно, в процессе встреч, собеседований, богословских дискуссий многие из этих проблем постепенно разрешались. Христианские Церкви, группы верующих и отдельные христиане накапливали опыт миротворческого служения, возрастала их ответственность за мирное разрешение международных проблем.

Сегодня участие христиан в миротворческом движении становится все более активным, приобретая разные формы. Сейчас уже трудно встретить христианина, который был бы лишь пассивным наблюдателем происходящих в мире событий. Последователи Христа все более и более начинают сознавать, что мир — это не только отсутствие войны. Если на земле все еще остаются «делатели неправды» и есть злоумышленники, руки которых «полны крови» (Ис.1:3), если сегодня человек еще трудится не для созидания, а для разрушения, то, естественно, ни о каком благоденствии народов не может быть и речи. «Мы, объединяемые служением, к которому обязывает нас наша вера в Евангелие Иисуса Христа, в единстве духа и союзе мира, — говорится в обращении христианских богословов, собравшихся в Праге в 1960 г., — просим и предостерегаем: все человечество должно объединиться в активном протесте против всех средств массового уничтожения, оскорбляющих благость Божию и являющихся предательством по отношению к человеку и ко всему творению. Ни один христианин не должен принимать участия в войне или в подготовке к ней».

Христиане-миротворцы, вместе с тем, со всей очевидностью сознают, что примирение и созидание мира не допускают примирительного отношения к носителям неправды. Христианский нравственный закон требует борьбы со злом и внутри, и вне человека. Так что, обуздывая свою греховную природу и приобретая мир внутренний, духовный, миротворцы вместе с тем постоянно возвышают в современном неспокойном мире свой предостерегающий голос против апологетов войны и насилия.

Для успешного осуществления миротворческого служения Церкви представители христианской общественности сотрудничают как в религиозных, так и в светских организациях и объединениях. Такое сотрудничество, продолжающееся уже много лет, неизменно приносит плоды мира.

Нельзя не упомянуть здесь об одном недавнем, поистине историческом событии нашего времени — Всемирном конгрессе миролюбивых сил. Участие христиан-миротворцев в этом добром делании народов земли началось еще задолго до открытия Конгресса. В консультативных встречах, симпозиумах и других заседаниях, проводимых с целью подготовки к международному форуму людей доброй воли, принимали участие христиане многих Церквей, церковных организаций и религиозных объединений. На Московском конгрессе были представлены: Всемирный Совет Церквей, Христианская Мирная Конференция, Паке Кристи Интернационалис, Конференция Европейских Церквей, Всемирная Лютеранская Федерация, Берлинская Конференция католических христиан Европы, Всеафриканская Конференция Церквей, Всемирный Совет баптистов. Кроме того, многие христианские Церкви направили на Конгресс своих личных представителей. Такой консолидации сил людей доброй воли наша планета еще не знала. На этом всемирном форуме объединились все прогрессивные силы мировой общественности: и церковные, и светские, и религиозные, и нерелигиозные. В один из дней Конгресса более трехсот представителей различных религий мира — участников форума — собрались в Загорске, в Троице-Сергиевой Лавре, где в общей дискуссии и принятом итоговом документе засвидетельствовали свое единство в заботе о сохранении прочного мира, в деле служения человечеству.

В Загорском коммюнике, в частности, говорится: «Давая высокую оценку содержанию работы Всемирного конгресса миролюбивых сил, участники настоящей встречи считают своим долгом, равно как и долгом всех реалистически мыслящих религиозных деятелей, приложить максимальные усилия к претворению в жизнь его результатов, к доведению их до сознания широких кругов верующих».

Русская Православная Церковь является одним из основателей Конференции Европейских Церквей 1959 г.

Укреплению мира на европейском континенте эта Конференция придает ныне большое значение. Хотя Европа — это хранительница древней культуры, христианских традиций, богатого общечеловеческого опыта, однако настоящего, справедливого мира на этом континенте, к сожалению, нет до сих пор. Мы уже не говорим о тех бесчисленных конфликтах, которые терзали Европу, о двух мировых войнах, самых страшных и самых смертельных, потрясших весь мир. Все это побуждает прогрессивные силы все чаще и чаще обращать свой взор на этот континент. Конференция Европейских Церквей уделяет большое внимание развитию взаимопонимания и сотрудничества европейских государств. Как известно, в ноябре 1969г. она провела весьма конструктивную консультацию «О мире и примирении в Европе», а в апреле-мае 1971 г. на VI Ассамблее в Ниборге создала специальную постоянную рабочую группу «Созидание мира в Европе». Кроме того, на этой же Ассамблее КЕЦ высказалась, в особой резолюции, за созыв общеевропейского совещания. Трудно переоценить роль Финляндии и ее президента Урхо Кекконена в укреплении общеевропейского мира. Необходимо отметить тот факт, что ныне происходят встречи, о которых несколько времени тому назад нельзя было и помышлять. Посему нам кажется законным ожидать от этого прогресса, — если, как мы желаем, ему сопутствует полная лояльность и добрая воля, искреннее уважение независимости, прав и интересов различных государств, — что он послужит благу не только заинтересованных народов, но и всей совокупности взаимоотношений между нациями».

Настоящий, справедливый мир, как уже указывалось, не есть только отсутствие войны. Господь, призвавший нас к миру (1 Кор.7:3), заповедал нам: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис.1:3). Само собой разумеется, что нарушающий эту заповедь становится в ряды нарушителей мира, хотя бы он никогда и не брал в руки оружия. Святой Иоанн Златоуст, суровый обличитель социальной несправедливости, в своих проповедях неоднократно обращается к этой заповеди. «Старайся, — говорит он, — услужить не тем, кто пребывает в благоденствии и славе мирской, но тем, кто в угнетении, в несчастьях, в оковах, кто всего лишен и не получает утешения. Об их благополучии весьма позаботься, ибо великую от них получишь пользу, и станешь более мудрым, и все будешь совершать во славу Божию».

Христиане обязаны противостоять злу и неправде независимо от того, где и в какой форме они проявляются.

Заканчивая выступление, хочу еще раз подчеркнуть, что проблема борьбы за мир так же многогранна, как многогранно и само понятие, заключающееся в слове «мир». Христиане-миротворцы должны всегда помнить об этом и никогда не прекращать поисков новых путей и возможностей служения миру, осуществляя это служение в соответствии с конкретными требованиями эпохи и веря, что «мир возможен, ибо к миру зовет всех Господь наш, ибо мира жаждет каждая человеческая душа… Спасти человека, обеспечить людям возможность спокойного и беспрепятственного развития в условиях мира, без которого не может быть свободного и разумного обращения к Богу любви для множества душ, страждущих от неведения или от человеческого эгоизма и ненависти, — такова священная задача нашего времени. Будучи общечеловеческой, эта задача по своему внутреннему смыслу есть в то же время и подлинно христианская. И потому христианам надле-жит быть в первых рядах борцов за ее осуществление».

Пою Богу моему

(Речь на выпускном экзамене регентского класса,произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1974 г.)

Я хочу сердечно поблагодарить заведующего кафедрой Церковного пения Николая Васильевича, всех педагогов, дирижеров и исполнителей за прекрасное пение. Если бы меня попросили резюмировать впечатление, я бы сказал, что хор совсем не профессиональный, но пение очень близко к профессиональному. Отрадно, что в нынешнем вашем выступлении мы находим прекрасное сочетание приятного с полезным. Приятное — это то, что мы пережили хорошие минуты, слушая прекрасное пение, а полезное — то, что ваше исполнение — это прекрасный результат многих и усиленных трудов как педагогов, так и учащихся.

Западные христиане не могут до конца понять, почему мы, православные, не используем музыкальных инструментов в нашем богослужении. Не могут понять того, что для нас, православных людей, очень понятно и трогательно, потому что в нашей традиции, в богослужениях, в нашем церковном пении мы не прибегаем к помощи других инструментов: мы сами себя делаем инструментом и хвалим Бога во струнах и органах наших сердец. И это замечательно, потому что хорошие песнопения, хороший хор способствуют молитвенному настроению, облегчают молитву, делают ее сердечнее. Хор воспитывает у верующих людей чувство прекрасного. Однажды, по окончании богословских переговоров с лютеранами, я обратился к католическому епископу: «Каковы Ваши впечатления после наших богословских собеседований?» Он мне очень скромно, но твердо ответил: «Могу сказать только одно, что после этого я еще больше люблю мою, католическую Церковь». Так и мы, когда соприкасаемся с настоящим хорошим церковным пением, мы, верующие люди, еще больше ценим свою восточную, православную традицию, с таким прекрасным многообразием в церковных песнопениях и в их исполнении.

За прекрасное исполнение, за ваши труды приношу вам сердечную благодарность и желаю, чтобы все вы пели Богу «дондеже есте».

Свидетели

(Слово в день выпуска Московских духовных академии и семинарии, произнесенное в Академическом храме в 1974 г.)

Явившись по Воскресении Своим ученикам и апостолам, когда они еще от радости не могли прийти в себя, Христос открыл их ум к разумению Писания и сказал: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» (Лк.24:3-48). И с тех пор через благодатную преемственность рукоположения, через послушание Христу и Церкви избранные и освященные люди свидетельствуют миру о Христовой истине и о деле спасения. Первыми свидетелями были ученики и апостолы; принимая от них Богом дарованную власть проповедовать слово Божие, вязать и решить, совершать священнодействия в Церкви, священнослужители непрерывно несут миру свидетельство Христовой истины.

Сегодня устами святого Евангелия Церковь и ваши духовные школы обращаются к вам, возлюбленные питомцы Московских духовных академии и семинарии, с назиданием и священной заповедью: «Будьте свидетелями истины Христовой, несите в мир бессмертную евангельскую правду, проповедуйте, наставляйте, сами укрепляйтесь и укрепляйте благодатию Святого Духа всех желающих спасения». Задача трудная, и послушание ваше ответственное перед Богом, перед Церковью и людьми.

И откуда нам, немощным, черпать силу для того, чтобы достойно свидетельствовать о величии Божием и о вечной Его правде? Сила наша прежде всего в самом Пастыреначальнике Христе, Который посылает вас продолжать Его спасительное дело и ныне, обращаясь к вам, говорит: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:3). «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф.28:3-20).

Посылая учеников и апостолов на проповедь, Христос дунул и сказал: «Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:3-23). Посылая вас на ниву Христову, Церковь в таинстве Священства дает и вам ту же самую, приснодействующую, освящающую и укрепляющую нас силу Святого Духа, Духа, Который немощное врачует, оскудевающее восполняет, грешное оправдывает, нечистое очищает, слабое делает могущественным. Вы, получившие в таинстве Священства благодать Утешителя Святого Духа, уже не немощны, вы сильны, несмотря на слабость человеческую.

В силе Святого Духа, наставляющего нас на путь правый и дающего нам многообразные дары, черпайте все необходимое для предстоящего своего служения, и пусть оно будет угодным Богу и спасительным для людей.

Чтобы быть достойным свидетелем, нужно не только обладать благодатию Святого Духа, дарами и любовью Господней, которые ведут нас к совершенству и укрепляют человеческую немощь, — нужно прилагать и свои собственные усилия, так как без труда нет успеха ни в чем. Таков закон жизни вообще, и жизни духовной в частности. Настоящее свидетельство будет тогда успешным и полезным для Церкви Христовой и спасительным для нас, когда, прилагая свои усилия, мы будем проходить служение в твердой вере и надежде на неоскудевающую милость и помощь Совершителя нашего спасения Господа Иисуса Христа, Который обещал пребывать с нами всегда до скончания века (Мф.28:3), присутствовать там, где собираются двое или трое во имя Его (Мф.18:3) и подавать каждому, с верою просящему Отца Небесного во имя Его, все необходимое для жизни и спасения (Ин.16:3-24;Лк.11:3-10;Мф.18:3). Он обещал: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит… И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек…» (Ин.14:3,16). Эти обещания Господни есть верная опора в священническом служении, постоянный стимул и всегдашнее вспомоществование. С нашей стороны требуется надежда, сопряженная с верой, пусть даже иногда ослабевающей, но не оскудевающей.

Кроме того, есть еще одна сила, которая необходима для всякого христианина, тем более для священнослужителя, — это молитва. Молитва — сладостная беседа с Господом, она совершает чудные дела, она необходима для верующего сердца, как необходим воздух для жизни. Научиться самому горячей молитве и научить других, кто придет за тем к вам, — это великое и спасительное дело, это наша с вами прямая и священная обязанность. И когда силы ваши будут оскудевать, помните о силе молитвы, склоните гордую свою выю, преклоните свое сердце перед Богом, Который сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:3). В искренней молитве просяще, получите то, что нужно будет для вас и для той паствы, которую Господь некоторым уже вверил, а другим еще вверит.

Кроме веры, надежды и молитвы, необходимо еще одно, священное и самое важное в нашей жизни и служении качество — это любовь. Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:3). Любовь способна уврачевать и покрыть многое. «…Любовь покрывает все грехи» (Притч.10:3; 1 Пет.4:3). Она даст вам силу, разум и Божественное ведение, ибо «…кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор.8:3). Потому имейте и эту священную добродетель как необходимую помощь в вашем предстоящем нелегком служении.

Помните, что недостаточно знать о важности упомянутых добродетелей, нужно ими растворять жизнь и поступки свои. Личный пример в деятельности пастыря имеет огромное значение. По жизни определяется человек, его убеждения, настроение и человечность. Без добродетельной жизни священнику не быть настоящим пастырем. Вера наша не нуждается в доказательствах, веру мы не доказываем, а показываем, и это проще всего делать через чистую христианскую жизнь. Любите мир и правду, чистоту духовную и телесную и помните, что посредством ваших дел будет славиться или хулиться имя Божие, созидаться или разрушаться авторитет Церкви. Делами свидетельствуйте свои убеждения, делами служите Церкви и народу. Пусть никто никогда не укорит вас за ваши дела и вашу жизнь, чтобы служение ваше не умалилось и чтобы слово проповеди вашей не унизилось. Будьте достойными свидетелями Христовыми! Помните, наконец, что молитвы вашей школы всегда будут с вами, ежедневно, и утром, и вечером. Никогда не отчаивайтесь. Знайте, что во всякое время, в трудную ли минуту жизненных испытаний, или в минуту радостного подъема с вами всегда Тот, Кто говорил: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:3). Пусть это краткое напоминание будет вам добрым нашим напутствием.

Возблагодарим же Господа за все Его великие благодеяния, бывшие на нас в течение всех этих лет учебы в духовных школах. Испросим у Него благословения на ваши предстоящие труды и подвиги, вверим себя молитвенному предстательству и покрову Божией Матери, нашего аввы преподобного Сергия и всех святых, молитвами которых да помилует всех нас Господь.

Избрание

(Слово перед началом нового 1974/1975 учебного года, произнесенное в Академическом храме)

Дорогие студенты и воспитанники!

Сегодня духовные школы снова с любовью открыли перед вами свои двери — для одних, чтобы продолжить духовное образование, а для других, чтобы ввести их во святилище богословской науки — науки из наук.

Ко вновь поступившим прежде всего и будет наше слово.

«Не вы Меня избрали, но Я избрал вас» (Ин.15:3) — эти слова Христа в полной мере относятся сейчас к вам, дорогие питомцы, из разных мест собравшиеся сюда по зову Божественной Премудрости. Ваши жизненные пути, как радиусы круга, сошлись сейчас в центре духовной жизни и богословской мысли Русской Православной Церкви.

Христос избирает вас в удел Себе; Он хочет, чтобы вы стали народом Божиим, царственным священством. Осмысливая и переживая все это, проникая в тайну Божественного смотрения и благоволения, вспомним слова Псалмопевца: поистине «великое сотворил Господь над вами» (Пс.125:3).

Путь, на который вы вступаете, есть путь особый, благодатный, путь истины и жизни, ибо Христос, избравший и призвавший вас, Сам есть «путь и истина и жизнь» (Ин.14:3). Мы все знаем, что «от Господа стопы человеку исправляются» (Пс.36:3). Тем не менее, рассуждая по-человечески, о пути вашем можно сказать, что если бы миру ведомы были трудности, скорби, горести и испытания шествующего этим путем, если бы знали о постоянном пастырском крестоношении, о ежедневном умирании истинного пастыря, болезнующего о своей пастве, «дондеже вообразится (в ней) Христос» (Гал.4:3), то никто и никогда не вступил бы на этот тернистый путь. Но если бы мир знал о той славе, какой венчает доброго пастыря Пастыреначальник Иисус Христос, если бы миру были ведомы важность, благородство, величие пастырского служения и та неземная трепетная радость, какая наполняет и веселит сердце пастыря, то в мире не нашлось бы силы, способной воспрепятствовать избранию пастырского пути. Дорожите же вашим избранием, ходите достойно звания, к которому вы призваны.

Цель, стоящая сейчас перед вами, поистине высока и благородна. Вы призываетесь стать соработниками Бога в великом Божественном акте, превышающем творческий акт создания, — вас ждет священное служение человеческого воссоздания. Никогда не забывайте о своей цели. Не закрывайте ее благодатный свет тьмою греха, суеты, житейской мелочности. Стремитесь сами стать светом мира; восходите на свещник святости, на свещник пастырства. Помните, что ваше образование неотделимо от пастырского пути и что путь этот начинается для вас уже сегодня. Помните также, что образование — это не только ваше личное дело. «Все полученные знания, — говорится в первосвятительском напутствии Святейшего Патриарха Пимена выпускникам Московских духовных школ, — вы должны использовать и для себя, и для верующих». А это, в свою очередь, возлагает на вас неизмеримо большую ответственность и предъявляет особые требования к вашим занятиям, вашему отношению к учебе.

Желаю всем вам, дорогие студенты и воспитанники, успеха в ваших богословских занятиях, в вашем интеллектуальном и духовном росте. Хочется, чтобы вы были достойными преемниками всех «зде учивших и учившихся». Школа наша, как известно, прошла большой и славный путь — мы отмечаем в этом году ее 160-летие. Богатство опыта и традиций, накопленных ею за это время, неизмеримо. Черпайте от этого благодатного источника, отдайте свое сердце в послушание нашей школе, нашей доброй и мудрой учительнице и наставнице.

Любите свою богословскую школу, дорожите ею. Пусть вас всегда окружает атмосфера доверия, дружбы, согласия. Да будет у вас все едино, во образ Единосущной и Нераздельной Троицы, устроившей на месте сем селение славы Своея. Однако дух мира и единения, созидаемый вами, не должен ограничиваться стенами духовной школы. Вы призваны к созиданию единства на всей нашей планете, к устроению порядка, гармонии, красоты во всем космосе. Разделенное человечество, вся тварь, которая доныне стенает и мучится (Рим.8:3), алчет и жаждет вашего служения. Сознавая беспредельность такого служения, не ограничивайте ваши познания и ваш опыт узким кругом учебников и конспектов. Пусть будет ваше образование универсально, как универсально и ваше служение.

Совершенное образование касается как ума, так и души. Если образование ума ведет к науке, то образование души ведет к религии, к Богу.

Но и здесь необходимым залогом благословенного успеха является личная чистота, добродетельная жизнь. По изречению Платона, каждая наука, которая отходит от справедливости и добродетели, называется хитростью, а не мудростью.

Любите все прекрасное: человека, природу, картину, книгу, музыку.

Украшайте себя знаниями, добрым поведением и культурой. Высота вашего призвания требует этого. Для того чтобы быть культурным, недостаточно знать правила хорошего тона, обычаи. Надо их вводить в жизнь, чтобы они стали для вас привычкой, повседневностью. Пользуйтесь нашей богатой библиотекой Пользуйтесь нашим прекрасным Церковно-археологическим кабинетом.

Берегите вещи, которые куплены на средства верующего народа для вашего пользования и удобства Помните слова апостола народов: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр.13:3).

Без боязни можете всегда обращаться к нам по всем вопросам, помня, что мы, ваши наставники, всегда руководствуемся любовью в справедливости, любовью, изгоняющей страх (1Ин.4:3)

Церковь свидетельствует, что кроме земной родины, существует вечная, небесная. Но это не склоняет Церковь к тому, чтобы недооценивать родину и отечество. Наоборот, она уверенно, устами и жизнью своих лучших детей, призывала и призывает нас быть всегда со своим народом, ибо не может плохой гражданин земного отечества быть хорошим гражданином небесной отчизны.

Созидая благодатный церковный организм, тело Христовой Церкви, никогда не забывайте, что вы плоть от плоти и кость от костей народа своего-народа великого, народа-созидателя. Будьте его достойными сынами, храните и приумножайте его славные традиции, служите его благу и процветанию.

Да будет Господь со всеми вами.

По призыву сердца

(Речь перед началом нового 1974/1975 учебного года, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии)

По традиции мы собрались с вами сегодня, чтобы торжественно отметить начало нового учебного года. И, как прежде, мы обращаемся к вам, дорогие наши студенты и воспитанники, особенно вновь поступившие, со словом назидания, возбуждая вашу мысль и заостряя внимание на той цели и задачах, которые определяются самим содержанием христианского учения. Эти задачи ставит перед вами духовная школа, в стены которой вы пришли учиться и духовно возрастать, чтобы, уяснив их себе, вы могли выполнить их наилучшим образом. Ибо нельзя и не должно предпринимать никакого дела, не поставив определенной цели; без обдуманного наперед намерения нельзя успеть ни в каком предприятии.

По велению и призыву сердца вы пришли сюда, свободно избрав особый путь — служения Церкви Христовой. Вы возжелали быть ее пастырями и учителями, а это значит — вы возжелали идти путем подражания великому Пастыреначальнику и Спасителю нашему Господу Иисусу Христу, основавшему святую Церковь. Вы избрали путь Его святых апостолов, посланных с проповедью в мир, дабы люди, возрожденные посредством Слова Божия, приобщились через Крещение к Церкви, которая, являясь телом воплощенного Слова, получает пищу и жизнь от Слова Божия и евхаристического Хлеба. Воодушевитесь же святой мыслью, устремите ум и сердце к высокой и святой цели.

Господь заповедал Своим ученикам и апостолам, чтобы они были «светом» и «солью» земли (Мф.5, 13-14), чтобы шли, пробуждая людей и призывая их из тьмы греха в Царство Божественной правды, любви и мира (Мф.28:3-20;Мк.16:3). Слова и заповеди Христа, обращенные к апостолам, равно относятся и к вам как к будущим служителям Церкви. Ведь главная цель вашей жизни и деятельности состоит в том, чтобы чрез исполнение заветов Христа достичь личного спасения и привести ко спасению людей, которых Церковь вверит вашему попечительству и руководству. Вы должны принести великий и славный плод для вечной жизни, которую дарует Господь всем нелицемерно любящим Его (2 Тим.4:3).

Духовная школа ставит перед собой задачу подготовить вас к будущему служению, напитать ваши умы и сердца истинами христианской веры и нравственности, сделать вас людьми глубокой религиозности, высокой христианской настроенности, исполненными богопознания и благочестия.

Что же требуется от вас самих, чтобы время пребывания вашего в стенах духовной школы не осталось бесплодным и не было понапрасну потрачено?

Прежде всего вам предстоит укреплять, взращивать и возгревать свою веру путем изучения богословских дисциплин, путем посещения храма и живого участия в общественной, совместной молитве — ту веру, которую вы будете свидетельствовать миру словом и делом. Вам предоставляются для этого большие возможности, которых не имеют многие из желающих, а вам они даны: профессора, преподаватели, библиотека, храм, богослужение. Используя все это, вы сможете глубже изучить Священное Писание, святых отцов и учителей Церкви, ознакомиться с ее историей, усвоить великое наследие и опыт святого Православия. Будьте же прилежны в учении, покажите усердие к храму и молитве, растите в себе любовь к богословским знаниям, которые обогатят ваши души, расширят ваш кругозор, сделают вашу веру разумною и осмысленною. Современный пастырь должен быть хозяином в воззрениях века, каких бы сторон бытия они ни касались, должен уметь дать оценку всякой философской идее, хотя бы вскользь брошенной в повести или журнальной статье.

Однако, изучая преподаваемые вам дисциплины, помните, что знание, как ни важно оно само по себе, не приведет вас к желаемой цели, не сделает вас совершенно способными к тому великому служению, которому вы желаете себя посвятить, если вы не присоедините к нему христианской деятельности, если не воплотите в своих поступках и поведении добрых нравов христианской жизни. Быть христиански нравственным, на деле исполнять познанное учение, являть собой во всем образ и подобие Божие — вот второе, что требуется от вас. И это второе не менее важно, чем первое. Слова Господа — дух и жизнь (Ин.6:3). Как научиться им, не оживотворив ими своего духа и сердца, не сделав их нормой своего поведения? Необходимо всестороннее развитие, чтобы не быть только начетчиком, сухим теоретиком или резонером, потому что таким ли благовествовать для жизни, исцелять сокрушенных сердцем, одухотворять души других… Вам нужны и молитвенный опыт, и духовная собранность, и пастырская тревога и забота, и вся полнота христианских добродетелей, которая именуется единым словом — «любовь» (Кол.3:3).

Вы находитесь в центре духовного просвещения, на вас смотрят, как на образец, тысячи наших верующих. Не подвергайте же их соблазну ни словом, ни дурным поведением, но будьте достойным примером «в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим.4:3).

Добросовестно выполняйте основные принципы духовной школы, с усердием и любовью, а не из одного страха, подчиняйтесь указаниям администрации, соблюдайте режим, «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:3). При вашем добром и сознательном отношении все это будет содействовать росту ваших нравственных сил и поможет приготовиться к предстоящему Божьему делу. Дисциплинированность, тактичность, уважение к наставникам, к преподавателям, друг к другу и ко всем окружающим людям должны всегда отличать вас как питомцев Духовных семинарии и академии.

Не забывайте, что вы являетесь не только представителями Церкви, но и гражданами своего Отечества. На вас лежит долг быть достойными его членами. Вы должны не только хорошо знать свои права и обязанности в обществе, но и по мере сил участвовать в осуществлении великих общечеловеческих принципов на земле, таких как мир, братство, свобода, равенство, единство.

Да укрепляет вас всегда сознание великой пользы, которой определяются ваши труды на благо святой веры и нашего народа.

Мы ревностно молим Отца светов, от Которого исходит всякий совершенный дар (Иак.1:3), чтобы Он благосклонно помог вам, руководил вами и исполнил обилием своих милостей, и с любовью призываем Божие благословение.

О духовных школах

(Выступление перед послами зарубежных стран в 1975 г.)

Из года в год наши духовные школы принимают в свои стены юношей, ищущих богословских познаний, решившихся посвятить свою жизнь тому духовно-нравственному обновлению людей, которое Церковь именует спасением. Спасение каждого человека и всего человеческого общества в целом Господь совершает через Церковь, пребывающую в конкретных исторических условиях. Поместная Русская Православная Церковь, родившаяся от апостольского благовестия в пределах Руси, имеющая тысячелетний период исторически осознанного бытия и более пятисот лет юрисдикционной самостоятельности, является самой большой в ряду Автокефальных Православных Церквей. Для подготовки своих пастырей и церковных тружеников она имеет богословские школы. Наши духовные школы — академия и семинария, находящиеся в Троице-Сер-гиевой Лавре, имеют общецерковное значение.

Московская духовная академия, основанная в 1685 г. в Москве, была переведена в Троице-Сергиеву Лавру в 1814 г. «Матерью» Московской духовной академии была Московская славяно-греко-латинская академия.

Первые годы деятельности академии, связанные с именами братьев Иоанникия и Софрония Лихудов, были периодом ее становления как очага и центра высшего богословского образования на Руси. В эпоху петровских реформ Духовный регламент и ряд синодальных постановлений в общих чертах определяют структуру академии и объем преподаваемых наук. В этот период Славяно-греко-латинская академия становится всероссийским церковно-научным центром. В дальнейшем громадное влияние на все стороны академической жизни оказала деятельность Московского митрополита Платона, положившего начало историческому направлению в русской богословской науке. В начале XIX века реформой учебных заведений предусматривалось преобразование духовных школ. В соответствии с новыми требованиями, предъявляемыми к высшему отечественному богословскому образованию, Святейшим Синодом было принято решение о преобразовании Славяно-греко-латинской академии в Московскую духовную академию, торжественное открытие которой состоялось в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, 1 октября 1814 г., в Лавре преподобного Сергия. С этого времени Московская духовная академия, верная хранительница платоновского духовного наследия, под непосредственным руководством и покровительством митрополита Московского Филарета, развернула широкую и плодотворную деятельность. В преобразованной академии вводятся новые курсы наук, по-новому, в более широком объеме изучаются прежние, ведется историко-критическая разработка источников, все более развивается самостоятельная русская богословская мысль. XIX век породил блестящую плеяду великих тружеников академии, прославивших своими классическими работами отечественное богословие и внесших ощутимый вклад в общую сокровищницу русской науки. Новейшая история Московской духовной академии открывает новые страницы в большой академической летописи.

На Московские духовные школы возложена высокая и ответственная миссия — готовить пастырей и других церковных работников Русской Православной Церкви, давая им среднее и высшее богословское образование. Среди духовных учебных заведений Русской Церкви Московские духовные школы, находящиеся в непосредственном ведении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, занимают ведущее место. Его Святейшество утверждает в должности ректора, инспектора, профессорско-преподавательский персонал академии и семинарии, а также утверждает в ученых степенях кандидата, магистра и доктора богословия. В организационном, учебном и методическом отношениях Московские духовные школы, как и все духовные учебные заведения Патриархии, подведомственны находящемуся при Священном Синоде Учебному комитету. Ректор духовных академии и семинарии (ваш покорный слуга, архиепископ Дмитровский Владимир) осуществляет административное руководство вверенными ему школами и ведает постановкой учебного процесса в целом.

Московские духовные школы содержатся на средства Патриархии, получаемые от добровольных взносов верующих.

В Русской Православной Церкви носителем и блюстителем благочестия является сам верующий народ.

В недрах его кроется неисчерпаемый источник живой религиозной веры, жаждущей приобщения к богословию, к церковному служению. Многочисленные заявления с просьбой о принятии в духовные семинарию и академию поступают в канцелярию Московских духовных школ. Искренность стремлений, чистота намерений и желание служить святой Церкви характеризуют абсолютное большинство поступающих. Возраст абитуриентов колеблется в пределах 18-35 лет. Многие из них холосты. Большая часть абитуриентов имеет общее среднее образование, нередко специальное среднее и высшее. Абитуриенты имеют право поступить сразу в один из старших классов семинарии или в академию, выдержав предварительно экзамены за предшествующий класс или курс. Большинство поступающих в академию являются выпускниками Московской семинарии. Обычный конкурс при поступлении в семинарию — 4-5 человек на место. Предпочтение при зачислении в семинарию отдается наиболее успешно выдержавшим вступительные экзамены и зарекомендовавшим себя примерным поведением. Учащиеся обеспечиваются общежитием, питанием и стипендией.

Для тех, кто не имеет возможности учиться стационарно, чаще всего по семейным обстоятельствам, но уже трудится в Церкви, при Московских духовных школах создан сектор заочного обучения. Энтузиазм духовенства, его стремление к знанию очень велики. Заочный сектор по числу учащихся превосходит стационар, и это не удивительно. Жизнь на приходе особенно ясно показывает необходимость разносторонних и более глубоких знаний. Как на очном, так и на заочном отделениях срок обучения одинаков: 4 года в семинарии и 4 года в академии. Впрочем, заочно обучающимся предоставляются в этом отношении льготы: ввиду их большой занятости на приходе им дается право проходить курс наук, рассчитанный на один год, за полтора, а в исключительных случаях — за два года.

Годы пребывания в Московских духовных школах — благодатная пора свободного от «житейских забот» духовно-религиозного становления, раскрытия и формирования творческих дарований завтрашних богословов и пастырей Церкви.

Первое и главное послушание, возлагаемое на каждого студента и воспитанника, есть постижение и усвоение преподаваемых церковно-богословских дисциплин. Для нормального обеспечения учебного процесса в Московских духовных школах созданы соответствующие необходимые условия, включающие сферу полного материального и культурного обслуживания, наличие учебной литературы, конспектов, составленных по программам, разработанным Учебным комитетом, полную укомплектованность преподавательскими кадрами. Занятия с учащимися (6 академических часов по 45 минут) проводятся в первой половине дня. Послеобеденное время до вечерних занятий каждый может провести по своему усмотрению в Лавре или в городе. Время вечерних занятий отводится на самостоятельную подготовку и выполнение письменных работ: сочинений, проповедей, рефератов. К письменным работам предъявляются весьма высокие требования. Это особенно касается сочинений, требующих изучения литературных источников и являющихся подготовкой к написанию самостоятельного научного исследования — курсовой (дипломной) работы. Лучшие семестровые сочинения удостаиваются премии.

Во время завтрака, обеда и ужина кем-либо из числа учащихся читается житие святого данного дня или поучение из творений святых отцов. Как начало, так и окончание рабочего дня сопровождается молитвой. Общая вечерняя молитва совершается в Академическом храме. Во время нее кто-нибудь из учащихся третьих классов семинарии произносит краткую проповедь — первый гомилетический опыт будущих пастырей-проповедников.

Повседневная обстановка академической жизни является той средой, в которой живет, трудится, интеллектуально обогащается и духовно возрастает студент-богослов.

Говоря о предметах, преподаваемых в академии и семинарии, необходимо еще раз подчеркнуть, что эти учебные заведения являются духовными. Духовность — вот главное, что определяет весь образовательный процесс и круг изучаемых предметов. Подавляющее их большинство носит церковно-богословский характер; светским же дисциплинам отводится сравнительно небольшое место. Однако при этом не упускается из виду, что духовность — понятие универсальное и что запросы духа порой выходят далеко за рамки богословской проблематики. Поэтому поступающий в семинарию должен иметь общее среднее образование (в большинстве случаев десятилетнее). Общеобразовательная школа нашей страны, имеющая, как известно, большой педагогический опыт и прекрасные условия для всестороннего, подлинно гуманного развития учащихся, дает последним богатый запас знаний, крайне необходимый и для будущих воспитанников духовных учебных заведений. Среднее образование в нашей стране является всеобщим, поэтому в духовных школах отпадает необходимость включения в учебную программу общеобразовательных предметов. Обучение в семинарии и академии предусматривает, с одной стороны, использование тех знаний, какие ранее были получены учащимися в школе-десятилетке, а с другой — привлечение при изучении церковно-богословских дисциплин тех или иных данных светских наук. Изучая, например, Библию, мы не можем не остановиться на истории древнего мира, на данных геологии, археологии, антропологии и других наук. Усвоение истории Церкви немыслимо без параллельного знакомства с гражданской историей. При изучении нравственного богословия на лекциях анализируются нехристианские этические воззрения и т.д.

Количество дисциплин в семинарии — 23, в академии — 31. Факультативное изучение предметов не практикуется, за исключением академического курса древних (древнееврейского, древнегреческого и латинского) и новых (английского, немецкого и французского) языков. Программа обучения в академии включает в себя много дисциплин, аналогичных семинарским. Ее главным отличием от программы как Московской семинарии, так и других средних духовных учебных заведений нашей страны является более глубокое и всестороннее научно-богословское изучение тех предметов, первое знакомство с которыми учащиеся получают в семинариях.

Большое внимание в Московских духовных школах уделяется библейской науке. С Библией учащиеся начинают знакомиться с 1-го класса семинарии. Ее изучение продолжается и в академии. В работе над священным текстом главное место отводится экзегезису (толкованию). При этом анализируется не только православная библейская традиция, но и текстуальные традиции инославных христианских Церквей.

Вероучение Православной Церкви и богословские положения христианской нравственности рассматриваются соответственно на лекциях по догматическому и нравственному богословию.

Поскольку главной задачей духовных школ Русской Православной Церкви является подготовка священнослужителей, учебная программа Московской семинарии включает практическое руководство для пастырей, а одним из академических курсов является пастырское богословие.

Канонические положения Православной Церкви, т.е. вопросы ее устройства, иерархической власти, административных полномочий ее членов и др., изучаются на лекциях по церковному праву. Являясь не только членами Церкви, но и гражданами государства, воспитанники семинарии и студенты академии изучают также Конституцию своей страны.

В учебной программе духовных школ значительное внимание уделяется истории Церквей и религиозных объединений как христианского, так и нехристианского направлений. Сюда входят: история Русской Церкви, византология, история Балканских Церквей, история западных исповеданий (католичества и протестантизма), история древних Восточных Церквей. Последний предмет включен в программу сравнительно недавно, в связи с расширяющимися контактами между Православной Церковью и так называемыми «дохалкидонскими» Церквами. Кроме церковной истории, в духовных школах изучается отечественная история.

Православная Церковь, как известно, очень бережно хранит свое наследие, и в особенности наследие святоотеческое. В силу этого и в семинарии, и в академии значительное внимание уделяется знакомству с трудами святых отцов. Этому посвящен курс патрологии.

Проповеднические навыки учащиеся приобретают, с одной стороны, на занятиях по гомилетике, а с другой — в храме духовных школ, где ими произносятся первые поучения, обращенные к верующим.

Заканчивая это краткое сообщение о преподаваемых предметах, следует также отметить, что дисциплинами, входящими в учебную программу, далеко не ограничивается воспитание, осуществляемое в Московских духовных академии и семинарии. Образовательный процесс в данных учебных заведениях, направленный к тому, чтобы воспитать людей большого духовного опыта и богатой личной культуры, чтобы направить на церковное служение верных своему долгу пастырей и других церковных работников, предусматривает, помимо ежедневных занятий, и другие мероприятия, расширяющие умственный и нравственный кругозор учащихся, их эрудицию. Сюда входят многочисленные лекции самой разнообразной тематики, читаемые преподавателями духовных школ, членами московского общества «Знание», специалистами, учеными (например, о пастырской культуре, о личной гигиене, о международном положении, о последних достижениях науки и техники, по случаю тех или иных юбилеев и т.д.). В семинарии и академии регулярно устраиваются тематические выставки, проводятся просмотры церковных и светских кинофильмов, учебных диапозитивов, организуются поездки по памятным историческим местам, в театры и концертные залы Москвы. В духовных школах имеются богатая библиотека, читальный зал, выписываются газеты и журналы более 80 наименований, функционируют несколько кружков (музыкальные, дирижирования, иностранных языков, иконописный, фото- и кино-кружки), имеется спортивный инвентарь.

Все это способствует всестороннему развитию воспитанников и студентов семинарии и академии.

В Московских духовных школах более 60 преподавателей. Из них 28 — носители священного сана. Пополнение преподавательского состава осуществляется различными путями. В большинстве случаев преподавателями становятся наиболее одаренные выпускники духовной академии. Решением Ученого Совета их оставляют в духовных школах и включают первоначально в состав так называемых профессорских стипендиатов. В этом звании будущие преподаватели пребывают не более двух лет, специализируясь в определенной церковно-богословской области. В это же время они пишут стипендиатский отчет. Если научная работа и отчет будут одобрены Ученым Советом, последний поручает профессорскому стипендиату чтение лекций по тому или иному предмету в семинарии или академии. Некоторые из преподавателей приходят в духовные школы, имея опыт работы в светских высших учебных заведениях (университетах, институтах). Недавно Академия чествовала одного из таких преподавателей, доктора филологических наук, профессора Московского университета В.В. Бородич в связи с 70-летием со дня рождения.

Почти все преподаватели имеют ученую степень кандидата богословия; некоторые из них являются магистрами и докторами богословских наук.

В целях ознакомления с развитием и достижениями богословской науки в инославных Церквах, а также для расширения экуменических контактов в последнее время некоторые преподаватели и студенты направляются в высшие учебные заведения Рима, Франции, Германии и в экуменический институт Боссэ (Швейцария), где они проходят курс обучения, наблюдая одновременно современную жизнь инославных Церквей.

Для обмена опытом научной и воспитательной работы организуются встречи преподавателей семинарии и академии с преподавателями других духовных учебных заведений Русской Православной Церкви.

В системе духовного образования пастыря, предусматривающей комплексное развитие его личности, не менее важное значение, чем интеллектуальный рост, имеет достижение евангельской чистоты сердца. Главное место здесь принадлежит молитве. Молитвой начинается и оканчивается каждый учебный день, каждое занятие и лекция. В воскресные и праздничные дни вся школьная семья собирается в Академическом храме, чтобы присутствовать при богослужении. Здесь каждый день неопустительно совершаются богослужения по Уставу Православной Церкви. Далеко за пределами Лавры известны акафисты Покрову Богоматери, каждую среду совершаемые в Академическом Покровском храме при участии всех учащих и учащихся. Акафист совершается на распев четырьмя хорами студентов. Во время вечерних и утренних праздничных богослужений студентам академии и учащимся выпускных классов семинарии поручается произносить проповеди, пользующиеся успехом среди прихожан Академического храма. Академический храм является не только местом практического применения и усвоения теоретических лекционных знаний, но и школой. Благодаря Академическому храму Московские духовные школы живут полнокровной церковной жизнью. В Рождественский и Великий посты — время духовных подвигов, сугубых молитв и покаяния — все студенты академии и семинарии приступают к святым таинствам Православной Церкви — Исповеди и Причащению. В течение всего года в Академическом храме совершается посвящение учащихся семинарии и академии в иерархические степени диакона и пресвитера. Принятие сана — особый благодатный момент в жизни каждого кандидата священства, к которому он готовит себя с первых дней пребывания в стенах духовной школы.

Среди учащихся Московских духовных школ всегда были ищущие иноческого жития. Глубокая молитвенная настроенность и склонность к уединенной созерцательной жизни влекут их в Лавру преподобного Сергия, где они, не оставляя академических занятий, принимают монашеский постриг и несут различные монастырские послушания.

Русская Православная Церковь исторически восприняла от предшествовавших поколений огромное художественное наследие, которому нет цены. Древняя русская икона и русская церковная музыка вызывают в настоящее время восхищение во всем мире. Изучению культурного церковного наследия в Московских духовных школах уделяется большое внимание. Помимо того, что в специальных программных курсах изучаются церковная археология, церковное пение, история церковного пения, здесь действуют также иконописный и регентский классы и создан Церковно-археологический кабинет, располагающий уникальным собранием икон IX-XX вв.

Знакомясь с величайшими творениями гениальных мастеров прошлого и с прекрасными достижениями в области современного искусства, учащиеся Московских духовных школ живут культурной жизнью своей страны и своего народа.

Ежегодно тысячи посетителей — граждане нашей страны и зарубежные гости, представители науки, культуры, искусства, видные государственные и общественные деятели — знакомятся с жизнью Московских духовных школ. В Московской духовной академии учатся студенты из братских Автокефальных Церквей, что благоприятно сказывается на общем характере взаимоотношений Русской Православной Церкви с другими Поместными Церквами. Академия известна христианскому миру как место неоднократных экуменических встреч, межконфессиональных контактов и диалогов между Церквами. Здесь происходили исторические форумы представителей различных религий и религиозных объединений.

Верующие Русской Православной Церкви являются полноправными гражданами своей страны. Как выразители интересов народа, миряне и духовенство Русской Церкви, включая учащихся духовных школ, участвуют в выборах в местные и высшие органы государственной власти.

Широкая и многогранная деятельность академии, энергично участвующей в служении Русской Православной Церкви, создает в духовных школах ту среду, в которой выкристаллизовываются важнейшие качества будущего пастыря — верность Святой Церкви и высокая гражданственность.

Минута священной радости

(Слово в день выпуска Московских духовных академии и семинарии, произнесенное в Академическом храме в 1975 г.)

Настал день светлого торжества, минута священной радости и сокровенных переживаний. Московская духовная академия отмечает вот уже 28-й, а семинария — 30-й выпуск своих дорогих питомцев. Отсылая выпускников на место, указанное им Божественным Промыслом в обширной церковной ограде, духовные школы вдохновляют их словом и напутствуют своим благословением в надежде, что они достойно будут нести знамя истины, врученное им наставниками.

Позади — годы учебы, впереди — для одних ее продолжение, для других — время отдачи приобретенных знаний. И как нелегок труд учения, но сладки его плоды, так и нелегко время сеяния на ниве Христовой, но велика награда трудящимся. «Сеявшие со слезами будут, — по словам Псалмопевца, — пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои» (Пс.125:3-6).

Есть на свете мудрое, исполненное глубокого смысла выражение, соответствующее духу Евангелия: «Блажен, кто знает истину; дважды блажен, кто к ней стремится; и трижды блажен, кто живет истиной». Эти слова и будут для вас, дорогие выпускники, лучшим напутствием школы в незабываемый для вас день. Помните их и по ним устраивайте свою жизнь, никогда не останавливаясь на достигнутом, но всегда «простираясь вперед… к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:3-14).

«Я есмь путь и истина и жизнь», — говорит Христос (Ин.14:3). «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин.11:3). Христос да будет для вас постоянно идеалом для подражания. К Нему устремляйтесь, в Нем полагайте основу и цель своего бытия. Во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3), и в Нем вы всегда можете найти покой своей душе (Мф.11:3-30). Он — «Лоза, а вы ветви». И «как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы», если не будете во Христе. Кто пребывает во Христе, «тот приносит много плода» (Ин.15:3,5).

Пусть не смущает вас предстоящий новый этап в жизни. Как и вообще в земной жизни человека, в нем есть и розы, есть и шипы, потому что не бывает роз без шипов. Входите в него твердой поступью, с мужеством и дерзновением, ибо только смелым сопутствует удача. Вы молоды, исполнены сил и энергии, с вами ваша всепобеждающая вера (1 Ин.5:3) и Господь, неложно обещавший пребывать с Церковью до скончания века (Мф.28:3).

Проявляйте во всем мудрость (Мф.10:3). «Сердце мудрого, — говорит Екклесиаст, — знает и время и устав» (Еккл.8:3). Так и вы знайте время, в которое живете, и то, чего от вас требует не только Церковь, но и наш народ, из недр которого вы вышли и в среде которого возросли. Любовь к Церкви и отечеству да будет в вас непритворна. «Отвращайтесь, — как заповедует апостол, — зла, прилепляйтесь к добру… в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждой; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим. 12, 9,11-13), а главное, положите себе за правило — жить для блага других, потому что это угодно Богу, и тогда в самих себе найдете неоскудеваемый источник жизни сокровенной, радостной, блаженной. Первые слова воскресшего Христа, обращенные к апостолам: «Мир вам!» (Ин.20:3), станут и для вас ощутимой реальностью, и ничто не отнимет уже у вас этого мира.

Порог новой жизни

(Речь в день выпуска Московских духовных академии и семинарии, произнесенная в Актовом зале в 1975 г.)

…Итак, дорогие наши выпускники, вы стоите сейчас на пороге новой жизни. Эта жизнь ждет вас, она встречает вас. Поистине трепетны и неповторимы минуты, переживаемые вами сейчас.

Вы — посланники Христовы. Христос избирает вас, Он доверяет вам «пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею» (Деян.20:3). Найдется ли на земле призвание, которое было бы выше, благороднее, одухотвореннее призвания вашего? И есть ли такая печаль, которая была бы способна угасить радость такого призвания? Радуйтесь! И паки реку: радуйтесь! Ибо Христос обручает вас с народом Своим. Отныне, отвечая на зов Божий, вы уже не будете больше произносить: «Вот я» (Ис.6:3), но до конца жизни на ваших устах будет один ответ: «Вот я и дети, которых Ты дал мне, Господи» (Ис.8:3). Быть с народом Божиим всегда и везде, служить ему, делить с ним и радость, и горе, положить за него душу свою — что может быть прекраснее этого на земле!

Знаю, что в преддверии настоящего служения-нового, трудного, ответственного — ваши сердца посещает не только радость. Пастырский путь всегда начинается тревожным вопросом: разве возможно немощному носить немощи немощных? Этот вопрос задает природа человеческая. Она же и отвечает на него: «Человекам это невозможно» (Мф.19:3). Но «да не смущается сердце ваше» (Ин.14:3), ибо Посылающий вас на дело Свое дает на вопрос вашего сердца иной ответ: «Богу все возможно» (Мф.19:3). Всегда помните этот ответ Божественный, но не пренебрегайте и ответом человеческим, так как сила Божия совершается в немощи, да и хвалиться нам приходится только немощами своими (2 Кор.12:3).

Дорогие выпускники! Вы выходите на ниву Божию в веке двадцатом. Вместе с Екклесиастом (1,13) исследуйте и испытывайте мудростию стремления, искания, надежды и запросы современного человечества. В современном мире, как известно, наблюдается весьма отрадное явление — стремление к сближению, миру, доверию. Общечеловеческая семья нашей планеты больше не хочет враждовать; ей становятся все более чуждыми насилие, кровь, слезы. Мирное бытие народов — это одна из основных надежд современного человечества. Ее осуществление в значительной мере зависит и от вас, пастырей Христовой Церкви, ибо вы — служители примирения. Несите мир в свои семьи, в храмы, в грады и веси. Несите, отстаивайте и утверждайте его.

Не должны быть для вас чужды и другие проблемы современного человечества. Не замыкайтесь в себе. С открытым сердцем идите навстречу человеку, навстречу его нуждам и исканиям, скорбям и радостям. Радуйтесь встрече с человеком, как радовался ей преподобный Серафим, и вместе с Преподобным стремитесь каждого человека называть своей радостью.

В школьные годы на скрижалях ваших сердец был начертан образ преподобного Сергия. Бережно храните эту святыню и всегда помните, что Игумена волновали дела и заботы не только монастырские, но и государственные, не только церковные, но и общественные. Преподобный Сергий беспредельно любил свой народ. Подражайте ему в этом; духа любви не угашайте. Воспитывайте и паству свою верной святой Церкви и святому Православию.

Теперь вы становитесь учениками новой школы-школы опытного богословия. Залог успеха в ней — ваш пастырский подвиг, ибо только в подвиге рождается христианин, пастырь, служитель Христовой Церкви. Совершая пастырское делание в различных уголках нашей земли, не забывайте и Московские духовные школы, Лавру Сергиеву, ибо поистине «Премудрость созда себе дом» сей (Притч.9:3). Притекайте к сему источнику премудрости, богатому опытом и добрыми традициями, ведением и благочестием.

Верьте, что и школа не забудет вас, своих выпускников.

Еще одно лето

(Речь перед началом нового учебного года, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1976 г.)

Глубокочтимые профессора, преподаватели, наставники! Дорогие студенты и воспитанники Московских духовных школ!

Торжественен, радостен и неповторим первый день нового учебного года. Мы снова все вместе, нас снова вселяет под Свой небесный покров, как собирает орел птенцов под крылья свои, Святая, Единосущная, Животворящая и Нераздельная Троица. Снова мы едиными усты и единым сердцем хвалим, благословим и паки благодарим Творца всяческих и Отца нашего Небесного, ибо «в век милость Его» (Пс.135:3). Поистине, «се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс.132:3)!

Тепло и сердечно я поздравляю вас всех с хорошим отдыхом, благополучным возвращением в наше дружное братство и началом нового учебного года.

Вместе с тем я возвещаю вам в этот день нашу общую школьную радость: наша семья пополнилась новыми питомцами. Школа наша, как матерь о чадех веселящаяся, радуется сейчас, воспринимая и вводя во святилище богословской науки «нового винограда рождение», «его же насади десница» Господня (Пс.79:3-16). Я с особой любовью приветствую вас, дорогие наши воспитанники, в первый раз переступившие порог духовной школы. Переступившие трепетно, благоговейно, как и подобает приближаться к святыне Господней. А приближаетесь вы, возлюбленные наши питомцы, поистине к великой святыне. Пред вами как учащимися духовной школы открывается теперь путь к Святому Святых, к служению таким тайнам, которые сокрыты даже для ангелов. Работайте же Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом! (Пс.2:3).

Принимая вас в число своих учеников, школа духовная заранее позаботилась о вашем здесь пребывании. Вам предоставлены чистые и светлые аудитории, заботливо убранное общежитие. Вас ждут опытные профессора, преподаватели, наставники. Для вас открыта академическая библиотека и Церковно-археологический кабинет. Местом встречи с Богом, Которому вы посвящаете всю свою жизнь, будет служить для вас наш святой храм. Не забыты школой даже часы вашего отдыха и досуга. Одним словом, все здесь направлено к тому, чтобы возвести вас на свещник пастырства, чтобы воспитать вас людьми большого духовного опыта и богатой личной культуры. Вы же, со своей стороны, отдайте свои умы и сердца в послушание Истине и всему тому, что ведет к Истине. Всегда помните, что богословское образование — это не умственная роскошь, но это воспитание внутреннего человека, человека цельного, одухотворенного, благодатного. Такого человека, который был бы готов до самозабвения и самоотдачи послужить истине, послужить Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви и положить душу свою за избавление и спасение многих. Именно таких делателей, право правящих слово Божественной истины, и ищет Пастыреначальник наш Господь Иисус Христос и к этому подвигу призывает Он всех нас, являя знамение высокого призвания в вашем поступлении в духовную школу. Многие желали быть на вашем месте, но Господь судил иначе и избрал именно вас в сосуды честны, непорочны, благоугодны Богу. Горячо благодарите Господа за такое избрание и не столько думайте о чести, которой вы удостоены, сколько помышляйте о том, что вы воздадите Господу о всех, яже воздаде вам (Пс.115:3).

Обращаясь ко всей нашей школьной семье, я желаю новых успехов и благословения Божия нашим педагогам и наставникам, нашим студентам и воспитанникам. Всех нас ждет в новом учебном году большой и ответственный труд. Господь дарует нам еще одно лето Своея благости, чтобы мы продолжили Его великое дело возрождения и спасения человека и человечества. Наш долг — неустанно свидетельствовать, что подлинное единство, искреннее доверие и всеобъемлющая любовь и есть та главная, истинная цель, к которой надлежит стремиться современному человечеству, и что только на пути к этой цели можно разрешить многочисленные проблемы, неизбежно возникающие в нашем мире. Народ Божий, разделенное человечество с упованием и надеждой смотрят на нас, посланников Христовых, и ожидают нашего служения — служения единству и братству на земле.

Явим же себя делателями непостыдными, преисполненными благой решимости самоотверженно и с любовью послужить святой Христовой Церкви, благу и процветанию нашего народа.

Экуменическое движение

(Доклад, прочитанный в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1975 г., накануне IV Ассамблеи ВСЦ)

Русская Православная Церковь в 1961 г. вступила во Всемирный Совет Церквей, т.е. в братство Церквей (fellowship of churches — ст. 1 Конституции ВСЦ), основными целями которого является достижение возможно более высокой степени общехристианского единства и совместное служение христиан человечеству в духе евангельских заповедей любви и верности воле Божией.

Известно также, что, при неизменно положительном отношении к основным идеям экуменизма, Русская Православная Церковь проявила в свое время большую осторожность в отношении конкретных форм его выражения и, в частности, в течение ряда лет после учредительной Амстердамской Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, состоявшейся в 1948 г., изучала деятельность этой новой экуменической организации, выясняя для себя возможность сотрудничества в ней без ущерба для исповедуемых нашей Церковью принципов Православия.

Для православного сознания было, впрочем, с самого начала очевидно, что сотрудничество со Всемирным Советом Церквей, а тем более вступление в это содружество, неизбежно будет означать погружение в стихию протестантизма и, если хотите, некую разновидность кенозиса, поскольку голос православного свидетельства и на экуменических собраниях, и в документах ВСЦ почти всегда будет тонуть в хоре разнородных, но протестантских по существу высказываний, в результате чего внешний наблюдатель, незнакомый или мало знакомый с Православием, будет находиться под ложным впечатлением, будто Православие есть одна из многих разновидностей протестантизма.

Важно понять, что это ложное впечатление не может быть устранено одним лишь численным усилением представительства Православных Церквей в соответствии с фактическим удельным весом Православия в христианском мире, насколько бы при этом ни возросло и самое качество такого представительства. ‘В крайнем случае на этом пути могло бы быть достигнуто сбалансированное соотношение двух с одинаковой силой заявляющих о себе вероисповедных групп, или систем, чем отнюдь не гарантировалось бы наилучшее взаимопонимание. Я должен прямо сказать, что, согласно глубочайшему убеждению православных, искаженная картина, о которой я упомянул, может исчезнуть лишь тогда, когда протестантизм постепенно перестанет быть самим собой и сделается Православием. Однако в столь подходящий момент, когда начинает свою работу V Ассамблея ВСЦ в Найроби (Кения), мне хочется, и это мой долг, изложить взгляд нашей Церкви на экуменическое движение, и изложить его со всей необходимой откровенностью и прямотой свидетеля, для которого «льстить слуху» (2 Тим.4:3) вопрошающих значило бы становиться обманщиком, «вводящим в заблуждение и заблуждающимся» (2 Тим.3:3).

Дабы показать, что это не только мое личное, субъективное, мнение, приведу высказывание по данному вопросу одного из авторитетнейших русских православных богословов — Святейшего Патриарха Сергия, который в известном труде своем «Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам» писал:

«В культурном христианском обществе не принято ставить вопрос об истинной Церкви ребром. Там чаще слышится так называемый широкий взгляд, согласно которому наши «земные перегородки до неба не достигают», а церковные разделения представляют собой всего лишь плод властолюбия духовенства и несговорчивости богословов. Пусть человек будет православным, католиком или протестантом, лишь бы он был по жизни христианином — и он может быть спокоен… Но такая широта, столь удобная в жизни и успокоительная, не удовлетворяет людей подлинно церковных, привыкших давать себе ясный отчет в своей вере и убеждениях. Под этой широтой им чудится просто скептицизм, холодность к вере, равнодушие к спасению души».

Что же заставило Русскую Православную Церковь пойти на вступление во Всемирный Совет Церквей, при том, что она ясно сознавала всю заведомую невыгодность — если воспользоваться языком обычной житейской мудрости — своего положения в этом сообществе Церквей? Отвечаю на это: во-первых, любовь к братьям, ощутившим пагубность христианских разделений и заявляющим о своем желании устранить те препятствия, которые не позволяют исполниться желанию Господа нашего Иисуса Христа: «да будут все едино» (Ин.17:3); во-вторых, понимание важности объединения усилий всех христиан в деле их свидетельства и служения людям в сложных условиях разделенного, секуляризированного, подверженного быстрым изменениям и устремляющегося к единству современного мира.

Вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей нельзя рассматривать как церковный, в экклезиологическом смысле слова, акт. Здесь имеются в виду стороны жизни и деятельности Русской Православной Церкви, не связанные с ее прямой ответственностью перед всей совокупностью Поместных Православных Церквей, — той ответственностью, которую часть таинственного тела Христова должна нести перед полномочной выразительницей его полноты — перед всей Святой, Соборной и Апостольской Церковью. Это подтверждается самим способом вхождения Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей. Заявление о желании вступить в ВСЦ было сделано без каких-либо консультаций всеправославного характера. Совещание представителей ряда Автокефальных Православных Церквей, состоявшееся в Москве в 1948 г., не было всеправос-лавным; не имели всеправославного характера и более поздние консультации с Церквами — участницами Московского Совещания. Тогда, в отмену прежней договоренности, Русская Православная Церковь ставила другие Церкви в известность о своем намерении войти в ближайшее время в ВСЦ в связи с происшедшими в его деятельности изменениями.

Более того, руководство Русской Православной Церкви не сочло необходимым созывать для решения вопроса о вхождении в ВСЦ высший орган власти в Автокефальной Церкви, т.е. Поместный Православный Собор. Вопрос о вступлении в ВСЦ рассматривался сначала лишь Священным Синодом, а затем Архиерейским Собором Русской Православной Церкви и, таким образом, формально выраженного согласия всей полноты Поместной Церкви на этот акт не запрашивалось. Это — знаменательное явление, если учесть твердое общеправославное убеждение, что «хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. народ (включая, разумеется, иерархию и клир), который всегда желает сохранить веру свою неизменной» (из «Окружного послания» восточных иерархов от 6 мая 1948 г.).

Отмеченная мною ограниченность пределов официальной санкции на вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей не означает, конечно, каких-либо сомнений в правомочности этого акта. Известно, каким высоким авторитетом и доверием пользуются в нашей Церкви решения не только соборной, но даже и синодальной иерархической власти. Однако способ принятия в Русской Православной Церкви решения о вступлении в ВСЦ ясно указывает на то, что — повторяю — акт этот никогда не рассматривался как имеющий какое-либо экклезиологически обязывающее значение для православного сознания. Точнее было бы говорить не о вступлении, и тем более не о принятии Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей, а о соглашении между руководством Русской Православной Церкви, с одной стороны, и руководством Всемирного Совета Церквей, с другой стороны, о включении представителей Русской Православной Церкви в постоянное сотрудничество с представителями других Церквей, объединившихся в экуменическое содружество, именуемое ВСЦ. Генеральная Ассамблея, состоявшаяся в Нью-Дели, дала свое согласие на такое сотрудничество и тем самым признала целесообразность упомянутого соглашения.

Справедливости ради я должен заметить, что в определении сущности Всемирного Совета Церквей с самого начала имелась некоторая неясность и двусмысленность.

Как известно, «Комитет тридцати пяти», собравшийся 8 июля 1937 г. в Лондоне, пришел к убеждению, что настало время образовать Всемирный Совет Церквей — постоянный орган Церквей для выполнения их общих экуменических задач. Совет был определен как «общество представителей Церквей, преследующее интересы движений «Жизнь и деятельность» и «Вера и Устройство». Оксфордская и Эдинбургская конференции одобрили проект тридцати пяти и приняли решение о слиянии обоих движений.

В свою очередь, Объединенная Конференция, состоявшаяся в Утрехте в мае 1938 г., одобрила и приняла следующий базис Всемирного Совета Церквей, утвержденный потом и на I Ассамблее ВСЦ в Амстердаме в 1948 г.

«Всемирный Совет Церквей является содружеством (fellowship) Церквей, которые признают Господа нашего Иисуса Христа Богом и Спасителем…»

Вполне очевидно, что орган Церквей или общество их представителей, — совсем не одно и то же, что содружество, или общество, самих Церквей — точно так же, например, как Организация Объединенных Наций совсем не то же самое, что сами Объединенные нации.

Двусмысленный характер имеет резолюция о «Полномочиях Совета» (Authority of the Council), принятая Амстердамской Ассамблеей 1948 г. В ней говорится: «Всемирный Совет Церквей образовался из Церквей, которые признают Иисуса Христа Богом и Спасителем. Они признают свое единство в Нем. Им не нужно было создавать свое единство: оно есть дар Божий. Но они понимают, что их долг — сообща искать выражения этого единства в жизни и деятельности. Совет желает служить Церквам, его членам-учредителям в качестве инструмента, посредством которого они могли бы совместно свидетельствовать об их общей преданности Иисусу Христу и сотрудничать в вопросах, требующих объединенных действий… Совет отвергает всякую мысль о том, чтобы стать особой объединенной церковной структурой, независимой от вошедших в него Церквей, или структурой, управляемой централизованной административной властью.

Назначение Совета состоит в том, чтобы выражать свое единство другим способом. Единство возникает из любви Божией во Христе Иисусе, которая, связывая Церкви-учредители с Ним, связывает их и друг с другом. Совет искренне желает, чтобы Церкви могли теснее сплотиться во Христе и тем самым — между собой. Связанные Его любовью, они будут стремиться постоянно молиться друг за друга и поддерживать друг друга в свидетельстве, неся бремя друг друга и таким образом исполняя закон Христов».

Мы видим из текста этой резолюции, что, с одной стороны, Всемирный Совет Церквей — это содружество Церквей, которые ощутили недостаточность своего единства и стали искать способа выразить его полнее. С этой целью они объединились в организацию с общими задачами, общей деятельностью и отчасти с общей жизнью.

Но, с другой стороны, ВСЦ — это инструмент, созданный вступившими в означенное сообщество Церквями для выражения их единства, инструмент, призванный служить Церквам-учредителям. Посредством Совета они свидетельствуют… сотрудничают… сплачиваются друг с другом. В этом смысле Всемирный Совет Церквей есть объединенная церковная структура, хотя и не «особая», но «независимая» от объединившихся Церквей, — структура, хотя и не «управляемая централизованной административной властью», но обслуживаемая специальным централизованным руководящим аппаратом.

Примечательно, что д-р Виссерт Хоофт в своем докладе «О значении членства во Всемирном Совете Церквей» (на Рочестерской сессии ЦК ВСЦ 1963 г.) отметил, что, действительно, существует смешение понятий, относящихся к определению ВСЦ. «Теперь, — сказал он, — настало, как нам кажется, время провести четкую грань между ВСЦ и новой экуменической реальностью… Перенести определение возникающей экуменической реальности на Всемирный Совет — значит, смешать инструмент с продуктом, производимым с помощью этого инструмента. Именно благодаря ВСЦ, или, по крайней мере, в значительной степени благодаря ему, многие осознали измерения и характеристики жизни Церкви, о коих ранее у них было преимущественно теоретическое представление. Но это не меняет сущности ВСЦ как орудия на службе Церквей» (§ 5).

Очевидно, доктор Виссерт Хоофт считал необходимым разъяснить, что «экуменическая реальность», представляющаяся ему в виде некоего зачатка подлинной «Уна Сакта», возникает не в ВСЦ, который есть лишь орудие Церквей, а в самих Церквах-членах, в их сообществе, которое в базисе ВСЦ неточно названо Советом Церквей.

Православное учение неизменно по своей сущности, которую можно охарактеризовать как живое Священное Предание Церкви, неприкосновенно сохраняющей и неповрежденно изъясняющей вверенное ей богооткровенное апостольское наследие веры. Что же касается православного богословия как научной дисциплины, то оно, естественно, развивается и совершенствуется, и с этой точки зрения православная экклезиология может также проходить через фазы постепенного развития и обновления. Однако этот процесс отнюдь не может быть связан какими-либо внешними нормами или формальными обязанностями и совершается в естественном порядке свободного отклика на новые явления и условия, в которых протекает жизнь Церкви Христовой.

В свое время Русская Православная Церковь «по достоинству оценила принятый в 1950 г. Центральным Комитетом Всемирного Совета Церквей доклад «Церковь, Церкви и Всемирный Совет Церквей», внесший известную ясность в вопрос о межконфессиональной сущности ВСЦ» (из речи митрополита Никодима на Архиерейском Соборе 1961 г.).

Наиболее важны следующие положения этой, так называемой Торонтской декларации: «Всемирный Совет не может и не должен основываться на какой-либо одной определенной концепции Церкви. Он не предрешает экклезиологических проблем… Во Всемирном Совете есть место для экклезиологии всякой Церкви, которая готова участвовать в экуменическом диалоге и придерживается базиса Совета… Ни одна Церковь не обязана менять свою экклезиологию вследствие членства во Всемирном Совете» (§ 3,3). «Членство во Всемирном Совете не означает принятия определенной доктрины о сущности христианского единства» (§ 3,5).

Именно эти положения позволили Русской Православной Церкви, в лице ее иерархов, согласиться на вступление в ВСЦ в том смысле, как было сказано выше. Что же касается 4-й части Торонтской декларации («Предпосылки, лежащие в основании ВСЦ»), то, несмотря на наличие в ней ряда мыслей, вполне приемлемых для православных, она рассматривается Русской Православной Церковью как некое частное мнение, совершенно необязательное для Церквей-членов ВСЦ, тем более, что в нем содержится взгляд на Церковь, вполне, по-видимому, подходящий для протестантов, но несовместимый с экклезиологичес-кими принципами Православия. Я не могу в рамках своего краткого выступления исследовать существо этого вопроса. Но для того чтобы обосновать наш взгляд на эту часть как на простое, необязательное частное мнение, вполне достаточно отметить, что Торонтская декларация говорит об «экклезиологических последствиях членства в ВСЦ» (см. вступление в 4-ю часть декларации), тогда как, по ясному утверждению, высказанному в 3-й части, ВСЦ «не предрешает экклезиологических проблем» (§ 3).

Во многих документах ВСЦ высказывается мысль о том, что задача входящих в него Церквей — выявление существующего единства. Я уже цитировал то место из резолюции Амстердамской Ассамблеи «О полномочиях Совета», где говорится, что Церквам, образовавшим Совет, «не нужно было создавать свое единство: оно есть дар Божий», но что «их долг — сообща искать выражение этого единства в жизни и деятельности». Подобно этому и в принятом Эванстонской Ассамблеей 1954 г. заявлении о «Назначении и функции базиса» говорилось, что «Церкви входят во взаимные отношения (в рамках ВСЦ), потому что имеется единство, данное однажды для всех в лице и деле их общего Господа, и потому, что Живой Господь собирает вместе Свой народ».

Подобных высказываний немало. С православной точки зрения все они представляются некоей «полуправдой», свидетельствующей о неполном осознании разделенными христианами греха их разделения. Конечно, имеется изначальное единство, предлагаемое всем в лице Единого Господа и Спасителя. Имеется также некоторая степень единства в мыслях, упованиях, нравственных нормах, в поведении и т.п., несмотря на разделение. Но как можно ограничиваться успокоительными заявлениями о том, что имеется в наличии, почти забывая и умалчивая о главном, чего нет у множества разделенных христиан, а именно о том истинном существенном единстве, свойственном неповрежденному телу Церкви Христовой, которое мы, православные, называем «кафоличностью», или «соборностью».

Не могу в связи с этим не коснуться известного определения единства, которое было первоначально разработано в Сент-Эндрюсе в 1960 г., а затем вошло в доклад Секции Единства, принятый Генеральной Ассамблеей в Нью-Дели в 1961 г.: «Мы верим, что единство, которое есть одновременно и воля Божия, и дар Бога Его Церкви, делается видимым по мере того, как во всяком месте все, крещенные во Иисуса Христа и исповедующие Его Господом и Спасителем, вводятся Святым Духом в полное общение братства, содержащего единую апостольскую веру, проповедующего одно Евангелие, причащающегося от единого Хлеба, объединенного в общей молитве и живущего общей жизнью, распространяющейся на окружающих посредством свидетельства и служения. При этом все они (т.е. крестившиеся и исповедующие Иисуса Христа Господом и Спасителем), таким образом, пребывают в единстве со всей совокупностью христианского братства, так что их пастыри и верующие признаются всеми и могут совместно действовать и говорить, как того требуют обстоятельства, для выполнения дел, к которым Бог призывает Свой народ» (Доклад Секции Единства, № 1, абз. 2).

Совершенно очевидно, что, вопреки утверждению того же доклада, будто это описание единства «не предполагает какого-либо определенного учения о Церкви» (там же, абз. 4), в нем содержится чисто протестантский взгляд на единство как на дар Божий, естественно и независимо от разделений принадлежащий всему христианству и лишь не всегда в должной степени видимо проявляющийся. Само христианство рассматривается при этом как единое по существу и целостное тело Церкви Христовой, а факт разделения понимается не в смысле разрушения внутреннего единства и болезненного повреждения отдельных частей тела Церкви, а только в смысле недостаточного осознания разделенными христианами своего здорового внутреннего состояния и недостаточного дерзания для того, чтобы об этом здоровье заявить посредством готовности к актам внешнего выражения единства!

Православная Церковь не может стать на такую точку зрения. Грех разделения состоит не в недостаточности осознания якобы существующего неповрежденного внутреннего единства, а в существенном разрушении единства, в болезненном для всего тела Церкви Христовой значительном повреждении его отдельных частей. Единство Церкви действительно является даром Божиим, однако лишь в том совершенно определенном смысле, что существует и будет до скончания века существовать объективная Божественная основа церковного единства во Христе, то есть возможность находиться в теснейшем общении со Христом посредством веры и участия в сакраментальной жизни — и особенно в истинной Евхаристии, при условии, однако, всецелого послушания полноте Божественного Откровения. Эта объективная сторона не обеспечивает сама по себе, независимо от нашего послушания или непослушания Божественному Откровению, наличия полного и существенного единства в любой части христианского братства. Только Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, как внутренне целостная и неповрежденная основа тела Христова, является действительной обладательницей истинного и совершенного единства, в силу ее послушания голосу Божественной Истины. За ее пределами существенное единство может утрачиваться в большей или меньшей степени, становиться неполным или даже оказываться на грани полного исчезновения. Распространение полного и совершенного единства на область всей Экумены может совершаться не путем простого «выявления» или «видимого выражения» единства, а исключительно путем воссоздания нарушенного внутреннего единства, путем возвращения к полному послушанию Истине, что и откроет возможность к отождествлению границ всего христианского братства с границами Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Я не стану подробно говорить об успехах экуменического движения за период между I и V Генеральными Ассамблеями ВСЦ (1961-1975 гг.). Успехи эти, на мой взгляд, несомненны и обнадеживающи.

Достаточно ознакомиться с трудами Комиссии «Вера и Устройство», чтобы увидеть, насколько углубились поиски путей к постижению сокровищ вероучения и опыта древней неразделенной Церкви. Мы горячо приветствуем выраженную в документах Комиссии «Вера и Устройство» решимость «усилить изучение документов древних соборов» и «уделять все большее внимание свидетельству патристического периода» (см. Рекомендации в документе «Патристические исследования с экуменической точки зрения» и те места доклада 4-й секции Комиссии, работавшей в Бристоле, где выражено одобрение такого рода исследованиям).

Мы положительно оцениваем и многие аспекты практической деятельности Всемирного Совета Церквей, усилившейся в связи с установлением новых контактов, в частности с Римско-Католической Церковью, с Христианским Мирным Движением и другими христианскими кругами и движениями. При этом, конечно, мы не закрываем глаза и на некоторые отрицательные, с нашей точки зрения, явления, которые все еще мешают Всемирному Совету Церквей занимать более принципиальную и решительную позицию по отношению к явно нетерпимым нарушениям международного мира и суверенных прав народов — жертв агрессии или навязанной им тирании.

Мы искренне надеемся, что в процессе дальнейшего экуменического сотрудничества будет неуклонно расти осознание христианами подлинной сущности продолжающегося в христианстве разделения, в результате чего не только углубится понимание его греховности, но и усилится чувство ответственности за быстрейшее прекращение всякого упорства и своеволия, травмирующего тело Церкви и приносящего ему не только внешнее бесчестие, но и глубокое внутреннее страдание. Мы надеемся и на то, что в процессе тесного братского сотрудничества и взаимного обогащения многосторонним опытом христиане станут огромной моральной силой, способной заслужить всеобщее уважение людей, жаждущих мира, справедливости и гуманных человеческих отношений. Если общая позиция Церквей, объединившихся в экуменическом движении, в любом вопросе будет определяться приверженностью Правде и вдохновляться Христовой Любовью, то их христианское единомыслие принесет совершенный плод и будет действовать неотразимо, ибо «в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (1 Сол.2:3).

Мне остается сказать несколько слов по поводу некоторых мыслей, встречавшихся за последнее время в докладах Генерального Секретаря ВСЦ и других официальных лиц. Приведу отдельные высказывания.

Например, д-р Блейк, бывший Генеральный Секретарь ВСЦ, в своем талантливо построенном и содержательном докладе, который был представлен им Центральному Комитету ВСЦ во время сессии, состоявшейся в 1967 г. в г. Ираклионе (о-в Крит), заявил, что, по его мнению, «роль ВСЦ в служении экуменическому движению в наше время состоит в том, чтобы оказывать столь же радикальное влияние, побуждающее к революционному новому послушанию Иисусу Христу, сколь консервативными мы должны быть в сохранении миру древнего Евангелия трансцендентного Бога, открывшего Себя в Сыне Своем Господе нашем Иисусе Христе» (Документ №2, с.9 английского текста, предпоследний абзац).

Мы, православные, горячо приветствуем тот разумный консерватизм в области веры, который заповедали нам святые апостолы, говоря: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (Евр.13:3). Для того и «поставил (Господь в Церкви Своей) одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями», «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (Еф.4:3,14).

Мы с удовлетворением воспринимаем те места документов ВСЦ, в которых подчеркивается важность общехристианской стойкости перед лицом еретичес-твующего богословского модернизма, стремящегося свести на землю Единородного Сына Божия, сущего в недре Отчем (Ин.1:3) и полностью очеловечить Слово, бывшее в начале у Бога и лишь впоследствии ставшее плотию и обитавшее с нами (Ин.1:3). «Хотя я уверен, — говорил д-р Блейк, — что позиция экуменического движения в отношении защитников «новых богословских взглядов» должна быть пастырской и заботливой, я считаю весьма важным, чтобы мы не давали кому-либо основания полагать, будто мы, как ВСЦ, ставим под сомнение бытие Бога и Отца Господа Иисуса Христа» (с.З, раздел IV, абз.4).

Нужно, однако, заметить, что пастырский подход к сторонникам модернистских взглядов отнюдь не должен означать готовности без конца мириться с любым произволом в области интерпретации христианской веры. Есть предел, за которым свободомыслие превращается в фактор активного разрушения и христианской веры, и христианского единства. Что касается мыслей о «революционном новом послушании Иисусу Христу» и о «радикальном влиянии ВСЦ» в этом направлении, то здесь мы, православные, считаем себя обязанными проявить известную осторожность и осмотрительность. Без сомнения, «обновление ума» для познания, «что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:3), — важнейший и постоянно действующий закон христианской жизни. Чтобы не умереть духовно, народ Божий своим добрым волеизъявлением должен постоянно содействовать Духу Божию в обновлении сердец (Иез.18:3;36,26) и правого духа (Пс.50:3). Однако каким именно должен быть этот процесс в наше время: эволюционным или революционным — сказать трудно. Никто не наделил нас для этого бесспорным пророческим вдохновением. И когда д-р Блейк, а часто и другие деятели ВСЦ решительно утверждают, будто «совершенно ясно, что нам и нашим Церквам необходимы в наши дни революционные перемены» (с.7, раздел 2, абз.7), то невольно приходит в голову мысль, что они делают здесь несколько рискованное обобщение. Это можно понять: ведь д-р Блейк достаточно хорошо знает, по-видимому, только Церкви протестантские и сам, будучи протестантом, не только мыслит, но и выражается в духе всесокрушающего протестантского динамизма, иногда склонного, вслед за древним пророком Илией, ожидать явления Господня скорее в землетрясении и огне, чем в веянии тихого ветра (3 Цар.19:3-12).

Во всяком случае, Православные Церкви не испытывают такой необходимости в «революционном» обновлении церковной жизни. И это связано не с какой-нибудь косностью или невнимательностью к развитию, происходящему в мире, и не с недооценкой «духовного экуменизма», о котором так хорошо сказано в известном Постановлении II Ватиканского собора об экуменизме (п.8), а с самой природой Православия, скорее допускающей спокойное «аджорнаменто», чем бурные реформы, способные иногда вызывать печальные и трудно поправимые последствия, вроде известного русского церковного «обновленчества» 20-х годов. Поэтому желательно, чтобы все рассуждения относительно необходимого обновления церковной жизни проводились на экуменических дискуссиях и, тем более, отражались в официальных документах в совершенно четкой и конкретной форме, чем исключались бы всякие подозрения, двусмысленность и слишком широкие обобщения.

Документы ВСЦ иногда указывают, что Церкви-члены ВСЦ всегда должны быть готовы трансцендироваться от всех тех влияний окружающей их обстановки, которые способны ограничить или исказить свободу их суждений. Церкви, по мысли протестантских руководителей ВСЦ, должны пытаться превзойти собственные интересы, связанные с их пребыванием в обществе, имеющем определенную социальную и классовую структуру, должны уметь подняться выше национальных и государственных интересов и судить обо всем исключительно с Евангельской точки зрения. Попытка превзойти всякую человеческую ограниченность и вера, что Бог делает такое трансцендирование возможным, являются, по словам д-ра Блейка, сердцем экуменического движения (с.6, раздел I В, конец последнего абзаца). Конечно, обо всем, а особенно о том, что от Духа Божия, надобно судить духовно (1 Кор.2:3), однако такая крайняя спиритуализация церковной мысли, которая тщится превзойти всякую человеческую ограниченность и подняться выше национальных и государственных интересов, не всегда соответствует воле Божией и истинному духу Евангелия, напоминающего о необходимости «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:3). Лучше руководствоваться более простым, но зато несомненно апостольским советом: «Все испытывайте, доброго держитесь» (1Сол.5:3).

Наконец, высказанное на Крите д-ром Блейком утверждение, что ВСЦ «должен найти подходящий способ заявить в вере, что руководство Святого Духа, доступное для всех нас вместе, недоступно в такой же мере для каждого в отдельности» (с. 6, раздел I В, последний абзац), может, конечно, рассматриваться только как его частное мнение, следующее из той экклезиологии, которой он придерживается. По мнению же православных, хотя и нельзя совершенно исключать возможности озарения свыше в процессе экуменического сотрудничества — ведь «Дух дышит, где хочет» (Ин.3:3), — однако для обобщений, подобных тому, которое делает в данном случае бывший Генеральный Секретарь, мы не видим достаточных оснований.

Одним из постоянных искушений для Всемирного Совета Церквей является желание некоторых экуменистов как можно скорее констатировать выявление в содружестве Церквей — членов ВСЦ «новой экклезиологической реальности». В принципе нельзя, конечно, отрицать возможность такого трансцендирования христианского сознания, которое, по существу, означало бы готовность соединиться на почве Апостольского наследия, в полной неповрежденности сохраненного и выраженного древней неразделенной Церковью. Более того, готовность к такому трансцендированию должна быть предметом нашей общей надежды, а вера, что Бог сделает такое трансцендирование возможным, действительно может быть названа сердцем экуменического движения. Если бы содружество Церквей — членов ВСЦ действительно стало выявлять в необходимой полноте такие признаки Церкви Христовой, как Святость, Соборность и Апостоличность, то это значило бы, что, при содействии Духа Истины, природа содружества действительно преобразуется в том именно направлении, в котором это желательно Господу, молившемуся Небесному Отцу: «Да будут вси едино» (Ин.17:3).

Но в настоящее время еще, к сожалению, не видно явных признаков такого благословенного трансцендирования! Насколько медленно происходит созревание вероисповедного единства, можно судить не только по всем хорошо известной пестроте содержания принимаемых ВСЦ документов доктринального характера, но и по тому страху, который обнаружился в свое время, когда был поднят вопрос об изменении базиса ВСЦ. Известно, что некоторые экуменисты называли это попыткой «открыть ящик Пандоры'». Правда, в Нью-Дели беды не произошло: несмотря на принятие нового базиса, ящик Пандоры не раскрылся. Но зато вряд ли кто-либо решился бы и теперь предложить такое, например, изменение базиса, которое предусматривало бы в качестве условия для членства в ВСЦ принятие и исповедание Вселенского Никео-Константинопольского Символа веры.

Во всяком случае, невозможно говорить о каких-либо существенных переменах в природе Церквей — членов ВСЦ, пока экуменическое сотрудничество сосредоточивается исключительно на совместной деятельности представителей двух основных групп Церквей (я имею в виду Церкви Православные и Церкви протестантские). Непосредственный же диалог между самими этими Церквами, по-видимому, еще не может быть достаточно плодотворным. Именно поэтому мы, православные, твердо настаиваем на неприкосновенности принципов Торонтской декларации, выраженных в 3-й ее части, и полностью поддерживаем замечание, сделанное одним из коллег д-ра Виссерта Хо-офта и упомянутое последним в докладе о «Смысле членства во Всемирном Совете Церквей»:

«Давайте действовать в братстве, избегая в самосознании крайностей, которые могут стать поводом к гордости». Лучше жить с реальностью, которая превосходит определения, чем с определением, которое претендует на большее содержание, чем есть в действительности (§ 5).

Русская Зарубежная Церковь. Современное положение

 (Доклад, прочитанный на заседании комиссии Священного Синода Русской Православной Церкви в 1916 г.)

После Октябрьской революции нашу страну постигли тяжелые испытания. Трудную судьбу тех лет разделили со всем народом и массы верующих, членов Русской Православной Церкви.

Прошло уже более полувека со времени печального исторического события, приведшего к отделению части верующих от Русской Православной Церкви и образованию так называемого «Карловацкого раскола». Мы вынуждены с прискорбием свидетельствовать, что эта рана до сих пор остается на теле церковном и приносит большой вред христианскому служению единства и любви.

Карловацкая раскольническая группировка именует себя «Русской Православной Церковью за границей» или «Русской Зарубежной Церковью». Правда, она никогда не провозглашала себя Церковью независимой, автокефальной. Порвав с Русской Православной Церковью, она до сих пор считает себя частью так называемой «катакомбной» Церкви и лелеет надежду возвратиться на Родину, «ожидая того благословенного дня, когда, как высказывались некоторые члены «Собора епископов Русской Православной Церкви за границей» 1967 г., с русского народа спадут оковы коммунистического рабства…» Антиканоническое существование Русской Зарубежной Церкви естественно послужило причиной того, что Церковь эта не признана ни одной из Православных Церквей и до сих пор пребывает в изоляции. «Зарубежная Церковь, — пишет протоиерей А. Шмеман, — словно ищет всего того, что могло бы еще больше противопоставить ее другим, еще больше подчеркнуть ее единственность. В ее печати и заявлениях, как правило, никогда не отмечается ничего положительного в других Церквах, только «отпадения» и «измены». Зарубежная Церковь открыто провозглашает себя единственной Церковью, сохранившей, в эпоху «апостазии», неповрежденное Православие. «Апостазия» же проявляется во всем: если это не признание, то тогда это экуменизм; если не экуменизм, то новый стиль, если не новый стиль, то «теплохладность» или «гуманизм», или «неперекрещивание инославных»».

Порвав с Русской Православной Церковью, руководство карловацкого раскола вынуждено было выработать свои «канонические установки» Зарубежной Церкви. Такие установки были приняты рядом Архиерейских Соборов. В 1956 г. Архиерейский Собор пересмотрел все законоположения, существовавшие ранее в Зарубежной Церкви, и принял «Положение о Русской Православной Церкви за границей».

Высшим органом для разрешения всех вопросов церковной жизни в Русской Зарубежной Церкви является так называемый «Всезарубежный Собор». За всю историю этой Церкви он созывался три раза. Его первое заседание проходило 20 ноября 1921 г. в городе Сремские Карловцы. Участниками Собора были 13 архиереев, а также духовенство и миряне. Председательствовал митрополит Антоний (Храповицкий). В августе 1938 г. в тех же Сремских Карловцах состоялся второй Всезарубежный Собор, членами которого были 13 епископов, 26 священнослужителей и 58 мирян. И, наконец, совсем недавно, в сентябре 1974 г., в г. Джорданвилле проходили заседания третьего Всезарубежного Собора.

Кроме Соборов Всезарубежных, карловацкая церковная организация довольно часто собирает так называемые «Архиерейские Соборы», на которых решаются все текущие дела. Состоялось уже 29 таких Соборов.

Исполнительным органом Архиерейского Собора является Архиерейский Синод. В его состав до 1967 г. входили: председатель (глава Русской Зарубежной Церкви), два вице-председателя, два постоянных и два запасных члена. Заведующим канцелярией Синода был протопресвитер.

В 1967 г. на Соборе епископов Зарубежной Церкви был изменен состав постоянных членов Синода. В него стали входить: председатель (глава Церкви), заместитель председателя (архиепископ Вашингтонский и Флоридский) и секретарь (епископ Манхэттенский, викарий Восточно-Американской епархии). Переменные члены Синода вызываются на очередную сессию из епархий. Бывший секретарь, протопресвитер Георгий Граббе, назначен консультантом при Синоде и заведующим Отделом внешних сношений.

В ведении Архиерейского Синода находятся некоторые церковные учреждения: подворья, миссии, приходы. Исполнительный орган Собора размещается сейчас в Нью-Йорке. При нем имеются два храма: Синодальный собор Знамения Божией Матери и Церковь прп. Сергия Радонежского.

В мае 1964 г. митрополит Анастасий, будучи тогда еще главой Карловацкой Церкви, созвал Собор епископов для избрания себе преемника по причине своего преклонного возраста. Атмосфера заседаний Собора была весьма напряженной. Этого не могли скрывать даже сами карловацкие архиереи. Члены Собора разделились на две партии, каждая из которых старалась во что бы то ни стало избрать главой Церкви своего ставленника. Не желая уступить друг другу, партии остановились на «нейтральной» кандидатуре-епископе Брисбенском Филарете, самом младшем по хиротонии из всей зарубежной иерархии и являвшемся всего лишь вторым викарием архиепископа Сиднейского и Австралийско-Новозеландского.

В жизни Русской Зарубежной Церкви с вступлением на пост ее предстоятеля митрополита Филарета почти ничего не изменилось. Новый первоиерарх продолжает ту же линию, какую проводили и его предшественники — митрополиты Антоний и Анастасий. Настроенность митрополита Филарета по отношению к Русской Православной Церкви по-прежнему остается враждебной.

В Русской Зарубежной Церкви имеется сейчас 14 епархий: шесть в США, две в ФРГ и по одной в Канаде, Англии, Швейцарии, Аргентине, Бразилии, Чили, Австралии и Новой Зеландии. Общее число приходов — около 400; количество архиереев — 22. Имеется 13 монастырей в разных странах — 6 мужских и 7 женских. Эти цифры, однако, как мы увидим ниже, не отражают истинного положения карловацкой церковной группировки.

Духовным центром эмигрантов-раскольников является Свято-Троицкий монастырь в г. Джорданвилле (США), называемый карловчанами «Лаврой Русского Зарубежья». Здесь же при монастыре имеется духовная семинария и издательство журнала «Православная Русь» — официального органа Архиерейского Синода. Настоятелем монастыря и ректором семинарии является епископ.

В 50-е годы началось массовое переселение русских эмигрантов из Европы за океан. Среди них было множество и карловчан. Опасаясь приближения Советской Армии в переломный период Великой Отечественной войны, карловчане оставили все свои насиженные места в Югославии, Болгарии, Венгрии, Чехословакии. Покинули они многие приходы и в других европейских странах. По этой причине в конце 50-х — начале 60-х годов Зарубежная Церковь на американском континенте значительно возросла. Сейчас, как уже было указано, там имеется 10 епархий: шесть в США, одна в Канаде и три в Латинской Америке.

До 1967 г. в США было 4 епархии. Первая — Восточно-Американская, которой управлял глава Зарубежной Церкви как епархиальный архиерей. Ему помогали два викария с титулами «Вашингтонский и Флоридский» и «Сиракузско-Троицкий». Епархия имела около 40 приходов. Вторая — Западно-Американская епархия. Титул архиерея — «Западно-Американский и Сан-Францисский». В епархии было немногим более 10 приходов и небольших общин. Затем — Чикагско-Детройтская епархия с одноименным титулом архиерея; имела 14 приходов. И, наконец, Лос-Анжелесская и Южно-Калифорнийская епархия. Титул архиерея — тот же. В епархии насчитывалось 6 приходов.

Собор епископов 1967 г. постановил образовать из Восточно-Американской епархии три новых: 1)Нью-Йоркскую и Восточно-Американскую, где епархиальным архиереем является Глава Церкви; имеется также викарий — епископ Манхэттенский; 2)Сиракузско-Троицкую и 3)Вашингтонско-Флоридскую. Количество приходов во всех трех епархиях осталось прежним.

В Канаде Зарубежная Церковь имеет одну епархию с правящим архиереем Монреальским и Канадским. Ему помогает викарный епископ. В епархии около 20 приходов.

Епархии в Западной Европе: 1. Германская. Собор 1967 г. постановил учредить при ней кафедру викарного епископа. В епархии более 70 храмов и около 120 молитвенных общин. Правящий архиерей носит титул «Берлинский и Германский». 2. Австрийская епархия. Кроме кафедрального собора в Зальцбурге, в ней всего лишь около 10 молитвенных домов и приспособленных для совершения богослужений помещений. Титул архиерея — «Венский и Австрийский». 3. Британская епархия. Имеет менее 10 приходов, причем в некоторых из них нет своего священника, так что богослужение в таких приходах совершается всего 3-4 раза в году. Архиерей носит титул «Ричмондский и Британский». 4. Западно-Европейская епархия. При ней имеется Православная Голландская Миссия. Титул правящего архиерея — «Женевский и Западно-Европейский». Приходов и молитвенных общин в епархии немногим более 30. В их число входит и приход в Риме, где имеется Свято-Николаевский храм. Однако этот приход подчиняется непосредственно Архиерейскому Синоду.

В Южной Америке у Русской Зарубежной Церкви имеются четыре епархии. 1. Аргентинская (титул архиерея: «Буэнос-Айресский и Аргентинский»; приходов не более 15). 2. Бразильская. В 1967 г. Собор учредил при ней викарного епископа. Епархия имеет около 10 приходов. Титул правящего архиерея — «Сан-Паульский и Бразильский». 3. Чилийско-Перуанская епархия. В ней фактически имеется только один храм кафедральный собор Святой Троицы в Сантьяго — и домовая церковь. Пять общин епархии храмов не имеют; богослужение совершается в обычных жилых домах или же в инославных храмах. Архиерей носит титул «Сантьягский и Чилийско-Перуанский». 4. Венесуэльская епархия. В ней в 70-е годы было всего пять храмов. Управляет епархией архиерей, носящий титул «Каракасский и Венесуэльский».

И, наконец, последняя епархия, которая входит в состав Зарубежной Церкви, находится в Австралии, именуясь Австралийско-Новозеландской. Викарием этой епархии является епископ Мельнбурнский. Приходов не более 20. Титул правящего архиерея — «Сиднейский и Австралийско-Новозеландский».

Кроме того, Русской Зарубежной Церкви принадлежит несколько приходов в Турции, Иране, Бейруте, Тунисе, Алжире, Марокко, Каире, Иоганнесбурге, которые непосредственно подчиняются Председателю Архиерейского Синода. В ведении Архиерейского Синода находятся два подворья: «Новая Коренная Пустынь» в Махопаке, вблизи Нью-Йорка, и Синодальное Подворье в Калифорнии в г. Бур-лингейме, вблизи Сан-Франциско, а также Русская Духовная Миссия в Иерусалиме и Русская Православная Малабарская Духовная Миссия в Индии.

Однако все эти цифры, названия, титулы, как уже указывалось ранее, не столько характеризуют, сколько скрывают истинное положение вещей в Зарубежной Церкви. А положение это далеко не утешительное. Приведем несколько фактов.

Так, архиепископ Лос-Анжелесский Антоний имеет в своей епархии только пять приходов, епископ Манхэттенский Лавр — всего два. В Чилийско-Перуанской епархии, как уже указывалось, имеется фактически только один храм. В Эдмонтонском кафедральном соборе Канадской епархии нет ни священника, ни диакона; богослужение совершает один епископ. Многие приходы Зарубежной Церкви из-за отсутствия священнослужителей окормляются весьма редко — всего несколько раз в году. Что же касается самих членов приходов, то их число зачастую не превышает десяти человек. В силу этого отсутствуют церковные хоры. Так, в Гаагском храме при совершении православного богослужения поют протестанты. Один из священнослужителей на Пастырском совещании карловацкого духовенства США и Канады, состоявшемся в сентябре 1969 г., заявил: «Каждый приходской священник может подтвердить, что всенощные посещают (лишь) единицы». Не удивительно поэтому, что многие приходы оказываются материально необеспеченными. Доход священника имеет иногда, как признаются сами карловчане, «настолько скромные размеры, что при выбытии (последнего) замещение его новым становится трудно исполнимой задачей, даже если священник одинок».

Русская Зарубежная Церковь имеет в разных странах 13 монастырей; из них 6 мужских и 7 женских. Первое место среди них занимает уже упомянутый нами Свято-Троицкий монастырь в г. Джорданвилле, хотя число его братии не превышает 20 человек. Монастырь получил широкую известность благодаря находящимся при нем Семинарии и типографии, где печатаются журнал «Православная Русь», сборник «Православный путь», а также церковные календари, богослужебные и другие книги церковного Зарубежья. В монастыре имеется также небольшая иконописная мастерская. Из других обителей можно назвать «Новую Коренную Пустынь» вблизи Нью-Йорка, где в течение некоторого времени после переселения на американский континент размещался Архиерейский Синод. В монастыре живут всего пять человек братии. По одной женской обители («Новое Дивеево» недалеко от Нью-Йорка и Богородице-Владимирский монастырь в Сан-Франциско) имеется в Восточно-Американской и Западно-Американской епархиях. Русской Зарубежной Церкви подчинены также два монастыря (мужской и женский) и Преображенский мужской скит в Канаде.

Монастыри в Европе: во-первых, мужская обитель прп. Иова Почаевского в Мюнхене; во-вторых, женская Благовещенская обитель в Лондоне (при монастыре имеется детская школа). Говоря о деятельности монахинь, которых, кстати, не более 10, карловчане с нескрываемой гордостью подчеркивают, что сестры, постоянно свидетельствуя об истинности православной веры, при этом всегда предостерегают «от лжепроповеди Московской Патриархии, находящейся в сатанинском плену богоборческой власти». Во Франции действует Лесненский женский монастырь. Все монахини преклонного возраста и, как отмечено в описании обители, «беспомощны» в материальном отношении». Кроме того, имеется женский монастырь в Чили, а также мужская и женская обители в Австралии. В этих трех монастырях насчитывается всего лишь несколько иночествующих.

В Русской Зарубежной Церкви большое значение придается деятельности так называемых «братств», начиная с братств приходских, заботящихся о благосостоянии местной церковной общины, и кончая всевозможными организациями, объединениями, союзами, которые обычно также называются «братствами». Последние осуществляют широкую церковную, а нередко и политическую деятельность. Большой популярностью среди карловчан пользуется братство «Православное дело», созданное в 1959 г. Его возглавляет сейчас архиепископ Антоний (Барташевич), крайне недоброжелательно относящийся к Русской Православной Церкви. В этом же духе развивается и деятельность «братства». Руководящими центрами его являются Нью-Йорк и Брюссель. Кроме того, имеются отделы в Париже, Франкфурте-на-Майне, Женеве, а также небольшие группы ревнителей «братства». Его члены временами собираются на съезды и собрания, нередко носящие политический характер. С 1968 по 1973 г. «братство» регулярно проводило радиопередачи на нашу страну, в которых не забывало упомянуть о своей нетерпимости к Московской Патриархии.

При «Православном Палестинском Обществе» Русской Зарубежной Церкви существует «Братство молодежи», которому карловчане также уделяют большое внимание, потому что молодежь, по признанию самих же раскольников, «уходит из Церкви». Эмигрантской молодежи зачастую бывает непонятна та враждебная настроенность против своей бывшей Родины, что отличает карловацких церковных руководителей; юных шокирует ненависть, угрозы по отношению к христианам нашей страны. Видя и сознавая все это, руководители раскола стремятся во что бы то ни стало удержать молодежь в лоне своей Церкви. Для этой цели существует «Братство молодежи», а в 1968 г. был создан «Молодежный просветительно-благотворительный комитет».

Необходимо также кратко остановиться на просветительной деятельности Русской Зарубежной Церкви. Деятельность эта, правда, не всегда соответствует такому названию, а иногда и прямо противоречит ему, ибо осуществляется она в полном соответствии с порочной идеологией карловчан, отличающейся озлобленностью, консерватизмом.

Кроме молодежи, руководители карловацкого раскола большое внимание уделяют детям, прежде всего, их воспитанию, которое проводится ими не только в духе церковности, но и в атмосфере преданности старым русским традициям. Для детей при некоторых кафедральных соборах, на приходах организуются всевозможные церковно-приходские школы, руководят которыми большей частью местные священники, а также устраиваются лагеря, проводятся детские концертные выступления с церковной и светской программами.

Богословское образование в Русской Зарубежной Церкви получают в уже упомянутой нами Джорданвилльской семинарии. Кроме того, в Нью-Йорке, в доме, где размещается Архиерейский собор, имеется Миссионерско-Богословская школа, при которой открыты курсы по подготовке священнослужителей, псаломщиков-регентов и законоучителей. Как в семинарии, так и в Миссионерско-Богословской школе проходят обучение всего несколько человек. Других духовных учебных заведений карловчане не имеют.

В Русской Зарубежной Церкви наблюдается почти полное отсутствие богословских кадров. Поэтому сколько-нибудь значительной научно-богословской работы не ведется; карловацкие церковные деятели ограничиваются лишь перепечатыванием старых, в основном дореволюционных, сочинений русских церковных авторов, а также богослужебных книг. В некоторых епархиях и на отдельных приходах издаются различные информационные бюллетени, освещающие жизнь Зарубежной Церкви; печатаются также краткие поучения, брошюры религиозного содержания. Наибольшей популярностью среди раскольников пользуется журнал «Православная Русь», издаваемый в Свято-Троицком монастыре г. Джорданвилля. Журнал, выходящий два раза в месяц, является официальным органом Архиерейского Синода. Определяя значение издания, один из карловацких архиереев заявил, что журнал, «как никакой другой орган, отражает полно и глубоко идеологию Русской Зарубежной Церкви». В добавление к этому высказыванию следует заметить, что значительная часть передовых статей «Православной Руси» носит сугубо политический характер. Журнал имеет ежемесячное приложение «Православная жизнь». В этом же монастыре издается небольшой сборник религиозного содержания «Православный путь». Из других периодических изданий можно отметить «Владимирский Вестник» — печатный орган Бразильской епархии, получивший распространение во всей Зарубежной Церкви; «Вестник Западно-Европейской епархии»; «Православный Вестник», издающийся в Канаде; «Епархиальные Ведомости» и «Воскресные Листки» Германской епархии и другие.

Наряду с уменьшением числа священнослужителей и богословов, оскудением и потерей приходов, в Русской Зарубежной Церкви далеко не все обстоит благополучно и в отношениях между духовенством и мирянами. Об этом свидетельствует хотя бы такой факт, как создание «Русского православного общества мирян в Америке». В 1967 г. члены этого Общества выпустили так называемый «Меморандум», состоящий из 16 пунктов, в которых содержались жалобы рядовых верующих на злоупотребления карловацкого епископата и духовенства. Жалобы не были необоснованными, ибо, по высказываниям самих же эмигрантов, «Меморандум» представлял собой «глубокое и серьезное исследование тех обстоятельств и причин, которые вызвали возмущение отдельных приходов и уход многих православных людей из юрисдикции Русской Зарубежной Церкви». Известно также «Открытое письмо митрополиту Филарету» В.А. Сокольского, в котором он требует суда над девятью епископами и двумя священниками за их, как указывает автор письма, антицерковные деяния. Осуждение епископата и духовенства, недоверие к нему можно встретить во многих сборниках, заметках, письмах, статьях, помещенных в различных печатных органах русских эмигрантов. Естественно, карловацкое духовенство реагирует на такую критику весьма сурово. Причем характерно, что во всяком таком «бунтарстве», как называют выступления мирян карловацкие лидеры, Зарубежная Церковь сразу же усматривает большевистское влияние. «Кроме большевизма в сфере чисто политической, — писал архиепископ Аверкий, — есть еще большевизм духовный, изнутри разлагающий человеческие души. Кто переживет бунтарское настроение духа и… ни во что не ставит законных пастырей, резко проявляет грубость, дерзость и разнузданное противление, тот — одно с богоборцами — большевиками». Такое высказывание, естественно, говорит само за себя.

В 1968 г. Архиерейский собор осудил деятельность «Русского православного общества мирян в Америке», а через год были отлучены от Причастия и даже от Церкви некоторые миряне, выступавшие с критикой руководства карловацкого раскола. Но оппозиция не прекратила своих выступлений. Вот как характеризуется в одной из статей «Православной Руси» современное состояние приходской жизни: «Приходы из твердынь бытовой церковности, ведущей к спасению и исполнению мира и тишины, превращаются в гнездилище церковных споров, вводящих мнительность, обидчивость, подозрительность во многие отношения, одновременно колебля и даже ниспровергая догматические и канонические основы церковной жизни».

Вопросы, вызывающие недовольство и раздор внутри Карловацкой Церкви, различны. Вот некоторые из них.

1. Гражданский суд над первым заместителем первоиерарха, покойным архиепископом Иоанном Сан-Францисским в 1963 г.
2. Венчание протопресвитером Георгием Граббе самозванца Голеневского («Алексея Николаевича Романова»). Регистрация американской властью его дочери как внучки последнего русского императора.
3. Получение Зарубежной Русской Церковью денег от американской разведки Си-Ай-Эй.
4. Нарушение соборности Церкви. Вопреки постановлениям Московского Поместного собора 1917-1918 гг. принято «Положение» 1956 г., по которому миряне объявляются не соборными членами Церкви, а подчиненными иерархам.
5. Массовое отлучение от Причастия (напоминающее террор), якобы за клевету на иерархию и Церковь, без всякого духовного следствия.
6. Непринятие в Зарубежную Церковь антипатриарших группировок православных сербов.
7. История с епископом Нафанаилом, и целый ряд других.

Большой вред Русской Зарубежной Церкви, как уже неоднократно подчеркивалось, приносят косность и реакционность. В этом отношении показательны те выступления лидеров карловацкого раскола, которые сопровождали дарование Русской Православной Церковью автокефалии Православной Церкви Америки. Карловацкие церковные руководители усмотрели в этом акте измену Православию и большевистскую угрозу. «Совместные заседания и богослужения с советскими архиереями и священниками представителей Американской митрополии, — писал в 1970 г. журнал «Православная Русь», — усиливают влияние коммунистов в США». Лидеры раскола стремились во что бы то ни стало предотвратить этот канонический акт. Для этого в январе 1970 г. ими был созван Архиерейский Синод, члены которого не скупились на всевозможные обвинения и нападки в адрес Американской митрополии. По этому же поводу архиепископ Канадский и Монреальский Виталий писал в 1969 г.: «Всем известно, что в Американской митрополии существуют приходы всех оттенков красного коммунистического цвета — от ярко-красного до совсем розоватого». И далее: «Вся эта Американская митрополия держится исключительно на невероятной духовной притупленности, невежестве в церковной жизни, неразборчивости и духовном безразличии посещающих ее храмы прихожан…

Миряне, — потребовал от своей паствы в заключение архиепископ Виталий, — не должны посещать их храмы и иметь молитвенное общение с этим, — как он выразился, — безусловно, порочным организмом». Естественно, такое нелепое и притом циничное высказывание вызвало со стороны членов Американского митрополичьего округа бурю негодования и еще более оттолкнуло их от карловацкой церковной группировки. Этот случай со всей очевидностью показывает, как карловацкие лидеры, сами того не замечая, роют себе яму и попадают во все большую и большую изоляцию.

Заканчивая это краткое описание современного положения Русской Зарубежной Церкви, необходимо еще раз отметить, что плоды отделения карловацкой церковной группировки от Русской Православной Церкви оказались и оказываются весьма пагубными для Православия.

Юбилей ОВЦС

(Речь по случаю 30-летнего юбилея ОВЦС, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1976 г.)

Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, дорогие наши гости!

В этот знаменательный день нашего христианского, церковного и братского общения мне выпала большая честь приветствовать дорогих гостей, собравшихся по случаю 30-летнего юбилея Отдела внешних церковных сношений под сенью Нераздельной Троицы, являющей Собой образ мира, согласия и любви.

Приобщаясь к юбилейной радости благословенных делателей примирения и единства, от лица братии Лавры, преподавателей и учащихся Московских духовных школ с большой любовью приношу Вам, Ваше Высокопреосвященство, и всем сотрудникам возглавляемого Вами Отдела сердечное поздравление с 30-летием пройденного вами христианского созидательного пути.

На этом пути, небольшом по времени, Отдел внешних церковных сношений приобрел высокий авторитет и всемирную известность, ибо с самого своего начала неизменно стремился к осуществлению самых благородных чаяний всего христианства и всего человечества: да будет у всех «одно сердце и одна душа» (Деян.4:3), и да воцарятся под мирным небом любовь и нерасторжимое единство.

Любовь и единство — это высшие христианские и общечеловеческие идеалы. В них заключается источник жизненной силы и всеобъемлющего блага для всех людей, для всей нашей планеты. Они изгоняют с лица земли мировое зло, они созидают новые человеческие отношения, в них — зерно бессмертия и вечности.

Плодотворная работа Отдела за эти годы успешно послужила раскрытию одной из главных сторон деятельности Русской Православной Церкви — заповеданной Христом евангельской обращенности к близким и дальним (Еф.2:3) для созидания кафолического церковного тела, для жертвенного служения человечеству, для утверждения мира в единой семье народов земли. Своими трудами и усилиями вы явили миру подлинное лицо Православия, стоящего выше национальных обособлений и политических’ разногласий. На своем 30-летнем опыте церковного свидетельствования вы со всей убедительностью показали, что христианство, чуждое насилия, может и должно стать непреодолимой примиряющей и объединяющей силой мира.

Воздавая в этот торжественный момент нашего единодушного общения в любви достойную честь всем потрудившимся на поприще внешних сношений Русской Православной Церкви, нельзя не упомянуть о тех дружеских и деловых отношениях, какие сложились на протяжении всех этих лет между Иностранным отделом и Московскими духовными учебными заведениями. В этих отношениях всегда наблюдались полное взаимное согласие и христианское единство действий. Верим, что такое сотрудничество окажется благотворным и в дальнейшем.

Позвольте мне от лица всей нашей школьной семьи выразить Вам, Ваше Высокопреосвященство, и всем Вашим сотрудникам добрые братские пожелания успешного продолжения тех великих трудов и благих начинаний, которые вы восприняли на себя ради любви к святой Церкви, ради служения единению и миру всего человеческого братства.

На делание свое

(Речь на выпуске Московских духовных академии и семинарии, произнесенная в Актовом зале в 1916 г.)

Глубокоуважаемые наставники и учащиеся! Дорогие выпускники Московских духовных школ!

Преисполненные одухотворенной радостью сегодняшнего праздника — праздника жизни, возрождения и обновления, в сознании торжественности и в то же время ответственности настоящего момента, наши сердца и уста вправе сказать сейчас: «Днесь благодать Святаго Духа нас собра».

Дух Божий — «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия» (Ис.11:3) являет сегодня нам особое знамение, облекая нас силою свыше, а также напутствуя, укрепляя и ободряя всех тех, кто завершает сегодня богословское образование и выходит «на делание свое до вечера» в большой, многотрудной пастырской жизни, чтобы принести многие плоды «спасительного сеяния».

Сегодняшний день, дорогие выпускники, — поистине исключительное и неповторимое событие в вашей жизни, ибо этот день намечает две важные жизненные вехи: окончание ваших учебных трудов и начало нового большого пути служения Русской Православной Церкви. Сегодня вы стоите на рубеже двух школ: школы науки, пройденной вами в этих древних стенах, освященных молитвенным богомыслием и небесной мудростью, и школы жизни, которую вам предстоит пройти, неся людям свет Христов, мир и любовь. Все приобретенное вами в школе науки вы получили «туне», как дар матери-Церкви. В школе жизни вам надлежит также «туне» пожертвовать для народа Божия все дарования своего ума, все богатство своего сердца, все силы своей души. Пожертвовать — отнюдь не значит расточить, обеднить себя, потерять все то, что было собрано в школе усердием и прилежанием. Пожертвовать собою для святой Церкви, для блага ближних, отдать себя людям — это значит паки и паки обогатить себя, приобрести и знания, и жизненный опыт, и духовную мудрость, и силу. Иного пути к подлинному духовному богатству нет. Христианское бытие никогда нельзя заменить мелочным суетным бытом, создающим только призрак обогащения. Безудержное стремление к бытовому комфорту опустошает человека и нравственно, и духовно, и интеллектуально. Быт для пастыря, для служителя Христова — это все то, что помимо его забот «приложится» ему, если он будет неизменно и неуклонно «богатеть в Бога» и обогащать приобретенными дарованиями свой народ, свою паству.

Святая Церковь посылает вас, дорогие выпускники, для христианского служения в мир, который в наши дни называют «быстро изменяющимся». Интенсивные перемены коснулись многих сторон жизни и человеческих отношений. Люди научились сегодня вмещать в час то, на что вчера требовались сутки; за месяцы сейчас создается столько, сколько раньше производилось за годы. Человечество стремительно идет по пути познания, творчества и преобразования. Все это, несмотря на сакраментальность, ино-природность святой Церкви, ее неподвластность все ускоряющемуся бегу времени, имеет к вашему предстоящему христианскому и пастырскому служению самое непосредственное отношение. Вечное всегда созидается на земле во временном, а воспитание духа немыслимо в изоляции от материи. Добрые перемены (а мы именно их имеем сейчас в виду, говоря о быстро изменяющемся мире) должны преисполнить вас, будущих строителей тайн Божиих (1 Кор.4:3), оптимизмом, духовной энергией, благими порывами. Ускоренные темпы созидательного труда, ускоренное развитие личности пусть будут для вас стимулом к исполнению непреложного правила жизни: нужно всегда спешить совершать добро. Активность, энергичность, целеустремленность — это важные признаки доброго пастыря, осуществляющего евангельский идеал богоуподобления, идеал высшей жертвенной любви. На пути к такому идеалу нет ничего «сверхдолжного». Вы — исповедники религии Воскресения, где нет места ничему ветхому, тленному, несущему в себе разрушение и гибель, нет места теплохладности и застою. Пассивно наблюдать за происходящим в мире со стороны, с высоты своего положения — это значило бы порвать с жизнью прихода, Церкви, общества. Вам, евангельским посланникам, надлежит всегда помнить, что пастырь — это душа, сердце прихода.

Вам выпал самый благородный жребий-служение возрождению и миру человечества. От всей души желаем вам, чтобы жизнь ваша оказалась достойным, благородным ответом на явленное вам Божественное благодеяние, чтобы своим служением вы не запятнали чести нашей славной духовной школы. А школа всегда будет помнить вас. Наставники часто будут задаваться вопросом: как пошли они по жизни, наши выпускники? Добрым ли словом будут вспоминать свою школу? Какими делами отзовется их служение в истории нашей Церкви и нашей страны?

Напутствуемые благословением преподобного Сергия, нашими теплыми молитвами и добрыми пожеланиями, твердо и мужественно вступайте на предлежащее вам поприще, с упованием взирая на Начальника веры и Совершителя нашего спасения Иисуса Христа (Евр.12:3). Дух же Божий наставит вас «на землю праву» (Пс.142:3).

Жертва Христа и жертва христиан в евхаристических текстах Православной Церкви

(Доклад, прочитанный на богословском собеседовании между представителями Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви Германии, в Евангелической академии Арнольдсхайна (ФРГ), 1976 г.)

Прежде чем приступить к раскрытию евхаристического аспекта жертвы согласно указанной теме, сделаем небольшой экскурс в область нашего представления о жертве вообще.

Жертва, на человеческом языке и в общечеловеческом сознании — понятие довольно широкое и многозначное. Впрочем, эта широта и множественность значений касаются не самой идейной структуры понятия жертвы, а лишь внешних форм, в которых эта идейная структура находит свое выражение, а также того внутреннего содержания, которым эти формы наполняются. По своей же идейной структуре понятие жертвы всегда однозначно, а именно: в основе его в любом случае лежит одна и та же идея сознательного лишения себя жертвующим субъектом чего-то нужного, ценного, дорогого, что необходимо для его жизни или является плодом усилий, напряжений, трудов, а подчас даже и самой жизни, — лишения с тем, чтобы достигнуть высших, с точки зрения этого жертвующего субъекта, целей, сделать реальными более совершенные, по его мнению, ценности, блага.

В указанной идее жертвы можно выделить три основных ее составляющих: 1) жертвующий субъект; 2) собственно жертва и 3) та цель или ценности, ради которых жертва совершается. Этими-то составляющими или, точнее, различием их конкретного содержания при их взаимосвязи и объясняется все разнообразие жертв, известных человечеству. И мы нимало не преувеличим, если скажем, что жертва есть некий мощный жизненный рычаг, движущий всеми проявлениями свободно-разумного бытия. На основе жертвы, хотя и несвободно и несознательно, развивается, в свою очередь, бытие, не наделенное свободой и самосознанием. Жертва — закон всякой жизни в ее развитии, множении, возрастающей полноте. У свободно-разумных же существ этот закон получает осмысление и выражение в свободном, произвольном действии.

Примеры известных в истории человечества жертв можно свести, по их формам, к жертвам вещественным и духовным; по влагаемому в них содержанию разделить на жертвы нравственного и безнравственного характера. Особый оттенок приобретают жертвы религиозные. Идея достижения высшего предполагаемого блага связывается в них с ожиданием помощи от высшего существа: в истинной религии — от Бога истинного (Пс.120:3), в языческих религиях — от всевозможных вымышленных, мифических божеств.

Свою естественную немощь человек стремится здесь восполнить сверхъестественной силой и достигнуть таким образом желаемой цели. Жертва в его руках — орудие к снисканию высшей помощи.

В христианстве возникает такое возвышеннейшее понятие жертвы, как жертва Божественная. Единородный Сын и Слово Божие, Бог принимает на Себя «зрак раба» и становится человеком (Ин.1:3; Флп.2:3-7), чтобы ниспадшего в пропасть греха человека (Рим.7:3) воссоздать в Самом Себе (Еф.2:3) и сделать Богом (Ин.16:3; Еф.2:3-6; 1 Ин.3:3).

Примеры религиозных жертв в их оценке с точки зрения познаваемой человеком Божественной воли хорошо представлены и охарактеризованы в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. По свидетельству Ветхого Завета, уже с самых древних времен человечество, вернее, та его часть, которая знала истинного Бога, приносило Богу вещественные жертвы: животных, земные плоды (Быт.4:3-4; ср. Евр.11:3); позже, когда стали строиться храмы, — всевозможные ценности: золото, серебро, медь, драгоценные камни, благовонные масти, курения (Исх.35:3-9), деньги (Исх.30:3; ср. Лк.21:3-2) и др. Бог Сам установил эти жертвы, или жертвоприношения (Быт.15:3 и др.), и давал указания относительно способов их совершения. Вещественные жертвы, в определенном смысле известны и в Новом Завете (Евр.13:3;Флп.4:3). Каков взгляд Священного Писания на эти жертвы? Прежде всего, им усваивается воспитательное значение. Согласно Моисееву законодательству, жертва, с одной стороны, — наказание или компенсация за грех (Лев.16:3,6,9,11,15), с другой — выражение благодарности и усердия к Богу (Лев.7:3;22,17-25). При таком назначении и прямых указаниях Бога вещественные жертвоприношения не могли не оказывать религиозно-нравственного или, по крайней мере, хотя какого-нибудь положительного воздействия на подзаконного человека, связанного с Богом узами Ветхого Завета (Исх.19:3; Втор.5:3; Евр.10:3). Новый Завет раскрывает и высший, сокровенный их смысл: вещественные ветхозаветные жертвы, особенно кровавые, служили прообразами великой спасительной жертвы Богочеловека Христа (Евр.10:3,11-12; Ин.19:3,36) и тем способствовали формированию в богоизбранном народе идеи будущего искупления (Ис.53:3,5). В ветхозаветных пролитиях крови животных, чем сопровождались жертвоприношения, наблюдается, с первого взгляда, элемент жестокости. Однако это жестокость кажущаяся: она оправдывается общечеловеческим обычаем, допущенным Богом применительно к изменившимся условиям человеческого бытия, заколать животных и употреблять в пищу их мясо (Быт.9:3-4). В ветхозаветном законодательстве о жертвах проявлялся, до некоторой степени, и примитивизм в представлении, что Богу приятен дым и запах сжигаемого на жертвеннике жира и мяса животных, ладана или хлебных приношений (Исх.29:3; Чис.28:3; Быт.8:3). Единственное объяснение этого — в премудрости и милосердии Божественного воспитания, нисходящего в своих мерах к уровню огрубевшего понимания и жестокосердия (Мф.19:3) ветхозаветного человека, с тем, чтобы потом вывести его из этого состояния.

Наряду с освящением практики вещественных жертв в Ветхом Завете проводится мысль и о важности духовных жертвоприношений Богу. Уже самый первый пример вещественных жертвоприношений Каина и Авеля, описываемый в книге Бытия, показывает, что вещественная жертва, не сопровождающаяся добрым настроением и расположением человеческой души, неугодна Богу. Бог призрел «на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел» (Быт.4:3-5), и причина последнего указана в злом настроении и делах Каина (Быт.4:3; ср. 1 Ин.3:3). Очевидно, что все желание Бога обращено к духовной жертве, приносимой человеком от чистого сердца. Пророки глубже и определеннее раскрыли эту мысль: «К чему Мне множество жертв ваших? …Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу… Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды… Тогда придите — и рассудим, говорит Господь» (Ис.1:3,16-18); «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:3); «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит» Бога, «и кто наблюдает за путем своим, тому» явит Господь Свое спасение (Пс.49:3). Такой взгляд на жертву поистине высок! Просвещаемые от Духа Божия и возвышающиеся в своем понимании Бога над основной массой современников, пророки не могли не чувствовать и не понимать, что Бог того только хочет, чтобы человеку «было хорошо» (Иер.7:3-23).

А человек может достичь этого только через духовное уподобление Богу (Лев.11:3), слушая волю Божию и исполняя ее (Лев.18:3). Поэтому послушание Богу приятнее и лучше всякой вещественной жертвы (1 Цар.15:3), боговедение и милосердие — выше всесожжении (Ос.6:3). Свое полное оформление и раскрытие духовные жертвы получают в Новом Завете, где каждый последователь Христов призван быть всецелой жертвой Богу, духовным всесожжением по образу жертвы Христа, взявшего «на Себя грех мира» (Ин.1:3). Но об этом мы будем говорить ниже.

Примером жертв с религиозным и нравственным извращением являются жертвоприношения языческих народов. Идейная почва их жертв — суеверия, вымыслы и плотские похоти, странно сочетающиеся с врожденной человеку и порой даже очень сильно проявляющейся потребностью чтить Бога и искать высшего блага. «Не думаешь ли ты, что Вил неживой бог? Не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?» — говорил пророку Божию Даниилу персидский царь Кир о вавилонском идоле (Дан.14:3). На Вила вавилоняне «издерживали каждый день двадцать больших мер пшеничной муки, сорок овец и вина шесть мер. Царь чтил его и ходил каждый день поклоняться ему» (Дан.14:3-4). Такое наивное представление язычника-царя о божестве, вызвавшее у пророка улыбку (Дан.14:3), — самое типичное и распространенное среди народов, не знавших истинного Бога. Язычники, в большинстве своем, со всею искренностью верили, что божества удовлетворяются тем же, чем удовлетворяет свои материально-физиологические потребности человек, и полагали, что принесением им вещественных жертв их можно умилостивить, снискать их благоволение, покров, защиту, сделать их своими союзниками (Прем.13:3-14,1). Полной безнравственностью и еще большей степенью религиозного извращения отличаются обычаи язычников в тех культах, где в жертву богам приносится девство и целомудрие, проявляется грубая чувственность или где совершаются человеческие жертвоприношения (3 Цар.14:3-24; Иер.2:3; Ис.57:3; Пс.105:3-38). Боги язычников здесь — их собственные страсти и пороки, олицетворенные и затем воплощенные искусством ваятелей и художников в видимые кумиры (Прем.14:3-14; Ис.40:3-20). С точки зрения Божественной воли всякая жертва только тогда может себя истинно оправдывать, когда она отвечает двум условиям: во-первых, по форме и цели своего совершения не выступает за рамки, по крайней мере, положительной общечеловеческой нравственности и, во-вторых, по достижении намеченной цели доставляет своему совершителю большее благо, чем то, ценой которого она была совершена. На этом основании вещественные жертвоприношения богоизбранного «народа, не сопровождавшиеся должным внутренним расположением и не приводившие к исправлению жизни и нравов, названы Богом через пророка «тщетными» (Ис.1:3). О жертвоприношениях же язычников следует словами Священного Писания сказать, что они — «мерзость» (Втор.18.9-12; 29,17 и др.). Среди язычников были случаи жертв и истинному Богу (1 Езд.1:3-4, 6-7), но это редкие явления. В своих отношениях к истинному Богу язычники, как правило, не возвышались над уровнем отношений к своим собственным богам. Страх побуждал их приносить Ему жертвы (1 Цар.6:3-6), но истинный Бог оставался для них все же «неведомым» (Деян.17:3).

Вернемся к жертве Христа и жертве христиан. Предметы эти неисчерпаемы по своей глубине и неиссякаемы по богатству заключающегося в них содержания. О них очень много можно говорить в рамках одного только Священного Писания, в частности Евангелия, но для нас в данном случае больший интерес представляет рассмотрение их в свете евхаристических текстов Русской Православной Церкви. Это особенно важно потому, что православная Евхаристия является основой и средоточием православного богослужения и вообще всей жизни православных христиан, живым и наглядным выражением православного миросозерцания. Мы можем сказать вместе со святым Иринеем: «Наше… учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение наше». Поэтому сказанное относительно жертвы Христа и жертвы христиан в евхаристических текстах Русской Православной Церкви и вообще Православных Церквей есть ключ к православному пониманию свидетельств Священного Писания об этих предметах. Молитвословия, возгласы, песнопения и священнодействия православной Евхаристии — живой православный комментарий, изъясняющий жертву Христа и созидающуюся на ее основе жертву христиан. В них и через них находит православное истолковывание догмат искупления.

Евхаристическими текстами Русской Православной Церкви, в собственном смысле, являются две анафоры: св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого; в широком смысле — это вообще все изложенные в Служебнике Русской Православной Церкви молитвенные и совершительные высказывания литургий св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, а также так называемой литургии Преждеосвященных Даров св. Григория Двоеслова, на которой освящение Святых Даров не совершается, а осуществляется только одно причащение верных Святыми Дарами, уже прежде освященными на литургиях св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого.

Самое первое, на что нужно обратить внимание при раскрытии понятий жертвы Христа и жертвы христиан с точки зрения, выраженной в евхаристических текстах Русской Православной Церкви, это то, что сама Евхаристия представлена в этих текстах как жертва Христа и жертва христиан. Перед началом литургии православный священнослужитель, стоя в храме у Царских врат, просит Бога: «Господи, ниспосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и бескровное священнодействие совершу». Само слово «бескровное» говорит, что Евхаристия противопоставляется «кровавому» священнодействию. По смыслу молитвы приношения св. Василия Великого, такими кровавыми священнодействиями являются ветхозаветные жертвы. «Призри на ны, Боже, и виждь на службу сию нашу, — говорится в молитве, — и приими ю, якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеева и Ааронова священства, Самуилова мирная». Таким образом, Евхаристия по самому смыслу своему и назначению есть бескровное священнодействие, прообразом которого служили жертвы Ветхого Завета. На проскомидии, составляющей первую часть православной литургии, со всею определенностью указывается, что это бескровное евхаристическое священнодействие относится к жертве Христа. Диакон, обращаясь к священнику, приготовляющему хлеб для Евхаристии, говорит: «Пожри (то есть принеси в жертву, от слова «пожрети»)», Владыко». Тогда священник, как бы в дополнение и пояснение слов диакона, а если диакон не сослужит ему, то и без него, говорит: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение». Проскомидия по своему построению и содержанию напоминает третью, самую главную часть православной литургии, на которой совершается анафора. Подобно тому, как Ветхий Завет в образах, символах и пророчествах предвозвещал будущие новозаветные события (1 Кор.10:3; Евр.10:3), так и проскомидийные слова и символические действия предуказывают то, что будет совершено в третьей части литургии, а именно: будет принесен бескровно в жертву Христос, о Котором пророк Исайя предсказал как о Божественном Агнце, берущем на Себя грех мира (Ис.53:3; Ин.1:3). На самой же еще проскомидии священник молит Бога принять приносимую «жертву сию в пренебесный» Его «Жертвенник», прося при этом, чтобы Он, как Благой и Человеколюбивый, помянул «принесших и ихже ради принесоша». Это тоже предуказание того, что будет совершено в главной части литургии. Мысль о жертвенном характере Евхаристии проводится и дальше в чинопоследовании православных литургий. Так, в «первой молитве верных» св. Иоанна Златоуста священник обращается к Богу со словами: «Сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и жертвы бескровныя о всех людех Твоих», а в «первой молитве верных» св. Василия Великого, с подобным же содержанием, отмечается, что предстоящая жертва будет «жертвой хваления». В молитве при пении «Херувимской песни» указывается, что «служебныя (литургийныя) сея и бескровныя жертвы священнодействие» Господь Иисус Христос как Владыка всех «предал нам» «неизреченнаго ради и безмернаго» Своего человеколюбия. Здесь же поясняется, что само священнодействие относится к пречистому Телу и честной Крови Христа; таким образом, Христос приносится нами на Евхаристии в жертву Своим Телом и Своей Кровью, которые синонимично названы Дарами. Однако полное и наглядное разъяснение евхаристическое жертвоприношение получает при совершении анафоры. На призыв диакона или священника стать «добре», стать «со страхом», потому что будет совершаться «святое возношение», которое следует приносить «в мире», то есть в примирении с ближними и своей совестью (Мф.5:3-24; 1 Ин.3:3-21), верные отвечают пением: «Милость мира, Жертву хваления». За возгласом священника: «Благодарим Господа» — следует пение: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Во время собственно анафоры священник, воздавая Богу благодарение за творение, Промысл, искупление во Христе Иисусе и воспоминая установление Самим Христом на Тайной вечери Евхаристии, а также основные факты Его искупительного подвига: «крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие», при возгласе: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» — возносит над Престолом хлеб и чашу, содержащую растворенное водой вино, и затем, поставив их опять на Престол, молится: «Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия… И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего… А еже в Чаши сей, честную Кровь Христа Твоего… Преложив Духом Твоим Святым. Аминь, аминь, аминь… Якоже быти причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение». Далее следуют молитвы о всей Цер-кви, о живых и усопших, с воспоминанием Божией Матери и всех святых, молитвами которых бы Бог «посетил нас». Вот таким образом совершается священнодействие Тела и Крови Христа. Хлеб и растворенное водой вино «прелагаются» (по другому богословскому термину — «пресуществляются») в пожертвованного за грехи мира Агнца. Отныне это уже не простые хлеб и вино, но «самое честное Тело» и «самая честная Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» — таинственная жертва Христова и Божественная трапеза, предложенная для вкушения верным с хвалою и благодарением. На литургии Преждеосвященных Даров, за которой совершается причащение Святыми Дарами, заранее освященными на литургии св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого, в песнопении «Ныне силы небесныя» о Святых Дарах без всякой двусмысленности говорится: «Се Жертва тайная совершена», то есть «вот Жертва, таинственно совершенная», или: «вот таинственная Жертва, уже освященная».

Итак, Православная Церковь смотрит на Евхаристию как на бескровное жертвоприношение христиан, где в жертву с хвалением и благодарением приносится Сам Христос, Своим пречистым Телом и Кровью. «О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Му-дросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего», — произносит священник после того, как все причастятся Тела и Крови Христа Спасителя. Ветхозаветная еврейская пасхальная жертва (Исх.12, 27 и др.) — лучший прообраз жертвы евхаристической.

По самому смыслу и по ходу молитвенной мысли анафор св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого евхаристическая жертва Тела и Крови приносится христианами Богу Отцу. Совершителем ее представляется священник. Все присутствующие при совершении верные — живые и непосредственные соучастники совершения. Однако в молитве, произносимой священником во время пения «Херувимской песни», мы встречаем такие слова, обращенные ко Христу: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш». Это открывает новую особенность в евхаристическом приношении: истинным и действительным совершителем евхаристической жертвы является Сам Христос; священник же есть только видимое орудие, через которое Христос невидимо тайнодействует. «Не человек, — говорит св. Иоанн Златоуст, — претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос». Дело священника суть только «молитвы, моления и прошения». Словом он привлекает Слово», пришедшее же Слово Само одним Своим хотением «священнодействие Даров и освящение верных»» совершает по благоволению Отца Духом Святым (Евр.9:3). Таким образом, Христос в Евхаристии — Жертва, Он же — и Священник. В Нем верные имеют Ходатая (Евр.9:3) и Посредника (1 Тим.2:3), и только через Него приступают «к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:3).

Обратимся теперь к свидетельству Священного Писания о жертве Христа. Вся жизнь Христа на земле, от воплощения до вознесения, была искупительной жертвой за грехи человечества (Евр.1:3). Истоки этой жертвы Священное Писание возводит к вечности (1 Пет.1:3-20; Еф.1:3-7; 2 Тим.1:3) и полагает в Божественной любви. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:3). «И Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:3). Особое внимание Священное Писание сосредоточивает на крестной смерти Христа, сопровождавшейся пролитием Крови и сокрушением Тела (Ин.19:3-35), то есть на Голгофской Его жертве, усваивая ей первенствующее значение в деле искупительного Христова подвига (Кол.1:3; Евр.9:3; 1 Пет.1:3-19). Крестная смерть Христа — сильнейшее доказательство любви Бога к человеку (Рим.5:3); в ней — основание Христова Первосвященства по чину Мелхиседека (Евр.5:3-10) и источник нашего освящения и примирения с Богом (Кол.1, 21-22). Апостол Павел со всею определенностью раскрывает мысль о единократности жертвы Христовой. «Христос, — говорит он, — однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр.9:3). В противоположность приносившимся ветхозаветными священниками повторяющимся, одним и тем же жертвам, «которые никогда не могут истребить грехов» (Евр.10:3) и очистить совесть человека «от мертвых дел» (Евр.9:3), Он как вечный Первосвященник (Евр.6:3) принес «в жертву Себя Самого» (Евр.7:3) и приобрел нам «вечное искупление» (Евр.9:3), одним приношением «навсегда сделав совершенными освящаемых» (Евр.10:3). Иной жертвы за грех «не остается» (Евр.10:3). Таково свидетельство Священного Писания об искупительной жертве Христа.

Уместно задать здесь вопрос: каким же образом жертва Христа, принесенная Им «во дни плоти Своей» (Евр.5:3), то есть земной жизни (1 Пет.4:3-2), освящает нас, или как Христос Своей Голгофской жертвой делает нас совершенными? Может быть, Бог, приняв жертву Христа, как «благоухание приятное», объявил верующих в Него и всех, кто уверует, святыми и совершенными, и на этом все дело искупления закончено? Уже одно априорное соображение побуждает нас отвергнуть такой ответ. Священное же Писание ясно учит, что очищающая, освящающая, духовно-нравственно усовершающая сила крестной смерти Христовой распространяется только на тех, которые сами сораспинаются Христу (Гал.5:3). Чтобы жить со Христом, нужно умереть вместе с Ним (Рим.6:3), умереть для греха и жить для Бога, для праведности (Рим.6:3,16-18). Очевидно, что Голгофской жертве Христа в ее историческом плане Священное Писание уделяет значение только объективной стороны искупления. Должно произойти еще и субъективное преломление Голгофы в духе, душе и теле (1 Фес.5:3) каждого человека в отдельности (Гал.6:3,17), без этого историческая Голгофская жертва не имела бы никакого смысла (Гал.2:3-21). Исходя из самого понятия греха как силы, настолько овладевшей человеком, что он сам не в состоянии от нее освободиться (Рим.7:3-24), субъективное преломление в человеке Голгофы следует мыслить как действие благодатное (Еф.2:3), с реальным присутствием Христа — ибо Его страдания и смерть усвояются человеку — и соучастием Святого Духа, Которым приводится в исполнение всякое Божественное хотение (Евр.9:3; Ин.16:3; 1 Кор.6:3). Таким образом, мы приходим к мысли о необходимости Божественных таинств как проводников Божественной благодати. Одним из таких таинств и является, по учению Православной Церкви, Святая Евхаристия-таинство Тела и Крови Господней.

Стоит ли, после всего сказанного, Православная Церковь в противоречии со свидетельством Священного Писания о единократности и неповторимости Голгофской жертвы Христа, говоря, что на Евхаристии также приносится в жертву Христос, причем при каждом ее совершении заново? — Отнюдь нет. Принимая первое и утверждая второе, Православная Церковь лишь свидетельствует тем о неограниченности Голгофской жертвы пределом времени и раскрывает самую структуру ее действия по отношению к каждому члену Церкви в отдельности и через каждого на всю Церковь в совокупности. «Христос, — говорит св. Иоанн Златоуст, не ограничил жертвы пределом времени». «Первосвященник наш, — говорит он же, — принес жертву, очищающую нас; ту же жертву, которая тогда была принесена, приносим и мы ныне. И эта жертва одна, а не многие… мы всегда Того же приносим; не ныне одну овцу, а завтра — другую, но всегда того же Агнца, следовательно, одна и жертва». «Никто не должен приступать иначе к первой и иначе к последней (жертве). Одна в них сила, одно достоинство, одна благодать, одно и то же тело».

Именуя Евхаристию жертвой, Православная Церковь, согласно заповеди Христа Спасителя, совершает ее «в Его воспоминание» (Лк.22:3; 1 Kop.II, 24-25). «В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа», — произносит священник, приступая к приготовлению хлеба и вина для Евхаристии. Эта же идея проводится и в анафорах. На обычном языке людей «воспоминать» — значит делать в память кого-то или чего-то и, собственно, воспроизводить в памяти минувшее. Но не так на языке Священного Писания. «Воспоминать» здесь — не только субъективно, абстрактно, но и объективно, реально восстанавливать сущность того, что имело место в прошлом, или даже, можно сказать, воспоминать — здесь значит делать явным то, что существует уже само по себе, но не выявлено в действии, не обнаружено. Когда, например, в Сарепте Сидонской умер сын у вдовы, в доме которой остановился пророк Илия, то та объяснила смерть сына как наказание ей за грехи ее в прошлом, которые восстановил пред Богом пророк своим посещением ее дома. «Ты пришел ко мне, — говорит она Илии, — напомнить грехи мои и умертвить сына моего» (3 Цар.17:3). О ветхозаветных жертвах в послании к евреям говорится, что ими «каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:3-4). О молитвах и милостынях благочестивого сотника Корнилия также говорится в книге Деяний апостольских, что они «пришли на память пред Богом» (Деян.10:3). Очевидно, что и воспоминание евхаристическое нужно понимать в таком же смысле, то есть в смысле реального воспроизведения того, что уже совершено. Именно такую мысль высказывает ап. Павел, когда призывает коринфских христиан достойным образом есть Хлеб и пить Чашу Господню, потому что в противном случае они будут виновны против Тела и Крови Господней (1 Кор.11:3-29). При понимании слова «воспоминание» в значении абстрактного представления о чем-то существующем или существовавшем наставления и предупреждения апостола были бы беспредметными. Но «воспоминать Господа» — значит воспринимать Его Личность и совершенное Им дело искупления людей, то есть Его вочеловечение, земную жизнь и, в особенности, Тайную Вечерю как момент установления Евхаристии, а также последовавшие затем Его страдания, смерть и воскресение — одним словом, Его жертву. Следовательно, Евхаристия как реализация жертвы Христовой и сама должна быть названа жертвой. Таким образом, основание к наименованию Евхаристии жертвой дается в самом Священном Писании. И чтобы быть верным Священному Писанию, нужно быть верным ему до конца.

Утверждая тождество жертвы Голгофской и вообще жертвы всей земной жизни Христа с церковной евхаристической жертвой, нужно иметь в виду и их различие. Тождество касается спасительной сущности, различие — внешней формы или обстоятельств и образа совершения. Существо жертвы — Христос, проливающий за нас Кровь и предающий Свою Плоть. Жертвосовершитель и Жертва на Голгофе, Он есть Тот же на алтаре. Но то, что на Голгофе совершалось в естественном порядке вещей, то на церковном Престоле совершается сверхъестественно. На Голгофе Христос принес Себя в кровавую жертву непосредственно, для всех видимо, единожды. В Евхаристии же Он приносится в бескровную жертву, таинственно, через посредство священнослужителей, неограниченное число раз. Различие касается также и того, что на Голгофе Христос принес Себя в жертву независимо от нас, в Евхаристии же Он приносится в жертву в зависимости от нашего изволения.

Коснемся теперь немного и самых существенных особенностей, самого участия христиан в евхаристической жертве. Жертва Христова совершается в Евхаристии, как уже отмечено, с возношением Богу хвалебно-благодарственных мыслей и чувств христиан, — «в воню благоухания духовного», если следовать дословно текстам наших литургий. Мы также указали, что еще в Ветхом Завете псалмопевцы из человеческих жертв Богу выше всего ставили жертву хвалы. Но достаточно ли понимать хвалебную жертву Евхаристии только как простое излияние чувств или же нужно понимать ее глубже? Как Священное Писание, так и сами евхаристические тексты нашей Церкви, заставляют понимать Евхаристию гораздо глубже. «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божий», — говорит св. ап. Павел коринфским христианам, поставляя при этом прославление во взаимосвязь с искуплением (1 Кор.6:3). Прославить Бога — значит исполнить, совершить Его волю. «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить», — молится Христос Спаситель Богу Отцу перед страданиями (Ин.17:3). И в Нагорной проповеди Он говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:3). То есть, по смыслу Священного Писания, сущность прославления, благодарения и хвалы Богу полагается в духовно-нравственном совершенстве человека, в явлении в нем таких качеств, которые бы и вовне выражались в делах, заслуживающих наименование «света» (Лк.11:3-36; Мф.6:3-23). Говоря точнее, прославить Бога — явить в себе богоподобную святость (1 Фес.4:3; Лев.И,44), быть совершенными, как Отец Небесный (Мф.5:3). Однако никакое истинно по-христиански богоугодное дело и, тем более, совершенство духа не мыслится в Новом Завете без самого живого соучастия в нем Христа. «Я есмь лоза, а вы ветви, — говорит Христос; — кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:3). Пребывание же во Христе, не просто в нравственном общении с Ним, а в союзе (как ветвь с лозой), Христос поставляет в зависимость от исполнения христианами двух основных условий: вкушения Его Плоти и Крови, а также пребывания в Его любви, то есть в верности Его заповедям (Ин.15:3-10), причем источником последнего мыслится первое. «Яду-щий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; как… Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6:3-57), то есть Моим Духом, Моей любовью и Моей силой. Эта же самая мысль выражена и в текстах наших литургий. Тело и Кровь Христовы здесь — источник оставления грехов, прощения согрешений, общения Духа Святаго, наследия Царства Небесного, которое есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:3; Лк.17:3-21), залог жизни вечной. Таким образом, хвалебная жертва христиан в Евхаристии, в своем полном и подлинном значении, есть не что иное, как само вкушение жертвы Тела и Крови, вернее, те благодатные плоды, которые бывают от вкушения. Вкушение Тела и Крови Христовой поставляется потому в текстах наших литургий целью совершения Евхаристии, так что и само пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь является всего лишь условием к достижению указанной цели». «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным», — говорится в одном из литургийных песнопений»‘. «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем», — поется в другом». Действительно, Богу нужна не столько жертва уст, сколько то, чтобы Сам Христос изобразился в нас (Гал.4:3), чтобы жизнь Божия обновила наше растленное грехом естество. На этой основе и жертва уст примет достойное свое содержание.

Следует, наконец, отметить и такую особенность евхаристической жертвы, выраженную в евхаристических текстах Православной Церкви, как ее ходатайственное значение за живых и умерших. «И помяни всех усопших о надежди воскресения жизни вечныя», — обращается священник к Богу после пресуществления Святых Даров. Так же поминает он и живых. Поминать живых и умерших, согласно православному пониманию, — значит своей любовью вручать этих живых и умерших любви Божией, Его благоволению и попечительному Промыслу. Такое поминовение имеет, с православной точки зрения, глубокое основание в любви и премудрости Самого Бога. Да, «Бог есть любовь» (1 Ин.4:3,16), и как любовь не нуждается, конечно, в том, чтобы кто-то вручил человека Его любви (Ин.2:3-25). По неложному свидетельству Священного Писания, Он Сам стучит в двери сердца каждого (Откр.3:3). Однако мы не можем отрицать, что жертвенное поминовение живых и умерших необходимо и для нас самих, чтобы и нам быть соучастниками в любви, промыслительной деятельности и, собственно, в жизни Божией. Если Ангелы Божий живут не только тем, что созерцают славу Божию (Мф.18:3) и воспевают Бога (Ис.6:3-3), но и тем, что принимают живое участие в Божественном Промысле о спасении людей (Евр.1:3 и др.), то и нам, как призванным к жизни ангельской (Лк.20:3-36), это также не менее прилично. И если мы Христовы, то у нас должны быть и христоподра-жательные нравы и действия (1 Кор.4:3; Еф.5:3-2). Христос же является Ходатаем за живых и умерших (Евр.9:3; 1 Пет.3:3-20;4,6). И это не значит, что мы собою заменяем или стремимся заменить Христа, но значит лишь, что, совершая жертвенное евхаристическое приношение за живых и умерших, мы участвуем в Его жизни.

Любовь есть огонь жизни (Лк.12:3). Не зажжет ли этот огонь, если он силен в нас, такое же пламя и в душах других — как живых, так и умерших, и не пробудит ли этим самым в них жизнь, тем более во время таинства любви, которым является Святая Евхаристия? Мы твердо верим в это. Бог дарует силу нашему жертвенному ходатайству за наших братьев и сестер — здесь ли они, на земле, или отошли в вечность, ибо для Бога это не имеет значения: для Бога все живы (Лк.20:3).

Новая страница

(Речь перед началом нового учебного года, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1977 г.)

Глубокоуважаемые наставники и питомцы Московских духовных учебных заведений!

Сегодня в торжественной обстановке мы открываем новую страницу: для продолжающих курс богословского образования это страница нового учебного года, а для тех, кто сегодня стал членом нашей братской духовной семьи, это новая страница их жизни.

С отеческой любовью я приветствую всех вновь поступивших в наши духовные школы с исполнением их желания войти в святилище богословской науки, желания, которое, несомненно, было испытано и временем, и жизнью. Вы сумели найти себя, сумели услышать в своем сердце глас Призывающего вас к служению христианской Церкви. Поступление в духовное учебное заведение — это первый шаг к намеченной вами цели. Совершая свое богословское образование, никогда не теряйте из виду эту конечную благородную цель. Постоянное памятование о ней не считайте суетной заботой о грядущем дне. Забота о дне грядущем и ощущение, переживание грядущего — это совершенно разные состояния, и если первое осуждено Христом (Мф.6:3), то без второго жизнь вообще лишается всякого смысла, ибо становится бесцельной, бесперспективной. Завтрашний день — он еще невидим для нас, однако христиан, потерявших предчувствие будущего как в своей личной судьбе, так и в судьбах святой Церкви и всего человечества, ожидают многие и многие ошибки. Неведение своего собственного призвания, равно как и потеря из виду главной цели — это самая большая жизненная драма. Вот почему в христианстве нет места людям, живущим «по инерции», сломленным, колеблющимся. «Человек с двоящимися мыслями, — по свидетельству Священного Писания, — не тверд во всех путях своих» (Иак.1:3). Должно всегда соблюдаться единство принципов, которыми вы будете руководствоваться в тех или иных жизненных ситуациях, шествуя к намеченной цели. Это поможет вам стать личностями цельными, целостными. Это послужит для вас залогом больших успехов как на школьной скамье, при постижении Божественной премудрости, так и в дальнейшей вашей жизни и христианском служении. Помните, что вы вступили на путь служителей Истины. А Истина не терпит двоедушия, сделок с совестью; Истина никогда не должна зависеть от того, кому она служит.

Начиная большое и ответственное поприще духовного образования, не ставьте перед собой «сверхзадач», не берите на себя особых подвигов. Трудиться в меру своих сил, честно, усердно и достойно — это и есть подвиг (1 Пет.4:3).

Лишних знаний на свете нет, гласит народная мудрость. Эти слова нам необходимо принять как одно из основных школьных правил, основных, прежде всего, потому, что пастырское образование поистине безгранично. У пастыря не может быть готовых рецептов, набором которых он сумел бы запастись и на этом остановиться в своих познаниях. Человеческие жизни, вверяемые пастырскому руководству, никогда не схожи между собой. Постоянно меняется и всеобщая жизнь мира, ибо она, в существе своем, есть непрестанное обновление. Все это побуждает нас усердно трудиться, постоянно познавать, неизменно совершенствоваться. Но при этом важно помнить и другое древнее изречение, помогающее правильно понять приведенные нами слова народной мудрости. «Многое знание, — сказал Гераклит, — не делает большого ума». Это изречение — не повод к умственной лени. Как раз наоборот, оно-то и призывает к обучению сознательному, глубокому, чуждому механическому восприятию знаний, получаемых в духовных школах. В связи с этим вспоминается довольно интересный и поучительный разговор двух римлян о Плинии Старшем. Один из собеседников, с похвалой отзываясь об учености Плиния, сказал, что последний никогда не расстается с книгой: читает во время прогулки, читает за едой, читает даже тогда, когда принимает ванну. Изумившись, второй собеседник спросил: «Все читает и читает. Ну, а когда же он думает?» Вопрос собеседника исполнен глубокого смысла. Он как бы говорит нам, что знания могут быть полезны только тогда, когда они пройдут через призму личного, сознательного восприятия, когда они будут усвоены и творчески осмыслены. Процесс всякого познания, в том числе и богословского, предполагает прежде всего работу собственной мысли. Пусть знания станут собственным достоянием, добытым упорной внутренней работой, а не усвоенными лишь памятью. Именно таким путем приобретается убежденность — одно из основных качеств пастыря Православной Церкви.

Пусть эти краткие советы, извлеченные из опыта многих поколений, вольются в богатую богословскую сокровищницу, к овладению которой вы сейчас приступаете.

Обращаясь ко всему нашему большому и дружному коллективу, я приветствую вас, дорогие наставники и учащиеся, с началом нового учебного года. Каждый год имеет свои особенности, свои характерные черты. И это естественно, ибо жизнь не копирует прошлого. Время не останавливается; используя предшествующий опыт, оно непрерывно движется вперед. Чем же будет отличаться предстоящий учебный год? Каков будет его облик? Каковы его трудности и успехи? Все это во многом будет зависеть от нас, от нашей духовной настроенности и активности, сознательности и трудолюбия. Позвольте мне принести всем вам мои добрые, исходящие от сердца пожелания новых сил и новых успехов в тех поистине благодатных трудах, которые нас ожидают. С любовью и прилежанием восприняв благое школьное иго, «преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим.12:3) и сердца, чтобы вам обогатиться во Христе всем: и познанием, и словом, и делом (1 Кор.1:3).

Марксистско-христианский диалог

(«Мирное сосуществование и воспитание молодежи «. Слово на симпозиуме, произнесенное в Роузмонте, штат Пенсильвания, США, в 1977г.)

Хочу приветствовать это высокое собрание людей разных идеологий, объединенных общей целью и совместной ответственностью за судьбы нынешнего мира. Хочу поблагодарить организаторов настоящего симпозиума за то, что они сделали возможной нашу встречу именно здесь, в США, где впервые принимают участие в таком диалоге наши американские коллеги и друзья. Мы поддерживаем это. И вот почему: наши страны — страны-соседи, разделенные лишь несколькими десятками километров Берингова пролива, и вместе с тем — страны, поставленные историческим процессом на противоположные классовые полюса. Огромность экономического потенциала наших государств, их военная мощь, активная внешняя политика накладывают отпечаток на всю международную жизнь. Уже одно это заставляет народы наших двух стран и народы мира отдавать себе отчет в том, какие блага могло бы принести — и при том не только для народов этих двух стран, но и для всего человечества — сотрудничество в решении крупнейших международных проблем. Понимают народы и то, какими глобальными катастрофическими последствиями чревато доведение противоборства между ними до военного конфликта.

Исторический опыт подтверждает, а семидесятые годы доказали возможность и полезность мирного сосуществования и развития взаимовыгодного сотрудничества между нашими державами.

Церкви — неправительственные организации. Церковь и политика — вещи несовместимые. Это так. Но Церковь составляют люди, граждане той или иной страны, граждане, которые, живя в современном мире, вряд ли могут быть абсолютно изолированными и невовлеченными в проблему нынешнего дня. Библейское благовестие о мире и справедливости в нем должно быть воспринято христианами как благовестив, относящееся и к сфере мирного сосуществования и образования. Удачно избрана тема для нашего симпозиума: «Мирное сосуществование и образование». Церкви могут вносить и вносят в это дело свой вклад. Они должны использовать свой исторический опыт и знание, свой моральный авторитет, пробуждать в христианах сознание ответственности, стимулировать готовность разделять политическую ответственность, способствовать лучшему сотрудничеству как между христианами, так и между всеми людьми доброй воли. Церкви — за сотрудничество людей и стран на разных уровнях, они одобряют шаги, предпринимаемые правительствами в интересах мирного сотрудничества и упрочения мира, способствуют правильной и объективной информации, могущей постепенно рассеять вражду и недоверие, Церкви способствуют развитию того, чему даже наш высокотехнический век не придумал равной замены — живому общению людей.

Ввиду существования различных социальных систем в современном мире переговоры о мирном сосуществовании могут развиваться лишь по мере разрядки напряженности. Ее смягчение, сопровождаемое устранением недоверия, недоразумений и ненависти, составит основу новой системы безопасности, созданию которой должна помочь ООН.

Теперь я хотел бы сказать несколько слов о том опыте, который имеется в данной области у моей Церкви, а о моей стране уже говорили и еще будут, вероятно, говорить наши ученые.

Я думаю, что общая цель собрала нас сюда, на симпозиум, объединив людей разных идеологий. Моя Церковь проводит идею мирного сосуществования и воспитывает в этом духе людей. Церковь принимает активное участие в мероприятиях светской общественности по вопросам защиты мира и окружающей среды, сотрудничает с Комитетом защиты мира, возвышает свой голос во многих международных церковных и общественных организациях, сотрудничает с другими, нехристианскими, религиозными объединениями. В Загорске состоялось несколько крупнейших встреч представителей всех религий. В нынешнем году, по инициативе Русской Православной Церкви, состоится Всемирная конференция представителей всех религий, посвященная борьбе за мир, разоружение и справедливые отношения между народами. Русская Православная Церковь делает все это, исходя из принципов Евангелия.

Возвращаясь к вчерашней дискуссии, хочу дополнить ответ на вопрос о религиозном образовании и воспитании в нашей стране.

Положение Церкви в нашей стране сложное и трудное, отношения между державой и Церковью строятся на принципе отделения Церкви от государства и обусловленного этим государственного законодательства о религиозных культах. Принцип отделения Церкви от государства предусматривает и отделение школы от Церкви. Это значит, что всю систему светского образования берет на себя государство. В мою задачу не входит давать критический анализ такого положения, говорить о хороших или плохих сторонах упомянутых явлений. Я только хочу напомнить, что это есть, и есть уже на протяжении шестидесяти лет. Это ровно столько же, сколько наша Церковь существует в новых социальных условиях. Людям, которым ныне около 60, трудно и вряд ли возможно было бы являться членами Церкви без всякого религиозного воспитания и образования. Как же тогда это осуществляется? Согласно нашему государственному законодательству каждый гражданин имеет право быть верующим или неверующим, принадлежать к Церкви или нет. При этом надо подчеркнуть, что существует сильный государственный атеизм. Религиозное воспитание в нашей стране осуществляется через домашнюю церковь — семью и через общественную Церковь-приход. Одни проходят и первое и второе; другие — только первое, не достигнув второго; иные, не имев первого, нашли второе и т.д. Так Церковь и живет. Несмотря ни на какие трудности, не уменьшается количество ее верующих.

Церковь в новых, сложных социальных условиях живет и исполняет свою священную миссию, к чему она и призвана своим Основателем и Главою, Господом нашим Иисусом Христом.

Спасибо за внимание. Приимите пожелание успеха в наших взаимных поисках и добрых начинаниях.

Служение народу

(Речь на выпуске Московских духовных академии и семинарии, произнесенная в Актовом зале в 1977 г.)

Дорогие выпускники!

Наступил благословенный, торжественный и вместе с тем ответственный момент в вашей жизни, когда вы должны вступить на новую, еще неведомую вам стезю служения вечной и непреходящей Божественной истине. Отныне вы, вчерашние воспитанники и студенты, сопричисляетесь к великому иерархическому лику Святой Христовой Церкви. Сегодня вы оставляете Академию «у Троицы» с тем, чтобы «словом, житием, любовию» (1 Тим.4:3) явить вверенное вам высокое служение народу Божьему. Многогранна и ответственна ваша предстоящая деятельность, к которой вы готовились здесь, в стенах духовной школы. В течение нескольких лет вы изучали здесь «все долженствующие входить в состав человеческого ведения догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном». Теперь, выходя за порог школы, вы не должны считать, что достигли предела познаний. Пройденные вами курсы богословских дисциплин имеют, прежде всего, программное значение для дальнейшего самостоятельного изучения великого наследия богословской святоотеческой мысли. Насущная необходимость постоянного пополнения и углубления полученных вами знаний диктуется стремительно изменяющейся действительностью наших дней, увеличивающимся потоком различной научной информации, интенсивными экуменическими контактами, возросшим общим уровнем народа церковного. Однако в противоположность гносису, где познание само по себе является целью ученого, христианское богословие, в конечном счете, всегда только средство, предназначенное служить той цели, что превосходит всякое знание. Эта конечная цель есть спасение, облагодатствование человека, соединение его с Богом. Здесь, в духовной школе, которая потому-то и называется духовной, что ставит целью воспитание совершенного во Христе человека, живущего по духу (Рим.8:3-5,9,12; Гал.5:3,18), для вас, будущих пастырей, были созданы все условия, позволяющие приобщиться к благодатной полноте Православия. Ваш внутренний опыт веры накапливался в кругу, очерченном учением Церкви, в обрамлении догматов, формирующих вашу личность как православных пастырей-богословов. Теперь, выходя на вверенное вам спасительное делание, несите народу Божьему духовно унаследованное и лично приобретенное богатство веры и благочестия, обильно сейте вокруг все разумное, доброе, вечное. Настоящие пастыри должны служить Богу в духе и истине (Ин.4:3), и таких пастырей ждет православный народ, ждет и потому уповает на наши духовные школы, отечески любит их и щедрой рукой жертвует на их содержание. Сейчас наступил ваш черед сторицею воздать от сокровищ духовных, вовек неоскудеваемых, всем тем, кто алчет и жаждет слышать от вас глаголы вечной жизни.

Торжество нынешнего дня, как всегда, немного овеяно грустью от сознания того, что безвозвратно ушли прекрасные годы учения. Но может ли быть на земле такая печаль, которая бы превосходила радость богообщения, радость встречи с народом Божиим, радость творчества, высокого и облагодатствованного? Радуйтесь же всегда о Господе, пусть будет вам свойственно радостное принятие мира и человека, носящего нетленный образ вечного Бога. Не господствуйте над наследием Божиим (1 Пет.5:3), которое Господь приобрел Себе Своей Кровью (Деян.20:3). Помните, что власть священника сильна не принуждением, а любовью. Будьте для верующих примером веры и образцом кротости, стремитесь к устроению на приходах тихого и безмолвного жития, созидайте вокруг себя мир: в семье, в церкви, в обществе. Любите наш народ, честно и с достоинством исполняйте свой гражданский и патриотический долг.

Сегодня весьма отрадно отметить искреннее намерение многих из вас, окончивших семинарию, продолжить свое богословское образование в академии. Обучение в академии не есть простое прохождение богословских дисциплин, хотя и это само по себе требует всемерной отдачи сил и настойчивости в овладении знаниями, — оно заключает в себе нечто неизмеримо более важное, так как должно в высшей степени явиться для вас подлинно духовной школой, школой живого религиозного опыта и православной церковности. Непосредственное опытное освоение духовных сокровищ Православия, являемое в переживании каждого церковного дня, должно наполнять конкретным смыслом и содержанием ваше стремление к Истине, постигаемой не только разумом, но и через духовный опыт Церкви.

В этом году, как и прежде, многие из вас завершили свое богословское образование заочно. Пусть присущие вам энергия и тяга к знанию сопутствуют вам и впредь на избранном вами поприще. Не останавливайтесь на достигнутом, но возрастайте духовно в познании Господа нашего Иисуса Христа, стремитесь к стяжанию подлинной церковности и истинного христианского любомудрия. Относитесь с любовью и снисхождением к своим пасомым, не забывайте, что носителем и блюстителем благочестия в Православии является сам народ, в общении с ним старайтесь впитать в себя святыню народную. В жизни своей пребывайте в полноте того, что вы исповедуете, постоянно испытывайте себя, в вере ли вы. Возвратившись на свои приходы в новом звании и новом достоинстве, с еще большей ревностью и усердием «пасите Божие стадо, какое у вас» (1 Пет.5:3), подавая личный пример в осуществлении заповеданного Христом совершенства. И как бы ни казалась велика бездна между заветным религиозно-нравственным идеалом и реальной жизнью, мужественно преодолевайте эту пропасть неслучайным и ненапрасным несением взятого вами благого послушания Церкви. Пусть над избранной вами стезей постоянно будет «облако свидетелей» (Евр.12:3) — святых, сияющих на церковном небосклоне и удостоверяющих всех в реальной возможности достижения той премирной цели, ради которой призвал вас в этой жизни Христос.

В день настоящего академического торжества, которым Московские духовные школы завершают свой 33-й учебный год, мы приносим «о великих благодеяниих, на нас бывших» благодарение Подателю премудрости и разума, Богу, поставляющему вас ныне мудрыми строителями тайн Божиих (1 Кор.4:3) и вверяющему вам служение Нового Завета (2 Кор.3:3).

Сознавая ответственность и величие наступившего для вас момента, мы испрашиваем сегодня о вас молитв и благословения преподобного Сергия и призываем на всех вас Божие благословение.

Новая милость Божия

(Слово перед началом нового учебного года, произнесенное в Академическом храме в 1978 г.)

Сегодня мы с вами, возлюбленные отцы и братья, начинаем новый учебный год. Новое время, по Божией милости, дается нам для наших усиленных молитв, трудов и подвигов, для постижения Божественной истины, чтобы потом, напитавшись ею в стенах Московских духовных школ, нести миру проповедь спасения.

Новый учебный год — это не только новый период в нашей жизни и деятельности, это не только переход из одного класса в другой, это не только смена одной аудитории на другую; новый учебный год — это новый для каждого из нас, вступившего на этот путь, экзамен, новое самоиспытание и самоусовершенствование.

Благодать Святого Духа призвала нас сюда для подготовки к великому и спасительному деланию как ради своего спасения, так и ради труда будущего на ниве Христовой. Господь, обращаясь к нам, говорит: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную…» (Ин.4:3-36).

Начиная новый учебный год, отдаем ли мы себе отчет в том, куда пришли и зачем? Мой вопрос, в первую очередь, к тем, кто сегодня впервые переступает порог Московских духовных школ, а также и к тем, кто продолжает свое богословское образование: в достаточной ли мере сознаем мы важность и высоту божественного дела, свою слабость и немощь, чтобы с полной отдачей откликнуться на зов Христа Спасителя и быть служителями Церкви непостыдными, каковых ожидает Божий народ?

Задача наших духовных школ — готовить кадры священнослужителей, богословов и церковных работников, готовить нашей святой Православной Церкви новую смену.

Знает ли каждый из вас, какую ответственность возлагает на себя, какие требования предъявит ему жизнь, чего потребует от него Сам Пастыреначальник Христос, Который и вложил в умы и сердца наши призвание и желание вступить в ограду этого духовного вертограда?

Священническое служение — самое святое, трудное и ответственное. Достаточно вспомнить хотя бы то, что священник превосходит своей властью и действием, дарованными ему от Бога, самих ангелов и архангелов, ибо они, бесплотные духи, могут только созерцать святую Евхаристию, закрывая от страха и трепета свои лица, а мы, священники, являемся совершителями этого святейшего Таинства бескровного Приношения за себя и за людские невежествия. Достаточно глубоко вникнуть в сущность этого, чтобы прийти в трепет. Господь дарует Своим пастырям власть решить и вязать. И в этом великая и страшная тайна священнодействия. Проверим себя еще раз: по призванию ли вступили на этот путь и готовы ли воспринять на себя в угодное Богу время священнический крест, достаточно ли у нас для этого желания и преданности? Не постыдим ли себя и того великого, святого дела, на которое призываемся, а особенно Того, Кто первым понес Крест нашего спасения, Кто дает нам силу, власть и Свою неизреченную божественную благодать?

Однажды к Иисусу Христу приступила со своими сыновьями мать сыновей Зеведеевых. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» И женщина ответила: «Скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем» (Мф.20, 20-21). Не уподобляемся ли мы сегодня этой матери и ее двум сыновьям в своем дерзновении?

Иисус Христос ответил матери сыновей Зеведеевых: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мф.20:3). Эти слова Господа и Спасителя нашего имеют прямое отношение к каждому из нас, ставшему уже священником или пришедшему сюда именно за этим и по этой причине. Готовы ли мы разделить чашу нашего Спасителя, готовы ли принять на себя крещение, которым Он крестится во веки вечные, ради нас человек и ради нашего спасения?

Благодать Святого Духа, туне подаваемая каждому человеку и в обилии изливающаяся на священнослужителя, тогда будет живой и действенной силой, когда мы будем достойными сосудами и непорочными носителями ее. Остается в смирении своего сердца, если оно готово, склониться перед величием Божиим, принести всего себя безраздельно Богу и Церкви, с благодарностью и с благоговением воскликнуть вместе с Преблагое -ловенной Девой Марией: «Сотворил мне величие Сильный». И в этом Сильном полагать всегда свою надежду.

Христос приемлет всякого человека. Просящего у Него не отвергает, но посылает просимое и исполняет желаемое.

Будем надеяться, возлюбленные отцы и братия, что не отвергнет Господь и каждого из нас, пришедшего ныне сюда к Его ногам учиться Божественной мудрости, готовиться стать Его служителем.

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:3). Если мы избрали этот путь по велению своего верующего сердца, при благодатном осенений Святого Духа, пусть этот путь будет всегда нашим, ему отдадим души прекрасные порывы, движения ума и сердца, таланты, старания и способности, чистоту жизни и деятельности. Только тогда будет успех в нашем святом делании, только тогда мы достигнем желаемого результата.

Каждый из нас всегда должен быть готов принять с глубоким пониманием упрек, который нам бросает и будет бросать окружающий мир — и очень часто заслуженно, ибо мы недостойны того, во что облекаемся, а может быть, иногда незаслуженно, — принять с глубоким сознанием и в нем слышать призыв для себя стать еще лучше, стать еще чище, стать еще совершеннее. Для этого Господь дает нам благодатное время, полную возможность и все необходимые условия, чтобы здесь, в течение четырех или восьми лет, постигнуть то, что необходимо для готовящегося стать священнослужителем.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, Его любовь и милосердие да пребудут с нами, отцы и братия, во все дни наступающего нового учебного года, чтобы труд наш увенчался успехом, чтобы Церковь в нашем лице получала тех достойных делателей, которых она ожидает.

Под облаком милости

(Речь перед началом нового учебного года, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1978 г.)

В этот первый, знаменательный и торжественный день нового учебного года, освященного молитвой к Подателю премудрости и разума — Богу, к вам, вновь поступившим воспитанникам наших духовных школ, обращаемся мы со словами приветствия и добрых искренних пожеланий.

Избранием Пастыря и Блюстителя душ ваших (1 Пет.2:3), Господа и Бога нашего Иисуса Христа, Которому от века ведомы грядущие судьбы человеческие, вам выпадает жребий высшего служения на земле — служения Богу и народу Божьему. Таинственно глубоки и непостижимы разумом пути спасительного Промысла Божия, приведшего ныне вас в духовную школу, на стезю богословского образования. Господь видимо избрал вас от мира (Ин.15:3) и ввел в этот вертоград Божественной премудрости, в землю обетованную, осененную Небесным омофором Пресвятой Богородицы и освященную стопами великого светильника Русской Церкви, преподобного и богоносного отца нашего Сергия. Воистину, место сие свято есть, ибо здесь утверждена лествица высокая духовного восхождения и богопознания. Теперь, оглядываясь на пройденный вами путь, должны вы уразуметь, что все вы с самого дня своего рождения были под облаком милости и благости Божией, все ели один и тот же духовный хлеб жизни (Ин.6:3) и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного Божественного камня — камень же был Христос (1 Кор.10:3-4), непоколебимо утвердивший храм вашей веры. А вера ваша требовала порой для своего подтверждения то знамений и чудес, то рационального философского обоснования. Подобные притязания, однако, теряли всякую значимость в свете Священного Писания, отрицающего то и другое и содержащего поэтому «для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор.1:3). Преодолевая этот соблазн и это безумие, познавая в религиозно-молитвенном делании Христа, «Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор.1:3), вы, восходя от силы в силу, утверждались в истинной вере, основанной не «на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор.2:3). Ортодоксальная вера, отвергающая мудрость мудрецов и разум разумных (1 Кор.1:3), свидетельствовала внутреннему сознанию вашему о богооткровенном характере христианской религии, которая — единственная из всех религий мира — дает опытную проверку людских упований, приобщая каждого искренне верующего к благодати Божественной. Познать благодать теоретически, на словах, невозможно, но то, что чувствовали вы здесь в эти дни, может быть названо благодатью. Здесь воочию вы убедились, «яко благ Господь» (Пс.33:3) ко всем любящим Его, здесь переживали вы светлую чистую радость в порыве бесконечной благодарности Богу, исполнившему самые сокровенные, самые святые и возвышенные ваши намерения и желания. Свое зачисление в Московские духовные школы вы восприняли как дар за вашу искреннюю любовь к Богу, как указание свыше истинного пути, как видимый знак вашего избрания Богом, как цель ваших надежд и исканий. Отныне вы являетесь учащимися старейшего в нашей стране духовно-богословского учебного заведения. Звание воспитанника духовной школы ставит перед вами новые цели и задачи, открывает необозримые горизонты будущей вашей деятельности. С первого дня пребывания в стенах нашей школы вы должны готовиться к пастырскому служению, которое вам предстоит нести в ограде самой большой среди Поместных Автокефальных Церквей — Русской Православной Церкви, вот уже более полувека живущей в новых социально-экономических условиях. В наши дни, когда имеются все возможности для свободного интеллектуального самораскрытия личности, проходило ваше развитие и становление. Познание окружающего мира, от которого сокровище духовное может быть собираемо, безусловно, воспринималось вами как часть естественного Откровения о Боге, ибо «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:3). В динамике вашего духовного роста создавался тот необходимый минимум молитвенно-религиозного опыта и элементарных понятий из области богословия, который позволил вам теперь приступить к фундаментальному богословскому образованию. Как «возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия» (1 Пет.1:3), должны вы теперь стремиться более прочным «делать ваше звание и избрание» (2 Пет.1:3), чтобы вам обогатиться «всяким словом и всяким познанием» (1 Кор.1:3) и научиться тому, «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим.3:3).

Неизмеримо высокая ответственность пастыря перед Богом и Церковью обязывает вас, сегодняшних учащихся наших духовных школ, употребить свои творческие силы и дарования к настойчивому овладению приобретаемыми здесь знаниями, чтобы со дерзновением неосужденно явить в смиренном иерейском служении великий образ вечного Первосвященника Иисуса Христа.

В соответствии с целями и задачами пастырского служения образование в духовной школе предусматривает не только определенный объем научно-богословских знаний, но и религиозно-нравственное воспитание будущих священнослужителей. В наше время, сложное и стремительное, к пастырю предъявляются особые, повышенные требования. Современный священник мыслится как человек глубокой религиозности, хорошо осведомленный в области новейших достижений православной богословской мысли; как носитель высокой культуры и вечных евангельских этических идеалов. Разносторонняя и многообразная деятельность пастыря имеет поистине универсальный характер. Священник — соработник у Бога, он — проповедник вечной Христовой истины и строитель Божественных тайн (1 Кор.4:3), он — духовный наставник и руководитель вверенного ему народа Божия, он — блюститель нравственных основ жизни и посланник Господень на земле, указывающий всем реальный путь к достижению идеальной нормы человеческого бытия, к вечной и совершенной радости в Боге (Ин.15:3). Вся эта деятельность, во всей ее полноте и объеме, называется пастырством, за которое Пастыреначальник Христос обещал «неувядающий венец славы» (1 Пет.5:3). Имея такое обетование и сознавая вместе с тем свое высокое призвание, вы не должны давать гордости и надмению овладевать вами, но, «совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор.7:3), должны постоянно помнить, что служение Истине вверяется не по заслугам, а по избранию, что «не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор.2:3) утверждается вера и что не люди, а Дух Божий, быть может, даже вопреки человеческой немощи и ограниченности, ведет Церковь, осуществляющую свое превечное назначение в условиях мирового исторического бытия.

Осознавая с полным пониманием всей ответственности, свое место в жизни Церкви, должны вы теперь, с этого дня приступить к вашему первому церковному послушанию — к учебным занятиям в наших духовных школах. Господь же, благословляющий благословляющих Его и освящающий на Него уповающих, да утешит вас отрадными успехами на избранном вами славном и спасительном поприще.

Приблизилось Царство Небесное

(Слово перед молебном в день выпуска Московских духовных академии и семинарии, произнесенное в Академическом храме в 1978 г.)

Господь наш Иисус Христос, посылая учеников Своих на дело проповеди, заповедал им учить, что «приблизилось Царство Небесное» (Мф.10:3). Проповедью о приближении Царства Небесного начал свое служение святой Иоанн Предтеча; этой же проповедью начал Свое спасительное служение и Сам Господь наш. Заповедав проповедовать о том же Своим ученикам и апостолам, а в их лице — всем преемникам и продолжателям их служения, Господь таким образом на вечные времена установил, чтобы в Церкви Его всегда возвещали учение о том, что «приблизилось Царство Небесное».

С этими словами Господа обращаюсь и я к вам, мои возлюбленные братья, заканчивающие ныне свое богословское образование и выступающие на поприще служения Церкви и обществу: «Идите и проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное».

Для вас, долгие годы постигавших основы христианского вероучения и усвоявших сердцами своими глаголы вечной жизни, иной деятельности и предуказать нельзя, кроме этой, просветительной, состоящей в распространении среди людей учения о том, что «приблизилось Царство Небесное», и в расположении их душ и сердец к восприятию коренных начал этого Небесного Царства.

Всякому просвещенному христианину должны быть ведомы эти начала. «Царствие Божие, — говорит апостол Павел, — не пища и питие». Оно не есть царство земное, материальное, оно есть царство духовное, небесное. Оно, по изъяснению того же апостола, состоит «в праведности, мире и радости во Святом Духе» (Рим.14:3). Оно есть царство света и любви, истины и свободы, незлобия и мира; оно есть царство жизни и вечного блаженства. Для насаждения этого Царства среди людей Господь наш нисходил на землю, для осуществления его в мире Он основал Свою Церковь и теперь зовет вас потрудиться для утверждения этого Царства в сердцах людей: «Идите и проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное».

Нет, кажется, ничего легче, как привить сердцу человеческому начала жизни этого Царства. Человек всегда, с неустанным усилием стремится к счастью. Жизнь ему дороже всего. Радость и блаженство венчают все его желания. Казалось бы, достаточно указать ему на это Царство света, жизни, радости и блаженства, чтобы он всем сердцем возжелал быть участником и наследником его. Осуществленное здесь, на земле, среди людей, это идеальное Царство превращает землю в небо. Признаки его: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:3-23) — противостоят признакам «царства мира», в котором — всякое непотребство и нечистота: вражда, ссоры, зависть, гнев, ненависть, памятозлобие, пьянство, бесчинство, убийство и т.д. (Гал.5:3-21). Казалось бы, с какой охотой каждый человек должен бежать из мрака к свету, от греха к праведности! А между тем, дело это совсем нелегкое. Здесь требуются большие усилия, подвиг и содействие Божественной благости. Грешный человек так пристрастился ко всему земному, материальному, что самые лучшие его порывы часто переплетаются с материальным началом. Требуется подвиг самоотвержения, чтобы душа, просветленная верой и благодатью, могла понять и ощутить всю красоту непреходящих духовных ценностей, очищенных от наслоения вещественного и грубого. Под влиянием греховного пристрастия к материальному все самое высокое, и даже Божественное, человек принижает, приспосабливая к своему узкому греховному пониманию. Свидетель тому — история… Для освобождения человека от всего греховного Вечность предопределила искупление чрез Господа нашего Иисуса Христа. В течение многих веков, чрез многочисленные откровения, обетования и пророчества Господь приготовлял человечество к принятию и усвоению начал новой духовной жизни, достойной обновленного человека как высшей разумной твари, как Божьего творения. Что же люди? Они низвели это Божественное откровение о Спасителе до грубого понимания Мессии как царя-завоевателя, а Его Царство стали мыслить как внешнее господство над всеми народами. В своем эгоистическом стремлении люди не заметили самого существенного. Их стремление было верным показателем того, что сами они оставались пленниками и рабами вещественности и греха. Но одним хлебом не может жить человек. Христианство не отрицает материального блага, но смотрит на него не как на самоцель. Бог благословляет изобилие плодов земных, венчает труд человека благами, но при этом говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:3).

Проповедь о Царстве Божием всегда актуальна, всегда нужна, ибо и в наше христианское время происходит принижение идеи Царства Божия и обнаруживается стремление людей поставить на его место более близкое для суетного человека «царство мира», как это было с людьми и в ветхозаветное время. Это совершается, несмотря на многовековое существование христианства, несмотря на многовековую проповедь о Царстве Божием, запечатленную подвигами апостольства, исповедничества и мученичества бесчисленного сонма святых, память которых празднует ныне святая Церковь.

Итак, знайте, братья, что нелегко привить земному человеку начала жизни Царства Божия. Но да не смущает вас эта трудность! Христос победил мир и Своим верным рабам, труждающимся во имя Его, дает силу слова и премудрость. «Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лк.21:3). Вспомните: не двенадцать ли простых рыбаков покорили Христу вселенную, концы которой слышали глаголы их?

Однако для приобретения такой крепости проповеднику и служителю Слова Божия необходимо со всей искренностью и всеми силами стремиться к победе над «царством мира» и к насаждению Царства Божия в себе самом, в своей душе, в своем сердце. Непреодолимая сила слова дается тому, чьего сердца коснулась благодать Божия, чей дух пламенеет светлым Божества огнем. Эта непреоборимость слова христианского проповедника дается свыше (Лк.24:3). Апостолы получили ее, когда сошел на них Дух Святой, Которым всякая душа живится и Которого вы получили в день своей Пятидесятницы во время хиротонии.

Помышляйте же, братья возлюбленные, не о трудности дела проповедания Царства Божия, но о силе Божией, единодушно, по заповеди Господней, пребывая в молитве и молении (Деян.1:3).

Облеченные силой Божией, будьте благоуспешны в вашем деле и всегда, подобно апостолам, радостны, хотя бы и постигали вас горе, житейские невзгоды и разные злоключения.

Идите же и проповедуйте, что «приблизилось Царство Небесное». Господь же мира и всякого утешения да будет с вами.

Сотаинники благодати

(Речь к выпускникам Московских духовных академии и семинарии, произнесенная в Актовом зале в 1978 г.)

Дорогие выпускники!

В вашей жизни наступил особый, неповторимый день, который, выделяясь из общего потока быстро текущего времени, красноречиво убеждает вас теперь в справедливости одной непреложной истины: существует предел «всякой вещи под небом» (Еккл.3:3). Предел, к которому вы сегодня подошли, к которому сознательно стремились все эти годы, есть благословенный итог ваших многолетних трудов, увенчавшихся завершением богословского образования. Достигнута заветная цель, ради которой вы некогда переступили порог духовной школы. Искренность религиозных убеждений, жажда духовных знаний и непреодолимое желание посвятить свою жизнь служению Богу влекли вас сюда, в святилище богословской науки. Здесь учились вы постигать высочайший смысл бытия в его христианском освещении; здесь происходило ваше духовное становление как богословов и будущих пастырей; здесь, в религиозном центре Руси, где перед вашим взором была открыта широкая панорама церковной жизни, вы стремились сделать твердым ваше высокое звание и избрание (2 Пет.1:3). Из года в год, вместе с обогащением богословскими познаниями и религиозным опытом веры, внешне незримо и неприметно для вас самих, совершался внутренний процесс духовного преображения ваших личностей в «нового человека, созданного по Богу» (Еф.4:3). Достигая заповеданного Евангелием совершенства «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:3), вы взошли на гору Божественного ведения — с нее открываются необозримые горизонты вашей предстоящей пастырской деятельности. А деятельность пастыря поистине широка и многогранна. Прежде всего помните, что вы являетесь «служителями Нового Завета, не буквы, но духа» (2 Кор.3:3), запечатленного в евангельских глаголах «вечной жизни» (Ин.6:3). Как истинным служителям Слова (Лк.1:3), вам должна быть свойственна исповеданная апостолами вера в Господа Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Девы Марии, явившегося на земле в конкретных условиях исторической действительности и осуществляющего спасение каждого человека и всего человечества в целом в Своей Святой Церкви. Верить в это и исповедовать — значит утверждать присутствие Христа в жизни мира, значит быть тайнозрителем непрекращающегося действия Промысла в Церкви, в которой Дух Святой поставляет вас ныне пасти и блюсти великое наследие Божие. В жизни Церкви все духовно, все божественно и реально. Но понять это вы сможете только тогда, когда будете иметь страх Божий, когда будете благоговеть перед непостижимой реальностью Божественного всеведения, когда будете ясно переживать в смиренном и трепетном сознании величие и святость совершаемого вами служения.

Сегодня перед вами открываются врата в святое святых нашей Церкви — самой ортодоксальной из всех христианских Церквей. Отныне вам, сотаинникам благодати Христовой, «принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования» (Рим.9:3). Свыше вам дана власть распоряжаться всеми средствами спасения, дарованными Божественным домостроительством для духовного возрождения и воссоздания человеческих личностей. Через ваши иерейские руки будет сообщаться вверенному вам народу церковному Божественная благодать, безмерная милость Божия, которая всех освящает и всем дает жизнь, а это — верный критерий того, что ваше служение проходит под знаком исполнения вечных Божественных предначертаний о каждом человеке, в Церкви спасающемся.

Дорогие наши выпускники, вы выходите на церковное делание в эпоху интенсивных межконфессиональных контактов. Возлагаемая на вас задача свидетельствовать миру истину святого Православия осуществима лишь при условии глубокого осмысления вселенского опыта христианства, опыта, запечатленного в православной святоотеческой традиции. Сознание принадлежности к Восточной Православной Церкви, находящейся в обладании полноты и чистоты церковной истины в Духе Святом, должно определять ваше принципиальное отношение ко всем другим исповеданиям, с представителями которых ведет диалог наша святая Церковь.

Идеи мира и справедливости близки и созвучны религиозному сознанию всех верующих людей, по-разному воспринимающих и исповедающих единую высшую религиозную Истину, признающих непреходящую объективную ценность всего богозданного мира и каждой человеческой личности. Вы, как пастыри Русской Церкви, должны везде и всюду созидать и утверждать заповеданный Христом мир.

Сегодняшнее торжество Московских духовных школ совершается в период, когда святая Церковь светло празднует Вознесение Господне. В содержании служб праздника доминирует одна главная мысль: Христос не отлучается от нас, а пребывает с нами неотступно. Пусть же для вас, наши дорогие выпускники, эта истина явится источником оптимизма и непреложного упования на неоскудевающую милость Божию на всех путях открывающейся перед вами новой, прекрасной и удивительной жизни.

Главные условия

(Слово перед молебном по случаю начала нового учебного года, произнесенное в Академическом храме в 1979 г.)

Возлюбленные о Господе отцы и братья! Сегодня благодать Святого Духа собрала нас в этом храме, чтобы мы могли вознести усердную молитву перед началом нового учебного года, года новых трудов, года усвоений богословских дисциплин и церковного воспитания, года серьезной подготовки к будущему ответственному служению Богу и людям.

Всякое служение и всякий труд на земле почетны и благословенны. Наше же священническое служение имеет свои чрезвычайные особенности. Оно свято, а потому весьма ответственно и требовательно к нам. Было бы неверным считать и говорить, что в нашем священном служении есть главные и второстепенные вещи. В нашем служении все — главное; и тем не менее мне хочется сегодня вкратце напомнить вам о трех главных условиях, или требованиях, которые предъявляет к нам, священнослужителям, Божественное Откровение. Первое из этих условий мы находим в книге Деяний святых апостолов, в 6-й главе, 3-м стихе. При избрании диаконов святые апостолы сделали следующее повеление: «Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости: их поставим на эту службу». Из этих слов мы видим, что сила благодати Святаго Духа необходима каждому священнослужителю. Она, и только она, способствует успешному и благословенному церковному служению. Каждый человек по своему природному характеру и дарованиям может быть сердечным, способным, но, если он не обладает силой Духа Святого, он не может успешно выполнять свое священное служение. Несомненно, каждый служитель может оказывать определенное влияние на окружающих своим обаянием, обходительностью, но более всего он может действовать на сердца других силой Святого Духа, Который наполняет его. Эту мысль выражает святой апостол Павел в своем Послании к Коринфянам: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор.2:3-4). Вдохновлять других можно лишь в том случае, если сами обладаем духовной силой. Итак, главное условие для успешного служения — быть исполненным силой Духа Святого. Для того чтобы духовная сила постоянно наполняла священнослужителя и через него изливалась на других, необходимо предоставить Духу Святому действовать в нашей жизни. Успех может иметь лишь тот, кто не только указывает путь другим, но и сам идет этим путем. Но что значит быть исполненным Духа Святого? Ответить на такой вопрос очень трудно, так как это процесс таинственный и многообразный в своих проявлениях. Духовность — это своего рода «Христово благоухание» (2 Кор.2:3-15). Как драгоценное миро наполняет благоуханием все помещение (Ин.12:3), так Дух Святой наполняет верующего человека благоуханием любви Божией (Рим.5:3); и окружающие люди ощущают это благоухание, ибо и слова, и поступки такого человека имеют особую привлекательность, а потому вызывают к себе ответную любовь и уважение (1 Цар.18:3).

Исполнение Святым Духом — это не вспышка, не восторженное мгновение, но непрерывно продолжающееся действие. Дух Святой, когда овладеет сердцем человека, учит, воспитывает, освящает его. Это значит, что наш ум, чувства и воля, а также физические силы, будучи отданы в распоряжение Духа Святого, освящаются Им. Освящение Святым Духом — это прежде всего дар Божий, но приобретается он и усвояется нашим трудом и подвигом.

Второе условие, или повеление Слова Божия священнослужителям, находим в словах апостола Павла, который говорит: «Занимайся чтением, наставлением, учением… Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим.4:3,16). Учение предстоящего трудового года есть необходимое и важное для нас послушание, одна из первостепенных задач и обязанностей тех, кто пришел из разных уголков нашей страны в эти священные стены, чтобы, почерпнув здесь ведение Божественной мудрости, нести его потом всему Божьему народу. Учение и работа над собой необходимы во всех областях нашей жизни, тем более без них не может быть успешным наше предстоящее высокое священное служение. Церковь Божия и народ ждут от нас здравого учения, как говорит апостол Павел. И чтобы питать словами веры и добрым учением слушателей, мы прежде всего сами должны хорошо знать Священное Писание, вероучение, историю Церкви и т.д. Только тот может что-то дать другим, кто сам обладает этим в высшей мере и степени. Отсюда следует для нас с вами и повеление и задача — подобно царственному пророку Давиду поучаться в законе Господнем день и ночь. Это необходимо для спасения своей души и для спасения душ, которые вверяет нам Бог.

Третьим условием для благословенного труда священнослужителей является обязательное молитвенное общение с Господом. Своему соработнику и «возлюбленному сыну по вере» Тимофею апостол Павел говорил: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения» (1 Тим.2:3).

Прежде начинания каких-либо дел в наступившем дне должна совершаться молитва. Нам всегда удается находить время для наших повседневных дел, а для молитвы мы сокращаем время до минимума, ссылаясь на нашу занятость. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит Господь (Ин.15:3). Мы часто пренебрегаем этими словами Христа Спасителя, оттого тщетными бывают наши старания и усилия. Посмотрим на Христа, Который является для нас примером во всем. И для молитвенной жизни находим в Нем пример. Сын Божий — вечное Слово, Творец и Спаситель мира, пребывающий в непрестанном общении с Отцом Своим Небесным, мог, казалось бы, обойтись без молитвенного труда. Однако Спаситель молился как никто другой. Священное Писание свидетельствует, что молитва была неотъемлемой частью служения Иисуса Христа. Молитвой Он начинал служение роду человеческому (Лк.3:3). Молитвой Он предварил избрание Своих учеников-благовестников, святых апостолов. Молитва предшествовала Его Преображению (Лк.9:3). Нередко Христос проводил ночи в молитве (Лк.6:3) или вставал до рассвета, чтобы освежить молитвой Свой усталый дух. Он, Начальник жизни, Сын Отца Небесного, «уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:3). Итак, Христос словом и делом показывал Своим ученикам, какое глубокое значение для христианина, и тем более для пастыря, имеет молитва. Взирая на молитвенный подвиг Христа и апостолов, мы видим, что молитва — это борение (Еф.6:3), это подвиг. И если многие великие дела Господь совершал без заметного напряжения, то в молитве, как мы знаем, Он приложил очень много сил.

Священное Писание учит нас: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством» (Еф.6:3). И еще: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас» (Рим.8:3).

Вспомнив вкратце о нашей ответственности, испросим Божьего благословения на предстоящие труды учения, воспитания и духовного совершенства, будем всегда помнить, отцы и братья, о том, что с нами сила и действие Святого Духа, с нами Бог! Будем, по выражению псалмопевца пророка Давида, работать со страхом и радоваться Ему с трепетом.

Благочестия великое таинство

(Речь перед началом нового учебного года, произнесенная в Актовом зале Московских духовных академии и семинарии в 1979 г.)

Дорогие учащиеся!

Сегодня вы стоите на пороге нового учебного года… Особое, необыкновенное чувство новизны, происходящее от сознания вашей принадлежности к духовной школе, переживается вами в потоке волнующих и трепетных воспоминаний, наполняющих в этот день ваши думы. Перелистывая сейчас в своей юной памяти первые страницы начатой книги жизни, видите вы, как многократно и многочастно, в знаменательных совпадениях и таинственных осенениях, о которых может свидетельствовать лишь неведомый миру личный духовный опыт, указывал вам Господь путь Свой, в онь же надлежало вам идти, презрев широкие врата и пространный путь (Мф.7:3) открывавшихся перед вами перспектив.

Воспитанные в духе глубокого православного благочестия и в исконных церковных традициях, вы не предпочли иного жизненного пути, как последовать за Тем, Кто влек вас к Себе от утробы матери (Ис.49:3), будучи Сам «путь, истина и жизнь» (Ин.14:3). Каким-то тайным откровением сердца поняли вы, что исполнились в вашей личной судьбе заветные времена и сроки, которые Господь, ведущий путь праведных (Пс.1:3), положил в Своей власти (Деян.1:3). В момент Божественного призвания, когда до слуха вашего донеслось изначальное: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» (Ис.6:3), — вы не стали «советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:3), но пошли, не колеблясь и не рассуждая, к звавшему вас Святому (1 Пет.1:3), совершив безумный для мудрости мира сего выбор жизненного пути. И только теперь, когда решительный и бесповоротный шаг уже сделан, вы можете пережить и прочувствовать всю сокровенную глубину обращенных к вам, как в свое время к апостолам, слов Пастыреначальника Господа: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:3).

Избрание Богом есть тайна, совершаемая в человеческих личностях. И если бы каждый из вас стал говорить о стезях, приведших его к порогу духовной школы, то оказалось бы, что и на вашем жизненном пути была своя «смоковница» высоких религиозных раздумий (Ин.1:3), под которой видел вас Господь, проходя по городам и селениям (Лк.13:3) и созывая «делателей на жатву Свою» (Мф.9:3). В Евангельском облике Иисуса из Назарета с полной достоверностью увидели вы воплотившегося ведомого Бога и, еще в принципе не знакомые с догматическим богословием, исповедали главный догмат христианства, живой церковной верой постигнув благочестия великое таинство.

Избрание вас от мира не есть уход от реальной действительности; наоборот, это уже начало вашего посланничества в мир, в котором вся тварь стенает и мучится (Рим.8:3) и который алчет и жаждет грядущего обновления, освящения и преображения. Мир с нетерпением чает обетованного спасения, которое Господь Иисус Христос осуществляет через Свою Церковь. В своем стремлении видеть свершение исконных и непреложных упований мир взыскует как благодатных посредников в примирении с Богом пастырей Церкви Христовой: без них духовно заглохла бы нива жизни.

Нет и не может быть никаких человеческих критериев для оценки пастырского служения, превосходящего по своей внутренней, сакраментальной сущности служение ангельское и потому стоящего выше всякого постижения тварным и ограниченным разумом. Только вера, отверзающая очи слепым, делает человека способным увидеть под смиренным и ветшающим одеянием временности Божественную ризу вечности, в которую облачаются в таинстве хиротонии служители Нового Завета.

В осуществляемую в мире иерархически преемственную цепь Божественного посланничества включаются представители каждой исторической эпохи, но всегда остается неизменно актуальным Божественное установление Пастыреначальника Христа: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:3). Посланничество в мир предполагает святейшую обязанность служителей Слова (Лк.1:3) нести свидетельство о Христе современному человечеству. К вам, готовящимся к высокому и ответственному пастырскому служению, приложимы слова святого Евангелия: «Вы — свет мира» «город, стоящий на верху горы» (Мф.5:3). Вам, а не кому иному, надлежит «омраченныя просветити, собрати расточенныя»; вам вручает Спаситель Христос домостроительство тайны спасения человеческого; вам, омывшимся через слово Христова благовествования, предстоит облечься в священные одежды и стать пред престолом Имеющего власть на небе и на земле (Мф.28:3), чтобы ходатайствовать за вверенный вам народ Божий.

Сознавая величие и святость иерейского служения и возлагая все упование на Божественный Промысл, будьте чисты душой и телом, трезвы умом, искренны сердцем, готовьтесь теперь к предстоящему церковному поприщу, неся повседневное бремя учебных трудов не с закваской сомнения и лукавства, но с чистой и искренней верой в неслучайное и ненапрасное ваше призвание. В трудные минуты жизни помните, что непреложно предстательствует за вас перед Святой Троицей помощник и покровитель всех «зде учащихся», преподобный Сергий Радонежский. Находясь здесь, в духовной школе, стремитесь стяжать «дух премудрости и разума» (Ис.11:3), чтобы просвещать «сидящих во тьме и сени смертной» (Лк.1:3); «дух совета и крепости» (Ис.11:3), чтобы побеждать соблазны и искушения; «дух ведения и благочестия» (Ис.11:3), чтобы Христово стадо пасти учением и житием.

Зная волю Господа своего (Лк.12:3), не зарывайте в землю данный от Бога талант, стремитесь обогатить нетленными сокровищами вечной и непреходящей истины ум, алчущий познаний. Божественная истина одна, хотя академическое постижение ее предполагает наличие целого ряда богословских дисциплин, разрабатываемых во всех аспектах здесь, в древнем центре русской церковной мысли. В основе здания богословской науки лежит учение отцов и учителей Церкви, всегда указывавших в своих творениях на беспредельность горизонтов христианского гносиса. И если в известном смысле можно утверждать безусловную неисчерпаемость положительных эмпирических наук, то что можно сказать о богословии, посредствующем между Божественным Откровением и человеческим разумом? «Божество беспредельно и непостижимо, — говорит святой Иоанн Дамаскин. — И только это одно — беспредельность и непостижимость в Нем — постижимо». Православное богословие говорит о Боге Откровения, стоящем выше всякого человеческого утверждения и отрицания, непостижимом в Его трансцендентной Сущности, но открывающемся в Божественных энергиях в мире и обусловливающем его тварное становление в мировом историческом процессе. Академическое и религиозно-опытное постижение богословия означает лишь приближение к краю бездны «богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим.11:3). Это тот предел, о котором сказано: «Доселе дойдеши и не прейдеши» (Иов.38:3). Здесь умолкает логический разум, уступая место безмолвному молитвенному переживанию реального и незримого присутствия в Церкви Того, Кого «воинства небесная славят и трепещут Херувими и Серафими». И академическое познание, и молитвенно-религиозное переживание должны составлять основу каждого учебного и церковного дня вашей жизни в духовной школе, ибо к пастырству, верю, призвал вас Господь.

С Богом! В добрый путь труда и познания во имя Господне, во благо святой Церкви!

К болгарскому вопросу

(«Как относилась к болгарскому вопросу церковная общественность России во время войны 1877-1878 гг. » — доклад, прочитанный на юбилейном симпозиуме Софийской духовной академии в Болгарии в 1978 г.)

Русская церковная общественность на протяжении всего XIX столетия проявляла симпатии к болгарскому народу. Интерес к историческому прошлому южных славян отмечался в России еще в конце XVIII века, но он приобретает силу и глубину по мере роста национального движения в славянских странах Балканского полуострова. В 40-х годах XIX века интерес к славянству проявлялся во взглядах славянофилов, с одной стороны, и в программе Кирилло-Мефодиевского братства — с другой. Однако этот интерес представителей русского славизма первой половины XIX века имел отвлеченный, литературный характер. Более широкое распространение в различных кругах русского общества, в том числе и среди церковной общественности, славянские симпатии и интерес к болгарскому вопросу стали приобретать в период Крымской войны. Симпатии к славянству опирались на распространенное в русском обществе представление о близком распаде Османской империи и освобождении балканских христиан-славян из-под мусульманского ига. К этому времени относится образование в Москве Славянского благотворительного комитета (1858), на создание которого известное влияние оказали болгары, сильнее всех испытывавшие на себе турецко-фанариотский гнет. Комитет был создан в целях оказания помощи школам, библиотекам и церквам в славянских землях и являлся фактически единственным центром славянских связей, единственной организацией, следившей за жизнью славян и старавшейся в ней участвовать. В продолжение десяти лет Комитет существовал как благотворительная организация, рассылавшая в славянские земли книги, газеты и журналы для народных «читалищ» и снабжавшая бедные храмы иконами, богослужебными книгами и церковной утварью. Небольшие суммы Комитет выкраивал для поддержания славянских периодических изданий в Турции и Австрии. В результате усиленного внимания русского общества к положению славян отделения Комитета возникли в Петербурге, Киеве и Одессе. Когда летом 1875 г. в одной из славянских провинций Османской империи, Герцеговине, вспыхнуло национальное восстание, нашедшее живой отклик в России, призыв Славянского благотворительного комитета к оказанию помощи страждущим братьям вызвал в кругах церковной общественности широкий резонанс, особенно усилившийся в результате событий, связанных с подавлением Болгарского апрельского восстания. Славянский комитет, ставший к этому времени органом русской мысли по отношению к славянству, ходом событий был возведен до степени естественного и законного орудия русского общественного и, можно сказать, всенародного мнения по славянскому вопросу. В сложившейся ситуации, связанной с проблемой решения восточного кризиса, церковная общественность оказывала преобладающее влияние на мнение всего русского общества, которым Православие воспринималось как неотъемлемый конститутивный элемент политически разделенного славянского культурного организма. В общественно-религиозном сознании славяне Балканского полуострова представлялись как целый особый мир, православно-славянский, призвание которого — проявить, развить и воплотить в жизнь духовные начала, лежащие в основе славянской народности и обусловленные, главным образом, православным вероисповеданием.

Церковная общественность России была не только участником в разрешении важнейших вопросов современности, но и могучим двигателем во всех общественно-политических начинаниях века. Выступая в качестве одного из оппонентов западно-европейскому общественному мнению по восточному вопросу, русские церковные публицисты неизменно боролись своим, взятым из арсенала высокогуманных принципов, оружием, противопоставляя мысли мысль и знанию знание, ратуя за введение нравственных начал в сферу международных отношений. «Если сами правители, — писал в феврале 1877 г. «Церковно-общественный вестник», — нарушают законы строгой справедливости как во внутренней, так и во внешней политике, то они создают такую нравственную атмосферу, где святая идея уважения человеческих прав должна чахнуть и задыхаться». Активно выступая за высокое «достоинство христианских принципов отечественной и международной политики» как главных начал, обеспечивающих «прогресс жизни», русская церковная общественность подвергала резкому осуждению такие явления социально-политической жизни, как «эгоизм, материальный расчет, притеснение и обида соседей-народов». Позиция западных держав, ставших «под различными изворотами дипломатии» на сторону Турции, явилась в глазах русского церковного общества наглядным подтверждением отсутствия этих высоких нравственных принципов у тех, кто мирился с фактами вопиющей несправедливости. «Порабощение личности человека и народа не оправдывается наукой и строго порицается христианством. Европейские ученые горячо стоят за человеческие права» — эти гуманные идеи широко распространены среди западноевропейского общества, которое при всем этом как будто не видит, что вот уже «четыреста лет страдают славяне Балканского полуострова под тяжким, невыносимым гнетом» османских турок, — общества, в котором «самое ужасающее рабство славян, живущих в той же Европе», не вызывает «справедливого и глубокого негодования» и которое осталось фактически безучастным по отношению к последним потрясающим событиям в Болгарии. Спрашивается, «отчего же развитие науки, искусства и широкой общественной жизни не гарантировало правителей от неблаговидного образа действий и не помогло ввести христианских начал нравственности в сферу международных отношений? Ведь страдания славян были слишком поразительны и происходили на глазах всей Европы, как же они не могли вызвать живых и глубоких чувств сострадания? Если названные правительства не страшились общественного мнения, стало быть, рассчитывали, что их действия не покажутся дикими и возмутительными, по крайней мере, для значительной части этого общества… Высокая культура Запада и упорная защита им рабства — вот два социальных явления, стоящих рядом». Подвергая критике пассивную в отношении к восточному вопросу позицию правительств стран Запада, при явном попустительстве которых Турция беспрепятственно осуществляла свои преступные акции против мирного населения Болгарии, русская церковная общественность активно выступала с призывом об оказании помощи бедствующему болгарскому населению. «Народ болгарский, — говорилось в воззвании Орловского епископа Макария, — считается нам родным по вере и языку. Мы, русские, от болгар научились славянскому языку и славянскому богослужению. Мы получили от них священные книги, предмет нашей веры и спасения. Одни у нас с ними славянские просветители Кирилл и Мефодий».

«Стыдно и грешно будет нам, — говорилось в обращении архиепископа Донского и Новочеркасского Платона, — если мы, слыша о тех ужасных бедствиях и великих нуждах, какие терпят ныне от Турции наши братья по плоти и духу, будем равнодушны к ним и не поспешим облегчить страдания их посильным удовлетворением их нужд».

Пример деятельности, напоминающей высокие образцы первых времен христианства, явило русское сельское духовенство. Обремененное нуждами и лишениями всякого рода, угнетенное заботами о куске насущного хлеба, оно всецело посвятило себя организации помощи бедствующему населению Болгарии. Священники в храмах горячо взывали к своим пасомым об этой помощи, ездили по своим приходам для сбора подаяний и жертвовали на это святое дело свои последние рубли. Великодушные бескорыстные труды и пожертвования в пользу страждущих братьев снискали доблестному православному духовенству признание и уважение русского общества, запечатлелись в благодарной памяти тысяч болгар.

Самоотверженная деятельность русского духовенства, являясь ярким выражением горячих симпатий русских к многострадальному народу Болгарии, свидетельствовала о всеобщем пробуждении в русском народе родственного чувства к братьям по вере и крови, а также ясного осознания тесной связи исторических судеб обоих народов с современными событиями на Балканском полуострове. Каким-то откровением сердца народ разом усвоил себе истинность того, о чем еще за восемь столетий писал Нестор в летописи: «А русский язык и славянский один есть».

В этом сознании, приобретенном русским народом, был залог его будущей победы над исконным врагом Балканских славян. В этой победе неоспоримая роль принадлежит Русской Церкви. Громким эхом отзывался ее возвышенный патриотический голос в глубинных слоях народа, спешившего молитвой, словом и делом заявить о том горячем сочувствии, с которым он отнесся к страдальческой участи своих единоплеменников-славян. Исторические церковные связи Русского государства с Болгарской Церковью, накопившей, после расцвета в блестящий век царя Симеона, огромное духовное богатство и оказавшей помощь новопросвещенной Руси в благоустройстве ее Церкви, не были забыты русским народом, об этих связях говорилось теперь с архиерейских кафедр и церковных амвонов. Не потому ли каждому русскому человеку так свойственно было сознание того, что более щедрая и действенная помощь южным славянам есть не только сердечная потребность, но и историческая обязанность русского народа?

На всем протяжении этого периода церковная общественность России связывала свои надежды на скорое освобождение южнославянских народов из-под османского гнета с действиями правительства, направленными к нормализации положения на Балканах. Но если правительство в 1875-1876 гг. искало пути к совместному с европейскими государствами решению вопроса о предоставлении автономии восставшим славянским провинциям или о проведении в Турции конституционных преобразований, отвечающих национальным интересам балканских народов, то голос общественно-церковного большинства склонялся к радикальному и окончательному разрешению проблемы, с предоставлением полной независимости всем балканским народам. Оправданность этих устремлений подтверждалась ходом политических событий: Турция отказалась от всех предложений Константинопольской конференции, созванной европейскими державами для решения восточного вопроса. Все попытки европейской дипломатии потребовать от правительства Турции таких гарантий, которые исключали бы всякую возможность повторения преступлений, совершенных в Болгарии, и ограждали бы человеческие права христианских подданных султана, были обречены на провал.

Деятельность русской церковной общественности по организации помощи славянам в известной степени способствовала созданию в стране того сложного положения, которое привело Россию сначала к деятельному участию в разрешении восточного кризиса, а затем — к объявлению войны Турции.

Давно ожидал этой решительной развязки тяготившийся неопределенностью положения и горевший желанием защитить своих болгарских братьев русский народ. Он ясно, непосредственным чувством постиг указанное ему историей назначение быть освободителем родственной ему страны. Великое назначение Руси — быть защитницей покоренных иноверцами православных стран — искони признавалось и сознавалось на христианском Востоке. В 1562 г. Константинопольский патриарх в своей грамоте к Московскому царю называл его «царем и государем православных христиан всей вселенной от востока до запада и до океана, надеждой и упованием всех родов христианских, которых избавит от варварской тяготы и горькой работы». Александрийский патриарх изъявлял Ивану Грозному свою радость о покорении Казанского и Астраханского царств, о его «громких победах». Тяготение всего греко-славянского мира к Москве, по свидетельству венецианского посланника Соранца (1546), объяснялось тем, что Русь «принадлежит к одной Церкви с народами Болгарии, Сербии, Боснии, Морей и Греции».

Никогда дух народный не являл такой высоты и подъема, как в апрельские дни памятного 1877 г. В самый же день объявления манифеста, извещавшего о вступлении русских войск в пределы Турции, к вечеру 12 апреля, на московских улицах царило необычайное оживление: только что полученный и отпечатанный манифест расходился в тысячах экземпляров, читался и перечитывался народом, набожно крестившимся и кричавшим «ура», на зданиях появились русские и болгарские национальные флаги. Следующий день, день торжественного объявления манифеста, был исполнен горячей всенародной молитвы и ликования. То же было в Петербурге, то же происходило по всем градам и весям России.

Русский народ больше сердцем, чем умом, сознавал, что начавшаяся война священна по своим мотивам, и воспринимал ее как акт чистой бескорыстной любви, направленный в защиту прав человечества в лице угнетенных братьев-славян. Святейший Синод Русской Церкви сделал распоряжение о возношении во всех церквах вседневных молитв о победе над врагом. Веру народа в правоту его дела не могли смутить или поколебать ни отсутствие солидарности на Западе, ни выступление папы Пия IX, симпатии которого были явно на стороне Турции. Перед всем миром папа сознался, что в возгоревшейся между христианской и магометанской державами борьбе его сочувствие всецело на стороне последней.

По искони сложившейся традиции, Русская Церковь благословляла тех, кого Отечество призывало на подвиг бранный; устами своих иерархов она свидетельствовала о справедливом, освободительном характере предпринятой Россией войны.

«В то время, — говорил в своем выступлении Астраханский епископ Хрисанф, — как ни один почти из христианских народов не принимает участия в защите угнетенных мусульманами христианских братьев наших, а некоторые даже неприязненны к нам за эту готовность на защиту, в то время как сам глава одной из христианских Церквей — Римской — открыто становится на сторону неверных мусульман и шлет нам свои бессильные угрозы, сыны нашей святой Руси, наши доблестные воины проливают свою кровь за униженных и угнетенных исповедников Креста Христова. Это — великий подвиг веры».

Ввиду исключительных обстоятельств военного времени Высокопреосвященнейший митрополит Петербургский Исидор призывал Церковь и духовенство не оставаться безучастными, а оказать пособие на военные издержки, на содержание и лечение раненых воинов. На призыв русского первосвятителя откликнулась вся Церковь, начиная от Святейшего Синода и до самых бедных приходских священников в отдаленных уголках России. В организации сбора средств, как денежных, так и вещевых, в бесчисленных селах и деревнях руководящая роль принадлежала сельскому духовенству. Для крестьянства, которое не могло пользоваться услугами печати, чтобы иметь более или менее верные сведения о ходе войны, духовенство служило проводником этих сведений, поддерживая в народе стремление к благотворительности. Потоки пожертвований шли в Общество попечения о раненых и больных воинах, в Общество Красного Креста, в Славянское благотворительное общество, в редакции церковно-общественных периодических изданий, на формирование болгарского ополчения.

В целях содействия Обществу попечения о раненых и больных Святейшим Синодом еще в конце 1876 г. было дано распоряжение об организации в женских монастырях отрядов сестер милосердия для отправки их в военные лазареты. В то же время насельницы всех женских монастырей и общин в обязательном порядке призывались к изготовлению перевязочных средств и белья на случай войны. Об осуществлении указанных распоряжений Святейшим Синодом епархиальные преосвященные должны были сообщать Главному управлению Общества попечения о раненых и больных. В марте 1877 г. последовало распоряжение Синода об организации санитарных отрядов из числа монашествующих и послушников мужских монастырей, по предварительном сношении духовного начальства с местными органами Общества попечения о раненых и больных воинах. В сентябре 1877 г. Святейший Синод призвал епархиальных преосвященных и настоятелей ставропигиальных монастырей отдать все мужские обители (в первую очередь расположенные по линиям железных дорог) в распоряжение местных органов Красного Креста для устройства военных госпиталей.

Движимые глубоким патриотическим чувством, иерархи Русской Церкви явились ревностными исполнителями всех указаний Святейшего Синода. Немедленно приводя в исполнение все распоряжения Синода в пределах вверенной каждому из них епархии, они в то же время преподавали архипастырские наставления народу и духовенству, разъясняя значение священной брани, предпринятой Россией во имя одной любви и правды, ободряя народный дух к мужественному перенесению тяжелой годины, призывая пастырей и народ приносить посильные пожертвования на нужды больных и раненых воинов, показывая личный пример в этом благом начинании. Так, епископ Архангельский Макарий пожертвовал 2000 рублей, митрополит Московский Иннокентий — 1000 рублей. Такую же сумму пожертвовали архиепископ Литовский Макарий и епископ Кавказский Герман; епископом Кишиневским Павлом пожертвовано 875 рублей, преосвященными Хрисанфом Астраханским, Саввой Харьковским и Аполлосом Вятским — по 500 рублей. Многие архиереи жертвовали значительную часть от получаемого ими содержания. В это время и все православное русское духовенство, проникнутое теми же чувствами, что и архипастыри Русской Церкви, побуждаемое их словом и примером, явилось на высоте своего призвания, выполнив свой патриотический долг.

По призыву Святейшего Синода вся церковная общественность России, духовные учреждения, монастыри, православные братства, церковноприходские попечительства, различные благотворительные заведения и организации спешили внести свой вклад в дело борьбы за освобождение балканских народов. Общая сумма денежных взносов, поступивших от различных духовных учреждений и лиц на военные и санитарные нужды армии, превысила 600000 рублей. Наиболее значительные пожертвования были от Московской, Петербургской, Киевской, Вятской, Вологодской, Владимирской, Екатеринославской, Полтавской, Кавказской и Ярославской епархий.

Помимо денежных взносов, различными церковными общинами делались обширные пожертвования вещами, общая стоимость которых превысила 300000 рублей.

Очень многое сделано православным русским духовенством непосредственно на поле брани, где священнослужители военного ведомства, исполняя пастырские обязанности посреди опасностей битв, явили редкие образцы мужества, самоотверженности и неутомимой заботы о духовных нуждах воинов. Госпитали и полевые лазареты также служили поприщем ревностной пастырской деятельности, где, кроме священников военного ведомства, были монашествующие, командированные по распоряжению Святейшего Синода. Двести иеромонахов, монахов и послушников, изъявивших готовность послужить раненым и больным воинам, по призыву и указанию местных управлений Общества Красного Креста исполняли обязанности санитаров в военных госпиталях и санитарных поездах. На служение в качестве сестер милосердия посвятили себя 710 лиц из 95 женских монастырей. Одни отправились на место военных действий — за Дунай и за Кавказ, а другие подвизались в эвакуационных госпиталях внутри страны.

По распоряжению Святейшего Синода 85 мужских монастырей предоставили помещения для военных лазаретов; в этом отношении особенно большое значение имели монастыри Кишиневской епархии — ближайшей к месту военных действий. Важное участие в судьбе больных и раненых приняли мужские обители Московской епархии (Троице-Сергиева Лавра, Николаевский, Угрешский, Андрониевский, Даниловский, Покровский и другие монастыри), а также Киево-Печерская и Александре-Невская Лавры.

Некоторые обители выразили готовность оказать помощь семьям погибших на войне воинов, приняв их сирот на свое содержание.

Своим широким и деятельным участием во всемерной помощи армии и народу церковная общественность России внесла значительный вклад в дело освобождения Болгарии от пятивекового турецкого гнета. Этот вклад явился залогом братского единения Болгарской и Русской Церквей. На торжествах, посвященных 500-летию Автокефалии Русской Православной Церкви, Экзарх Болгарской Церкви, Блаженнейший митрополит Софийский Стефан, сказал, оценивая историческое значение Русской Церкви:

«Своей силой и влиянием она пользовалась, чтобы выручать из бед, спасать другие Церкви и народы. Если бы не ее вдохновенные призывы к русским правителям и русским людям, может быть, и доныне румыны, греки, сербы и болгары страдали бы под турецким игом. Своим богатством она подкрепляла бедствовавшие Православные Церкви. Без ее щедрой помощи не оставался ни один Патриархат, ни одна Поместная Православная Церковь».

В исторических событиях 1877-1878 гг. Русская Церковь явила себя Церковью великого народа-освободителя, путем страданий и смерти совершившего дело воскрешения славянских братьев и воззвавшего фактически из небытия к бытию древнейшее славянское государство — Болгарию.

В Доме дружбы народов

(Речь, произнесенная на вечере, посвященном национальному празднику Греции-Дню независимости, в 1978 г.)

Уважаемые участники нынешнего праздничного собрания!

Пожалуй, самое замечательное, чем человек по-настоящему бывает богат, красив и счастлив — это дружба. Дружба обладает чудодейственными качествами, она способна творить то, чего не может ни наука, ни техника. Она соединяет разделенное, примиряет непримиримое, восстанавливает разрушенное. Она — залог благословенных успехов в жизни и деятельности людей. В ней нуждаются отдельные люди, малые и большие общества, страны и государства. В ней нуждается наш атомный век, современное разделенное и разрозненное человечество.

Существующие у нас общества дружбы можно назвать знамением века. Сегодня мы чествуем наше общество дружбы «СССР — Греция», которое вносит важный вклад в отношения между двумя народами — русским и греческим — и тем самым служит благородным интересам всех людей. Слова Священного Писания: «Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат» (Притч.18:3) — характеризуют дружбу греческого и русского народов, эти слова можно назвать мерилом наших отношений.

Как представитель Церкви, я хочу напомнить, что для укрепления дружбы многое делают наши Православные Церкви. Дружеские взаимоотношения Элладской и Русской Православной Церквей имеют, как известно, давнюю историю. Когда в первой четверти XIX в. греческий народ начал борьбу за национальную независимость, широкие круги русского общества и Русская Православная Церковь сочувственно отнеслись к этой борьбе и оказывали ей всевозможную помощь. Нам весьма отрадно отметить, что ядром греческого национального освободительного движения, 157-ю годовщину которого мы сегодня отмечаем, было всем нам хорошо известное общество «Филики этерия», созданное греческими патриотами в 1814 г. в Одессе, а сам процесс освобождения, начатый под руководством генерала Александра Ипсиланти, связан также с территорией нашей Родины, а именно — с Молдавией.

Три важных фактора обусловили историческую близость наших народов: единство веры, общность культуры и содействие России греческому народу в годы порабощения Греции, когда ее переселенцы находили себе вторую родину среди русских и с нашей духовной и материальной поддержкой воссоздавали свое отечество.

Несколько лет тому назад на официальном приеме в честь нашего Святейшего Патриарха Пимена в Афинах глава Элладской Церкви говорил: «Греческий народ никогда не забудет, что тем народом, который, главным образом, вместе с нами трудился в период нашего многовекового горького рабства, был русский — молочный брат по вере — православный народ».

В то же время на правительственном приеме в честь нашего Патриарха тогдашний заместитель премьер-министра Греции, говоря о России как второй родине греков, подчеркивал: «Сколько греческих священников и светских лиц, богословов, деятелей в области духовной жизни черпали из духовного источника России».

Наша дружба — это не только история давно минувших дней, это сегодняшний день, который, укрепляя древние узы, продолжает созидать единство между нами.

Как между нашими народами, так и между нашими Церквами сегодня расширяются и укрепляются братские связи и сотрудничество.

Русская Православная Церковь способствовала Элладской Церкви в получении автокефалии, самостоятельности.

За последние годы неоднократно осуществлялись взаимные визиты глав и представителей наших Церквей, происходил обмен делегациями, студентами, обмен информацией и литературой.

Наши Церкви братски сотрудничают в области всеправославной и межхристианской деятельности.

С глубокой древности нас связывает святая гора Афон, и хотя в этой области есть еще свои трудности, тем не менее для верующих людей России и Греции это — святое место, обоюдно чтимое и соединяющее нас.

Будучи членом делегации, которая по приглашению правления общества дружбы «Греция — СССР» посетила Грецию, я имел контакты с Синодом Элладской Церкви, духовенством и верующими. Глава Элладской Церкви, Блаженнейший митрополит Серафим, предложил мне совершить богослужение в его кафедральном афинском Благовещенском соборе. Во время богослужения я имел возможность обратиться со словом к верующим грекам. Богослужение транслировалось по радио и телевидению.

Как всегда, в Греции нас принимали везде с любовью. Мы встречались не только с официальными лицами, но и с простым народом, который относится к нашим людям с чувством большой симпатии, интереса и доверия.

Будем надеяться, что эти чувства, выражавшиеся многократно и столь искренно, возобладают в атмосфере наших взаимоотношений и послужат к созиданию того, что необходимо к жизни и благоустроению двух дружеских народов.

Вот почему мы сегодня приветствуем и ценим отношения, которые между нами есть, и трижды — которые будут!

Спасибо за внимание.

На коллоквиуме

(Речь, произнесенная в г. Тутцинге (ФРГ) в 1979 г.)

В настоящее время проблема разоружения широко обсуждается мировой общественностью. За разоружение единодушно высказываются последователи и представители различных Церквей и религиозных объединений. За разоружение активно выступает и Русская Православная Церковь — одна из восточных ортодоксальных Церквей.

В моем небольшом выступлении мне хотелось бы в самых общих чертах сказать о том, что именно делает миротворческую деятельность Церкви не только нравственно необходимой, но и богословски оправданной. Нужно, по-видимому, предварительно заметить, что богословский подход к решению той или иной жизненно важной проблемы имеет, несомненно, объективное положительное значение, независимо от того, будет ли этот подход оцениваться с научно-материалистических позиций, когда религия понимается как одна из форм общественного сознания, или же он будет интерпретирован в соответствующих богословских понятиях. И в том и в другом случае это голос религиозной совести, и он не может не быть воспринят как выражение доброй воли миллионов людей, входящих в большую семью современного человечества.

Богословие неизменно апеллирует к Божественному Откровению, которое дано в Библии. Это священная книга о Боге и человеке, о прошлом и будущем человечества, что, конечно, нельзя понимать эмпирически-буквально как историю древнего мира и как прогноз на будущее. Все дано здесь в контексте отношения Бога к изменяющемуся миру, и это требует соответствующего богословского комментария. Главное (имеющее непосредственное отношение к обсуждаемой теме) заключается в том, что Библия содержит ряд свидетельств, делающих принципиально возможным ириническое богословие.

Прежде всего как постулат и религиозной мысли, и религиозного чувства в Библии утверждается богозданность всего видимого мира, с иерархичностью его неорганических и органических форм. Главенствующее место в мире принадлежит человеку, это его божественная привилегия, которая, однако, не должна исключать сознания ответственности за мир. Жизнь мира совершается на основании его законов; эволюция мира есть динамическое раскрытие его статики. Но в то же время мир принадлежит не себе, но человеку, который призван хранить и возделывать землю и вообще обладать ею как планетой. Своим мирным созидательным трудом человек преображает мир. Он является работником в мире, мастером и хозяином его, и вместе с тем его художником. Мир есть арена духовной активности человека, сфера его творчества. Можно сказать, что мира не существует без человека; но и человек, в его тварном становлении, немыслим без мира, будучи не только обладателем его, но и биологическим видом, для которого мир является средой обитания. Этот, в общем, экологический аспект библейского понимания роли человека в мире коррелирует с проблемой разоружения хотя бы в том отношении, что в условиях увеличивающейся гонки вооружений все труднее будет решить вопрос об уничтожении накопленных запасов смертельного оружия без отрицательного воздействия на окружающую среду.

Другой аспект иринического богословия может быть связан с библейским пониманием исторического процесса. История человечества началась с возникновения человеческой семьи, которая обитает на определенном участке суши — то, что греки называли вселенная. И слово вселенная, и слово дом происходят от глагола — обитать, населять, жить: вселенная есть дом, в котором живет единой семьей все человечество, весь человеческий род. Основным содержанием жизни человечества в целом является исторический процесс, который в богословии носит название икономии, домостроительства. Одновременно это есть сотериологический процесс, процесс освящения и спасения всех людей Богом. Нравственные усилия со стороны человека и непрестанное действие в мире премудрости и благодати Божией составляют в синергизме, можно сказать, созидающие силы, которым противостоят силы зла и разрушения. Не поддаться искушению или соблазну этих сил значит проявить высшее благоразумие, зрелую мудрость. Наоборот, недостаток этой мудрости, нравственно-духовная нищета могут иметь самые неблагоприятные последствия для жизни мира. Основное противоречие в жизни современного человечества, по существу, заключается в глубоком несоответствии между высоким прогрессом в области научно-технических достижений и отсутствием нравственного прогресса в человеческих взаимоотношениях как в личном плане, так и на общественно-социальном и международном уровнях. К приобретению этой мудрости немолчно зовет Библия. В ряде библейских книг дается образ персонифицированной Премудрости. По отношению к миру Премудрость Божия есть строительница, созидающая мир, его зодчий. Она действует в мире, как благоразумная хозяйка в доме. Дом один из главных символов библейской Премудрости: «Премудрость построила себе дом» (Притч.9:3). Дом — это образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса. Порядок дома есть духовный строй, выражающий себя в упорядочении вещей. Здесь, прежде всего, имеется в виду мир, и поэтому в книге Притчей мы читаем похвалу миру: «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч.17:3). За домашним порядком стоит настроение бодрой выдержки, терпения, самообладания и самообуздания, и это есть опять-таки мудрость в своем качестве непомраченной, бодрственной, здоровой цельности, ясности разума и воли. Сквозь все наставления книги Притчей Соломоновых проходит контраст двух воль — строящей и разрушающей, собирающей и разобщающей, воли к согласию и воли к раздору: образ первой воли — Премудрость, образ второй — «злая жена». Когда мы читаем: «Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками» (Притч.14:3), — мы не должны понимать эту сентенцию в самом буквальном житейском смысле, а должны видеть все то же противопоставление двух онтологических принципов — сплочения и распада.

Человечество должно сознавать себя единой семьей, живущей на нашей планете, как в одном большом доме, и всячески противостоять разрушительным силам ненависти, вражды и зла. Актуализация этих сил всегда вела к вооруженным столкновениям, конфликтам и войнам. В ходе их люди «своими руками» уничтожали то, что ими же было создано. Реальная возможность новой войны, с использованием накопленного ядерного оружия, ставит под угрозу не только все то, что было создано человеческим гением в истории тысячелетних культур, но и несравненно большее — существование биологической жизни на земле и, в первую очередь, самого человека как биологического вида. Вот трезвая оценка возможных последствий грозящей ядерной катастрофы. В свете этих суждений современная гонка вооружений, за которой незримо стоит «последний враг человека — смерть» (1 Кор.15:3), может восприниматься только как безумие. Но то, что сегодня представляется безумием, завтра может стать непоправимой трагедией.

Проявить в вопросе разоружения благоразумие — значит «направить ноги на путь мира» (Лк.1:3). Этот призыв многократно повторяется в Библии. Идея разоружения была, по-видимому, впервые высказана в книге Исайи. Одновременно это и пророчество о будущем, когда люди Земли «перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:3). Сегодня этот призыв должен быть понят как веление времени: для человечества не может быть иной исторической альтернативы, кроме пути всеобщего и полного разоружения.

Самое обобщенное и углубленное понимание мира связано с новозаветной евангельской проповедью. Христианство говорит о примирении человека с Богом во Христе, и это, видимо, самая существенная, самая радикальная предпосылка всеобщего примирения. Мир с Богом как идеально-нравственное состояние человека, безусловно, предполагает и мир со всеми людьми. Апофеозом примирения человека с Богом является Боговоплощение и Воскресение Иисуса Христа. Не случайно во всех Рождественских и Пасхальных посланиях Святейших Патриархов Московских и всея Руси постоянно звучит тревога о мире и призыв к миру, разоружению и справедливым отношениям между всеми народами. Евангельская проповедь есть благовестив мира, свободы и справедливости. «Блаженны миротворцы» (Мф.5:3). Это заповедь Иисуса Христа. И наряду с ней грозное предостережение тем, кто пытается нарушить мир: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26, 52). Такая постановка вопроса сегодня требует осуждения не только тех, кто хочет развязать войну, но и тех, кто выступает против устранения самих средств ведения войны и, в первую очередь, средств массового уничтожения. Пока современный дамоклов меч висит над всем человечеством, никто не может быть вполне уверен в завтрашнем дне. Только при условии полной демилитаризации в глобальном масштабе ни один из народов мира не сможет поднять меч войны.

Человек должен вернуть себе ту царственную свободу, которая изначально дарована ему Богом и органически несовместима с угрозой войны. В решении международных споров должно быть исключено использование каких бы то ни было видов оружия или угрозы его применения. Слово «война» должно быть навсегда вычеркнуто из дипломатического лексикона.

Существенной предпосылкой в ириническом богословии является догмат о природно-онтологическом единстве человеческого рода. Этот важнейший постулат христианской веры, основывающийся на свидетельствах Ветхого и Нового Завета, лишает идеологической основы вымышленные теории о национальном и расовом неравенстве. Ведь именно на этих антинаучных теориях утверждается политика национальной и расовой дискриминации, геноцида, гегемонистских шовинистических устремлений. Это беззаконное попрание достоинства и прав человека требует решительного и единодушного осуждения.

Даже при отсутствии военных конфликтов милитаризация и гонка вооружений являются великим преступлением против человечества. Ведь содержание армий и расходы на вооружение представляют собой все более тяжелое бремя для человечества в целом. В то время как сумма военных расходов во всем мире исчисляется сотнями миллиардов долларов, большая часть рода человеческого страдает от недоедания, голода, неграмотности, стихийных и социальных бедствий. Это вопиющее нарушение самых элементарных, насущных человеческих прав несовместимо ни с религиозными принципами, ни с высокими идеалами братства и равенства. Давно настало время прекратить безумное расточительство природных ресурсов и колоссальные трудовые затраты на изобретение и производство орудий смерти и разрушения. Пора отказаться от политики конфронтации и бесконечного военного соперничества, которому нет предела. Проблема разоружения ждет конструктивного и комплексного решения. Так думают последователи христианского вероучения, так считает мировое сообщество.

В связи с обсуждаемой темой разоружения мне удалось коснуться лишь некоторых аспектов богословского понимания миротворчества. Актуальность иринической проблематики выдвигает необходимость дальнейшей богословской разработки, углубления и раскрытия этой темы.

Уважаемые члены настоящего заседания!

Мы собрались сюда в дни, когда христианский мир празднует Пасху. Воскресение Христово — праздник победы жизни над смертью. Пусть наши совместные усилия будут достойным вкладом в священное дело людей доброй воли, в дело сохранения жизни на нашей прекрасной планете. Пусть Воскресший Христос даст крепость людям Своим и благословит всех людей миром.

Любишь ли ты меня?

(Слово перед молебном в день выпуска Московских духовных академии и семинарии, произнесенное в Академическом храме в 1979 г.)

Явившись однажды после Своего воскресения ученикам и апостолам, Господь Иисус Христос трижды спрашивает апостола Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?..» (Ин.21:3). Петр исповедует сердцеведцу Богу искренность своей любви к Нему. В ответ на исповедь Господь поручает Апостолу пасти овец Его (Ин.21:3) и предсказывает ему, какой смертью он прославит Господа. Сказав это, Господь говорит Петру: «Иди за Мною» (Ин.21:3).

Апостол Петр мученической кончиной — распятием на кресте вниз головою — свидетельствовал исповеданную им любовь к своему Учителю и Богу.

Я хочу, возлюбленные отцы и братья, наши выпускники, хотя бы кратко остановиться именно на этом моменте евангельского повествования.

После воскресения Христос у одного из первых учеников трижды спрашивает: любишь ли ты Меня? И после того, как Апостол уверил Христа в своей любви, Спаситель предлагает ему идти за Ним.

Сегодня, как и в прежние годы, к вам, молодым людям, ныне выпускникам, Христос обращается с вопросом: любишь ли ты Меня? И ждет вашего ответа. Не дав ответа, невозможно идти вслед за Ним. Никто из нас не осмелился бы ответить, что он не любит Бога. Слишком страшным был бы такой ответ. Но любить Бога — это слишком ответственное дело. Это слишком высокое состояние человеческого сердца, ума и человеческой свободной воли. Любить Бога — это значит отдать себя всецело в Его ведение, в Его премудрое водительство, в руки Его святой и пребожественной воли. И если мы отвечаем сегодня Богу: «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что мы любим Тебя», то у каждого из нас есть эта любовь. Каждому в его небольшом жизненном опыте, вероятно, приходилось неоднократно испытать эту любовь, что-то уже пережить во имя этой любви и за эту любовь. Только искренний ответ, что мы любим Бога, влечет за собой дальнейшее благо — приглашение Господне идти вслед за Ним. Сегодня Господь устами святой Церкви предлагает вам дать свое свидетельство любви к Нему и сделать решительный шаг вослед Ему, вступив на тот тернистый путь, по которому Он Сам прошел и проходит тысячи раз во имя спасения мира.

Что же значит идти за Богом? Идти за Господом — значит служить Ему всем своим существом, это значит заботиться о людях, о своей пастве так, чтобы ни один человек не погиб, но имел бы жизнь вечную. Идти за Господом и служить народу — это значит проповедовать слово Божие, обогатить людей евангельской вестью, и не только словом, но и личным примером созидать в людях дух чистоты и святости, дух преданности Церкви, дух миролюбия и братолюбия, дух справедливости и абсолютной человечности. Если мы этого не делаем, то мы не любим Бога и неправду ответили Ему, когда сказали, что любим Его. Следовать за Христом и служить Ему — это значит всегда служить истине Божией. Все временно, а она вечна, как Сам Бог. Это — насущная потребность для жизни временной и вечной. Идти за Христом — это не значит знать молитвы, креститься, молиться, поститься и т.д., это значит служить Ему всецело, безраздельно, без остатка. Тернист этот путь. На этом пути много трудностей, скорбей… Но только то, что дается человеку благодаря труду, особым усилиям, венчает его неизреченным удовлетворением, абсолютным успехом, миром душевным и радостью.

Петр, ответивший преданностью на любовь Христову, ответивший своим решительным шагом на призвание Христа, видит идущего ученика, которого любил Иисус, и говорит: «Господи! а он что?» (Ин.21:3).

Часто и мы будем смотреть на рядом с нами идущих, и чужой успех может вызвать иногда соблазн, а преуспеяние собрата — ревность и зависть — страшные чувства, поражающие и дух, и тело. Будем в таких случаях помнить слова Христа, сказанные Петру: «Что тебе до того? ты иди за Мною» (Ин.21:3), и не отвлекаясь, а сорадуясь успеху собратьев-пастырей и пасомых, не думая о том, что о нас скажут, как нас оценят, воплощать в жизнь священную и спасительную миссию Церкви.

Следовать за Христом — это значит сораспинаться Ему, это значит пить чашу, которую пил Он; это значит, отдавая все свое умение, всю свою силу и энергию, служить ближним, потому что, по уверению Христову, тогда мы служим Ему. Эти истины пусть вдохновят вас на предстоящее спасительное делание. Христос ждет вас, возлюбленные выпускники. Перед всеми нами Его вечный вопрос: любите ли вы Меня? Без любви к Богу нет веры, нет жизни христианской, нет спасения. Только любовь и преданность Богу будут для вас и силой, и помощью, и вдохновением, и радостью.

Священник является посредником между Богом и человеком. Он предстоятель за род людской у престола Царя Славы. Отсюда — значение и ответственность этого служения. Священник созидает завет божественно-человеческий и человечески-божественный. История Нового Завета — это наша с вами история. Струи Иорданские в крещении приобщили нас Спасовой смерти. В святой Евхаристии Тайная Вечеря соединила нас с Господом самым тесным и священным образом. Это нам, шествующим через столетия, Христос — любвеобильный Владыка дома Своего — омыл ноги. Святая Пятидесятница в таинстве Священства излила на нас дар Духа для того, чтобы наша свобода, любовью нашей и Духом Святым освященная, лучшим образом была бы отдана во славу Божию, для нашего спасения и для тех церковных людей, которых вверит нам Господь.

Весьма знаменательно, что наш выпуск совпал с днем святой Пятидесятницы, с днем Святого Духа. Мы верим, и мы сегодня искренно молились об этом, и сейчас будем молиться, что Дух Благий наставит вас на путь правый, что Он будет вашим водителем и помощником, Он вдохновит вас на всякое благое дело личной жизни и общественной, церковной и гражданской.

Через любовь узнают вас

(Речь на выпуске Московских духовных академии и семинарии, произнесенная в Актовом зале в 1979 г.)

Милостию Божией собрались мы в Актовом зале, чтобы в радостный и торжественный для всех нас день поздравить окончивших в этом году академию и семинарию.

Многие пастыри выйдут сегодня из обители преподобного Сергия, чтобы каждодневными усердными трудами преумножать духовную сокровищницу святой Церкви, нести народу Божьему мир и правду. Питомцы наши выбрали сложный, ответственный, но вместе с тем и спасительный жизненный путь — служением Господу приближать к Нему душу свою и души пасомых, быть проповедниками Христа, свидетелями вечной жизни, путеводителями других в Царство Небесное.

Дорогие выпускники! В Духовных школах вы изучали многие науки и познали главное, что должно было дойти до умов и сердец ваших, — учение Христово о любви к ближнему своему, ибо «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин.4:3). И чрез любовь узнают вас — верных и достойных учеников Христа и Его свидетелей-пастырей святой Церкви.

Несите же любовь Спасителя пастве своей, даруйте всем и каждому, кто придет к вам со скорбями и печалями, милосердие, помня, что «и Отец ваш милосерд» (Лк.6:3). И да укрепит вас в этом делании благодатное действо Святого Духа и непрестанная помощь Вседержителя.

Мы надеемся, что добрые семена, которые изначально были посеяны в душах ваших Творцом и взращены здесь наставниками вашими, со временем пастырского служения на ниве Божией дадут и добрые плодоношения, ибо сказал первоверховный апостол Павел: «Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога» (Евр.6:3).

Всегда помните о своих обязательствах перед Богом и святым Евангелием, строго соблюдайте уставы и правила Русской Православной Церкви, храните ее богослужебные традиции и постоянно преумножайте свои богословские знания.

Молитву Господу и Владычице нашей Пресвятой Богородице творите с благоговением. Входя в алтарь, не забывайте, что это Его удел, где только Он, Архиерей наш Иисус Христос, стопами Своими ходить может. И тогда сердца ваши наполнятся священным трепетом и слова пастырские дойдут до сердец пасомых вами. Ибо сказал святой апостол Павел римлянам: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:3).

Но не только словами славьте имя Первосвященника Церкви Божией. В послании своем апостол Иаков завещает, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 17). Так и вы, утверждая слово Спасителя на земле, делами свидетельствуйте правоту свою.

Созидайте мир и покой в своей душе и в своем доме. Избегайте искушений и соблазнов, не сребро-любствуйте, но обогащайтесь дарами духовными и назидайте ими семью вашу. Помните, что только тогда, когда в душе вашей и в семье у вас воссияют истинно христианские добродетели и дела, озаренные Его светом, вы сможете быть наставником и примером для других.

Все мы объединены в одну семью, имя которой — Отчизна. Любите землю, вскормившую вас. Будьте ее верными сынами.

Сегодня вы прощаетесь с Лаврой Живоначальной Троицы, где покоятся честные мощи основателя ее, дивного угодника Божия преподобного Сергия Радонежского, под непрестанным молитвенным покровом которого находятся наши Духовные школы. Не забывайте обитель преподобного Игумена всероссийского, в стенах которой вы обретаете право предстоять перед Богом за народ Его.

От себя лично, от имени профессорско-преподавательской корпорации поздравляю вас всех с успешным окончанием учебы в Московских духовных академии и семинарии, и «ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян.20:3).

Да хранит и благословит всех вас Бог!

Рождение свыше

(Слово перед молебном по случаю начала нового учебного года, произнесенное в Академическом храме в 1980 г.)

«Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:3-8).

Приведенные слова Священного Писания представляют собой учение Христа Спасителя о рождении свыше.

Сегодня, возлюбленные отцы и братья, в первый день нашего нового учебного года, мы пришли с вами к Христу, пришли не ночью, как Никодим, не тайно, пришли открыто перед всем внешним миром, открыто перед своей совестью, чтобы уразуметь тайны Божий, чтобы познать духовное рождение, рождение свыше, чтобы самому возродиться свыше и в будущем возрождать для вечности других.

Что же означает духовное возрождение, или рождение свыше? Мы знаем, что для входа в мир физический, в котором мы живем, необходимо рождение от плоти и крови (Ин.1:3). Для входа в мир духовный или, другими словами, в Царствие Божие необходимо рождение свыше.

Мир располагает множеством средств формирования человека. К ним относятся воспитание, образование и многое другое.

На основании Священного Писания мы узнаем, что хотя воспитание имеет очень большое значение в развитии добрых качеств человека, однако оно никак не может заменить рождения свыше. То же можно сказать и об образовании и культуре. Хотя они и расширяют горизонт человеческих познаний, но никоим образом не могут даровать вечную жизнь.

Вот перед нами богатый юноша (Мф.19:3-22; Мк.10:3-22). Он был воспитан в хорошей семье, был вежлив, обходителен и скромен. Сказано: «Иисус, взглянув на него, полюбил его». Но, даже будучи хорошо воспитан и зная заповеди Моисеева закона, юноша не смог исполнить совет Христа — продать имение свое и раздать его нищим. И в результате с печалью отошел от Него.

Этот евангельский пример говорит о том, что можно быть благочестивым, творить милостыню и все же не иметь силы для праведной и святой жизни.

Об этом же свидетельствует и история сотника Корнилия. Рожденное от плоти всегда остается плотью. Только рождение от Духа Святого дает нам силу для борьбы с искушениями и соблазнами, только рожденные свыше наследуют жизнь вечную.

У человека, не рожденного свыше, этих качеств нет. Так, Никодим, хотя и был высокообразованным человеком своего времени, одним «из начальников иудейских», однако и к нему относились слова Господа: «Должно вам родиться свыше!»

Говоря о возрождении, Иисус Христос указал на следующую истину: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». В жизни бывает такое: верующий человек пережил возрождение и в то же время не знает ни времени, ни места, где он получил рождение свыше. У одних обращение сопровождается мучительным покаянием, как это было у Савла по пути в Дамаск (Деян.9:3-9). У других же оно происходит незаметно, в тихом веянии Духа; бесспорно то, что возрождение совершает в человеке Сам Дух Святой, «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим.8:3).

Возродиться свыше — это нечто большее, чем просто начать жизнь снова. Рожденные по плоти во грехах, мы не можем сами по себе создать новой жизни, подобно тому, как холодный труп или камень не могут произвести жизнь. Слово Божие говорит, что все мы были мертвыми по преступлениям и грехам нашим (Еф.2:3-3). По нашему природному состоянию мы все находимся во вражде с Богом, ибо не покорились закону Божию. Природное состояние человека так описано в слове Божием: «Нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути… нет делающего добро, нет ни одного… Языком своим обманывают… Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их» (Рим.3:3-18). Рождение в нас производит Дух Святой. Новое рождение — это дело рук Божиих. Никодим спрашивал Господа: «Как это может быть?» Мы тоже не понимаем, как это происходит. Но мы многого еще не понимаем. И Библия не всегда говорит нам о том, как происходит то или другое явление, но ясно показывает дивные результаты происшедшего. Это относится и к становлению нового человека. Господу угодно было сокрыть от нас, как происходит возрождение, но Он открыл нам в Слове Своем последствия рождения свыше. Проникновение божественного естества в человеческую душу делает нас, по выражению апостола Петра, «причастниками Божеского естества» (2 Пет.1:3). Другими словами — чадами Божиими. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:3-13). «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1:3).

До рождения свыше мы жили по принципу плотской похоти, по обычаю мира сего (Еф.2:3-3). В интересы нашей жизни входило только то, что доступно для наших пяти органов чувств. Вместе с царем Езекией мы говорили Богу: «Господи! так живут, и во всем этом жизнь моего духа» (Ис.38:3). Мы были частью мира, ибо другого ничего не знали. Эта сфера была для нас началом и концом жизни.

Но когда с нами произошло рождение свыше, тогда у нас появились способности по-другому понимать жизнь. Перед взором нашей веры открылся мир Царства Божия. Христос, взявший на Себя наши грехи, дал нам новую истинную жизнь. Наша душа, пережив возрождение, прозрела от слепоты и теперь видит красоту иного мира, где царствует Господь. Это рождение свыше произвели в нас слово Божие и Дух Святой. Именно сила Святого Духа дает крепость для праведной и богоугодной жизни. Она же отличает истинных чад Божиих. Следует сказать, что и до Христа люди имели понятие о добре и зле и знали, какой должна быть правильная жизнь, однако весь тогдашний мир погибал во зле, потому что люди не имели духовных сил для новой жизни. Господь Иисус Христос посредством рождения свыше вселяется Духом Святым в сердца наши и дает силу господствовать над нашей греховной природой, неумолимо подчиняющейся «закону греха».

Только Христос дает силу преодолевать влечение ко греху, влагает в наше существо, как закваску в тесто, «иной закон» — закон свободы, приобщая нас к жизни бессмертия. Каждый христианин, сознавая важность духовного рождения, благодарит своего

Творца и Бога за этот дар, за вечное спасение, которое он получает посредством этого дара.

Возблагодарим, отцы и братья, Дароподателя Бога за все Его великие благодеяния, попросим у Него духа премудрости и духа разума, духа благочестия и чистоты. Возблагодарим Его за то, что Он избрал нас и призвал сюда, в эти святые стены, в виноградник духовного просвещения и духовного делания. В ответ на Его зов принесем Ему свою жизнь, откроем свое сердце и душу и будем просить вместе с Самуилом: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар.3:3).

Богословские и пастырские вопросы формирования клира в Православной Церкви

В пределах богословских наук пастырство в Церкви может быть рассмотрено, по крайней мере, с трех точек зрения: пастырство как эмпирическая данность церковной жизни; пастырство как процесс, в котором осуществляется синергизм Бога с человеком; и, наконец, пастырство как предмет эсхатологических чаяний Церкви, ожидающей единого Великого Пастыря (Ин.10:3). Из этих трех аспектов пастырства в рамках поставленной темы нас будет интересовать, главным образом, первый, предполагающий установительный характер пастырства. Пастырство есть Божественное установление, но оно же есть и человеческое учреждение, и как таковое оно должно быть осмыслено в контексте каждой Поместной Церкви.

Прежде всего представляется необходимым выявить соотносительновть самих понятий священства и пастырства. Не вдаваясь в подробный богословский анализ этих понятий, следует, по-видимому, признать, что в целом их смысловой, семантический объем совпадает. Эмпирически мы не отличаем пастыря от священника, хотя и выделяем различную функциональную направленность в священстве и в пастырстве. Понятием «духовенство» в Русской Церкви постулируется отличие священной иерархии от мирян, т.е. народа церковного, который, будучи наследием Божиим (1 Пет.5:3), вверяется ее духовному руководству. В этом смысле духовенство получает наименование клира, а вся иерархия Православной Церкви в целом разделяется на епископат, клир и паству.

Когда мы говорим о богословских и пастырских вопросах формирования клира, то имеем в виду, прежде всего, человеческий элемент, или внешний фактор в жизни Церкви. Последний находится в определенном отношении к объективному Божественному фактору, будучи связан с ним как функция и аргумент. Это значит, что Бог избирает те человеческие средства, посредством которых церковная диакония приобретает антропологическое измерение и перспективу. При этом субъективная качественная сторона человека имеет не принципиальное, а лишь предрасполагающее значение, ибо Бог из камней может воздвигнуть детей Аврааму (Мф.3:3) и сила Христа в немощи совершается (2 Кор.12:3).

Иерархическое служение в Церкви есть акт Промыслительного действия о человеке, который является предметом Божественного попечения. Феноменальным выражением Промысла является поставле-ние на иерархическое служение избранных членов общины, с диаконией которых связывается гарантия исторической перспективы в жизни Церкви. В то же время убеждение каждой Поместной Церкви, что ее священнослужение своими корнями восходит ко Христу, дает каждой из них право видеть в иерархическом служении ноуменальный внутренний смысл.

Воспринимая пастырство как эмпирическую данность, т.е. в качестве неотъемлемого конститутивного элемента в жизни Церкви, мы не задаемся вопросом о том, почему Богом Откровения установлена и освящена именно эта форма отношения Его к миру. Подобный вопрос означал бы дерзновенную, богословски неоправданную попытку детерминизации того, что относится к области Творческой абсолютной свободы. Глубина премудрости, которой Господь человеколюбно все строит, сокрыта от конечного человеческого ведения. Мы верим, что Церковь как ковчег спасения является результатом, или плодом, Божественного домостроительства, а священство есть инструмент Божественной икономии, предполагающей и включающей спасение человека. Но когда мы говорим о пастырстве в его человеческом измерении, то должны, во-первых, констатировать — на всем протяжении человеческой истории — неуклонную тенденцию к пастырству, которое в своих исторических формах прообразовало вечное священство Христа. Во-вторых, и это самое главное, мы должны видеть в новозаветном священстве актуализацию спасительного дела Христова и выражение спасающей функции Церкви.

Господь завещал апостолам, чтобы Его священнослужение и проповедь были совершаемы в целом мире. Мы знаем о желании Господа относительно совершения Евхаристии в Его воспоминание (Лк.22:3).

Понятием «воспоминание» предполагается обетование о пребывании с нами Христа во все дни до скончания века (Мф.28:3). Утверждая Божественное присутствие в мире, которое осуществляется через Церковь, мы должны констатировать иное отношение мира к Богу, чем то, которое было до Боговоплощения (Евр.5:3). Пришествием Христа в мир обозначилась та линия исторического и, вместе, метафизического разграничения, которая отделяет «ветхое» от «нового». Отношение человека к Богу в Ветхом Завете выражалось, главным образом, в категории тварности. В Боговоплощении и в личном подвиге Господа Иисуса Христа была преодолена инертность тварной природы, и отношение человека к Богу уже определяется преимущественно в категориях икономического порядка. Бог хочет всем человекам спастись и прийти в познание истины (1 Тим.2:3), и поэтому Он делает спасение каждой конкретной личности и всего человеческого общества в целом реально осуществимым.

В потенциальной осуществимости личного спасения заключается универсальность субъективной сотериологии. Главным предположением, или предпосылкой, субъективной сотериологии является ее синергийный характер. Человеческий элемент в синергизме как богочеловечестве может быть рассмотрен, во-первых, в личном, субъективном плане, и, во-вторых, в аспекте церковной диаконии. В обоих случаях человеческий элемент определяется конкретными изменяющимися условиями в жизни национальных, культурных и общественно-исторических структур. Однако, несмотря на свою внешнюю относительность, антропологический фактор составляет необходимое условие синергизма, осуществляемого как на индивидуальном, так и на общецерковном уровнях. Первое обязательно для каждого члена Церкви, второе проявляется в иерархическом служении.

Ознакомление с иерархической структурой той или иной Поместной Церкви и, в частности, с вопросами, связанными с формированием клира, представляет интерес как с точки зрения экклезиологии данной Церкви, так и в плане экуменических исследований. Достаточно указать лишь на тот факт, что критерием неразделенности Церкви в историческом прошлом и гарантией единства разобщенных в наше время Церквей является именно общение церковной иерархии, как это в принципе осуществлялось в совместных консилиарных деяниях и литургическом служении епископов всех Поместных Церквей в эпоху Вселенских Соборов.

Говоря о феноменологической стороне церковной жизни, мы имеем в виду, прежде всего, историческую относительность той или иной Поместной Церкви. Но эта относительность есть релятивизм исключительно временного, хронологического порядка. Поэтому никакая относительность вообще не исключает вечную ноуменальную сущность Церкви.

В этом смысле Православная Русская Церковь сознает себя наследницей не только кириархальной Константинопольской Церкви, но и Вселенской Церкви в целом. Вместе с другими древними и новыми Поместными Церквами Русская Церковь принимает богословие и традицию Неразделенной Церкви и в этом уважении к ее историческому прошлому стремится в соборном церковном движении к будущему. В отношении иерархии нужно сказать, что без этого будущего не имеют реальной подлинности ни ее настоящее, ни прошлое, которые зиждутся на идее апостольского преемства, предполагающего его актуализацию в непрерывной истории.

У нашей Церкви есть свое собственное духовное измерение. Основные атрибуты природы Вселенской Церкви, а именно: иерархический путь, догматическая истина и тайноводственная жизнь — исторически унаследованы и усвоены Полнотой Русской Церкви. При этом неизменная природа Церкви воплощается и раскрывается в качественно различных условиях, которые на протяжении бытия Церкви определяются историческими и социальными факторами. Русская Церковь имеет все признаки институционного бытия, характерные для новейшего времени. Прежде всего, в связи с поставленной темой, мы здесь имеем в виду духовные школы нашей Церкви, в которых осуществляется богословско-пастырская подготовка ее священнослужителей.

Первый вопрос, который обычно ставится в связи с проблематикой пастырско-богословского образования, это вопрос, кто идет в духовную школу. И самый общий ответ на него может быть таким, что священство как кафолическая функция Церкви является вечным неотъемлемым элементом церковной жизни. Бытие Церкви необходимо предполагает священство. Все слои общества, в котором живет и функционирует Церковь, пронизываются исходящими от нее благодатными токами религиозной духовности. Молодые абитуриенты являются выходцами из семей священнослужителей, рабочих и служащих. Элементарные сведения из области вероучения, полученные ими от родителей и от соприкосновения с жизнью храма, а главное, живая искренняя вера и истинное христианское благочестие позволяют им приступить к фундаментальному богословскому образованию в духовной школе. Решение поступить в духовную школу является личным свободным актом каждого молодого человека, делом его религиозной совести или ответом на внутреннее призвание к пастырству. Поэтому такой шаг не является результатом того, что можно было бы назвать экзистенциалистской богословской позицией, исходящей из концепции «есть Бог и я», поскольку, кроме личного спасения, здесь мыслится церковное служение, имеющее целью спасение ближних. Далее, говоря об объективной возможности получения богословского образования, следует сказать, что для нашего юношества, воспитанного в исконно православных традициях и решившегося посвятить свою жизнь служению Богу в священном сане, двери в духовную школу всегда открыты.

Как правило, у каждого абитуриента за плечами десять классов средней школы, и это избавляет от необходимости включения в семинарский и академический курсы общеобразовательных дисциплин, как это было в Синодальный период. Однако в отношении богословских, литургических и церковно-исторических сведений диапазон подготовки чрезвычайно широк. Встречаются абитуриенты, осведомленность которых удовлетворяет лишь требованиям программы для поступающих, но есть и такие, которые хорошо знакомы со Священным Писанием, церковным богослужением, читали богословскую и святоотеческую литературу. Этот факт отражает широкую амплитуду и разносторонность духовных запросов и интересов, с которыми наша православная молодежь приступает к богословско-пастырскому образованию.

Перед духовными школами нашей Церкви поставлена динамическая задача. Она определяется повышенными и все возрастающими требованиями к пастырскому служению в современном обществе. Все прошлое в богословии должно быть оценено как процесс, и на основании этой оценки должны быть намечены пути его дальнейшего развития. При этом само собой разумеется, что пастырское богословское образование не может пониматься традиционно статически, как некий установленный минимум, необходимый для совершения церковного служения. Как непрерывная функция Церкви, богословие в целом есть процесс, и пастырское образование должно пониматься как включение в этот процесс, предполагающее восполнение и обогащение церковного богословия уже в личном творческом поиске каждого пастыря в его предстоящем служении. Без этой отдачи, без творчества напрасен будет принятый от Господа талант. Более того, отсутствие реальной перспективы богословского поиска противоречит самой природе христианского пастырства, основанного на заповеди Господа творить и учить (Мф.5:3). В плане учебном и богословском эта заповедь Господа, смысл которой, разумеется, не может быть ограничен рамками одной только нравственности, означает, во-первых, необходимость изучения всего, что дано историей религиозной мысли о Боге, и, во-вторых, привлечение к творчеству новых форм. Последнее должно пониматься как богословский ответ на проблемы и чаяния современного человечества.

Чтобы быть понятым в обществе, пастырь должен ориентироваться в области новейшей богословской проблематики, отражающей соотносительность ее актуальным научно-философским вопросам нашего времени.

К числу вопросов, являющихся предметом обсуждения в объеме учебного курса, следует отнести проблему современного богословского истолкования библейской и святоотеческой традиции в Церкви. В свое время отход от святоотеческого богословия выразился в тенденции постулировать обоснование Бога в рассудочно-философских категориях. Бог понимался как Первопричина мира, его Перводвигатель. Такое представление о Боге явно не соответствует Божественному Откровению Ветхого и Нового Заветов. Бог не может быть причиной, хотя бы и первой, в бесконечном ряду имманентных причин уже потому, что Он абсолютен и трансцендентен миру. Его отношение к миру есть отношение Творца к творению, и как свидетельство Откровения оно должно стать предметом богословского осмысления и раскрытия. Пастырь Церкви должен стоять на четко обозначенной богословской позиции. Но обладание догматической истиной не должно оставаться в интеллектуальной сфере высокого богословия, поскольку истина должна освещать путь пастырского служения, чтобы он не был во мраке. Одним из основных моментов церковной диаконии является примирение человека с Богом. В сфере богословия это означает одинаковое признание и религиозную связь онтологии трансцендентного Бога (теизм) и онтологии человеческого существования (экзистенциализм). Диалектикой этих двух онтологии обусловлена диалектическая природа Церкви, представляющей реальное воплощение богочеловеческой связи. Этой диалектикой определяется замкнутость и открытость границ в сфере пастырского служения в обществе и, прежде всего, в пастырской миссии освящения мира. Приобщение человека к сакраментальной жизни Церкви есть, в принципе, его освящение, которое должно пониматься как появление в личностном бытии нового духовного качества. Метафизически область церковного освящения мира здесь замкнута, поскольку она ограничивается линией мир — Церковь, но эмпирически сфера актуализации пастырской миссии является открытой для всего общества в целом.

Вообще ответ на вопрос, что является главной, кардинальной проблемой в нашем богословском образовании, можно, пожалуй, сформулировать следующим образом: сегодня это ориентация нашей традиционной тематики в направлении новых насущных богословских и пастырских задач. Однако эта переоценка ценностей в духовном образовании вовсе не означает отказа от тех богословских вопросов, решение которых нам завещано предыдущей церковной эпохой. Кроме того, мы признаем, что только через творческое усвоение прошлого и только на твердом святоотеческом базисе возможны богословский поиск и интерпретация того, что составляет и придает Божественному Откровению его вневременность, его историчность и его современность в сегодняшнем мире. Как соработнику Божественной благодати и строителю тайн Божиих (1 Кор.4:3), пастырю, по-видимому, принципиально необходимо понять диалектику церковной икономии в ее исторической ретроспективе и в ее настоящем состоянии, поскольку именно ею поддерживается и обеспечивается в жизни Церкви постоянное динамическое равновесие между старым и новым, между неизменным и преходящим, между абсолютным и относительным, между вечным и временным.

В вопросе формирования клира в Русской Церкви и, в частности, в проблеме духовного образования чрезвычайно важно выделить не только теоретический богословский аспект, который, будучи правилом веры, выражением и содержанием кафолической нормы, является предметом семинарского или академического курса. Не меньшую, если не сказать большую, значимость в этом вопросе имеет личный религиозный опыт, который, с одной стороны, не может быть предметом какой бы то ни было внешней санкции, носящей нормативный характер, а с другой стороны, не может быть и объектом внешней человеческой оценки. Здесь уместно привести слова Первосвятителя нашей Церкви, Святейшего Патриарха Пимена. Приветствуя студентов Московских духовных школ, он сказал: «… Одни знания, хотя бы и богословские, бессильны сделать вас истинными пастырями стада Христова. Для этого необходимо просвещение свыше, созидающее духовного человека, который, как говорит святой апостол Павел, может судить «о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор.2:3), по недоступности для душевных людей «того, что от Духа Божия» (1 Кор.2:3)». В объективном смысле можно лишь говорить о значении духовной жизни в вопросе формирования личности пастыря Церкви, именно пастыря-проповедника, как подтверждает сама логика вещей при ближайшем рассмотрении данного вопроса.

В Русской Церкви проповедовать слово Божие есть удел немногих, избранных Богом людей, пастырей. Избрание людей на пастырское служение Богом говорит о неизмеримой высоте и ответственности этого служения. Господь, знающий «путь праведных» (Пс.1:3), Сам избирает Своих служителей, как избрал Он и апостолов, которым сказал: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:3). Совершенство и святость Творца требуют и от провозвестников Его истины духовного совершенства и святости (Мф.5:3; 1 Пет.1:3). Необходимая высота духовной жизни пастыря с очевидностью следует из самого факта призвания его на пастырское служение. Богом предузнаются и избираются личности, по твердости веры подобные камню (Мф.16:3), в которых «нет лукавства» (Ин.1:3), каждая из которых предопределена стать избранным сосудом (Деян.9:3) благодати Христовой. Все это суть метафоры, или символы, для обозначения высших духовных реальностей, исключающих всякую интерпретацию в смысле детерминизма. Сознание церковного народа в Русской Церкви ориентировано в вопросе формирования клира, во-первых, на чисто этический аспект. Именно высота нравственной жизни является предметом благоволения Божия к человеку и условием его избрания для проповеди Евангелия. В более конкретном эмпирическом смысле речь идет о способности человека познать призывающую благодать Божию и ответить на Божественный зов. Эта способность связывается с представлением о чистоте сердца. «Чистые сердцем» (Мф.5:3) могут видеть Бога (Ис.6:3), и слышать «голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?», и ответить на этот призыв: «Вот я, пошли меня» (Ис.6:3). Второй аспект, на который ориентировано церковное сознание, можно характеризовать как метафизическое восприятие пастырства. Здесь имеется в виду свойство церковного сознания внутренне прозревать духовную иноприродность посылаемого по отношению к тем, к кому он посылается. При этом общепринятая человеческая праведность, соответствующая естественному нравственному закону, воспринимается лишь в качестве основы и подготовительной ступени к духовной жизни во Христе, превосходящей по внутреннему содержанию праведность книжников и фарисеев (Мф.5:3). Люди, относящиеся, по-человечески, к категории «нравственных», не способны своими собственными силами возвыситься из среды народа, живущего «с нечистыми устами» (Ис.6:3), до той степени совершенства, которая требуется для благовествования слова Божия. Их усилия в этом направлении есть труд «закидывающих сети в море» (Мф.4:3), но еще не последовавших за Христом и не сделавшихся «ловцами человеков» (Мф.4:3). Это хотя и истинные израильтяне, в которых «нет лукавства» (Ин.1:3), но еще не видящие «небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин.1:3). Таким образом, рассмотрение вопроса формирования клира в Русской Церкви в том виде, как он воспринимается в церковном сознании, переносится из плоскости этической в сферу метафизического.

В связи с этим возникает вопрос, что следует понимать под «иноприродностыо» посылаемого для проповеди в отношении к принимающим проповедь. Откровение говорит о посланничестве в мир Сына Отцом (Ин.3:3). Сын Божий, Которого Отец освятил и послал в мир (Ин.10:3), посылает для проповеди Евангелия во всем мире (Мк.16:3) Своих учеников, которых Он освятил Божественной истиной (Ин.17, 17-19). Вся антитетика Иоаннова Евангелия, заключающаяся в диалектическом противопоставлении «мира» и того, что «не от мира», по-видимому, указывает на гетерогенный, разнородный характер того и другого. Но если в Христологии, в богословии Никеи и Халкидона мы говорим о Божестве и Человечестве Господа, предполагая тем самым Его онтологическую иноприродность, которая делается соотносимой человеческому естеству в Воплощении, то в экзегезе 17-й главы Евангелия от Иоанна мы должны видеть пневматологический аспект поставленного вопроса. Бог и мир иноприродны друг другу, но эту иноприродность нельзя понимать в категории статики, поскольку Дух Святой, действующий в Христовой Церкви через Апостолов и их преемников, воспринявших харизму служения, освящает мир и делает его своим Богу (Еф.2:3). Благодать священства, воспринимаемая пастырем в момент хиротонии, осознается народом Божиим как сокровенный ноуменальный фактор, обусловливающий духовную иноприродность пастыря безотносительно к его эмпирическому или нравственному состоянию. Последнее, однако, не означает отказа от необходимости внутреннего духовного развития. Господь избирает и поставляет Своих служителей, чтобы они «шли и приносили плод» (Ин.15:3). Шествие по пути духовного совершенствования является обязательным условием плодотворности как проповеднической деятельности пастыря, так и его служения в целом. Критерием плодотворности пастырской диаконии является совершение дел, достойных славы Отца Небесного. Господь сказал Своим ученикам: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин.15:3). Условием же эффективности диаконии является духовная жизнь во Христе. «Кто пребывает во Мне, — говорил Господь, — и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин.15:3).

Сегодня многие убежденные верующие хотят, чтобы их священники были как можно больше соединены с Господом. Они рассуждают, как японский адвокат, вернувшийся к себе после посещения Арского кюре. «Что вы видели в Арсе?» — спрашивали его. Он отвечал: «Я видел Господа в человеке». Так рассуждали многие святые отцы, в частности, святой Григорий Богослов.

В вопросах, связанных с формированием клира, духовной жизни во Христе, которая узнается исполнением Евангельских заповедей, придается в Русской Церкви первостепенное значение. Пастырь призван быть по высоте нравственной жизни подобен Христу, Который во всем был подобен нам, кроме греха (Евр.4:3). Как в лице Иисуса Христа человечество увидело практическое осуществление тех нравственных идеалов, которые заложены в духовной природе человека и, имея силу Божественного закона, требовали своего исполнения, так и в лице пастырей Церкви люди жаждут увидеть новое подтверждение возможности осуществления высоких этических идеалов. Достижение пастырем возможного духовного совершенства утверждает паству в истинности проповедуемого им Евангельского пути и оправдывает ее намерение следовать этим путем. Духовная жизнь, приближающая пастыря к Богу до непосредственного ведения Его в сердце, дает пастырю опытное духовное познание Бога и открывает ему истину о Боге, стоящую в своей реальной онтологической подлинности выше всякого сомнения. Убежденность в Божественной истине как результат эмпирического Богопознания является основой действенности пастырской проповеди, делающей ее словом очевидца. Пастырь, достигший обладания духовными дарами, получает силу нравственного влияния в духовном руководстве паствы, наставляя ее «как власть имеющий» (Мф.7:3). Убежденность пастыря в Божественной истине, будучи результатом личного религиозного опыта, имеет положительную объективную ценность прежде всего как существенный фактор эффективности его проповеднического служения, совершаемого им не «в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор.2:3). Иными словами, духовная жизнь пастыря, являясь закваской всей его деятельности, сообщает ему силу нравственного влияния в духовном руководстве вверенного ему церковного общества, в котором он призван иметь авторитет «как власть имеющий» (Мф.7:3).

Приведенные рассуждения, разумеется, ни в коей мере не исчерпывают всего объема и глубины затрагиваемой нами проблемы, но этого, вероятно, достаточно, чтобы признать духовное состояние пастыря в качестве важнейшей характеристики его богословского образования. Апелляция в этом вопросе исключительно к внутреннему религиозному опыту, а главное, беспредельность Христовой заповеди о совершенстве (Мф.5:3) создают непреодолимые трудности в отношении определения и конкретизации сущности православной духовности, которая познается лишь эмпирически по ее результатам, приобретая в пастырстве особый акцент, ее бесконечно актуализирующий.

В то же время духовность пастыря должна мыслиться как ключ к пониманию и принятию литургического аспекта Церкви. В этом аспекте, по-видимому, должен быть совершенно исключен вопрос о пересмотре характера литургического символизма. Непонимание литургического наследия Церкви означает прежде всего секуляризацию религиозного сознания, факт в настоящее время весьма симптоматичный. В этом смысле непризнание, например, древнерусской иконы или предпочтение, отдаваемое в иконографии натуралистической тенденции, может психологически расцениваться как скрытое иконоборчество. Положительное решение литургической проблемы связывается, на наш взгляд, с вопросом повышения экклезиологического сознания как клира, так и народа церковного в целом.

Между уровнем формирования клира в Русской Церкви и повышением сознания народа церковного существует внутренняя обратимая динамическая связь. В этом смысле церковное сознание должно пониматься в качестве основного доминирующего фактора формирования клира в его антропологическом измерении. Можно сказать, что церковное сознание определяется двумя факторами: ноуменальной глубиной, которой характеризуется природа Церкви, а также феноменальной многоликостью церковной жизни. Поэтому всякая конкретная акция Церкви, предпринимаемая в целях непрерывного формирования клира, воспринимается церковным сознанием как проявление Божественной воли, т.е. как акт, этой волей санкционированный. Более того, сознание народа церковного выражается и в собственном акте избрания кандидата священства, что совершается, разумеется, не юридически, но фактически. Церковный народ, выдвигающий из своей среды кандидатов священства и оказывающий влияние на их непрерывное формирование, является в этом случае исполнителем Божественной воли.

Слово на пассии

Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Лк.23:3

Сегодня мы собрались в храме не для того, чтобы услышать о чем-то новом. Нет, правда всегда одна была, и есть, и будет. Мы собрались, чтобы, вспоминая о вольном страдании Христа, участвовать в Его крестоношении, молиться с Ним о распинателях, плакать и сокрушаться о своих грехах, которые были и остаются главной причиной жертвенного истощания нашего Господа Иисуса Христа.

На постели старец, сломленный годами и болезнью, тот самый, которого над потоком Кедронским не смог победить Ангел Божий. Тот самый старец лежит сегодня побежденный волей Божией. Это патриарх Иаков. Вокруг постели двенадцать седых его сыновей. Все было в их жизни: бывало, что не слушали слов своего отца; бывало, что причиняли ему горе. Но когда наступила последняя минута его жизни, собрались все, чтоб услышать отцовскую волю, чтобы последние его слова, этот завет, как самое дорогое сокровище, сохранить в своем сердце и передать затем своим детям. И хотя горькими были эти слова для некоторых из сыновей, тем не менее каждый выслушал их, как слова самого Бога, ибо то были слова умирающего отца.

Тот, Который, по словам святых отцов, победил окончательно Иакова, сегодня распят потомками того же патриарха, висит на кресте, а вокруг Его смертного ложа стоим все мы. Тот самый, о Котором в Ветхом Завете сказал Моисей: «Его слушайте…» (Втор.18:3), Тот самый, Который Себя называл Учителем, отверзает пречистые уста, чтобы явить Свое последнее завещание. Непонятно оно и удивительно, ибо когда каждый человек в завещании на первом месте ставит самых дорогих его сердцу, вспоминает о детях, приятелях, знакомых, то Этот, умирающий Бог, помня Свою бедную Мать, помня Своих учеников, обращается непосредственно к тем, которые в ослеплении пригвоздили Его ко кресту, как будто боится, чтобы смерть не наступила прежде, чем Он сможет с ними проститься. Он готов лишить Своих близких последнего утешения, лишь бы не обойти им Своих врагов.

«Отче!», — зовет Иисус со креста. Хотя видит Он, что по справедливости должен упасть огонь с неба и сжечь распинателей, что земля должна бы открыться и поглотить тех, кто неосвященной рукой касается Святейшего, но употребляет ласковое слово «Отче»: «Отче Мой, Я готов еще столько терпеть. Будь милосердным, даруй Мне Моих мучителей. Наказание, которого они заслуживают, положи на Мои окровавленные плечи, Я с радостью понесу, только их не наказывай».

О, это любовь, которой не может постигнуть человеческий ум. Ведь мы, когда нас коснется какое-либо оскорбление, как огнем зажигаемся злобой, стараемся на оскорбление ответить еще большим оскорблением. Даже насекомое, когда его давят, старается защищаться своим хрупким жалом. А Тот, Который словом землю утвердил на водах, Которому служат все небесные и земные силы, — Тот ныне унижен людьми, но вместо того, чтобы защищаться или наказать неслыханное святотатство, употребляет все способы, лишь бы смягчить вину человека и, вместо наказания, дать ему награду.

Не делает Он разницы между одними и другими, Своей безграничной любовью обнимает всех одинаково. Он молится не только за тех, кто, слушая приказание старших, бичует Его Святейшее Тело. Он молится за слепой народ еврейский, кричавший: «Распни, распни Его!». Он молится не только за тех, которые хотели освободить Варавву, а не Его, но молится и за того, кто осудил Его на смерть, хотя сам признал, что это кровь невинная. Он молится за Пилата, осудившего Его на смерть. И не только за одного римского наместника, но и за сотни миллионов Пилатов… Он молится за каждого из нас отдельно и за всех вместе, потому что мы не один раз продавали Его, предавали суду, как Пилат, пригвождали Его ко кресту и каждый раз, когда тяжело согрешаем, понуждаем Его заново терпеть муки. Каждый наш грех усугубляет Его раны и увеличивает Его страдания. И хотя нас еще не было на свете, за всех нас молился Первосвященник, принося Себя в кровавую жертву за наши грехи.

Чем же воздадим Богу за все Его благодеяния, содеянные нам прежде нашего рождения? Знал Все-ведец, что и мы когда-то будем причинять Ему раны… И когда мы еще не просили и не умоляли

Его о помиловании, Он уже просил Отца не помнить наших злодеяний.

Причину страшного греховного злодеяния Спаситель усматривает в человеческом невежестве: «Не знают, что делают». Может быть, не знал, что делает, тот воин, который ударил Его по лицу, опьяненный злобой, потерявший на момент человечность и ставший кровожадным тигром. Может быть, не знал он, что Лицо, которое он бесчестит своим прикосновением, это то Лицо, на которое не смеют взирать Херувимы и Серафимы, это то Лицо, которое он видел в Гефсиманском саду, когда оно сияло святостью и уста говорили: «Это Я» (Ин.18:3,8). Может быть, не знал, что делает, тот, кто гвоздями прибивал Его руки ко кресту, ибо вид крови затемнил его разум и волю, хотя он, может, и видел, а по меньшей мере слышал, что эти руки одним прикосновением воскрешали умерших. Не знал ли Пилат, что делает, подписывая смертный приговор своему Творцу? Знал отлично, ибо сам говорил, что это невинная кровь.

Так знает и каждый из нас, что делает, когда умножает грех; знает, что, умножая грех, восстает против Самого Бога, хочет Его сделать своим слугой, хочет унизить Его, снять с Его головы венец вечной славы, отнять у Него жезл всемогущества, хочет низвести Его с неба, пригвоздить ко кресту, заново умертвить. Каждый из нас знает, что умножая грех, делает зло, от которого содрогается природа, как содрогалась она тогда, когда видела распятого Творца.

Так почему же тогда Распятый говорит, что Его мучители «не знают, что делают»? О, это новое доказательство Его любви к нам. Действительно, грех происходит от невежества и влечет его за собой. Первородный грех ослабил наш ум и волю, а каждый совершаемый нами грех ослабляет их еще больше, так что почти невозможно, чтобы человек, умножая грех, давал себе ясный отчет в том, что делает. В тот момент человек готов лучше быть в аду, но только не оставить грех. Если бы Пилат помыслил над своим поступком, то, наверное, не вынес бы смертного приговора. Если бы Пилат вспомнил, что дикие львы не осмелились броситься на пророка Даниила, ибо узнали в нем посланника Божия, то, вероятно, понял бы, что он хуже дикого зверя, ибо выдал на смерть Самого Бога.

Так, братья и сестры, не ведаем и мы подчас, что делаем, когда позволяем совершаться греху. «Да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем.., — взывает пророк Исайя, — ибо огрубело сердце людей сих» (Ис.6:3; Мф.13:3-15).

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают». В этих словах не только просьба к Отцу Небесному о прощении ослепленного грехом рода человеческого, но также заповедь христианской любви, провозглашенная со креста, заповедь прощать того, кто причиняет нам обиды, заповедь Нового Завета любви к врагам, вместо ветхозаветной мести «зуб за зуб».

Внезапной смертью и неудачами угрожает Господь на горе Синай детям, которые не слушают своих родителей (Исх.21:3 и др.); всеобщего презрения заслуживает тот, кто не исполняет последней воли умирающего отца или матери; отверженным должен быть тот, который не исполняет воли умирающего Творца. Как в завещании на первом месте упоминается тот, кто должен стать наследником, так и в этом завещании: кто хочет стать наследником Царства Небесного, тот должен исполнить первое условие, иначе теряет право на наследие.

Если желаем именоваться детьми Божиими, хотим наследовать вечное счастье, тогда необходимо прощать врагов, не платить злом за зло, а отдавать хлебом за камень, благословением — за проклятие. Тяжелое это условие, но не будем евреями, которые, услышав учение Спасителя о святейшей тайне Евхаристии, отошли от Него, говоря: «Жестокое это слово, и кто может его слушать» (Ин.6:3).

Заповедь о любви к врагам нелегка. Разве возможно любить врага, обидчика? Это же задевает нашу честь, могут назвать нас трусливыми, не умеющими защищать себя? А отмщение, когда, потеряв ум и волю, мы только и думаем, как бы за малую обиду отомстить десятерицею? Как же с этим быть? Ведь все это кажется таким естественным? Когда вспомнишь обиду, бурлит кровь, начинаешь трястись от злости. Да, такое состояние мы переживаем нередко. Важно при этом помнить только одно, — что это состояние не от Бога, а от духа злобы, умеющего заправить грех сладкой отравой. С этим состоянием нужно бороться.

Мог же это сделать Иисус Христос, когда молился за Своих распинателей? Так это же был Бог, — скажет, возможно, кто-нибудь. Но это могла сделать и Пресвятая Дева, когда боль Свою, стоя у креста, так замкнула в Своем сердце, что не вырвалось из Ее уст ни одно слово, которым бы Она укорила тех, кто Ее Единородного Сына замучил страшным способом. Мог это сделать и святитель Василий Великий, когда того, кто вошел к нему с ножом, чтобы убить, поцеловал, как брата, и молился, дабы Господь не помнил ему этого греха. Сколько святых угодников исполнили эту заповедь! А сколько простых людей Божиих, воинов на поле брани и других, во многих случаях уврачевали любовью свои сердца и искоренили из них межчеловеческую боль вражды и неприязни!

Бог никогда не связывает человека невозможными требованиями, и когда повелевает любить врагов и прощать им, то знает, что мы можем это сделать, если только того захотим.

Трудясь над обновлением своей души в этом святом Великом посту, желая очиститься в таинстве Покаяния, мы должны на первом месте поставить эту заповедь нашего Спасителя, как завет отца своим детям. Мы не можем просить для себя прощения, если не прощаем другим. Ведь ежедневно молимся Богу, вынося себе же приговор: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»: Отче, Ты так нам прости грехи и проступки, как мы прощаем их нашим врагам!

Завещание Нашего Спасителя — ясное и недвусмысленное. Поэтому, душа христианская, перенесись мыслью еще раз на Голгофу, стань у креста, подними очи и посмотри на Страдальца, открой твой слух и слушай, слушай — из Его уст слышны слова: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают!».

Проникнемся этими словами и по Его примеру простим другим, если хотим сами получить прощение и быть, как благоразумный разбойник, с Ним в раю.

Слово на пассии

Днесь со Мною будеши в рай. Лк.23:3

В подземных тюрьмах фараона, властелина Египта, сидели трое заключенных. Двое из них, виночерпий и хлебодар царя египетского, попали туда за какую-то провинность. Третьим был патриарх Иосиф, тот самый, которого родные братья продали за двадцать сребренников; тот самый, которого Потифар, царедворец фараонов, начальник телохранителей, сделал своим приятелем и которому кланялись все слуги Потифара. За какую же вину попал Иосиф в темницу? — За то, что хотел остаться чистым, непорочным; за то, что не склонился на грех. Нашлись лживые свидетели, он был обвинен именно в том грехе, которого не хотел сделать, и Потифар, хотя сердцем своим был убежден в невинности Иосифа, бросил его в темницу.

Два первых узника видели дивный сон, который соузник Иосиф истолковал так, что один из них через три дня получит милость царя, а другой окажется на виселице.

Это повествование записано пророком Моисеем по велению Бога в книге Бытия не только потому, что иудеи должны были узнать о невинности и святости

Иосифа, но и потому, что Иосиф должен был прообразовать уже в Ветхом Завете Мессию, быть малым прообразом тех мучений, той несправедливости, которую позже воздвигли иудеи на действительного Мессию. То, что случилось некогда в фараоновых темницах, должно было произойти на горе Голгофе.

Три креста на горе, на них висят три человека. За что их распяли? Прочитаем! На среднем кресте надпись: Иисус Назорей, Царь Иудейский; это Его вина. На двух других нет надписей, они не понадобились: иерусалимляне достаточно знали распятых на них. То были два разбойника.

Какое дивное содружество: Царь среди разбойников; Святой, Наисвятейший среди двух страшных грешников; невинный Агнец среди двух волков! Мало того, что иудеи неправедным судом обрекли Мессию на смерть, они и самую смерть Его хотели использовать в своих низких целях и распяли Христа как наихудшего среди двух разбойников, именно потому, что Он не захотел быть царем этого мира, хотя несколько дней назад они сами хотели провозгласить Его таковым. Нашлись лживые свидетели, обвинившие Его именно в том грехе, которого Он не совершал.

Мало было для распинателей мук Спасителя, мало было видеть Его распятым. Потоки Его крови не могли погасить того огня ненависти, который диавол распалил в их сердцах. Еще, еще мести, еще мук! — взывали их окаменевшие сердца. Даже висящий слева разбойник, хотя ему оставалось всего несколько минут жизни, и тот увеличивает Его муки, извергая слова надругательства и насмешки: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк.23:3).

Как же так? Между всеми окружающими не нашлось человека, сочувствующего Христу или могущего защитить Невинного? А где же ученики Его, где приятели, где же милосердные фарисеи, десятину от имущества дававшие на бедных? Почему хотя бы жеста милосердия не покажут? Почему от их стола милосердия не обронится ни одна крошка для Распятого?

Нашелся лишь один защитник распятой Невинности — разбойник, висящий по правую сторону от Христа. Он с сочувствием взывал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем!» (Лк.23:3). Дивное, действительно дивное делание Божьего милосердия в сердце этого разбойника. Апостол Петр ушел от Спасителя, а он, пригвожденный ко кресту, явно Его исповедует. Апостол Фома, увидев Воскресшего, не поверил, а разбойник на кресте видит Христа униженного, окровавленного, распятого — и называет Его Господом! Господом называет Того, Которого видит нагим, израненным, осмеянным, обесчещенным. За свою веру он получает столь великую награду, что, поразмыслив над этим, трудно представить такое. «Аминь, говорю тебе, ныне со Мною будеши в рай»: действительно, без сомнения, ибо уже сегодня будет это, сегодня будешь со Мною в раю (Лк.23:3).

Второй раз открывает Спаситель Свои уста, вися на кресте, второй раз Его слова относятся не к Нему Самому, относятся не к Его ученикам, но к тем, кто в своей жизни не хотел знать Его. О дивная любовь Божия с ее не менее дивной сущностью! Ибо для того пришел Спаситель, чтобы взыскать и спасти погибших (Мф.18:3;9,12-13), для них жил, для них творил, и последние минуты жизни отдает им. Ибо они — Его Царство, которое простирается прежде всего туда, где больше всего требуется милосердие.

Страшные муки терпел Спаситель, но слова разбойника, вероятно, были облегчением Ему. С радостью, без промедления отвечает ему Христос: «Аминь, говорю тебе». Не дает Спаситель разбойнику усомниться или поколебаться в уверенности, что он может стать святым. Страдающий Бог, умирая на кресте, казалось бы, мог и не принять молитвы разбойника, однако любовь благоволила скорее забыть Свои муки, нежели нуждающегося грешника. На насмешки окружающих не отвечал Господь, на молитву грешника Любовь не могла не ответить. «Ныне со Мною будешь в раю». Этими словами обнял Господь не только разбойника на кресте, но и всех грешников. Этими словами показал Господь, что Он всегда с радостью примет и выслушает самого большого грешника; что нет на свете такого грешника, который не мог бы исправиться, если только захочет того, и нет такого страшного греха, которого Бог не простит, если человек раскаивается в нем. Кто же смеет сомневаться в безмерности милосердия Божьего после помилования разбойника? Оно такое великое, такое безбрежное, что никого не исключает, всех принимает, всех милует. Каким бы ни был наш грех, злоба наша, они имеют границы; милосердие же Божие безгранично. Злоба наша, даже в самых больших пределах, всего лишь злоба человеческая, а милосердие Господа — это милосердие Бога. «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис.1:3). Вот образ и сущность милосердия Божия. Он не только прощает грех, не только не наказывает кающихся, но осыпает их такими милостями, о которых нераскаянный и помыслить не может. Разбойник просит не места в раю, ибо не смеет об этом помыслить, а только вспомнить, не забыть его до конца. А Спаситель дарует ему все сразу: прощение, оставление грехов, святость и пребывание с Ним в раю.

Почему же Бог избрал одного из среды всех, бывших на горе? Почему одного, может быть, самого худшего, так облагодетельствовал? — Для того, чтобы самый большой грешник не терял надежды, чтобы каждый познал, что нет греха, которого Господь не простил бы кающемуся. Также и для того, чтобы мы знали, что из множества людей только единицы могут успеть сподобиться такой милости в момент смерти, какой сподобился разбойник, висевший по правую сторону от Христа. Милосердный Бог — это тихая пристань, к которой каждый из нас должен надеяться приплыть. Но у этой пристани есть скала, о которую уже множество людей разбили корабли своей жизни. Скала эта — чрезмерное упование человека на милосердие Божие. Не получит Его милости тот, кто в надежде на милосердие Божие грешит. Не получит Божией милости тот, кто со дня на день откладывает покаяние в надежде, что на смертном одре еще достаточно будет времени для покаяния.

С одной стороны, мы всегда должны иметь перед очами кающегося разбойника; с другой стороны, не надо забывать другого разбойника, висящего на кресте по левую сторону, которого не коснулось милосердие Божие. Должны мы помнить и то, что последний больше других имел возможность покаяния и милости: перед его очами висел Священник, знавший каждый, даже наименьший, его грех; Священник, Который, как никто иной, имел силу и власть дать ему разрешение. Он видел, он слышал покаяние своего товарища и то, что Бог даровал ему прощение и рай. Он видел померкнувшим солнце, потрясенной землю; слышал, как мучившие Христа свидетельствовали затем перед фарисеями: «Воистину сей Сын Божий бе». Он мог уверовать, что Распятый с ним в одно мгновение может обратить его из разбойника в праведника. Но не уверовал и не обратился.

Кто же из нас может быть уверен, что в минуту смерти мы будем иметь возможность обращения, что мы будем в сознании и памяти, чтоб исповедоваться у священника? Кто может быть уверен, что найдется в этот момент священник, что смерть не разрушит планов и надежд человека на те последние минуты, что она не опередит наше покаяние своим несвоевременным посещением?

Неразумным может именоваться тот, кто надеется на последние минуты своей жизни, кто себя утешает тем, что будет время и каяться, и исправляться.

Три креста стоят, а вокруг них — люди всех времен и сословий. Стоим здесь и мы; ибо кто из нас без креста, назначенного нам Творцом и Промыслителем?

Первый крест источает потоки святости. Это крест Христов. Другой — символ искреннего покаяния и Божьего милосердия. Это крест разбойника, названного благоразумным. На третьем — олицетворение нераскаянности и ожесточения.

Пусть же кресты, что посылает нам в безграничной Своей любви Господь, станут для нас тем, чем стал крест на Голгофе для благоразумного разбойника. Как бы ни обременяла нас жизненная ноша, будем чаще повторять спасительные слова разбойника: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое!».

Помяни, Господи, и мой ничтожный крест, когда будешь судить живых и мертвых. Сподоби и меня, как сподобил разбойника, услышать радостный приговор: «Днесь со Мною будеши в рай».

Слово на пассии

Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты меня оставил? Мк.15:3

Это было четвертое слово, произнесенное со креста умирающим Спасителем.

Девять раз приступал Моисей к гордому египетскому фараону, прося освободить из рабства еврейский народ. Уже несколько раз фараон обещал Моисею отпустить народ, только бы Господь отнял наказание от него, но как только наказание проходило, он не исполнял обещанного. И послал Господь на фараона девятую казнь, которая сама по себе была не только страшнее прежних, но была последней мерой Божией справедливости.

Заслонил Господь солнце, три дня стояла в Египте тьма. Затем последовала смерть первородных, начиная с сына фараонова и кончая сыном рабыни. Кончилось для фараона милосердие, Бог коснулся его рукою справедливости.

Если бы гордый царь обратился к Моисею, то Моисей умолил бы Бога и страшное наказание миновало бы и на сей раз.

Но случилось иначе, здесь проявило себя не милосердие, а справедливость Божия. И снова была проявлена эта справедливость на горе Голгофе. Там Сын Божий распятый висит уже больше трех часов. В трех первых словах со креста Он прощал землю и ее обитателей, но правда Божия еще не исполнена. Скрылось солнце, среди дня наступила ночь. Христос в полной оставленности терпит муки. Страдает у креста Пречистая Матерь и ученик Иоанн. Радуются совершившие свое кровавое дело фарисеи, два воина делят Его одежду, слева и справа висят на крестах разбойники, один из которых хулит Бога. Разбежались ученики.

Но этого еще мало. Ночь среди дня свидетельствовала Спасителю о том, что Небо Его оставило, оставил и Бог Отец. В несказанном мучении обращается Христос к Нему, и уста, которые сомкнутся через несколько минут, вопиют: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк.15:3).

Какая глубокая тайна кроется в этих словах умирающего Спасителя. Иисус, образ терпения, жалуется Отцу Небесному. С момента вступления на землю и принятия человеческой природы Христос начал терпеть, так как с этого же момента начинается путь креста и Голгофы.

Никто никогда не слышал, чтобы Христос жаловался на Свою жизнь. Откуда же такое изменение? Не жалуется Он на Иуду, предавшего Его поцелуем, не жалуется на Петра, отрекшегося от Него ради страха, молчит, когда Его бичуют, когда Его венчают терновым венцом, даже тогда не открывает уста, когда Его ведут, как ягненка на заклание. А в конце, перед тем как испустить последний вздох, отдать Себя в руки Отца Небесного, Он взывает вместе с пророком Давидом: «Отче Мой, гнев Твой, которым давно грозишь роду людскому, Ты направил на Меня. Страх пронизал Мои кости. Почему Ты оставил Меня?»

«Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши», — читаем у пророка Исайи (Ис.53:3). На плечи Сына Единородного Господь возложил тяжесть грехов людских, и Сын принял за них муку. Вот почему Предвечный Отец весь гнев Свой обращает на Него так, как будто Он и был грешником, а отчуждение, которое мы заслужили из-за греха Адама, падает теперь тяжестью на Сына Божьего, Который не хотел нашей гибели. Виновность Адама так велика, что надо было Самому Сыну терпеть страшные муки, дабы умилостивить Божественную Правду.

Если бы мы оскорбили важное лицо и нашелся друг, который сгладил бы это, то как мы старались бы больше не повторять оскорбление! А здесь пришел Спаситель, отдавший жизнь Свою, чтобы испросить нам у Бога прощение и примирить нас с Ним.

Какое страшное зло грех, если Сам Сын Божий умер из-за него. Какое это страшное оскорбление правды Божией, если Отец Сына Своего оставил — сына, взявшего на Себя наш грех. Оставил Его Бог, Который не оставил кающихся ниневитян, не оставил стропотных евреев в пустыне. Оставил Спасителя Бог, Который не оставляет ни одного существа, даже былинки.

Каким страшным должно быть наказание за грех, если Сын Единородный ценою страшных мук купил нам избавление, терпел за нас в полной богооставленности.

Христос не только искупил нас. Он сделал нас чадами Божиими. Христос — это мудрый евангельский купец, который, продав все, что имел, купил драгоценную жемчужину. Христос бесконечное благо неба сменил на земные страдания, венец небесной славы — на терновый венец, престол предвечный — на крест, жезл мира — на трость, ангельское словословие — на крики: «Распни, распни Его!». А взамен всего Он приобрел для нас бесценную жемчужину — милость Божию, которая стоила Ему мучений и богооставленности.

Отец, когда видит больного сына в момент операции, терпит, ибо знает, что это нужно для его здоровья. Так и Отец Небесный видит муки Сына Своего, слышит Его зов: «Боже Мой, Боже Мой…», но как будто не обращает на него внимания, ибо знает, что эти мучения и оставленность на кресте — жизнь и здоровье всех людей.

Слова Спасителя: «Боже Мой, Боже Мой…» — отнюдь не являются нареканием на волю Божию. Как агнец перед стригущим его безгласен (Ис.53:3), так без тени нарекания были Его слова. Этими словами Он не хотел сказать, что терпит по Божией несправедливости, а только хотел показать, что Он действительно терпит. Как Бог Он мог совсем не терпеть или терпеть без слов, но Он терпел как действительный человек, телом и душою, терпел больше, чем кто-либо может терпеть, ибо в Его теле и душе соединена с человечеством вторая Ипостась Святой Троицы.

Жизнь Христа Спасителя была высшим примером смирения и терпения, но ничем Христос так убедительно не учит нас смирению, как словами: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?». Этими словами Христос дал нам возможность познать, что ради нас Он добровольно лишился славы и чести. А сделать это мог только Тот, Кто добродетель смирения имел в высочайшей степени.

Распятый на кресте — это Тот самый, Кто словом Своим землю утвердил, повелел солнцу светить днем, а луне и звездам — ночью. Кто всесильною рукой вывел евреев из Египта, Кто потопил фараона и войско его. Пригвожденный ко кресту, Он как будто не имел силы уничтожать мучивших Его. Священники иудейские, воины и нераскаянный разбойник требуют от Него: «Если Ты Сын Божий, сойди со креста!». Они не знают силы христианской добродетели смирения. О, какое надо было иметь смирение и терпение, чтобы не ответить на эти слова грозным громом и не показать Себя Всемогущим! На кресте этим четвертым словом — проповедью учит нас Божественный Спаситель наивысшей христианской добродетели — смирению, столь редкому среди нас.

Вернемся ко кресту. Посмотрим еще раз на страдания Христа Спасителя, оставленного людьми и небесами. Вслушаемся в слова: «Боже Мой, Боже Мой…». Они страшные и тревожные, ибо указывают на зло наших грехов. Вспомним, что среди грехов, взятых на Себя Спасителем мира, есть и наши грехи. В Его словах звучит упрек каждому из нас. Если мы пренебрегаем спасительными страданиями Его, то для нас неизбежен суд Божий, отлучение от Бога и оставленность.

Пока есть время, будем жить в благочестии и чистоте и молить Его: «Иисусе Сыне Божий, ради страданий Твоих не остави нас, грешных».

Слово на пассии

Жено, се сын Твой …се Мати твоя. Ин.19:3-27

В Ветхом Завете закон Моисея предписывал убивать овцу и ягненка в один и тот же день, дабы овца не видела смерти своего рождения. Этого закона строго придерживались иудеи.

Удивительное дело: строгий Моисей, во времена которого тысячи людей гибли от меча собратий, издает столь гуманный закон, ограждающий животное, овцу. Он, водимый Божественною рукою, издает этот закон, чтобы во всей обнаженности показать грех, который допустят неблагодарные люди на горе Голгофе, когда на глазах Матери замучают Ее Сына.

Где же были тогда фарисеи, где были книжники? Почему они не привлекают к ответственности тех, кто убивает Сына на глазах у Матери? Они, налагавшие за какую-нибудь мелочь строгое наказание, одобряют этот злой поступок, наущают народ, обещая еще и награду за это убийство.

Многим из нас приходилось видеть детей у смертного одра матери. Печально смотреть, как плачущие сын или дочь ловят каждый взгляд, каждый вздох умирающей, жаждут прильнуть к дорогим устам, на которых уже почивает ангел смерти. В такой момент кажется, что с последним ударом сердца умирающей перестанет биться сердце и сына или дочери.

А что же переживает мать, когда ей приходится видеть смерть своего сына? Она надеялась, что сын ее, единственная надежда и опора в старости, когда-то любящей рукой закроет ее глаза. А здесь она должна закрыть глаза сыну! Мать старается своим прикосновением согреть холодное от дуновения смерти лицо сына, хочет узнать его последнее желание, хочет облегчить предсмертные его минуты…

Ныне мы видим осиротевшую Богоматерь у креста — смертного ложа Ее Сына. Люди отняли у Нее Сына и повели на Голгофу. Она видела Его распятие, Она видит Его умирающим, как разбойника, — того Сына, подобных Которому нет, в мире. Рада была Она по-матерински хоть прикоснуться к Его святейшему телу, но оно висит на кресте. Она издали созерцает Его муки, видит израненное тело, увенчанное терновым венцом чело. Она распинается с Ним.

Слыхано ли, чтоб матери невозможно было поцеловать умирающего сына? Разбойник перед казнью имеет право проститься с родными, а Божией Матери и того не позволили. Кто знает, может быть, злые распинатели и ударили Ее, препятствуя приблизиться ко кресту Сына.

Все Ей запрещено. Осталось только слово, над которым уже не имеют власти злые люди. И слова того, прощального, ожидала скорбная Мать с самого начала. Слышала Она, как Сын Ее прощался с врагами, как молился о них Отцу Небесному. И Она в сердце Своем повторяла: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:3). Слышала, как Сын прощался с разбойником, и сердце Ее сжималось от боли. Каково Ей было слышать, что разбойник уже сегодня будет с Ее Сыном, а Она теряет Его. Ждала Преблагословенная Своей очереди. Она знала, что сподобилась быть Матерью Сына Божьего, Который пришел спасти грешников. Она знала, что они, а значит, их грехи отнимают у Нее Сына, и потому уступает им первенство, поступаясь материнским правом, которое требует, чтобы сын в первую очередь помнил родителей.

Все, что требовалось сделать ради спасения грешников, Христос совершил: разодрал рукописание, отдававшее нас по вине Адама во власть диавола; пригвоздил нашу вину на древе, как читаем в церковном песнопении; из пречистых Его ран излилась кровь, ставшая купелью нашего возрождения.

И только теперь впервые Спаситель обратился со креста к Той, Которая вместе с Ним страдала, душу Которой прошло оружие, как предсказал Ей о том старец Симеон (Лк.2:3).

Видит Спаситель муки Своей Матери и, указывая на Иоанна Богослова, говорит Ей: «Жено, се сын Твой!» (Ин.19:3), а ученику, указывая на Богоматерь, говорит: «Се Мати твоя» (Ин.19:3).

Рад бы назвать Ее сладким именем Матери, но, как бы боясь усугубить Ее материнскую боль, называет «Жено».

Прежде чем предать дух Свой, Христос показывает Свою любовь к Матери и к верному ученику. Он отдает ученику Матерь Свою, чтобы в нем Она нашла то, что потеряла в Сыне. Какая замена: вместо Иисуса — Иоанн, вместо Господа и Владыки — слуга, вместо Учителя — ученик, вместо Сына Божьего — сын Зеведея. О, Пречистая, говорит Спаситель, Ты навсегда останешься Моей Матерью, а Я — Твоим Сыном. Чести этой никто не отнимет у Тебя, Ты одна — Избранница от всех людей. Я только хочу, чтобы кроме Меня, у Тебя были и другие дети; в лице Иоанна отдаю Тебе всех людей, все станут Твоими сынами, а Ты — их Матерью. В болезни рождаются дети, и Ты, Пречистая, в болезни Твоей у креста становишься Матерью всех христиан.

Пречистая Дева у креста стала нашей Матерью, Она вместе с Сыном страдала за нас. Став по велению Сына Матерью всех христиан, Она стала и посредницей нашей, получила от Бога власть и возможность раздавать своим детям милость Божию. Чего не сделает мать ради сына, когда он обращается к ней с просьбой? Чего не сделает для нас Дева Мария, если мы будем сокрушенно просить у Нее? Может ли сын отказать в просьбе своей матери? Может ли отказать Спаситель Своей Матери, если Она будет просить милости для тех, ради которых Он страдал?

Двойной любовью было исполнено сердце Божией Матери у креста: любовью к Единородному Сыну и любовью к тем детям, Матерью которых Ее утвердили слова умирающего Сына. Если хочет Пречистая полюбить всем сердцем новых детей, то Она должна с благодарностью смотреть на смерть Своего Сына, ибо смерть Его — это минута их духовного рождения.

Страшными были Ее муки у креста. Как у Христа кровавый пот выступил не тогда, когда Он терпел физические мучения, а когда испытывал душевные борения в Гефсиманском саду, так и у Нее боль души превосходила всякую физическую муку.

Главной причиной мучений Спасителя в Гефси-мании было свойственное Божеству знание, что далеко не все люди примут дело Его искупительного подвига, что многие, подобно приближающемуся Иуде, предадут Его; так и Пречистой самую тяжелую боль причиняло знание того, что для многих людей жертва Ее Сына и Ее жертва не принесут пользы, что они легко откажутся от Нее как Матери, поработятся тому, силу которого победил Распятый Сын Ее, чью голову стерло Ее Семя.

Послушание Богу и воля умирающего Сына победили. Преодолев боль сердца, Она полюбила тех, Матерью которых стала. Не впала Она в отчаяние, но мужественно стояла у креста и терпела то, что должна была терпеть по воле Божией. Любила любовью Матери Своего Сына, а еще больше — Божественную славу и искупление мира.

Честь родителей переходит на детей. Мы должны быть счастливы, что нашей Матерью является Матерь Самого Бога. Не было кому удерживать наказывающую руку Божию, пока на небе не воцарилась Пречистая Дева Мария.

Сколько раз мы заслуживали справедливого наказания. И каждый раз на помощь нам приходит Богоматерь: «Сыне Мой, спаси и сохрани погибающее дитя Мое, дай время для исправления, дай прийти в себя». Как же Она хочет, чтобы все, кого дал Ей Господь на Голгофе и ради кого страдал, не погибли!

Приступим, братья и сестры, к Ней с твердой верой и надеждой. Но прежде попросим со слезами у Распятого, чтобы о каждом из нас Он сказал Своей Матери: «Жено, се сын Твой!», а каждому из нас: «Се Мати твоя!».

Чего же хочет от нас наша Мать? Чем мы можем заплатить за Ее любовь? Как некогда царь Давид в борьбе со взбунтовавшимся сыном своим не забыл о своей отеческой любви, но все время призывал воинов беречь сына, не наносить ему ран, ибо он царский сын, так и Пречистая Дева взывает: не раньте, не печальте, не оскорбляйте Моего Сына! Грехи ваши бичевали Его, венчали терниями, пригвоздили ко кресту. Хватит этого. О всех умолю Сына, лишь бы то было угодно воле Его, ибо Его воля — Моя воля и Его обида — Моя обида.

Нашей жизнью и делами покажем, что мы достойны быть братьями Распятого и сынами Его Матери. Одному неверному человеку, проходившему мимо образа Божией Матери и сказавшему: «Покажи, что Ты Матерь моя», Она ответила: «Неблагодарный, покажи сначала, что ты Мой сын, и Я подам тебе Свою милость». Станем же сначала Ее детьми, и Она, несомненно, станет нашей Матерью.

Слово на пассии

Жажду. Ин.19:3

Страшную картину представляет пустыня в знойный день; пустыня, не имеющая ничего, кроме жгучего песка, носимого ветром. Кажется, что ангел смерти, который превратил прекрасные города Содом и Гоморру в Мертвое озеро, пронесся над этой пустыней, лишив ее всяческих признаков жизни.

И вот среди этой пустыни, палимая знойными лучами солнца, идет женщина с ребенком на руках. Ребенок умирает от жажды и просит у матери единственного — воды. Несчастная Агарь (а это была она) не может вынести страшной смерти ребенка, кладет сына на песок и отходит в сторону, чтобы не видеть его нестерпимых мук. Кажется, еще минута — и погибнет сын от жажды, а мать — от терзания и горя.

Но не так судил Господь. Перед глазами растерянной матери появляется светлый посланник небес и указывает ей на источник воды. Смилостивился Господь над сыном бедной рабыни, сотворив спасительный источник.

Нет на свете ничего страшнее, чем жажда. Никакие муки не идут в сравнение с ней. Евангельский богач, находящийся в аду, не жалуется на боль, причиняемую ему огнем, но просит у бедного Лазаря каплю воды (Лк.16:3). В походе Александра Великого через пустыню гибнет множество воинов от давки у найденного источника. Не смогли удержать их ни приказы полководца, ни страх смерти. Кинулись они, обезумевшие, к источнику, предпочли лучше умереть, чем терпеть дальше жажду.

Послушаем теперь, братья и сестры, что говорит святой Иоанн Богослов о жажде Божественного Спасителя на кресте. Об этом мы только что читали в святом Евангелии: «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин.19:3-29). Эти слова означают, что Христос хотел исполнить все, что о Его жизни и смерти предсказывали пророки. И поскольку из всех пророчеств не исполнилось еще пророчество царя Давида — «и в жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс.68:3), — перед смертью произнес Спаситель еще одно из немногих слов со креста: «Жажду». Христа Спасителя, взятого в Гефсиманском саду, где Он терпел страшные муки души, истомившие Его силы так, что Он падал с ног, повели на суд. Мучимый на суде, Христос ни разу не открыл Своих уст, никому не жаловался на страшную боль, не жаловался даже тем добрым женщинам, которые со слезами провожали Его по крестному пути. Не жаловался Матери, шедшей возле Него, хотя, окровавленный, падал под тяжестью креста. Ни слова не было сказано и тогда, когда воины снимали с Его плеч багряницу.

Все переносил Он с божественным терпением, и только теперь, чтобы показать всем страшную муку от жажды, с Его уст срывается слово: «Жажду, хочу пить…».

Капли воды просит Тот, Кто одним словом сотворил моря и океаны; Тот, волею Которого страшный потоп уничтожил все человечество земли, кроме праведного Ноя и его семейства; Тот, в руке Которого содержится и дождь, и небесная роса. И нет никого, кто бы дал Ему пить. Как бедная Агарь некогда в пустыне вынуждена была смотреть на муку своего сына, так ныне Пречистая Дева, стоя у креста, слышит эту просьбу Своего Единородного Сына и не может Ему помочь. Не может Ему дать того, что каждая мать может дать и дает своему сыну. Она издали только уязвляется сердцем, утробою Своею терпя страдания Своего Сына. Может быть, Она, уязвляясь страданиями Сына, как всякая мать, молилась: «О Боже, Боже Мой, пошли Ангела, как послал Ты некогда в пустыне матери Исмаила, и угаси жажду Моего Сына, как угасил Ты ее в Геф-симанском саду, когда душа Его, мучимая образом приближающихся мук, просила Тебя, чтоб Ты отнял от нее страдания».

Но напрасно молила. Ангел не явился. Не послал отец Небесный утешителя, ибо хотел, чтоб Его Сын терпел за всех муку, какую только можно терпеть. А вместо Ангела римский воин, надев на трость кусок губки, намоченной в уксусе и вине с желчью, подал Спасителю. Напрасно просил Бог у людей милосердия. Вместо него Он нашел новые мучения и издевательство.

Слово Божественного Спасителя, над которым сейчас мы размышляем, означало не только физическую жажду, желание плоти пить. Это слово означает еще и другую жажду, которая сжигала Его не меньше жажды телесной.

«Жажду!» — просит умирающий Христос, как некогда, научая, просил у жены самарянки: «Дай Мне пить» (Ин.4:3). Несомненно, жажда тела была необычно мучительна и велика, но несравненно большей была жажда души.

«Жажду! — взывал Спаситель. — Хочу вашей жизни, ваших душ, за которые терплю и умираю, жажду вашего обращения и соединения с Богом, жажду вашего спасения».

Физическая жажда Распятого, длившаяся определенное время, с наступлением смерти прекратилась. Жажда людских душ не окончилась у Иисуса на Голгофе, она продолжается и теперь. И сколько бы мы ни смотрели на крест, столько крест говорит нам: «Жажду, хочу души твоей, хочу твоего спасения, хочу твоего счастья!». Как золотоискатель, найдя залежи земные, неспособен остановиться; как богатый человек с новыми приобретениями не прекращает своего дела, не скажет: «Достаточно мне!» — а, распаляясь жаждой стяжания, хочет еще больше, так и у Христа жажда к стяжанию душ человеческих никогда не уменьшается. Он никогда не скажет: «Достаточно уже обитателей неба, достаточно уже святых». И хочет Он этого не потому, что нуждается в наших душах для Своего счастья, а потому, что желает сделать их счастливыми.

Уразумели своего умирающего Учителя святые апостолы, уразумели, какая жажда горела в Его сердце. И чтоб утолить ту жажду, разошлись во все концы мира. Не страшили их ни холодные ветры севера, ни горячие пески юга; пошли они на восток к диким народам, которые мечом убивали своих просветителей; пошли и на запад, к языческому Риму, и там на местах поклонения языческим богам поставили кресты, а на местах языческих капищ и кровавых жертвенников воздвигли святую Церковь с бескровной Жертвой Нового Завета.

Что их заставило идти в чужие края, оставить все: свой край, своих близких, домашнее счастье, чтобы получить поношение от людей, узы, темницы, мучение и смерть? — Слово умирающего Спасителя «жажду», жажда спасения всех людей! «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую», — говорит Христос женщине самарянке (Ин.4:3).

«Меня оставили, — зовет Бог устами пророка Иеремеи. — Меня, источник живой воды, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:3).

«Идите, — зовет пророк Исайя, — идите, покупайте без серебра!» (Ис.55:3). Приходите черпать ту воду, что не из земли, а с неба.

Умирающий Спаситель, научив нас Своей жизнью, каким путем надо идти, освободив нас от рабства греху, взывает: «Я жажду только вашего счастья, приидите ко Мне, просите и получите счастье, в сравнении с которым наибольшее земное счастье — туман, исчезающий в лучах восходящего солнца».

И когда мы собираемся у святого Креста, места страданий нашего Господа, каждый из нас в эти священные дни Великого поста должен проникнуться мыслью о величии Божественного подвига, подвига, источающего нам высшее и совершенное счастье бессмертия и вечного блаженства.

Принесем Ему вместе с молитвой наше покаяние и исправление, чтобы быть достойными детьми наидостойнейшего Отца и Его Пречистой Матери.

Сколько усилий мы прилагаем, какими ценностями иногда жертвуем в поисках призрачного счастья, чтобы только утолить свою жажду, чтобы удовлетворить только свое тело? Долг наш, заботясь о себе, помнить и о Боге. Если мы хотим принести благодарность Распятому за нас на кресте, если мы хотим утолить Его жажду, вспомним о ближних, окажем помощь нуждающемуся, поможем больному, утешим скорбящего, а Господь не останется в долгу и здесь: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:3-35,40).

Слово на пассии

Совершишася… Ин.19:3

Гора Синай окутана огнем. Среди страшных явлений природы Господь Бог дает еврейскому народу десять заповедей. Испуганный народ стоит у подножия горы, ожидая своего посланника Моисея. Вернулся Моисей со скрижалями Завета. Голова его сияла неземным светом, так что никто не мог смотреть на его лицо. И приступил Моисей к заключению завета между Богом и еврейским народом. Из двенадцати камней, соответственно двенадцати коленам Израиля, построил Моисей жертвенник и принес жертву всесожжения. Часть крови жертвенного агнца вылил на огонь, частью окропил народ, заключив таким образом завет.

Бог избрал Себе еврейский народ, и он обещал исполнять все заповеди Бижии. Не переставая заботиться и о других народах земли, заботился Бог особенно об этом народе, среди множества чудес путеводил его к земле Обетованной. Исполнилось обетование, данное патриарху Аврааму: семя его умножилось, и из этого семени произошло спасение всех людей.

Теперь потомки того избранного народа, потомки верного Авраама, терпеливого Исаака и возлюбленного

Богом Иакова, стоят на горе Голгофе перед страшным жертвенником, на котором приносится жертва за них. Когда солнце, луна и вся окружающая природа состраждет Христу и Ангелы оплакивают Его мучения, по пророчеству Исайи (Ис.53:3), когда трепещут демоны, видя конец своего царства, когда ангел смерти с трепетом приступает к подножию креста, когда разбойник произносит предсмертную мольбу о милости, когда архиереи и книжники еврейские радуются о завершении своего диавольского дела, а жестокосердый воин еще держит в руках трость, на которой давал Иисусу губку с желчью и уксусом, — слышен еще раз голос Спасителя: «Совершишася», — исполнилось все, чему надлежало исполниться.

Как некогда Моисей, окропивший народ кровью ветхозаветной жертвы, мог сказать: «Совершилось, исполнилось желание, Бог избрал Себе народ», так и ныне Иисус Христос, пролив Свою животворящую Кровь, сказал: «Совершилось… Кровью Своею окропил Я новый народ, избрав его из среды всех народов, и народ тот — христиане. Совершилось — исполнилось все, что Дух Святой предсказал о Мне через пророков и Писание».

Исполнились слова Бога Отца, которыми Он утешал прародителей, ибо Он (Христос) — не Кто иной, как Тот, Который стер главу змия, сокрушил его силу, отнял у него скипетр господства над людьми, опрокинул престолы, воздвигаемые сынами мира в его честь. Он Тот, Которого ожидали люди, Тот, Который должен был явиться, когда оскудеет князь от Иуды. Он та Звезда, Которая, по пророчеству Валаама, произошла из еврейского народа, чтоб осветить вселенную новым светом, ярче самого солнца. На Нем исполнились все пророчества. Человек, посмотри в книги пророков, читай — и уверуешь. Дева зачала Христа во чреве от Духа Святого, оставаясь и по рождестве Девой. Дева стоит ныне у креста. Это Ей предсказал Богоприимец Симеон: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк.2:3). Не исполнилось ли это? Где еще есть мать, которая бы выстрадала столько?

Может быть, мало этих пророчеств? Тогда почитаем еще в книгах, писанных за сотни лет до пришествия в мир Спасителя. Мы знаем место Его рождения. Пророку Михею за четыреста лет до этого сказал Господь, где должен родиться Мессия. Посмотрим пророчества Исайи — и там найдем описание всей жизни Мессии! Кто давал слепым зрение, если не Он? Кто исцелял хромых, очищал прокаженных, возвращал жизнь умершим? Кого, если не Его, приветствовали сыны Иерусалима за несколько дней до распятия, кому бросали под ноги зеленые ветви, под ноги постилали одежды? Кого называли Царем, сыном Давида, как не Иисуса? В чью честь пели песни? А все это за несколько столетий до того описал пророк Захария. На чьем теле видим раны? Кого видим на кресте распятым между разбойниками, как не Того Самого, о Ком царь Давид говорит и со страхом спрашивает: «Откуда раны на руках и ногах Твоих?» (Пс.21:3). Разве еще вчера не говорил апостолам и нам Спаситель, что все то должно будет исполниться: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорблят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его» (Лк.18:3-33).

Совершилось все, что должно было совершиться над Ним. Но избранный народ не хотел разуметь, что распял Начальника жизни, своего Бога. Слеп был еврейский народ, ибо хотя все пророчества огненными буквами были вписаны в Священное Писание, но он не хотел их читать. Глух был народ, хотя ежедневно слушал в храме писания пророков, наизусть знал их, но не хотел разуметь. Огрубело его сердце, как некогда фараоново, и исполнилось пророчество: «Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем…» (Мф.13:3-15; Деян.28:3).

Совершилось все, что должно было совершиться, но страшное пророчество не перестает исполняться доныне. Совершилось искупление рода человеческого, а мы, новый избранный народ Божий, мы, Израиль Нового Завета, мы христиане, которые завет заключили на Голгофе, окропленные и искупленные Кровью святейшей кровавой Жертвы на кресте, — мы стоим перед распятым Спасителем часто, как стояли те его современники, которые имели глаза — и не видели, имели уши — и не слышали. Видим нашими очами, но не хотим поверить; слышим Его слова, но не слушаем. На словах веруем, а сердцем далеко отстоим от Него; на словах исполняем заповеди, а делами далеки от них.

И какой конец этого? Что нас ожидает? — То же самое, что получили и современники Христа. Проклятым стал народ, хотя сперва был избран Богом. И с нами должно случиться то же, когда придет Спаситель на землю второй раз. Прокляты будут те, кто только именует себя христианами, а на деле грешит хуже язычников. Из среды христиан, как некогда на Голгофе из среды избранного народа, выберет Себе Спаситель новый святой народ, выберет Себе тех, кто всю свою жизнь нес высоко знамя христианства и не только устами, но и сердцем, душою хотел быть другом Божиим. Тех изберет Спаситель, тех введет в землю Обетованную, тех посадит с Собою царствовать во веки.

Совершилось, окончилось время и час, когда человек и сам диавол, посредством злобы людской имели власть над Сыном Божиим. Хотя и мог Господь одним словом, одной мыслью сокрушить силу человека и диавола; хотя мог, если бы хотел, запретить людям глумиться над Ним, подобно диким зверям; хотя мог запретить диаволу калечить души, как и до Его пришествия на землю; хотя мог это сделать, ибо Он Бог, — но не сделал этого до времени потому, что то было их время и власть тьмы.

Страшной была власть человека над Богом! Дикие звери не осмеливались броситься на посланцев Божиих, а человек восстал против Самого Бога, сделал Его своим невольником, предал Его, бил Его, мучил и распял. Ад же радовался, ибо увеличивалось число его обитателей.

Теперь кончилась власть человека над Богочеловеком, окончилась и радость ада. Коротким было господство человека и диавола. Совершилось дело искупления рода человеческого. Наступила вечная власть Сына Божия. От нас зависит, отдать ли себя в эту власть и пить из источника Живой воды — Божественной любви, или ходить своими путями и творить только свои хотения. Первое бывает труднее, потому и меньшее количество людей делают этот выбор. Одна тому причина: в подчинении Христу и служении Ему необходимо распинать тело с его страстями и похотями, отдавая его под власть и осенение креста. На этот тяжелый крест человек, по природе слабый, не может так просто решиться и продолжает угождать самому себе. Мы, послушные самим себе, часто предпочитаем кратковременную радость мира вечной жизни.

Совершилось — принесена кровавая Жертва Нового Завета, совершилось искупление рода человеческого, исполнилась Жертва, на Которую указывали, будучи ее образом и тенью, все жертвы Ветхого Завета. Не было более святой и всесовершенной жертвы, чем Жертва Единородного Сына. В ней Христос Богочеловек был Сам священником, крест — жертвенником, а Жертвой — непорочный Агнец, огнем всесожжения — безмерная любовь, результатом жертвы — искупление мира. Приносящим и Приносимым был Сам Христос. К Нему относятся слова псалмопевца Давида: «Ты иерей вовек, по чину Мелхиседека» (Пс.109:3), — ибо Он, как и царь Мелхиседек, без отца, без матери, без рода; без отца как человек, без матери как Бог, без рода, ибо «род Его кто исповесть?» (Ис.53:3).

«Знайте, — увещевает апостол Петр, — что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни… но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет.1:3-19).

Совершилась жертва Нового Завета, и справедливо, чтобы последователи Христа, по Его примеру, приносили Богу жертву угодную.

Что лучшего имеем мы, кроме самих себя? Какая жертва Богу угодна, если не жертва нашего сердца и души? Как в Ветхом Завете нельзя было приносить в жертву мертвое животное, — оно должно было быть в полной силе жизни, без всякого недостатка, — так и мы принесем в жертву нашу душу, но душу живую, в полном блеске ее добродетелей, без греха или порока!

Принесем душу в служение и послушание Богу. Пусть она будет внимательной к велениям Святого Духа, пусть исполняет заповеди Бога, пусть больше всего любит Его, и только Его, пусть заботится о Его чести, пусть любит ближнего и делает добро ему не ради награды, не ради выгоды или по другим причинам, а ради Самого Бога. Тогда Господь примет нашу жертву, подобно Авелевой, «в воню благоухания». С такой жертвой мы услышим Господа и Господь услышит нас и избавит от всякого зла, даст силу к добру и благочестию.

Совершилось — исполнилось дело Божие. Подобно тому, как в шестой день завершил Отец сотворение мира, в шестой день Сын Его Предвечный завершает искупление мира. Не хотели и не могли видеть в страдающем Праведнике Спасителя мира слепые вожди слепых и, проходя мимо, кивая головами, кричали: «Если Ты Сын Божий, сойди со креста, и мы уверуем в Тебя». (Мф.27:3,42). Пустыми были их надругательства, ибо именно потому, что Христос был Богом, Он не сошел со креста.

Нет, Христос не мог дать нам плохой пример, чтобы мы в добре не старались стоять до конца. До конца испил Спаситель чашу страданий, без ропота понес

Свой крест и умер за нас на кресте. Этим Он придал смысл и силу подвигу несения жизненного креста, который Провидением нам посылается.

В своем кресте мы не должны усматривать только трудности. Каким легким будет наш крест, когда мы подумаем о том месте, на которое он указывает, и о тех благословенных результатах, к которым он приводит.

Бесконечная премудрость Божия посылает нам трудности, скорби, испытания, но никто из нас не поднимает тяжести того креста, который нес Сам Господь. Он идет всегда впереди и несет крест, да такой крест, который превышает все человеческие силы.

Крест — знамя позорное, знамя преступников, стал знаменем спасения. Соделал его таким наш Бог и Спаситель Своей Кровью и смертью. Именно поэтому мы кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим.

Слово на пассии

Отче! в руки Твои предаю дух Мой. Лк.23:3

Близился к вечеру весенний день. Толпа народа, пришедшего из разных концов земли на пасхальные дни в Иерусалим, собралась на Голгофе, желая увидеть Того, Кто осмелился сказать, как утверждали лжесвидетели, что в три дня сможет разрушить и заново восстановить Иерусалимский храм. Все хотели посмотреть, как будет умирать на кресте Тот, Который несколько дней назад воскресил Лазаря, уже четыре дня находившегося во гробе. Хотели увидеть смерть Того, о Котором слышали необыкновенные вещи: Он пятью хлебами насытил пять тысяч человек, словом исцелил страдавшего более 30 лет расслабленного; больше того — Он сказал ученикам, что Бог и Он — Едино, что Он — Сын Божий, за что иудеи хотели побить Его камнями.

Толпа толковала, спорила, потешалась. А Тот, на Которого пришли посмотреть, терпел муки. Никто из окружавших не осмелился облегчить Его страшной смертельной участи.

Видела Пречистая Дева Мария предсмертные муки Сына, видел и апостол Иоанн. Предсмертная тишина неожиданно была нарушена — из уст Умирающего послышались слова: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой», после чего Иисус, склонив голову, умер.

Умер Иисус Христос, умер по любви к нам. Его очи, излучавшие свет Божества, угасли; уста, умевшие только благословлять, сомкнулись; руки, которые одним прикосновением исцеляли людей, омертвели; перестало биться сердце, в котором всегда горел огонь любви к людям.

Земля потряслась, солнце померкло, камни стали распадаться. Больше того: гробы, святые и нерушимые места покоя, отверзлись. Едва народ уразумел, что происходит, и многие, осмелившись, стали бить себя в грудь, как последовали новые известия; завеса, которая отделяла неприступное место Святая Святых от всех остальных частей храма, разодралась сверху донизу. А из отверстых гробов стали выходить умершие. Отверстые гробы свидетельствовали о том, что через смерть Иисуса Христа должно совершиться воскресение мертвых. Завеса учила, что смертью Спасителя открылось людям небо, уничтожена преграда, отделявшая человека от Бога, праведники будут созерцать Лицо Божие. Страх, для выражения которого слаб язык людской, страх, больше которого может быть только тот, что вспыхнет, когда труба Архангела возвестит кончину мира, охватил всех стоявших на Голгофе и видевших смерть Спасителя.

Все употребил Господь, чтобы спасти людей от рабства диаволу. Не как могущественный Царь, а как бедный Сын Человеческий пришел Он в мир, чтобы исцелить сердца людей, но люди не хотели Его понять. Жил Он среди людей, не имея ни вины, ни порока, творил чудеса, которых человек не может творить, учил народ вечным истинам, терпел лишения и муки, но и это не могло умягчить сердца людей, образумить их. И тогда потребовалась Его смерть.

Умер Сын Божий, но мы, слыша Его последние слова, Его последний вздох, не будем думать, что слабость или закон природы привели Его к смерти. Спаситель умер потому, что Сам этого хотел. Его подвиг и смерть — это воля Божия.

Умирает человек, ибо он должен умереть. Умирает Спаситель, но Его смерть не есть простой удел слабой человеческой природы — она есть проявление Его могущественной силы. «Власть имею отдать жизнь, власть имею принять ее», — учил Христос. Разве Тот, Кто имел власть словом вернуть жизнь умершему Лазарю, не мог и Себя защитить? «Я есмь воскресение и жизнь», — сказал Спаситель (Ин.11:3).

Не людская злоба отняла у Него жизнь, отняла ее Его любовь. Пришел час Его — и Он исполнил волю небес. Исполнилась воля Божия и о нас. Мы стали искупленными христианами. Но это не значит, что мы должны только носить имя Христово. Это не значит, что мы должны только верить в Него, ибо и бесы веруют и трепещут, это значит, что мы должны быть Его учениками — последователями, исполнителями Его воли. «Я есмь Путь», — сказал Господь (Ин.14:3). Этим и только этим путем надлежит нам идти. Мы должны быть подобными Ему и по жизни и по смерти. Нет лучшего лекарства от болезни греха, чем память о смерти. Если бы мы понимали это, то наша смерть не была бы для нас столь страшной. Мы больше думали б о душе, о добродетелях, о покаянии. Мы именовали бы смерть не концом жизни, а началом вечного бытия. Если бы мы имели перед очами спасительную смерть Сына Божия, мы бы меньше грешили, мы бы держались правды: «Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь» (Сир.7:3).

Душа его была угодна Господу

(Слово перед панихидой, сказанное в Академическом храме в 1979 г.)

Сегодня в Троице-Сергиевой Лавре молитвенно отмечается память владыки Никодима, митрополита Ленинградского и Новгородского, Патриаршего Экзарха Западной Европы, постоянного члена Священного Синода, доктора богословия. Сегодня исполняется 50 лет со дня рождения покойного митрополита, скончавшегося на 49-м году жизни.

49 лет… Как это мало! В природе растительной, как известно, плоды созревают не все одинаково — один скорее, другие медленнее. Этот закон и в людях: люди тоже по-разному созревают для жизни будущей — одни в преклонных годах, при закате дней, другие в молодые годы, на заре жизни.

По закону природы всем людям следовало бы умирать только в старости; но у Бога нашего для нас, людей, есть другой закон: кого Господь особенно возлюбит, тех Он спешит скорее призвать к Себе из этой жизни. Это подтверждает премудрый Соломон, говоря: «Ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия…» (Прем.4:3).

Жизнь человеческая исчисляется не днями и годами, а добрыми делами и полезными трудами. Дела и достоинства, которые соединял в себе митрополит Никодим, проявлялись в его широком православном общехристианском и общечеловеческом служении, во всей его пастырской деятельности. Верный помощник Патриарха Алексия и Патриарха Пимена, Патриарший Экзарх Западной Европы, многолетний председатель Отдела внешних церковных сношений, председатель Синодальной комиссии по вопросам христианского единства и межцерковных сношений, Президент Христианской Мирной Конференции, один из президентов Всемирного Совета Церквей и т.д. — вот круг церковных послушаний Владыки.

В своем богословии покойный митрополит всегда оставался глубоко верующим, преданным своей Церкви и народу пастырем. В верности апостольским традициям святого Православия он стремился к глубокому осмыслению Откровения, такому осмыслению, которое могло бы содействовать полному церковному единству.

Общительность, богатые природные дарования и богословская эрудиция помогали ему успешно осуществлять открытие нашей православной церковности ино-славному миру. Он сознавал, что открытость вовне полезна не только его Церкви, но и всем другим Церквам. Отсюда его стремление к контактам и диалогам между христианскими Церквами за границей и в нашей стране.

Покойный митрополит Никодим всей душой и всем сердцем любил Бога, любил свою Церковь. Он жил в ней, ею и для нее. Говоря о духовных богатствах, которые Русская Православная Церковь может предложить другим Церквам, покойный Владыка в одном из интервью отмечал, что вся 1000-летняя история Русской Церкви говорит о том, что дух ее может быть выражен двумя словами: «Святая Русь». Это дух искания Христа, стремления ко Христу и осуществления Его воли в конкретных исторических условиях. Так он определял задачу служения Церкви. Эту задачу, несмотря на свою недолгую жизнь, приснопамятный митрополит выполнял не только в слове, но и в деле.

Совершая память Владыки в связи с 50-летием со дня его рождения, мы молитвенно обращаемся к Живоначальной Троице, к Божией Матери, Которую он любил и на Которую возлагал всегда свое упование, к великому подвижнику земли нашей преподобному Сергию и просим для Владыки Никодима вечного упокоения. Просим покоя. Мы верим, что Господь удостоит его покоя. Кто не трудился, тот не знает, что такое покой. Сладок покой только после трудов, и только трудившимся подобает от плодов вкушать. Сладко и временным покоем наслаждаться после трудов праведных — как же, должно быть, сладостен покой его вечный после трудов архипастырских! Вот этого покоя мы сегодня просим у Царя славы, у Владыки мира. И если Владыка Никодим заслужил, чтобы мы всей Церковью молились об упокоении души его со святыми, то, без сомнения, он и будет покоиться со святыми. Верим еще и потому, что знаем: всякое слово Господне — истина, а правда Его — правда вовеки. Господь сказал: «Истинно… говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф.18:3).

Дорогие Владыки, отцы, братия и сестры! В этом священном месте мы во множестве собрались на молитву. Вместе мы просим покойному у Господа милости. Пожелаем же, чтобы для Владыки Никодима упованием был Отец, прибежищем Сын и покровом Дух Святой.

Время дается Богом

(Речь на выпускном акте, произнесенная в Актовом зале Московской духовной академии в 1982 г.)

Дорогие выпускники!

Неумолимое и властное время с особой остротой ощущается всякий раз, когда подводится хронологическая черта, означающая завершение определенного периода жизни. Сегодня оно чувствуется в совершающемся торжестве, в переживании неповторимости и ответственности происходящего. В эти минуты каждый из вас, сознавая над собой действие Божественного Промысла, призывающего вас стать служителями Нового Завета, нуждается прежде всего в особом личном завете с Богом. Оправдать завет с Богом, быть достойным этого завета можно только верой, житием, любовью и чистотою. Вера есть верность тому, что неугасимо запечатлено в сердце. Исповедовать свою верность Христу — значит осознавать неизмеримо высокий смысл предстоящего церковного служения; значит быть светом миру, чтобы «омраченныя просветити, собрати расточенныя»; значит стремиться со Христом все сущее увековечить, несбывшееся — воплотить.

Как историческое время, так и время жизни отдельной человеческой личности имеет глубокий смысл: время дается Богом для духовного возрастания и становления. Когда в личной судьбе человека завершается большой период, человек начинает жить воспоминаниями о нем. В воспоминании нет надежды; надежда, как говорит апостол Павел, всегда простирается вперед, забывая прошлое. Но воспоминание минувшего есть подход к личному прошлому с точки зрения ценностной завершенности. Поминая «дни древние», человек умеет ценить законченный период своей биографии. Все прошлое запечатлевается в онтологически значимом образе.

Сегодня вы вспоминаете о своем первом знакомстве с Духовной школой. Как лучи перспективы в точке схода, сошлись ваши жизненные дороги в этом благословенном и святом месте. Зиждительная и вседержительная Премудрость здесь «созда себе дом». Дом — это образ богозданного и упорядоченного мира, огражденного от безбрежных пространств хаоса. Здесь, в кругу, очерченном догматическим учением Церкви, вы стремились постичь, в чем состоит тайна домостроительства Божия. Теперь, как символический образ вашего нового видения мира, перед вами открывается обратная перспектива: ваши жизненные пути расходятся от Дома Божией Матери по всем направлениям, в разные уголки нашей великой Родины. Позади остается по-домашнему родной и уютный мир школы; впереди открывается новая школа — мир. В течение нескольких лет вы были учениками — «зде учащимися»; теперь вам самим предстоит учить других. Харизматическое учительство не подчиняется школьным нормам; оно полагает новые нормы нового образования «еже по образу». Ваше предстоящее церковное служение имеет свое онтологическое и историческое основание во Христе. Евангелие чаще всего показывает Христа учащим: «Он учил в храме… И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его» (Лк.21:3-38). Заповедь Господа учить все народы имеет всеобъемлющий смысл: весь мир становится школой, в которой один учитель — Христос. По образу Христа и от Его имени учили Его ученики — святые апостолы и затем великие святители Церкви — учители вселенной. Православная святоотеческая традиция, на которой воспитала вас Академия, восходит своими истоками к истории Александрийской, Антиохийской, Низибийской и Эдесской школ. Труды и судьбы учителей Церкви, составляющие хронологический ряд, идущий от учительства Христа и ученичества апостолов становятся реально обозримыми как непосредственное продолжение священной истории. В этот ряд включаетесь сегодня вы — выпускники наших Духовных школ. Ваше предстоящее служение не может осуществляться иначе, как под знаком исполнения вечных Божественных предначертаний о мире и человеке. И если мир, в котором вы являетесь отныне Божественными посланниками, есть школа, то человек в этом мире есть ученик, поучающийся закону Господню. В вашем пастырском служении отношение к народу церковному и к каждому отдельному человеку должно быть основано на евангельских заповедях. Здесь все привычные ценности даны в совершенно новом аспекте: кто хочет стать большим, тот должен всем служить, уважая высокое достоинство всякого человека, приходящего в мир. В каждом человеке, в его неумирающей личности пастырь должен видеть образ и подобие Божие. Тайна личности, ее единственности никому не доступна до конца. Личность человеческая более таинственна, чем мир. Она и есть целый мир, ибо потенциально заключает в себе все. Но актуализовано и оформлено в каждой конкретной личности лишь индивидуально-особенное. В подходе к проблеме личности нельзя отрывать индивидуальную жизнь человека от объективного мира природы, социальных связей, исторических и культурных условий. Человеческой личности присущи свобода и открытость по отношению к новым ценностям, ко всем сокровищам «премудрости и ведения» (Кол.2:3), однако, актуально человек приобщается к полноте бытия лишь в благодатной жизни Церкви.

Пастырь несет ответственность за всякого человека, спасение которого Господь вверяет его духовному попечению. Личность человека как образ Божий дороже всех ценностей мира. Она неисчерпаема в своей динамике, в своем бесконечном раскрытии и осуществлении. Она, будучи единственно неповторимой, призывается к богоуподоблению: без нее Царство славы не будет сиять полнотой.

Все это необходимо всегда помнить вам, завтрашним пастырям нашей Церкви.

Личное отношение пастыря к людям, уровень его духовной и общей культуры, его такт, его выдержка, его поведение — все это является совсем немаловажной стороной пастырского служения. По вашему отношению к человеку будут судить о нашем православном духовенстве, о нашей Церкви, о наших Духовных школах. Вот почему нам далеко не безразлично, как отзовется ваше служение в судьбах человеческих и в жизни Церкви.

Знаменательно, что ваш выпуск пришелся на эти святые дни, когда Церковь, торжественно прославляя вознесшегося на небо Христа Спасителя, находится в ожидании пришествия Утешителя Святого Духа. Вознося сегодня молитвы ко Господу, еже о нас исполнившему смотрение, мы со смиренным упованием на Его благодатную помощь просим: да благословит Он ваше будущее служение ради спасения ожидающего вас народа Божия.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Феодору, епископу Почаевскому, викарию Тернопольской епархии, 1992 г.

Возлюбленный о Христе собрат, епископ Феодор! Приими жезл сей как знамение силы и власти, дарованной тебе от Бога в таинстве архиерейской хиротонии.

Жезл силы ныне посылает тебе Господь, чтобы ты поражал им врагов невидимых, духов злобы поднебесной, восстающих против всего истинного, божественного и святого. Укрепляемый могуществом силы Божией, ты должен пасти словесное иноческое братство сей Свято-Успенской Почаевской Лавры, ты должен охранять насельников святой обители от того, кто, по словам святого апостола, «ходит яко лев рыкающий, ища кого поглотить». На своем пути послушания Церкви Христовой ты встретишь скорби и искушения, однако никогда не унывай; помни, что Господь сказал: «В мире скорбни будете, но мужайтесь: Я победил мир…» (Ин.16:3). Помни, что всесильной покровительницей сего святого места является Царица Небесная, Преблагословенная Дева

Мария, что твоя епископская хиротония совершена в день прославления Ее честной иконы, именуемой «Почаевская». Этим Пресвятая Богородица Сама напоминает тебе, чтобы в трудные минуты твоего служения ты обращался к Ней. Всегда и за все благодари Бога; постоянной внутренней молитвой возгре-вай в себе благодатный дар Божественной силы, которой ныне облек тебя Господь, и памятуй, что Божественная сила проявляется в любви к Богу, и в Бозе — в любви к ближнему, что любящий Бога побеждает диавола.

Употребляй власть, дарованную тебе от Царя царствующих и Господа господствующих, для благоговейного созидания и устроения спасительного подвига в иноческом братстве в целом и в душе каждого насельника, дабы во время, когда предстанешь пред Господом, ты мог дерзновенно сказать: «Се Господи, аз и дети, яже дал ми еси» (Евр.2:3).

А теперь взойди и со страхом Божиим благослови иноков и всех боголюбивых людей, которые сегодня молились вместе с нами при твоей архиерейской хиротонии, прославляя Единого в Троице Бога: Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Софронию, епископу Черкасскому и Каневскому, 1992 г.

Преосвященный собрат епископ Софроний!

Промыслительная десница Божия привела тебя ныне в этот святой храм, чтобы, избранием Священного Синода Украинской Православной Церкви, силою и действием Святого Духа, через возложение рук святительских воспринять благодать архиерейского служения в Церкви Христовой. Ныне возложены на тебя новые церковные обязанности и даны тебе новые силы на несение подвига архипастырского служения в богоспасаемом граде Черкассы.

Принимая епископский сан, нужно особенно хорошо помнить и сознавать, что Всеблагой Господь, избравший тебя на епископское служение, дарует тебе от Своих великих щедрот и необходимые благодатные дары, «всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи». А также нужно помнить, что Божие Домостроительство невозможно осуществлять одним нашим несовершенным разумом и слабыми человеческими силами. Только при помощи Божией, при стяжании благодатных даров Святого Духа, мы можем стать добрыми домостроителями Божиими. Поэтому необходимо постоянно возгревать в себе дарования, данные через рукоположение (2 Тим.1:3).

Сегодня ты причислен к преемникам апостольского служения, облачен в святительские одежды и препоясан силою высшей иерархической власти.

Тебе предстоит стать пастырем пастырей стада Христова, для которых ты должен быть примером в служении и в жизни, и только тогда твое слово будет доходчиво и убедительно, когда оно будет подкрепляемо примером твоей собственной жизни.

В твоем епископском служении тебя будут ожидать трудности и испытания, но помни, что Господь Иисус Христос всегда посреди нас, что от Господа устрояются пути человека и что Призвавший нас к тому или иному служению дарует нам силы, мужество и самообладание.

«Жезл силы, — говорим мы тебе с псалмопевцем, — послет ти Господь» (Пс.109:3).

Помня, на какую высоту возвел тебя Господь Вседержитель, возгревай в себе полученный тобою ныне благодатный дар Святого Духа, совершенствуй себя молитвой и постом, имей во всем воздержание, блюди себя от всякого зла и всегда помни слова апостола Павла: «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив… не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением…» (Тит.1:3-9); непрестанно бодрствуй, чтобы волки не расхитили и не разорили твою паству, в случае необходимости имей самоотвержение до готовности положить жизнь свою за овец (Ин.10:3).

Сегодня мы молимся вместе с тобой и предстоящим здесь народом Божиим, да будет служение твое благоплодно для тебя и спасительно для паствы. Верим, что отдашь все свои силы прославлению имени Божьего, процветанию Церкви, обновлению нравственных и культурных сторон нашей жизни, миру и благополучию украинской державы.

А теперь в знамение архипастырской твоей власти приими этот жезл и от полученной тобой благодати Всесвятого Духа благослови людей благочестивых, которые ныне с нами молитвенно ублажали память великомученика Пантелеймона и молились о твоем освящении. Аминь.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Ипполиту, епископу Донецкому и Мариупольскому, 1992 г.

Преосвященный собрат епископ Ипполит!

Глас Великого Архиерея, Господа нашего Иисуса Христа, призвал тебя на жатву Господню. Определением Священного Синода Украинской Православной Церкви избран ты к высшему служению в Церкви Божией.

В этот знаменательный для тебя день нам, твоим старшим собратьям, заповедано, по освященной традиции, напутствовать тебя, вступившего на многотрудный путь архипастырского делания, словом поучения и назидания.

С юных лет ты возлюбил Господа и избрал путь служения Ему. Освященный ныне благодатью епископской через возложение рук наших, ты причислен к преемникам апостольского служения, предстоишь теперь в сонме святителей Церкви Христовой.

С благоговением и смирением возблагодари благодеющего тебе Бога, да и в жизни вечной сподобит тебя предстояния Небесному Престолу Славы в лике святителей Божиих, жизнью и трудами украсивших Церковь Христову.

Отныне, по словам святителя Григория Богослова, ты должен стоять с Ангелами, славословить с Архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для Горнего мира.

Помня, на какую высоту возвел тебя Господь Вседержитель, свято блюди свой архиерейский сан. Неизменно сохраняй верность нашей Матери-Церкви, имей неустанное послушание ее Предстоятелю, да не горшая восприимешь в день Страшного суда за клятвопреступление и нерадение о врученной тебе пастве.

Возгревай полученный тобой дар Божий, постоянно совершенствуй себя постом и молитвой, будь добрым строителем Христовым и домостроителем тайн Божиих (1 Кор.4:3), имей во всем воздержание, сохраняй себя от всякого зла, будь светом мира (Мф.5:3), образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим.4:3), утверждай веру православную не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор.2:3), паси стадо, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, подавай добрый пример во всем (1 Пет.5:3-3), непрестанно бодрствуй, чтобы волки не расхитили твою паству, в случае необходимости имей самоотвержение до готовности положить жизнь свою за овец (Ин.10:3).

Твой первый и главный долг перед Церковью и Богом — это проповедь слова Божия. Для научения и утверждения в вере и жизни христианской были поставлены святые апостолы, к тому же призван ныне и ты, и горе тебе, если не будешь благовествовать (1 Кор.9:3).

Не оставляй без небесной пищи всех, обращающихся к тебе, проповедуй слово, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим.4:3).

Сегодня мы молились вместе с тобой и предстоящим здесь народом Божиим, чтобы служение твое было благоплодным для тебя и спасительно для паствы. Верим, что отдашь все свои силы прославлению имени Божиего, процветанию Церкви и нашей молодой украинской державы, что благодать Божия, немощных врачующая и оскудевающих восполняющая, неотступно будет сопутствовать твоему предстоящему епископскому служению, в котором будут ожидать тебя трудности и испытания. Но помни, что Господь Иисус Христос всегда посреди нас и что Призвавший нас к этому служению дарует нам силу, мужество и самообладание.

Возьми из рук наших жезл сей как знамение силы, посылаемой от Господа, как опору в твоих трудах и вступи небоязненно на путь твой с любовию и духом кротости (1 Кор.4:3).

А сейчас преподай от полученной тобою благодати Всесвятого Духа благословение Божие всем, кто в этот священный для тебя день молился о тебе и ожидает теперь твоего первого архипастырского благословения.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Августину, епископу Львовскому и Дрогобычскому, 1992 г.

Преосвященный епископ Августин!

Приветствуем тебя, нашего нового собрата, со вступлением на путь епископского служения и молитвенно желаем тебе благодатной помощи от Господа в предстоящих архипастырских трудах на благо святой Церкви.

Божественная благодать, «немощная врачующая», воспринятая тобою через возложение рук наших, удостоила тебя быть преемником святых апостолов в епископском служении, и ты приобщился к сонму святителей Православной Церкви.

Принимая епископский сан, призванный проникается особым внутренним страхом перед ответственностью столь высокого служения, перед сознанием слабости своих человеческих сил и необходимостью всегда с честью и достоинством стоять впереди «пресвитеров люда своего», подавая и пастырям, и их пастве назидательный пример нравственной чистоты, высокого благочестия и духовной мудрости. Не сомневаюсь, что такие же чувства испытываешь ныне и ты, как говорил об этом вчера, во время твоего наречения.

Напоминаем тебе, что Божие Домостроительство невозможно осуществлять одним нашим несовершенным разумом и слабыми человеческими силами. Только при помощи Божией, при стяжании благодатных даров Святого Духа мы можем стать добрыми и мудрыми домоустроителями Божиими. Посему необходимо помнить и возгревать в себе дарования, данные через рукоположение (2 Тим.1:3).

Весьма ответственный предстоит тебе путь епископского служения, Господь вручает тебе львовскую паству, переживающую, как и вся наша Церковь, трудные времена. Все свое священнослужение до настоящего дня рассматривай как приготовление к этому великому подвигу.

С любовью и самоотвержением совершай свое служение, будь тем добрым пастырем, который готов душу положить за овец Своих (Ин.10:3).

В союзе любви Христовой строй взаимоотношения со всеми христианскими конфессиями, дабы содействовать претворению в жизнь евангельских заветов Христа Спасителя о единении всех верных чад Его (Ин.17:3). Трудись на пользу христианского единства, насаждая семена мира, любви и благочестия среди своей паствы.

Стремление к единству всего стада Христова, всего наследия Божия, искание путей к этому единству — благословенны, и тот становится сыном Божиим, кто ищет братьев своих во Христе, ибо созидает тем глубокий мир, который простирается далеко и за пределы церковные. «Мы молимся и всюду просим мира в церквах, мира в молитвах, в прошениях…, в приветствиях… Почему? Потому, что он — матерь всех благ и основание радости», — говорит святитель Иоанн Златоуст.

Итак, иди с миром и святым дерзновением в этот новый для тебя путь без смущения, страха или сомнения. Сам Господь, Верховный Архиерей наш, призвавший тебя на это служение, по милости Своей, подаст и обильную помощь для исполнения и послушания церковного, как требуют того высота и святость сана.

Для успеха в твоей архипастырской деятельности необходимо подавать добрый пример своей собственной благочестивой жизнью и самоотверженным служением. Поэтому всегда памятуй слова апостола Павла, что «епископ должен быть непорочен…, трезв, целомудрен, благочинен, честен… страннолюбив, учителей…» (1 Тим.3:3).

В течение многих лет ты был пастырем и из своего пастырского опыта знаешь, что жезлом своим мы можем водворить порядок в нашей пастве, но Царство Божие написать в сердцах наших пасомых мы можем только своею кровью, то есть нашим самоотвержением, нашими подвигами, молитвами, слезами, самоуничижением и постоянным распинанием себя ради нашей паствы.

Возгревай в себе полученный тобою ныне благодатный дар Святого Духа, и да будет плодоносна архипастырская деятельность твоя на ниве Божией! Помни слова святого апостола Петра, которыми он напутствовал пастырей Христовых: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе!» (1 Пет.5:3).

Пусть, возлюбленный собрат наш, благодать Божия, немощных врачующая и оскудевающих восполняющая, неотступно сопутствует твоему предстоящему епископскому служению! Благодатное предстательство Пречистой Богоматери и преподобных Антония и Феодосия, Киево-Печерских чудотворцев, в обители которых совершается твоя архиерейская хиротония, да укрепляют тебя в предстоящем пути архипастырского делания.

А теперь прими из рук наших жезл сей как знамение силы Божией, как опору в трудах твоих и вступи небоязненно на путь твой с любовью и духом кротости (1 Кор.4:3), взойди на возвышение и от полноты почившей на тебе благодати Всесвятого Духа преподай благословение Божие благочестивым людям сим.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Крониду, епископу Днепропетровскому и Криворожскому, 1993 г.

Преосвященный епископ Кронид!

По воле Всеблагого Бога наитие Всесвятого Духа, посредством возложения епископских рук, приобщило сегодня тебя к архиерейскому служению, великому по своему значению и ответственности.

Пред святым алтарем Живоначальной Троицы, при совершении Божественной Евхаристии, Сам Бог — Освятитель мира — излил на тебя полноту бесценного дара благодати священства.

Таинственное, неизъяснимое, но сердцами всех восчувственное действие Духа Божия свершилось, и вот пред нами предстоишь ты, новый епископ, еще один преемник и сонаследник апостолов.

Приветствуем тебя с посвящением в сан епископа и с восприятием благодати Всесвятого Духа, даровавшего тебе силу и власть архиерейского служения Церкви Божией.

Знаю, и сам ты разумеешь, что твое новое служение налагает на тебя высокий долг перед Матерью-Церковью и народом Божиим. Сегодня Господь вручает тебе Свое стадо, и ты паси его «не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Пет.5:3,3), чтобы в день, «когда явится Пасты-реначальник», получить «неувядающий венец славы» (1 Пет.5:3). И потому «имей веру и добрую совесть», дабы не потерпеть «кораблекрушения» (1 Тим.1:3). Совершай «молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим.2:3). Будь «непорочен, честен, страннолюбив, учителей» (1 Тим.3:3), чтобы знать в каждом определенном случае, как «должно поступать в доме Бо-жием» (1 Тим.3:3), чтобы «питаемый словами веры и добрым учением», ты, как «добрый служитель Иисуса Христа», «упражняющий себя в благочестии», мог спасти и себя, и «слушающих тебя» (1 Тим.4:3-7,16).

Ты родился и вырос на Черниговщине, где просиял в подвигах святитель Феодосии Черниговский, молитвенник за нашу Украинскую Православную Церковь.

Ты духовно возрастал в стенах обильной благодатными дарами Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, где ты провел долгие годы, получил богословское образование и принял монашеский постриг.

Твоя хиротония совершилась в стенах Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, где просияли в подвигах преподобные отцы наши Антоний, Феодосии и другие угодники Божий.

Благодатным примером, укрепляющим тебя, да будут святые апостолы и богоносные отцы, которые, неустанно возгревая свои дарования, приносили обильный плод. Всегда опирайся на их духовную мудрость, чаще обращайся к ним за молитвенной помощью и у них ищи разрешения возникающих недоумений.

И прежде всего, да будут тебе примером преподобные Сергий, Радонежский чудотворец, Антоний и Феодосии, Киево-Печерские чудотворцы. Покровительствуя тебе в монашеском делании, да будут они твоими путеводителями и на архипастырском пути. Светло верь в их духовное предстательство и покровительство.

И хотя на твоем пути часто будут возникать трудности и всяческие искушения, не страшись их и чаще обращайся за советом к более опытным твоим собратьям. Не печалься в искушениях, а вспоминай слова апостола Иакова, обращенные к искушаемым: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:3).

Верим, что отдашь все свои силы прославлению имени Божия, процветанию Церкви и нашей молодой украинской державы.

Исполняй свое служение с любовью и усердием, помни слова апостола Павла: «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (Рим.12:3).

Напоминая эти апостольские слова, я хочу завершить свое наставление и благословить путь твой и твое служение.

Прими сей жезл — знак епископского достоинства, символ архипастырской власти, которая, по учению Святой Церкви, есть прежде всего власть любви, знамение силы, крепости и пастырского душепопечения. Пусть этот жезл, как некогда посох апостольский, служит опорой тебе и твоей пастве на пути к вечным истинам Христовым и спасению.

А теперь взойди на это священное место и благослови народ сей, ожидающий твоего первого святительского благословения.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Мефодию, епископу Хустскому и Виноградовскому, 1994 г.

Преосвященный епископ Мефодий, сопричастник апостольского служения и возлюбленный во Христе брат!

Благодатию Божией, Силой Всесвятого и Животворящего Духа, через возложение рук присутствующих здесь архиереев, ты возведен ныне на высшую ступень священнического достоинства и призван пасти Церковь Господа и Бога, которую Он стяжал Своею Кровию (Деян.20:3).

От имени собратьев-архиереев и всего народа Божия, молившегося вместе с нами, поздравляю тебя с принятием архиерейской благодати.

Знаю, не искал ты почестей архиерейских, внезапным было для тебя это назначение. Господь часто нежданно являет Свою волю избранникам Своим. Неожиданно Давид получил помазание, и Дух Святый почил на нем; неожиданно Петр и сыны Зеведеевы были призваны на берегу Тивериадского озера стать ловцами людей. Неожиданно Савл,

осиянный небесным светом, стал Павлом, из гонителя — проповедником Евангелия. А если мы вспомним о сошествии Святого Духа на Апостолов в День Пятидесятницы, то и там «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго» (Деян.2:3-4). «Я знаю, которых избрал», — говорит Господь (Ин.13:3).

Ныне — твоя Пятидесятница. Со смирением прими Божественное о тебе волеизъявление, со страхом Божиим и любовью приступай к апостольским трудам, беспрестанно молись: «Да будет воля Гвоя и на земле, как на небе» (Мф.6:3).

С детства ты возлюбил Христа, посвятив себя служению Церкви. Твоя иноческая жизнь начиналась в Свято-Троицком Городиловском монастыре, в Закарпатье. Ты получил высшее богословское образование в Московских духовных школах. Подвизался в Свято-Духовом монастыре г. Вильнюса. Потом ты вернулся на родную закарпатскую землю, потрудился и продолжаешь трудиться для утверждения там Святого Православия.

В нелегкие для Украинской Православной Церкви времена ты вступаешь на путь епископского служения. Особенно сложная ситуация сегодня в Закарпатье. До предела обострились отношения между православными и католиками восточного обряда. Православные подвергаются насилию со стороны униатов. Тяжкое бремя несут наши священнослужители в этом регионе. Посему тот, кто желает быть епископом в этих условиях, по словам апостола Павла, воистину доброго дела желает (1 Тим.3:3).

Апостолы и их последователи выходили на ниву Божию и сеяли слово Святого Евангелия, однако сатана шел теми же местами, щедрой рукой сея плевелы и похищая посеянное (Мф.13:3-25). Посылал лжепророков, приходящих в овечьих одеждах, а «внутри суть волки хищные» (Мф.7:3), предлагал мир, а сам разделял людей на классы, партии, движения, расы, нации, порождая вражду, зависть, ненависть.

Для того чтобы зло не уничтожило человека совсем, чтобы не погиб он для Царства Небесного, создал Господь Свою Святую Церковь. Православная Церковь есть «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим.3:3), «и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:3). «Не бойтесь, — пересказывает Евангельское повествование святитель Иоанн Златоуст, — что Я, говорит Господь, посылаю вас словно овец среди волков и хочу, чтобы вы были, как голуби. Я мог бы поступить иначе: Я мог бы не попустить вам переживать какое-либо зло и не отдавать вас, как овец, волкам. Я мог бы сделать вас страшнее львов, но лучше этому быть, как есть: это и вам принесет больше славы, и Мою возвестит силу».

Мы с любовью благословляем твое вступление на новый путь служения. Прими, возлюбленный брат, сей жезл как символ святительских полномочий, и да будет он для тебя жезлом крепости и защиты. Благослови людей Божиих, собравшихся в святом храме и молившихся с нами в этот священный день твоей хиротонии.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Гурию, епископу Житомирскому и Новоград-Волынскому, 1994 г.

Преосвященный епископ Гурий! По воле Божией, избранием Священного Синода Украинской Православной Церкви, силой и действием Святого и Животворящего Духа, посредством возложения наших рук, ты поставлен на высшую ступень иерархического служения в Святой Православной Церкви Христовой.

Ты внял гласу Божиему, когда Вседержитель призвал тебя на служение Церкви в юношеские годы. Место твоего рождения — Донбасс. Духовной мудрости и богословию ты учился в Одесской семинарии и Московской духовной академии, а приняв монашеский постриг в Свято-Даниловом монастыре, трудился там, куда направляло тебя церковное священноначалие.

Сегодня ты стал последователем апостольского служения в Церкви Христовой. Всегда помни слова святого апостола Павла, который, вспоминая многотрудные подвиги своего служения, говорил: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор.9:3). Пусть это высказывание будет для тебя правилом в твоей будущей архипастырской деятельности.

Не забывай, что жизнь епископа должна быть образцом для пастырей и паствы, и если своей верой, богоугодной жизнью он будет подавать пример пастве, сильным явится и его слово, и пламенем своей веры он зажжет сердца вверенных ему духовных чад.

Епископ — это хранитель чистоты церковного учения, канонических правил Вселенских и Поместных Соборов. Ты знаешь, что сегодня враги Церкви прилагают немало усилий, чтобы нарушить единство нашей Церкви. Однако твердо верь, что церковным кораблем управляет Сам Господь наш Иисус Христос. В истории нашей Церкви было немало расколов и церковных смут. Все они в прошлом, а церковный корабль продолжает свое плавание в житейском море.

Ты видел и знаешь, с какой любовью благочестивый народ относится к добрым и ревностным священнослужителям и с какой болью — к равнодушным пастырям, ведущим недостойную жизнь. Нельзя не обратить внимания на усилия некоторых «поборников благочестия» порочить своих пастырей, осуждать их, часто за вымышленные пороки. Долг архипастыря — не доверять слепо подобным осуждениям, но вместе с тем строго требовать от пастырей, чтобы они жили и действовали согласно своему высокому назначению.

Теперь тебе придется пасти стадо Христово, укрепляя слабых, врачуя немощных душевно, обращая и оправдывая заблудших.

Грозное слово Господа обращено к недостойным хранителям Дома Божия: «Блуждают овцы Мои по всем горам и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись овцы Мои… и никто не ищет их». Но в свое время «…Я взыщу овец Моих» (Иез.34:3,7,10).

О двух губителях стада церковного говорит святитель Иоанн Златоуст: «Один из них — разбойник, который убивает и грабит», а второй — тот, кто ничего подобного сам не делает, однако не обращает внимания на это и не препятствует, когда другие совершают недостойные поступки.

Заботься о вверенной тебе пастве, ибо должен будешь дать ответ за каждого из них (Евр.13:3).

И да поможет тебе в этом Вечный Архиерей — Господь наш Иисус Христос.

А теперь иди спасительным путем служения Божиего в мире душевном, в надежде на Господнюю помощь, а сей архипастырский жезл прими в знак твоего достоинства в Церкви, как проявление силы в охране паствы твоей от искушений и нестроений.

Подай благословение людям, которые молитвой своей вместе с нами просили у Бога тебе божественный дар благодати Господней.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Серафиму, епископу Белоцерковскому и Богуславскому, 1994 г.

Преосвященный епископ Серафим, возлюбленный во Христе брат!

Благодатию Божией, через рукоположение архиереев, ты присоединился ныне к сонму святителей Церкви Христовой.

Для тебя это — величайшее событие в жизни, для нас, архипастырей, — ответственное дело, для твоей паствы — духовная радость и упование.

Промыслительная десница Божия каждому из нас указует путь жизни, и Сам Господь, Который «утверждает стопы человека» (Пс.36:3), определяет наше служение Церкви Христовой. По словам апостола Павла, Им, нашим Господом, «мы живем и движемся и существуем» (Деян.17:3).

Ты пришел ко служению Богу с ранней юности. Богословскими науками овладевал в Московских духовных школах. И в течение длительного времени был настоятелем храма Святой равноапостольной Марии Магдалины в Белой Церкви. Нелегким было твое служение Богу в этом городе, не раз приходилось тебе переживать нападки со стороны враждебных нашей Церкви сил. С принятием архиерейской благодати тебя ожидает еще более ответственное служение. От тебя потребуется много терпения, мудрости и любви, чтобы защищать чистоту нашей Святой Церкви, быть для духовенства и верующих добрым пастырем. В высшем сане церковном старайся служить так, чтобы явить себя на ниве Божией «достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Гим.2:3).

Новопоставленный епископ должен на всю жизнь запомнить архиерейскую присягу, данную им не людям, а Богу. С каким чувством и настроением ты принял благодать епископства? Ежели со страхом Божиим, то благо тебе, ибо сей страх вызывается осознанием своей немощи, духовной нищеты и смирения перед ответственностью служения. Но ежели новопоставленный епископ принимает архиерейство с чувством внутреннего самодовольства, то благодать Божия отступит, ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать. Сознание епископского достоинства следует сдерживать размышлениями о собственном недостоинстве и греховности, памятуя о силе Божией, которая проявляется в нашей немощи (2 Кор.12:3).

Епископ должен быть полностью преданным Христу и Его Церкви. Нужно в немощном теле, как в глиняном сосуде, носить сильный дух, которого не смогут сокрушить не только противники нашей православной веры, но и силы ада.

Не забывай, что епископское служение не освобождает архиерея от монашеских обетов нестяжания, целомудрия и послушания. Храни монашеские обеты.

Оберегай себя от искушения обойти закон церковный, даже с добрыми намерениями. В истории Церкви было немало таких попыток. Единожды нарушив этот закон, трудно будет после определить границу дозволенного. Допустив послабление в незначительном, мы рискуем утратить главное-единство Святой Церкви. В своих начинаниях всегда старайся сохранить единство стада Христова, единство веры. А для этого люби всех, с кем будешь молиться и сослужить, Христовой любовью, почитай образ Божий в каждом человеке.

Да послужит тебе утешением то, что хиротония твоя совершена в день обретения мощей преподобного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. Да укрепит тебя в твоем служении Небесное заступление этого великого молитвенника земли русской. Будь носителем его мирного духа, распространяй душевный мир на окружающих тебя, никогда не унывай, уповай на Бога, ревностно молись, вдохновляйся всегда Воскресением Христовым.

А теперь прими сей жезл как знак силы и твердости, даруемой тебе Пастыреначальником. Да будет он всегда твоей опорой в нелегком архипастырском служении. Благослови верующий православный народ, который чает принять твое архипастырское благословение.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Иннокентию, епископу Тульчинскому и Брацлавскому, 1994 г.

Преосвященный епископ Иннокентий!

Промышлением и милостию Божией, через молитву и возложение рук наших, благодатию Святого Духа поставлен ты ныне епископом Церкви Христовой для продолжения апостольского служения.

Сегодняшнее событие в твоей жизни по значению равно Сошествию Святого Духа на апостолов. Со страхом и трепетом прими ниспосланный тебе от Бога дар и с непоколебимой верой, в благоговейном смирении удержи и сохрани его в чистоте до конца дней твоих.

Труден подвиг архиерейства. Не полагайся на свои силы и дарования, на поддержку со стороны мира и сынов человеческих. Все упование возлагай на силу сошедшего на тебя Духа Святого (Деян.1:3), на благодать Божию, врачующую наши немощи и восполняющую наши недостатки (2 Кор.9:3). Утешительным ободрением тебе, законному преемнику апостолов, пусть будет твое избрание и освящение:

«Я вас избрал, — говорил Господь, — и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин.15:3).

Путь епископа — путь трудный, путь постоянных скорбей и болезней, путь горестных переживаний.

Господь послал народу нашему, а значит, и пастве твоей епархии тяжелые испытания. Бремя экономического неустройства и других проблем легло на плечи чад нашей Церкви. Более того, нам приходится сохранять нашу православную веру в условиях существования расколов и межцерковных противоречий.

Сегодня, пользуясь нашими бедами, нескончаемым потоком ринулись на украинскую землю всякие «прорицатели» и «проповедники», «гадатели» и «врачеватели» — завоевывать души наших соотечественников. Эти инославные «проповедники» считают, что здесь у нас духовная пустыня, и с помощью крупных капиталовложений превращают традиционно православные территории в свою вотчину.

Но помни, что ветвь не может приносить плода, если не будет на лозе — так говорит Господь (Ин.15:3). Не допускай, чтобы кто-нибудь обольстил тебя пустыми словами (Еф.5:3) и отторгнул от паствы твоей хотя и единого от малых сих.

От юности твоей ты отдал себя на служение Церкви Христовой. В Московских духовных школах ты познал мудрость Божию. Ты старался честно нести послушание везде, куда направляла тебя Церковь.

Долгое время ты трудился в Одесских духовных школах, последовательно занимая должности секретаря Правления, помощника инспектора, преподавателя и проректора семинарии.

Ты давал ответ каждому вопрошающему и приличный совет ищущему его. Но нива поспела к жатве (Ин.4:3). Теперь Господь призывает тебя на высшее служение в архиерейском звании. Сколько же потребуется тебе духовной мудрости, чтобы знать, как отвечать каждому (Кол.4:3).

Для этого помни одно, быть может, главное: все делай с любовью, ибо без нее всякое дело теряет смысл и обесценивается. Словами апостола Павла выверяй дела свои: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:3-3).

Без любви не будет пользы в служении ни Богу, ни людям. Только архипастырь с любящим сердцем может примирить враждующих, накормить голодных, призреть обездоленных, забытых, брошенных, одиноких. Любовь не смогут заменить ни красивые слова, ни благообразный вид, никакие обещания и добрые намерения. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (1 Кор.13:3-7). Дай Бог, чтобы твое архипастырское служение было именно таким — любвеобильным.

Господь судил тебе получить благодать архиерейства в Киево-Печерской Свято-Успенской Лавре. Прими со смирением эту честь и, следуя заветам преподобных Печерских, неси в мир свидетельство Христовой веры, любви и мира. Нелегкое это свидетельство, но благодатная помощь Божия велика и обильна. Да будет она с тобой всегда: в трудные минуты — как утешение, в минуты радости и успеха — как ограждение от самоуверенности и гордыни. А в знак духовной силы, преподанной тебе в великом Таинстве, от лица Церкви вручаем тебе жезл. Пусть служит он тебе твердой опорой, а пастве твоей — защитой и помощью в отражении соблазнов мира сего. А теперь взойди на кафедру и благослови народ Божий от данной тебе архиерейской благодати.

Слово при вручении епископского жезла

Преосвященному Ефрему, епископу Криворожскому и Никопольскому, 1996 г.

Преосвященный епископ Ефрем!

Только что Святая Церковь, и в особенности ты, пережила волнующий, особый момент. По воле Божией, избранием Священного Синода нашей Украинской Православной Церкви ты облечен ныне в епископское достоинство. Благодать Божия, врачующая немощи и восполняющая недостатки, через возложение наших рук соделала тебя продолжателем апостольского служения в Церкви, раздаятелем Божественных даров и совершителем всех таинств.

В недрах Святой Церкви происходит восстановление искаженного грехом, но присущего людям образа Божия. Именно здесь созидается новая жизнь, начинающаяся на земле и переходящая в вечность, и дается человеку залог будущей, бессмертной жизни, именно здесь он становится «причастником Божеского естества» (2 Пет.1:3). Возлюбленный ученик Христов и апостол Иоанн Богослов писал: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин.1:3). Этим он свидетельствовал, что человеческая плоть Господа Иисуса Христа стала орудием спасения человечества. Поскольку плоды Воплощения реализуются в жизни мира через Церковь, то и ей подобает быть совершенным человеческим обществом, состоящим из видимых членов и имеющим видимых руководителей. Сам Господь, по слову апостола народов, одних поставил апостолами, других пророками, иных пастырями и учителями. Такими руководителями и духовными наставниками в древности были апостолы и их преемники, которые, исполняя заповедь Спасителя «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:3), умножали число спасаемых в Церкви и устрояли ее жизнь. Они всегда помнили слова Господа Иисуса Христа «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:3).

И вот сегодня, возлюбленный наш собрат, ты также принял от Господа жребий этого апостольского служения. Важность и ответственность этого служения понуждают меня сказать тебе несколько слов наставления и утешения. Первое необходимое качество, которым должен обладать епископ, — это любовь, любовь к Богу и к своим пасомым. Без любви ты не сможешь быть для твоих духовных чад ни отцом, ни справедливым судьей. Твоя любовь должна будет сочетаться с терпением. Ты направляешься в новообразованную Криворожскую епархию. Любовью и терпением тебе надлежит устроять церковную жизнь, быть блюстителем законности, церковной дисциплины и хранителем церковного единства.

Вторым качеством, необходимым для епископа, является молитвенность. Исполняя здесь, в Лавре, послушание благочинного, ты имел прекрасную возможность совершенствования в подвиге молитвы. Примером и образцом для подражания в этом для тебя всегда были и останутся Преподобные Печерские. В молитве ты будешь обращаться к Богу за помощью в трудные минуты, в ней ты будешь черпать силы, искать утешения и сладости общения с Богом. Особым знаком благоволения Преподобных к тебе является и то, что твоя хиротония совершилась в великой святыне нашей Церкви — Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. Всегда дорожи этим и будь достойным молитвенного предстательства преподобных Антония и Феодосия и всех преподобных угодников Печерских.

Сегодня, спустя почти двадцать столетий, епископы Святой Церкви продолжают апостольское служение, проповедуя Слово Божие, освящая и рукополагая священнослужителей как членов Тела Христова. Меняются времена, меняются общественные взаимоотношения, но неизменным остается содержание епископского служения — это руководство вверенной паствы ко спасению. Епископ никогда не должен забывать, что его служение будет плодотворным только тогда, когда к полученной Благодати он будет прилагать и личное усилие. Только взаимодействие Благодати Божией и личного подвига дадут епископу внутреннюю радость, укрепят его дух и будут источником успеха его апостольского служения.

Укрепившись этими добродетелями, приступи ныне к несению того многотрудного Креста, который возложил на тебя Сам Господь. Как Добрый

Пастырь, положивший жизнь Свою за жизнь мира, Он вручает тебе для хранения и спасения Свое достояние, и тебе надлежит пасти стадо Божие, «надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Пет.5:3-3). В этих кратких словах начертан идеал служения епископа Церкви Христовой, Первообразом которого является Великий Архиерей — Сам Господь наш Иисус Христос. Будь верен этому идеалу и следуй ему всю свою жизнь.

В непростое время Промысл Божий призвал тебя к этому служению. Святая Православная Церковь переживает время расколов, нестроений и других трудностей. Несмотря ни на что, будь твердым хранителем священных церковных канонов и православного благочиния. Будь стойким и непоколебимым в вере, подавая этим пример для своих пасомых. Будь ревнителем святой православной веры, патриотом своей земли, сыном своего Отечества.

Напутствуемый ныне нами, приступи к твоему новому служению. Пусть не смущает тебя ни юность твоя, ни малый житейский опыт, ни слабость человеческих сил. Возложи всю свою надежду на Бога, пусть твое служение будет мирным и спасительным. А теперь прими этот жезл как видимый знак твоей духовной власти и преподай свое первое архиерейское благословение всем, кто сегодня с нами молился о тебе.

Пасхальное послание

Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1993 г.

Христос воскресе!

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, боголюбивые отцы, всечестные инокини и иноки, дорогие братья и сестры!

Праздник светлого Христова Воскресения — это праздник радости. И, невзирая на его продолжительность — 40 дней, кажется, всей этой радости не объять и не вместить в своем сердце.

Первым словом Воскресшего Христа было слово: «Радуйтесь!»

В эти священные дни Церковь призывает всех верующих радоваться и славословить: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь».

Чувство радости превосходит все остальные наши чувства: радость о молодости, радость о мудрой и умиротворенной старости, радость о силе, радость о красоте, радость об успехе, радость о семейной жизни, радость и о жизни в одиночестве, радость от осуществления добрых дел; радость, когда мы прощаем наших обидчиков, радость в молитве, радость в посещении храма Божия, радость от встречи с людьми; радость от того, что светит солнце; радость от того, что мы живем.

Радости земли — это лишь отблеск истинной вечной Божественной радости. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор.2:3).

Вот почему первым словом Воскресшего было слово «Радуйтесь!». Вот почему Архангел, принесши миру Благовестие, обращается к Деве Марии со словом: «Радуйся!» Вот почему святой апостол Павел напоминает: «Радуйтесь о Господе… Радуйтесь всегда в Господе и еще говорю: радуйтесь» (Флп.3:3;4,4). Радость о Воскресшем Господе Иисусе пронесли по всему миру святые апостолы, отдав за это жизнь свою. С этой радостью святые мученики и подвижники победоносно совершали свой путь. Христиане всегда исполнены непонятным для внешнего мира чувством радости и счастья, удивляющим тех, кто еще не ощутил благости Божией и не познал радости о Господе.

В эти священные дни, когда мы исполнены радости о воскресшем Господе, когда сам Господь воскрешает наши грешные души для более светлой и совершенной христианской жизни, мы, приобщаясь истины Воскресения Христова, утверждаем свою веру в наше общее воскресение и вечное бытие с Богом. Воскресший Христос — везде, ибо на всяком месте владычество Его. Он всегда с нами, по неложному обетованию: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:3). Он на земле и на небе. Он все исполняет Собою. Он в душах верующих людей, во храмах Божиих. Он в Таинствах, совершаемых в Церкви. Он идет с нами по жизненному пути, как шел Он когда-то с двумя учениками в Эммаус. За каждой Божественной литургией Он познается в преломлении святого Хлеба.

Тот, кто четко понимает, что Воскресение наступает лишь после Голгофы и креста; кто безропотно принимает и несет свой жизненный крест; кто в уповании на Господа терпеливо переносит искушения, приходящие к нам от мира, плоти и диавола; кто мужественно сражается со злом в этом мире, тот ныне очами сердца зрит Воскресение Христово и с радостью воспевает: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь!»

Каждый раз, когда приходит праздник Светлого Христова Воскресения, верующие люди оживают, воскресают духом, торжествуют, беспредельно радуются, приветствуя и поздравляя друг друга радостным «Христос воскрес!», и в ответ: «Воистину воскрес!»

В этот великий день все забывается: и обиды, и унижения, и ненависть, и вражда. Душа как бы обновляется в своем естестве, черствое сердце смягчается при пении победных гимнов, спящая совесть пробуждается от пасхального радостного звона. В этот день так светло, так хорошо становится на душе, так хочется жить, всех любить, верить и горячо молиться.

Будем же славить Воскресшего Господа не только устами, но и нашими делами, нашей жизнью. Только тогда Пасха будет для нас спасительной, когда истина Воскресения Христова станет нашей истиной, основой нашей веры, содержанием нашей жизни. Тогда и радость наша будет истинной сердечной радостью, о которой говорил святой евангелист Иоанн Богослов: «…И возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин.16:3).

День Пасхи, день Воскресения Христова — это «Праздников праздник и торжество из торжеств».

Воскресение Христово — торжество не только веры христианской, любви и надежд, но и правды вообще. Правду Свою Господь подтвердил Воскресением. Воскресением он подтвердил и правду человеческую. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор.15:3).

Милостью Божией нам дана еще одна Пасха, а с нею — радость и торжество. Воздадим же Воскресшему хвалу, благодарение и поклонение. Осиянные лучами Воскресения, будем и сами носителями света, радости и совершенства.

Сердечно поздравляю вас, возлюбленные о Господе архипастыри, пастыри и все верные чада Украинской Православной Церкви, с великим праздником святой Пасхи. Желаю вам от Воскресшего Господа Жизнедавца великих и богатых милостей.

Ныне великие мучения претерпевает наша родная Украина и многострадальный украинский народ на пути возрождения и самоутверждения.

Господь судил нам жить в такое время, которое определяет судьбу нашей Украины, ее будущее. И в эти неспокойные дни многим из нас нехватает мирного духа — духа кротости и любви, духа терпения и прощения.

Светлое Христово Воскресение — Пасха — это праздник примирения и объединения всех о Господе Иисусе, ибо во Христе, как говорит апостол Павел, «нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания; варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:3).

В это беспокойное и многотрудное время призываю вас, возлюбленные, ревностно беречь мир гражданский и церковный, беречь единство церковное, чистоту православных традиций, наши прекрасные национальные церковные обычаи.

Своим трудом и терпением превозмогайте временные (верим) трудности.

Поздравляя нынче друг друга и радуясь со всей церковной полнотой этому историческому событию и необычайному чуду, еще более вдохновенно проникнемся духовной радостью, усилим наши труды и молитвы. Да просветит нас свет Христова Воскресения и даст нашей измученной Украинской Православной Церкви мир, а нам — чистоту и святость, долженствующие стать условием нашего во Христе воскресения.

Христос воскресе! Воистину воскресе!

Пасхальное послание

Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1995 г.

Да празднует убо вся тварь востание Христово, в Нем же утверждается.

Тропарь 3-й песни Пасхального канона

Христос воскресе!

Вот уже два тысячелетия мир оглашает это радостное и вечно живое пасхальное приветствие. Вот уже два тысячелетия Святая Церковь радостно и торжественно ликует и восхваляет Воскресшего из мертвых своего Господа и Спасителя — Христа Жизнодавца.

Дорогие братья и сестры! Совершилось домостроительство нашего спасения. Своей крестной смертью и славным воскресением Сын Божий победил силу диавола, сокрушил врата ада и открыл нам двери Царства Небесного. Его Воскресение — это основание нашей веры и нашего упования.

«…Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор.15:3). Истинность этих слов апостола язычников подтвердила сама история. Воистину не тщетной была проповедь апостолов, они огласили словом евангельским весь мир и привели к подножию Креста Христова всю вселенную. Христос действительно воскрес, Он жив, и потому жива Его Святая Церковь. Его Воскресение — это залог и нашего воскресения, нашей вечности. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:3). И мы воспринимаем эту тайну верой, своим сердцем и приобщаемся к ней в таинстве Святой Евхаристии, становясь соучастниками смерти и Воскресения Христова, приобщаемся к жизни Церкви, единой жизни Единого Тела Христова (Еф.4:3-6).

Пасха Христова — это праздник победы жизни над смертью, добра над злом. Христос Спаситель призывает каждого из нас к подвигу духовного совершенствования, к борьбе со злом в самих себе. Грех не должен обладать нашей природой, потому что мы призваны к святости, к Богоуподоблению по благодати. Мы должны, подобно апостолам, свидетельствовать истину Воскресения своей жизнью и нести эту благую весть всему миру.

В наше трудное и неспокойное время только эта благая весть о Воскресении Христовом способна укрепить наше терпение, внести в жизнь нашего общества мир и согласие, примирить враждующих, соединить разделенных, наставить на путь истинный заблудших. Воскресший Христос Спаситель призывает всех к любви, к той любви, которая должна быть отличительной чертой каждого истинного христианина.

В эту святую пасхальную ночь мы должны увидеть друг в друге своего брата и сестру: «Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие…» Только в единстве мы сможем с Божией помощью преодолеть те трудности и проблемы, которые так остро сегодня стоят перед нами. Только в единстве наша сила и уверенность в будущем.

Дорогие братья и сестры! Этот год — год юбилейный. Исполняется 50-летняя годовщина победы нашего народа в Великой Отечественной войне. Мы принесли большую жертву, чтобы сегодня у нас была возможность мирно жить, спокойно молиться и трудиться на благо нашей родной Украины. В эти святые пасхальные дни я призываю каждого из вас вознести свои молитвы за тех, благодаря кому мы одержали нашу победу. Не забывайте их подвига и будьте достойны этой великой жертвы. Прилагайте все усилия к тому, чтобы на нашей многострадальной земле не проливалась больше кровь и не орошали ее материнские слезы.

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, боголюбивые отцы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю вас с великим и радостным праздником Светлого Воскресения Христова. Пусть благодатный свет пасхальной ночи всегда радостью озаряет ваши сердца и души. Пусть Воскресший из мертвых Христос Жизнодавец укрепит вас в любви и согласии, даст вам силы и крепость нести подвиг служения нашей Святой Церкви и земному Отечеству.

«Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Ин.1:3).

Воистину воскресе Христос!

Пасхальное послание

Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашеству и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1996 г.

Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало, и играюще поем виновного, единого благословенного отцев Бога и препрославленнаго.

Тропарь 7-й песни Пасхального канона

Христос воскресе!

Еще раз милосердный Господь сподобил нас встретить Праздников Праздник — Пасху Христову, это великое торжество победы жизни над смертью, света над тьмой, добра над злом. Сегодня мы празднуем умерщвление смерти, потому что Христос Спаситель Своим славным Воскресением победил смерть. Сегодня мы празднуем победу над врагом рода человеческого — диаволом. Естественным следствием этой победы явилось то, что человечеству открылись врата потерянного некогда Рая, оно обрело опять возможность вернуть себе то состояние, в котором находились наши прародители до грехопадения. Святитель Иоанн Златоуст так говорит: «…ад пленен сошедшим в него Господом, упразднен, поруган, умерщвлен, низложен, связан».

С разрушением ада уничтожена сила и страх смерти. Телесная смерть стала временным явлением, потому что Воскресением Христовым нам открыт путь ко всеобщему воскресению. Крестные страдания Иисуса Христа и Его Воскресение явились предпосылкой ниспослания Святого Духа и основания Святой Церкви. Воскресение Христово является предметом постоянного торжества Церкви и ее неумолкающего ликования. И действительно, как нам сегодня не радоваться, не ликовать и не благодарить Бога за Его великую и жертвенную любовь к падшему человеку. Любовь Божия восставила и возродила нас для жизни вечной. И не нужно пытаться объяснить причины этой любви. Она не разъясняется и не доказывается логически, она открывается непосредственно, познается опытно кротким сердцем и чистой душой.

Любовь Христова — жертвенная. Он Сам стал жертвой за людей, жертвой, которая стала выше всех до того приносимых жертв. Он — Агнец Божий. Так наименовал Его Иоанн Креститель. Христос пришел на помощь падшему человечеству, став его Главой и Спасителем. Сын Божий, и вместе с тем Сын Человеческий, только один мог воссоединить человечество с Богом. Единственный раз в истории и на все времена Он в одном лице стал Священником, приносящим жертву, и самой этой Жертвой. По дороге в Эммаус Христос сказал ученикам: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24:3). Так исполнился предвечный совет Святой Троицы о спасении рода человеческого. Совершилось то, ради чего Господь наш Иисус Христос-Второе Лицо Святой Троицы — пришел на землю и воплотился. Поэтому Святая Церковь так радуется и ликует, «и играюще поет виновнаго, единаго благословеннаго отцев Бога и препрославленнаго».

Христос Спаситель, как прежде, так и теперь, призывает нас следовать за Ним. Но мы часто не слышим Его голоса и призыва. Наши земные заботы и суетность заглушают его. Господь действует в нас через наши природные способности и обстоятельства жизни. Поэтому нам необходимо очистить наши чувства, чтобы духовными очами увидеть Христа в неприступном свете Воскресения, услышать Его голос и следовать за Ним. В этом следовании за Христом нас ожидают всевозможные препятствия и искушения. И сегодня мы сами видим, как диавол отторгает людей от Церкви, увлекает в ереси и расколы. Как мы должны быть внимательны и осторожны, чтобы не соблазниться и не впасть в искушение. Наше время непростое и требует от нас воистину и труда и подвига, чтобы остаться верными Богу и Его Святой Церкви. В эти светлые пасхальные дни мы опять протягиваем руку нашим разделенным братьям и призываем к единству. Это единство является гарантом стабильности и мира в государстве, обществе и в наших душах. Мы молим Воскресшего из мертвых Господа о даровании народу Украины взаимной любви, мира и согласия.

Каждый из нас должен осознавать свою ответственность перед Богом за судьбы нашего Отечества. В эти пасхальные дни исполняется печальный юбилей — 10-летие Чернобыльской аварии. Священный Синод нашей Церкви постановил молитвенно отметить это трагическое событие. Покровителем всех пострадавших от этой катастрофы объявлен святитель Феодосии, архиепископ Черниговский, который, по свидетельству многих обращавшихся к нему, чудесным образом помогает от лучевой болезни. В этом году Церковь празднует 300-ю годовщину со дня его преставления и 100-ю годовщину его прославления в лике святых. В настоящее время у его нетленных мощей совершаются чудеса, и Господь через святителя Феодосия дарует нам знамения Своей великой милости. Мы верим, что Святитель молитвенно будет ходатайствовать перед Богом за тех, кто стал жертвой этой чудовищной катастрофы, что все притекающие к нему получат утешение и исцеление.

Возлюбленные о Господе Преосвященные архиереи, духовенство, честное монашество и вся многомиллионная паства Украинской Православной Церкви на Родине и в рассеянии, поздравляю всех вас с великим торжеством любви Божией, Воскресением Христовым! Желаю вам от Воскресшего Христа Жизнодавца великой духовной радости, мира, здравия, спасения, твердого стояния во святой православной вере, чтобы никакие силы ада не отторгли нас от любви Божией. Пусть Светлое Христово Воскресение побуждает нас к доброделанию, любви друг ко другу, труду во славу Божию и на благо нашей дорогой Отчизны.

Воистину воскресе Христос!

Пасхальное послание

Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашеству и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1997 г.

Воскресение Христово видевше,
поклонимся Святому Господу Иисусу,
единому безгрешному.
Кресту Твоему покланяемся, Христе,
и святое Воскресение Твое поем и славим…

Христос воскресе!

Как знакомы нам слова этого церковного песнопения, которое звучит за каждым Всенощным бдением накануне воскресных дней. В эту священную ночь оно исполняется трижды и воспринимается с особой радостью, с особым чувством и трепетом. Сегодня Пасха, Светлое Христово Воскресение. Поя трижды «Воскресение Христово видевше», Святая Церковь воспевает и прославляет Святую Троицу, Второе Лицо Которой — Сын Божий — воплотился, пришел на землю, чтобы спасти род человеческий, все творение от вечной гибели и открыть твари врата некогда потерянного Рая. Чтобы совершить дело спасения, Бог, по Своей великой любви, принес в жертву Самого Себя. Он претерпел великие страдания, крестную смерть и воскрес в третий день от гроба. Поэтому для христиан нет более радостной и святой истины, как истина Воскресения Спасителя. Иисус Христос, воскреснув из мертвых, «уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим.6:3), и жизнь жительствует. Своим славным Воскресением Господь дал нам уверенность в том, что Он «воскресит и нас силою Своею» (1 Кор.6:3).

Ныне радуется мир видимый и невидимый, вся вселенная ликовствует, славя Воскресение своего Спасителя. Его Воскресение для нас самих является началом новой, вечной жизни. Теперь смерть для нас стала иной, стала успением. Всякий умирающий во Христе как бы засыпает до момента, когда труба ангела разбудит его в день воскресения мертвых. Поэтому смерть не страшна христианину. Святитель Иоанн Златоуст в своем Огласительном слове на Пасху так говорит: «Никто же да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть». Вера в Воскресение Христово дает возможность Церкви ответить на извечные вопросы человечества: что же ожидает его после смерти, не кончается ли все со смертью? Воскресение Христово говорит нам, что есть будущая, вечная жизнь и что каждый из нас призван стать наследником этой жизни. Святитель Феофан Затворник указывает, что в Воскресении Христовом мы видим «пресечение снедающего нас тления, засеменение новой пресветлой жизни и зарю будущей вечной славы».

Сегодня мы, радуясь и торжествуя, наверное, не спешим задуматься о том, что же праздник Пасхи должен оставить в наших душах, какую пользу мы должны извлечь из него. Воскресение Христово призывает нас верить в собственное воскресение, оно возвышает наше человеческое достоинство, побуждает к исполнению заповедей Господних, укрепляет наши духовные и телесные силы в несении жизненного креста. Оно наполняет нашу жизнь смыслом, вселяет веру в будущее. Святой апостол Павел пишет: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор.15:3,19).

Воскресение Христово явилось следствием любви Творца к Своему творению. Поэтому и мы должны проникнуться любовью к своему Создателю и друг ко другу. Следствием этой любви будет воскресение наших душ, исчезновение ненависти и злобы, разрушение преград и средостений. Только в этом случае мы сможем стать истинными детьми Божиими. На Тайной вечери, обращаясь к Своим ученикам, Иисус Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:3). К сожалению, в наше время нам так недостает любви. Пусть в эту пасхальную ночь каждый задаст себе вопрос и постарается откровенно ответить: есть ли у меня такая любовь, ученик ли я Христов? От правильности ответа многое может измениться в нашей жизни к лучшему.

Светлая радость Воскресения Христова соединяется ныне с твердой надеждой на победу правды и света в нашей жизни. Торжество этой победы необходимо нам всегда и особенно в нынешнее непростое время. Множество трудностей и проблем стоит сейчас перед нами и в экономической, и в социальной, и в политической сферах. Очень трудное время переживает Святая Православная Церковь в Украине. До сих пор не прекратились расколы. Более того, разделения продолжаются. Рана, нанесенная телу Церкви, до сих пор кровоточит и не заживает. Наша каноническая Украинская Православная Церковь испытывает нападки и оскорбления со стороны противников церковного единства, средств массовой информации и некоторых политических деятелей. Но нас это только еще больше укрепляет в том убеждении, что мы истинная Церковь. Ведь Христа Спасителя тоже гнали. В прощальной беседе Господь так и сказал Своим ученикам: «Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:3). Однако в свете Воскресения Христова мы верим, что истина восторжествует и мы все едиными устами и единым сердцем будем прославлять Воскресшего Христа Жизнодавца. В эти пасхальные дни мы с особым усердием молим об этом Господа. Ныне мы опять протягиваем руку нашим разделенным братьям и призываем к благословенному единству.

Сегодня мы молимся Воскресшему Спасителю, чтобы Он дал мудрость и силу нашему правительству справиться с теми насущными проблемами, перед которыми стоит наша страна. Вера в Воскресение Христово является источником оптимизма. Пусть же этот оптимизм побуждает всех нас к добросовестному труду на благо нашей дорогой Украины, укрепляет семейные и социальные отношения. Пусть мир, любовь Христова и справедливость царствуют в нашем обществе. Только тогда мы будем по-настоящему свободны и независимы.

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, пастыри, честное монашество, братия и сестры, в лоне нашей Церкви и в разделении сущий! Сердечно поздравляю всех вас с великим и радостным праздником Светлого Христова Воскресения. Да просветит Воскресший Господь ум наш светом разума Святого Евангелия, душу — любовию Креста Своего, сердце — чистотою словес Своих, чтобы совершать нам свой жизненный путь, постоянно поучаясь в истинах Его спасительной веры, храня между собой братство и любовь.

Христос воскресе! Воистину воскресе!

Рождественское послание

Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1993/94 г.

Христос раждается — славите!

Дорогие братья и сестры!

Рождество Христово вновь переносит нас в прошлое почти на две тысячи лет, в Вифлеем, где случилось величайшее событие, изменившее весь ход истории: родился Младенец Иисус, Спаситель мира, Искупитель Вселенной, и небесный хор в духовном восторге прославил Бога, возглашая: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение!» (Лк.2:3).

«Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире» (1 Тим.3:3).

Велико это чудо, что Бог стал человеком! Здесь открывается беспредельная Божественная премудрость и сила, беспредельная Божественная Благость и Любовь. Человек, вследствие преступления Адамова, отступил от Бога, стал рабом греха, пленником диавола, наследником вечного мучения. Бог сжалился над созданием Своим, Сам сошел на землю, воплотился, чтобы спасти человека, показать ему Путь, Истину и Жизнь, открыть ему врата Царствия Небесного, соединить его с Богом Отцом, избавить от рабства греху, от плена диавольского, от вечных мучений: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:3).

Ангелы славили Бога в вышних, ибо на земле был провозглашен мир, а в людях появилась добрая воля через Спасителя.

Наша святая Православная Церковь всегда несла в себе это спасительное рождественское благовестив о мире: мире между землей и небом, мире между людьми, мире человека с Богом. Мы, чада церковные, люди мира, всю свою жизнь должны посвящать провозглашению и утверждению мира, молитве о мире.

Но недостаточно будет, дорогие братья и сестры, если мы будем провозглашать этот святой мир, а сами будем полны вражды, зависти и душа наша будет кипеть злобой против ближнего, против членов нашей семьи, родных и близких, против наших соседей, против наших собратьев по работе. Мир, принесенный Богомладенцем Иисусом, налагает на нас обязательство являть и в жизни нашей мир, доказывать, что он царствует в наших сердцах.

Сегодня, в сложнейшее время для нашей Украинской Православной Церкви, народа нашего и державы, сохранение мира — душевного, гражданского, семейного, является основой духовного возрождения и государственного становления.

В эти преисполненные света рождественские дни мы очень скорбим и сожалеем о нарушении церковного мира.

Священное Писание учит нас: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф.12:3).

Наш народ, измученный социальными и экономическими проблемами, ожидает от Церкви примера миролюбия, веротерпимости, внимания, доброты друг к другу.

Мы единодушны в понимании необходимости совместно искать пути исцеления человеческой враждебности и предпринимать шаги к примирению, ибо так заповедал нам Господь наш Иисус Христос (2 Кор.5:3-19).

Искусственное противопоставление верующих одного вероисповедания, одной нации, кроме скорбей и вражды не принесет ничего и только навредит нашему общему миру. Поэтому в святые дни Рождества мы, как причастники благодатного соборного единства, призываем всех наших соотечественников, во вражде пребывающих, к союзу любви и правды, к миру Христову.

Мы должны, глядя на противника, забывать, что он враг, что он противник, а видеть в нем образ Божий, икону, икону поврежденную, жалеть и заботиться о ней еще больше, чем если бы она была во славе.

День Рождества Христова есть величайший праздник любви и мира, воспетого Ангелами. Пусть наши верующие сердца чистыми чувствами вместе воздадут хвалу Рождшемуся Богомладенцу Христу.

Возвеличим же ныне Рождшегося Начальника мира и Деву-Матерь ублажим, ибо Она послужила великой Тайне Боговоплощения.

От имени Церкви призываем всех православных христиан в эти рождественские дни молиться о спасении Православия и Отечества нашего. Пусть и те, кто ни разу в жизни не обращался к Богу, возопиют ныне к Нему. Мы верим: «Господь даст силу народу Своему; Господь благословит народ Свой миром!» (Пс.28:3).

Сердечно поздравляем всех вас, возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, боголюбивые отцы, всечестные инокини и иноки, дорогие братья и сестры, с праздником Рождества Христова и желаем благословенного Новолетия.

«Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.1:3).

Рождественское послание

Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1994/95 г.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня особая духовная радость охватывает каждого из нас, ибо день этот чрезвычайный: «Бог Господь и явися нам», «пришел днесь с небес, чтоб спасти род весь».

Мы прославляем одно из величайших событий Священной истории искренним и полным радости приветствием: «Христос раждается! — Славите Его!»

Что же дало миру пришествие Сына Божия? Сын Божий пришел на землю, чтобы открыть людям Бога посредством Своей совершенной сущности и, явив Себя образцом, открыть людям глаза на их греховную сущность и столь же греховную жизнь;

чтобы добровольно взять на Себя грехи всего человечества — прошлые, настоящие и будущие — и умертвить их в своем Теле на Голгофском Кресте;

чтобы примирить человека с Богом Своею смертью искупления;

чтобы Своим славным Воскресением из мертвых оживить человека для новой безгрешной жизни и своим Вознесением к Отцу Небесному сделать возможным возвращение к Нему всех стремящихся к этому.

Святой апостол Павел подчеркивает: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире» (1 Тим.3:3).

Рождество Христово — это постоянное присутствие в мире, в жизни, в человеческой истории и в наших судьбах Господа Иисуса Христа. Для этого он основал свою Святую Церковь и ввел Евхаристию, в которой и заключается Его сакраментальная реальность.

Празднуя великое событие Рождества, постараемся обновить в нашей душе память о постоянном присутствии Бога среди нас. Ощутить это присутствие нам помогает Святое Евангелие, Его Святая Церковь, Его народ — наши ближние, служение которым и есть служением Самому Христу и Богу (Мф.25:3). Своим пришествием в мир Христос заложил прочную основу любви к Богу и людям. Бог наполняет наши сердца Своей любовью, миром и благодатию, подает нам жизненные силы, надежду и уверенность, столь необходимые в наше беспокойное и тяжелое время.

Дорогие архипастыри, пастыри, иноческое братство, дорогие братья и сестры! Осознаем же еще раз величие Божиего дара мира и любви, принесем нашему Искупителю достойную хвалу и вознесем молитву за нашу Богохранимую Украину и друг за друга!

В великий и радостный день Рождества Христова объединим наши молитвы за всех братьев, разделенных ныне по разным причинам, за тех, кто еще не понял, что не ограниченная география, а чистое и любящее сердце — место пребывания Бога. Любовь Божия безгранична, она покроет немощи каждого из нас, подаст мир Церкви и Украине, миротворцам же даст право назваться сынами Божиими (Мф.5:3).

Дорогие братья и сестры! Из глубины любящего сердца поздравляю с Рождеством Христовым всю православную паству нашей Украины, всех, кто с надеждой в сердце и добрыми делами помогает поднять из руин и Божий храмы, и человеческие души. Моя молитва к Рождшемуся Младенцу — за наш народ на родной земле и за братьев, пребывающих в рассеянии. Возрастайте, дорогие мои, в познании Света Истины Господней, в совершении заповедей Божиих, дабы жить нам всем в любви, согласии, благополучии и мире, и в этом совершенстве обрести еще больший дар — стать одесную Бога и Отца Небесного в День Вечный. Пусть же в наступающем Новолетии даст Господь силу людям Своим и благословит людей Своих миром.

Рождественское послание

Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1995/96 г.

И достигше непостижимого, возрадовашася

Акафист Божией Матери, кондак 5

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы с радостию вспоминаем и торжественно празднуем великую тайну веры — явление во плоти беспредельного и непостижимого Бога (1 Тим.3:3).

Сегодня Вечный младенчествует, Невместимый вмещается в яслях, Одевающийся светом, как ризою, и Покрывающий небо облаками повивается убогими пеленами. И эта великая и Ангелам неведомая тайна совершается в убогом вертепе вифлеемском.

Этого события человечество ждало на протяжении многих тысячелетий. Исполнилось обетование Божие, данное нашим прародителям в Раю. Любовь Божия вызвала из небытия к бытию мир видимый и невидимый, и эта же любовь Божия возрождает ныне падшего человека к вечной жизни. Господь остался верен Своему обетованию, потому что так возлюбил мир и каждого из нас, что «…отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:3).

О пришествии в мир обетованного Мессии предвозвещали пророки. Так, пророк Исайя, ветхозаветный евангелист, говорит: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:3). А пророк Михей, как бы продолжая Исайю, говорит, что Он родится в Вифлееме (Мих.5:3).

«Для чего совершилась эта тайна?» — спрашивает наш ум. «Сего бо ради высокий Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет», — отвечает нам Святая Церковь (Акафист Божией Матери, кондак 8). И отвечая, призывает: «Христос раждается — славите, Христос с небеси — срящите, Христос на земли — возноситеся!» Что же требуется от нас, чтобы принесенная свыше Сыном Божиим благодать была для нас спасительной? Для этого необходима искренняя глубокая вера в Сына Божия, в Евангелие. Для этого необходимо осознание своего недостоинства, истинное покаяние в грехах, исправление всей нашей жизни. Благодать Свою Господь подает нам в Святых Таинствах Церкви. Поэтому мы должны жить активной церковной жизнью, исполняя заповеди Божий. Чтобы приблизиться к Богу, нам необходимо стяжание добродетелей: христианской любви ко всем без исключения людям, честного отношения к своим обязанностям, воздержания, чистоты и непорочности, правдивости, простоты и незлобия сердца.

Принесем эти добродетели в дар Рождшемуся ради нашего спасения Христу вместо золота, ладана и смирны, которые принесли Ему волхвы как Богу, как Царю и как Человеку.

В Рождественскую ночь Ангелы воспели песнь «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк.2:3). Своим Рождеством Христос Спаситель принес на землю мир и спасение. Но как часто мы игнорируем этот величайший дар Божий. Свидетельством этому является наша история и особенно события последних времен. Нет на нашей родной украинской земле согласия и любви друг к другу. Враг рода человеческого разделил единокровных и единоверных братьев. Причина этих разделений состоит в том, что некоторые возлюбили более славу человеческую, нежели славу Божию (Ин.12:3). Терзаемая расколами Православная Церковь находится ныне под натиском все усиливающейся инославной пропаганды. В этих условиях удобоприменим принцип «разделяй и властвуй». Украинская Православная Церковь скорбит, понимая всю сложность ситуации, в которой ныне находится и Церковь, и государство. Поэтому в нынешние святые Рождественские дни мы вновь призываем всех отклонившихся братьев по вере к миру и единению в лоне единой канонической Украинской Православной Церкви. Этот процесс непростой, он потребует от нас много сил и терпения. Но будем надеяться на Бога, помня слова Христа Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин.15:3). Если мы будем истинно заботиться о судьбе Святого Православия в Украине, Господь нам обязательно поможет.

По решению Священного Синода Украинской Православной Церкви образована комиссия для диалога с Украинской Автокефальной Православной Церковью. Пусть это будет тем первым шагом, который Божией милостью подвигнет нас ко взаимопониманию в союзе мира и любви Христовой.

Приближается двухтысячная годовщина пришествия а мир Христа Спасителя. Как мы встретим ее, будет зависеть от нашей доброй воли. Церковь Христова, будучи верной своей священной миссии, призывает каждого из нас, обновляясь в самом себе, усилить молитвы о мире и благополучии нашей Церкви, нашего земного Отечества. Мы должны созидать свой внутренний мир и всеми возможными средствами содействовать общему благу.

Милосердный Господь никогда не оставляет Свою Православную Церковь. Он посылает ей видимые знаки Своего благоволения. В 1996 г. исполняется 400 лет со дня рождения Киевского митрополита Петра Могилы. Этот выдающийся церковный деятель внес неоценимый вклад в дело укрепления Святого Православия в Украине, в дело развития духовности, национальной культуры и образования. Учитывая все его заслуги во славу Святой Церкви, Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение о подготовке материалов для его канонизации. Мы призываем всех церковных чад принять активное участие в подготовке к празднованию этого юбилея.

Молим Тебя, Господи, благослови венец наступающего лета Своею благостию ко всем нам, к нашей Церкви и Украине; помоги нам Своею благодатию с наступлением Нового года начать жизнь новую, истинно христианскую, достойную временного счастья и блаженной вечности.

Сердечно поздравляю всех вас, возлюбленные о Господе архипастыри, пастыри, честное иночество, и всю боголюбивую паству Украинской Православной Церкви с Рождеством Христовым и Новолетием. Призываю на всех вас благословение нас ради рождшегося Христа Жизнодавца!

Рождественское послание

Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви, 1996/97 г.

Верую… в Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.

Символ веры

Христос раждается!

Великий и светлый ныне день, о котором святитель Иоанн Златоуст сказал: «Вот наступает праздник, важнейший из всех: кто и назовет его началом всех праздников, тот ничуть не согрешит». Ныне родился Христос, «возсия мирови свет разума». «Нас ради», «нашего ради спасения» Бог сошел на землю, чтобы земные люди вознеслись к небу. «Тот, Кто есть сияние славы Отца, образ Ипостаси Его, образ милости, ради нашего спасения умалил Себя, воплотился и родился от Девы » (св. Григорий Богослов). «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий» (Ис.9:3), сбылись тысячелетние пророчества, Звезда

Вифлеемская отныне светит каждой человеческой душе, ведя нас ко Господу, ведя от тьмы к свету, от горя к радости, от греха к праведности.

Мир, в котором родился Христос, коренным образом изменился: человек, обреченный смерти, пребывавший в рабстве природы и стихий, освободился. Началась новая история, в которой нет места неуверенности и страху, ибо сказано человеку: «Не бойся, Я искупил тебя». Закончилось всевластие жесткого закона. Настала эра благодати. И великий грех — отвергать эту дарованную человеку благодать, закрывать отверстые небесные двери. «Ныне Божество приняло на Себя печать человека, дабы человечество украсилось печатью Божества» (прп. Ефрем Сирин).

Вместе со Христом-Спасителем на землю нашу сошел Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия (Ис.11:3). Сошел в естестве человеческом, чтобы обожить человека и открыть ему путь Богоединения. «Мудрость, Слово, Крепость, Сын Отца и Сияние Его, Христос Бог, человеком ставши, обновил нас» (1-я песнь канона). Это величайшая тайна, о которой ежегодно напоминает нам Рождественское богослужение: «Таинство странное вижу и преславное: небо — вертеп, престол херувимский — Деву, ясли — вместилище, в нихже возлеже невместимый Христос Бог!» (Ирмос 9-й песни).

Однако стоит вспомнить, что великое таинство совершилось в убогих яслях, среди животных. Не в человеческом доме, окруженная сочувственной заботой и лаской, а в вертепе родила Дева Мария Христа. И как закрывались перед Нею и праведным Иосифом двери многих домов, так и двери наших душ могут закрываться перед Господом. Как Ирод повелел уничтожать вифлеемских младенцев, чтобы убить Бога, так и каждый из нас грехом убивает Бога в своей душе. Мы забываем, что слова «Нас ради… и нашего ради спасения…» соединяют нас со Христом неразрывными узами.

Вся наша жизнь должна быть как бы непрерывным богослужением, воплощением апостольских слов: «Будьте святы во всех поступках» (1 Пет.1:3). Почему? А потому, что Христос принял оба естества, чтобы соединить разделенных естеством людей и Бога (Григорий Палама). Потому, что отныне человек породнился с Господом, Который для нас не только Бог и Спаситель, но Брат по человечеству: «Не стыдится называть их братьями Своими» (Евр.2:3).

Таким образом, у человека есть выбор: признать это родство или отречься от него. Выбор между жизнью и смертью, любовью и ненавистью, обновлением и растлением… «Все вы, крестившиеся во Христа Иисуса, во Христа облеклися» (Рим.6:3; Гал.3:3). Однако, чтобы действительно умереть в тленном Адаме и действительно воскреснуть во Христе, нужно свое сердце сделать вифлеемской пещерой.

Лелея в своем сердце новорожденного Христа, смиренно радуясь и дивясь Ему вместе с волхвами и пастухами, каждый должен помнить, что человек может быть радостью или страданием для Всеблагого. Откроем же глаза и увидим свет Вифлеемской Звезды. Принесем вместе с волхвами дары Спасителю и Владыке своему. Дары эти — Вера, Надежда и Любовь, которые в наше время особенно важно иметь в сердце. Будем стараться, чтобы праздник Рождества Христова случался у нас не раз в году, а длился на протяжении всей нашей жизни. Станем помнить, что у Христа не было врагов, Он в земной Своей жизни был воплощением любви. И наша святая Украинская Православная Церковь стремится сеять радость и любовь, терпение и понимание. Избегая греха и противоборствуя греху, не станем осуждать людей, отречемся от вражды, вооружимся терпением, ибо Господь нас терпит.

День Рождества Христова — день великой радости и благоволения: да не будет никто мстительным и жестоким! «Ныне Бог пришел к грешникам — да не возносится праведник перед грешным!.. Ныне мы получили дар, которого не просили, будем же подавать милостыню тем, кто обращается к нам… Нынешний день отверз небесные двери молитвам нашим, откроем же и мы эти двери тем, кто просит у нас» (прп. Ефрем Сирин).

Приветствую вас, возлюбленные о Господе архипастыри, пастыри, честное иночество, вся боголюбивая паства нашей Украинской Православной Церкви, и сердечно поздравляю с Рождеством Христовым! Желаю вам благословенного Новолетия! «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение!» (Лк.2:3).

«Если возможно, будьте в мире со всеми…» (Рим.12:3)

(Речь, произнесенная на открытии Международной научно-практической духовно-светской конференции «Если возможно, будьте в мире со всеми…», посвященной 2000-летию Рождества Христова)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, уважаемые участники конференции, дорогие братья и сестры!

Подходит к концу второе тысячелетие Рождества Христова. Это величайшая дата в истории человечества, не имеющая равных. Это историческое событие неузнаваемо изменило мир. Сколько цивилизаций, культур, государственно-политических систем и принципов человеческих отношений ушло в небытие. Практически изменился весь мир. Однако событие Боговоплощения, пришестия в мир Спасителя, всегда занимало и занимает особое место в истории человечества. Несмотря на все попытки врагов Христа преуменьшить значение этого события, даже объявить его мифом и выдумкой, оно всегда говорило само за себя и победно шествовало дорогами истории.

Двухтысячелетний юбилей пришестия в мир Сына Божия — красноречивое доказательство его трансцедентального значения. Это не человеческая выдумка и не плод фантазии — это реальное деяние Бога в истории, это исполнение Его обетования относительно спасения рода человеческого. Сколько веков ветхозаветное человечество ожидало пришестия Мессии, как оно страдало и чаяло своего искупления, как оно верило, что ему будет возвращен утраченный Рай! Это упование красной нитью проходит сквозь всю ветхозаветную историю. О нем говорили праотцы, патриархи и пророки, этого подсознательно ожидало все человечество. Однако Господь не спешил выполнять Свое обетование. Он ждал от человечества осознания всей глубины своего падения, гибельности богоотступничества и тяжести богооставленности.

И когда пришло время, Второе Лицо Святой Троицы — Сын Божий стал Сыном Человеческим. Иисус Христос пришел в мир с проповедью Своего Божественного учения. Он начал учить народ Царству Божию и путям его достижения. Спаситель принес неизвестное дотоле учение о Божественной любви. Он пришел, чтобы исполнить закон Божий, дать ему новое осмысление и более глубокое понимание. Своим благовестием Христос Спаситель дал человеку возможность посредством исполнения заповедей в духе истины и любви встать на качественно новый уровень относительно Бога и друг друга. В Своем Евангельском учении Иисус Христос особое внимание уделял внутреннему, нравственному состоянию человека. Нравственные условия достижения

Царства Божия составляли основное содержание Его проповеди.

На высоких нравственных ценностях должны быть основаны и социально-политические отношения. Христово Евангелие стало на все времена Книгой жизни. Книгой идеальной нравственной высоты и святости, ибо это книга не человеческая, а Божественная. Человек, в силу своей греховности, не мог собственным разумом подняться на такую высоту нравственных понятий. Лишь Сам Бог мог открыть человеку истину относительно возможности его духовного совершенствования, вплоть до обожения по Благодати. Вот почему еще при жизни Иисуса Христа в Его Лице видели не простого Человека. Святой апостол Петр называет Его «Сыном Бога Живаго» (Мф.16:3), а святой апостол Павел, размышляя о Рождестве Иисуса Христа, говорит, что это «велия благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1 Тим.3:3). И в самом деле. Богочеловек принес на землю не простое, а Божественное учение, истинность которого подтвердила сама история. Своей проповедью, крестной смертью и Воскресением Спаситель вызвал коренное изменение в мировоззрении, психологии, этике и идеалах всего человечества. Как истинный Бог и истинный Человек Он уже здесь, на земле, дал человеку возможность общения с Собой в земной жизни, а после Вознесения на небо — в Таинстве Святой Евхаристии.

И сегодня мы с вами собрались на эту Международную научно-практическую конференцию, дабы еще раз осмыслить все величие и значение пришествия в мир Сына Божия в судьбах человечества.

Двухтысячелетняя история существования Церкви Христовой дает нам прекрасные уроки жизненности и действенности Христова учения. И нам необходимо правильно понять и воспринять их, чтобы достойно войти в третье тысячелетие по Рождестве Христовом. А для этого нам нужен мир. Первыми словами Воскресшего Спасителя были: «Мир вам!» К миру и любви призывал нас Господь, поэтому лозунгом нашей конференции стали слова: «Если возможно, будьте в мире со всеми» (Рим.12:3).

В повестку дня конференции входит много жизненно важных вопросов современности. Опираясь на двухтысячелетний опыт Церкви, мы должны найти правильное решение стоящих перед нами проблем.

Желаю, чтобы святой Дух Утешитель просветил наши умы и сердца светом Своего Божественного ведения, дабы конференция принесла ожидаемые результаты и была успешной. Будем же искренне молиться и трудиться над тем, чтобы третье тысячелетие стало для Украины и всего мира тысячелетием Христовой любви и мира. Это первая такая конференция в Украине. Да будет она во славу Божию, на пользу людям.