Проповеди протоиерея Александра Глебова

Проповедь на Евангелие по Марку: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»,

Январь 29-ое 2012

Так можно давать подать кесарю или нет? Христос столь мудро ответил на этот коварный вопрос, что сама Его фраза «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» приобрела широкую известность. А вопрос был действительно просто убойный. Как мы слышали из сегодняшнего евангелия, задан он был Христу не просто так, не ради того, чтобы действительно узнать, можно ли с точки зрения Спасителя платить подать кесарю или нет?

Это было не праздное любопытство, а тонкий и очень опасный подвох. Евангелист прямо говорит, что фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. Совещались, то есть тщательно продумывали, какой задать вопрос, и главное, как его сформулировать таким образом, чтобы любой ответ на него поставил бы Христа в затруднительное положение. Да не просто в затруднительное положение, а любой из ответов Христа грозил для Него катастрофой.

Вопрос предваряется правдивой, но не типичной для фарисеев оценкой слов и дел Спасителя. Они говорят: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо; ибо не смотришь ни на какое лицо». То есть Ты не лицеприятен, Ты всегда честен, Ты справедлив, Ты учишь ходить по путям Божиим, поэтому Ты должен честно, не уклоняясь и не лукавя, ответить на наш вопрос. Ну и затем следует сам вопрос: «Итак, скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?»

Ну и как ответить на такой вопрос?

Если Христос скажет, что нет, не надо платить подать кесарю, то фарисеи тут же донесут на Него римским властям. Они скажут, что Христос призывает к саботажу, учит народ не платить налоги, да и вообще отказывается признать власть кесаря. Христос будет, конечно, немедленно арестован и, наверное, казнен, как подстрекатель к мятежу.

А если Христос скажет «да», платите подать кесарю, что тогда подумает народ, который окружает Христа, который идет за Христом и который видит в Нем Мессию. Да, пускай такого Мессию, каким Он им представляется, как царь-освободитель. Но какой же Он царь-освободитель, если вместо того, чтобы начать борьбу с поработителями, Он с ними сотрудничает? Призывает народ быть лояльным Риму и платить дань кесарю?

Можно только догадываться, с каким нетерпением, и с каким внутренним ликованием ожидали фарисеи ответа от Христа. Любой Его ответ – это Его поражение: либо народ от Него отвернется, либо римляне с Ним покончат – в любом случае победа за фарисеями.

Ответ Христа это холодный душ фарисеям. Он не только с честью вышел из, казалось бы, безвыходной ситуации, но и Своим ответом воздавать Богу Божие, а кесарю кесарево, показал нам, каким образом соотнести в своей жизни свою веру в Бога и обязанности гражданина.

Вот эта тема взаимоотношений христиан с гражданской властью всегда волновала людей. Уже в апостольских посланиях мы видим, насколько актуальной эта тема была в мире первых христиан. Я процитирую некоторые отрывки из апостольских посланий.

«Бога бойтесь, царя чтите», – пишет апостол Петр в Первом Соборном Послании.

«Прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Вот это интересно, что в этом отрывке из послания апостола Павла к Тимофею апостол Павел призывает молиться за царя, а когда он писал это послание, то царем-то был Нерон, первый из римских кесарей, который воздвиг кровавое гонение на Церковь.

«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям», – пишет апостол Павел своему ученику Титу.

И еще зачитаю одно свидетельство из Послания апостола Павла к Римлянам, в котором апостол разъясняет, почему мы должны быть покорны властям. Он пишет: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению».

Так вот в чем дело, оказывается. Власть дана нам от Бога. А тот, кто противится власти, противится Божию установлению. И вот что важно. Апостол здесь не дает оценки власти. Он не говорит, что это власть хорошая, а эта плохая. Он говорит, что сам институт власти является Божественным установлением.

Ну и действительно, убери власть – начнется хаос, анархия. Человеческое общество не может жить в условиях безвластия. Все из нас, что хорошо помнят, что творилось в нашей стране в начале девяностых годов прошлого века, когда власть была слабой и неэффективной. Государство было не способно защитить своих граждан от произвола и насилия. И как часто тогда можно было услышать пожелание сильной руки и сильной власти. И к тому же любой власти, хоть Сталина, кого угодно, лишь бы прекратить этот беспредел и порядок навел. Потому что в таком хаосе жить невозможно. Хаос противен Божию замыслу. Господь Сам установил институт власти.

Власть, конечно, бывает разная, как в эффективности своей политики, так и в отношении к Церкви. Но исполнение гражданского долга – это священная обязанность всякого христианина, вне зависимости от того, лояльна эта власть к Церкви или нет. И Церковь всегда придерживалась этого принципа, буквально с первых дней своего бытия, что и отражается в апостольских посланиях, отрывки из которых я уже сегодня цитировал, в молитве за власть, в покорности власти. Хотя в то время, когда писались эти послания, властью-то являлся император-язычник.

А если вспомнить нашу недавнюю историю, ХХ век, Великая Отечественная война. Ведь тогдашнее руководство нашей страны провозгласило воинствующий атеизм. Предвоенная пятилетка так и называлась «Пятилетка безбожия». Была поставлена задача, чтобы к 42 году на территории страны не было ни одного храма и ни одного священнослужителя.

А вот немцы, оккупанты, на захваченных территориях открывали храмы и в них восстанавливались богослужения. Так что же, может, было бы правильно людям церкви помогать немцам свергнуть богоборческую власть? Нет. С первых же, не то что с первых, а в первый же день войны 22 июня 41 года, а это воскресенье совпало с неделей всех святых в земле Российской просиявших, так вот сразу после литургии Патриарший Местоблюститель Митрополит Сергий обратился с проповедью и воззванием к пастве Русской Православной Церкви сплотиться против агрессора и вступить с ним в беспощадную борьбу.

И те миллионы верующих людей, в том числе и священнослужителей, которые жизни свои положили на поле брани, гибли не за господство марксистской идеологии во всем мире, они сражались за Родину; они, совершая военный подвиг, исполняли свой гражданский долг. Так что подлинный христианин – это образцовый гражданин своей страны.

Но есть область, которой светская власть не имеет права касаться – это духовная внутренняя жизнь человека. И если государство дерзает брать на себя функцию религиозного или безрелигиозного учительства и обязывает своих граждан исповедовать ту идеологию, которую исповедует руководство страны, то здесь христианин должен не подчиниться государству. Хотя часто такое неподчинение стоило людям жизни. Каждый день Церковь вспоминает память того или иного мученика. Это как раз те люди, которые, будучи добрыми и исполнительными гражданами своей страны, отказались признать господство светской власти в своих сердцах и душах. Они предпочли смерть и вечную жизнь со Христом земной и благополучной жизни без Христа.

Значит, отдавать Богу Божие – это внутренняя установка человека быть верным Богу, вне зависимости от того, чья власть. Религиозная жизнь человека может быть подконтрольна только Богу и никому более. Отдавать кесарю кесарево это признание власти, как Богом установленного института, без которого общество нормально жить не может, а также добросовестное исполнение своих обязанностей, как гражданина по отношению к стране, в которой ты живешь.

Проповедь на понедельник 3-й седмицы по Пасхе

Май 8-ое 2011

Проповедь на понедельник 3-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В прошлый понедельник мы размышляли над евангельским чтением о первом чуде, которое совершил Господь Иисус Христос на свадебном пиршестве в Кане Галилейской, претворив воду в вино. Напомню, что инициатором того чуда явилась Матерь Божия. Тогда ко Христу еще никто не обращался, потому что Он только вышел на проповедь и не успел явить Себя миру, как чудотворец.

Но ходатайство Божией Матери вносит коррективу в планы Спасителя. Он являет Свою Божественную силу и, как говорит евангелист Иоанн Богослов, уверовали в Него ученики Его после этого чуда.

И, конечно, не только ученики. Несомненно, слуги, которые наливали в кувшины воду, а черпали оттуда уже прекрасное вино, которого у хозяев никогда не было, рассказали, кто повелел им наполнить кувшины водой, и что из этого получилось.

Вести вообще очень быстро распространяются среди людей, и тем более вести, как бы мы сейчас сказали, сенсационные, когда произошло нечто, из ряда вон выходящее. И весть о чуде в Кане Галилейской быстро распространилась по всей Палестине. Что, кстати, видно уже из сегодняшнего евангельского чтения об исцелении сына царедворца.

Спаситель вновь приходит в Кану Галилейскую и, как-то зная, что Он там, к Нему навстречу спешит царедворец из Капернаума. Царедворец – это придворный царя Ирода Антипы, видимо, высокопоставленный чиновник. Ирод Антипа это один из трех сыновей печально известного царя Ирода Великого. Ирод Антипа был правителем Галилеи. Территория Галилеи это северная область Палестины, она как раз включала в себя такие города, как Назарет, где Христос провел тридцать лет Своей жизни, Капернаум, Кана, Тивериада. Кстати, Тивериада, этот город Ирод Антипа и построил, и назвал его в честь императора Тиверия на берегу Галилейского моря, почему оно и стало называться озером Тивериадским. Кстати, это не море, это и есть озеро, просто иудеи называли его морем.

От Капернаума, где жил царедворец, до Каны было более тридцати километров, что по тем временам являлось немалым расстоянием. Но царедворец спешит, потому что его сын при смерти, надежды не остается ни на кого, но он слышал, что недавно в Кане на свадьбе произошло великое чудо, и это чудо сотворил человек, которого зовут Иисус. И если Он помог людям не омрачить их свадебное торжество, претворив воду в вино, то уж наверняка может помочь и его горю и исцелить умирающего сына.

С этой просьбой царедворец и обращается ко Христу. Христос на просьбу отвечает как бы упреком. Он говорит: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. То есть, что люди готовы принять веру во Христа только в ответ на чудо. Но только веру в ответ на чудо ведь это же и верой никак нельзя назвать. Ведь это получится некая сделка: Ты для меня что-то делаешь, а я в Тебя верю. А если не будешь мне помогать, то я и верить не буду и другим скажу, чтобы не верили. Какая мне польза-то от моей веры? что я с нее имею?

Вот Христа всегда огорчало такое потребительское отношение к Себе людей, некоторые из которых на Него смотрели просто как на человека, обладающего силой решить их жизненные проблемы, а не как на Спасителя, пришедшего спасти их от власти греха и дьявола. Которые следовали за Ним лишь в ожидании чуда, как некоего фокуса, а не движимые любовью к Нему.

Собственно, такая психология успешно дожила и до наших дней и сегодня свойственна многим людям. Вот если не брать костяк прихожан любого храма, людей, живущих постоянно религиозной жизнью, пребывающих в общении с Богом через молитву и таинства Церкви, а вот те, кто от случая к случаю заходят в храм, так называемые «захожане». Они обычно приходят в храм не для духовного возрастания, не для очищения своей души, не для приближения себя к Богу, а для решения своих вполне земных проблем. И если должного эффекта нет, если на поставленную свечу или на поданную записку никакого немедленного ответа нет, и в жизни все остается без изменений, то такие люди, ничтоже сумняшеся, пойдут к прорицателям и к гадалкам и магам, то есть к любым шарлатанам и обманщикам. Благо если еще к шарлатанам или обманщикам, а они иногда еще идут к людям, которые действительно являются реальными проводниками темной силы. Идут лишь только для того, чтобы получить то, что им необходимо, и никак не считаясь с тем, какой это может нанести урон их душе.

Но у царедворца была вера. Он обращается ко Христу, не просто потому что уже обращаться не к кому, а потому что зерно веры было уже в его душе, что совершенно ясно видно из евангельского текста. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел.

Да, Христос не пошел к нему в дом, так, как царедворец этого просил, а просто сказал, что сын твой здоров. Проверить сразу истинность слов Христа было невозможно: дом царедворца был за тридцать километров от Каны, но он верит Христу и идет домой. По дороге его встречают слуги и говорят ему, что сын твой здоров. Он спросил у них, в котором часу ему стало легче, ему сказали, что вчера в седьмом часу. Седьмой час это античное время, по-нашему это будет первый час дня; разница шесть часов. И вот ему сказали, что в седьмом часу горячка оставила его.

И из этого отец узнал, что это был как раз тот час, в который Христос ему сказал, что сын твой здоров, «и уверовал сам и весь дом его». У царедворца его укрепилась его вера в Господа Иисуса Христа как Сына Божия, но не только его, но и всего его дома, то есть всей его семьи.

В данном случае исцеление от физического недуга не просто демонстрация сверхъестественной силы, или решение исключительно земной проблемы, пускай даже важной, как сама жизнь человеческая. Но чудо привело к духовному исцелению многих людей. Оно открыло им глаза, не физические, а духовные очи на Христа и на то дело спасения, которое Он пришел совершить. И заканчивается сегодняшнее Евангелие следующим свидетельством: «Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею».

Да, первое чудо, претворив воду в вино на свадебном пиршестве, Господь совершил по просьбе Матери Божией. И мы в прошлый раз говорили, сколь часто Господь оказывает нам милость по ходатайству Царицы Небесной, и как важно Ее заступничество для нас, и как велика Ее сила.

А сегодняшнее чудо это свидетельство того, насколько важно, когда мы с вами молимся друг за друга, как царедворец молился за своего умирающего сына. Ведь его просьба ко Христу об исцелении это и была его молитва. Да, когда мы молимся за другого, то являем тем самым свою любовь к ближнему. А любовь, сопряженная с молитвой и верой поистине творит чудеса.

Господь, конечно, слышит нас, но не всегда исполняет то, что мы просим. Почему? А вот вывод здесь напрашивается только один: Если слышит и не исполняет, значит, может, то, что я прошу для меня не полезно. И вот со временем приходишь к выводу, что молитва Господня, то есть молитва «Отче наш», она действительно бессмертна. И не надо ничего лишнего говорить, а вот только «да будет воля Твоя», чтобы было не так, как я хочу, а так, как Ты знаешь, Господи, как Ты знаешь, полезно это для меня или не полезно. И нужно ли снимать испытание с человека или ему еще надо побыть в состоянии этого испытания, которое посылает Господь.

Поэтому мы должны быть благодарны и за благодеяние Божие и за испытание, которое Он посылает нам для утверждения нашей веры, для улучшения качеств нашей души. И если вера наша будет хоть чем-то напоминать веру царедворца из сегодняшнего Евангелия, то Господь услышит нашу молитву и подаст нам все благое и полезное для нашей жизни. Аминь.

Проповедь на Понедельник Светлой Седмицы

Апрель 24-ое 2011

Проповедь на Понедельник Светлой Седмицы

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!

Христос воскрес из мертвых и дал жизнь умершим людям. Так мы можем перевести эту молитву на русский язык. И в ней, в этом простом и коротком тропаре, содержится не только весь смысл величайшего христианского праздника, но и сама суть нашей веры, все наше упование, вся наша надежда. Как пишет апостол Павел к коринфским христианам, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша». Тщетна – значит, бессмысленна, неоправдана. Действительно, если бы Христос не воскрес, то смысл бы потеряла не только наша вера, поскольку бы это была система взглядов, которая ведет в никуда, к смерти, к небытию, и проповедь была бы тщетна, потому что кто же согласится следовать за проповедником, который конечным пунктом своих призывов объявляет смерть? Но если Христос не воскрес, тогда всякое значение утрачивает и сама жизнь. Если удел всех людей – смерть, то в чем тогда смысл нашей жизни?

Какая тогда разница, как ты жил, что ты делал, был ли ты великим праведником или великим грешником – это не имеет никакого значения. Все это становится лишенным всякого смысла – если признать конечную власть за смертью. И вывод напрашивается следующий: если меня не было до рождения и не будет после смерти, то отведенное мне время земной жизни надо провести максимально комфортно и весело, не взирая ни на что, потому что все остальное не имеет никакого значения. «Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем» – так так апостол Павел определил жизненную философию людей, отрицающих воскресение.

Но Христос Своим воскресением, преодолением смерти, победой над смертью «сущим во гробех живот даровал». И теперь смерть для нас – не конец бытия, а один из этапов жизни. Важный момент нашей жизни, но не ее последний аккорд. Это просто переход из одного мира в другой, из одного состояния в другое состояние – наподобие того, как, входя в дом, мы снимаем пальто в прихожей, чтобы пройти в гостиную. Так и подходя к чертогу Вечности мы оставляем у его порога свое тело, дабы прийти на пир. И если в дом мы входим через дверь, то в Вечность мы входим через физическую смерть, и иного пути туда просто нет. Но этот переход из одного мира в другой, образно говоря, мост мы имеем благодаря смерти и воскресению Христа. До Его воскресения человек, подходя к порогу смерти, подходил к границе пропасти, за которой уже ничего нет. Там начиналось царство диавола, царство смерти. Но Господь, войдя в это царство через Свою собственную смерть на кресте, разрушил его изнутри, Сам первым оттуда вышел и всем нам указал путь к воскресению. Как мы читаем в евхаристической молитве Василия Великого, «и воскрес в третий день, и путь сотвори всякой плоти к воскресению из мертвых». А что это за путь к воскресению из мертвых? Это Сам Господь. Он есть Путь, Истина и Жизнь. Через воскресение слова Христа приобретают для нас жизненное значение. Ведь евангельское учение – это не просто одна из этических систем, которых существует достаточно много, но это путь к воскресению, бессмертию. Христос дал нам право вечной жизни – но не автоматически. В права наследства вечной жизни надо вступить – и мы вступаем через крещение, но этого мало. Надо соблюсти условия договора, условия Нового завета, а вот это уже значительно сложнее, но это и является гарантией нерасторжения договора. А ведь он может быть и расторгнут. Нам всегда надо помнить грозное предупреждение притчи о злых виноградарях: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его». Если мы не будем приносить плодов, то воскресение обернется для нас духовной смертью.

Нет человека, который бы хотел умереть. Мы все хотим жить. Господь ценой собственной крови, образно говоря, «купил» нам это право вечной жизни. Постараемся с благодарностью и разумно воспользоваться им. Аминь.

Проповедь на Великий Пяток

Апрель 21st 2011

Проповедь на Великий Пяток

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодняшнее апостольское чтение из первой главы Первого Послания апостола Павла к Коринфянам, известное, как слово о Кресте. И оно должно быть хорошо знакомо постоянным прихожанам наших храмов, поскольку читается в дни и праздники, связанные с воспоминанием креста Господня и крестных страданий Спасителя.

Этот отрывок начинается словами апостола: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия». Юродство значит глупость или безумие. Вообще во всем этом слове апостола Павла о кресте идет противопоставление мудрости и глупости. Это противопоставление было характерно для древнего мира. Люди часто думают, что они мудрые. Но чем больше человек говорит о своей мудрости, тем он глупее.

Поэтому еще в Ветхом Завете было сказано: Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Имеются в виду не подлинные мудрецы, а те, кто считает себя таковыми. Подлинные мудрецы о своей мудрости не говорят. Например, один из умнейших людей своего времени философ Сократ любил повторять: Я знаю, что я ничего не знаю. Да, действительно, чем больше человек знает, тем шире перед ним раскрывается область неведомого и непознаваемого. Ну а человек глупый думает, что он знает все.

Возвращаясь к тексту, надо задаться вопросом, а почему же слово о кресте, ну конечно, не о кресте, как об орудии казни, а слово о Боге, распятом на кресте, для многих является юродством, то есть безумием, глупостью?

Древний мир, мир апостольского времени, был миром религиозным в отличие от нашего времени. Иудеи верили в единого истинного Бога, а все остальные народы, будучи язычниками, верили в многочисленных богов, которых сами для себя создавали. Но как иудеи, так и язычники в своих представлениях о Боге исходили из того, что Он – Всемогущий.

И если язычники, эллины, как называет их апостол Павел, в своих мифах о богах допускали, что среди них бывают воины, победители и побежденные, бывают более могущественные боги, бывают менее могущественные, но представить себе, что Бог мог быть мучим и убит людьми – ну, для них это был полный абсурд. Действительно, безумие, глупость, юродство.

Ну а иудеи? Для них ожидаемый Мессия это царь, который железной рукой, будет карать грешников. Огнем и мечом будем мстить всему миру за многовековые угнетения израильского народа. Он будет неуязвим и царству Его не будет конца. А проповедь о том, что Мессия будет распят на кресте, как последний преступник, – а ведь действительно, распинали-то в древнем мире только рабов и самых законченных негодяев, плебс, – так вот проповедь о такой судьбе Мессии для иудеев, это, как сказал апостол, соблазн. А мы проповедуем Христа распятого для иудеев соблазн, а для эллинов безумие. Соблазн по-гречески значит скандал. И слово это взято из охотничьего лексикона. Когда охотник ставит ловушку или капкан с приманкой, то это называлось скандал.

То есть для иудеев проповедь о распятом Христе представлялась ловушкой, провокацией, капканом, который ведет к погибели. Ну а для эллинов сама мысль о смерти Бога от руки человека – это безумие.

Можно сказать, что иудеи и эллины это такие условные представители вообще не верующего во Христа мира. Потому что отрицают веру во Христа распятого обычно по этим двум соображениям. Кто-то, как иудеи, видит в проповеди о Христе какой-то подвох, обман, ловушку. А для кого-то сама идея Бога, страдающего и умирающего, она лишена всякого смысла.

Потому что ну тогда вообще, зачем такой Бог нужен, если Он страдал и умер? Но для нас, принимающих веру во Христа, как Спасителя и Господа, смысл Его крестных страданий остается тоже непостижимой тайной.

Вот еще в IV веке святитель Григорий Богослов задавался вопросом: а кому Христос принес Себя в жертву на кресте? Ведь жертва приносится кому-то. Так вот Он-то кому принес жертву? Богу Отцу? И отвечает на этот вопрос: Ну а каким образом страдания и смерть Сына могут быть приятны Отцу?

Ну вот представьте себе, если кто-то на нас сердится, а мы возьмем и убьем сына этого человека, то сменит ли он по отношению к нам гнев на милость? Конечно, нет. Значит, жертва Сына Божия была явно не Богу Отцу. Но кому же тогда? Дьяволу? Но сама мысль о том, что Бог приносит жертву умилостивления дьяволу, она является кощунственной и не укладывается в наше представление о Боге. Да и вообще, почему Богу надо было пройти через страдания, чтобы искупить людей. Опять-таки, термин искупить. Бог как бы выкупает нас у кого-то, дает выкуп за освобождение. Как сегодня террористы захватывают заложников и требуют выкуп за их освобождение.

Вот все эти обозначения тайны нашего спасения, такие как жертва или искупление, они не дают исчерпывающего ответа на вопрос о смысле крестных страданий Христа. Это остается непонятным и непостижимым. Как для нас навсегда останется загадкой творение мира из ничего, ведь понятно, что из ничего и быть ничего не может. Но мы, до конца не понимая, верим, что если Бог так, а не как-то иначе спас мир, значит, именно в страдании на кресте Сына Божия была необходимость. Иного способа не было. Почему? Не знаем. Но Бог поступил именно так. И единственный ответ, который может быть приемлем для нас, он заключается в том, что в искупительной жертве Спасителя была явлена любовь Божия к нам. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, – говорит Господь в Евангелии от Иоанна. То есть такими словами Сам Христос приоткрывает нам тайну Своих страданий.

И когда мы читаем в Евангелии историю страданий Христа, то, что это? что это повод, чтобы проникнуться каким-то сентиментальным чувством, или чтобы скупая слеза выкатилась из чьих-то глаз? Нет. Это напоминание о том, какая жертва была принесена за нас. Жертва, которая покрывает все наши грехи.

Накануне Своих страданий Господь сказал Своим ученикам: Дерзайте. Я победил мир. И вот на кресте эта пока еще невидимая победа совершилась. И спасение пришло к людям через страдания Бога.

Да, наше сознание не может проникнуть в глубины этой Божественной тайны. Почему именно через страдания, а не как-то иначе роду человеческому дано было прощение, исцеление и спасение? Это тайна Божественного домостроительства.

Но этот пример может помочь нам смотреть на свои собственные жизненные испытания как бы с другой стороны. Он может помочь нам понять ту горькую истину, что нередко то, что нам неприятно, что нас ранит, в то же время является единственным, что исцеляет наше сердце, что не оставляет нас равнодушными, толстокожими и непроницаемыми, как для скорби человеческой, так и для Божественной благодати.

Победа, одержанная Господом на кресте, продолжает совершаться в этом мире. И в первую очередь она совершается в нашем сердце. Это внутреннее борение человека, внутреннее преображение человека и приближение его к Богу. Вот, что жертва Христова дарует нам. Она дарует нам поток благодати Божией, воссоздающей и обновляющей нас, благодать, которая попаляет тернии всех наших согрешений и помогает нам идти по пути, заповеданному нам Господом и Спасителем. Аминь.

Проповедь о призвании Господом мытаря Левия на апостольское служение

Март 25-ое 2011

Проповедь о призвании Господом мытаря Левия на апостольское служение

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы слышали евангельское повествование о призвании Господом мытаря Левия на апостольское служение. Когда мы размышляем об апостолах, то совершенно естественно, что их личности мы воспринимаем неотделимо от того ореола святости и заслуг, которыми они увенчали себя. Для нас апостолы – это люди святые, избранные Богом, близкие к Богу, прославленные подвигом веры и жизни, трудами, преданностью делу Божию и смертью за имя Христово.

Авторитет апостолов беспрекословен, их слова не вызывают сомнений, для нас они – герои и образ для подражания. Да, такими они стали после дня Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Дух Святой, и они отправились по лицу земли, неся людям весть о Христе распятом и воскресшем.

Но совершенно очевидно, что такими богопросвещенными, мудрыми, всем своим существом преданными делу Божию они стали не сразу. Не родились они такими. И в Евангелии мы находим немало свидетельство о их не самых лучших человеческих качествах.

Во время земной жизни Спасителя в апостольской среде случались и маловерие, и малодушие, и борьба за первенство, и непонимание слов своего Божественного Учителя, и трусость, и даже предательство. Не будем забывать, что Иуда Искариотский тоже был апостолом, и к тому же одним из 12-ти самых близких людей ко Христу.

И о всех этих человеческих проявлениях евангельская история нам честно, открыто, ни о чем не умалчивая и ничего не приукрашивая свидетельствует так, как оно и было на самом деле.

Среди апостолов были, конечно, разные люди. Разные по характеру, по складу ума, по уровню религиозности, по образованию и так далее. Мы также знаем, что социальные рамки, вмещающие в себя последователей Христа, были очень широкие. И среди учеников Господа мы видим, как простых безграмотных рыбаков, так и таких известных, влиятельных, знатных и богатых людей, как, скажем, член синедриона Никодим или Иосиф Аримафейский.

Но некоторые из учеников Христа вызывали нарекания со стороны книжников и фарисеев и в какой-то степени даже сеяли соблазн в народе. Дело в том, что среди учеников Христа было немало грешников. Кто такие грешники? Вообще-то деление на праведных и грешных достаточно условно, потому что грешны все, и праведники в том числе. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас», – говорит апостол Иоанн Богослов. «Нет человека, который бы жил, и не согрешил», – гласит церковная молитва. Безгрешен лишь только Господь Иисус Христос, а все остальные люди грешны, хотя, конечно, в очень разной степени.

Но под грешниками в Евангелии очень часто подразумеваются люди, у которых были, так называемые, нечистые профессии. И вот к такой категории грешников по профессии относились мытари, ростовщики, продажные женщины и тому подобные люди, которые пренебрегали установившимися в иудейской обществе нормами закона, нравственности и благочестия. общаться с таким человеком, а тем более, прийти к нему в дом и делить трапезу, значило самому оскверниться. Но Христос не только с ними общался, ел и пил. А некоторые из его учеников были выходцами именно из среды грешников по профессии. Достаточно вспомнить такие имена, как Мария Магдалина или пример сегодняшнего евангелия о призвании мытаря Левия.

Ну а зачем Христос это делал? Зачем нужно было лишний раз давать пищу для обличения Себя со стороны фарисеев и вносить соблазн в народ, который был все-таки воспитан на иудейских представлениях о том, что такое грех, а что такое праведность, где чисто, а где нечисто, с кем можно общаться, а с кем нельзя? Господь нам на это не дает прямого ответа. Он лишь только говорит упрекающим Его: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию».

Но вот из этого евангельского эпизода мы должны усвоить следующий урок. Господь призвал на апостольское служение мытаря Левия. На первый взгляд человека совершенно для этого недостойного. А потому реакцией окружающих на это избрание было недоумение, удивление, недовольство и даже осуждение Христа. Собственно, реакция была такая же, какая бывает и у нас, когда мы видим, что на высокое служение призывается человек на наш взгляд этого служения недостойный. Мы говорим в таких случаях, что он недостаточно умный, недостаточно образованный, недостаточно благочестивый или нравственный. Правда, если ум и образование в человеке можно распознать достаточно быстро, то благочестие и нравственность могут быть мнимыми, показными, фарисейскими.

Вот ум мнимым быть не можем. И иногда достаточно одного разговора, буквально, несколько фраз, чтобы понять, кто перед тобой стоит. Так вот, высказывая такого рода суждения, мы тем самым как бы указываем Богу на Его ошибку. Как те фарисеи из Евангелия с недоумением и раздражением пытались разъяснить Христу, что Он не прав, и что этот человек недостоин Его избранничества, и пытались как бы посоветовать Ему, как надо поступать.

Да Он и без нас знает, как надо поступать. И в Его избранничестве не бывает ни ошибок, ни недоразумений. Бывает, правда, попущение, но опять-таки направленное на пользу человека. Апостол Павел пишет о Церкви, как о теле Христовом, глава которого есть Христос Бог. А мы все являемся частями, как бы органами этого тела. Вы все вместе – тело Христа. Каждый из вас – один из его органов и часть тела, говорит апостол.

И как в нашем физическом теле каждый орган важен, незаменим и имеет свои функции, так и в теле Церкви Христовой каждый из нас занимает свою нишу, свое место и должен исполнять те функции, которые на него возложены. Есть разные дары, пишет апостол, но их дает один и тот же Дух. И есть разные виды служения, но одному и тому же Господу. И есть разные виды деятельности, но во всех действует для всех один и тот же Бог.

Значит, наша задача заключается не в оценке деятельности других частей тела, а в том, чтобы самим быть его здоровой частью, исполнять то, что на нас возложено. Да, кого-то Господь призвал быть священником, кого-то епископом, кого-то мирянином. А вот мытаря Левия Он призвал быть апостолом. Такова была Его воля.

И надо сказать, что мытарь Левий с честью оправдал свое призвание и стал апостолом и евангелистом Матфеем, автором одного из четырех Евангелий.

Дай Бог, чтобы каждый из нас в каком бы звании он ни находился и к какому служению не был бы призван, понимал, что свое служение надо измерять не человеческой честью и властью, а мерой ответственности за то, что тебе поручено. Ответственности перед людьми, но самое главное ответственности перед Богом. Аминь.

Проповедь Проповедь на Страстную Субботу

Апрель 22nd 2011

Проповедь Проповедь на Страстную Субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня Великая Суббота. Евангельская история, история спасения рода человеческого подходит к своей кульминации. Завершилась земная жизнь Господа Иисуса Христа. Закончились Его крестные страдания. Он умер, не выдержав этих страданий, и был погребен в пещере по восточному обычаю.

И сегодняшнее евангелие повествует нам уже о воскресении Спасителя. Точнее даже не о воскресении, а о том, что было после Его воскресения. Потому что сам момент воскресения нигде в Евангелии не описан. Мы не знаем, как это произошло, как душа вернулась в тело, как Христос ожил, как Он восстал из мертвых, как покинул эту пещеру, в которой был погребен. Для нас это остается тайной, в Евангелии это не зафиксировано.

Но знаем мы лишь о том, что Мария Магдалина и, как говорит евангелист, «другая Мария», придя утром после субботы, то есть по-нашему в воскресение, нашли гробницу пустой. Но они увидели ангела, который и возвестил им радостную весть о том, что Христос воскрес. Они с великой радостью поспешили сообщить апостолам о том, что поведал им ангел.

Но дальше мы узнаем, что радость о воскресшем Христе была далеко не у всех. Я вам хочу напомнить вот какой эпизод. Когда тело Спасителя было погребено, то первосвященники и фарисеи пришли к Пилату со следующей просьбой, я зачитаю вам сейчас этот текст: «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату, и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней воскресну». Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мертвых»; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли, и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать».

Но вот наступило воскресенье, и стражники находят гробницу пустой. И что же происходит далее? Обратимся опять к евангельскому тексту: И они, «собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали. И, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между Иудеями до сего дня».

Вот такая нескладная выдумка первосвященников и старейшин разрушает себя внутренними противоречиями. Действительно, если принять эту версию, то получится смесь явных несуразностей. Римские воины были приставлены ко гробу Христа с единственной целью: уберечь мертвое тело от похищения. Получается так, что эти стражи, все, как один, заснули; заснули так крепко, что не заметили кражи тела. Не заметив кражи тела, они, тем не менее, заметили кто именно украл его, продолжая при этом крепко спать. За преступную халатность при исполнении своих воинских обязанностей проспавших кражу тела не только не наказали, но и успокоили и даже наградили их деньгами. При этом им посоветовали сознаться в своей оплошности, как будто это и так не стало бы известно. Нелепость выдумки очевидна.

Но вот что, пожалуй, более всего поражает в этой истории. Ведь первосвященники, старейшины и книжники эту нелепую выдумку придумали для народа, для попытки (объяснения?) исчезновения тела Христа из гробницы. Но ведь сами-то они прекрасно знали, что на самом деле произошло, что тот Иисус, которого они распяли, действительно воскрес из мертвых, как Он это и говорил. А значит, Он – Бог, а следовательно, они – богопротивники и богоубийцы. И они это понимали. Но разве это понимание вызвало у кого-то раскаяние в соделанном? Нет. Опять то же вранье, опять подкуп, как это было в истории с Иудой, и никакого даже намека на покаяние, лишь только еще большее озлобление. А это значит, что когда ненависть помрачает рассудок и застилает глаза, то не воспринимаются никакие аргументы, и человек готов сознательно идти против самой Истины. А если человек противится Истине сознательно, то убедить его ничего не может, никакое чудо, даже если мертвый воскреснет.

Вот когда мы говорим о вере в Бога, то должны ясно осознавать, что религиозная вера – это не признание самого факта существования Бога, ибо в таком случае дьявола надо считать самым верующим существом на свете, потому что уж кто-кто, а сатана никогда не сомневался в бытии Бога и всем своим существом боролся и борется с Ним. Как говорит апостол Иаков в своем Соборном Послании: «и бесы веруют и трепещут». Религиозная вера является не только признанием бытия Божия, что само собой разумеется, но поклонением Богу, принятием в свою жизнь закона Божьего, жизнь согласно Его заповедям – вот в чем должна проявлять себя вера человека.

Но давайте все-таки вернемся к сегодняшнему дню, к Великой Субботе и подумаем, а что же все-таки произошло в этот день. А произошло следующее. И лучше всего это выражено словами известной молитвы: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был Христе со Отцем и Духом, вся исполняяй, Неописанный». Ну «во гробе плотски» – это понятно. Тело Христа после смерти было предано погребению в пещере. А вот «во аде же с душею», это как понять? А понять это можно только так. Душа Христа после Его смерти на кресте, а смерть – это, как известно, и есть отделение души от тела, так вот душа Христа наследовала ту же реальность, тот же мир, который был уделом каждого человека до его воскресения. Потому что другого просто не было.

Как мы уже не раз говорили, после грехопадения была нарушена связь человека с Богом. Человек своим грехом воздвиг преграду, отделяющую его от Бога. А Бог – это источник жизни, света, блаженства. Ни в жизни, ни после своей смерти человек своими силами не мог эту преграду преодолеть и вновь обрести Бога. А состояние души без Бога это и есть ад. И лишь воплощением Сына Божия, Его жизнью, страданием, смертью и воскресением эта стена была разрушена, люди были спасены.

Да, но ведь Господь пришел не только для того, чтобы принести спасение Своим современникам, и не только для того, чтобы даровать его будущим поколениям людей, для этих целей Он через 50 дней после Своего Воскресения основал Церковь, которая будет продолжать дело спасения в этом мире. Но ведь сколько людей уже ушли из жизни за эти тысячелетия, отделяющие трагедию грехопадения от победы Христа над грехом и смертью. Для того, чтобы спасти живых людей, Богу надо было Самому стать живым человеком, чтобы люди увидели Его, приняли Его и захотели воспользоваться плодами того спасения, которое дарует им Господь.

А для того, чтобы спасти людей, ушедших из этого мира, Богу надо было также принять смерть. Человек не может никаким иным путем попасть в этот мир, как только родиться в него. Но человек не может попасть и в загробный мир никак иначе, как только через свою собственную смерть. И Господь через Свою смерть нисходит в ад и предлагает спасение людям, находящимся там. Это, конечно, совершенно не значит, что души умерших людей все без исключения откликнулись на призыв Христа. Апостол Петр пишет, что Христос «находящимся в темнице духом, сойдя, проповедовал», то есть как и здесь на земле. Это была проповедь. Проповедь, обращенная к человеческой свободе. И, как в этом мире, кто-то ее принял, а кто-то ее отверг. Так и в мире загробном: кто-то с нетерпением ждал Христа, радостно его принял и последовал за Ним, а кто-то отказался, не нашел ничего общего между своим миром и миром Божиим, – а значит, вместе быть невозможно.

Дай Бог, чтобы в эти великие дни мы еще раз осмыслили, какова была цена нашего спасения, которая видна на кресте, и с радостью и благодарностью к Богу приняли весть о воскресении Христовом. Аминь.

Проповедь в день памяти преподобного Сергия Радонежского

Июль 17-ое 2011

Проповедь в день памяти преподобного Сергия Радонежского

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня день памяти преподобного Сергия Радонежского. И день этот очень значительный для нашей церкви, для нашей страны и для нашей истории. В сонме святых преподобный Сергий занимает совершенно особое место, ибо его жизненный подвиг во многом преобразовал жизнь не только русской церкви, но и благоприятно повлиял на ход гражданской истории.

Он жил в далеком XIV веке, трудное для страны время. Более чем трудное. Вот нам иногда кажется, что мы сейчас живем в какое-то особое трудное время. Но если сравнить с теми годами, то и никаких сравнений-то и быть не может.

Представьте себе, огромная страна разделена, разделена на междоусобные княжества, родные братья, близкие по крови и по вере люди, находятся не просто во вражде, а вступают в кровавое соперничество, убивают друг друга, и над всем этим иноземное господство иноверных, которые разорили страну, берут с нее дань, препятствуют экономическому развитию, невозможно никакое культурное развитие, скована возможность образования. Под боком Европа, которая развивается, встает во весь рост, а Россия скована, скована иноземным порабощением и внутренними неурядицами. Откуда придет спасение, никто не знает. Власть князей слаба, общество раздроблено и не может оказать сопротивления. Но спасение пришло. И оно пришло от Бога.

Но от Бога оно пришло через людей. И одним из таких людей был святой преподобный Сергий, игумен Радонежский. Он с детства полюбил Господа и, будучи сыном боярина, он оставляет все и уходит в дремучие тогда леса Радонежа под Москвой. Рубит келью, и остается там один. Он долгое время пребывает в молитве, труде и посте.

Но вы знаете, добрая молва тоже распространяется, к счастью, по земле. Хотя мы знаем, что злая молва распространяется быстрее, и стоит нам сделать что-то некрасивое или злое, как люди знающие или даже мало знающие нас, сразу же оказываются в курсе дела. А вот если сделать что-то по-настоящему доброе, оторвать от сердца своего или поступиться своими удобствами, то такая добрая молва пойдет медленнее. Поскольку нам, к великому сожалению, куда приятнее распространяться о недостатках других людей, чем о их добродетелях. Ведь когда говоришь о грехах другого, то сам на его фоне возвышаешься.

Но, тем не менее, добрая молва о преподобном Сергии стала постепенно распространяться. И вокруг него стали собираться люди, жаждущие любви, совершенства и восхождения по ступеням этого совершенства. Постепенно возник монастырь, который очень скоро стал знаменитым на всю страну. Монастырь получил наименование в честь Святой Троицы.

Братия избирают преподобного Сергия своим игуменом, поскольку видят в нем духовный авторитет, поддержку и помощь. Но игуменство преподобного Сергия заключалось не в том, что он сидел в кресле и раздавал благословения. Он трудился больше всех, молился больше всех и служил братии своей.

Житие преподобного Сергия наводит на очень многие размышления. Но, пожалуй, первое, что приходит на мысль, когда знакомишься с его житием, это то, что преподобный Сергий Радонежский, подвижник и молитвенник, был удивительно гармоничным человеком.

Все у него было соразмерно. Людей церкви всегда волновал такой вопрос, как соотнести наше отношение к этой жизни, к земле, к отечеству, в котором мы живем, с одной стороны; и наше отношение к Богу, к церкви, к тому вожделенному Небесному Отечеству, гражданином которого когда-то станет каждый из нас. Какие же должны быть соотношения между двумя этими устремлениями человека? С одной стороны, взор на небо, с другой, взор на землю.

Некоторые говорили, что все земное надо отринуть абсолютно, все устремления человека должны быть только к небу: смотри вверх и иди по жизни. Это, конечно, может быть, и очень привлекательно, но вот только вы попробуйте ходить по улице, задрав голову. Далеко не уйдете. Упадете, расшибетесь или машина собьет.

Другие наоборот, призывали держаться только за землю, только за сегодняшний день, как будто они и умирать не собираются, и не придется им никогда.

И та, и другая идея, доведенная до крайности, является неправильной и не спасительной для человека. И вот преподобный Сергий удивительно умел сочетать в себе эти два устремления. Да, он полностью посвятил себя Богу, ушел от мира. И, казалось бы, какое ему дело до того, что творится в этом мире, который во зле лежит. Его дело – молитва.

Но ведь земля-то русская под игом стонет, и не первое столетие уже. А беда вся в том, что народ разъединился, князья, вместо того, чтобы объединиться и вместе дать отпор внешнему врагу, интригуют друг друга, и готовы подчиниться иноземцу, иноверцу, чем признать над собой власть родного брата, а иногда даже и отца родного.

И вот не в княжеских палатах и не в государственных советах и не в шумных городах, а в дремучих Радонежских лесах, в монастыре Святой Троицы игумен Сергий начинает пробуждать в сознании людей необходимость объединения. Это объединение началось вокруг города Москвы. И преподобный всячески поддерживает эту тенденцию.

Он отправляется в путешествие, посещает удельных князей, уговаривает их объединиться вокруг Москвы. Когда Рязанский князь Олег выступает против, и заявляет о своей готовности поддержать даже врагов Москвы, то преподобный Сергий запрещает совершать Божественную литургию в храмах этого города. И такого наказания князь Олег, будучи человеком православным, верующим, конечно, не мог вынести. И он смиряется и объединяется вокруг Москвы.

И когда настает время нанести сокрушительный удар по врагу, преподобный Сергий благословляет на подвиг князя Димитрия, названного впоследствии Донским, чтобы он возглавил наше русское воинство на поле Куликовом. И в знак своего благословения дает ему двух монахов, Пересвета и Ослябю, которые должны были бы по всем монашеским канонам быть в кельях и молиться. Но они воссели на боевых коней и вступили в единоборство с врагом.

Мы знаем, что битва на поле Куликовом перевернула историю нашей страны. Затем преподобный Сергий способствовал созданию многих и многих монастырей, которые стали центрами духовного и интеллектуального просвещения нашего народа. Именно из этих монастырей началось духовное и интеллектуальное возрождение России.

Мы слышали с вами сегодня апостольское чтение, Послание к Галатам апостола Павла, где кратко вообще сказано об идеале христианина. Сказано о том, что воздействие Святаго Духа на человека не бывает невидимым и не бывает бесплодным. А что оно приносит определенные плоды, которые и перечисляет апостол Павел.

Он говорит: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». И вот преподобный Сергий Радонежский в жизни своей принес все эти вышеперечисленные плоды Духа Святаго. И он действительно явился живым, духоносным источником для окружающих его людей. Аминь.

Проповедь в день памяти св. блгв. кн. Александра Невского

Декабрь 5-ое 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, 12 сентября, церковь празднует память святого благоверного великого князя Александра Невского, покровителя и защитника земли Русской. В отличие от многих других угодников Божиих имя святого Александра Невского всем хорошо знакомо еще со школьной скамьи. Даже десятилетия государственного атеизма не смогли стереть память о нем из сознания людей. Потому что то дело, которое он совершил в жизни своей, во многом определило судьбу нашей страны, судьбу нашего народа и будущее Православной Церкви в России.

Но было бы совершенно неправильно приписывать церковному почитанию Александра Невского его политические, военные, дипломатические и прочие способности или заслуги перед страной. Конечно, как граждане своей страны мы должны быть ему благодарны за то великое дело, которое он совершил для русского народа, а значит, и для нас с вами.

Но в личности святого, сам по себе героизм, патриотизм, тот или иной талант не объявляются святыми. Человеческая одаренность, человеческая гениальность не являются заслугой самого человека – это дар Божий. А потому эти качества не могут являться предметом суда Божия. Потому что кому-то этот дар дан, а кому-то нет.

Как, кстати, и отсутствие каких-либо ярких способностей никак не умаляет человека в очах Божиих и не является препятствием для его духовного роста. Другими словами, Церковь никогда не канонизировала людей, то есть официально не признавала святыми только лишь за их политические заслуги и способности.

И, наверное, самый яркий тому пример это история с канонизацией последнего русского Императора Николая II. Вот действительно это человек, у которого перед страной, перед народом и перед церковью нет вообще никаких заслуг. С точки зрения гражданской истории это абсолютный антипод Александру Невскому, его полная противоположность.

Как у политических деятелей у них нет вообще ничего общего. Ни масштабного государственного ума, ни дальновидности, ни железной воли, ни полководческих дарований, ни дипломатических, ни умения разбираться в людях – ничего, чем обладал Александр Невский, мы не находим в личности Николая II. Да и результаты их правлений диаметрально противоположны.

Александр Невский получил от отца в наследство мятежное Новгородское княжество, гражданскую войну по всей Руси. С запада экспансия крестоносцев, с востока татарские орды. И в этой, казалось бы, безысходной ситуации ему удается спасти страну. Буквально вытащить ее из петли. Спасти Русскую Церковь от порабощения инославных и заложить основы будущего политического обустройства Российского государства.

Николай же получает от отца огромную и могущественнейшую Российскую Империю и приводит ее к страшной катастрофе. Приводит не потому что он этого хочет, хочет он совершенно другого. Но не имеет он ни сил, ни способностей, чтобы управлять страной. И все его попытки изменить что-либо к лучшему оборачиваются еще большей бедой.

Хотя, конечно, не стоит переоценивать роль человеческой личности в истории. Ведь только Господь Бог является Господином истории, и никто другой. И только Господь знает, кому, когда и для чего давать те или иные таланты, и кто нужен стране на том или ином этапе ее исторического бытия. Кого возводить, а кого низвергать. На то Его воля, до времени нам непонятная и необъяснимая.

Но я привел пример этих двух святых, Александра Невского и Николая II, для того чтобы на этом сравнении было понятно, что ни человеческие таланты, ни человеческие достижения, как и отсутствие талантов и достижений, не является определяющим в духовном развитии человека, не является критерием святости.

Вот у многих святость почему-то непременно ассоциируется с аскетическим укладом жизни, отрешением от мира, бедностью, с даром чудотворения, исцеления, прозорливости. Но это далеко не так. Ведь, собственно, святость это и есть спасение. То самое спасение, к которому Господь призывает каждого человека. Это когда человек формирует свой внутренний мир таким образом, что этот мир становится похожим на Бога, подобным Ему.

Еще древние говорили, что подобное познается подобным. А потому познать Бога, приблизиться к Нему, увидеть Его можно только тогда, когда мы становимся похожими на Него, подобны Ему, когда у нас есть нечто общее. И чем больше это сходство, чем больше общего между Богом и человеком, тем ближе человек к Богу. Ведь Бог един свят, так учит нас слово Божие.

И через богоподобие, через близость человека к Богу, человек и освящается, получает эту святость от Бога. И именно в этом смысле мы говорим о святости людей. И этот путь внутреннего формирования человека, путь роста, путь, ведущий человека к Богу, ведущий к святости, он очень многообразен, и у каждого свой.

Это может быть путь аскетизма, монашеского подвига, это может быть путь священнического служения, это может быть тяжелый и жертвенный путь семейной жизни, ратного подвига и так далее.

Святость это явление не социальное. Не важно, кем ты был, когда Господь избрал тебя, царем или рабом, сколько у тебя было талантов, один или десять. Важно, как ты откликнулся на этот призыв. Что ты сделал, чтобы принести прибыль, процент с данного тебе.

Да, путь святости многообразен. Он зависит и от личного дара, и от призвания, и от задач, стоящих перед человеком, и от условий, в которых он совершает свое служение. Но цель у этого пути одна – единение человека с Богом, или говоря библейским языком, Царствие Небесное.

И для Александра Невского путем, ведущим к спасению, путем, ведущим к святости, путем, ведущим к цели человеческого бытия, явилось великокняжеское служение. Свою великокняжескую жизнь он прошел не по широкой ковровой дорожке, усыпанной лепестками роз. А по тернистому, жертвенному, поистине крестному пути, входя в Царствие Божие теми тесными вратами, о которых говорит Господь в Евангелии. Почему и жизнеописание Александра Невского и называется Житием. Потому что он явил святость, а значит, цель человеческой жизни, находясь на высшем государственном посту. Ему удалось в тех экстремальных условиях таким образом организовать свой внутренний мир, что он стал близким к Богу. И эта его близость к Богу дает нам уверенность на его молитвенное ходатайство за тех, что являлось доминантой всей его жизни, наивысшей ценностью, это народ и это вера православная. Это то, за что он и сегодня продолжает бороться, но уже не силой ума и не силой меча, а силой своего духа, силой своей молитвы. В ответ на которую Господь нам дает Свою благодать. Аминь.

Проповедь в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Март 6-ое 2011

Проповедь в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

С постом поздравляю вас, дорогие братья и сестры! Иногда о посте говорят как о весне человеческой души. И это справедливое сравнение – весной происходит обновление природы, зарождение жизни, цветение; солнечный свет прибавляется, и темного времени суток становится все меньше и меньше… Вот так и время поста для нашей души должно быть временем обновления, когда свет Христов разгоняет мрак наших прегрешений. Это та весна, когда семя слова Божия должно быть брошено на добрую почву нашей души, вспаханной и удобренной постом, молитвой, доброделанием, воздержанием, дабы к осени нашей жизни мы возрастили и принесли достойные плоды для жизни вечной.

Темой моих проповедей по понедельникам в течение Великого поста – за исключением Страстной седмицы – будут чтения из Священного Писания Ветхого завета, поскольку в период Великого поста Церковь обращает наш взор ко времени до Христа, ко времени Ветхого завета. Ведь в Прощеное воскресенье мы вспоминаем изгнание Адама из рая, то есть момент грехопадения, отпадения человека от Бога, его духовную смерть. А заканчивается пост Пасхой, избавлением рода человеческого от вины за грех Адама, воссоединением Божественного и человеческого во Христе, спасением, дарованием людям Божественной благодати, утерянной после грехопадения. А путь от грехопадения до искупления – это и есть время до Христа, это и есть Ветхий завет, поэтому время Великого поста – это время чтения ветхозаветных книг. За семь недель поста мы услышим библейские повествования от творения мира до предпасхального пророчества Великой Субботы: «Воскресни, Боже, суди земли…»

А сегодня первые тринадцать стихов из первой главы книги Бытия, это самое начало Библии. Эти строки всем, наверное, очень хорошо знакомы; каждый из нас не раз перечитывал это повествование, поскольку речь там идет о сотворении мира, о сотворении человека, а эта тема никого не оставляет безразличным или равнодушным. Конечно, существуют различные научные гипотезы о происхождении мира и человека, и библейский рассказ отличается от того, чему нас учили в школе или в институте. Но ведь у библейского рассказа – не научная цель. Автор книги Бытия пророк Моисей был далек от мысли в рассказе о шести днях творения выдвинуть научную теорию о том, как произошел мир. Ведь Библия – это не научная, а исключительно религиозная книга, которая говорит о взаимоотношении Бога и человека, о том, что Бог делал и делает ради людей, и как люди отвечают Ему на это. К тому же нельзя забывать, что пророк Моисей писал о творении мира среди людей, у которых уже были сформировавшиеся представления о том, как произошел мир. Моисей пишет «Шестоднев» во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыни. Но ведь до этого евреи долгое время находились в плену, и за эти столетия пребывания в египетском рабстве они, конечно, впитали в себя религиозные представления египтян, в том числе и их верования о сотворении мира. Моисей, конечно, учитывал это обстоятельство, и в своем рассказе о творении он полемизирует с верованиями людей своей эпохи. Например, египтяне говорили, что верховный бог солнца, которого называли Ра, дал жизнь всему. А Моисей говорит, что само солнце явилось результатом творения Бога и появилось только на четвертый день. Или, скажем, египтяне поклонялись змее – для них кобра была священным животным. Кобра, если представить ее не горизонтально, а вертикально стоящей на хвосте, с распахнутым капюшоном – это такой фаллический символ, это символ мужской силы и плодородия, символ жизни. Но в книге Бытия Бог проклинает змия и обрекает его ползать на брюхе, то есть лишает его силы и показывает тем самым всю тщетность и бессмысленность поклоняться змию как Богу. И многие-многие другие есть примеры полемичности книги Бытия с религиозными верованиями, которые окружали израильский народ.

История творения мира, описываемая в книге Бытия, очень интересна и дает много пищи для размышлений и может служить предметом не одной проповеди и не одной лекции или беседы. Но сегодня я обращу ваше внимание только на один момент. Библия начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю». Но в пасхальную ночь мы с вами услышим другое утверждение евангелиста Иоанна Богослова о том, что было в начале. Он пишет: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Так как же соотнести эти два утверждения первого дня поста из книги Бытия и первого дня Пасхи из Евангелия от Иоанна? Что же было в начале? Моисея от Иоанна Богослова отделяет три тысячи лет, время их жизни. Дистанция – три тысячи лет. Моисей пишет Пятикнижие на Синайском полуострове, а Иоанн Богослов пишет Евангелие в городе Ефесе, это Малая Азия, территория сегодняшней Турции. Моисей полемизирует с людьми, находившимися под влиянием египетской религии и культуры, поскольку они только что вышли из Египта. А Иоанн Богослов направляет свое послание против представителей греческой философии. Но самое главное – они говорят о разном. Моисей говорит о начале творения видимого мира, а Иоанн Богослов о том, Кто был изначально, всегда, вечно, еще до того, как был сотворен мир. Один из основных споров древних философов витал вокруг вопроса о том, что было в начале. Что было всегда и из чего произошел весь остальной мир? Одна из самых популярных философских групп первого века нашей эры называлась стоики (а столицей стоической мудрости был как раз город Ефес, где жил Иоанн Богослов), и стоики утверждали, что в основе мира положен некий принцип, и этот принцип существовал всегда, и он проявляет себя во внешнем мире через законы природы, а во внутренней жизни человека – через голос его совести. И этот принцип стоики называли Разум, или Логос. А «логос» по-русски значит «слово». И как Моисей начинает книгу Бытия с опровержения языческих верований, окружавших Израиль, так и Иоанн Богослов начинает свое Евангелие с опровержения стоической мудрости. Да, конечно, он использует их терминологию, поскольку для них это было понятно, но он говорит, что Логос, или Слово, это не безличный принцип, это не закон природы, а Логос – это Личность, это Бог, Который был всегда, Который сотворил мир. И более того – Который Сам стал человеком. «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его». Иоанн Богослов пишет не о творении мира, которое уже до него было описано в книге Бытия, а о вечном Боге, который через Свое воплощение воссоздает падший мир. Когда книга Бытия говорит «в начале», то имеется в виду начало творения видимого мира. А когда евангелист Иоанн пишет «В начале было Слово», то он говорит о Том, Кто был всегда и еще до творения мира. Ведь неслучайно Иоанн Богослов еще именуется «тайнозрителем» и на иконе всегда изображается с орлом. Орел обладает тонким, острым зрением, которого более ни у кого нет. Орел видит то, чего другие не видят. И так же Иоанн Богослов – ему было открыто то, что Господь более не открывал никому. Он пишет о том, что было до творения мира – «В начале было Слово», а в книге Апокалипсис Иоанн Богослов описывает то, что будет уже после конца мира. Он пишет: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим». И далее следует описание этого Небесного Иерусалима.

А сегодня мы с вами только начинаем это великопостное странствование по книгам Ветхого завета. И надо к этим книгам отнестись серьезно. Да, мы люди Нового завета. Но только очень часто мы люди Нового завета просто по времени, по факту своего рождения после Воскресения Христова. Но не по духу и не по образу жизни. Разве можем мы сказать о себе, что хотя бы исполняем Декалог Моисея, десять ветхозаветных заповедей? Тот минимум, который позволяет человеку оставаться человеком? Да нет, далеко не всегда. Поэтому и ветхозаветная история, и обличительные речи пророков, и закон – все это напрямую относится и к нам, к нашему ветхому состоянию. И как древний Израиль, так и мы призваны прийти ко Христу через покаяние, через изменение себя, чтобы в радостную пасхальную ночь мы ощутили, что более не нуждаемся в этом жестком, сдерживающем законе, потому что пришли ко Христу и приняли благодать. И тогда мы прочувствуем на себе исполнение слова Божия о том, что «закон был дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа». Аминь.

Проповедь в родительскую субботу

Февраль 25-ое 2011

Проповедь в родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня родительская суббота – день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.

Проповедь в родительскую субботу

Ноябрь 4-ое 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня родительская суббота – день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.

Проповедь в Понедельник 2-й седмицы по Пасхе

Май 1st 2011

Проповедь в Понедельник 2-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Вторая Пасхальная Седмица начинается повествованием о чуде, которое совершил Господь Иисус Христос во время свадебного торжества в Кане Галилейской. Я вкратце напомню, о чем шла речь в сегодняшнем Евангелии. И, может быть, попытаюсь пояснить некоторые сложности, которые могут возникнуть при прочтении этого текста.

Христос, Матерь Божия и апостолы приглашены на бедную деревенскую свадьбу, в селение, которое рядом с Назаретом, и называется Кана. Все идет в строгом соответствии с вековыми традициями, и вдруг в самый разгар торжества происходит конфуз: заканчивается вино. Для нашего сегодняшнего восприятия такая ситуация конфузом не считается. Ну, закончилось вино, пошел в магазин и купил, сколько надо. Позором это не является, и худо о тебе гости не подумают. У нас обычно позором и бедой является избыток вина, а не недостаток его.

В древней Палестине были совершенно иные взгляды и на гостеприимство, и на вино. И была, конечно, совершенно иная культура его употребления. Вино было важным элементом иудейского праздника, особенно такого радостного, как свадьба. Но люди не напивались, не пьянствовали, а использовали его как напиток, который больше, чем наполовину разбавляли водой. А если вино заканчивалось, то взять его было неоткуда, в магазин не побежишь. Люди жили натуральным хозяйством, и вино, как и все остальное, делали сами. Если запасы заканчивались, то надо было ждать следующего урожая.

Но нехватка вина или чего-либо другого за праздничным столом, значило неуважение к гостям, навлекало позор на всю семью. И бедные люди иногда годами не вступали в брак только лишь с целью подкопить, чтобы достойно сыграть свадьбу. Стол должен был быть изобильным, а гости сытыми. И вдруг – такая неприятность.

Можно только предположить, что происходило в душе молодоженов: их совместная жизнь начинается с унижения перед людьми, как это омрачит их радость и дальнейшую супружескую жизнь. Ситуация безвыходная.

Ко Христу никто не обращается за помощью, ведь Он только начал Свое общественное служение. Он не совершил еще ни одного чуда и не свидетельствовал о Себе, как о Сыне Божием. Для всех Он – обыкновенный человек, плотник из Назарета – чем же Он может помочь? А вот Матерь Божия знает, что Он-то как раз помочь и может. Поэтому Она обращается к Спасителю и указывает Ему на возникшую проблему.

Она говорит Ему: у них нет вина. А вот ответ Христа в русском переводе звучит довольно неучтиво и резко. Иисус говорит Ей: Что Мне и Тебе, Жено, еще не пришел час Мой. Вот эта фраза она режет слух.

Ну, во-первых, что значит, «жено», или по-русски как переведено «женщина»? Ведь Он же к Матери Своей обращается. Да даже мы с вами, люди, далеко не совершенные, разве позволим мы себе обратиться так к родной матери? Это ведь будет просто оскорблением: что значит «женщина»? Кстати, так же Христос обратился к Матери Своей на Кресте, когда усыновлял Ей апостола Иоанна. Он сказал: Жено, се сын Твой. Вот, к сожалению, в русском языке нет слова, соответствующего слову «жено». Но по смыслу его можно перевести так. «Жено», значит, самая лучшая, самая наивысшая из женщин, что, конечно, уже вполне соответствует тому, кем являлась Матерь Божия и для Своего Сына, и для каждого из нас. Он говорит: Что Мне и Тебе, Жено?

Что значит: «Мне и Тебе»? это такой обычный разговорный оборот, который зависит от того, каким тоном эта фраза была произнесена. Сказанная сердито и резко, она означает неодобрение и укор. Сказанная мягко, она выражает просто несогласие. Другими словами, Спаситель на просьбу Матери ласково с почтением и любовью ответил, чтобы Она не беспокоилась, и оставила дело на Его усмотрение, а Он его Сам уладит.

Поэтому-то Матерь Божия сразу после этого диалога говорит слугам, чтобы они сделали то, что Христос им скажет.

Далее Евангелие понятно и собственно, не нуждается в каких-то особых комментариях. Христос велит наполнить шесть больших кувшинов водой, почерпнуть оттуда воду и дать попробовать ее распорядителю пира. Распорядитель пробует и оказывается, что в кувшине не вода, а вино. К тому же, вино куда более лучшее, нежели то, что они пили до этого. «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его».

Вот такое евангельское повествование, и первое, что приходит на ум при его прочтении, это колоссальные полномочия, которые имеет Матерь Божия перед Богом в деле ходатайства за род человеческий.

Вот смотрите, Матерь Божия обращается ко Христу с просьбой. А Он ей отвечает: еще не пришел час Мой. Но, правда, чаще всего, говоря о Своем часе, Христос имеет в виду Свои страдания. «На этот час Я пришел в мир», – говорит Он перед самым своим арестом, то есть для того, чтобы пострадать. Но в более широком смысле это выражение относится ко всей Его мессианской деятельности. А что и когда Бог будет делать, это уже решать только Ему.

Но просьба Матери Божией ускоряет приближение этого часа явления Божественной силы. Ускоряет, потому что люди нуждаются в Его силе и в Его помощи. Она просит за них. И Господь, образно говоря, меняет время исполнения Своих планов, в ответ на просьбу Матери Своей. Он Ей не может отказать. И инициатором первого евангельского чуда является Матерь Божия. Первого, но не последнего.

Все две тысячи лет истории Церкви есть свидетельство бесчисленных чудес, которые явил Господь нам в ответ на ходатайство за нас Царицы Небесной. История донесла до нас лишь самые масштабные и судьбоносные для Церкви или для нашего государства примеры помощи Матери Божией.

В честь этих событий установлены праздники, такие, как Покров, праздник Казанской иконы Божией Матери, который, кстати, сейчас стал не только церковным, но и государственным праздником в нашей стране, Владимирской иконы и многие другие. Но помимо общецерковных прославлений, связанных с заступничеством Матери Божией, каждый, кто обращается к Ней с молитвой и любовью, может привести во свидетельство и свой собственный опыт небезучастности Ее к нашим проблемам и скорбям.

И вот что удивительно. Когда мы обращаем свой мысленный взор к Божией Матери, то первое, что приходит на мысль, что больше Ее никого нет, ну кроме Бога, конечно. Но когда мы с вами в мыслях, или в общении между собой, или благодаря воздействию какого-то общего мнения возносим обычного человека на высокий пьедестал, то он становится для нас далеким, потому что он стоит высоко. Ну, действительно, если мы даже знакомы были с человеком, может быть, дружили в детстве, но он занял очень высокий пост, ведь просто так к нему не подойдешь, лишний раз просто и не позвонишь, потому что он стоит высоко. У нас совершенно разный статус.

А вот здесь, когда мы рассуждаем о Матери Божией, то оказывается, что Она, будучи выше всех небес, Самая близкая к в Троице славивому Богу, Она оказывается очень близкой и к нам с вами. Ибо, чем выше человек к Богу, тем ближе он к этому миру. Это определенный закон. И тот, кто говорит, что он вознесен на небо, и только там пребывает, и никого не видит вокруг, то этот человек находится в состоянии самообмана и обольщения. Ибо уж выше, чем Матерь Божия, кроме Бога, никого нет. И никто так, как Она не слышит наши просьбы, наши сердечные воздыхания, с которыми мы чаще всего обращаемся к Ней. В радости-то, конечно, как-то и недосуг подойти к Ней, к Ее образу и разделить радость. А вот когда горе постучалось, тогда мы очень близко воспринимаем Ее, Ее облик и ощущаем если не всегда очень быструю помощь, то, по крайней мере, утешение, необходимое нам.

И вот что еще следует сказать, размышляя над сегодняшним Евангелием. Этот отрывок читается при совершении таинства брака, то есть при венчании. И, на мой взгляд, он имеет особое значение, когда венчаются не молодожены, а люди уже достаточно прожившие в браке. Когда ушла вся эйфория и влюбленность медового месяца, давно наступили тяжелые семейные будни. Когда у людей не всегда хватает сил сохранить любовь, а вместе с тем и семью. И вот здесь-то рассказ о чуде в Кане Галилейской воспринимается как никогда актуально. Потому что, как только Бог может претворить воду в вино, так только Бог может придать новый импульс человеческим отношениям. И пресную воду равнодушия, охлаждения между супругами может вновь претворить в сладкое вино радости, гармонии, любви и счастья. Если, конечно, у людей есть силы, вера, а главное, желание просить Бога об этом счастье. Аминь.

Проповедь в понедельник 2-й седмицы Великого поста

Март 13-ое 2011

Проповедь в понедельник 2-й седмицы Великого поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Первые люди, Адам и Ева, нарушили заповедь Божию. Они проявили непослушание Богу, поддались искушению дьявола и приняли его волю, отказавшись тем самым от воли Творца. Между Богом и людьми возникла стена греха, непроницаемая для Божественной благодати. Связь людей и Бога была утеряна, общение прекращено. А цель человеческого бытия как уподобление человека Богу оказалась недосягаемой.

Образным языком автор книги Бытия последствия этой катастрофы описывает так: «И выслал его (Адама) Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке, у сада Едемского херувима, и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». И вновь открыт будет путь к дереву жизни уже накануне страданий Христа, во время Тайной вечери, когда святые апостолы, а вслед за ними и все мы из рук Спасителя принимаем чашу с Его Телом и Кровью и вкушаем источник бессмертия; вновь приобщаемся к плодам дерева жизни, которых был лишен когда-то Адам.

Но история воссоединения человека с Богом во Христе – это тема Нового завета. А мы сейчас говорим о том, что произошло в Ветхом завете, о грехопадении и его последствиях. Без благодатной помощи Божией грех очень быстро стал набирать силу среди людей – как быстро набирает силу и распространяется заразная болезнь. И уже в детях Адама и Евы грех достиг своей крайней точки, своего апогея – убийства. Каин убивает своего брата Авеля. Мы слышали сегодня о том, что послужило этому преступлению, что ему предшествовало. Братья приносили жертву Богу, но Авель жертвовал с чистым сердцем, а Каин – нет. Ведь, как позднее скажет пророк Давид, «жертва Богу дух сокрушен», и вот этого сокрушенного духа, духа покаяния, которым должно было сопровождаться внешнее жертвоприношение, у Каина не было. И поэтому Господь не принял его жертвы. И Каин убивает своего брата Авеля. Почему убивает? За что? Действительно, при чем же здесь Авель, если Господь не принял жертвы Каина? Но для человека того времени принятие его жертвоприношения Богом означало Божие благоволение, а значит и Божественную поддержку и успех в жизни. А неприятие жертвы – это отказ Бога содействовать человеку, а это значит, что жизнь человека будет несладкой. Другими словами, Каин понял, что брат его при помощи Божией будет более успешен в жизни, нежели он. И поэтому Каин убивает Авеля. Убивает из-за того чувства, из-за которого убивали и убивают многих – из-за зависти.

Зависть – это один из самых губительных и, к сожалению, один из самых распространенных человеческих грехов. Святой Василий Великий определяет зависть следующим образом: «Зависть есть скорбь о благополучии ближнего». Эту мысль можно логически продолжить. Если зависть есть скорбь о благополучии ближнего, то она будет радостью о беде ближнего? Вообще, тема зависти, наверное, злободневная для нашего народа, как никакая другая. Дело в том, что у каждого народа есть свои положительные и отрицательные характеристики, которые свойственны, конечно, не всем, но большинству его представителей. Например, мы же иногда говорим об английской чопорности, о удивительных способностях евреев в коммерции, о французской галантности, об итальянском темпераменте и так далее. Понятно, что не все представители данных народов таковы, но по большинству сформирован именно такой их образ в истории. И если к положительным характеристикам русского народа мы можем отнести доброту, способность к жертвенности, терпение, но вот все то, что губит наш народ и затормаживает его развитие – это почти повальное пьянство, лень и зависть. И почти все трагедии в нашей стране были скорректированы именно чувством зависти. Скажите, почему наш народ почти триста лет находился в зависимом состоянии от иноземцев и иноверцев? Почему наши предки столь долго терпели иго завоевателей? Разве не было сил для борьбы? Нет, силы были. Не было единства. А единства не было, потому что князья русские, часто родные братья, вместо того, чтобы объединять свои силы для борьбы с общим врагом, враждовали между собой. Они готовы были терпеть любого завоевателя, лишь бы их соплеменник, их брат не возглавил государство, и остальным не пришлось бы подчиняться ему. А история Смутного времени? Начало XVII века, когда после прекращения династии Рюриковичей бояре дошли до того, что польского короля посадили на московский царский трон. Что это? А это опять зависть, это боязнь, что царем станешь не ты, а твой сосед – так пускай царствует поляк, и всем будет одинаково плохо. А ХХ век? Многие недоумевают – как же так, все решила небольшая группа людей, которых за полгода до переворота октября 1917-го года вообще мало кто знал, да более того, они и сами понимали, сокрушались и говорили, что их поколение революцию в России не увидит, что это дело далекого будущего. И вдруг в течение нескольких месяцев они обретают силу, обретают сторонников, берут власть и буквально заливают всю страну кровью. И потом правят еще семьдесят лет. Что это за явление? Как это можно объяснить? Ведь не было у них ни военных сил, ни политических, ни экономических для того, чтобы захватить такую огромную страну. Да, не было. Но их сила заключалась в том, что они прекрасно знали слабость русского народа – завистливость этого народа. Был провозглашен лозунг «Грабь награбленное». И вчерашние бездельники и пьяницы, которых в приличный дом-то не пускали, получали черную кожаную куртку, наган – и сами уже заходили в любой дом или дворец на правах хозяев. Большевики открыли шлюзы человеческой зависти, они ее санкционировали, объявили зависть праведным чувством пролетарской мести. И по всей стране загорелись барские усадьбы, дворцы, храмы. Люди трудолюбивые, а значит, и обеспеченные объявлялись врагами, выгонялись из своих домов, отправлялись в лагеря или просто расстреливались на месте…

Но для того, чтобы привести пример того, как зависть отравляет жизнь, не надо вспоминать историю. Это то, с чем мы сталкиваемся очень часто. И можно не сомневаться, что если одарил тебя Господь или материальным благополучием, или талантом, или еще чем-нибудь, то всегда найдутся люди, для которых ваше благополучие, успех, одаренность или популярность будут как кость в горле. Для них, по словам Василия Великого, ваше благополучие – их скорбь, и они предпримут все усилия, чтобы сменить свою скорбь на радость, а ваше благополучие на неприятности. От зависти не спасают ни семейные узы, ни монастырские стены. Это поистине всепроникающее чувство, которое к тому же аккумулирует самые низменные человеческие инстинкты, и часто приводит к преступлению.

Но зависть вредна не только тому, на кого она направлена, но и тому, кто ее источает. Ведь завистник мучается в своем чувстве. Зависть сжигает его, жизнь сводится к стремлению причинить неприятность кому-то. Душа завистника объята адским пламенем ненависти, от которой ему никуда не деться. Ведь разные бывают грехи. И есть грехи, которые люди совершают, потому что они считают, что совершение этого греха как-то облегчит ему жизнь или сделает ее слаще. Скажем, украл миллион – это грех, конечно, воровство – грех. Но ведь и выгода налицо, если, конечно, не сразу попадешь за решетку. Или совершил какой-то плотской грех – но получил удовольствие. А в зависти нет никаких даже чисто земных радостей – ни материальной выгоды, ни физического удовольствия, ничего. Это тот грех, который губит не только душу, но и земную жизнь завистника превращает в ад.

На минувшей неделе мы слышали канон преподобного Андрея Критского, и начинается этот канон как бы с вопроса: «Откуда начну плакати окаянного моего жития деяний…» И вопрос этот неслучаен, потому что преподобный и вслед за ним все мы далеко не всегда понимаем, а с чего надо начинать покаяние? С какого места в нашей жизни? Откуда начать? Так вот, многие из нас не ошибутся, если начнут покаяние с живущего в них чувства зависти. И если победа над этим грехом будет одержана, то не будет ненависти, не будет злоречия, не будет желания причинить зло ближнему своему, и многие другие грехи, которые омрачают нашу душу, они уйдут. Может быть, конечно, в ком-то чувство зависти настолько укоренилось, что человек и не представляет, а как вообще его можно преодолеть, а потому и не пытается его преодолеть. Но надо всегда помнить, что покаяние – это не только действие человеческое, это еще и Божие действие. Бог в ответ на наше раскаяние и молитву дает нам силу преодолеть грех, любой грех, выйти из-под его власти, сбросить с себя его бремя. Поэтому попробуйте, ведь Великий пост – это как раз время покаяния, которое создает нам для этого все подходящие условия и предлагает все необходимые средства. Аминь.

Проповедь в понедельник 3-й седмицы Великого Поста.

Март 20-ое 2011

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Мы продолжаем назидаться историями из книги Бытия. В прошлый понедельник речь шла о первом убийстве, о том, как Каин убил своего брата Авеля, а точнее, о том, что послужило поводом к этому преступлению – страшное, губительное и, к сожалению, очень распространенное чувство – зависть.

А сегодня мы слышали библейское повествование о том, как грех очень быстро буквально задушил древнюю цивилизацию, привел ее к катастрофе. Падение людей было столь сокрушительным, что бытописатель, описывая состояние Бога, Который видел все эти безобразия рода человеческого, приписывает Богу отнюдь не Божественные свойства. Он говорит: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем». «Раскаялся», «восскорбел» – это так называемые антропоморфизмы, когда мы приписываем Богу человеческие чувства и человеческие качества. И далее Господь произносит Свой суд над родом человеческим: «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же обрел благодать пред очами Господа Бога». Далее Господь повелевает Ною построить большой корабль – ковчег, на который взойдет Ной со своей семьей, а также по паре всех животных – имеется в виду, конечно, не весь животный мир, существующий на земле, это было бы сделать просто невозможно, а те, кто обитал рядом с ними, поскольку потоп, который Бог навел на землю, был всемирным не в смысле географическом; это не значит, что весь земной шар покрылся водою, и погибло все живое. Нет, потоп был направлен против людей, а, точнее, против греха, носителями которого являлись древние люди. Но поскольку описываемая эпоха была еще только началом человеческой истории, то и людей было не так много, и они еще не успели распространиться по всей земле и обитали в местах близких к месту творения человека. Поэтому это был потоп всемирный в смысле потопления мира людей, а где людей не было, там не было смысла и затоплять землю и губить Богу Свое творение, животных, которые уж точно не совершили перед Ним никакого греха.

А что для нас с религиозной точки зрения означает история со всемирным потопом? Какое назидание мы можем вынести из нее, чему она учит? А учит она тому, что Бог наказывает грех. Наказывает его не только в жизни вечной, но уже и здесь, на земле, человек может расплачиваться за содеянное. Для нас эта истина не всегда очевидна, потому что очень часто мы наблюдаем обратное – мы видим, как попирается правда, как торжествует зло и вроде бы ничего не происходит. Нет наказания грешнику и нет награды праведнику. Такое ощущение, что Бог вообще не видит, что здесь творится. Да нет, и видит, и знает. И обязательно воздаст каждому – но только вот что надо нам помнить, когда мы обращаем свой гнев на кого-то и требуем у Неба справедливости и наказания для грешника: ведь это совсем не означает, что сами-то мы будем оправданы. Ведь Бог видит не только грехи тех, чьи видим и мы, но Он видит и наши грехи. А если мы требуем справедливости, то надо ее требовать ко всем в равной степени, а, значит, и к самим себе. А вот теперь давайте подумаем, что было бы с нами, если бы Господь поступал с нами так, как мы требуем, чтобы Он поступал с другими? Не по любви, а по справедливости? И за каждый наш грех Он бы нас наказывал? Что было бы тогда с нами? Да не было бы нас уже давно! И ведь это при том, что мы, христиане, знаем Истину, которой многие люди не знают. Мы входим в общение с Богом через молитву, соединяемся с Ним в таинстве Святой Евхаристии, а, значит, получаем от Него благодатную помощь и поддержку, которой большинство людей не имеют. И несмотря на все эти преимущества перед другими мы же часто ничем не отличаемся от них, хотя дар веры и дар жизни в Церкви несоизмеримо повышает меру нашей ответственности по сравнению с теми, кого Господь не призвал и кому не открыл Себя так, как Он открывает Себя нам. И вот давайте спросим себя, когда мы с вами совершаем грех, к тому же не по неведению, как может кто-то, кого мы осуждаем, а осознанно совершаем: когда мы так поступаем, то как мы хотим, чтобы с нами поступил Бог в ответ на наш грех? По справедливости – или по любви? Если по справедливости, то грех должен быть наказан, но мы-то просим у Бога прощения и надеемся на Его милосердие и человеколюбие. И, значит, для себя мы просим любви и снисхождения, а к другим требуем справедливости и беспристрастности?

Один из отцов и подвижников Церкви говорил так: «Не называйте Бога справедливым – иначе я погиб». Наверное, каждый из нас согласится с этим высказыванием. Да, в конечном итоге, Божественная справедливость восторжествует, и каждый получит свое. Но она восторжествует только тогда, когда будут исчерпаны все средства врачевания человека любовью. Когда человек лишается способности к покаянию, осознанию своего греха и хотя бы стремлению изменить свою жизнь, то Божественное снисхождение становится уже не милостью ко грешнику, а попустительством ко злу. И тогда Господь выносит Свой справедливый суд, вторгается в естественный ход человеческой истории и пресекает зло, иногда просто уничтожает самого человека, как носителя зла, видя, что все остальные средства более неэффективны. Как врач, который берет в руки скальпель и делает болезненную операцию, когда уже другие, более гуманные средства лечения пользы не приносят, а болезнь-то надо как-то останавливать…

Вот таким жестким способом Господь остановил болезнь греха в самом начале человеческой истории, когда навел на землю потоп. Конечно, не вдруг, не сразу все это случилось. Ждал Господь, что люди одумаются, прощал их, наверное, наказывал кого-то, посылал скорби, чтобы и сам человек понял, и близкие на его примере, что жить так, как он, больше нельзя. Но все оказалось тщетно. И как последнее вынужденное средство Господь избирает пресечение жизни безнадежно потерянного рода человеческого – за исключением праведного Ноя и его семьи.

Будем помнить об этой поучительной истории – особенно всякий раз, когда мы встаем на путь греха. Не стоит злоупотреблять Божественной любовью и долготерпением – ведь у Господа есть другое и очень болезненное средство для исцеления наших грешных душ. Попытаемся не заболеть так серьезно, чтобы эти крайние средства были применены к нам, а используем благодатное время Великого поста для исцеления своей души и тела, попытаемся в меру своих сил и возможностей нести на себе не язвы греха, а благое иго и легкое бремя Христовых заповедей. Аминь.

Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пасхе

Май 15-ое 2011

Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

То нравственное учение, которое провозгласил Христос в Евангелии, в основе своей понятно и принимается почти всеми людьми, вне зависимости от того, верующие ли они или нет, христиане или последователи иных религий. Вот возьмем, к примеру, основную заповедь Христа, заповедь о любви к Богу и ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя».

Эта заповедь не была новой, поскольку Господь дал ее еще в Ветхом Завете, и она содержится в книге Левит. Новизна этой заповеди заключается лишь в том, что в Ветхом Завете под ближним понимали единоплеменников и единоверцев, а в Новом Завете Христос просто расширяет диапазон действия этой заповеди. И говорит, что ближний это всякий человек, который нуждается в нашей помощи и участии. Что Он, кстати, и показал на примере притчи о милосердном самарянине. Или когда Христос говорит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». С этим же согласится каждый нормальный человек вне зависимости от религиозных убеждений. А вот то, что мы слышали сегодня из отрывка из шестой главы Евангелия от Иоанна, у большинства людей вызывает не просто несогласие, а протест и даже отторжение.

Христос сказал следующее, Он назвал Себя хлебом жизни, то есть хлебом, дающим жизнь. Но, во-первых, о какой жизни идет речь? Апостол Иоанн Богослов писал Евангелие на греческом языке. А в греческом языке слово «жизнь» имеет два значения: «биос», как биологическая физическая жизнь, которая со временем прекращается и «зои», что значит, жизнь вечная.

Вот в Евангелии всегда употребляется слово «зои», то есть вечная жизнь, поскольку цель Евангелия заключается в том, чтобы привести человека к вечной жизни, так как физическая жизнь рано или поздно все равно прекратится. Евангелие обращено в вечность, и все заповеди, которые даны человеку для руководства в земной жизни, имеют своей целью не построение земного рая, а полноценную и радостную вечность.

Понятно, что душа по природе своей бессмертна, и вне зависимости от того, как человек живет, праведен он или грешен, он в любом случае наследует вечную жизнь. Но ведь жизнь-то бывает разная. И как на примере нашей временной земной жизни мы иногда говорим о ком-то, что человек, может, и прожил много лет, а жизни-то и не видел. Да, он дышал, ел, пил, но сама жизнь с ее радостями, насыщенностью, красками прошла мимо него. И действительно, люди иногда живут так, что и жизнью-то это нельзя назвать, а нередко и петлю на шею надевают, потому что не могут так дальше жить. Так вот и в Евангелии под вечной жизнью надо понимать не просто бессмертие человеческой личности, а полноту загробного бытия.

Вечная жизнь это значит полноценная счастливая жизнь, а не жалкое существование и вечное мучение, из которого нет выхода. Это из этого мира есть выход в мир иной через физическую смерть, а оттуда уже никуда не денешься. Поэтому и рассматривать земную жизнь надо через призму вечности, как этап подготовки к ней. Ибо, по словам апостола Павла, что посеет человек, то и пожнет.

Так вот Христос говорит, чтобы иметь полноту вечной жизни, надо есть небесный хлеб, которым является Он Сам. И видимо для того, чтобы слушатели не восприняли Его слова в каком-то переносном смысле, Он прямо говорит: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь, имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем».

Сказанное было шоком. Да иначе и не могло быть. Это сегодня когда Церкви уже 2000 лет, и люди приходят в храм и понимают, что причащаются они Телу и Крови Спасителя под видом и веществом другой материи: хлеба и вина. Но Христос-то произнес беседу о хлебе жизни, а сегодняшнее Евангелие это как раз отрывок из беседы о хлебе жизни. Так вот Он произнес эту беседу до Тайной Вечери, до того, как Он показал, что будет в основанной Им Церкви являть Его Плоть и Кровь для вкушения и приобщения к Богу. Поэтому сказанное для всех прозвучало просто как призыв к каннибализму.

Ведь фактически Христос им сказал, что для того, чтобы иметь вечную жизнь, Его надо есть. Поэтому реакцией на Его слова было возмущение и разочарование, о чем и свидетельствует Евангелие. Многие из учеников Его говорили: какие странные слова, как можно это слушать. «И сказал им: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если только не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него, и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живаго».

Да, как тогда, так и сегодня учение Христа о небесном хлебе, которым является Он Сам, Его плоть и кровь, у многих вызывает сомнение и неприятие. Причащение тела и крови Христа для многих людей является тем камнем преткновения, преодолеть который у них не хватает веры. Все остальное принимают, и нравственное учение Спасителя, и умиляются от Его искупительной миссии, сопереживают Его страданиям и радуются Его воскресению. А вот принять на веру, что маленький кусочек белого хлеба, пропитанный красным вином, есть подлинные тело и кровь Спасителя, причащение которым соединяет нас с Богом. Вот такая вера дана не каждому. Здесь должно быть абсолютное доверие слову Божию. Вопреки тому, что видят твои глаза, и что ощущаешь на вкус, вопреки человеческой логике и представлениям, что может быть, а чего быть не может.

Вообще сама идея причащения вкушением пищи не была новой. Это то, что широко практиковалось в богослужебной традиции ветхозаветного Израиля. И смысл этой традиции сводится к следующему. Человек чувствовал свою вину перед Богом. Как у каждого из нас после совершенного греха, даже если никто не знает, что мы совершили что-то дурное, но совесть покоя не дает. Чувство вины за содеянное присутствует в нас. И чтобы избавиться от этого тревожного не дающего успокоения состояния люди обычно идут в храм, и в таинстве исповеди приносят Богу покаяние.

А в древности была иная практика. В знак раскаяния человек приносил Богу животное. Животное убивали, мясо особенным образом приготавливали, и человек вкушал этого жертвенного мяса. Вкушал, потому что через еду он приобщался жертве, отождествлял себя с ней. Древние хорошо знали истину, что человек есть то, что он ест. То есть пища формирует наш организм, наше тело образуется от того, что мы едим. И, вкушая в пищу жертвенное животное, человек становился частью этого животного, а значит, в нем и себя приносил в жертву Богу во искупление своего греха. Поэтому практика причащения жертве была всем хорошо известна.

Но мясо животного употреблять в пищу это нормально и естественно. А в Евангелии Агнцем, агнец значит ягненок, этим жертвенным ягненком, вземлющим грехи мира, называется Христос. Он будет принесен в жертву во искупление грехов рода человеческого, а те, кто захочет силой Христовой жертвы избавиться от своего собственного греха, должны будут причаститься Ему, стать Его частью, Его клеткой. Пройти в Нем и с Ним путем искупления, путем Голгофы. Его страданиями избавиться от своего собственного греха и воскреснуть с Ним.

Ну а как же Христу можно причаститься? Он хоть и называет Себя Агнцем, но по природе же Он не ягненок, не животное, а Богочеловек, Его не зажаришь и не съешь, да и питаются Им миллионы людей в течение уже третьего тысячелетия.

Вот для того, чтобы Его слова стали реальностью, Господь основал Свою Церковь, в которой Он за каждой литургией в разных концах земли совершает великое чудо. По молитве Церкви, а главное по обетованию, данному нам Господом, Его Тело и Кровь приобретают вещество, приемлемое для того, чтобы мы могли это есть и пить. Это чудо получило название таинства Евхаристии. Евхаристия по-гречески значит благодарение, ибо в нем мы благодарим Господа за ту великую Жертву, которую Он принес, искупая наш грех. И через причащение Плоти и Крови Спасителя это искупление, освобождение от греха распространяется и на нас с вами. Почему мы и причащаемся во исцеление души и тела, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 3rd 2011

Проповедь в понедельник 4-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее евангельское чтение раскрывает перед нами очень необычный эпизод. Это рассказ о человеческой слабости и маловерии. В слабости и маловерии, конечно, ничего необычного нет, и каждому из нас иногда свойственны такие состояния. Но это то, что касается нас, обыкновенных людей, а вот когда речь идет о людях великих, – я имею в виду с религиозной точки зрения великих, о святых, о подвижниках, о тех, к кому мы обращаемся с молитвой, – то часто в нашем сознании их слова и дела лишены какого-либо изъяна или несовершенства. Мы бываем склонны человеческую святость отождествлять с безгрешностью и безошибочностью, и частную точку зрения или высказывание того или иного святого иногда ставим вровень со словом Божиим, а то и выше его.

И вот сегодня евангелист Матфей повествует нам о проявлении слабости, сомнения и маловерия у очень сильного духом человека, у того великого праведника, о котором не людская молва и не человеческая оценка, а Сам Господь сказал: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».

Так Христос сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне Предтече. Но сначала несколько слов о том, кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа.

Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил его. Завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк – это тот человек, который в первую очередь пророчествует о том, что произойдет, который предсказывает будущее. Это неправильное представление о сути пророческого дара: пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю. И откровение Божие могло касаться как будущего, так и настоящего и даже давно прошедшего.

Как, скажем, мы называем Моисея пророком. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Моисей получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как появился на земле человек. Бог открыл ему историю творения мира, которую Моисей записал в образной форме, как творения шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключается в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, невозможно было запугать или приманить лестью; они призывали людей к совершенству, к нравственному совершенству и покаянию. И последним из таких пророков был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершилось.

О чем, кстати, и говорит Господь в сегодняшнем Евангелии. Он говорит: «Все пророки и закон прорекли до Иоанна». Пророческое служение подготавливало иудейский народ к принятию Христа, как, кстати, и закон Моисеев, который апостол Павел назвал детоводителем ко Христу. Детоводитель – это воспитатель, который ведет ребенка за руку, в данном случае ведет ко Христу, дабы еврейский народ, как непослушный ребенок, не уклонился от правильного пути.

Но Христос пришел, а потому смысл пророческого служения, как подготавливающего людей к должному принятию Христа исчерпан. И после Иоанна Крестителя пророков не было и не будет.

Иоанна Предтечу Господь возвеличил над всеми пророками. И это несмотря на то, что среди них были люди с колоссальным духовным авторитетом, такие, как Моисей, Илия, Исаия и многие другие. Но Господь над всеми ними возносит имя Иоанна Крестителя, ибо его служение было совершенно особым.

Это был действительно особый человек, особый избранник Божий. Как говорит евангелист Лука, что когда он был еще во чреве матери своей, то был предочищен Духом Святым, чтобы послужить приходу в мир Спасителя.

А вот в чем заключалось его спасение (служение?)? Мы знаем, что одни и те же слова, произнесенные в присутствии нескольких человек, могут иметь совершенно разный результат и отклик разный в сердцах человеческих.

Это, кстати, даже Сам Господь сказал об этом притчу, притчу о сеятеле. Одни воспринимают сказанное близко к сердцу, их волнуют эти слова, они берут их как направление в жизни. Другие с радостью воспринимают, но по легкомыслию своему быстро забывают. Другие воспринимают, но суета этого мира затмевает слово Божие. У кого-то похищает диавол. Так вот смысл пророческого служения Иоанна Предтечи заключался в том, чтобы уготовать путь Господень. То есть расположить сердца людей к принятию слова Божия, принятию Христова учения. И кто внимал его проповеди, тех в знак покаяния и изменения жизни он крестил в водах реки Иордан.

Мы очень мало знаем о его жизни. Известно лишь, что он очень долго, большую часть своей жизни, провел в пустыне, одевался во власяницу, питался сухой саранчой, которая называется акриды и медом диких пчел. Для нас это пища странная и неприемлемая, но на востоке она имела распространение и спасала жизнь многим людям, заблудившимся в пустыне. Потом мы знаем о проповеди Иоанна Предтечи, о том, что он крестил людей, что он крестил Господа Иисуса Христа и удостоился откровения великой тайны о том, что Бог – Един по существу и Троичен в лицах.

А вот сегодня мы слышали, как, несмотря на избранничество от чрева матери своей, несмотря на высоту своей духовной жизни, Иоанн Креститель предстает перед нами как обыкновенный человек. И Евангелие честно повествует нам не только о силе Божией, но и о немощи человеческой, даже среди самых великих и избранных Богом людей.

Да, с одной стороны, Иоанн Креститель – это великий подвижник и праведник, но с другой стороны, человек, которого обуревают такие же мысли и те же сомнения, которые часто обуревают и нас, простых и грешных людей.

Вы посмотрите, он был предочищен от чрева матери своей, он имел откровение свыше, он слышал голос Отца небесного, был свидетелем явления Триединого Бога; но за обличение царя Ирода он попадает в тюрьму, и вот здесь им овладевают сомнения. Он посылает к Господу Иисусу Христу своих близких, и как бы переспрашивает через них Его: Ты ли Тот, Кого мы ждем? То есть, действительно ли Ты – Христос или нет?

Не правда ли странно? Да, это проявление человеческой немощи, которая свойственна абсолютно всем людям, даже находящимся на высоте духовного развития. Господь через посланных отвечает ему следующим образом. Он говорит: Скажите Иоанну, что слепые видят, хромые ходят, мертвые воскресают, нищие благовествуют и блажен, кто не усомнится обо Мне.

Люди пришли, передали ему слова Христа, которые подкрепили Иоанна Крестителя в его испытании.

Вот это важное свидетельство, которое неслучайно содержится в Евангелии и которое еще раз нам напоминает, что есть Бог и есть люди, и что абсолютная непогрешимость и абсолютная истина содержится только в слове Божием. Нам могут казаться интересными и близкими мысли, высказывания и поучения какого-нибудь святого, может быть, особо нами почитаемого. Но только их надо всегда сверять с тем, что сказал Господь, чтобы не было никаких противоречий, и чтобы жизнь наша строилась на слове Божием, а не на человеческих преданиях.

В сегодняшнем Евангелии Господь произносит фразу, может быть, не до конца всем понятную. Он говорит: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».

Здесь как бы явное противоречие. С одной стороны, нет более великого человека, чем Иоанн Креститель, а с другой стороны, для него недоступно Царство Небесное: меньший в Царстве Небесном больше его, – говорит Господь. Ну а если уж для Иоанна Крестителя недоступно Царство Небесное, то кто вообще тогда может его наследовать?

А вот на то время, когда Христос произносил эти слова, Царство Небесное не мог наследовать никто. Даже такой великий праведник, как Иоанн Креститель. Ведь сама возможность обретения Царствия Божия была дарована людям только через Крест и Воскресение Спасителя. В этом, собственно, и различие между людьми Ветхого Завета и Нового Завета, людьми, жившими до Христа и после Него.

Я не буду вдаваться в догматические подробности, скажу лишь, что цель искупительной жертвы Христа как раз и заключалась в том, чтобы спасти людей от безраздельной власти диавола, и дать нам возможность обрести Царствие Божие. До Воскресения Христа праведник ни в жизни, ни в смерти Бога не обретал. Со времен грехопадения Адама все его потомки, весь род человеческий был лишен Царствия Божия, и в их числе самый последний и самый великий пророк Иоанн Креститель. Воскресение Христово в корне изменило эту ситуацию. И те, кто стремится к Царствию Божию, получают его.

Да, непросто это дается, о чем в сегодняшнем Евангелии и предупреждает Господь. Он говорит, еще раз напомню: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Силой, усилием, узким и тернистым путем исполнения Христовых заповедей обретают люди Царствие Божие. Обретают не только в вечности, но и в своей земной жизни они ощущают начаток этого Царства в сердце своем.

Как говорит Господь: «и употребляющие усилие восхищают его». Восхищают, то есть предвосхищают то блаженное состояние, которое во всей полноте будет явлено в вечности. Это состояние невозможно выразить словами. Оно неподвластно земному опыту людей, но о нем очень хорошо сказал апостол Павел: «Не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека то, что уготовал Господь любящим Его». Аминь.4 июля.

Проповедь в Понедельник 4-й седмицы Великого поста

Март 27-ое 2011

Проповедь в Понедельник 4-й седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

После того, как завершился всемирный потоп, и Ной получил повеление выйти из ковчега, он в первую очередь принес жертву Богу, поблагодарил Бога за свое избавление от смерти в водах потопа и получил обетование. Но обетование это было дано не только конкретно Ною, но в его лице и всем его потомкам. А потомки Ноя – это все человечество. И это значит, что обетование Божие относится и к нам с вами.

Господь говорит: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого зло от юности его». Удивительные слова, ведь это то самое обстоятельство, из-за которого Бог и навел потоп на землю. Напомню, что предшествовало потопу. «И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем, и сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил». Значит, Господь истребляет людей за то, что они злые, и Господь дает обещание больше не истреблять людей по той же самой причине – потому что они злы. «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого зло от юности его».

Как же это понимать? А понять мы это можем только тогда, когда обратим внимание на форму библейского повествования о потопе. В каком жанре этот рассказ построен? Дело в том, что книга Бытия, начиная со второй главы, часто носит этиологический характер. «Этиа» значит по-гречески «вина» или «причина», и литературный жанр в форме этиологии призван на примере какой-то истории обосновать, объяснить то, что человек видит вокруг себя и на что он не может дать ответ. А у людей, как в глубокой древности, так и сегодня, подобных вопросов возникает достаточно. Например: почему мы умираем и обращаемся в прах? Почему человек должен оставить отца и мать и прилепиться к жене? Почему женщина рожает в муках? Почему в поте лица мы добываем хлеб? И так далее. И вот на эти вопросы книга Бытия и Библия в целом дает ответы. Конечно, это ответы не научные; это ответы, с одной стороны, простодушного, и, с другой стороны, очень глубинного сознания; то, что будет понятно для человека любой эпохи. То есть этиология – это поиск причины, попытка ответить на вопрос причины: почему все так, как оно есть? А ответы эти даются в форме истории – или в истории грехопадения, или в истории всемирного потопа, или еще что-либо.

И вот сегодняшнее чтение из книги Бытия – это тоже этиология. Это попытка найти причину: почему Бог не наказывает зло? История о потопе отвечает на этот вопрос. Бог уже один раз наказал зло, уничтожил развращенное человечество, но только никаких результатов это не принесло. Человечество-то не стало лучше после потопа. Человечество нужно не уничтожать, а спасать или лечить, поэтому через тысячелетия после всемирного потопа на землю придет Спаситель, или, если буквально перевести греческое слово «Сотир», которое мы переводим обычно как «Спаситель», но если буквально его перевести на русский язык, то это будет означать «Целитель». Целитель, который сделает больному человечеству прививку от болезни греха и откроет путь ко спасению.

Кстати, сегодня мы слышали еще одну этиологию, то есть обоснование того, почему Бог разрешил употреблять мясо в пищу. Ведь после творения Бог первым людям не благословил вкушать мяса, люди ели только растительную пищу. А после потопа Господь говорит: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные и весь скот земной и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские. В ваши руки отданы они, все движущееся, что живет, будет вам в пищу. Как зелень даю вам все, только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте». Что касается последнего стиха «только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте», то речь здесь идет о запрете на употребление в пищу крови. Это так называемая «кошерность». И вообще этот текст лучше и понятнее было бы перевести так: «только не ешьте плоти (то есть мяса) с ее кровью, в которой ее жизнь». Дело в том, что евреи считали, что всякое живое существо живет только потому, что Бог как бы «дышит» в него; в каждом живом существе есть дыхание Бога, поэтому любое живое существо называется в Библии «душой живою». Душой, конечно, не в нашем христианском понимании, а душой как синонимом жизненного начала; душа – это синоним жизни, а жизнь – в крови. И поскольку душа и жизнь, которые находятся в крови, принадлежат только Богу, ведь Бог дает всему живому жизнь, поэтому кровь нельзя употреблять в пищу.

О чем же говорит этот эпизод с разрешением есть мясо? Ной, наверное, еще до потопа видел, как люди стали есть мясо. Он понимал, что это плохо, потому что Господь не разрешил есть мясо. Всякая этиология вначале описывает, как было до того, как все стало так плохо. Например, этиология рассказа о грехопадении сначала описывает, как все было хорошо до грехопадения. Так и здесь: да, было когда-то время, когда люди не ели мяса. Но зло в истории так умножилось и все продолжает умножаться, что ничего не поделаешь с этими людьми – пришлось Богу узаконить плотоядение, как позже и членовредительство, и даже убийство, и даже дать заповеди людям – «око за око и зуб за зуб».

Но подводя черту под историей о всемирном потопе, надо сказать следующее. Эта история наводит нас на следующий вопрос: сможет ли Бог и далее выносить этот мир, который все более наполняется злом? Не раскается ли Он в сотворении человека, в сотворении мира, неба, земли, всякой души живой? Библейский рассказ о потопе дает ответ, который подобно другим рассказам и историям имеет этиологический, то есть обосновывающий, смысл. Он изображает, что Бог действительно некогда раскаялся, что сотворил человека и других живых существ. Бог действительно перед началом нынешней истории человечества поддался разочарованию и уничтожил все живое на земле. Однако, по Своей благодати Он в то же время спас от гибели одного человека с семьей и одну пару от всякого рода живых существ. Им Он дал после того, как они вышли из ковчега, чудесное обетование, что больше никогда не проклянет землю и не погубит никакую плоть из-за человека, потому что «помышления сердца человеческого зло от юности его».

Итак, Бог хранит Свое творение вопреки злу человечества. Он не отнимает Своей руки от него, хотя мир испорчен грехом. Бог может уничтожить этот мир в любое мгновение; Он может отнять Свою охраняющую руку, ибо неправда и зло людей вопиют к небу. И грех требует возмездия, мир заслужил только погибель. Но тем не менее Бог больше этого не допустит. Несмотря ни на что Он держит этот мир, не погружает его в хаос. Бог остается верен Своему завету с Ноем, и символом этого завета стала радуга. «Радуга» по-еврейски «лук», имеется в виду не овощ, а лук-оружие. И в древней практике в знак прекращения вражды и установления мира враждующие стороны вешали лук на стену шатра. Так и Бог вешает на небе радугу, которая своей дугообразной формой действительно похожа на лук. Это знак мира Бога с людьми; это символ Его завета и напоминание всем нам, что этот мир удерживается над бездной только силой Божественной благодати. Аминь.

Проповедь в понедельник 5-й седмицы по Пасхе,

Май 22nd 2011

Проповедь в понедельник 5-й седмицы по Пасхе,

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее евангельское чтение является отрывком из диалога между Христом и иудеями. Смысл диалога в следующем. Иудеи ошибочно полагали, что их происхождение от Авраама дает им право называть себя детьми Божиими. Они считали, что вера Авраама, его особые отношения с Богом, его праведность такова, что ее достаточно не только для самого Авраама, но и для всех его потомков, вне зависимости оттого, что из себя эти потомки представляют.

Христианский писатель II века святой Иустин Мученик в беседе с иудеем Трифоном об иудаизме услышал от него такое умозаключение. Иудей Трифон говорит: «Вечное царство будет дано тем, кто является семенем Авраама по плоти, даже если они были грешниками, неверующими и противниками Бога». Конец цитаты. То есть даже если человек враждовал против Бога, но если он – иудей, то Бог все равно дарует ему Свое вечное Царство, только лишь в силу его происхождения от Авраама. Так считали иудеи.

Христос опровергает их мнение. Он говорит, что если бы вы были дети Авраама, то и дела Авраамовы делали бы. Так как не физическое родство делает человека потомком Авраама, а подражание Аврааму в его незыблемой вере, в его надежде на Бога. Физическое родство в деле спасения не так уж важно, потому что как говорит Христос в другом месте Евангелия, что Бог может и из камней воздвигнуть потомков Авраама.

Сказанное иудеям относится, в общем-то, и к нам. Мы не можем ни в религиозном, ни в политическом отношении жить достижениями прошлого, достижениями наших предков. Ну, допустим, мы достигнем каких-либо успехов в жизни нашей страны не тогда, когда будем рассуждать о великой России прошлого, а когда своим трудом и жизнью будем подражать тем, кто ее сделал великой.

А свое сыновство Богу мы можем проявить только исполнением Его воли и больше ничем. На что, кстати, и указал Христос иудеям. Он говорит им: «Если бы Бог был отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи».

Да, диавол есть ложь и отец лжи. И именно во лжи, в обмане и заключается вся его диавольская сила. Все его остальные способности воздействия на людей, они были разрушены Воскресением Христовым. Диавол побеждает нас исключительно хитростью. А хитрость заключается вот в чем.

Диавол не может нас силой заставить совершать грех. Тогда бы теряла просто всякий смысл идея Суда Божия: за что же нас тогда судить, если мы всего лишь игрушки в руках темной силы. Свобода выбора у нас существует всегда. Поступить так или иначе, совершить грех или отказаться от него. И все-таки часто мы выбираем грех.

Почему? Ведь грех – это скорбь, это переживание, это болезнь, это, в конце концов, смерть, и, тем не менее, мы иногда совершенно добровольно и осознанно выбираем для себя именно этот путь. Почему? Да потому что вся деятельность отца лжи в истории и заключается как раз в том, чтобы представить грех привлекательным для человека, чтобы лишить грех образа страдания, болезни и смерти, чтобы не отвращение к греху, не ненависть к греху, а тяготение к греху сопровождало человеческую жизнь.

И на протяжении всей истории идет этот великий обман людей, которым грех представляется в светлых одеждах. Но ведь если бы совершение греха всегда сопровождалось видимой отвратительной картиной, то люди бы его никогда не совершали. Но нас манит грех. Потому что диавол – обманщик. Он подает нам отраву в красивой упаковке, и мы принимаем ее.

Сегодня на пропаганду греха работает огромная индустрия рекламы, которая утверждает грех и человеческий порок, чуть ли не как правду жизни. С экрана телевизора грех рисуют привлекательным и желанным. Он как будто бы лишен образа страдания и смерти. Это обман. Те, кто это делают, кто развращают, конечно, в первую очередь молодое неокрепшее духовно и умственно, не сформировавшееся физически поколение, они творят дела отца лжи, диавола.

А нам надо помнить, что все самое дурное, все, что калечит жизнь людей, все, что делает нас несчастными, связано с грехом. Со святостью не связаны ни болезнь, ни печаль, ни воздыхание. Но надо обладать чистым сердцем, чтобы распознать грех, увидеть его сущность, осудить его, и с помощью Божией отринуть его и творить дела и заповеди Того, к Кому мы каждый день обращаемся молитвой со словами: Отец наш. Аминь.

Проповедь в понедельник 5-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 10-ое 2011

Проповедь в понедельник 5-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее апостольское чтение перекликается с Нагорной проповедью Христа Спасителя и к тому же с той ее частью, которая вызывает недоумение, а иногда и протест у многих людей. Апостол Павел вслед за Христом призывает нас не отвечать на зло злом, а побеждать зло добром.

Я еще раз напомню, о чем говорит апостол. Он пишет: «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром».

Вот этот текст вызывает неприятие. Потому что он входит в явное противоречие со всем опытом нашей жизни. А жизненный опыт предполагает, что нормальной и естественной логикой поведения является отпор врагу. Отпор словом, отпор делом и даже отпор силой. Ведь враг это тот, кто желает нам зла, но мы-то себе зла не желаем, а значит, должны противостоять врагу, побеждать врага и в каких-то случаях физически уничтожать врага.

Если со злом не бороться, то зло будет побеждать, торжествовать. Мы все прекрасно помним обстановку девяностых годов прошлого века в нашей стране. Когда государство было слабым и не могло эффективно противостоять злу. И, видя эту безнаказанность, разгул преступности и несправедливости буквально захлестнул всю страну. Бандиты чувствовали себя хозяевами жизни, потому что они творили зло, но с ними никто не боролся, им никто не противостоял, и не наказывал их за зло.

Ну а как же, когда враг нападает на землю. Начинается война. Ну не проповеди же читать захватчику, не красную дорожку постилать в свой дом, а бить его надо, и чем сильнее, чем лучше.

И вот на протяжении всей двухтысячелетней истории Церковь призывала давать отпор врагу не только словом, но и силой. Всегда благословляла справедливую и освободительную войну. Видела обоснование идеи справедливой войны в словах Спасителя: «Взявший меч мечом погибнет».

Так как же тогда всю эту многовековую практику, к тому же освященную Церковью о противопоставлении злу силой, которая соответствует и жизненному опыту, и здравому смыслу, и просто инстинкту выживания, – как все это можно соотнести со словом Божиим, с тем, что говорит Господь и, по сути, повторяет апостол Павел о непротивлении злу злом?

Но, во-первых, Господь не говорит, что со злом вообще не надо бороться. Он не призывает нас к попустительству зла. Ведь Христос-то боролся со злом и принес Себя в искупительную жертву ради победы над источником зла диаволом. И нам заповедал бороться. И основная цель христианской жизни – это победа над злом, над грехом, над темной силой.

Но Христос, а вслед за Ним и апостол Павел, предупреждает о том, какие средства нельзя применять для борьбы со злом. Со злом нельзя бороться с помощью самого зла. Это тот случай, когда клин клином не вышибается. Невозможно бороться с врагом и при этом ждать от него помощи в этой борьбе. Враг – это не помощник, и зло никогда не поможет победить само себя. А если мы прибегнем к его помощи, то сами окажемся побежденными.

Что происходит с нами, когда мы злом отвечаем на зло? Ведь для того, чтобы выплеснуть из себя зло на кого-то, надо сначала впустить его в себя, пропустить через свое сердце темную силу, которая принесет в нее зло, надо открыть диаволу двери нашей души, допустить, чтобы он разрушил наш внутренний мир, изгнал из него покой, гармонию, умиротворение, любовь – все то, что мы, может быть, очень долго и кропотливо собирали себе с помощью благодати Божией. И вот на месте всех этих даров Духа Святаго в нашей душе должна поселиться диавольская злоба. И только тогда мы уже можем выплеснуть из себя это имеющееся в нас зло и ответить злом на зло. И чем сильнее, чем страшнее, чем яростней наш ответ врагу, тем больше злобы должно быть в нашем сердце.

И вот, что, оказывается, происходит. Видимо, внешне побеждая злом врага, мы при этом терпим внутреннее поражение. Да, внешний враг разбит, а внутренний враг через злобу захватывает наше сердце и торжествует. Мы оказываемся побеждены диаволом. Он перехитрил нас, потому что через злобу вошел в нас, и диктует нам свою волю. Вот почему Господь и говорит о недопустимости отвечать злом на зло.

Эффективней всего зло побеждать добром, говорит апостол Павел в сегодняшнем Послании. «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром».

«Собрать на голову угли» это понятие из Ветхого Завета, когда люди скорбели, когда раскаивались, когда они осознавали свою неправду, то посыпали пеплом голову, угольной золой. И апостол здесь имеет в виду, что наше доброе отношение к тому человеку, который причинил нам зло, может побудить его к покаянию, соберет на его голову горящие уголья, так образно говорит апостол.

Действительно, осознание того, что мы вольно или невольно причинили человеку зло, который ничего нам худого не сделал, способно вызвать у нас внутреннее переживание и угрызения совести, способно привести нас к покаянию в своем собственном зле, изринуть его из своего сердца.

Вот это как раз тот случай, когда зло побеждается добром. Ну конечно, могут быть такие обстоятельства, когда зло можно победить силой и больше ничем. И вот в таких ситуациях надо помнить, когда мы защищаем свою жизнь, когда мы защищаем свою честь, когда мы защищаем слабого, защищаем свою землю, когда мы с оружием в руках противостоим врагу, мы в то же время не должны омрачать свою душу неудержимой злобой, которая способна подтолкнуть нас на самые страшные преступления.

Именно этим ратный подвиг, воинская служба, отличается от действий бандита, поскольку она не является выплеском злобы. На иконе святого Георгия Победоносца черный змий попирается копытами белого коня. В этом замечательном и богословски очень продуманном и глубоком образе наглядно показывается, что зло и борьба с ним должны быть абсолютно разделены. И борясь со злом, важно самому не приобщиться к нему. Остаться белым, а не стать черным.

Поэтому Господь осуждает не борьбу со злом и не применение силы к носителю зла, и даже не лишение его жизни в качестве последней и вынужденной меры, нет. Господь осуждает злобу человеческого сердца, осуждает само желание причинить зло кому-либо и предупреждает нас, чтобы мы сами, борясь со злом, не смешивались с ним, не впускали в свое сердце темную злую силу, не разрушали свой внутренний мир попыткой дать достойный отпор врагу. Аминь.

Проповедь в понедельник 6-й седмицы по Пятидесятнице.

Июль 17-ое 2011

Проповедь в понедельник 6-й седмицы по Пятидесятнице.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Мы с вами сегодня слышали достаточно редкое для евангельской истории пояснение притчи. Пояснение притчи не Иоанном Златоустом, не блаженным Феофилактом, не каким-либо другим толкователем Священного Писания, а разъяснение ее Самим Христом. Христос рассказал притчу о сеятеле, а затем, что бывало очень редко, Он объяснил значение этой притчи, ее смысл и что скрывается под ее образами.

Но прежде, чем пояснять притчу Спаситель удовлетворил недоумение Своих учеников, которые вопрошали по поводу того, зачем Христос говорит притчами. Ну действительно, зачем говорить притчами, то есть образами, иносказаниями, загадками, когда можно сказать прямо. Христос отвечает им, напомню ответ Спасителя:

«Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их». Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат. Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали».

Кратко эти слова Спасителя можно свести к следующему. Среди слушателей Христа были разные люди. Разные по возрасту, по интеллекту, по сфере деятельности. Разные по духовному и нравственному уровню. Далеко не все могли понять учение Христа и осознать важность того, к чему Он их призывает.

Потому что призыв Спасителя относился в первую очередь к изменению человеческого сердца. Что надо делать, чтобы стать духовно чище и ближе к Богу? Как надо жить, чтобы обрести Царство Божие? Но ведь для многих духовные ценности это что-то очень расплывчатое, не конкретное, а потому не очень важное. И Христос посредством притч, вполне понятных образов из повседневной жизни и профессиональной деятельности, говорил о законах духовной жизни.

Вот как сегодня многие не церковные люди могут только тогда заинтересоваться, понять и принять религиозную истину, если эту истину преподнести на доступном для них языке, облечь в понятные им формы и сравнения из мирской жизни. А говорить с ними на том языке и оперировать понятиями, которые верующие люди употребляют в общении между собой, нет никакого смысла. Они просто не поймут, о чем речь-то идет, поскольку не живут духовной жизнью.

К ним также можно отнести слова пророка Исаии, которые цитировал Спаситель в сегодняшнем евангелии: «Слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Да, апостолы могли вместить учение о Царстве Божием и без притч. Это были люди, чистые сердцем, потому и говорил им Господь: «вам дано знать тайны Царствия Божие, а им не дано». То есть остальным людям не дано. Поэтому для широкой аудитории Христос учил притчами, облекая вечные истины духовной жизни в обстоятельства жизни земной, которые понятны абсолютно всем.

Ну а теперь перейдем к самой притче.

Христос говорит: «вышел сеятель сеять. Одно зерно упало при дороге, и птицы склевали его. Другое упало на каменистую почву, где мало земли, и оно быстро стало возрастать, но когда взошло солнце, то оно засохло, потому что не имело в себе корня. Третье упало в терние, и оно заглушило его. А четвертое упало на добрую почву и принесло много плода. И заканчивает Господь притчу словами: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» И хотя все окружавшие Его уши, конечно, имели, но, услышав, они не поняли, о чем говорит Господь.

И вот тогда Господь разъясняет эту притчу, что делает Он крайне редко. Христос говорит, что зерно, семя – это слово Божие, сеятель – это Бог, а почва – это душа человека. Ну, это понятно. А вот непонятно другое, почему слово Божие, которое даруется роду человеческому, так по-разному людьми воспринимается и так по-разному ими сохраняется.

Ведь вот смотрите, одно из четырех зерен приносит плод – 25 % от всего посеянного. Здесь Христос показал еще такую очень идеалистическую картину. На сегодняшний день, наверное, не 25 % усваивается, а дай Бог, чтобы два-то процента усваивалось из того, что сеет Господь.

Так что же является причиной такого плохого прорастания семени слова Божия? Вот давайте, на основании этой притчи подумаем, что представляют из себя те житейские обстоятельства, которые препятствуют нормальному приятию и усвоению нами слова Божия.

Первое – семя, упавшее при дороге, и птицы поклевали его. Господь поясняет, что это диавол похищает посеянное. Но как это все происходит в нашей жизни? Диавол, он что, подобно ветру врывается в нашу жизнь и уносит это семя слова Божия? Нет, все, конечно, гораздо реалистичнее. Диавол действует в этом мире через людей, и именно люди являются проводниками его мыслей и действий. И если коснулась человека благодать Божия, то можно не сомневаться, что встретятся на его пути такие люди, которые попытаются заглушить эти семена.

А ведь не так давно таких людей в нашей стране специально готовили. Они проходили профессиональную подготовку только для одной цели: вырвать из человеческого сердца семена слова Божия и выбросить их на помойку. И привлекаться здесь будет все: и достижения человеческого разума, и философская мысль, и логика жизни.

И неокрепшему часто в вере и мало знающему человеку вбивает в голову кто-то более изощренный в слове и в дискуссии, что все это заблуждение, что все то, что содержится в слове Божием, не может содействовать твоей жизни и процветанию. И руководствуясь евангельскими указаниями, выжить в этом мире нельзя. И ведь для многих это убедительно. А что это значит на языке этой притчи? Это значит, что пришел диавол и похитил семена слова Божия.

Второе зерно упало на каменистую почву. И Господь так характеризует этих людей. Это люди, которые с радостью воспринимают слово Божие, но они не имеют корня, а потому и не имеют влаги для возрастания посеянного. Поэтому во дни испытаний они отпадают. Есть такая категория людей, которые очень быстро загораются. Загораются чем? Загораются либо какой-либо идеей, или симпатией к человеку, или каким-то видом деятельности, а потом они так же быстро остывают.

Это люди порыва. Они быстро вспыхивают. Они бывают очень влюбчивы и во многих, а в результате не любят никого. Это люди, которые не способны долго нести трудности, они ломаются и часто гибнут, потому что они способны на порыв, они способны может быть даже на жертву, но на жертву кратковременную. И вот когда корня нет, то получается, что человек благодаря своим эмоциональным данным близко принимает к сердцу семена слова Божия, но приходит испытание, приходит искушение, приходит иногда гонение за это слово, и весь их пыл очень быстро охлаждается.

Третье зерно, ну, наверное, это более понятно и не нуждается в каких-то особых толкованиях. Каждый из нас, если не знает, то, по крайней мере, представляет, что такое огород. И вот для того, чтобы вырастить на нем что-то доброе, надо положить много труда и забот. А вот для того, чтобы сорняки выросли на грядке – это никаких проблем. Ни забот не надо, ни трудов. И если грядку не прополоть, то сорняк задушит урожай, ибо сорняк всегда сильнее культурного растения.

Так же и сорняки этого мира, о которых говорит Господь. Это и неумеренная забота о повседневных нуждах, это стремление к богатству, к власти, к удовольствию. Все это, конечно, сильнее маленького зернышка слова Божия, ибо оно прорастает медленно и невидимо. А такие сорняки, как власть, деньги, почет, удовольствия – все это так видимо, так реально и так притягательно, что, конечно, заглушит зерно, посеянное Богом.

Люди, конечно, иногда одумываются. Но чаще уже на смертном одре, понимая, что с собой, собственно, ничего не возьмешь. Но по-настоящему покаяться, перемениться, стать как бы другим человеком, бывает уже очень сложно. Потому что в сердце не то, что каменистая почва или мало влаги или сорняки, а там уже просто дорога бетонированная, на которой ничего не может расти.

И Христос, говоря нам эту притчу, как бы советует не доводить свое сердце до такого состояния, а бережно относиться к тому маленькому зернышку слова Божия, которое Господь посеял в душу каждого из нас, для того чтобы оно выросло в невидимое внутреннее Царство. Аминь.

Проповедь в понедельник 6-й седмицы Великого Поста

Апрель 10-ое 2011

Проповедь в понедельник 6-й седмицы Великого Поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Сегодняшнее, достаточно пространное, чтение из 27-й главы книги Бытия является частью истории об очень непросто складывающихся отношениях между двумя братьями-близнецами, сыновьями ветхозаветного патриарха Исаака, внуками Авраама – между Исавом и Иаковом. Мы сегодня слышали, как Иаков обманом присвоил себе благословение отца. Но борьба Иакова за первенство началась еще в утробе их матери, Ревекки. Перед тем как родить Ревекка почувствовала, что дети стали как бы биться в ее утробе, и она обратилась к Господу с вопрошанием, что означает эта борьба ее еще не родившихся сыновей, и Господь ответил ей: «Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей. Один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему». Действительно, потомки Иакова, израильтяне, и потомки Исава, идомитяне, враждовали между собой. Но в конечном итоге идомитяне, то есть потомки Исава, были уничтожены израильтянами, потомками Иакова. Вот так в истории сбылось откровение Божие Ревекке о судьбе ее сыновей и народов, которые произойдут от них.

Тело сына, который родился первым, было очень красным и все покрыто волосами – поэтому родители назвали его Исав, что означает «волосатый» или даже «косматый». А второй сын появился на свет вслед за первым, и к тому же он держал своего брата рукой за пятку. И поэтому он был назван Иаков, что можно перевести как «тот, кто держится за пятку, и тем самым пытается запнуть или обойти».

В наши дни имя является просто опознавательным знаком. Каждый человек, каждый из нас имеет имя, но изначальный смысл имени никак не связан с личностью человека. Ведь нередко люди даже не знают, что означает их имя, и, называя ребенка тем или иным именем, родители обычно выбирают из очень ограниченного круга имен, которые употребляются в их культуре, или модных на данное время. И большее внимание обращают на благозвучность имени, чем на его значение. А вот в древности было все иначе. К имени относились не просто как к опознавательному знаку, но как к символу, который указывал на основополагающие характеристики его носителя, который находился с ним в прямой связи. Человек в Ветхом завете воспринимался по принципу: каково его имя, таков он и есть.

И вот дальнейшая история покажет справедливость имен Исава и Иакова. То, что не удалось Иакову силой сделать еще в утробе своей матери – родиться первым, удастся хитростью. Он все-таки стал первенцем Исаака и получил его благословение. Как это произошло, мы сегодня слышали, но почему первенство, первородство было столь важно? Для нас сегодня этот вопрос не принципиален – какая разница, какой ты по счету ребенок в семье? Наоборот, даже младшему иногда, может быть, и лучше, потому что родители его балуют, не так к нему строги, позволяют что-то, что не позволяют другим, старшим, и так далее. Но в древности было не так. Первенец имел право первородства. Он наследовал своему отцу как глава семьи и получал большую часть его собственности. Впоследствии, когда возникла монархия, первенец наследовал царский престол, что, конечно, часто порождало конфликты между родными братьями, да и не только в древности, но и уже куда в более поздние времена. И вся эта история с борьбой Иакова за первородство показывает нам его не с лучшей стороны. Человек хитрый, можно даже сказать, коварный, он не останавливается ни перед чем для достижения своей цели. Воспользовавшись голодом и нетерпеливостью своего брата Исава, он за чечевичную похлебку буквально выторговал у него первородство. Затем, используя хитроумную выдумку своей матери, он обманывает своего ослепшего отца Исаака и, выдавая себя за старшего брата, получает благословение на главенство в роде.

Подобные истории в Ветхом завете не редкость. Они, конечно, не редкость и в человеческой жизни в целом. И коварство, и обман, и стремление к первенству, к власти, к материальному превосходству – все это мы встречаем на каждом шагу. Но удивительно то, что на страницах ветхозаветной истории носителями отрицательных качеств, а порой греховных и даже преступных деяний выступают люди, которые должны служить для нас авторитетом и примером для подражания. Хотя бы потому, что имена многих из них внесены в святцы, в дни памяти некоторых из них установлены церковные праздники, совершаются богослужения. Например, память пророка Илии – это один из значительных праздников Православной Церкви. И в то же время слово Божие раскрывает перед нами их образ как людей не просто небезупречных, но часто коварных и жестоких.

А вот то, что у нас возникают подобные вопросы, это хороший симптом. Это знак того, что благая весть, принесенная Христом, изменила мир к лучшему. Мы стали более нравственно требовательны, чем люди до Христа. И то, что тысячелетия тому назад воспринималось как норма, сегодня у нас вызывает возмущение и неприятие. Но мы не можем применить к людям, которые жили до Христа, христианские нормы. Для них идеалом было ветхозаветное законодательство, к тому же идеалом далеко не всегда досягаемым. А Иаков жил вообще до всякого законодательства. Но ведь жертва Христа не была напрасной, она действительно изменила мир, дала людям силу Божественной благодати, а поэтому и требования Нового завета значительно выше – о чем, кстати, и говорит Христос в Нагорной проповеди, в Своих знаменитых шести антитезах, которые начинаются так: «Вы слышали, что было сказано древними… А Я говорю вам…» И далее Он уже расширяет требования нравственных норм. Есть такой эпизод в Евангелии, когда Господь со Своими учениками идет из Галилеи в Иерусалим, и проходят они Самарию. И самаряне не приняли Христа. Тогда апостолы Иаков и Иоанн в гневе обращаются к Спасителю с такими словами: «Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» К тому же, смотрите, кто это говорит? Апостол Иоанн, названный в церковной традиции апостолом любви! Но до сошествия Святого Духа он жил, естественно, и ветхозаветным законом, и воспитанный на ветхозаветной истории с ее фактами о том, как надо карать грешников. Но Христос что на это ответил ученикам? Он сказал им: «Не знаете, какого вы духа». Так что дух Илии и дух Христов – это не одно и то же. А потому мы и не находим в поступках ветхозаветных праведников того, к чему позднее призывал Христос.

А продолжая историю Иакова, надо сказать еще вот о чем. Все эти авантюры Иакова для достижения полномочия первенства, естественно, привели к тому, что Исав возненавидел брата. Иаков был вынужден бежать в Харран, к своему дяде Лавану, который, как впоследствии выяснилось, является не менее искусным обманщиком, чем сам Иаков. И после многих трудностей, которые пришлось пережить Иакову, он решил вернуться, вернуться в землю обетованную. Он решил примириться с Исавом и вообще пересмотреть свою жизнь, отказаться от своих честолюбивых планов, от коварных методов. Он понимает, что то, что он сделал, было грехом. Да, он обманом получил благословение своего отца. Но его душа томится, и он хочет получить благословение Божие, а благословение Божие обманом и хитростью получить невозможно. Поэтому Иаков приносит покаяние Богу. И в ночь перед встречей с Исавом, которая была небезопасной для Иакова, в эту ночь то ли во сне, то ли наяву у Иакова произошла борьба с Кем-то. К тому же впечатление от этой борьбы было столь явным, что Иакову казалось, что он действительно боролся с живым человеком и, более того, он получил рану в бедро и потом всю жизнь хромал. К рассвету эта борьба была закончена, и Тот, Кто противостоял Иакову, Тот, с Кем он боролся, благословил его. В христианской традиции это место толкуют как борьбу Иакова с Богом. Но, точнее, борьбу за обретение Бога в своем сердце. Вот этот переломный момент в жизни Иакова, когда он из лживого, коварного, честолюбивого человека, переборов себя с помощью Божией, становится совершенно иным, достойным всякого подражания. Господь благословляет его и дает ему новое имя в знак его перемены – Израиль; имя, которое надо понимать двояко – и как «Богоборец», и второе его значение «Бог хранит». А поскольку, как я сегодня уже говорил, для древних имя было символом натуры, то изменение имени означало перемену человека, его характера, его жизни и целей. Для Иакова это был момент подлинного покаяния, ведь покаяние по-гречески «метанойя», и буквально означает «перемена ума». И вспоминая историю Иакова, мы и вспоминаем это изменение сознания человека. Иаков из побеждавшего хитростью, «запинающего», «обходящего» превратился в того, кто все свои силы стал направлять на общение с Богом, на соблюдение Его заповедей, и поэтому Бог хранил его. А его потомки, израильтяне, которые усвоили себе это имя «Израиль», предстают нам со страниц библейской истории и как хранимые Богом, это было тогда, когда они хранили веру в Бога, следовали путям Господним, но, с другой стороны, и как богоборцы. Ведь имя Израиль, напомню, имеет два значения: «Богоборец» и «Бог хранит». И были они богоборцами, когда отступали от Истинного Бога, побивали пророков, а своего апогея это богоборчество достигло тогда, когда они распяли Сына Божия.

Но для нас вся эта история с обращением Иакова полезна и назидательна. Особенно во дни Великого поста, цель которого и есть изменение человека, приближение человека к Богу. И эта история свидетельствует, что путь покаяния ни для кого не заказан. И как бы ни велики были наши прегрешения, как бы ни велико было падение человека, и как бы маловероятным не казалось его обращение, для Бога ничего невозможного нет. И в ответ на наше желание и усилия выйти из-под власти греха Бог дает нам силу, Он дарует нам поток Своей Божественной благодати, воссоздающей и обновляющей нас. Аминь.

Проповедь в Понедельник 7-й седмицы по Пасхе

Июнь 5-ое 2011

Проповедь в Понедельник 7-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее евангелие это часть прощальной беседы Христа с учениками. Совершенно естественно, что прощальная, последняя беседа до Его страданий, смерти и воскресения, она несет в себе напутствие ученикам. Христос говорит, что после того, как Он вознесется на небо, и ученики не будут его уже видеть рядом с собой, слышать Его голос, внимать Его наставлениям, то Он все равно всегда, останется с теми, кто любит Его, кто стремится к Нему и кто называет Христа своим Спасителем и Господом. Но будет Он присутствовать среди Своих учеников силой Святого Духа.

И единство Христа и Его последователей будет столь плотным, что Христос уподобляет это единство единству виноградной лозы. Он называет Себя лозой, а Своих последователей ветвями: «Я есть лоза, а вы – ветви», – говорит Господь.

Здесь, конечно, Господь использует образ, который был частью религиозного наследия иудейского народа. В Ветхом Завете Израиль часто изображается в виде виноградника Божьего. По этому поводу можно много и долго цитировать Ветхий Завет, но я приведу одно высказывание из книги пророка Исаии. Пророк говорит, что виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев. Виноградная лоза была символом Израиля.

Одно время она была эмблемой Маккавейских монет. Вход в святилище Иерусалимского храма также украшала виноградная лоза. И когда Христос говорит, что Он – истинная виноградная лоза, то для Его слушателей это означало только одно. Богоизбранность, которой так гордился еврейский народ, и которую он в большинстве своем он неправильно понимал, и символом которой являлась виноградная лоза – вот это избранничество Божие переходит к последователям Христа.

Теперь ученики Христовы будут называться народом Божиим, новым Израилем и виноградником Господа. «Призри с небесе, Боже, виждь, и посети виноград сей, и утверди и егоже насади десница Твоя». Вот такими словами епископ благословляет народ за Литургией во время пения Трисвятаго, называя молящихся в храме людей виноградом.

Также был понятен образ Христа, образ который привел Христос, о ветвях винограда. Одни из них представляют собой живые ветви, плодоносящие, свежие, а другие не приносят плода, а значит, они не годятся больше ни на что. Поскольку древесина винограда слишком мягкая, и для какого-либо полезного применения она не годится. Единственное, что можно сделать с неплодными ветвями это отсечь их и сжечь, дабы они не мешали нормальному росту и развитию плодоносящей лозы.

Но основной смысл слов Спасителя о виноградной лозе и ветвях значительно глубже. И, наверное, ученики поняли этот смысл по прошествии пятидесяти дней после Воскресения Христова, когда на них сошел Дух Святой. Как поняли они тогда и многое другое, что говорил и совершил Господь.

Образ виноградной лозы и ветвей это прежде всего образ Церкви. Напомню еще раз ключевые слова Спасителя из сегодняшнего евангелия: «Я – лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Я – лоза, а вы – ветви.

А из чего состоит лоза? Лоза, как любой куст или дерево состоит из ствола, корней и веток. Но ведь Христос не сказал, что Я – ствол, а вы – ветви, или Я – корень, а вы – ветви. Он сказал: Я – лоза, а вы – ветви. А в понятие лозы входит и понятие ветвей: ветви это часть лозы. А значит, если оставить в стороне образ лозы и ветвей, то Христос сказал ученикам следующее: Вы, ученики, – это часть Меня. И как не могут ветви жить без лозы, потому что они питаются соком, который передает им лоза, так и человек не может жить без общения с Богом. А это общение совершается в Церкви и достигает своей кульминации в таинстве Святой Евхаристии, когда мы соединяемся со Христом, становимся с Ним одной плотью, Его частью или, говоря образом сегодняшнего евангелия, ветвями лозы.

«Без Меня не можете делать ничего», – говорит Господь. Это значит, что все то, что происходит в жизни Церкви, совершается силой Божией, силой Святаго Духа. Ну, я имею в виду, конечно, не грехи людей церкви, а добрые плоды, которые мы иногда приносим. Те самые плоды Духа Святаго, которые перечисляет апостол Павел в Послании к Галатам.

Он пишет: «Плод же Духа, имеется в виду Святого Духа, любовь, радость, мир, долготерпение, благость милосердие, вера, кротость, воздержание». Вот если являем мы хотя бы некоторые из этих плодов в своей жизни, то значит, мы пребываем на ветке виноградника Христова. А если нет, то надо вспомнить тогда, что говорит Господь о засохших ветвях, какая участь их ожидает, и постараться сделать так, чтобы избежать этой плачевной участи.

Но помимо собственно религиозной жизни и духовного возрастания, слова Христа: «Без Меня не можете делать ничего» надо иметь просто девизом любого аспекта своей жизни, будь то жизнь деловая, общественная и какая-либо другая. В этих словах заключается та истина, что только Бог является Подателем всего в этом мире и никто более другой.

Мы часто связываем свой жизненный успех и благополучие с совершенно конкретными людьми. Если тебе покровительствует человек влиятельный и могущественный, то, считай, жизнь состоялась. Он тебя и на первые роли выдвинет, и многое тебе будет с рук сходить, и никто тебя не обидит. Только все это до поры до времени. Вот завтра твой покровитель глаза закроет, и ты станешь никем. Мало того, что никем, так на тебе еще и с радостью отыграются за какие-то причиненные обиды и унижения во времена твоей вседозволенности. Я думаю, что примеров здесь и приводить не надо, поскольку у каждого такие примеры проходили перед глазами, и, наверное, не единичные.

Конечно, самое тяжелое для человека, когда он испытал эту горькую истину на своем собственном опыте и, находясь уже на дне жизни, начинает понимать, что, оказывается, надеялся-то он не на того. Ну ладно еще, если сил хватит подняться и выбраться из этой ямы, но ведь не у каждого это получается. И многие еще недавно, казалось бы, баловни судьбы, объекты зависти многих, сегодня уходят из жизни всеми забытые, бедные и морально раздавленные.

Вот такая судьба не будет уделом того человека, который в жизни своей уповает на Бога, который понимает, что без Него он ничего не может. Человек, у которого хватает веры видеть в Боге не просто Верховное Существо и Творца мира, но и Промыслителя о мире и о Своем творении, тот, кто видит в Боге Господина истории и Господина своей жизни, отдает свою жизнь на волю Божию. «И всю жизнь нашу Христу Богу предадим» слышим мы за каждым богослужением в конце ектинии.

Это надо не только слушать, но и осуществлять. Надо слушать Его слова, исполнять Его волю и надеяться на Него. И тогда Господь Сам поведет по жизни, лишь только Ему одному ведомыми путями, даст все необходимое, а главное, полезное.

Человек, ведомый Богом, никогда не окажется на дне жизни. Путь следования за Господом это путь к славе. Это важно понять и принять тем, кто ищет успеха в жизни. А в той или в иной степени ищем его все мы. Только обычно ищем не там, где надо, и пытаемся достичь его, уповая либо на свои собственные силы, либо на покровительство влиятельных людей, и прежде, чем совершить что-либо в своей жизни, важное или может быть не очень важное, только если это, конечно, доброе дело; так вот прежде, чем начать его осуществлять, надо вспомнить слова Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего», и обратиться к Нему с молитвой за помощью и благословением. Аминь.

Проповедь в Понедельник 8-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 31st 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Мы слышали сегодня евангельское повествование об искушении Господа Иисуса Христа. Обычно, когда мы говорим об искушении Спасителя, то первое, что приходит на ум, это Его сорокадневный пост в пустыне сразу после крещения в Иордане, и те три искушения, с которыми диавол приступил ко Христу уже в самом завершении Его поста, когда физические силы были на пределе.

Как мы помним, Господь отверг искусителя, и как говорит Евангелие, диавол отступил от Него на время. То есть через какой-то промежуток времени темная сила опять приступила к Нему, искушая Его уже не напрямую, а через людей, чаще всего через злопыхателей и завистников Христа, через книжников и фарисеев.

А вот сегодня мы слышали, как к этой традиционной группе недругов Спасителя, присоединились еще одни – саддукеи. Кто такие саддукеи? Саддукеи – это религиозная партия, которая наряду с фарисеями обладала немалым влиянием в Израиле. Хотя саддукеев было меньше, чем фарисеев, они обладали большим политическим весом. А также контролировали священство. То есть священники Иерусалимского храма принадлежали к партии саддукеев.

Саддукеи были сторонники рационалистического направления в тогдашнем иудаизме, и в отличие от фарисеев они считали вполне авторитетными только первые пять книг Ветхого Завета – Пятикнижие, или Тору. Они отвергали изустную раввинистическую традицию, а также не верили в бессмертие души, значит, отрицали загробную жизнь, не верили ни в существование ни ангелов, ни демонов, ни Промысла Божия.

Как представители двух ведущих партий, и фарисеи, и саддукеи недолюбливали друг друга и соперничали между собой за влияние на умы и души людей. А, в конечном счете, это была борьба за авторитет в глазах народа и материальное благополучие.

Однако, несмотря на определенные разногласия между фарисеями и саддукеями, они были едины в своем неприятии проповеди Спасителя, к Его делам; и совместно стремились обвинить Его в отступлении от отеческих преданий, нарушении заповедей Божиих, а также законов и обычаев своего народа.

Как известно, ничто так не сплачивает, как общая ненависть к кому-либо. Поэтому фарисеи и саддукеи на время забыли свою давнюю вражду, видя, что люди идут за Христом, а значит, нити управления народом ускользают из их рук. Фарисеи и саддукеи просят у Спасителя в качестве подтверждения Им Своих Божественных полномочий показать знамение с неба, то есть чудо сотворить.

Как будто они не знали о тех многочисленных чудесах, которыми сопровождалась проповедь Спасителя. Конечно, знали. Они просили чуда ради любопытства, а Господь совершал чудеса, как проявление Своей любви к страданиям и нуждам людей в ответ на их веру.

Как это искушение перекликается с тем, что предлагал Спасителю диавол в пустыне. Господь отверг коварство искушающих Его. Он сказал: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». И далее предупредил Своих учеников об опасности лукавства и ханжества, дабы они не были лицемерными и лживыми пастырями. Иисус сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Вот так напутствовал Господь Своих учеников.

Знамение Ионы пророка – это смерть и Воскресение Христа. Многим, наверное, известна ветхозаветная история с пророком Ионой, который за непослушание Господу был проглочен китом, или каким-то древним морским животным, и пробыл в его чреве три дня. И по молитве пророка Господь помиловал его, и он выбрался из чрева кита целым и невредимым и продолжил свою миссию, будучи вразумленным Господом таким необычным и страшным наказанием.

Понятно, что человек проглоченный животным, это, можно сказать, уже покойник: живым оттуда не выйти, но Господь Своей силой сохранил пророку Ионе жизнь и вернул его в этот мир, что, наверное, уместно сравнить только с воскресением мертвеца.

Вот так и Господь был распят, умер, погребен, три дня Его тело, образно говоря, пролежало во чреве земли, в могиле, и силой Божественной Он воскрес. Вернулся оттуда, откуда никто не возвращался. Поэтому такое сравнение для фарисеев и саддукеев, которые прекрасно знали Ветхий Завет, и, в частности, историю пророка Ионы, было очевидным и должно было навести их на соответствующие мысли.

Но даже когда они убили Христа, и Он на третий день воскрес, и показал всему миру знамение пророка Ионы, они отказались принять это чудо. Вот они просили знамения, просили чуда, Господь явил чудо Своего Воскресения, конечно, не ради удовлетворения их любопытства, а ради спасения мира. Но тех, в ком не было веры при земной жизни Христа, не откликнулись верой и на Его Воскресение, только еще больше озлобились.

Самое великое чудо и самое великое знамение для нас в истории уже произошло: Христос воскрес. Его Воскресение даровало нам то, к чему люди иногда так безуспешно стремятся своими силами, или используя малейшее достижение современной науки. Воскресением Христа нам была дарована вечная жизнь. И это чудо вхождения в вечность с каждым из нас рано или поздно произойдет.

Цена вечной жизни людей – это страдания и смерть Бога, это Его дар любви к нам и более этого быть ничего не может. И остальные наши вопрошания к Богу о чуде – от лукавого. Именно та темная сила не единожды в евангельской истории либо напрямую, либо через людей требовала у Христа чуда. И получила ответ актуальный на все времена: «Не искушай Господа Бога твоего». Аминь.

Проповедь в понедельник 9-й седмицы по Пятидесятнице

Август 7-ое 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Мысль о Царстве, которое должен установить Христос, не давала покоя Его ученикам. Считая это Царство земным и к тому же доминирующим в мире, как некую Израильскую Империю с центром в Иерусалиме, апостолы полагали, что Христос будет царем, кесарем. Ну а значит, они, Его ближайшие ученики, должны стать первыми сановниками в этой новой и самой могущественной империи, власть которой уже не закончится никогда.

Логику их мысли можно понять. Сейчас, когда Христос не основал еще Своего Царства и не объявил Себя его Царем, Он является перед людьми просто как странствующий проповедник и учитель. И они, апостолы, несут все тяготы и лишения того служения, которое Христос на них возложил. Они оставили свои дома, свои семьи, свою работу ради следования за Христом. Они помогают Ему, проповедуют о Его Царстве народу Израиля, а раз сейчас они разделяют трудности, а иногда даже и опасности служения Христова, то значит, когда Он станет Царем, то они должны будут и разделять славу Его царствования.

Чисто человеческие представления о политической власти. Говоря сегодняшним языком, каждый лидер, каждый президент приходит к власти со своей командой, которая помогает ему, сначала в борьбе за власть, а затем в управлении государством. Но и внутри этой единой команды часто происходит подковерная борьба: кто займет в будущем управлении первое место, кто второе, у кого будет больше власти, у кого меньше и так далее. Вот так же мыслили и апостолы.

Есть такой эпизод, когда они спрашивают у Спасителя, кто по какую руку от Него сядет в Его Царстве. То есть, кто из них будет главным и обладать большими полномочиями.

Вопрос учеников в сегодняшнем Евангелии носит такой же характер. Они спрашивают: кто больше в Царстве Небесном? В ответ Христос говорит, я цитирую: «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Ответ Христа дает ясно понять, что Царство его не от мира сего, поскольку земными царствами дети не управляют. Земными царствами управляют государственные мужи, люди с жизненным опытом, с соответствующим характером, знаниями, а уж никак не наивные дети. Но Христос-то утверждает, что большим в Его Царстве будет тот, кто уподобится младенцу.

В чем же мы, взрослые, а иногда даже старые люди, должны уподобиться детям? Понятно, что речь идет не об умственном и не о физическом сходстве. Господь говорит о нравственной, душевной чистоте детей. Ребенок морально чист. Его жизнь не обременена греховными деяниями, ложью, обманом, завистью, злобой и всем тем отрицательным багажом, который мы с годами накапливаем.

И в этом смысле чистота ребенка, его безобидность, открытость, доверчивость являются близкими к миру Бога. Они соответствуют тому Царству Любви, которое в Евангелии называется Царствие Божие. Потому что Бог есть Любовь, и Царство Божие это и есть царство любви и правды. И по слову Божию в Его Царство не войдет ничто нечистое, и никто, преданный мерзости и лжи.

Поэтому призыв Христа быть как дети это призыв к душевной чистоте. Если хотите, призыв к покаянию, потому что только через покаяние наша душа очищается от греховной скверны.

И вот далее Господь делает грозное предупреждение тем, кто соблазняет, как Он говорит, «малых сих». «Малые сии» это не только младенцы, не только дети, но и взрослые, которые еще не окрепли в вере. И подобно детям они с радостью и наивностью смотрят на духовную, на церковную жизнь с надеждой, что в религиозном мире все безоблачно, что там как бы другие люди и нет места тем негативным проявлениям, с которыми они сталкиваются в светской жизни. И когда они видят в людях церкви что-либо отрицательное, то свое негативное мнение об этих людях они переносят на всю церковь.

И ведь действительно надо обладать определенной духовной устойчивостью и опытом для того, чтобы уметь разделить Божественную сущность Церкви и несовершенство людей Церкви. А для неокрепшего в вере человека, для младенца в вере, Церковь обычно отождествляется с людьми, из которых состоит Церковь. И грех человека, принадлежащего Церкви, может поколебать веру одного из малых сих и навсегда отвратить его от Бога.

Как душевная травма, нанесенная ребенку, когда он с чистой душой надеется и доверяет взрослому, ждет от него помощи, а тот его обманывает. Поэтому сегодняшнее Евангелие это предупреждение и мера ответственности людей, носителей веры, тех, с кем в сознании многих религиозная вера ассоциируется. Это предупреждение всем нам, пускай, конечно, в очень разной степени. Поскольку недостоинство, грех или глупость простой прихожанки воспринимается посторонними куда менее критично, чем подобные качества священнослужителей.

Но, тем не менее, каждый, кто носит крест на груди, должен помнить, что он не только спасает, но и обязывает. Обязывает, говоря словами Спасителя, быть солью земли и светом миру. А уж если не можешь светить, то хотя бы не копти. Неспособен через свои дела, или слова, или облик, или веру привлечь людей ко Христу, не можешь пробудить в них желание и интерес к духовной жизни, то хотя бы не разочаровывай их. Вот о недопустимости чего говорит Господь.

В жизни и так бывает много разочарований. Разочарование в людях, которых любил, которым доверял, которым верил, – все эти неприятности оставляют горький осадок в душе. Но все это преходящее. Поскольку, разочаровавшись в людях, пускай даже в самых близких, человек всегда может возложить печаль свою на Господа. И Господь поможет. И часто спасение людей совершает тогда, когда они через скорби приходят к Нему.

А вот если поколебалась вера в Бога, тогда на кого возложишь печаль свою? Не на кого. И печаль либо перерастает в безысходность и отчаяние, что обычно заканчивается добровольным уходом из жизни, либо человек пытается заглушить свою боль алкоголем, наркотиками, каким-нибудь беспробудным разгулом, что, в общем, тоже можно приравнять к самоубийству.

Так или иначе, без поддержки Господа человек может не вынести выпавших на его долю испытаний и попадает во власть темной силы. Поэтому и говорит Господь, что горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Имеется в виду религиозный соблазн, который ведет за собой откат от веры и часто отказ от Бога.

Христос приводит даже такие жестокие сравнения: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного».

Оторванные руки и ноги это, конечно, образы, и не надо их воспринимать буквально. Господь к увечью никого не призывает. Но Он дает нам это сравнение и показывает, что если мы являемся для кого-то соблазном в вере, то при этом мы так калечим наш внутренний невидимый духовный мир, что если бы можно было сопоставить видимое и невидимое, то он оказывается гораздо уродливее, чем, нежели все возможные видимые физические увечья.

И последнее. Христос говорит, что «Ангелы их, – то есть Ангелы-хранители детей, – всегда видят лице Отца Моего небесного». Эта фраза отображает картину при таком большом царском дворе, где лишь только любимые и особо приближенные царедворцы могут попасть непосредственно к царю, войти к нему без доклада, видеть его и говорить с ним. Поэтому сказать, что Ангелы-хранители детей всегда видят лицо Бога, значит, сказать, что у них есть право прямого доступа к Богу. Этим Христос показывает, какую большую ценность имеют дети в очах Божиих, и как бережно мы должны относиться к ним. Аминь.

Проповедь в субботу 1-й седмицы по Пятидесятнице

Июнь 17-ое 2011

Проповедь в субботу 1-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Услышанный нами сегодня евангельский текст является частью Нагорной проповеди Христа Спасителя. Подробно проповедь содержится в 5, 6 и 7 главах Евангелия от Матфея, и в ней Христос изложил Свое нравственное учение.

Эти главы для нас с вами чрезвычайно важны. В Нагорной проповеди нет богословия, которое кто-то лучше знает, кто-то хуже, кто-то совсем не знает. В любом случае это знание или незнание не является чем-то определяющим в жизни человека, так как оно не является предметом суда Божия. Ведь мы знаем из Евангелия, что судить нас Господь будет не за то, что мы знаем, или не знаем, а за то, что мы либо делаем, либо не делаем.

И вот, что мы должны делать, как мы должны жить, как мы должны поступать с окружающими нас людьми, что должно являться для нас приоритетами в религиозной жизни, как надо молиться, поститься, творить милостыню, как надо выстраивать свои отношения с Богом. Вот обо всем этом и многом другом мы с вами узнаем из Нагорной проповеди Христа, которая, как я уже упоминал, изложена в 5, 6 и 7 главах Евангелия от Матфея.

Но есть в этой Нагорной проповеди такие призывы, откликнуться на которые на первый взгляд не представляется возможным. И об одном из таких призывов Христа, обращенном к нам, мы слышим в сегодняшнем Евангелии.

Господь говорит: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Вот реализовать в жизни этот призыв Христа о любви к врагам, наверное, практически невозможно. И хотя бы даже потому что любовь это такое чувство, которое человек не может искусственно вызвать к жизни. Нельзя заставить себя полюбить кого-то, как, кстати, заставить себя и разлюбить кого-то, если в сердце присутствует любовь. А ведь такие попытки не раз предпринимались в истории человеческих отношений. Например, так называемая безответная любовь, любовь без взаимности. Любящему человеку она приносит только страдания. Он и рад бы разлюбить, чтобы избавить себя от этих страданий, да не может. И не раз такая безответная любовь приводит к трагедии.

То же самое можно сказать и об обратной ситуации, когда по личным качествам, по крайне положительной и внешней и внутренней характеристике следовало бы любить и ответить на любовь человека взаимностью и может быть даже связать с ним свою жизнь, да ничего не получается – любви нет.

Чувство любви не подвластно нашей воле. Как же тогда можно понять и принять слова Христа о том, что врагов, – а враги это люди, которые не любят нас и не любим мы, – так вот этих очень часто ненавидящих нас людей надо заставить себя полюбить.

Возникает естественный вопрос: а как это можно осуществить? Какими силами можно заставить себя полюбить человека, к которому не просто равнодушен, а к которому испытываешь чувство неприязни?

Наверное, до конца ответить на этот вопрос невозможно. Единственное, чем можно объяснить эти слова Христа, это тем, что в них заложена максимальная цель развития человеческой личности. А цель развития человеческой жизни это Богоподобие. Ведь заканчивает сегодняшнее Евангелие Господь именно призывом к Богоподобию: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» – говорит Господь.

Правда, перевод этого стиха на русский язык не совсем точен. В оригинале он звучит так: «будьте совершенны, потому что совершен Отец ваш небесный». Не «как» совершен, а «потому что» совершен. И это, конечно, более соответствует истине. Ведь если сказать, будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен, это все равно, что сказать, что будьте всемогущими как Бог. А этого не может быть.

Человек в результате своего духовного развития должен стать похожим на Бога, подобным Ему, или преподобным. Именно этим титулом величаем мы людей, достигших этого Богоподобия в большей степени, чем остальные. Но стать Богом человеку не дано.

Вот через этот евангельский призыв быть совершенными, быть похожими на Бога, то есть иметь чувства и схожий внутренний мир с Богом, вот через это мы можем приблизиться к правильному восприятию слов Христа любить своих врагов.

Ведь во время земной жизни Спасителя у Него были не только друзья, но много врагов и злопыхателей. Именно силой их ненависти Господь и был осужден на смерть крестную. И какое же было у Христа отношение к этим людям? За все то, что они совершили против Него?

Будучи пригвождаемым ко кресту, страдая, Он молится за них. А что означают слова этой молитвы: Отче, прости им, не ведают бо, что творят? Это есть свидетельство прощения Христом своих не то, что врагов, а своих убийц. Это есть свидетельство Его любви к ним.

Каждый из нас, совершая грех, враждует тем самым против Бога, как бы бунтует против Его закона, Им установленного порядка жизни. Но ведь Господь и прощает нас, и дарует нам и Свою милость, и Свою помощь, и Свою благодать. То есть за наш грех, за нашу вражду против Него отвечает любовью. Как говорит Христос в сегодняшнем Евангелии: «ибо Он, то есть Бог, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Да, молиться за своих врагов очень тяжело. Для большинства из нас, наверное, невозможно. Вот в связи с этой сложной темой я бы хотел процитировать отрывок из стихотворения. Стихотворение это называется «Молитва», и как всякая молитва, обращена она к Богу. Написала его дочь последнего Императора Николая II во время их заточения в Екатеринбурге. Заканчивается эта молитва следующими словами:

И у придверия могилы

Вдохни в уста Твоих рабов

Нечеловеческие силы

Молиться за своих врагов.

Да, для этого действительно нужны силы нечеловеческие. Для того, чтобы молиться за своих врагов, а значит любить их, нужна сила Божия. И для обретения этой Божией силы нужно совершенство. А ведь многие люди в жизни своей откликнулись на призыв Христа о любви к врагам, достигли совершенства, становясь преподобными. То есть подобно Богу они обретали эту нечеловеческую силу молиться за своих врагов, любить их и помогать им.

А это значит, что путь для достижения этой добродетели ни для кого не закрыт. Надо попытаться пойти по этому пути, пути, ведущему к совершенству, ведущему к Богу. И тогда многие евангельские призывы станут не только понятными для нашего ума, но станут радостной реальностью нашей жизни. Аминь.

Проповедь в субботу 2-й седмицы по Пятидесятнице

Июнь 24-ое 2011

Проповедь в субботу 2-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Тот евангельский текст из Нагорной проповеди Христа, который мы с вами только что слышали, является, можно сказать без преувеличения, предупреждением абсолютно каждому из нас. Ибо речь в нем идет о таком распространенном и многим, может быть, кажущемся незначительным грехе, как осуждение.

И действительно, наверное, мало кто из нас неповинен этому греху. Осуждение, злословие это то, с чем мы сталкиваемся практически повсюду: и в семье, и на работе, и на улице. Мы очень часто слышим суровые приговоры, которые одни люди выносят другим, перебирая их недостатки, как бы с удовольствием смакуя пороки. Нередко и нас приглашают быть участниками этого, как мы обычно говорим, перемывания костей кому-либо.

И мы с радостью соглашаемся, потому что сам этот процесс по осуждению кого-то доставляет нам удовольствие. И, раздувая недостатки других, мы пытаемся более или менее прилично выглядеть на их негативном фоне.

Ну а уж тем более, если человек достойный, уважаемый, талантливый, яркий, благополучный в жизни. Если его успехи, как это часто бывает, вызывают зависть, то, что может быть приятнее, чем, нежели облить такого человека грязью, разобрав по косточкам, выявить либо его ошибку, либо недостаток, либо грех. А если не удастся выявить, так придумать и вынести ему суровый и безапелляционный приговор.

Ведь общая вражда и общая ненависть к кому-либо иногда сближают людей гораздо ближе в стремлении сделать пакость, чем, нежели узы самой искренней любви и дружбы. И многие люди сходятся и общаются только лишь потому, что у них есть общая и приятная для них тема: осуждение третьего лица. Вот убери эту тему, и говорить будет не о чем, потому что больше ничего общего у них нет.

Господь же говорит, что мы не имеем права судить кого-либо. Почему? Да потому что от нас сокрыта внутренняя жизнь других людей. Мы не можем дать объективной оценки действий того или другого человека. Потому что видим только внешнее проявление хорошего или плохого, что совершил человек. Но ведь никому не дано знать, что происходит в душе человека, какие были намерения для тех или иных его действий, какие цели он преследовал, чем руководствовался и так далее.

Все эти внутренние переживания сокрыты от нашего взора. О них знает только лишь Всеведущий Бог, Который видит все эти малейшие колебания нашей души, ума и сердца. А потому только один Бог и имеет право вершить суд над человеком, оправдывать его или осуждать. Потому что Божий суд это явление абсолютной справедливости, оценивающей человека не только по его делам, но и по мыслям и намерениям, которые недоступны для оценки других людей. Ведь дела, за которые мы судим людей, далеко не всегда соответствуют тому, кем является человек на самом деле.

Например, фарисеи во множестве творили добрые дела, но Христос осуждал их такое показное доброделание. Потому что в основе их добродетели была не любовь, не сострадание, не желание помочь нуждающемуся человеку, а тонкий расчет поднять свой авторитет в глазах народа, укрепить власть над людьми, получить доступ к материальным благам. И все это под видом благочестия, смирения, воздержания и доброделания.

Но Господь-то знал, какова цель всех этих «подвигов» в кавычках. Он видел их внутреннюю жизнь и их намерение, почему и называл их доброделание лицемерием, не имеющим никакой ценности в очах Божиих. Но люди-то, видя только внешние действия, прославляли фарисеев за их милостыни и за их благочестие. Поскольку иного критерия для суда, как только дела, у нас нет. Мы не видим намерение, с которым человек совершает то или иное действие. Как говорят в народе: чужая душа потемки.

Да, для людей потемки, а для Бога – нет. Вот почему и не можем мы восхищать право Бога и выносить суд над другими людьми. Поскольку не может наш суд быть объективным, а значит, и справедливым. Да ведь и судим-то мы людей часто за то же самое, что совершаем сами.

Но в отношении самих себя мы – очень благостные адвокаты. Мы оправдываем себя и находим объективные от нас независимые причины своих грехов. А вот в отношении других мы часто становимся безжалостными прокурорами, требующими возмездия за грех.

Не обращая внимания на бревно в своем глазу, мы видим соринку в оке своего ближнего. А ведь осуждая ближнего, мы тем самым сами себе подписываем осуждающий приговор. Ибо, как сказал Господь, каким судом судите, таким будете судимы. Это значит, и люди будут нас так же злословить, как и мы злословим кого-то.

Но главное, Господь на Своем Суде не будет к нам снисходителен, если не имели мы снисхождения к людям. Ведь каждый из нас и не один раз в день повторяет слова молитвы: «и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим». И если мы вдумываемся в то, что мы просим у Господа, то должны понять, что наше прощение, наше неосуждение есть залог нашего собственного помилования на страшном и справедливом Суде Божием. Аминь.

Проповедь в субботу 3-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 1st 2011

Проповедь в субботу 3-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Первая часть сегодняшнего евангельского чтения является завершением Нагорной проповеди Христа Спасителя. Некоторое время тому назад я уже упоминал о том, что в Нагорной проповеди Христос провозгласил Свое нравственное учение. Учение о том, как люди должны жить, как они должны относиться друг ко другу, как надо строить свои отношения с Богом и какими должны быть приоритеты религиозной, семейной и общественной жизни человека. И заканчивает Господь Свою Нагорную проповедь аналогией, или притчей. Он говорит, что того, кто исполняет то, к чему призывает Христос, следует уподобить человеку, который построил свой дом на камне, то есть на прочном фундаменте. А потому ни ветры, ни дожди, ни наводнения ему не страшны.

А вот тот, для кого слова Христа не являются нормой жизни, уподобляются неразумному строителю, построившему свой дом на песке, без основы, без фундамента. «И, – как говорит Господь, – пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое».

Эта притча, этот пример очень понятен. Да, действительно, для того, чтобы построить дом основательно, капитально, надо и основательно потрудиться. И особенно это было актуально для того времени, когда Господь говорил эту притчу Своим современникам. То есть две тысячи лет тому назад, когда строительные работы из камня были крайне тяжелыми и очень продолжительными по времени.

Куда проще, и дешевле, и быстрее поставить дом прямо на песке, не утруждая себя закладкой его основы, фундамента. Ведь главное-то, чтобы уютно было, чтобы была крыша над головой, которая спасает от жары, и стены, которые сохраняют от холода. Ну а то, что касается природных стихий и катаклизмов, то они могут быть, а могут и не быть, а могут и обойти дом стороной. Так зачем же тогда тратить столько сил, средств, времени для того, чтобы обезопасить себя от того, чего, может быть, никогда и не будет? Так, наверное, думали неразумные строители, легко и быстро возводящие свои дома на песке.

Но ведь точно так же думают и те, кто не желает приложить труд для строительства здания своей жизни на твердом фундаменте веры и исполнения Христовых заповедей.

Да, для того, чтобы исполнять то, к чему призывает Господь в Нагорной проповеди, требуется и труд, и вера, и самоограничение, и даже подвиг. Жизнь в соответствии с учением Христа это дело не простое.

И возникает у многих вопрос: А зачем нужны все эти усилия и самоограничения? Ведь и без них можно прекрасно жить. Ведь построить-то свою жизнь куда легче и проще не исполнением закона Христова, а, живя по законам этого мира, которые, правда, часто бывают более похожими на законы не человеческие, а волчьи.

А в очах Божиих это называется беззаконие, то есть отсутствие Его, Божьего, закона в жизни людей. Но, тем не менее, живут же многие, и заметьте это, неплохо живут, не имея никакого представления ни о заповедях Христовых, ни о Его нравственном учении, изложенным в Нагорной проповеди, да и не желая об этом ничего знать, и тем более жить согласно Его заповедям и Его учению.

Но вот ведь в чем дело. Откуда знает человек, какие удары судьбы уготованы ему в его жизни, какие стихии могут обрушиться на то здание, которое он построил? Никто не знает. Один Бог только об этом знает. А ведь не счесть примеров в истории, когда совершенно неожиданно и совершенно непредсказуемо беда, горе, лишения, испытания врывались в жизнь людей. В мгновение ока человек может потерять здоровье, стать инвалидом, потерять семью, родных, близких и любимых людей, потерять имущество, остаться нищим, без дома, потерять свободу.… Да, Боже мой, да разве перечислишь все эти трагические обстоятельства, которые бьют наотмашь по человеку и от которых он страдает.

А что это значит на языке сегодняшней притчи? Это значит, что «пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот» – да, пришли испытания. И выдержит их человек или нет, зависит от его внутреннего состояния, от фундамента, на котором он строил здание своей жизни.

А если нет этого фундамента, этой основы, основы веры и опыта жизни в соответствии с законом Христовым, то испытание для такого человека может обернуться могилой. Он их не выдерживает, ломается, иногда сам себе петлю на шее затягивает, потому что ничего противопоставить удару жизни не может: защиты нет, и силы нет, и веры нет. «И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое», – говорит Господь о таких людях.

Ну а если человек кропотливым трудом закладывает фундамент под здание своей жизни, фундамент веры, фундамент желаний и усилий к исполнению Христовых заповедей, то свалить такого человека ударам судьбы будет не просто. Что бы ни произошло в его жизни, какое бы горе ни коснулось его, он все примет, как Божий промысел, и даже как Божественную милость и любовь.

И, пожалуй, самый яркий пример именно вот такого мироощущения явлен нам в библейской личности Иова Многострадального, который благодарил Бога за все, что происходило в его жизни, и за хорошее и за плохое. Да и помимо библейских примеров история, слава Богу, богата и примерами и таких людей, которые построили свою жизнь на твердом камне.

И трагическая история нашей страны прошлого столетия явила множество таких примеров, когда люди из дворцов, из помещичьих усадеб отправлялись в лагеря, в страшные условия, несовместимые с жизнью. В одночасье теряли все: и родных, и близких, и семьи; из могущественнейших вельмож превращались в рабов, из богатейших людей в последних нищих.

Конечно, судьбы каждого складывалась по-разному. Но ведь, сколько из них все это выдержали, выстояли. Отсидев по 25 лет, потеряв все и всех, вернулись, и в полном здравии жили, чуть ли не до 100 лет, и Бога за все благодарили, и грустными их никто никогда не видел.

Что можно сказать о таких людях? О них уже сказал Христос: «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал. Потому что основан был на камне».

Приятие или неприятие закона Христова это, конечно, дело нашей свободной воли. Но мы должны осознавать, что, отказываясь принять в свою жизнь учение Христа, мы лишаем сами себя Его поддержки, Его помощи, Его благодати. И в любой момент мы можем оказаться лицом к лицу с посетившими нас испытаниями, имея в запасе лишь свои собственные силы. А велики ли у нас эти силы?

Принимая Господа в свое сердце, стараясь жить и поступать согласно тому, как Он нас этому научил, через это мы обретаем Его силу, которая не только поддерживает нас в наших испытаниях, но и, будем надеяться, многие из них отведет от нас. Аминь.

Проповедь в субботу 4-й седмицы по Пасхе

Май 20-ое 2011

Проповедь в субботу 4-й седмицы по Пасхе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Только что услышанный нами евангельский текст чрезвычайно важен для нас, для нашей полноценной религиозной жизни. Ибо ту беседу, которую мы с вами слышали, Господь имел с уверовавшими в Него иудеями, то есть с людьми, верующими во Христа. А значит, все выше сказанное напрямую относится и к нам с вами, как к людям, так же верующим во Христа.

Господь в этой беседе утверждает, что единственный критерий, по которому можно определить, является ли человек Его последователем или нет – это конкретные дела и жизнь человека. «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики».

Это значит, что истинный последователь Христа должен пребывать в Его слове, то есть исполнять то, что Господь говорит, исполнять Его заповеди. И вот через это пребывание в Его слове, через исполнение заповедей человек обретает истину, которая делает его свободным: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными», – говорит Христос. И это, пожалуй, ключевая фраза сегодняшнего Евангелия.

О какой же истине говорит Господь? И что за путь ее познания? И от чего это познание освобождает человека? Все эти вопросы нуждаются в объяснении, уже хотя бы потому, что реакция уверовавших во Христа иудеев на Его слова была крайне раздраженной. «Мы – семя Авраамово, и не были рабами никому никогда. Как же Ты говоришь, сделаетесь свободными?» – говорили они. И в этих их словах, конечно, гораздо больше непонимания и амбиций, чем, нежели здравого смысла.

Ну, во-первых, они поняли заявление Христа, как относящееся к внешней политической свободе. Но даже при таком понимании их позиция представляется достаточно странной. Ведь потомки Авраама, или, как они сами себя называли, «семя Авраамово», не раз на протяжении своей истории были рабами, и в Египте, и в Вавилоне, да и сейчас, пафосно декларируя Христу свою свободу, они, в общем-то, были в полурабском состоянии под игом Римской Империи.

Христос, конечно, говорил им не о политической свободе и не о физическом рабстве. Он говорил о духовном рабстве, о рабстве греху. «Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам, всякий, делающий грех есть раб греха». А что это значит, быть рабом греха? Ведь рабство это не свобода, это потеря свободы.

А потеря свободы это потеря образа Божия. Потому что одна из характеристик образа Божия в человеке это именно свобода, свобода выбора, свобода воли. Но если человек несвободен, значит, образ Божий в нем помрачается. И тогда мы называем поведение такого человека безобразным, то есть без-образным.

Это значит, что образ Божий затенен в нем настолько, что уже ничего человеческого и не осталось. Он полностью порабощен греху. Конечно, грех не сразу порабощает всего человека. Обычно эта внутренняя экспансия происходит постепенно, и происходит не против нашей воли, а при ее активном содействии. Ибо, к сожалению, очень часто свободная воля человека направлена ко злу, направлена ко греху. И направляя раз за разом свою свободную волю ко злу, человек постепенно покоряет ее тому, кому она служит, покоряет ее греху.

Сердце человека, то есть то поле битвы, где, по словам Достоевского, диавол с Богом борется, остается за темной силой. Диавол как бы оккупирует сердце человека, лишает его свободы, делает то, что человек (не?) хочет. Ибо теперь, находясь во власти греха, он будет делать уже то, что велит ему грех.

Вот именно об этой внутренней несвободе и внутреннем противоречии и пишет апостол Павел в 7 главе Послания к Римлянам: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

Эти слова апостол Павел относит в первую очередь к себе, но в то же время в них выражена и общечеловеческая правда, относящаяся и ко всем людям, хотя, конечно, в очень разной степени. Ведь каждый из нас совершает грехи, а, совершая тот или иной грех, человек становится подвластным греху.

Как же освободиться от этого рабства и вновь обрести свободу? «И познаете истину, и истина сделает вас свободными», – говорит Господь. А что такое истина? Сегодня этот известный вопрос Пилата для многих и многих остается открытым.

Ну, во-первых, у каждого своя истина, и каждый ее себе по своему представляет. Да и ищут ее подчас весьма экзотическим путем. Но ведь не может же быть много истин. Истина может быть только одна. И об этой истине Господь и свидетельствует, говоря: Я есть путь, истина и жизнь. Значит, абсолютная истина заключена в Боге. А для того, чтобы стать свободным, человек должен познать ее, то есть познать Бога.

Что это значит? На языке Библии слово «познание» – это не сумма знаний о чем-либо или о ком-либо, это не интеллект, не сбор информации, а это соединение. Это когда человек реализует через свою жизнь то, частью чего он стал. Это осуществление чего-либо.

Познание Бога или Богопознание это не богословие. Богопознание означает приятие человеком закона Божия, и жизнь, согласно его заповедям и через осуществление этого закона в жизни своей, через приятие Бога в сердце свое человек вытесняет оттуда другую темную силу. Он получает свободу от рабства греху, от греховной зависимости. В нем проясняется образ Божий.

Значит, через познание истины, то есть через Богопознание, через приятие установленного Богом порядка жизни и отношений между людьми и между людьми и Богом, человек становится свободным.

И закончить сегодняшнюю проповедь я хочу словами апостола Павла из 5 главы Послания к Галатам, где апостол дает следующее определение свободы:

«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя». Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом». Аминь.

Проповедь в субботу 4-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 8-ое 2011

Проповедь в субботу 4-й седмицы по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Если мы с вами откроем Евангелие и полностью прочтем восьмую главу Евангелия от Матфея, отрывком из которой Церковь нас сегодня назидает, то увидим, что вся восьмая глава описывает чудеса, которые совершил Господь.

Седьмой главой Матфей заканчивает Нагорную проповедь Спасителя, которая поразила народ. Христос учил не как книжники и фарисеи, а как власть имеющий.

И вот, спустившись с горы, с горы, которая получила название Горы Блаженств, потому что именно на этой горе Господь провозгласил заповеди блаженств и все Свое остальное нравственное учение. Гора эта находится в Галилее. И те из наших радиослушателей, которым посчастливилось совершить паломничество на Святую Землю, наверняка видели эту Гору Блаженств и представляют, о чем я говорю.

Так вот, спустившись с горы, на которой Христос учил, как власть имеющий, Он являет эту власть в великих чудесах. В чудесах и над людьми, и над природой, которые до Него никто никогда не совершал.

Я перечислю по порядку чудеса Спасителя, описываемые в восьмой главе Евангелия от Матфея. Первое – это исцеление прокаженного. Затем – исцеление слуги римского сотника. После – исцеление тещи апостола Петра. Потом – усмирение бури на море. И заканчивается восьмая глава рассказом об исцелении двух бесноватых. А следующая, 9 глава, начинается чудом исцеления расслабленного.

Конечно, такое обилие чудес поражало людей. К тому же это первый год Его общественного служения, Христос еще не был так широко известен в Палестине и за ее границами. Слава о Нем, как о великом Чудотворце, конечно, распространялась быстро, но пока для людей все это было ново, необычно. Хотя чудо и не может быть обычным. К нему невозможно, наверное, привыкнуть, воспринимать, как нечто естественное и само собой разумеющееся.

Жители Галилеи были преисполнены, вполне естественно в такой ситуации, восторга и преклонения перед Христом, желанием слушать Его слова, видеть Его дела, следовать за Ним повсюду.

И вот мы слышали сегодня, как ко Христу обращается не рядовой житель Галилеи, не рыбак, а книжник. То есть знаток Моисеева закона, что не часто случалось в евангельской истории. Книжники и фарисеи были в основном в оппозиции ко Христу. Они видели в Нем врага, человека, который отнимает у них бразды духовного управления еврейским народом, подрывает их авторитет. Проще говоря, завидовали они Ему. И вот здесь книжник изъявляет желание следовать за Христом, быть Его учеником: «Учитель, я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошел», – говорит он. На что Христос ему отвечает: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову».

Что означает этот ответ?

Возможно, книжник, этот знаток Священного Писания и толкований к нему, раньше многих других понял, Кто перед ним. Возможно, он на основании своих знаний догадался, что этот пока мало известный галилейский учитель и чудотворец и есть обетованный пророками и так долго ожидаемый еврейским народом Мессия, Царь Израилев. А Мессию иудеи представляли себе в первую очередь именно как могущественного земного царя, наподобие Давида, о чем мы уже говорили.

И вот этот смышленый книжник после Нагорной проповеди и целой череды великих чудес, видимо, понял, что, став учеником Христа, он в скором будущем станет одним из сподвижников нового могущественного и блистательного царя Израиля. Исходя из своих представлений, он ошибочно полагал, что путь следования за Христом это дорога в царский дворец, к богатству, власти и почету.

Слова Христа дали ясно понять книжнику, что у Него совершенно иные цели в этом мире и иная миссия. У Него не то, что дворца нет, а дома нет, головы приклонить негде, а потому с точки зрения достижения земных целей быть Его учеником и последователем не имеет никакого смысла.

Нам неизвестно, как сложилась дальнейшая судьба этого книжника. Евангелие об этом ничего не говорит. Но то, что мы не находим его среди ближайших последователей Христа, наводит на мысль, что он отказался от своего стремления стать учеником Спасителя. Отказался, потому что ответ Христа отрезвил его. Он понял, что, исходя из каких-то меркантильных соображений, следование за Христом ему ничего не даст. В чертоги царские Христос его не приведет, ибо царство Его не от мира сего. И вот эта история с неудачной попыткой книжника стать учеником Спасителя есть яркий пример того, чем нельзя руководствоваться, если выбираешь делом своей жизни служение Церкви.

Многим, наверное, хорошо известны слова святителя Димитрия Ростовского, который, придя на Ростовскую кафедру, печальное положение дел в этой епархии напрямую связал с низким интеллектуальным, но что еще страшнее, с низким духовным уровнем церковного клира. Он сказал, что многие ищут Иисуса не ради Иисуса, а ради хлеба куса. Это значит, что Богу надо служить только ради Бога. Остальное Господь Сам даст. И никогда не обидит того, кто искренне и с чистым сердцем служит Ему. Но только не об этом надо думать, когда встаешь на стезю церковного служения. Я имею в виду церковное служение в широком смысле и духовенства, и монахов, и мирян. Апостол Павел говорит, что дух один, но дары различны. И в церкви нет ненужных или неважных служений. Важен труд епископа, важен труд священника, важен труд проповедника и труд того, кто поет, и кто кадило подает, и кто храмы реставрирует, и кто их в чистоте содержит, кто молится в келье, кто за больными ухаживает – все это разные аспекты одного общего дела: служения Церкви, следования за Христом. И каждый человек, который в том или ином качестве в соответствии со своими силами и призванием трудится под знамением Креста Господня, должен помнить, что он служит тому Царю, Царство Которого не от мира сего. А поэтому на награду этого мира рассчитывать не стоит. Она, конечно, может быть, но не ради нее, не ради временного мы служим вечному. Бескорыстно служа вечному Богу, мы сами себя делаем достойными единственной и поистине царской награды. Вечного небесного сокровища, которое моль не ест и ржавчина не разъедает, того царства, которое Господь передает любящим Его и которое уже невозможно потерять или отнять. На которое Христос указал, как на цель нашей жизни, призывая нас к нему словами: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его, а все остальное приложится вам». Аминь.

Проповедь в субботу 5-й седмицы по Пятидесятнице.протоиерея Александра Глебова

Июль 15-ое 2011

Проповедь в субботу 5-й седмицы по Пятидесятнице.протоиерея Александра Глебова

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии», – говорит апостол Павел в Послании к Римлянам, отрывок из которого мы сегодня слышали. Апостол утверждает, что через воплощение Сына Божия, через Его искупительную жертву и Воскресение род человеческий был усыновлен Богу.

Действительно, ведь Христос был Сыном Божиим и Сыном Человеческим, и в Его человечестве вся человеческая природа, все люди были усыновлены Богом. Он называет людей, нас с вами, Своими братьями. Но ведь братья – это дети одного Отца. И если Он – Сын Божий, а мы – Его братья, значит, и мы – дети Отца небесного. Откуда, собственно, и проистекает наше дерзновение, когда мы обращаемся к Богу, Творцу вселенной со словами: Отец наш.

Степень нашего усыновления и близость человека к Богу апостол выражает следующими словами: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии».

Еврейское слово «авва» означает не просто отец, и не сам факт отцовства, потому что, как известно, отцы-то бывают разные. Авва – это заботящийся и любящий отец, который является самым близким человеком для своих детей. Святитель Иоанн Златоуст, истолковывая этот текст, пишет: «Апостол, желая показать, что мы – сыны по рождению, употребил еврейское слово. Не сказал только «отче», но «авва, отче» Ибо так преимущественно называют отца подлинные его дети».

Совершенно естественно, что дети являются наследниками своего отца. Но если в этом мире дети вступают в правонаследство после смерти своих родителей, то наследие Божие человек получает после своей собственной смерти.

А что это за наследство, которое человек по замыслу Божию должен обрести в вечности? Обратимся вновь к Посланию апостола Павла: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

Так значит, вот какое наследие уготовил нам Господь. Человек призван унаследовать славу, но славу не человеческую, не земную, а славу Божественную. А что это означает: Божественная слава? Наверное, дать ей какое-либо рациональное объяснение невозможно, и описать ее невозможно. Даже те апостолы, которые в своей земной жизни сподобились видеть славу Божию на горе Фавор в момент Преображения Спасителя, а Христос именно для того и преобразился, чтобы в канун Своих страданий показать ученикам Свою Божественную славу. О чем, собственно, свидетельствует и тропарь, и кондак этого праздника: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху». И кондак: «На горе преобразился еси, якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже наш».

Так вот даже апостолы, эти земные свидетели, живые свидетели небесной славы Христа. Свидетели не только Его жизни, не только учения, страданий, смерти и Воскресения, но и свидетели Его небесной вечной славы, которая может быть открыта человеку только после его смерти, даже они, эти богопросвещенные люди, очень скупо описывают славу Божию. Они лишь говорят, что лицо Христа сияло как солнце, одежды были белыми как снег, а сами они испытывали такое непередаваемое, ни с чем несравнимое состояние блаженства, что любыми способами пытались его продлить.

Они предложили Христу и Его собеседникам, пророкам Моисею и Илии, расположиться в трех палатках, которые они для них сделают, чтобы они могли еще долгое время беседовать, а сами апостолы наслаждаться этим необычным состоянием сопричастности Божественной славе.

Правда есть одно «но». Для того чтобы быть сопричастником славы Христа, надо соблюсти одно непременное и тяжелое для нас условие, надо вместе с Христом разделить и Его страдания: «сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться», – говорит апостол.

То есть если человек хочет следовать за Христом, если человек хочет исполнять Христовы заповеди, то такой человек должен разделить всю жизнь Христа, как жизнь земную, так и жизнь вечную.

Если в вечности, в метафизическом мире мы хотим быть причастниками Воскресения Христа, Его победы над диаволом, Его бессмертия и Его славы, то нам придется разделить и обстоятельства Его земной жизни.

А как мы знаем из евангельской истории, земная жизнь Христа была очень непростой. Христос прожил тяжелую земную жизнь, по-человечески тяжелую. И для того, чтобы разделить с Ним плоды Его победы и плоды Его славы, надо поучаствовать с Ним и в достижении этой победы. Хотя бы для того, чтобы почувствовать, на себе почувствовать, какой ценой далось наше искупление Богу.

Да и потом не бывает героев без побед, без преодоления испытаний, не может быть легкой славы. Другими словами, мы не можем быть выборочно причастниками Христа, причастниками какого-то одного Его жизненного эпизода. Если мы причащаемся, то причащаемся всему Христу, всей Его жизни: и Христу учащему, и Христу исцеляющему, и Христу страдающему, и Христу умирающему, и Христу воскресшему и прославленному.

Знаете, когда люди любят друг друга, когда они хотят создать семью и создают семью, то должно возникнуть некое двуединство. То есть сохраняется индивидуальность каждого человека, но они уже живут одной жизнью. У них общие радости, и у них общие скорби, и боль одного из супругов – это боль и его половины, и радость у них одна на двоих, и слава, и уничижение – все общее.

Вот, собственно, о чем-то схожем и говорит сегодня апостол Павел, когда говорит о нашем единстве со Христом в Его страданиях и в Его славе.

И кстати, в Священном Писании мы встречаем, опять-таки у того же апостола Павла, вот эту аналогию взаимоотношения между Христом и Церковью.

А что такое Церковь? Церковь-то состоит из людей. Так вот, отношения между Христом и людьми Церкви, о которых сегодня апостол Павел говорит, как о водимых Духом Божиим, эти отношения сравнивается с отношениями между женихом и невестой. Потому что действительно, наверное, никакие иные родственные связи и узы не дают такой взаимной любви, такого единства жизни, интересов, такого постоянного желания быть вместе, боязни друг друга потерять, как это бывает у жениха и невесты.

Такова реальность для человека жизни со Христом. Еще будучи здесь на земле, Господь как бы поставил некое условие для всех тех, кто хочет следовать за Ним. Он сказал: Если кто хочет быть Моим учеником, пускай отвернется от себя, то есть отвержется себя, возьмет крест свой и за Мной идет. Это значит, что путь к славе Христа – это всегда крестный путь.

Если мы возьмем примеры из жизни людей, которые откликнулись на призыв Христа, последовали за Ним и которые стали сонаследниками Его славы, то, читая житие таких угодников Божиих, мы увидим, что ни для кого из них жизнь не являлась легкой прогулкой. В основе своей это лишения, испытания, страдания, то есть подражание Христу в жизни, в деле, в слове, в смерти, а в итоге и соучастие в Божественной славе Христа, к обладанию которой Он призывает каждого из нас, и стать сонаследником которой есть возможность у каждого человека. Аминь.Проповедь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии», – говорит апостол Павел в Послании к Римлянам, отрывок из которого мы сегодня слышали. Апостол утверждает, что через воплощение Сына Божия, через Его искупительную жертву и Воскресение род человеческий был усыновлен Богу.

Действительно, ведь Христос был Сыном Божиим и Сыном Человеческим, и в Его человечестве вся человеческая природа, все люди были усыновлены Богом. Он называет людей, нас с вами, Своими братьями. Но ведь братья – это дети одного Отца. И если Он – Сын Божий, а мы – Его братья, значит, и мы – дети Отца небесного. Откуда, собственно, и проистекает наше дерзновение, когда мы обращаемся к Богу, Творцу вселенной со словами: Отец наш.

Степень нашего усыновления и близость человека к Богу апостол выражает следующими словами: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии».

Еврейское слово «авва» означает не просто отец, и не сам факт отцовства, потому что, как известно, отцы-то бывают разные. Авва – это заботящийся и любящий отец, который является самым близким человеком для своих детей. Святитель Иоанн Златоуст, истолковывая этот текст, пишет: «Апостол, желая показать, что мы – сыны по рождению, употребил еврейское слово. Не сказал только «отче», но «авва, отче» Ибо так преимущественно называют отца подлинные его дети».

Совершенно естественно, что дети являются наследниками своего отца. Но если в этом мире дети вступают в правонаследство после смерти своих родителей, то наследие Божие человек получает после своей собственной смерти.

А что это за наследство, которое человек по замыслу Божию должен обрести в вечности? Обратимся вновь к Посланию апостола Павла: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

Так значит, вот какое наследие уготовил нам Господь. Человек призван унаследовать славу, но славу не человеческую, не земную, а славу Божественную. А что это означает: Божественная слава? Наверное, дать ей какое-либо рациональное объяснение невозможно, и описать ее невозможно. Даже те апостолы, которые в своей земной жизни сподобились видеть славу Божию на горе Фавор в момент Преображения Спасителя, а Христос именно для того и преобразился, чтобы в канун Своих страданий показать ученикам Свою Божественную славу. О чем, собственно, свидетельствует и тропарь, и кондак этого праздника: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху». И кондак: «На горе преобразился еси, якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже наш».

Так вот даже апостолы, эти земные свидетели, живые свидетели небесной славы Христа. Свидетели не только Его жизни, не только учения, страданий, смерти и Воскресения, но и свидетели Его небесной вечной славы, которая может быть открыта человеку только после его смерти, даже они, эти богопросвещенные люди, очень скупо описывают славу Божию. Они лишь говорят, что лицо Христа сияло как солнце, одежды были белыми как снег, а сами они испытывали такое непередаваемое, ни с чем несравнимое состояние блаженства, что любыми способами пытались его продлить.

Они предложили Христу и Его собеседникам, пророкам Моисею и Илии, расположиться в трех палатках, которые они для них сделают, чтобы они могли еще долгое время беседовать, а сами апостолы наслаждаться этим необычным состоянием сопричастности Божественной славе.

Правда есть одно «но». Для того чтобы быть сопричастником славы Христа, надо соблюсти одно непременное и тяжелое для нас условие, надо вместе с Христом разделить и Его страдания: «сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться», – говорит апостол.

То есть если человек хочет следовать за Христом, если человек хочет исполнять Христовы заповеди, то такой человек должен разделить всю жизнь Христа, как жизнь земную, так и жизнь вечную.

Если в вечности, в метафизическом мире мы хотим быть причастниками Воскресения Христа, Его победы над диаволом, Его бессмертия и Его славы, то нам придется разделить и обстоятельства Его земной жизни.

А как мы знаем из евангельской истории, земная жизнь Христа была очень непростой. Христос прожил тяжелую земную жизнь, по-человечески тяжелую. И для того, чтобы разделить с Ним плоды Его победы и плоды Его славы, надо поучаствовать с Ним и в достижении этой победы. Хотя бы для того, чтобы почувствовать, на себе почувствовать, какой ценой далось наше искупление Богу.

Да и потом не бывает героев без побед, без преодоления испытаний, не может быть легкой славы. Другими словами, мы не можем быть выборочно причастниками Христа, причастниками какого-то одного Его жизненного эпизода. Если мы причащаемся, то причащаемся всему Христу, всей Его жизни: и Христу учащему, и Христу исцеляющему, и Христу страдающему, и Христу умирающему, и Христу воскресшему и прославленному.

Знаете, когда люди любят друг друга, когда они хотят создать семью и создают семью, то должно возникнуть некое двуединство. То есть сохраняется индивидуальность каждого человека, но они уже живут одной жизнью. У них общие радости, и у них общие скорби, и боль одного из супругов – это боль и его половины, и радость у них одна на двоих, и слава, и уничижение – все общее.

Вот, собственно, о чем-то схожем и говорит сегодня апостол Павел, когда говорит о нашем единстве со Христом в Его страданиях и в Его славе.

И кстати, в Священном Писании мы встречаем, опять-таки у того же апостола Павла, вот эту аналогию взаимоотношения между Христом и Церковью.

А что такое Церковь? Церковь-то состоит из людей. Так вот, отношения между Христом и людьми Церкви, о которых сегодня апостол Павел говорит, как о водимых Духом Божиим, эти отношения сравнивается с отношениями между женихом и невестой. Потому что действительно, наверное, никакие иные родственные связи и узы не дают такой взаимной любви, такого единства жизни, интересов, такого постоянного желания быть вместе, боязни друг друга потерять, как это бывает у жениха и невесты.

Такова реальность для человека жизни со Христом. Еще будучи здесь на земле, Господь как бы поставил некое условие для всех тех, кто хочет следовать за Ним. Он сказал: Если кто хочет быть Моим учеником, пускай отвернется от себя, то есть отвержется себя, возьмет крест свой и за Мной идет. Это значит, что путь к славе Христа – это всегда крестный путь.

Если мы возьмет примеры из жизни людей, которые откликнулись на призыв Христа, последовали за Ним и которые стали сонаследниками Его славы, то, читая житие таких угодников Божиих, мы увидим, что ни для кого из них жизнь не являлась легкой прогулкой. В основе своей это лишения, испытания, страдания, то есть подражание Христу в жизни, в деле, в слове, в смерти, а в итоге и соучастие в Божественной славе Христа, к обладанию которой Он призывает каждого из нас, и стать сонаследником которой есть возможность у каждого человека. Аминь.

Проповедь в субботу 7-й седмицы по Пятидесятнице

Июль 29-ое 2011

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Мы уже несколько раз говорили о том, что в Евангелии есть такие слова Христа, которые не столько что-либо разъясняют, сколько ставят перед нами вопросы, и даже на первый взгляд вызывают недоумение.

Вот к такого рода сложным и непонятным изречением Спасителя можем отнести Его слова из сегодняшнего евангельского чтения. Господь говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня».

С этого стиха начинается сегодняшнее евангельское чтение. Но для того, чтобы более целостно представить себе, о чем здесь говорит Господь, я зачитаю и предшествующий этому стиху текст.

Звучит он следующим образом: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня».

Вот как все это выпадает из общего евангельского контекста, из учения Христа, из Его призывов и заповедей о любви, о прощении, о мире. Исходя из этих слов, мы можем сделать вывод, что Христос пришел на эту землю, дабы принести не мир, но разделение. Как Он Сам говорит: не мир, но меч, то есть ссору, конфликт, войну.

И этот конфликт будет разделять, и противопоставлять друг другу не враждующие государства, не народы, воюющие между собой, а самых близких людей. – Этот конфликт будет происходить в семьях. Он разделит отцов и детей, он разделит братьев между собой, и так далее. Самые близкие по крови люди станут не только чуждыми друг другу, они станут врагами: «враги человеку домашние его», – говорит Господь. И причиной этого разделения станет Христос.

И в чем действительно трудность понимания этого текста. Ведь как можно Бога любить больше, чем человека? Точнее даже вопрос надо поставить следующим образом: Как можно выразить степень своей любви к Богу, если она должна превышать степень любви к человеку?

Ведь любовь-то к Богу в этом мире проявляется только через нашу любовь к людям. Иного определения любви к Богу просто не существует. Это и есть исполнение двуединой основной заповеди Христа Спасителя: «возлюбить Господа Бога всем сердцем своим, и ближнего своего как самого себя». Эта заповедь неразрывна, потому что только через исполнение ее одной части о любви к ближнему, и можно понять, любит ли человек Бога.

Как замечательно об этом пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов в своем Первом Соборном Послании. Он говорит: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего».

Значит, в соответствии с этой заповедью степень нашей любви к Богу определяется любовью к людям. Ну, так, как же можно тогда любить Бога больше, чем самых близких людей? В отношении которых мы и проявляем в первую очередь любовь: это родители, дети, братья, сестры? Каким же образом и через кого мы тогда должны проявлять эту более высокую степень любви к Богу, если мы их должны любить меньше, исходя из этого призыва Христа, о котором мы слышали в сегодняшнем евангелии?

Надо сказать, что в истории бывали такие случаи, когда недобросовестные люди манипулировали этими словами Спасителя, как бы прикрывали или свое нежелание проявить заботу о родителях, или о детях, или вообще, о людях. Они говорили, что Господь призывает любить Бога больше, чем всех остальных, а поэтому они будут заниматься богоискательством, странствованиями, паломничеством по монастырям, святым местам, возноситься умом и сердцем в какие-то горние обители и помышлять только о небесном.

А все эти житейские земные заботы и хлопоты о своих ближних они оставляют, потому что Бога надо любить больше, чем всех остальных.

Совершенно очевидно, что в таких жизненных позициях нет любви ни к Богу, ни к ближнему, ни чувства долга, ни перед, скажем, родителями, или детьми, или перед теми, кому действительно необходима наша помощь, наша забота и наше участие.

Слова Христа о том, что кто любит отца или мать больше, нежели Его, недостоин Его, становятся тяжелой реальностью нашей жизни тогда, когда человек становится перед выбором. Когда то разделение, о котором предупредил Господь, входит в семью, когда родные по крови люди становятся чуждыми по духу. И такое разделение преодолеть уже невозможно. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? – пишет апостол Павел.

Да, действительно духовное разъединение гораздо сильнее кровного родства. И компромиссов здесь быть не может. Человеку в такой ситуации приходится делать нелегкий выбор, либо сохранить свои религиозные убеждения и духовную свободу в ущерб взаимоотношениям с близкими людьми, либо, наоборот, пожертвовать своим духовным миром ради кровных уз.

И вот в такой сложной, может быть, даже трагической ситуации человек и должен вспомнить эти слова Христа Спасителя, что Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня. Человек должен выбрать в такой ситуации свои религиозные убеждения и духовную свободу.

И история Церкви богата примерами, когда имя Христово разделяло семьи. И многие находили в себе силы следовать за Господом. Ну достаточно хотя бы вспомнить житие святой великомученицы Варвары, историю взаимоотношений ее со своим отцом Диоскором. А сколько было таких схожих примеров в XX веке в нашей стране, когда имя Христово служило публичным отречением детей от родителей и родителей от детей, разводов мужа и жены, распадов семей и так далее.

И когда молодой человек желал поступить в Семинарию и сталкивался с неприятием одной этой мысли со стороны своих родителей и покидал их, уходил из отчего дома, дабы служить Церкви и слышал в свой адрес проклятия от самых близких и любимых людей. Да и сегодня подобная ситуация не редкость. Конечно, может быть, не так остро и драматично они проявляются, как во времена гонений у нас в Церкви.

Допустим мне, как приходскому священнику, достаточно часто приходится сталкиваться с подобными проблемами. Когда, скажем, посещение одного из членов семьи храма или причащение детей, соблюдение постов и иные проявления религиозной жизни, у других членов семьи вызывают раздражение, недоброжелательность. На этой почве возникают и конфликты и разделение.

То есть все это было в прошлом, есть в настоящем и, конечно, будет в будущем. Слова Господа это не отвлеченная философия, а реальность нашей жизни, провозглашенная однажды и на все времена.

Дай Бог, чтобы эта тяжелая реальность, этот нелегкий выбор между Христом и близкими нам людьми миновал нас. Но уж если того коснется, то надо набраться сил и терпения, поступить так, как учит нас Господь в Евангелии. Аминь.

Проповедь в субботу перед Прощенным воскресеньем

Март 4-ое 2011

Проповедь в субботу перед Прощенным воскресеньем

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, когда мы находимся в самом преддверии Великого Поста, Церковь своим евангельским чтением напоминает нам об очень важных и необходимых условиях прохождения не только грядущего Великого Поста, а вообще всей христианской жизни. напоминает учением Спасителя о милостыне и о молитве. Доброделание и молитва действительно являются сердцевиной религиозной жизни человека, ее основным критерием. О том, какое решающее значение для нашего спасения будут иметь дела милосердия, добрые дела, мы слышали еще в прошедшее воскресенье из притчи о Страшном Суде.

В этой притче Господь совершенно ясно дает понять, что будет являться предметом Суда Божия, что представляет подлинную ценность в очах Божиих, за что люди будут оправданы, а за что осуждены. От чего из земной нашей жизни будет зависеть образ нашей вечности. Только от одного: от тех добрых дел, которые мы совершили или не захотели совершить. Поэтому решающим в деле нашего спасения в первую очередь является, конечно, милость Божия, Его благодать, как пишет апостол Павел: благодатию Божией вы все спасены через веру. Но непременным условием для приятия этой благодати с нашей стороны должны быть молитва и добрые дела, дела милосердия.

Без этих двух составляющих духовная жизнь человека лишается своей основы и не может принести доброго плода. И это надо особенно осознавать. В эти дни, когда мы настраиваемся на вхождение в поприще Великого Поста, подготовляясь к его должному прохождению, надо сместить акцент с перемены содержимого в своих холодильниках на перемену содержимого своего сердца. Воспринять Пост не как изменение нашего пищевого рациона, а как перемену жизни.

Еще в Ветхом Завете через пророка Исаию Господь сказал, какого поста Он ожидает от людей. Процитирую книгу пророка Исаии, 58 главу. Господь говорит: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». Так вот оказывается в чем подлинная цель поста. Это тот пост, как говорит Господь, Он Сам избрал и который Ему приятен. Можно, конечно, долго размышлять о непреходящем значении доброделания для духовной жизни человека, но в сегодняшнем евангелии Господь говорит, что, оказывается, не всякое доброе дело, свершенное нами имеет в Его глазах ценность. Я напомню этот текст 6 главы Евангелия от Матфея. Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Ну как же так? Казалось бы, какая разница, творишь ты доброе дело пред людьми или втайне от людей? Ведь доброе дело от этого не перестает быть добрым. Главное, что нуждающийся человек получает помощь. А как он ее получает: прилюдно, или наедине – это уже не столь существенно. Ведь результат-то достигнут, помощь оказана, доброе дело сделано.

Для того, к кому милосердие проявляют, это действительно неважно, а вот для того, кто доброе дело совершает, это очень существенно. И чтоб оно действительно стало добро в очах Божиих, исходящим из милостивого сердца, а не из расчетливого ума, надо соблюсти одно условие: милостыня должна быть бескорыстной. Она не должна служить для достижения каких-нибудь целей. Ведь фарисеи, как говорит Господь, тоже творили милостыню. Делали они это публично. И делали они это не столько ради того, чтобы помочь нуждающемуся человеку, а только лишь с целью поднятия своего собственного авторитета в глазах народа. Их милостыня исходила не из любящего сердца и не из сострадающего сердца, а это был всего лишь тонкий расчет. Они своей милостыней в первую очередь себе оказывали почести, как бы покупали, таким образом, расположение и уважение иудейского народа. Христос же говорит, что вот такой прагматичный и лицемерный подход к милостыне не будет вознагражден Богом. Потому что награду такие публичные благодетели уже получают: люди их прославляют, они пользуются авторитетом, все это позволяет им занять главенствующее положение в обществе, что, естественно, связано и с материальным благополучием. То есть через свою милостыню фарисеи достигают определенных целей. Их милостыня – это не проявление Духа Божия, живущего в них, это не проявление любви, а всего лишь средство. Средство для достижения почета, власти, богатства, а раз они это достигают своей милостыней, то, значит, награду-то они уже получили. То, ради чего они милостыню совершают, они получают. Значит, все – в расчете. Христос же говорит, что человек, желающий сделать доброе дело, имеющее ценность пред Господом, должен и сделать это дело ради Бога, а не ради достижения земных целей и земных наград. А значит, сделать он это должен в тайне от других людей, чтобы никто, кроме Бога, не знал и не видел этого благодеяния. А Господь, всезнающий и всевидящий, Сам воздаст благодетелю, воздаст так, как никогда не воздадут люди. И в этой жизни рука дающего никогда не оскудеет, но самое главное, – переступив через порог вечности, такому человеку будет, с чем стать перед лицом Правды Божией.

Далее Господь говорит о том, какой должна быть наша молитва. Он опять-таки предупреждает о бесплодности показной молитвы, говорит, что те лицемеры, которые хотят показаться благочестивыми перед народом, а поэтому любят молиться в людных местах, то они уже получают награду свою. Своим показным благочестием им удается ввести людей в заблуждение, и многие, действительно, их почитают за праведников. Но перед Господом такая молитва ничего не стоит, потому что, как и в случае с милостыней, они преследуют исключительно земные, часто меркантильные цели. Подлинная молитва заключается в общении с Богом. центром молитвы является Сам Бог, а не те или иные блага, которые мы от Него получаем или не получаем.

Я приведу такой пример. Когда человека любишь, то стремишься к общению с ним. Всегда приятно видеть этого человека рядом с собой, разговаривать с ним. Приятно не потому, что этот человек может тебе чем-то помочь в жизни, и не потому, что это общение принесет тебе какую-то выгоду – нет: важно само общение, сама близость, которая делает нашу жизнь радостной и полноценной; а разлука с любимым человеком причиняет боль и страдание.

Вот то же самое мы должны воспитать в себе в своих взаимоотношениях с Богом. молитву надо рассматривать не как что-то утомительное, но обязательно предписанное Церковью для исполнения. Ее нужно воспринимать, как естественную потребность пообщаться с тем, кого ты любишь. Ну конечно, к любви, к общению нельзя принудить насильно, но надо пытаться налаживать эту связь. Кстати, латинское слово религия и переводится как связь. Религия это и есть связь между Богом и человеком. И если наша молитва носит не разовый характер в минуты каких-то испытаний, как это часто бывает, а мы стараемся постоянно налаживать эту связь с Богом, то в какой-то момент мы эту связь ощутим, Бог сделает явным Свое присутствие в нашем сердце и в нашей жизни. Конечно, это присутствие может не быть постоянным, оно может сменяться такими тяжелыми минутами богооставленности, но если человек хоть раз ощутил близость Бога к себе, то он попытается вернуть себя в это ни с чем не сравнимое состояние.

Иногда Господь действительно Своей благодатью касается нашего сердца. Касается не по нашим заслугам, а по Своей милости, как бы показывает нам то состояние и ту цель, к которой следует стремиться, но стремиться уже своими силами.

Молитва и милосердие приближают к нам эту цель, делают ее реальной не только в перспективе вечной жизни, но и каждодневном ощущении Божественного присутствия рядом с нами и в нас. Аминь.

Суббота 4-й седмицы Великого поста. Проповедь

Апрель 1st 2011

Суббота 4-й седмицы Великого поста. Проповедь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Читая Евангелие от Марка, невольно поражаешься обилию чудес, которые в этом Евангелии зафиксированы. Складывается такое впечатление, что рассказы о чудесах, совершенных Христом, составляют одну из самых главных тем евангелиста Марка. И это действительно так. Ведь те чудеса, которые совершил Христос, были свидетельством Его Божественной природы – только Бог может творить чудеса. «Кто бог велий, яко Бог наш – Ты еси Бог, творяй чудеса».

Эти слова псалма мы произносим в качестве великого прокимна в те дни, когда произошли самые неизъяснимые, спасительные для нас чудеса Божии. Такие, как Рождество Христово, когда произошло чудо Боговоплощения, и «нашего ради спасения» Бог стал Человеком и родился от Девы. На Пасху, когда Богочеловек Иисус Христос после страданий и смерти воскрес, и чудом воскресения проложил всем нам путь ко спасению и Своему Собственному Воскресению. В день Святой Троицы, когда уже вознесшийся Господь даровал апостолам Святаго Духа и основал Церковь, в которой люди в таинствах получают Божественную благодать, воссоздающую и преображающую нас. Все эти события – это милость Божия, явленная роду человеческому чудесным, то есть необъяснимым с точки зрения наших законов образом. Вот это обилие чудес в Евангелии от Марка есть также яркое свидетельство того, что автор пытался донести до своих читателей истину о Божественности Христа. Именно поэтому евангелиста Марка в церковной традиции принято изображать со львом. Лев – это символ царской власти. И цель Евангелия от Марка явить миру Божественного Царя, побеждающего грех и исцеляющего человеческие страдания, которые и являются следствием грехопадения людей.

Мы обычно склонны воспринимать чудо, как действие сверхъестественной силы, как действие силы Божией, направленной нам в помощь в таких жизненных обстоятельствах, когда физические законы или логика хода событий обрекают нас. Это может быть неизлечимая болезнь, или любая другая опасность, угрожающая нам или нашим близким, отвести которую собственными силами, не представляется возможным. В таких критических ситуациях наша молитва бывает особо горячей и дерзновенной: мы просим Бога о чуде, чтобы Он Своим всемогуществом остановил естественный ход событий, вмешался в нашу жизнь. Иногда Господь отвечает на нашу молитву, иногда нет. Почему? Неизвестно. Значит, такова Его воля.

Но все-таки самое большое чудо – это когда человек испытывает присутствие Божие в своем сердце. Вот ценность этого состояния невозможно объяснить. Невозможно объяснить человеку, который его никогда не испытывал, как невозможно слепому объяснить красоту этого мира. Люди, которые обрели Христа в сердце своем, не соглашались отказаться от этого сокровища даже под страхом смерти. И история христианских мучеников – это самое яркое тому свидетельство. Опыт общения с Богом, близость к Богу и счастье, которое это общение дает человеку оказывались важнее жизни. И тот, кто терял физическую жизнь ради Христа и Евангелия, обретал вечную жизнь с Богом. как, собственно, Спаситель и предупреждал. Он сказал, что кто хочет душу свою, то есть жизнь свою, сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит.

То, что мы, хотя и не всегда, но хотя бы иногда, ощущаем в своем сердце присутствие Божественной благодати, является самым ярким и убедительным доказательством того, что, образно говоря, небо не остается глухим, что мы с вами обращаемся с молитвой не в пустоту и не к тому образу, который сами придумали для себя. Это значит, что мы обращаемся к живой Личности, которая отвечает нам на наши воздыхания и обладает силой преобразить нашу жизнь. Это значит, что мы обращаемся к Богу. Ведь наш жизненный опыт – это то средство, которое может подвергнуть сомнению любую, казалось бы, самую выверенную теорию, в том числе и теорию богословскую.

Если бы люди на протяжении тысячелетий взывали к небу и не получили никакой отдачи, то христианства бы тогда просто не существовало. Ведь мираж не бывает долгим. Он быстро проходит. Рано или поздно, обман раскрывается. Ну обратились вы к человеку с просьбой – нет ответа; второй раз – нет ответа; третий – тоже без результата; в четвертый раз вы уже к нему не пойдете: понимаете, что смысла никакого нет. Как правильно гласит народная мудрость: «К пустому колодцу не идут». Точнее, может быть, и идут, но только один раз. Так вот если бы люди не ощущали на себе ответа от Бога на свои обращения к Нему, если бы не испытывали присутствия Божественной благодати, то к Богу бы никто уже давным-давно не обращался, и в храм бы не ходили, и вы бы сейчас мою проповедь не слушали. Да я бы и не проповедовал – какой смысл и ради чего?

Но Господь присутствует среди нас, и мы соприкасаемся с Его благодатью через молитву, через таинства Церкви, через организацию своей жизни, построенной на Его заповедях.

Сегодня мы слышали Евангелие об исцелении глухого и косноязычного человека. Глухоте часто сопутствует немота или в лучшем случае нечеткая речь. Поскольку глухой человек не слышит ни себя, ни других людей. И ему очень сложно воспроизвести человеческую речь. Глухой из сегодняшнего евангелия был не полностью немым, но говорил очень плохо, он был косноязычен. Но вот что интересно, Христос исцеляет его посредством внешних действий. Он касается Своими руками его ушей, и далее, плюнув Себе на палец, касается его языка, и произносит: Отверзись. И происходит чудо исцеления. Глухой начинает слышать и говорить чисто.

Кстати, нечто схожее мы находим в исцелении слепорожденного. Когда Христос плюнул на землю, затем смесью из слюны и пыли – сделал такое брение – и помазал глаза слепому. Потом велел ему умыться в купальне Силоамской, и слепой от рождения прозрел.

Что означают все эти внешние действия? Да и зачем вообще Спасителю надо было их совершать, ведь Он – всемогущий Бог, Творец вселенной, Который мановением воли вызвал мир из небытия? Неужели для того, чтобы исцелить человека, Ему необходимо прибегать к помощи каких-то внешних физических факторов этого мира. Ведь мы знаем из евангельской истории, что Господь сотворил много чудес и без всякого видимого проявления, каких-либо действий со Своей стороны.

Например, подошел к пещере, в которой был похоронен Его друг Лазарь и сказал: «Лазарь, выйди вон». И четырехдневный полу истлевший труп вышел из гроба полноценным живым человеком. Мы, конечно, не можем ответить на вопрос, почему Господь иногда именно через такие действия, а не как-то иначе, совершал чудеса. Но совершенно очевидно, что Богу для того, чтобы исцелить глухого не надо вкладывать ему пальцы в уши, и чтобы вернуть зрение слепому не надо мазать его глаза своей слюной. Действия эти не Богу необходимы, но они полезны и назидательны для нас. Потому что мы с вами – не ангелы бесплотные, мы обладаем физической природой, и наша физическая природа имеет потребность во внешних физических проявлениях внутренней духовной жизни.

Действительно, когда мы молимся, то осеняем себя крестным знамением, кланяемся, становимся на колени. Можно задаться вопросом: а для чего мы все это делаем? Ведь молитва – это состояние человеческого духа, и молиться можно без всяких внешних проявлений молитвенного состояния, и от этого молитва наша не будет менее искренней. Как, кстати, и наоборот, когда мы совершаем поклоны в храме в положенные моменты богослужения, особенно это часто в Великом Посту, то бывает так, что наше физическое преклонение перед Богом не является отражением преклонения нашего сердца.

Другими словами, мы должны ясно понимать, что внешние формы проявления благочестия нам необходимы, поскольку наша физическая природа испытывает в этом потребность. Но имеют они смысл и ценность в очах Божиих только тогда, когда отражают внутренний мир человека. В противном случае это будем показное благочестие, фарисейство. И когда мы прибегаем к благодати Божией, используя святую воду, освященное масло, прикладываемся к иконам или мощам, то необходимо помнить, что все это – материальные, видимые и осязаемые проводники невидимой Божественной благодати, которая воздействует на нас только тогда, когда будет подготовлена почва нашей души к ее восприятию. И тогда в ответ на нашу веру Господь через внешние освященные реликвии дарует нам Свою благодать. Аминь.

Суббота 5-й седмицы Великого поста. Проповедь

Апрель 8-ое 2011

Суббота 5-й седмицы Великого поста. Проповедь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодняшнее богослужение именуется Похвалой Пресвятой Богородицы. Установлено это богослужение было в воспоминание конкретного исторического события, которое имело место быть в Византийской Империи в VII веке. Когда персы окружили Константинополь с суши и моря, и у греков не было ни сил, ни возможностей противостоять им, то люди все свое упование и всю свою надежду возложили на помощь Царицы Небесной, на Ее защиту и покров.

Молитва настолько укрепила воинов, защищавших город, и наполнила их силой, что они смогли не только город свой защитить, но и вернуть захваченные врагом и, казалось бы, навсегда утраченные провинции Империи. Народ, утешенный скорой помощью Матери Божией, целую ночь, стоя, приносил Ей хвалы и благодарность.

В память об этой победе было установлено особое празднование, к которому потом, правда, присоединили воспоминание еще о двукратном избавлении Константинополя от врагов с помощью Матери Божией. Ей было составлено специальное богослужение, которое получило название Акафист. На русский язык это греческое слово можно перевести как «стояние» или молитва, совершаемая стоя.

Для нас это может показаться, конечно, странным, ведь мы все молитвы совершаем стоя. Но в древней Византии была другая практика: там в храмах сидели. А Похвалу Божией Матери пели стоя в воспоминание о том первом ночном стоянии в честь избавления Константинополя от персов. Почему эту службу и стали называть Акафистом, или по-русски Стоянием.

Сердцевина любого Акафиста Божией Матери – это всегда акцент на Ее помощь против врагов, видимых и невидимых: «Взбранной Воеводе победительная» – так начинается каждый Акафист Божией Матери. Что это значит? Говоря современным русским языком, это значит: избранный, исключительный полководец или военачальник, который всегда побеждает, у которого не бывает поражений.

И ведь не случайно, что особое распространение Акафисты получили именно в нашей стране. Потому что Россия, как, наверное, ни одна другая страна, всегда особым образом ощущала на себе помощь Матери Божией и Ее покров. Посмотрите, сколько у нас праздников в честь икон Божией Матери: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская. Это самые известные, а так-то их не счесть. И некоторые из них празднуются по несколько раз в году, как, скажем, праздник в честь Владимирской Божией Матери 3 раза в году.

А что стоит за всеми этими праздниками? – Стоит история, драматическая история нашей страны, ее самые тяжелые периоды, когда вопрос ставился таким образом: быть русскому народу или не быть, быть Русскому государству или не быть, быть Церкви православной или нет. И вот в такие судьбоносные для страны моменты Матерь Божия явилась для нас Победительным Воеводой, с помощью Которой предки наши преодолевали испытания, выпавшие на их долю.

А испытаний у нашего народа было, пожалуй, как ни у одного другого. Давайте вспомним хотя бы несколько эпизодов нашей истории, когда Матерь Божия особым образом являла нас Свою милость.

Во-первых, мы остановили орды азиатов, которые двигались на запад, в Европу. В Европу они не прошли. Но мы почти 300 лет находились в тяжелейшем угнетенном состоянии. И кто же помог людям выжить в эти века? Помогла милость Божия, надежда на Бога и предстательство Божией Матери, Ее покров, который защищал людей, оберегал их, давал надежду. Ведь если человек теряет надежду в этой жизни, то он уходит из нее, либо сам налагает на себя руки, либо истощает себя как личность, расточая душевные и телесные силы. И помощь Матери Божией, как раз и содействовала тому, чтобы люди не утрачивали надежды.

Конечно, не просто так мы оказались, не случайно в таком бедственном состоянии. Если взглянуть на историю страны того периода, то, с одной стороны, мы видим в людях проявления горячайшей святости, сонмы великих подвижников и угодников Божиих. Но с другой стороны, какая-то немыслимая жестокость, братоубийства, предательство, зависть, и вот это все – два лика одного и того же народа, которые такими же остаются и до сегодняшнего дня. С одной стороны, любовь, доброта, жертвенность, терпение. С другой стороны, какие-то самые низменные человеческие инстинкты.

И то же самое происходило и в начале XVII века, когда забыли люди, что у них крест на груди и что они являются христианами. С легкостью шли на любые преступления друг против друга, на попрание заповедей Божиих, заповедей о любви, о милосердии, о прощении – забывали они о них. но от того, что люди забывали о Боге и о Его заповедях, то от этого благовестие Христово не изменилось, и закон Его не изменился. А значит, таким образом люди противопоставляли себя Христу, как бы своей собственной рукой сдергивали с себя покров Божией Матери, добровольно выходили из-под Ее защиты.

И результат не заставлял себя долго ждать, и он не явился чем-то случайным. А результат это оккупация Москвы поляками, национальное унижение, потеря территорий, огромные жертвы и человеческое горе. И только когда русский народ сплотился перед лицом захватчиков, сумел подавить в первую очередь смуту внутри себя, внутри своих мятежных душ и умов, вот тогда удалось подавить смуту и в стране и освободить свою землю и свой народ.

Но это была не просто какая-то успешная военная акция – это был всенародный подвиг, всенародная молитва и всенародное покаяние. И вот когда люди примирились между собой и принесли Богу покаяние и обратились к Нему с молитвой, вот тогда Божия Матерь и пришла на помощь, стала в борьбе их Победительным Воеводой, то есть непобедимым полководцем. А это значит, что враг уже был обречен. И как раз в память об этом событии был установлен праздник в честь Казанской иконы Божией Матери, который мы празднуем 4 ноября по новому стилю.

История каждой иконы Божией Матери и Акафиста в честь нее связана с тем или иным знаменательным для нас событием. И распространение Акафистов именно в России связано с тем, что вся история нашей страны, начиная с момента крещения, – это история падения, беды, следующей за этим падением, осознание, обращение к Богу и покаяние. И никогда не бывало иного времени. Просто одно поколение людей живет во время разгула и падений, другому достаются колотушки, когда они расплачиваются за грехи предков, а третьи берут на себя труд осознания и покаяния. И процесс этот длиться столетия.

Я приведу пример, более близкий к нам по времени. Когда в 17 году прошлого (ХХ) века разразилась буря в нашей стране, то это не было чем-то спонтанным, случайным и непредвиденным. Ведь если в жизни одного человека испытания не являются чем-то случайным, а чаще всего, не всегда, но часто, это является следствием греха и наказанием за грех, то тем более испытания многомиллионного народа назвать просто досадной случайностью или злонамеренным замыслом кучки людей, будет не дальновидно и не правильно.

Потому что то, что произошло, явилось, как говорят в народе «ягодками» тех цветочков, которые были посажены еще в XVIII столетии, еще во времена Екатерины II, когда интеллигенция буквально была заражена вольтерьянством, легкомысленным отношением к Богу, к жизни, к морали, когда считалось дурным тоном принять дома у себя священника – это был признак отсталости от жизни.

Сегодня то время называется красивым французским словом – «галантный век», хотя по сути это был растленный, порочный и безбожный век. И именно он посеял те зерна, которые проросли сквозь столетия и вылились для нашего народа в страшную катастрофу.

Сегодняшнее время, наверное, можно охарактеризовать как время осознания, покаяния, попыткой встать на ноги. И надеемся, Бог даст, потомки наши будут жить в более благоприятные времена. Если только будут помнить уроки истории и делать из них правильные выводы. И тогда Матерь Божия будет для них водительницей в этом мире и заступницей в жизни будущего века. Аминь.

Слово 1-е в субботу 5-й недели Великого Поста. Святитель Иннокентий Херсонский

Слово 2-е в субботу 5-й недели Великого Поста. Святитель Иннокентий Херсонский

Суббота первой недели Великого Поста. Проповедь

Март 11-ое 2011

Суббота первой недели Великого Поста. Проповедь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня суббота первой недели Великого Поста. И сегодня впервые в этом Великом Посту в храме читалось Евангелие. Как вы, наверное, знаете, в великопостный период богослужение проводится по особому чинопоследованию, в соответствии с которым Евангелие на первой неделе Великого Поста, с понедельника по пятницу включительно, не читалось. То есть сегодня первое евангельское чтение, которое мы слышим в храме в Великом Посту.

Но вот что удивительно. Ведь тот евангельский текст, который нам с вами сегодня предложен, на первый взгляд никак не связан с Великим Постом. Ведь речь шла о том, что Христос проходил со Своими учениками через засеянные поля. Апостолы, желая утолить голод, стали срывать колосья, очищать зерна от шелухи и есть их. А дело происходило в субботу. И фарисеи, увидев эту картину, стали упрекать Христа, говоря: «смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать».

Действительно, суббота, как мы уже не раз об этом говорили, была заповедным днем Господним. Каждый правоверный иудей должен был неукоснительно соблюдать этот день. С одной стороны, это был день молитвенного собрания, чтения слова Божия. А с другой стороны, это был день покоя. Ведь само слово «суббота», по-еврейски «шаббат», переводится как «покой». То есть человек в этот день не должен был работать.

И вот некто из фарисеев, о ком Господь сказал: «вы, оцеживающие комара и проглатывающие верблюда», вот эти законники и усмотрели в движении рук апостольских, очищающих зерна от шелухи, какую-то трудовую деятельность, а значит, и нарушение субботнего покоя.

Господь им в ответ приводит пример из жизни царя Давида. Он говорит, что Давид – царь, пророк, псалмопевец и основатель Израильского государства в какой-то момент тоже нарушил закон: он захотел есть и съел хлебы предложения, то есть тот самый хлеб, который согласно богослужебной традиции Израиля, могли есть только священники во время богослужения в храме.

Христос приводит в пример Давида, потому что для фарисеев Давид был высочайшим авторитетом. А затем Господь произносит фразу, которая является ключевой в сегодняшнем евангельском отрывке: «Суббота для человека, а не человек для субботы». То есть день покоя, день молитвы, день воздержания от трудов дан Богом в помощь человеку для его телесного отдохновения и духовного возрастания.

И не случайно первым в Великом Посту Церковь нам предлагает именно это евангелие. Ведь, казалось бы, можно было бы подобрать более подходящий к тематике поста текст. Ну скажем, тот эпизод, когда ученики спрашивают Христа, почему они не могли изгнать беса из этого человека. А Господь отвечает, что «сей род изгоняется только молитвой и постом», то есть совершенно явное указание о пользе поста и о силе его воздействия на темную силу. Или, скажем, можно было бы напомнить о сорокадневном посте Господа в пустыне перед тем, как он вышел на служение, на свою проповедь.

Но Церковь напоминает нам именно об этом, казалось бы, менее значительном событии, о срывании колосьев в субботу. И делается это не случайно. Ибо напоминает нам Церковь о посте, как бы немного перефразируя слова Христа: пост для человека, а не человек для поста. Пост – это не цель, а средство к достижению цели.

Цель поста заключается не в том, чтобы человек скрупулезно исполнял все его предписания. А чтобы, исполняя эти предписания насколько это возможно, человек внутренне менялся к лучшему, преображался, стал ближе к Богу, в конкретных делах проявил это свое внутреннее изменение. Не Богу мы делаем приятное тем, что постимся: пост не для Бога, а для нашего обновления, духовного и телесного. Вот так мы должны с вами воспринимать пост.

Но, к сожалению, и сегодня во многих из нас живет фарисейская психология, которая очень успешно прошла сквозь толщу веков и тысячелетий. И сегодня многие идут по куда более легкому пути: отказывая себе в какой-либо пище, соблюдая внешние правила церковной дисциплины, ставя свечу в храме, но все это не сопровождается никаким внутренним изменением человека. И забывают такие люди о том, что Богу не нужна ни наша свеча, ни наша жертва, Его не интересует наш пищевой рацион – Богу нужно наше сердце, наша открытость Ему и наша любовь: «Сыне, дай Мне сердце», – говорит Господь. И можно не есть, не пить, не спать весь пост. Но если сердце остается глухим, если никаких положительных изменений в духовной жизни человека не происходит, если не загорается внутри тебя огонь любви, но не абстрактной любви к Богу, которого не видишь, а реальной, к человеку, который нуждается в твоей помощи, и ты реализуешь эту любовь через конкретные добрые дела, если это происходит, то слава Богу, мы на правильном пути и достигаем цели поста. А если нет, то тогда грош цена всему нашему воздержанию и всем нашим внешним подвигам.

И конечно, если человек без всяких на то причин не соблюдает пост – это грех. Но если он начинает уж слишком оцеживать комара и, глядя на обыкновенный хлеб, с подозрением думать, а нет ли там, упаси Бог, чего-либо скоромного, то, знаете, это самое настоящее фарисейство.

И очень часто мы можем наблюдать, как те люди, которые очень придирчиво относятся к соблюдению внешних форм, никакого внутреннего содержания в себе не имеют: ни любви, ни сострадания, ни спокойствия, ни гармонии, ни радости – ничего; только сухость, раздражение и бездушие.

А вот давайте вспомним, кто осудил Господа на смерть крестную? Да вот такие постники и законники, книжники и фарисеи. Значит, внешнее проявление благочестия без внутреннего содержания не только не имеет никакой ценности в очах Божиих, но и может привести к богоубийству.

Вот почему Церковь и предлагает нам первым в Великом Посту именно это евангельское чтение, а не какое-либо другое. «Суббота для человека, а не человек для субботы». Или говоря применительно к сегодняшнему дню: пост для человека, а не человек для поста.

Господь дает нам пост, как средство воспитания и изменения к лучшему. Не мы свое воздержание дарим Богу. Ведь Богу ничего подарить невозможно, кроме добрых дел, совершенных во имя Его.

Постараемся не забывать об этом весь Пост, помня, что молимся мы на длительных богослужениях, воздерживаемся от чего-либо – для нас это все, нам это все надо, и нашего ради спасения. Аминь.

Суббота Светлой седмицы, проповедь

Апрель 29-ое 2011

Суббота Светлой седмицы, проповедь

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы только что слышали Евангелие, в котором содержится свидетельство Иоанна Предтечи о Христе. Я немного прокомментирую его, чтобы текст этот был понятнее, о чем здесь идет речь.

Иоанн, названный Крестителем, был сыном священника Захарии и Елизаветы, о которых евангелист говорит, что они были праведны перед Богом. Рождение Иоанна было возвещено его отцу архангелом Гавриилом во время богослужения, которое совершал Захария в храме Иерусалимском. Его рождение это чудо Божие.

Во-первых, Захария и Елизавета были всю жизнь бесплодными и во-вторых, они находились уже в столь преклонном возрасте, когда даже здоровые люди детей уже не заводят. Но архангел не только возвестил чудесное рождение младенца, но и указал на его особую миссию, собственно цель, ради которой Господь и совершает чудо его рождения, дабы явить в мир человека, который приготовит сердца людей к принятию Спасителя мира.

Нам ничего не известно о его детских и юношеских годах. Единственное, о чем говорит Евангелие, что до того, как Иоанн пришел на берег Иордана проповедовать и крестить людей, он жил в пустыне, проводя время в посте и молитве.

Иоанн был пророком, последним и самым великим пророком. Он назван печатью пророков. То есть он запечатлел собой пророческое служение, запечатал и завершил его. Но, как пророк, он принципиально отличен от своих ветхозаветных предшественников, поскольку возвещает непосредственную близость Царствия Божия. По сути это уже начало христианской проповеди. Ведь основная тема проповеди Христа, апостолов, а затем и Церкви это Царствие Божие. А поскольку определяет это Царство не только благодать, дарованная Христом, но и человеческое поведение, то Иоанн призывает людей покаяться, то есть перемениться, чтобы быть готовыми к приходу этого Царства, способными вместить его в себя. Тех, кто внимал проповеди Иоанна, он крестил, то есть погружал в воду реки Иордан в знак готовности начать новую чистую жизнь. Крещение Иоанна не несло конечно в себе силу таинства христианского крещения, оно не омывало человеческого греха, поскольку Христос тогда еще не искупил нас. Это было внешнее символическое действие, означающее готовность человека принять грядущего Христа.

У Иоанна Крестителя были ученики. И из сегодняшего Евангелия мы слышим о недоумении, которое выразили ученики Иоанна, и вот в связи чем. Я напомню этот текст. «Они сказали Ему: равви! Тот, Который был с тобой при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот, Он крестит, и все идут к Нему. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба. Ему должно расти, а мне умаляться». Но крестил, конечно, не Христос, а крестили апостолы. Крестили тем же самым крещением покаяния, что и Иоанн Предтеча. И народ, который шел до этого к Иоанну, пошел ко Христу. Что и вызвало недовольство учеников Иоанна, ведь Христос Сам крестился у Иоанна. А теперь как бы переманивает последователей Иоанна Крестителя к Себе. Но посмотрите, как реагирует Иоанн Креститель на жалобу своих учеников: Ему должно расти, а мне умаляться. Можно конечно задасться вопросом, ну а что же он должен был еще сказать? Ведь у Иоанна Крестителя своя миссия в этом мире, а у Христа своя.

Да, для нас это кажется естественным, когда мы читаем евангельскую историю. Но настолько лишь это является естественным для человеческой психологии, для человеческого сознания, опыта, а главное для человеческих амбиций. Отдавать славу, пропускать вперед и самому уходить в тень. Ведь чаще всего в нашей жизни путь к славе это не путь уступок, а путь борьбы. И для того, чтобы казаться великим в глазах окружающих людей, человек умаляет кого угодно, но только не себя. Борьба за первенство, конкуренция – вот что определяет законы этого мира. Особенно если человек уже вкусил славы, если на него смотрят с восхищением, то уступать эту славу другому, даже может быть более достойному, без борьбы, просто так никто не будет. И эта аксиома касается не только мирской светской жизни, то есть схватки за место под солнцем, которой человеческое общество просто пронизано, буквально на всех уровнях, будь то борьба за место небольшого начальника или президентское кресло. Борьба за первенство существует и в религиозной жизни. И к сожалению совсем не в тех формах, на которые указал нам Христос, говоря, что тот, кто хочет из вас быть первым, да будет всем слуга. Еще в древнем Израиле появлялись многие уже лжеучителя, которые объявляли себя мессиями, собирали вокруг себя группы последователей, выдвигали претензии на свое лидерство, на особые божественные полномочия, а значит и на соответствующее отношение к себе. Кстати, Иоанн Креститель был воспринят большинством иудеев именно как Мессия. Евангелист Лука совершенно ясно об этом говорит. Он пишет: все помышляли в сердце своем об Иоанне, не Христос ли он. Иоанн же свою разницу между Христом и собою и свою дистанцию от грядущего Мессии выразил так: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви. То есть он категорически отвергает принять то, что ему не принадлежит. Вот такое скромное и здравое отношение к себе, к своим возможностям и к своей миссии было свойственно всем подлинно святым людям. В отличие от тех, кто хотел или хочет казаться святым, но не являются таковыми по сути.

Но все-таки тема крещения не случайно возникла в завершение пасхальной недели. Ведь наше крещение это и есть наша Пасха. В таинстве Крещения с нами происходит то, ради чего Христос был распят и воскрес. Христос пришел в мир для того, чтобы избавить род человеческий от власти греха, чтобы грех не довлел более над родом человеческим. Он принимает на Себя все последствия наших грехов, включая страдания и смерть. И образно говоря, пригвождает грех ко кресту, лишает его силы властвовать над людьми. Христос принял грех на себя, был умерщвлен этим грехом, но победил его, восстал из гроба. Как бы оставив грехи людей в той пещере, в которой Он был погребен. И перед Своим Вознесением заповедал Своим апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа, дабы дело, совершенное Им, распространилось на всех людей.

Поэтому христианская купель крещения – это не место внешнего омовения, это гроб, в котором был погребен Христос, в котором Он оказался из-за человеческого греха, но из которого Он восстал Победителем греха.

Вот так и мы, погружаясь в купель крещения, силой Христова Воскресения освобождаемся от своих грехов. Вместе с Христом погребаемся входя в воду, дабы вместе с Ним воскреснуть, выходя из этой воды, очищенными, обновленными и освобожденными от силы греха. Как и пишет об этом апостол Павел. Он говорит: неужели не знаете, что все вы, крестившись во Христа Иисуса, в смерть его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить во обновленной жизни.

Вот такими пасхальными мотивами сопровождается таинство крещения всякого человека. Почему в древности именно к празднику Святой Пасхи приурочивалось таинство крещения. Потому что крещение и есть наша Пасха, освобождение от греха, но не своей силой, а силой искупительной жертвы Христа.

Людей крестили в реке в древности, одевали на них белые одежды, символ чистоты, и с зажженными свечами они шли в храм на пасхальную Литургию. И именно в память об этом нам остался крестный ход, когда духовенство в белых ризах со свечами обходит храм в преддверии божественной пасхальной Литургии.

Воскресение Христово и Его победа над грехом и смертью это не только событие в жизни Богочеловека Иисуса Христа. Но это то, что произошло со всеми нами. Силой Божией стало для нас реальностью в таинстве крещения, дабы мы почитали себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе Господе нашем по слову апостола. Аминь.