1 Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас.
Жемчужина Евангелия от Матфея – Нагорная проповедь. Это самостоятельное сочинение (сочинение в сочинении), которое создал Евангелист Матфей и поместил в свое Евангелие. Эта проповедь объемлет три главы – с 5-й по 7-ю[1].
Нагорная проповедь построена в кольцевой композиции. Центром, или ядром, Нагорной проповеди является молитва «Отче наш».
Смысл Нагорной проповеди – показать, каким должен быть «человек Царства», то есть человек, переродившийся в нового, живущий как настоящий последователь Христов, как наследник обещанного Царства Божьего.
В Нагорной проповеди много тем: отношение к ближним и к врагам, отношение к Ветхозаветному Закону и проч., и все они раскрывают различные грани одного вопроса: каким должен быть человек, который хочет достичь Царства.
Но мы сейчас не будем комментировать всю Нагорную проповедь, ограничимся лишь Заповедями блаженств.
Начинается Нагорная проповедь с того, что Иисус восходит на гору. Гора – это место, имеющее глубокий символизм. Гора напоминает о Синае (и Сам Иисус в этой связи напоминает нам о Моисее) и о получении там Заповедей Божиих. Сейчас произойдет дарование народу новых Заповедей.
Гора в Ев. Матфея – всегда особое место, этого своего рода кафедра Иисуса, с которой Он проявляет и открывает Свои особые полномочия и Божественную власть. На горе Иисус молится (14:23), исцеляет (15:29), получает откровения от Отца (17:1) и Сам дает такие откровения ученикам (28:16), наконец, учит (гл. 5–7, 24: 3).
Иисус садится, как было принято у иудейских учителей в синагогах. Слова отверзши уста Свои, учил их – безусловно, очень торжественны; Матфей этими словами хочет расположить слушателя/читателя дальнейшего повествования к особому вниманию.
Далее начинаются Заповеди блаженств, или, как их называют в библеистике, макаризмы (блажен – в греч. макариос).
Заповеди блаженств очень тщательно проработаны Матфеем, здесь наблюдается четкая внутренняя структура и ритм.
Они разделены на две группы, по четыре члена в каждой (Мф. 5:3-6 и Мф. 5:7-10) с еще одним блаженством в концовке, которое дано во втором лице и касается ситуации эпохи гонений, а не времени Христа (5:11). Первая и последняя из восьми заповедей акцентируют внимание на принадлежности к Царству Небесному, а в концовках каждой из «четверок» подчеркивается значение праведности. Такая филологическая изощренность дает основания говорить, что это не прямая речь Христа, а тщательно составленный текст самого Матфея. Так, у Матфея, например, в первых четырех заповедях эпитеты, обозначающие тех, кто назван блаженным, начинаются на греческую букву π: нищие – птоксо; плачущие – пенфинтес; кроткие – праис; алчущие – пинонтес. Христос обращался к слушателям на арамейском языке, а здесь перед нами типичный образец античной риторики, который никак Иисусу принадлежать не мог.
Но нельзя сказать, что Матфей придумал эти Заповеди блаженств. Дело в том, что у Луки тоже есть заповеди, похожие на те, что у Матфея, но звучат они немного иначе: И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить (Лк. 6:20-22).
У Луки речь идет о людях, пребывающих в отчаянной нужде и бедах; это ученики, находящиеся в сложном положении и проклятые обществом. Скорее всего, именно таков был первоначальный вариант Заповедей блаженств, который дал Христос.
Матфей взял за основу эти Заповеди (подлинные Заповеди Христа) и расширил их, включив туда и другие заповеди, почерпнутые им из только ему известных рассказов о Христе. В результате, его вариант Заповедей – это философские миниатюры, над которыми нужно спокойно подумать; это список, структурированный и обработанный в стиле античного искусства.
Интересное отличие блаженств у Луки и у Матфея еще и в том, к кому обращены эти блаженства. У Луки они имеют форму прямого обращения (второе лицо): «блаженны вы… ибо ваше есть Царствие Божие». У Матфея блаженства обобщены и даны в третьем лице. Таким образом, они становятся обетованием для тех, кто сделал выбор в пользу Христа и приобрел определенное душевное качество: «блаженны нищие духом (т.е. смиренные)… алчущие и жаждущие праведности… милосердные» и т.д.
Итак, скорее всего, Заповеди, которые нам дает Евангелист Матфей, составлены в их нынешнем виде Матфеем. Но смысл, содержащийся в этих Заповедях, безусловно, следует отнести к Иисусу; это может быть, не по форме, но безусловно по содержанию — речь и учение Господа Иисуса Христа.
Кто такой блаженный (греч. макариос)? Первоначально применяемое к языческим богам, в 1-м веке, когда писались Евангелия, это слово означало просто счастливый в полном, предельном смысле.
Главный вопрос: тот, кому обещается блаженство, когда-то будет блаженен, или уже сейчас для него наступает это блаженство? Иными словами, речь идет о награде в Вечности или о том, что человек приобретает в рамках нашей нынешней жизни?
Правильней, скорее всего, понимать блаженство как то, что обещается, и даже не обещается, а постулируется, утверждается здесь и сейчас. Христос властно объявляет Своих последователей счастливыми здесь и сейчас! Вопреки гонениям, скорбям, трудностям… христианин блаженен уже ныне. Эти блаженства – «речевой акт, делающий грядущее царствование Бога событием в настоящем времени» (Х. Ведер).
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Слово птоксос – нищие означает предельно бедного человека, в прямом смысле нищего, которому, чтобы прожить, приходится побираться. Скорее всего, первоначально Христос это и имел в виду, переворачивая представления общества с ног на голову. Если для обычного общества тогда считалось (да и сейчас), что счастлив богатый, то Христос говорит, что счастлив неимущий и счастливым его делают не деньги, а жизнь с Богом, которую дарует Христос.
Так у Луки: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие.
Матфей к слову нищий приставил слово духом. Значит, Матфей вкладывает в эти слова какие-то иные смыслы. Тщательное сравнение с ветхозаветными источниками и языковой анализ говорит о том, что выражение нищий духом правильней всего перевести как смиренный. Здесь уже речи нет о денежных средствах, согласитесь, что смиренный может быть даже и богатым.
Так, совершенно в духе современных библейских исследований, понимали эти слова, приведенные у Матфея, и святые отцы. С древнейших времен отцы Церкви говорили, что неважно, богат человек или беден, – у Бога нет лицеприятия, главное – внутреннее состояние его души, главное – полагать основу жизни в Боге, всю свою жизнь строить на фундаменте веры.
Главный вопрос вот в чем: кому принадлежит такая богословско-этическая интерпретация Заповеди – Христу или Евангелисту Матфею? Если Христу, то мог ли Он дать другой вариант, чем тот, который мы встречаем в Ев. Луки, то есть, только социальный?
Ответить на этот вопрос сложно. Многие современные библеисты говорят, что, так как Матфей и Лука пользовались одним источником этой Заповеди – Сборником речений Иисусовых, то есть еще большие основания считать, что Матфей подверг первоначальный текст Заповедей сильному редактированию, то мы имеем дело с Матфеевой интерпретацией (или интерпретацией общины, к которой принадлежал Матфей).
Другие отмечают, что этическое понимание слова нищий тоже имело место. В конце книги пророка Исаии мы встречаем именно такое толкование нищеты; из пустоты кармана нищета становится категорией нравственной: А вот на кого Я призрю: на смиренного (в др.евр. стоит ани – бедного) и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2).
Итак, нищий духом есть человек смиренный, сознающий свою зависимость от Бога. Это нечто противоположное гордыне и превозношению.
Видимо, так и понял нищету, о которой говорил Христос, Евангелист Матфей, который простое понятие нищий, через добавление слова духом, наполнил более глубоким смыслом и содержанием.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Интересно, но в оригинале у Матфея стоит не плачущие, а скорбящие. Наше слово плачущие было сюда перенесено переводчиками из Лк. 6:21. Переводчики сделали это, чтобы не путать читателя и синхронизировать тексты Матфея и Луки, но, сами того не подозревая, сделали доброе дело. Именно это слово и должно стоять по смыслу, и непонятно, почему Матфей его заменил.
Сюжет этого блаженства взят из Ис. 61:2. Там, в греческом, стоит четко: плачущие – утешатся. Весь смысл этого блаженства, несомненно, связан с пророчеством Исаии: Господь помазал Меня благовествовать нищим… утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою… (Ис. 61:1-3).
Если можно сказать, что первую Заповедь блаженств Матфей отредактировал, сдвинув фокус смысла в сторону этики, то эта Заповедь, судя по всему, дана практически в той форме, как ее произнес Иисус. Смысл Заповеди в том, что приход Христа прекращает всякий плач и дарует Спасение. Как можно плакать, когда такая радость миру – родился Спаситель, Который приведет нас на Небеса!
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Что значит кроткие? Святые отцы любили размышлять о том, что такое праис, забывая, что это греческое слово приводит Матфей, а Иисус говорил на арамейском языке. Значит, необходимо найти еврейский эквивалент этому слову. Помочь нам может то соображение, что, скорее всего, это блаженство – цитата из Пс. 36:11 (по Септуагинте): …Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира. Здесь словом праис переводчики Септуагинты перевели др.еврейское слово, означающее кротость, соединенную с дружелюбием, открытостью и доброжелательностью. У нас слово кротость обычно ассоциируется с мягкостью и нежностью, тогда как оно скорее означает силу, соединенную с доброжелательной приветливостью.
Теперь, что такое наследовать землю? В Ветхом Завете первоначально это выражение означало Землю Обетованную. Потом понятие земля стало включать в себя всю землю мира и даже весь Космос.
Смысл в том, что в конце мира наследуют Вселенную (по-видимому преобразившуются, новую) не те, на чьей стороне армии и мощь оружия, а ученики Христовы, которые имеют в себе мир и доброжелательность.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Алкать и жаждать значит очень хотеть есть и пить. Здесь ученики Христовы называются голодными по правде.
И опять сложность: какая правда имеется в виду? У святых отцов различные версии. Может, Христос имеет в виду нравственное поведение? Или голод по Божественной справедливости (Правде Божией)?
Современные ученые склоняются в сторону того, что верно понимать под правдой праведное человеческое поведение. Этого учения, кстати, придерживалось большинство святых отцов.
Смысл в том, что стремящиеся к добродетельной жизни благодаря Пришествию Христову насыщаются и утоляют жажду. В грешном мире добродетельному человеку очень сложно удовлетворить свою тоску по порядочности и честности. Но не в Церкви Христовой, не в сообществе людей, стремящихся к святости.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
В Синодальном переводе наши переводчики оставили привычную слуху славянскую форму: милостивые, тогда как по-русски это слово нужно перевести как милосердные.
О милосердии учили и иудейские мудрецы, только люди почему-то об этом забывали. Спаситель много раз напоминает, что дела Закона – важны, но милосердие не менее важно. Помните, как Христос ответил на вопрос: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
Он сказал: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:37-39).
Иисус много раз советовал иудейским мудрецам пойти и поучиться этой простой, но такой важной заповеди – милосердию к людям (Мф. 9:13, 12:7).
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Чистое сердце – это ветхозаветное выражение, которое происходит из псалмопевческой культуры, то есть культуры иудейской молитвы и размышлений о Боге. Это выражение неоднократно встречается в псалмах и подобной иудейской литературе (сразу на память приходит, сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей – из 50-го псалма).
Что оно означает? Сердце в иудейском понимании – центр человека, то, что мы назвали бы средоточием личности. Например, если еврей скажет, что нужно направить сердце к Богу, – значит, он имеет в виду, что направить к Богу нужно всего себя, весь свой разум, волю и чувство.
Значит, иметь чистое сердце значит быть чистым в разуме, в воле и в чувствах.
Обратим внимание на слово чистота. Евреи знали ритуальную чистоту, которая достигалась жертвоприношениями и разными ритуалами в Храме. Но Христос здесь говорит не об этой чистоте, не о чистоте, достигаемой ритуалами. Это та чистота, когда ты следишь за своими мыслями, за своей волей и чувствами. Христос говорил: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф. 15:19-20). Значит, стремиться к обретению чистоты сердца – это не убивать, не красть, не прелюбодействовать даже в мыслях, не желать никому зла, воспитывать свои чувства в направлении терпимости, доброжелательности, сострадательности и мн. др. Это дается не сразу, этому надо учиться, но Нагорная проповедь вся – на вырост.
Святые отцы и Учители Церкви много размышляли над этим выражением, и их размышления (советую почитать, их нетрудно найти) могут помочь нам увидеть сверкание разных граней этого блаженства.
Что значит узреть Бога? Скорее всего, имеется в виду самый непосредственный и живой опыт лицезрения Бога и общения с Ним. Как иудеи времен Христа, так и ранние христиане верили, что в будущем веке мы узрим Бога лицом к лицу. Когда-то Бог открылся только Моисею. Но в Царстве Божием все сподобившиеся туда попасть будут иметь счастье видеть Господа: Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу (1 Кор. 13:12).
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
В греческом оригинале слово ейринопиос, переведенное у нас как миротворцы, означает активное стремление к миру – созидание мира. Какого мира? Глобального мира на всей земле? И его тоже.
Но в самом непосредственном смысле речь идет о созидании мира между людьми, в наших взаимоотношениях. Мы очень разобщены, атомизированы. Преодолеть эту чуждость, видеть во всех людях братьев и сестер, стремиться к миру и добрым отношениям – такой должна быть позиция настоящего христианина. «Христианство с кулаками», модное в разные эпохи и признаки которого я вижу и слышу и сегодня из уст и поступков разных деятелей нашего времени, как мне кажется, является извращением подлинного христианства, которое не сжимает кулаки, а раскрывает объятия.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Здесь ключевые слова – «за правду». Речь идет о праведнике или о человеке, который хочет праведно жить. Под правдой здесь следует понимать не что-то абстрактное, а самое конкретное: жизнь пред Лицом Божим и соблюдение Заповедей Божиих. Литература времен Христа нередко обращалась к этому сюжету. Вот что читаем в неканонической книге Премудрости Соломона: Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он пред нами — обличение помыслов наших (Прем. 2:12-14).
Христианин, естественно, тоже сталкивается с таким отношением. Христос призывает его не унывать, но принимать это поношение с радостью.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.
С гонениями христиане встречались всегда, со времени Христа. Важна здесь концовка: мы должны радоваться и веселиться (!!!), получая скорби за веру во Христа, потому что нам приготовлена великая награда в том мире, куда мы все отправимся!
Примечание
[1] Кстати, название для этой речи Христа: «Нагорная проповедь» – дал блаж. Августин (354-430).