Схимонах Леон (Воскресенский)

Мирское имя – Леонид Андреевич Воскресенский. Личный почетный гражданин Нижегородской губернии, Макарьевского уезда. Имя матери – Екатерина. Родился в 1862 году. Прибыл на Афон и поступил в монастырь св. великомученика Пантелеймона в 1888 году, пострижен в мантию 15 марта 1890 года, в схиму – 23 марта 1895 года. Послушание проходил в канцелярии, на подворье в Москве, в обители. С 1906 года уединился для безмолвия на каливу. Преставился 9 марта 1914 года.

Оставил большое количество рукописных тетрадей с духовными размышлениями, где скрупулезно фиксировал каждое движение своей души, записывал свои наблюдения за развитием собственной духовной жизни, выписывал цитаты из разных сочинений святых отцов, особенно любил размышлять над творениями прп. Макария Великого, Исаака Сирина, Григория Синаита. В рамках этой серии в особом томе будет издано его духовное наследие. Здесь же предлагаем его некоторые размышления о молитве и о Иисусовой молитве, в частности. Особенность духовных записей отца Леона та, что иногда очень трудно различить, где его собственные мысли и где цитаты из святых отцов, но так как он все, и свое, и святоотеческое пропускал через свое сердце и испытывал собственным духовным опытом, мы не стали переделывать такой его стиль изложения мысли.

Монашество – есть добровольный, трудный подвиг, окрыленный обетом нестяжания, девства и послушания, сознательно избираемый с целью Богоуподобления.

Монах путем уединения, вообще особой жизни и подвигов, путем молитвы и упражнения, посвятивший себя Богу, старается достичь Царствия Небесного.

Монах есть тот, кто на Единого взирает Бога, Единого Бога желает, Богу Единому прилежит, Богу Единому угодить старается, мир имеет к Богу, мира между другими виновником бывает.

Монашество есть, с отречением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге. Самое монашеское подвижничество (аскетизм) проявляется в большом неустанном трудничестве, безответном послушании, терпеливом перенесении всякого рода скорбей и искушений, удручении, изнурении и умерщвлении разными способами плоти, черезмерном посте, молитве, лишениях, самоозлоблении и т. п.

Аскетизм не цель сама по себе, а средство к самоотречению и совершенствованию духа и соединению со Христом. Он имеет целью, путем подавления плоти, дать простор духу. Путем заглушения (плоти) воплей животности дать человеку услышать голос совести. Путем погашения страстей возгреть в нем добродетели. Путем укрощения инстинктов зверя проявить и прояснить образ Божий. Путем перенесения произвольных скорбей научить переносить и непроизвольные. Одним словом, аскетизм имеет целью помочь подвижнику совлечься ветхого человека с его страстями и похотями, чтобы облечься в нового.

Когда внешний наш человек тлеет, то внутренний обновляется (2Кор.4:16). Плоть сильна немощью духа и живет его смертью, и дух усиливается за счет плотского начала – возвышается и растет его стеснением и умерщвлением (Гал.5:17).

Монах учится умерщвлять не тело, а страсти. Нищета, скорбь, теснота и пост–вот работные орудия монашеской жизни, венец ее–смиренномудрие.

Единое, по существу, монашество в своем внешнем устройстве проявляется в разных видах: 1-е, подвижническое уединение и отшельничество, 2-е, в том, чтобы безмолвствовать с одним или с двумя, 3-е, терпеливо пребывать в общежитии¹⁶.

Искра Божества, оставшаяся в человеке, напоминает ему о потерянном блаженстве и побуждает его снова искать везде и всячески. «Начаток духа имуще, и мы сами в себе воздыхаем» (Рим.8:23).

Главная цель домостроения Спасителя в плоти состояла в том, чтобы привести человеческое естество в единение с самим собой и Спасителем, восстановить первобытное состояние (единство). Итак, единение с Богом пришествием Христа, Его страданиями и крестной смертью – это единство было восстановлено.

Загадка жизни разрешена: человеку указана высочайшая цель – единение с Богом, указан путь к обожествлению – путь богоуподобления, самосовершенствования. В любви к Богу, святой праведной жизни – все счастье и блаженство человека (Ин.3:36; 17:3).

Ни вне – не в земных благах, а внутри самого человека, в его совести чистой, в победе духа над плотью нужно искать Царство Божие.

2-е правило первого Константинопольского собора гласит о руководстве как существенной потребности монашества: «Отнюдь никого не сподоблять монашеского образа без присутствия при этом лица, обязанного принять его себе в послушание и иметь над ним начальство, и взять попечение о душевном его состоянии».

Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе руководителя бесстрастного и святого. И руководитель, кто бы он ни был, всегда даст точное и верное руководство, как скоро руководимый предастся ему всей душой и верой. Сам Господь уже блюдет такого преданника... и Господь научит его, как руководить тебя¹⁷.

Добродетель не в излишестве, а в умеренности заключается (умеренному делу цены нет). Св. отцы-аскеты хвалят такую жизнь подвижников, которая течет подобно малому, но постоянно текущему ручейку, никогда не иссыхающему. Нужен отец-руководитель, как регулятор подвижничества, в особенности во второй степени совершенства подвижника, при переходе от деятельной жизни к созерцательной – по очищении страстей, когда дух парит ввысь, тогда легко впасть в прелесть по действу вражескому.

Поэтому всеми отцами решительно и заповедуется не приступать к созерцательной жизни без знающих, прошедших этот путь руководителей¹⁸.

Нет несчастнее и ближе к погибели людей, не имеющих наставника в пути Божием. Послушническое предание себя старцу есть предание себя Богу и вместе с тем принятие в себя Бога, Богоуподобление, Боговмещение¹⁹.

Послушание надо предпочитать подвижничеству: последнее подвигает к высокомерию, а первое к смиренномудрию, которое состоит в том, чтобы считать себя землей и пеплом.

Последняя степень после самоотвержения, послушания и глубочайшего смирения, которыми послушник воспаряет на небеса и собеседником Богу бывает, как естественная теплота разгоревшегося духа, есть любовь, которая есть Бог (1Ин.4:8).

Любовь, уязвившая человека, заполняет всего его, приводит его к единению в себе: человек горит и питается небесным огнем, умом, сердцем и волей, живет в Боге, и естественные потребности человека не только уже не доставляют ему услаждение, но даже забываются.

Когда достигли мы любви, тогда достигли Бога, и путь наш совершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святой.

Здесь, в любви и Боге, завершение всех подвигов и лестницы добродетелей, не нужно уже здесь и научение и руководство другого, тайноводителем, путеуказателем и просветителем чистой души является вечное Слово.

Упоенный любовью Божией в этом мире, то есть в доме рыдания, забывает все свои труды и печали и по причине своего упоения делается бесчувственным ко всем греховным страстям. Сердце его подкрепляется надеждой на Бога, душа его легка, как пернатая птица, ум его ежечасно возносится от земли, превыше всего человеческого, парит своими помыслами и наслаждается бессмертием у Всевышнего.

Любовь есть царство (Лк.22:10).

О, какой великий дар Божий – принадлежать к числу спутников Христовых, идти узким путем, которым прошел Спаситель и Бог наш, нести часть креста, который для спасения моего всецело был поднят и принесен в жертву правосудию Божию Господом Иисусом! Аминь.

Телесное делание предшествует душевному, кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и духовного. Внешне телесное действие, совершаемое по принуждению, обращается при упражнении в делание внутреннедушевное и доброхотное, так, например, механическое внешнее выполнение молитвы при продолжительном и частом молитвенном положении способно вызывать сердечно-молитвенную настроенность.

Сосредоточение на каком-либо духовным предмете, например, на мысли о вездеприсутствии Божием или на памяти смерти, суда, обетов крещения и под., может возводить ум подвижника к Богу и напоминать о цели его подвига и тем подновлять его ревность и побуждать к подвигу.

Все старание должно обратить на матерь всех страстей – самолюбие и искоренить ее с чадами.

Должно насаждать в себе добродетели, которые все соединяются в одном – в самоотверженной любви.

Затем восходить к совершенству по трем ступеням:

1) Познание своей глубокой немощи и бессилия, через что душа познает Божию помощь и молится.

2) Всегда во всем и за все укорять себя. Самоукорение заменяет досады и бесчестие и приводит в покой.

3) Благодарное перенесение скорбей и искушений. Посредством искушений душа усовершенствуется.

Душа, привязавшаяся ради Христа любовью и верой к пастырю, не отступает от него даже до крови, особенно же если она получила через него исцеление своих язв, памятуя сказавшего: «Ни Ангелы, ни Начала, ни же Силы, ни ина тварь кая возможет нас разлучить от любве Христовы» (Рим.8:38). Богу слава. Аминь.

Христианский аскетизм наиболее резко выразился в монашестве. Как известно, в первые века Христианства монашеские корпорации образовывались из людей, бежавших частично от гонений, частично от тяжких для них условий жизни среди общества, погрязшего в роскоши, разврате, преступлении, насилии, – общества, на которое повлиять словом или примером казалось для них невозможным. Оставив позади себя, за стенами монастыря или за пределами пустыни греховный мир, истинный монах продолжал болеть о нем и, не имея сил служить ему, молился о нем, плача в то же время о собственном грешном бессилии.

Итак, монах-отшельник в молитве сохранял связь с оставленным им миром. Он молился о спасении угнетенных и скорбящих, о прощении и обращении угнетающих и оскорбляющих.

Мало того, скорбь души его просила подвигов. Молясь за голодных, холодных, труждающихся, он добровольно делил их участь.

«Взем крест», монах добровольно следовал за Христом, приобщаясь, насколько у него было сил, страданиям своего Учителя. Девизом своим он брал слова св. Апостола: «Аз язвы Господа моего Иисуса на теле моем ношу» (надпись на парамане) – и помнил, что не за Себя страдал Христос, а за весь мир. Постоянное общение с Богом, источником любви, не могло пройти бесследно.

Божественная любовь проникала в его сердце, пробуждала в нем небывалую силу. И мы знаем, что молитвы первых христиан-подвижников не остались бесплодны. Никогда, живя в мире, не могли бы они так на него влиять, так пробуждать его к духовной жизни.

Только созерцание их удивительного отречения от всего, что привыкли люди считать за благо, могло пробуждать сознание, что есть еще другая высшая жизнь, что плотские наслаждения, для которых люди готовы были на все преступления, не исчерпывают всего данного на земле людям блаженства.

Нам ли не помянуть добрым словом монашество, создавшее великую и религиозную мощь России? Вспомним великих светил нашей Церкви. Не из пустынь ли и монастырей выходили они оглашать изумленный мир смелыми глаголами правды?

В древности монастырь был портиком, куда в глубоком смирении, трезвении и молитве возлюбившие Христа приходили искать высшей мудрости Богопознания. Правда, и из духовных академий выходят по временам монахи. Но, окончив курс наук, они сразу вступают на поприще административной деятельности, как заведующие духовно-учебными заведениями или как представители высшей церковной иерархии, – в том и другом случае, к сожалению, со всеми правами и преимуществами, повышениями и наградами, которыми обставлена всякая гражданская служебная карьера. Несомненно, из этого, если можно так выразиться, светского монашества вышло немало замечательных умов и деятелей, людей высокой жизни и истинно христианского духа. Но это только единицы, которых нравственный характер и мировоззрение выработались благодаря различным случайным обстоятельствам. С монастырской жизнью они по большей части вовсе не знакомы и никогда не проходили ее властной, незаменимой школы.

Божественная философская система, именуемая учением Православной Церкви, выработанная и изложенная на семи Вселенских соборах, развивается и уясняется все далее и далее богословской наукой, для которой, по многим причинам, лучшая, а может быть, и единственная сфера процветания – монастырь.

Как спасти душу?

1. Покайся и обратись ко Господу, познай свои грехи и оплачь их в сокрушении сердца.

2. Пребывай в Боге умом и сердцем, и телом трудись в исполнение своих обязанностей.

3. Блюди сердце свое от худых помыслов и чувств – гордости, гнева, осуждения, пристрастия и проч.

4. Всю жизнь свою принеси в жертву Богу и живи уже не для себя, а для Бога, творя одно угодное Богу.

5. Смиренно предай себя в волю Божию и в терпении стой твердо в порядках спасительной жизни.

6. Подпорою для этого пусть будет у тебя всегдашняя забота о стяжании живой веры, надежды и любви.

7. Орудие такой жизни – молитва, пост, бдение, уединение, труд, частое говение, чтение Слова Божия и проч.

8. Огради себя страхом Божиим: помни, последняя – смерть, суд, ад, Царство Небесное.

9. Более всего внимай себе: храни ум трезвым и сердце несмущенным.

10. Стяжи духовный огонь благодати Божией, чтобы он попалил терние страстей грехов твоих и насадил в сердце твоем семена добродетелей.

Так устройся и благодатью Божией спасайся!

«Ищите прежде Царства Божия и правды Его и все приложится вам» (Мф.6:33).

Пред очами Бога ценны в человеке «сердце – чище злата, и воля крепкая добре». Богу не угодна и самая молитва наша, если она идет из сердца, не озаренного истиной и любовью.

Лучшие между мудрецами предлагали человеку: «Прислушайся к голосу совести». Моисей повторял: «Будь верен заповедям Иеговы, твоего Бога, ибо Он страшен». Господь Иисус Христос говорил ученикам: совесть заблуждается, закон есть иго для рабов, а вы взирайте на данный вам образ Божества. «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Мф.5:48).

Пример Его – вот наш закон. Его Дух – вот наша сила. Отныне высшим законодателем всей человеческой жизни, истинным властелином людских душ, желаний и поступков должен быть Дух Божий.

В Св. Евангелии ясно отличаются понятия о загробной жизни и о Царствии Божием или Небесном. «Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34). «Да не смущается сердце ваше... В доме Отца Моего обителей много» (Ин.14:1–2). В обоих случаях одинаково ясно указывается, что обычно понимаемое «Царство Небесное», царство славы уже «уготовано», есть совершившийся факт. Царство же Божие, о котором говорится и в притчах, и в молитве Господней, и в указании конечной цели деятельности человека, еще не наступило во всей полноте, оно дело более или менее отдаленного будущего.

Основанное на земле Христом Спасителем, это Царство надлежит дальнейшему устроению, имеет еще прийти. Мы просим: «Да приидет Царствие Твое!» Мы не говорим: да будет создано или да сотворится Царствие Твое, но да «приидет», потому что ему уже положено начало, но оно не охватило еще все человечество, не включило еще в свои пределы нас. Небо не освятило еще землю, Бог не вселился еще полностью в сердце человека.

Это Царство наступит, когда наше миросозерцание будет проникнуто Евангельским духом, когда весь строй нашей жизни будет соответствовать требованиям Божественной правды, когда наши симпатии будут дышать чистой Христовой любовью.

Царство Божие – это праведная, нравственно совершенная жизнь людей на земле, пробужденная Христом Спасителем и устрояющаяся по Его Евангельскому завету.

Торжество подобного Царства состоит в полной победе добра над злом в человеческом сердце.

«Если не покаетесь, – говорит Божественный Предвозвестник новой жизни, – не можете войти в Царство Божие» (Ин.3:5), т. е. передумайте, перемените ваши мысли, измените основную точку зрения – и жизнь свою по св. Евангелию.

Будьте в малом верны нравственному закону, как в большем. Если оно (Царство Божие) не войдет в плоть и кровь человека, не преобразит в нем духовную природу, не станет его жизнью, силой и, если эта сила не будет бить ключом, Царство Божие для того не наступит. «Царство Божие внутри вас есть» (Лк.14:20–21). Таким образом, история Царства Божия – есть история людской души. Оно зарождается в тайниках человеческого сердца и должно сначала укорениться внутри нас.

Для сынов Царства Божия весь внешний мир со всеми его вещественными благами должен быть лишь средством к достижению цели, лежащей вне его и выше его. Все создано на пользу и на радость человека, но ничто созданное не должно властвовать над нами.

Проповедь Спасителя начинается и оканчивается призывом всех труждающихся и обремененных к самой полной и совершенной радости.

«Все это сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» (Ин.15:2). Христос воскрес, а с Ним воскресли добро и правда. Да приидет, Господи, к нам Царствие Твое! Аминь.

Желая святотатственно и как бы насильно восхитить умно-сердечную молитву, о которой он читал у святых отцов отзывы, что она есть наше высшее благо и верх совершенства, мнимый подвижник нажимает ум на сердце, по неразумию своему думая, что именно этим способом откроется ему сердце и войдет он во святилище Божие и вкусит небесного блага, будучи к тому неспособным и не приготовленным никаким средством, и это посягательство на честь Божию, т. е. сердечную молитву, кончается тем, что в сердце он не взойдет (потому что оно открывается перстом Божиим, когда Господь находит это благовременным, именно когда человек достаточно образует себя, как в деятельной жизни – в побеждении страстей, так и в первых двух степенях Иисусовой молитвы – в устной и умственной), а разогреет кровь, которая около сердца, послышится ему сильная теплота близ сердца, он думает, что эта духовная теплота и есть плод усилий, рад бывает и еще более продолжает трудиться в этом роде. Но это – теплота чисто кровяная, тревожная и для чувства сердечного бесконечно неприятная.

Хорошо, если на этом пункте он бросит свое домогательство и выйдет умом во внешнюю молитву – тогда у него кровяное возбуждение может остаться без последствий. Но если он продолжит свое неправильное действие, то эта теплота, умножаясь, упадет на нижние части и там произведет движение плотской похоти. Тогда неразумный молитвенник, видя такую беду свою и неожиданное приключение, хулу наносит на молитву, говоря, что она является причиной такого злополучия²⁰.

Некоторые держат молитву в голове и от этого претерпевают сильнейший жар в головном мозгу, даже иногда с опасностью потерпеть удар. По этой же причине бывают и головные боли. Все это есть непонимание и незнание дела.

Чтобы стать на дорогу и не заблудившись дойти до Христа, прежде всего надо помолиться Богу: «Господи, научи ны молиться». И только тогда начинать с первой начальной степени: со всяким благоговением, радостно произносить устами, т. е. языком, имя Господне, как величайшую святыню Божию. Днем и ночью при всяком занятии произносить устами: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

На этой степени Иисусова молитва называется трудовой, деятельной, устной, телесной. И блажен ты, и добро тебе будет, потому что Бог не обидчив: Он даст тебе вкусить молитву душевную и духовную по времени.

Из каких слов состоит молитва Иисусова?

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!»

Цель ее – существо жизни о Христе Иисусе, жизни духовной – состоит в переложении душевно-телесности в духовность, или в одухотворении души и тела.

Момент, с которого начинается это одухотворение, есть зарождение в сердце неотходной теплой молитвы ко Господу – знак сочетания его с Господом. Сердце – корень жизни и всех проявлений ее. Когда оно возобладало духом, тогда через него дух естественно начинает проникать в весь состав естества нашего и его одухотворять, тогда ум начинает насыщаться Божественной истинной, весь ею проникаясь, во всем ее объеме, воля – святыми настроениями и расположениями, всеми добродетелями, сердце – святыми чувствами, вместе с тем и тело становится воздержанно, трудолюбиво, живо, бодренно, целомудренно.

Подвижник, трудясь и подвижничествуя, ищет очищения сердца и восстановления духа. К этому два пути: деятельный и умозрительный.

Последняя цель искания духа человеческого есть Богообщение и Боговселение, таковые суть храм Божий, и дух Божий живет в них.

Как достичь этого через Иисусову молитву?

Имя Господа Иисуса – сокровище благ, сил и жизни в духе. Св. Григорий Синайский говорит: «Бога стяжеваем или деланием и трудом, или художным призыванием имени Иисуса, и потому полагаем, что первый путь длительнее последнего. Последний скорее и действительнее».

Вследствие этого иные первое между подвигами место давали молитве Иисусовой. Она просвещает, укрепляет, оживляет, всех врагов видимых и невидимых побеждает и к Богу возводит. Такая всемогущая и вседейственная!

Отсюда само собой следует, что всякому покаявшемуся или начавшему искать Господа, можно и должно знать полное наставление в делании молитвы Иисусовой, а с ней уже вводить во все другие, по «Добротолюбию».

Потому что этим путем скорее укрепиться можно, скорее прозреть духовно и дойти до мира внутреннего. Не зная этого, иные, или большая часть, останавливаются на телесных и душевных деланиях и почти что праздно тратят труды и время.

Делание это названо «художеством», и оно очень просто. Когда стоишь со знанием и вниманием в сердце, произноси непрестанно: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», без всякого образа и лика, по вере, что Господь зрит тебя и внимает тебе.

Но условие высшее – вера, что Бог близ и слышит нас. Навык этот низводит теплоту в дух, а далее просветление, потом и восхищение. Но все это достигается годами и трудами.

Сначала молитва эта долго только как деятельная, как и всякое делание, потом переходит в умную и, наконец, внедряется в сердце²¹.

Утвердившись внутрь, ревность свою обращает на дела самоисправления от нечистот и страстей, на высвобождение своих сил и укрепление их в деятельности богоугодной.

По мере удаления страстей является тяготение к Богу как верховному Благу. Оно возможно под условием ощущения сладости жизни в Боге или вкушения, сколь благ Бог. Восхождение ума к Богу, или тяготение к Нему, образуется по мере укрепления внутренних деланий, именно:

1) Умом ходить пред Богом; 2) все творить во славу Божию; 3) ходить по воле Божией. От этого ум навыкает стоять в зрении Бога, с Его бесконечными совершенствами, и вместе с этим совершенствуется благоговейное Богу поклонение духом, когда он, в болезненном взывании к Богу, падает пред Ним в самоуничижении, яко тварь с сознанием того, что он – приемлемый, милуемый и ущедряемый.

Вследствие этого будут появляться неудержимые влечения внутрь и к Богу восхищение. Стремление к Богу – цель. Только такого рода тяготение и показывает, что мы в своем чине, что Бог восприемлет нас, что мы идем к Нему.

Знамение этого тяготения в духе – охотное, тихое, не напряженное внутрь пребывание пред Богом, сопровождаемое чувством благоговения, страха, радости и т. п.

Дух обретает внутрь себя Царство Божие, которое есть мир и радость о Дусе Святе. Такое погружение внутрь, или погружение в Бога, называется умным безмолвием или восхищением к Богу. Бог в нас. Когда дух наш в Боге истинно, ибо это есть не мысленное общение, а живое, безмолвное, отчужденное от этого погружение в Бога²², тогда ветхий человек умирает, воскрешается же душа и является новый человек.

Простите, ради любви и послушания это начертил, и прошу Бога ради неправые мысли мои поправить и вразумить, посторонним же об этом никому не говорить.

Монаху нет пользы от прочих добродетелей, если ум его не будет противником его желаний, который с точностью и великим благоразумием управлял бы закрытием и открытием сердца и знал бы, кого нужно изгонять и кого вводить, и злым желаниям не позволять и родиться, а зародившихся подавлять и иссушать в самом корне призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа.

Где находится тело, там пусть будет и ум, чтобы между Богом и сердцем не было никакого средостения или преграждения, помрачающего сердце и удаляющего его от Бога.

Молиться нужно так, чтобы ум был всецело собран и напряжен, и должно призывать Бога со скорбящей душой, не растягивать молитву, а говорить немного простым словом. Дело в трезвенности ума, и частая молитва, с небольшими перерывами²³, с верой и терпением просить полезного. И чтобы совесть нас не осуждала как просящего нерадиво или легкомысленно. Тогда получим как раз то, что хочет Бог.

Помысел недобрый, насильно ворвавшийся внутрь, нужно задушить внутри себя и не допускать, чтобы он обнаруживался вовне, словом или делом.

Способность к сосредоточенности внутренней жизни развивает душу к уединению, молчанию и делает человека способным к безмолвию и пустыне. Разумный пустынник пребывает внутри себя, храня чистые помыслы ума своего и святые чувства сердца, стоит пред лицом Бога, которого и зрит по среде сердца своего. «Жив Господь сил, Ему же пред предстою днесь» (3Цар.18:15). Нужно обладать уменьем побороть вражеские помыслы оружием. Победе над ними служит молитва Иисусова. Содержанием пустынной жизни служит непрестанное упражнение Иисусовой молитвой, так что и самое правило монашеское должно подчиняться ее действию. Это состояние есть выше всех наших подвигов и занятий. Оно есть цель. И если мы пребываем в этой благодатной молитве, она покажет путь к Богу.

Одна слеза истинного покаяния дороже в очах Божиих, чем бездушный формализм исполнения всей обрядности. Скорее способен к исправлению жизни человек, погрязший в грехах, нежели имеющий жизнь бездушной обрядности и формализма.

Примерами сему могут быть мытарь Матфей, также Закхей, блудница и пр., которые враз изменились изменением добрым.

«Божественный и неподражаемый, образ “Христа Спасителя”, изображенный в св. Евангелии, привлекает к себе всех. Он-то и заставляет всех повергаться пред ним долу на земли». Христос явился на земле как свет Божественный и любовь беспредельная, как правда святая и источник всякого духовного совершенства. Он наполнил всю землю милосердием и любовью – видимо плотскими очами.

Весьма плодотворно действует чтение богословских книг по Причащении Христовых Тайн, а равно способствует ко внимательному трезвению Иисусовой молитвой. Несмотря на усталость тела по бдении и ранней Литургии, душа горит любовью ко всему духовному и Богу.

Великая ошибка у монахов, когда они хотят заменить приобретение Иисусовой молитвы делами послушания!.. Для молитвы Иисусовой пустыня есть родная мать и развивает умозрительное житие, которое поставляет пред лицом Бога, озаряющего нас светом лица своего. Необходимо держать все свои силы в присутствии Божества – это достойно величия Божия.

Сердце, чающее Христова утешения, надо наполнить глубокой печалью о своих грехах. Очищать его от скверных помыслов и блудных мыслей.

Сознавать себя падшим, растленным и совершенно бессильным к творению добрых дел и молить Господа – о смирении, об ожидании благодатной помощи и помиловании временном и вечном.

Молитва есть благо неоцененное в нашем сердце. И это происходит от сочетания нашего сердца с Господом, т. е. соединение с Господом наших душ и делает нас общниками Божественного естества. Вся высота нашего духовного преуспеяния открывается тогда, когда сердцем сознаешь, что хуже всей твари на земли живешь, и узришь свое окаянство во всем, и сознательно ощутишь нужду в помощи Божией.

«Спасаяй да спасет свою душу», т. е. с особенным тщанием нужно хранить себя от всего соприкасающегося с нами, не прилагать сердца к тому, что окружает нас. Ныне время, стремящееся к уничтожению всякого духовного проявления, и нужно обоими глазами познавать истину жизни монашеской: пребывать внутри себя, углубившись в делание Иисусовой молитвы, как бы будто был только ты да Бог.

Ум наш, познавши свое истинное благо в Боге, через свое к Нему постоянное прилепление, есть истинный мудрец, философ и зритель глубоких сокровенных тайн. Кто познал сию истину – тот ощутил силу и сокрытое Причастие Божества в имени Иисуса Христа, прилепился к Нему и водворил его в сердце своем, как любовь и Божию красоту. Вот здесь – в этом пункте и точке – исчезают, как пылинка в бесконечности, все наши существа.

Чтобы не быть отторгнутым за леность, нерадение, расточение ума и высокое о себе мнение, узнав Божие милосердие, необходимо стараться неуклонно пребывать в области духовной. А именно имя Иисус Христово носить в себе честно, благоговейно, со страхом и трепетом, как величайшую святыню Божию.

Чтобы научиться быть монахом и стяжать через художество молитву к Богу и соединиться с Господом, прежде всего нужно возжечь ревность к духовной жизни, сдружиться с терпением, одеться в смирение, постоянно укорять себя во всем и, взявши меч духовный, что есть Слово Божье, встать на поле битвы и со страхом Божиим смотреть за неприятелем, оставив все попечение и суету дел и беседы, пребывать постоянно у ног Спасителя Иисуса.

При молитве не ищи у себя места сердечного, не углубляй слишком ум внутрь себя с силою, а держи его свободно и взирай за помыслами.

Имей Страх Божий, и от этого упражнения будет очищаться сердце.

Во время молитвы приходит теплота в начале: 1) очистительная, которая исходит от главы, тогда тело издает пот как в бане; 2) теплота от почек, она рождается от естественного подвига, а не есть прелесть, как иные думают; 3) исходит теплота от сердца, когда ум будет погружаться в область сердечную, – и тогда является духовная теплота. В это время ум приходит в исступление, т. е. остановится всякое мысленное движение. Ум бывает чистым и радостным во ужасе, а в сердце яко угль палящий... Тогда движение молитвы приостановится. В это время не приходит ни сон, ни уныние, ни отягощение, – все это исчезает яко дым, и дух парит сильною любовью к Богу и услаждается Божественными вожделениями.

Прелестная теплота приходит снизу от чресл, она происходит от самоуглубления во время молитвы, когда ум бывает напряжен внутрь и оттуда начинает происходить неприязненная теплота и разжигает и касается к похотной части: ум бывает тогда смущен и находит на него блудное вожделение, такая теплота от неприятеля²⁴.

Когда будешь приседеть²⁵ на молитве, то будет тебе приходить некая внутренняя боль, а именно: кроме области сердечной будет происходить такая в таком месте, как, например, в груди или под ложечкой, или в животе или в другом месте. Это происходит от напряжения ума и неправильного внимания, потому что ум не достиг еще места сердечного, а ты его насильно туда втискиваешь. Этого никак не должно делать. А держи, как мы уже выше сказали, внимание на словах молитвенных вольным и свободным духом и с сердечным чувством, т. е. чтобы умное око видело слова молитвы, а сердце чувствовало, что глаголешь, или держи внимание сверху сердца, сердце имеет свое место под левым сосцом, а ты держи внимание сверху левого сосца – а в глубину его не допускай, а то ум погрузится под чрево и будет там причинять боль неприятную или будет воздвигать теплоту непотребную, и можно дойти до того, что нельзя будет и молитвы творить²⁶.

Когда ум сам достигнет сердца, тогда будет сердечная приятная боль, тихая, без смущения, желательная на всю жизнь, и тогда ум и внимание будут безвыходно там пребывать. Именем Иисуса очищай свое сердце от всякой суетности, трезвясь умом день и ночь до самой смерти.

От внутреннего духовного делания приходят слезы: 1) от познания самого себя – собственной худости, греховности т. п., от сокрушения сердечного прольются слезы ПОКАЯННЫЯ; 2) от чтения св. книг и молитвы, когда ум станет входить в словесную силу, то сердце приходит в умиление и рождаются слезы УМИЛИТЕЛЬНЫЕ; 3) от удаления человека от суеты собеседования всякого и погружения в некую Божественную печаль и в недоумении о самом себе внезапно приходит сильная радость, от которой человек плачет и про свою печаль забывает. «Блаженны плачущие яко тии утешатся», эти слезы УТЕШИТЕЛЬНЫЕ; 4) бывают слезы, называемые СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫМИ, которые происходят от сильной любви к Богу, они тогда приходят к человеку, когда ум взойдет в некое тонкое видение, тогда сердце распаляется как огнем и простирается в сильную любовь Божию, будто оно Его видит, а душа как бы хочет вылететь из тела и не знает, что делать, одно только – радуется и от радости плачет, и от сильной любви и радости тогда человек делается как бы не свой в себе, изменился изменением десницы вышнего²⁷.

Когда захочешь внимать трезвенной молитве, то, севши на седалище твое, сразу не берись за молитву, а несколько минут так посиди и успокой все свои чувства, всякие волнения духа. Когда остановятся все чувства от дневного всякого рода смущений сердца нашего и дух успокоится совершенно, таким образом введешь ум свой в мысленный свет и будешь видеть, какие и откуда будут приходить ратники и ополченцы.

Мирным и не смущенным духом смотри строже за мысленными движениями и притом держи меч духовный и ополчайся на врагов и разбивай их, как Вавилонян о камень Иисуса Христа Господа нашего²⁸.

При творении молитвы ум наш должен видеть и вникать в слова молитвенные, т. е. произносить их нескорым ходом и с рассматриванием словесной силы их, говоря: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»²⁹. Держи внимание непременно на сих словах и произноси их с сердечным чувством так, чтобы сердце чувствовало, что говоришь. И тогда бывает все собрано, т. е. слово, ум и сердечные чувства соединены в едином духе, тогда человек молится троичным образом, т. е. умом, словом и духом, Св. Единосущной Троице – Богу нашему.

Если хочешь достичь совершенства, то поселись в уединенном месте и безмолвствуй с разумом, тогда обрящешь молитву. Когда монах в келлии, то сеет, а как вышел, то развеет. Когда укроешься от людей и суеты и, насколько будет возможно, претерпишь келейный вар, тогда ум переработает все ближние помыслы, а в дальних будет ослабевать, потому что будет его укрощать, возвращать к себе. Когда ум все помыслы переработает, новых не будет, а старые будет забывать, тогда он волей не волей будет углубляться внутрь себя и перейдет к сердечному безмолвию. От безмолвия рождается молитва. От молитвы и уединения является сердечное сокрушение. От сокрушения происходят слезы. От слез ум переходит к созерцанию. От созерцания ум познает тварь, через которую познается и Творец – Бог.

Чтобы достигнуть, увидеть в своем сердце сокровища скрытые, т. е. Царство Божие, необходимо приложить труд: стяжать терпение, одеться в смирение и, укоряя во всем себя, очистить сердце от страстей. Для этого требуется внимание к помыслам, прилогам, сочетаниям, пленениям, страстям. Не давай им долго пребывать, а избивай их, отгоняй вскоре от града, т. е. от сердца удаляй беззаконие³⁰.

По вражескому наваждению, если будешь кем оскорблен и душа возмутится, тогда помыслы покроют тебя, как тучи, так, что и жизни не рад будешь, и отойдет сон от очей, и будешь себя видеть обиженным и правым. Тогда сделай вот что: открой св. Евангелие и читай его со всяким усилием и вниманием час и более, возьми св. Псалтирь и читай кафизмы стоя, если можешь, и, наконец, протяни за обидчика четку. И так продолжая, наконец дойдешь до того момента, когда успокоишься по милости Божией.

Через умно-сердечную художественную трудовую молитву человек достигает совершенного единения с Господом, благоразумно восходя по степеням молитвы, начиная снизу вверх, как по лестнице.

1-я, деятельная – общеупотребительная, состоящая из чтения положенных церковных молитв или молитвы художественной Иисусовой (если тебя нет на службе, то повторяешь означенную молитву за службу необходимое количество раз);

2-я, трудовая – которая должна совершаться со вниманием и трезвением;

3-я, непрестанная – самодвижная, от принуждения непрестанно трезвиться она прививается;

4-я, умозрительная – бывает от великого безмолвия и мира и глубокой трезвенности;

5-я, созерцательная молитва – бывает, когда ум достигнет места сердечного, где, возненавидев злые помыслы, будет разбивать их о камень, т. е. Христа Иисуса, и ум будет восходить на созерцание тварей, в радости сердца своего познает и Бога, тогда открывается и любовь ко всему окружающему его;

6-я, духовная молитва – творится сама собой в сердце, и человек приходит в великое удивление от восторга и радости и слез умиления, сердечное чувство горит – ум входит в духовный мир;

7-я, умно-сердечная – исступление, когда человек будет субботствовать, от помыслов и мечтаний суетных;

8-я, восхитительная – которой сподобляются из рода один раз.

Если желаешь проходить мысленным путем и проводить безмолвную жизнь и иметь одну непрестанную молитву, то прежде всего пройди послушание в обители или поживи под старцем несколько лет, и когда увидишь ревность достигнуть очищения сердца, то оставь все попечение, имея веру и надежду на Господа, гряди на Крест (с советом опытных). Найди удобную пустынь и с терпением возьмись за молитвенный труд, непрестанно твори молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». С трезвением ума очищай сердце от всякой скверны и потом уже будешь чисто молиться в сердце.

Будешь просить Господа, чтобы Он подал нам свою помощь, сняв с нас ветхого человека, и отклонил различные препятствия внешние и внутренние, и помог шествовать путем праведным по пути к вечному спасению. Аминь.

Есть много таких людей, которые, достигнув совершенства в добродетелях и возгордившись, ниспали с высоты в пропасть.

Тщательно нужно наблюдать: усердны ли молитвы? Не нарушена ли чистота сердца? Не занят ли ум посторонними мыслями во время молитвы? Всею ли душою своею отвергся от мира? Наблюдая за чужими добродетелями, в то же время не тщеславился ли своими собственными мнимыми добродетелями? Заботился о том, чтобы представить собой добрый пример прочим людям?

Человеку, всегда помышляющему о Боге, должны быть чужды мысли о всем мирском и суетном, ему открываются тайны Божии, и он видит будущее как настоящее, и, подобно святым, творит чудеса, и получает в молитве своей все, что у Бога попросит.

Искушения по коварству демона постигают пустынников за добродетельную жизнь так: являются помыслы высокомудрствования – что он достойнее других пред Богом и более всех других людей имеет права на получение от Бога благодати и благ небесных и т. п.

Зарождается вскоре незначительное уныние, потом развивается и леность. Затем, если встал ото сна позднее обыкновенного времени, молитва становится короче. Помыслы говорят: необходимо отдохнуть немного. И соизволяем помыслу, сердцем же смущаемся. Являются греховные мысли и услаждение ими, является похоть любодеяния, и на постели представляется лежащая женщина. По утрам сильно смущают нечистые мысли и загорается похоть плотская. Голова наполняется множеством суетных мыслей, влекущих из пустыни в мирскую жизнь. Так высокоумие смиряет человека!

Поэтому необходимо любить смирение, как в великом, так и в малых вещах, дорожить безмолвием, пребывая в богомыслии и моля всегда Бога о том, чтобы Он даровал нам ум чистый, свободный от греховных помыслов. Достоин похвалы, конечно, и тот подвижник, который, живя в мире, упражняется в добродетели, оказывая странноприимство, или пребывая без гнева, или подавая милостыню, или помогая другим в трудах. Такой человек достоин похвалы, потому что пребывает в добродетели, исполняя заповеди Господни, не оставляя и земных дел. Но лучше этого и достоин похвалы большей будет тот, кто, пребывая постоянно в богомыслии, от вещественного восходит к невещественному, предоставляя вещественное попечение заботе других, сам же стремясь к небесному, постоянно предстоя пред Богом, отрекшись от всего мирского и уже не привязываясь снова к миру попечениями о земном. Такой человек близок к Богу, Которого он прославляет непрестанно в молитвах и псалмопениях своих.

Человек должен бескорыстно любить, помня то, что любовь состоит не в одних сладких ощущениях, не в одних восторгах. Она (любовь) состоит и в терпении всего ради любимого и в исполнении воли любимого, хотя бы он не обращал на то внимания.

Чтобы душа постоянно ощущала радость и было легко телу, то нужно сдружиться с постом душевным – смирением.

При начале творения внутренней Иисусовой молитвы, если почувствуешь упрек совести за какой-либо поступок, а особенно за вражду и обиду, то остановись, принеси покаяние пред Богом, смири себя самоукорением. Иисус Христос есть мир и любовь. Чувствуя мир в себе и любовь, можно приближаться мысленно ко Христу с дерзновением.

1) Отчего у меня нет страха Божия, страха благодатного? Оттого, что много смелости, наглости, отважности, бесстрашия природного–естественного!

2) Отчего у меня мало благодати? Оттого, что много природы!

3) Отчего у меня мало благодатной жизни? Оттого, что много жизни естественной!

4) Отчего у меня мало благодатной радости и мудрости? Оттого, что много естественной, греховной печали и много естественного мудрования!

5) Отчего нет благодатного смирения? Оттого, что много гордости!

Душа моя загромождена природой, а благодати нет там места, где природа! – Кое общение света со тьмой?

Так как я нечист по причине служения страстям и сатане, то и нечего мечтать, что мне можно приступать к Богу, с сыновним дерзновением и дружественною любовью. Надо поставить себя в смирении и боязливости пред Богом – вдаль от Него, посматривая на праведный Его гнев с печалью о грехе, с самоосуждением, с благоговейным трепетом: таковым расположением духа, если оно будет искреннее, можно привлечь к себе милосердие Божие и, с терпением подвизаясь в покаянии, удостоиться ощутительно в сердце присутствия Святого Духа.

Хорошо в Божьем мире. Надо любить всю ширь мироздания, любить и каждую былинку в поле.

Что из того, что материя бунтует, что одна тварь терзает другую? Над всем этим струится волна любви, и человек, осиливая веления плоти, все больше и больше проникается любовью, состраданием, жаждой уничтожить зло, оставить одну любовь.

Любите Создавшего мир, любите людей, все созданное и прощайте зло, гасите его любовью.

Придет время, и в человечестве окрепнет, уяснится сознание, что единственная в мире сила – это сила любви и что любовь – это жизнь.

То, что зло, что ненависть, то погибнет, ибо зло есть смерть.

Живет лишь любовь, и к ней, вечному Богу, сознательно стремится человечество.