Иеросхимонах Агафодор (Буданов)

Мирское имя – Александр Иванович Буданов. Купеческий сын из Москвы. Имя матери – Стефанида. Брат иеромонаха Уриила и иеросхимонаха Мины. Родился 18 января 1845 года. Прибыл на Афон и поступил в монастырь св. великомученика Пантелеймона 14 апреля 1869 года, пострижен в мантию 4 марта 1871 года, в схиму – 30 марта 1888 года.

Послушание проходил сначала в трапезной, потом в 1873 – 1882 годах при Российском Посольстве в Константинополе. Рукоположен в иеродиакона 21 ноября 1882 года, в иеромонаха – 10 апреля 1883 года. С 1890 года был антипросопом в Протате. Последние 25 лет своей жизни – духовником в обители. Преставился 17 ноября 1920 года.

Оставил много духовных дневников, где детально отобразил свой духовный опыт. Один из томов данной серии будет полностью посвящен его духовному наследию, а здесь мы предлагаем его краткий очерк об Иисусовой молитве и его несколько писем кавказским отшельникам, где опять обсуждаются некоторые аспекты Иисусовой молитвы.

Господь сказал, что верующие в него «именем Моим бесы изженут» (Мк.16:17). Св. Феодор Студит говорит, что это может всякий делать, изгоняя всякую скверну из своего сердца именем Иисусовым. Следовательно, Иисусову молитву (Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя) и должно употреблять как средство для очищения сердца своего от страстей. Конечно, при этом надо стараться и самим делом противиться исполнению их. Как и само покаяние только то считается истинным, когда человек не только раскаивается в том, что сделал, но и обещает не повторять того, и тогда он снова сподобится от Господа соединения с Ним. Как это представлено в притче «О блудном сыне», который тотчас был введен в чертог Отца и удостоен причащения «Тельца питомаго», лишь только произнес свое покаяние. Вот к такой решимости и призывают святые отцы людей, ищущих единения с Господом через эту молитву. Такую молитву надо всякому творить, так как она, кроме очищения, предохраняет еще и от принятия всяких худых помыслов, как страж вооруженный не впускает входить в сердце всеваемых врагом ни помыслов, ни самых пожеланий страстных. Эта молитва должна сопровождаться крайним смирением, так как без смирения молитва будет фарисейской, плоды которой будут гордость, осуждение, самооправдание. И враг не боится такой молитвы и легко уловляет в прелести, поэтому только смиренная молитва угодна Господу, мытарева молитва приемлема бывает для Него, она охраняет от прелести. Созерцательная же молитва опасна, и на нее не надо решаться даже очистившемуся от страстей, на нее решаться можно только погасившему в себе все страсти, да и то под руководством опытного руководителя, ограждая себя от прелести недоверием к своему уму, но должно обо всем спрашивать своего руководителя, на решения которого и полагаться, а не на свои мысли и мудрования. Также на безмолвие выходить не очистившемуся от страстей опасно. В общежитии человек огражден от прелести послушанием, отсечением своей воли и тем избегает опасности. Безмолвник же этой ограды не имеет, но бывает открыт со всех сторон для нападения врага. На безмолвии можно жить только под старцем или с единодушным братом, которому надо открываться во всем, себе ни в чем не доверять. Этим откровением только и возможно избежать прелести. Повреждение от прелести бывает по недостатку смирения, которое одно только и может сохранить от такой. Бесы не находят способа обмануть смиренного, оно все их сети разоряет, как бы ни был кто малоопытен, но он через недоверие к себе никогда не согласится с дьявольской хитростью. Он даже и с явлением от Бога не соглашается, но скажет и Ангелу: это ты по ошибке ко мне попал, так как я недостоин такого явления. Св. Афанасий Афонский не поверил и Божией Матери, пока не ударил жезлом своим в камень и не потекла вода от него. С другой стороны, подвижник избегает прелести и через откровение своих помыслов старцу или иному руководителю.

Не надо думать, что при упражнении молитвой, что кровная теплота в сердце бывает только от благодати, так как это естественно приключается от напряжения внимания к сердцу⁶. Если такой жар усилится в сердце, тогда надо ослабить внимание и читать молитву по четке или переменить место несколько подалее от сердца, чтобы не было прилива к сердцу крови (можно вниманием своим стать пред Богом, чтобы отвлечь ее от сердца, т. е. ум был бы в памяти Божией, весь в Боге. Это средство самое лучшее. Тогда напряжение к сердцу ослабеет). А если кто считает, что эта теплота происходит только от Божией благодати, то этот человек от доверия своей к этой мысли попадает в прелесть. Теплота Божественная не жар причиняет, но согревает сердечные чувства души, усиливается любовь к Богу, надежда и вера к Нему, появляется умиление, сокрушение духа и плач, утешающий в скорби. Такие чувства бывают только от благодати Божественной, их самому возбудить невозможно. Надо только молиться, как молился мытарь в притче Евангельской, заботясь только о прощении своих грехов, а возбуждать в себе искусственное чувство, как выше сказано, не надо. И молитву оставлять не надо, какой бы жар ни случился, и только должно ослабить сильное напряжение к сердцу и переменить, перевести его на другое место или предмет, как указано выше. Так же надо поступать и в том случае, когда жар пойдет в нижнюю часть живота и в почки, а в сердце сделается боль, и только в крайнем случае заняться чтением. Можно охладить сердце и холодным компрессом, но это делают слабонервные, у которых иногда делаются и конвульсии. В прелесть впадают и повреждаются не от умной молитвы, от каковой вреда не может быть, так как святейшее имя Господа нашего Иисуса Христа вреда не причиняет, но бывает от неправильного ее употребления самовольно и от самомнения, от самовольных подвигов и доверия к своему мнению и без смирения, но никогда не может быть с тем, который все делает по благословению старца, так сказано особенно ясно в пятом поучении у св. Аввы Дорофея, который указывает, что он не знает иной причины падения монаха, кроме доверия своему мнению и своей воле, когда тот легко может быть обманут врагом.

Повреждение умственное через своеволие и самомнение случается более с отшельниками, живущими на свободе, которые подвизаются без старца и не открываются никому, верят своему мнению. В общежитии это случается весьма редко. Там люди всегда под надзором духовника, и им выделяться из общего правила не позволяется, повиновением они бывают ограждаемы, получая руководство от игумена или от него назначенного старца (духовника). Игумен пользуется правом руководить духовной жизнью и устроять каждого соответственно его духовному возрасту. Цель нашей жизни – приготовиться, усовершенствоваться в добродетелях для жизни вечной и славословить Бога вечно с Ангелами и всеми святыми. Душа наша всегда тяготеет к бесконечному добру – Богу, и только в Нем, в памяти о Нем находит себе успокоение. Чтобы быть всегда умом и сердцем с Ним, св. отцы приказывают держать в уме молитву Иисусову, наблюдая вниманием за сердцем, дабы не появились там какие-нибудь худые помыслы, так как враг особенно в это время сеет в него все худое, дабы осквернить святую беседу с Богом – молитву, но не должно прекращать оную, а всеми силами стараться не прерывать ее, так как она соединяет наш дух с Господом еще здесь на земле, чтобы, так соединившись с Ним, жить вечно в теснейшем общении с Богом.

Какое счастье и блаженство обещано человеку! Но как устроить себя, чтобы возможно было беспрепятственно шествовать этим путем? Хотя для скорейшего усовершенствования в добродетелях и способствует отшельничество, безмолвие, уединение, но с Божьей помощью возможно везде этого достичь. Св. Феодор Студит, св. Симеон Новый Богослов служат доказательством, что они и в общежитии сподобились великих даров от Бога. Св. Симеон написал даже и правило для молитвы (о трех образах молитвы). Также и современные подвижники: Паисий Величковский, ученик его Феодор, а также Оптинские старцы: Лев, Макарий, Амвросий, Иосиф, еп. Игнатий Брянчанинов и многие другие – сподобились великих дарований от Господа, чем и доказали, что для Бога препятствий нет в деле усовершенствования людей, предавшихся Ему во всем и возлюбивших Его всем сердцем, которых Он и укрепляет и при суетливой жизни. Надо только неуклонно трудиться, за что Господь и подает Свои дары, так как молитва и вообще всякое делание духовное прежде всего зависит от труда, и как награда за этот труд – исполнение Божественной благодати. Сказано в Священном Писании, что Господь дает молитву (благодатную) молящемуся (своей трудовой молитвой). Все относящееся к нашей воле есть наш труд, который зависит от нее (воли), и он может быть направляем по нашему усмотрению и душевному расположению. Здесь могут помочь правила и руководства. Но все благодатное, зависящее от Промысла и воли Божией, правилам нашим не подлежит, но совершено происходит от Бога, овладевающего предавшегося Ему всеми силами души человека. И куда Господь его ни поведет, он, как пленник, следует за Ним, или как дитя за матерью, и собой не управляет. Это благодатное состояние есть плод трудовой молитвы и принуждения себя ко всякой добродетели, ради Господа, и понуждающие себя восхищают Царство Небесное. Правила же и руководства принадлежат нам, дабы не сбиться с истинного пути и не попасть в прелесть. Но в первую очередь надо следовать советам живого руководства. Одних книг недостаточно. На свое мнение и волю отнюдь не стоит полагаться, но на руководителя о Господе, так как своевольная жизнь приводит легко к прелести, и всю жизнь тогда проживем бесплодно.

Молитва трудовая имеет границы, а благодатная приводит к созерцанию, не имеющему границ. В созерцательную молитву своевольно вдаваться нельзя, так как враг может обмануть, показавшись светлым ангелом и проч. Одни только очистившиеся от страстей могут по влечению благодати Божией вступать на этот путь. Святые отцы велят молиться покаянной молитвой, с сокрушенным и смиренным духом, и не выходить из него, но пребывать в этой мысли и чувстве, ограждая себя сознанием своего недостоинства и недоверием к высокомудрию и каким-либо видениям, не выходя из места сердечного, откуда враг старается удалить ум наш.

Соединение ума с сердцем – соединение молитвы с чувством (скорбь, сокрушение, сожаление о своих грехах, что оскорбили Господа нарушением заповедей Его) хотя и достигается нашей волей, но с помощью Божьею, нисходящей на смиренного духом кающегося и старающегося очищать сердце свое от греховных привычек, за что и подает Господь благодать Свою. А чтобы мы могли бодрствовать, попускает Господь врагу стрелять до последнего издыхания в наше сердце, чтобы не возносился человек своим бесстрастием и чувствовал бы возможность падения и нужду в помощи Божией до самого конца жизни. Поэтому отступать мыслью от Господа не надо, но всегда следует тайно молиться к нему, прося его о помиловании и о помощи, обращаясь к Нему с кротким воплем в сердце: «Спаси мя, Иисусе мой Сладчайший, погибаю!» И тогда Господь будет в нашем сердце! Как это возможно? Но Он Сам обещал нам: «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим...» (Ин.14:23).

Душа наша, как дыхание Божие, способна воспринимать в себя Божество и жить Им. Бывает так, что солнце, отражаясь в капле воды, пронизывает его светом и согревает теплотой. Так и Господь просвещает сердце и согревает его, когда ум пребывает в Боге и взывает к Нему: благодарностью, помощью, покаянием и другими чувствами. Поэтому необходимо всегда помнить Господа и молиться к Нему, быть в сознании, что находимся в присутствии Его, в зависимости от Него. Всегда чувствовать, что находимся под оком Божиим, проникающим всю глубину нашего существа, все его внутренние и внешние движения.

Молитва Иисусова хотя и сама способна возжечь в сердце огонь, но при всем этом необходимо подогревать свои чувства размышлением о страдании за нас Господа, любви Его к нам, явленном нам в творении. Рассматриванием же своих грехов рождается в нас сокрушение духа, чувство покаяния и желание взывать о помиловании ко Господу, невидимо везде присутствующему, и таким только способом душа соединяется с Господом: в памяти о Нем, что и есть цель, и все способы служат лишь только средством к сему. Суета и попечение мешает много в поддержании этой памяти, почему и приглашает нас св. Церковь устраниться мира, ум на небеса возвести, отложить всякое житейское попечение.

Святые великие подвижники нашли, впрочем, способ угодить Господу и в заботах о спасении других, и при необходимых потребностях для временной жизни. Св. Феодор Студит, св. Симеон Новый Богослов, прп. Сергий, прп. Антоний и Феодосий Печерские, старцы Оптинские: Лев, Макарий, Амвросий и Иосиф и др. – многие угодили Господу и сподобились великих дарований. И в общежитии, предав себя совершенно в повиновение своим старцам, отрекшись своей воли и храня совесть в чистоте, они имели молитву, которая беспрепятственно шла у них. Так как за послушание (как за самоотвержение) Господь посылает Свою помощь, благодаря которой молитва делается уже внимательной, разогревающей чувства (как говорит Св. Симеон о юноше). Это можно видеть и из опыта. Благодати Божией ничто не препятствует усовершенствовать людей, предавшихся ради Бога старшим и хранящих свою совесть в чистоте. Они хотя и живут между людьми, по внешности ничем от них не отличаясь, но внутренне, предавшись Господу твердо, могут, при помощи Божией, и чудеса творить (Илиотропион св. Иоанна Максимовича). Благодать Божия учит их послушанию, смирению, чистоте сердечной, самоотвержению, истинной любви и вообще всякой добродетели. Конечно, и человек должен разумно поступать: терпеть все (как праведный Иов), очищать свое сердце покаянием, избирать разумное, не осуждать, быть слепым и глухим между людьми и во всем соблюдать смирение, чтобы Господь принял это делание как добро. Так как без смирения и великие добродетели не получат воздаяния от Господа, как то говорится в Евангелии: помолись в тайне, милостыню подай тайно, а также и постись тайно, и Господь воздаст тебе явно.

Совесть охраняет от всяких худых неугодных Господу помыслов, после всякого же грехопадения верующий обновляется раскаянием, и тогда восстанавливается его союз с Богом. Постоянное блюдение себя в страхе Божием приводит к преуспеянию. Таким образом человек через отсечение своей воли, пожеланий страстных приходит к бесстрастию, к совершенному смирению, без коего молитва остается без плода или приводит к прелести от самомнения (фарисейская молитва), от которой появляется боль в голове, помрачение рассудка, беснование. Причина же этому – доверие к своему мнению, к какому-нибудь явлению от врага во время молитвы и т. п. Поэтому-то и недолжно оному доверяться, но вопрошать своего старца о Господе. «Яне знаю других причин к падению, лишь когда кто поверит своему сердцу», – говорит преподобный Авва Дорофей. Прелесть не от умной Иисусовой молитвы, а от неправильного действия или доверия чему-либо или себе по вражескому обольщению, которое обманывает, что теплота, которая естественно бывает, – это от благодати. Надо поэтому непрестанно иметь руководителя, спрашивать его совета и врагу не доверять.

Как от благодати Божией вся жизнь исправляется, так от прелести – портится. Поэтому во избежание этого без руководителя не надо браться за Иисусову молитву, но молиться просто, быть в сознании присутствия Божия, возгревая чувства благоговения, страха Божия, покаяния, сокрушения о грехах, смирения, плача благодарности ко Господу и любви за все Его милости и особенно за Его страдания. Необходимо хранить сердце от всего греховного и грязного, незапачканным, мирным, в любви ко всем и даже к обидевшим, предав жизнь свою Богу и Его всеблагому Промыслу. Тогда осеняет того благодать Божия, возжигая пламень в сердце, исполняя его радостью о Боге, надеждой на спасение и всякой добродетелью. А способы, какие употребляются при молитве, сами по себе привлечь благодать не могут.

Так как чувства сердечные часто пересиливают наш ум, должно направлять их к молитве, чтобы они привлекли молитву (ума) и, соединившись с ним, удерживали бы молитву постоянно у себя, соединив ум с сердцем. Поэтому-то и нужно вышесказанным способом возгревать свои чувства. Возгревать их любовью ко Господу за Его благодеяния. Возгревать их сокрушением и покаянием, самоукорением за грехи и проч., так как необходимо быть всегда в соединении с Богом чувствами, а не только одним только умом. Тогда легко и прилоги отражать, более того – враг и совсем тогда не прикасается.

При постоянной молитве сердце согревается любовью ко Господу и оно, избавившись от страстей, прилогов, не принимает больше, чувствует некую легкость и веселие, как бы свалив некоторую тяжесть, так как от призывания частого все чувства разогреваются, и Господь делается жизнью сердца, без которого оно мертво. Надо пользоваться всяким способом достичь этого. Церковное богослужение, внимательно и с усердием воспринимаемое, весьма способствует к развитию внутренней духовной жизни и молитвы, так как оно разогревает чувства, которые привлекают ум к ним (к сердцу), и тогда начинается собственная сердечная молитва. Поэтому должно с особенным усердием следить за содержанием молитв и песнопений за богослужением, так как в этом и есть начало молитвы своей, так как иногда от благодати богослужения настолько бывает сильно впечатление, что во весь день это чувство остается, и человек без желания переходит на другие предметы и отрывается от полученного при богослужении впечатления.

Цель молитвы должна быть: благодарение Богу, умилостивление и прощение грехов и покаяние в них, и равно прошение помощи. Не надо же желать какого-либо утешения, радости, приятного ощущения, так как враг может искусственно это показать. Не надо хотеть видеть Бога – это дерзость, так как от сознания собственного достоинства, от гордости рождается это желание. Не надо также стремиться видеть свет, благоухание, пение ангелов, ощущать сладость во рту или иметь какие-либо другие чувственные ощущения, так как враг может этим обмануть. Но смирением быть в памяти Божией.

Чтением св. Евангелия необходимо возогревать чувства ко сказанному выше, так как благодать, заключенная в Божественном Слове, неотразимо действует на ум и сердце. Египетские подвижники читали ежедневно его на память между молитвами. Преподобный Серафим и старец Парфений Киевский ежедневно читали Евангелие и в неделю оканчивали его.

Также необходимо читать Апостольские послания, толкования св. отец, жития святых. Воспоминание о домостроительстве Божием для спасения рода человеческого и ради этого о воплощении Господа Иисуса Христа, воспоминание о Его жизни, страданиях, крестной смерти, положении во гроб и о тридневном Его Воскресении, о Вознесении, сидении одесную Бога и страшном втором Его пришествии – подвигает душу к благодатному состоянию.

Надо особенно вспоминать любовь Божию, явленную в страданиях Господа, вспоминать Страшный суд и вечное мучение. Память о вездеприсутствии Господа должна производить страх Божий, осторожность во всех делах, словах и помышлениях. Должно рассматривать свои поступки и всю жизнь. Не отвлекаюсь ли я чем-либо от любви Божией и вечной жизни, обольщаясь временным наслаждением и удовольствием? Не пристрастился ли я каким-нибудь делом, лицом, честью суетной и славой? Хотя доброе дело и надо делать, но только ради славы Божией. Поступать по слову: «Да видят ваши добрые дела и прославят Отца вашего, иже на небесех».

Душа наша от Бога, и поэтому и тяготеем к Нему – к своему источнику жизни, Его любви, Им наслаждаться, Его жаждать, быть всегда с Ним, находить себе успокоение только в Нем, как Он и Сам того требует: «Приидите ко мне вcи труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы» – вот наша желаемая цель. Возлюбив Господа, человек не может не помнить Его, ходить вне Его присутствия, не благоугождать Ему. Жить в Боге равнозначно проживанию Бога в нем. Это соединение сердца и ума с Богом и есть венец духовного делания, духовной жизни. Средство же к сему – Иисусова молитва, разогревание чувств, жизнь по воле Божией.

Св. Симеон Новый Богослов в трех образах молитвы весьма ясно показал, какого состояния должно держаться и чего избегать, дабы не повредиться. В основание третьего образа положено послушание с полным отсечением своей воли и мудрования, а также хранение своей совести в непорочности по отношению к Богу, людям и вещам – в этом залог успеха в духовной жизни. Тому же учат и позднейшие духовные наставники, как то: великий старец Паисий (Величковский), епископ Игнатий Брянчанинов, епископ Феофан, оптинские старцы: Лев, Макарий, Амвросий, Иосиф и др. Книга «Начертание христианского нравоучения» епископа Феофана весьма полезна для проходящих духовную жизнь. В ней мы находим бесподобное описание восхождения к Богу созерцанием. Так он мог написать не по учености только, но по опыту, так как сам проводил духовно-созерцательную жизнь в затворе. Книга эта учит, как надо подогревать свои чувства к Богу, каким способом. В созерцании не надо представлять вид Бога, разве только в страдальческом виде, в каком виде был Господь Иисус Христос на земле в последние дни Свои, даже полезно и благотворно устремлять взор свой в язвы Его, и следует идти за Ним на Голгофу.

Поскольку во время молитвы постигают разные вражеские искушения, в таких случаях надо иметь особую предосторожность, но более всего необходимо всегда приуготовлять себя, прося Господа так:

«Не остави мене, Господи, Боже мой, не отступи от мене, вонми в помощь мою, Господи спасения моего».

«Дух Твой, благий да поставит мя на землю праву».

Кроме этого, постоянно надо соблюдать следующие правила:

1) Не надо доверять ни коим ведениям, ниже своему мышлению.

2) Не надо исходить уму из места сердечного, но пребывать в нем, не обращая своего внимания ни на какие мечтания, ни на представления хотя бы и добрые, ибо место сердечное служит уму оградой от всяческих вражеских хитростей. Но при этом надеяться более всего надо на помощь Божию, а не на свое знание, ибо всякое самомнение ведет к прелести.

3) Кроме этого, надо знать, что при благодатных от Бога состояниях человек теряет свободу воли своей и благодать сколько восхищает, столько времени и пребывает с человеком, который делается ее невольником, не будучи в силах воспротивиться ее водительству. Он не может ни привлечь, ни отогнать ее, но действует она самостоятельно. Напротив, действия врага не могут таковыми быть, враг не может без соизволения самого человека овладеть человеческой волей. Почему, как бы ни были сильны впечатления от вражьих видений, но воля человека при этом всегда остается свободной, и человек может и согласиться и не согласиться с ними. Оттого в прелесть и в полное подчинение врагу человек может впасть только тогда, когда кто примет видение, мечтание, мысль врага и т. п. как бы от Бога.

4) Не надо верить врагу и себе, но исповедовать все духовнику, и что Господь положит духовнику сказать, тому и надо верить. А чтобы не было сомнения к словам духовника, то, идя к нему, надо попросить Господа, чтобы Он просветил духовника и внушил бы ему, что сказать.

Молитва умно-сердечная есть молитва с плачем, поэтому умом надо находиться в сердце или груди, где рождаются всякие чувства.

Молитва умно-сердечная происходит от соединения ума с сердцем, т. е. соединения молитвы с каким-либо сердечным чувством (например, сокрушением о грехах)⁷. Это может быть только с помощью благодати Божией, а не усилием человеческим.

Без помощи Божией может произойти от скопления к сердцу крови сильное разгорячение и даже боль в сердце. Но этого не надо допускать. Надо устремить мысль свою к Богу, сознавая себя грешником и хуже всех, чтобы смирением сим привлечь помощь Божию, без которой молитвы правильной не может быть.

Если при упражнении молитвой сделается в сердце боль или жжение, то это означает, что занимающийся ею употребляет излишнее усилие и напряжение на сердце, думая тем сохранить себя от рассеяния, но таковое мнение происходит от самонадеяния на свое собственное усилие, почему надо надеяться более на помощь Божию и для освобождения сердца от боли обратить ум свой к Богу, который невидимо присутствует, и тем сердце, облегчившись, перестанет болеть. В противном случае боль может дойти до конвульсий и обморока, как об этом говорится у епископа Феофана в письмах о духовной жизни. Письмо 15⁸.

Молитву надо начинать только с целью принести Господу покаяние в своих грехах, поблагодарить за полученные милости от Него и испросить помощи. Господь во время молитвы иногда посылает утешения, но ради таковых не надо начинать молитвы, ибо враг легко может и фальшиво производить такие утешения, почему и можно впасть в прелесть, приняв фальшивое за истинное. Также не надо искать даров от Господа, кроме дара прощения грехов⁹. Надо считать себя недостойным благодатных даров, заслуживающим наказания и вечной муки.

Когда ум станет в сердце с Иисусовой молитвой, то человек почувствует, как происходит освобождение через внимание и молитву от суетных помыслов и действия страстей. Ибо чувствуемая тяжесть на сердце происходит вследствие принятия суетных греховных мыслей и допущения к действию страстей, и, пока сердце омрачается ими, дотоле будет чувствоваться и тяжесть. Но когда человек установится в сердце умом с молитвой, тогда разом сердце освобождается от них, тогда делается легко. Как бы находясь долгое время кто-либо в темной комнате и терпя через то скорбь и уныние, то, когда (бывает) внесут огонь в ту комнату, тотчас исчезнет тьма и сделается светло на душе у человека. То же бывает на сердце и от соединения ума с сердцем молитвой. Об этом в Псалме говорится: «Помянух Бога и возвеселихся». Почему св. пр. Давид и молился в псалме, говоря Господу: «Просвети тьму мою».

Умно-сердечная молитва есть молитва с плачем, каковая и есть истинная молитва. Св. отцы повелевают ум иметь в сердце или в груди, потому именно, что там находится дух или словесная часть души человека, рождаются разные чувства, любовь к Богу, скорбь о грехах, страх будущих мук, страх смерти¹⁰. Если ум с сими или другими подобными чувствами соединится, то такая молитва – правильная.

Если при этих чувствах пойдут еще и слезы, тогда таковая молитва называется умно-сердечною. Это, впрочем, дается человеку от Бога в свое время, как дар Божий за труды, почему и надо для этого много потрудиться.

Путь к духовному совершенству состоит в том, чтобы упражняться в таких деланиях, которые могли бы привести к совершенству Евангельскому. В св. Евангелии говорится, что исполнение одних заповедей недостаточно для совершенства, но потребно еще отрешиться от всего, что может нас привязывать к земной жизни (как то: богатство, честь, слава и другие удовольствия), почему и заповедал Господь для получения совершенства: «Продать имение, раздать оное нищим и, взяв крест, следовать за Ним». Таким образом, этим действием отсекает от человека всякие пристрастия, ибо, имея пристрастия, невозможно освободить душу свою от страстей и достичь совершенства. Совершенное же умерщвление страстей рождается от совершенного самоотвержения, с каким человек предает себя воле Божией и отсекает свою волю и пожелания, что одно только и может привести к бесстрастию. Способ этого отсечения удобопонятнее всех указан и разъяснен в книге св. Аввы Дорофея в 5-й главе «О том, чтобы не полагаться на свой разум». Там мы читаем: «Отсечение своей воли приводит человека к истинному послушанию, смирению, самоотвержению, к чистой непарительной молитве, ибо неочищенному сердцу от страстей невозможно стяжать чистую молитву, а также и не испытавшему и не научившемуся истинному послушанию. Чистое с полной преданностью Богу послушание происходит от отсечения своей воли, так как, когда человек отсекает свою волю, то это значит, что он исполняет волю чью-либо иную, т. е. того, кому он добровольно подчинил себя»¹¹.

Св. Симеон Новый Богослов в 3-м образе молитвы говорит, что заниматься молитвой с успехом можно только после совершенного послушания. Самый лучший пример быстрого преуспеяния в молитве и самоотвержении представлен нам в житии св. Аввы Дорофея, который совершенно предал себя послушанию своему старцу. Авва Дорофей не захотел даже перед самой смертью своей исполнить свою волю. Он сказал старцу, что в его болезни полезно есть недоваренные (всмятку) яйца, но при сем просил не давать ему таковых, так как это происходило от него самого, а не от учителя.

В этом примере видно совершенное умерщвление своей воли, самоотвержение и готовность умереть, нежели исполнить свою волю, это – истинное мученичество¹². Также он при таком отсечении своей воли и послушании преуспел и в молитве, до последнего вздоха не оставляя ее, к чему и побуждал его старец, говоря ему, чтобы он заботился о ней, и только сделал ему небольшое снисхождение – перед самым концом велел иметь одну память Божию, представляя себе невидимое присутствие Божие, без слов молитвы. Итак, книга св. Аввы Дорофея есть самая лучшая для обучения молитве, где показан путь к ней через отсечение своей воли и истинное послушание.

Здесь послушание надо понимать в смысле исполнения чьей-либо воли, но не своей. Как, например, некоторый старец приказал ученику своему поливать водой сухой кол, воткнутый в землю, для испытания его, имеет ли тот совершенное к нему по Богу послушание, без рассуждения. Ученик поливал целый год, и вот Господь, видя такую преданность ученика к старцу, повелел сухому колу процвести, что и произошло¹³.

Поэтому послушание ценится не по тому, что делает кто, а по тому, как это делает, с должным ли самоотвержением и преданностью к повелевшему, и без всякого рассуждения.

Следовательно, надо заботиться более о том, чтобы исполнять то, что будет приказано, с полным усердием и без всякого рассуждения, но кто заботится о том, чтобы по своему желанию избрать себе какое-либо занятие, думая, что послушание состоит в том, чтобы только делать много и какое-либо важное дело, тот жестоко ошибается, не ведая того, что таковое занятие приводит к гордости, а вышесказанное – к смирению, поэтому и послушание без отсечения своей воли может принести лишь вред.

Пользует же послушание то, которое отсечением воли своей. Следовательно, послушанием называется не занятие какое-либо, а полное подчинение своей воли о. Игумену, как старцу, и тому, кому он подчинит, хотя бы пришлось ничего не делать.

19 сентября

Письмо, посланное схимонаху отцу Иллариону в трущобы Кавказа (РПМА)

Вполне разделяю Ваше мнение о неудобствах, с каковыми сопряжена была бы сюда, на Афон, поездка Ваша и физически, и нравственно. Поэтому живите там, где дух Ваш нашел себе соответствующее своему желанию. Всякому свое. Кому где Бог благословил, там и находит человек себе устроение. Я радуюсь тому, что Вы нашли себе там искомое и дух Ваш имеет уверение, что найденное – то самое, чего жаждала душа Ваша. Буди имя Господне благословенно вовеки! Да укрепит Вас Господь в Божественном смирении! Всякое наше делание и желание оценку свою получают по степени смирения своего. Поэтому и ответ на Ваши вопросы старца тоже отсюда могут быть оценены. Это, конечно, по отношению к нему самому, а к нам они неоцененны.

Касательно произнесения имени Господа нашего Иисуса Христа (т. е. формы), как Вы пишете, то, что оно произносится в изъявительном наклонении, а не в повелительном, думаю, потому именно, что по свидетельству свв. отцов, молитва от осенения благодатью останавливается и ум теряет произвольность (св. Максим Кавсокал. св. Григорию Синаиту), но бывает ведом куда не хочет или стоит в безмолвном изумлении, и если восхочет Господь, то зрит неизреченная¹⁴. Отречение от своего разумения предохраняет человека от прелести, как говорится в пятой главе книги св. Аввы Дорофея. Старцу этому дано созерцать Имя Господа нашего Иисуса Христа, и это, конечно, потому, что душа его в таком устроении. Надо и за это благодарить Господа, и это степень восхождения к Богу, так его сердце уязвилось любовью ко Господу, и может статься, что со временем ему будет дано иначе пить воду живую, текущую в живот вечный.

Соединение ума с сердцем хорошо изложено хотя бы у епископа Феофана. Он говорит, что «оно есть соединение молитвы (ума) с чувством (сердца)». Проще это выражено у епископа Игнатия: «Соединение ума с сердцем, есть молитва при сочувствии сердца». Но, в сущности, и у них, и у Вашего старца одно и то же. У Вас написано на основании умозрительной психологии, где говорится, что ум – это и есть дух человеческий. Но есть недавно вышедшая книжка «Начало и конец нашего земного мира», где говорится о духе так: «Душа наша есть тончайший жизненный цемент, связующий то, что неминуемо распалось бы без этой опоры, ибо тело из праха земного, само по себе жить не может. Следовательно, душа есть жизнь в организме тела. Дух же есть непостижимое и неведомое проявление мысленного существа, имеющее то же отношение к душе, какое имеет душа к телу. Существо духа – разум, воля, чувство в общении со своим Творцом предназначено к вечному блаженству». «Подобие, которым был наделен Адам Духом святым, есть благодать Божия. Это ни что иное, как Божественная сила к правде и благочестию. До падения благодать в душе Адама просвещала его и душу, и тело, он не чувствовал тогда наготы своей, не испытывал и тления, не имел и влечения ко греху».

Конечно, с сим духом нашим соединяется Господь в чувстве любви. Надеюсь, что Вы поделитесь и другими подробностями о всем этом, сообщенными Вам тем старцем, как Вы сами выразили желание о том.

Справедливо, что для приобретения Иисусовой молитвы необходимо всем пожертвовать как ради главной цели жизни нашей на земле, ибо она только способна соединить дух человека с Богом, она только может возбудить чувство любви к Богу.

Правда, и размышления много помогают для развития этой любви, но молитва Иисусова как вопль нашего духа восходит к Богу. Все уверяют, что при молитве этой ощущают радость, как будто тогда только человек вступает на тот путь, после долгого блуждания, который он всеми силами старался найти, и, найдя, радуется. Но суета как сильное течение влечет нас в противоположную сторону, не давая и за соломинку уцепиться. Поэтому и плодов добрых нет.

У нас многие ощущают действо молитвы при входе в церковь на Богослужение, даже еще дорогой приходят в чувство умиления от одного мысленного представления, что идут на беседу с Богом, – и так всю службу в слезах и с молитвой в сердце! Так же и от чтения св. Евангелия приходят в оживление духом и, если прочитают утром натощак, чувствуют весь день особое расположение, почему я даю благословение читать неопределенное число глав, пока охота читать не остановится сама.

Великий киевский старец Парфений читал ежедневно, кроме постоянного упражнения молитвой, всю Псалтирь и 15 глав из Евангелия. А св. Серафим Саровский читал четвероевангелие в неделю. Мне думается, делалось это по требованию духа их. Что же касается свидетельства Каллиста и Игнатия, то ко всякому применять его буквально невозможно, дарования Божии не всем одинаковы. Не все одним путем воспитываются и достигают благодатных действий, и условия разные бывают, и способности у людей.

Паисия Величковского я неоднократно читал и даже много выписал себе на память. Но более всех привлек меня епископ Феофан, который так определенно выражается и переходит к самому существу духовного делания, говоря, что «самое главное – память Божия, а молитва есть одно из средств для поддержания ее. Надо стать в сердце умом, но о сердце не думать, а о Боге»¹⁵. Иные как-то отвлеченно выражаются, а он говорит и указывает кратко самую сущность.

Свобода духа всегда может быть, если человек предаст себя совершенно Богу, не связывая себя ничем, тогда Сам Дух Святой воздыханиями неизглаголанными вещает в его сердце, подавая ему дарования, какие захочет. Это и несовершенный чувствует.

Благодать Божия, получаемая при крещении (говорил отец Иероним), во всю жизнь человека действует в нем умилением неожиданным, возбуждением к молитве, светлыми чувствами, просвещением мыслей и доброй воли. В это время человек делается ее пленником, это и есть свобода духа, находящаяся независимой от страстей под Божиим водительством. Так я понимаю об этом, помня слова Господа, что всяк, творящий грех, раб есть греха, и, если Он освободит (дух наш) от такового рабства, тогда воистину свободными будем.

А если не так, то вразумите меня.

Аминь.