Раздел II. «Святые» в пиджаках (о псевдодуховной практике современных харизматов)

Харизматические секты сегодня представляют собой довольно мощные организации с налаженными системами управления, финансирования, вербовки и пропаганды. Эти секты руководствуются принципами т.н. «Теологии процветания» – учения о «завоевании» земли и всех сфер мирской жизни для Царствия Божьего, т.е. это когда христиане целенаправленно занимаются политикой, бизнесом, армией, спецслужбами и проч.

Среди прочих категорий сектантов адептами харизматических сект сегодня являются некоторые политики, госслужащие, звезды эстрады, бизнесмены. Привлекает эти категории людей в харизматические секты прежде всего динамика сектантской деятельности, напоминающая шумное энергичное шоу, экстравертивная установка проводимых собраний, акцентуация на «позицию силы». Руководство сект всегда заинтересовано в привлечении наиболее преуспевающей прослойки населения. Бедность считается признаком греховности, слабости и богооставленности. Известны случаи исключения из сект неплатежеспособных членов (за десятину). Никто не говорит в секте и про тех людей, кто так и не «исцелился» от алкоголизма и наркомании. Хотя таких достаточно много. Но сектантские газеты никогда не дойдут до самокритики.

В харизматических сектах особенно развита система контроля за каждым адептом. Это обеспечивает пирамидальная организация руководства, «бомбардировка любовью» – психологическая имитация семьи или дружеского окружения, вмешательство в личную жизнь адептов, регулирование ее, группа слежения, изучающая поведение толпы во время собраний, реакцию толпы на разные слова-стимулы, время наступления пограничного состояния сектантов, когда они совершают конвульсивные движения, разражаются истерическим смехом, дергаются в судорогах и т.д.

Имея солидную финансовую базу, руководство сект готово всегда инициировать судебный процесс против всех недовольных деятельностью сект. Сегодня харизматические секты в Украине – это анклавы, что уже само по себе должно встревожить руководство страны и СБУ.

Харизматические секты вполне подпадают под сферу изучения массовой психологии как совокупности настроений, эмоций, реакций, принятых в обществе архетипов и образцов поведения, существующих внутри стихийно возникающих или искусственно созданных скоплений людей. Феномены массовой психологии привлекли внимание психоаналитиков своим поразительным сходством с некоторыми невротическими переживаниями и симптомами человека. Зигмунд Фрейд показал нивелирующее влияние массы, возможность появления массовых истерий, панических состояний, массовых галлюцинаций. К.Г. Юнг расценивал приход к власти фашистов в Германии как разновидность массового психоза, ведущего к преступлению; личности сектантских лидеров значат для сектантов то же, что и личность фюрера для фашистов. В. Райх назвал поразивший массы фашизм «эмоциональной чумой».

Одна из основных идей 3. Фрейда при объяснении массовой психологии состояла в том, что поведение человека в толпе подвергается определенным регрессивным изменениям: сокращается сфера его сознания, утрачивается идентичность и самотождественность, возрастает роль аффективных бессознательных влечений; происходит регресс к более примитивной душевной деятельности, которая обнаруживается у дикарей или детей, – именно поэтому псевдоглоссолалия, практикуемая этими сектами, есть возврат к детским паттернам подсознания, а это чревато отражается на общем состоянии сознания, которое насильно подавляется и нивелируется.

Масса импульсивна, изменчива и крайне возбудима, выступая как «ожившая первобытная орда». Особое внимание создатель психоанализа обратил на такое свойство «психологической массы», как безусловное ее подчинение вождю, авторитету сильной личности. Наиболее характерными примерами таких массовых образований и считаются тоталитарные секты, в которых насаждается один и тот же архетип: имеется верховный властитель, любящий каждого члена массы «отеческой любовью».

Используя психоанализ в сфере массовой психологии, 3. Фрейд показал, что социальные чувства, эмоции возникают и формируются в массе на основе особого механизма аффективной связи – уподобления членов группы с вождем, сделавших его «идеалом – «я"».

Все члены массы страстно ищут авторитет, подчинение, неограниченную власть над собой. Люди сегодня утрачивают способность оценить высокую роль свободы, которая является неотъемлемой составляющей духовной жизни Православия – они ищут добровольного рабства⁶⁸.

Как отмечал Э. Фромм – находясь в массе, человек проникается только животной симпатией, «теплом стойла», а не настоящей человеческой любовью, предполагающей в качестве своего основного условия свободу и независимость.

Исследуя с позиций психоанализа проблемы массовой психологии, 3. Фрейд выдвинул ряд плодотворных идей и гипотез. Он обратил внимание на то, что психология массы – это древнейшая человеческая психология, своими корнями уходящая в первобытную орду, и что вождь массы представляет собой подобие первобытного отца, которого масса боится и которому жаждет подчиняться.

Основатель психоанализа выявил важные психологические механизма всеобщего послушания человека в толпе. В частности, он подметил тот реальный факт, что человек массы теряет ощущение ответственности за совершаемые поступки, которые подменяются вседозволенностью силы и агрессивностью.

К особой разновидности массово-психологических явлений психоанализ относит «массовую психологию фашизма» (термин В. Райха). Э. Фромм и В. Райх рассматривали фашизм не столько как политический, сколько как особый массово-психологический феномен, возникший в результате неспособности масс к свободе, «бегства от свободы». Выдвинутые ими утверждения о боязни человеческой массой свободы и ответственности, ее патологическом страхе перед ними, о подчинении вождю, сильной личности, были навеяны фрейдовской парадигмой о происходящем в массе регрессе психической деятельности к более ранним ступеням человеческого общества.

Секта – это всегда явление анонимное, деградирующее, регрессивное, возвращающее человека к стадным инстинктам первобытной орды. Не секрет, что харизматическая практика глоссолалии и впадения в экстатическую истерику сходна с камланиями шаманов, элевсинскими и вакхическими мистериями, медиумизмом.

Харизматы считают, что харизму (от греч. милость, благодать, дар) может получить каждый христианин при общении со Святым Духом. Получение святых даров апостолами – лишь свидетельство тому, что истинно верующий может достичь таких же результатов. Потенциально такую возможность имеет каждый, кто принял крещение, но большинство об этом, во-первых, не знают, а во-вторых, не умеют наладить связь со Святым Духом, т.е. не умеют по-настоящему молиться. Поэтому молитвенная практика, т.е. овладение этой «особой» молитвой, занимает важнейшее место во всей религиозной жизни харизматов.

Харизма, согласно Библии, обозначает девять особых даров Святого Духа – третьей Ипостаси Бога-Троицы, – излитых на апостолов на празднике Пятидесятницы (1Кор. 12:8–10).

«Мы – соль земли. Мы названы Богом царством священников. Нам дана власть как царственному священству... Он передал нам Свою власть, чтобы мы помогали Ему в управлении землей. Мы также имеем духовное понимание, которое намного превосходит наше естественное понимание», – пишет Ионги Чо, один из идеологов неохаризматов.

Девять даров Святого Духа классифицируются обычно по тройственному принципу:

1. Дары откровения: мудрость, знание, умение различать духов.

2. Дары силы: вера, чудотворение, исцеление.

3. Дары речи: пророчество, глоссолалия, толкование «языков».

Последняя группа даров считается наиболее доступной и распространенной, ведь «принятие Святого Духа, т.е. крещение Святым Духом» и говорение на «языках» – есть свидетельство богоизбранности.

Таким образом, видим, что учение о крещении Святым Духом – центральная доктрина неопятидесятников. Идеолог харизматов Принс Д., в частности, пишет: «Внешне невидимое, но совершенно реальное присутствие и сила Святого Духа сходит свыше на верующего и полностью окружает, обволакивает и окунает его. Верующий, подобно тому, кто пьет воду, принимает присутствие и силу Святого Духа внутрь себя»⁶⁹.

Таким образом, верующий, благодаря общине получивший посвящение свыше, может самостоятельно или коллективно стать обладателем духовных даров. Тогда себя они воспринимают как «сосуды», исполненные Святым Духом. Они верят, что благодаря крещению Духом харизматик входит в новую сверхъестественную жизнь. Они отныне стали «элитой» христианского мира, тогда как все другие конфессии и христианские деноминации остались «плотскими», «невозрожденными», «младенцами во Христе»...

Неспособность получить дар языка в молитвенном собрании истолковывается как невежество, небрежность или неверие, отсутствие стремления к полноте воплощения Воли Божией.

Помимо этого, к особенностям вероучения следует отнести:

1. Учение о т.н. «малых богах», о власти верующего над природой, которую они получают от самого Христа. Харизма здесь распределяется не равномерно, а согласно табелю о рангах – прежде всего на пастора, потом на его поручных, а затем и на рядовых верующих.

2. «Теология процветания»: человек обязан быть здоровым, процветающим и счастливым. Благодать, якобы полученная от Бога и нисходящая на сообщество во время молитвенных собраний используется для чудесных исцелений, пророчеств, исполнения всех желаний, увеличения материального богатства.

3. «Требовательная молитва»: «здесь и сейчас», «назови, потребуй, получи» – вера в то, что с помощью требовательной молитвы можно заставить Бога выполнить любую свою просьбу.

4. «Патернализм» – признание беспрекословной власти пастора, его полномочий контролировать жизнь не только церковную, но и внецерковную, полномочия пастора наказывать за провинности, признание его в качестве высшей и самой авторитетной инстанции.

5. «Торонтское благословение», «святой смех» – доведение себя до экстатического состояния, в котором человек не может остановить смех и ведет себя как одержимый.

М. Веберу принадлежит вывод о наличии харизматического типа религии, характеризующегося наличием и доминантой стихийно-экстатического начала, включающего магические действия, ритмику, священные танцы и гимны, оргии, экстатические переживания, сексуальную любовь (как у хлыстов, например), – т.е. все то, что способно пробудить и поддерживать иррациональную жизненную силу.

Согласно имеющейся «Энциклопедии религий», о глоссолалии упоминается в индусских книгах Веды, созданных около тысячи лет до н.э., в трудах Патаньяли Сутры Йоги и тантрических книгах тибетского ламаизма.

Известный античный философ Платон в трудах «Ион», «Апология» и «Тимей» говорит об экстазных языках известной в его время пророчицы города Дельф, священницы язычников Додоны, как о примерах глоссолалии во времена Древней Греции. Хотя это говорение не передавало никакого смысла или идеи, люди считали его важным для религиозной жизни. Кроме того, Платон говорит о непонятной речи оракулов, которую переводили языческие провидцы. Древнегреческий писатель Плутарх (44–117 гг. н.э.) тоже свидетельствует, что известная в его время провидица города Дельф действительно говорила на непонятных языках. Он подтверждает, что ее речи переводили толкователи, которые постоянно находились при ней.

Чарльз Р. Смит, в книге «Языки в библейской перспективе», говорит, что в 180 году н.э. языческий писатель Цельсий писал о глоссолалии среди гностиков его времени и что Лукиан Самосатский (120–198 гг. н.э.) тоже писал о подобном среди поклонников сирийской богини Юно⁷⁰.

Другие древние свидетельства, говорят, что глоссолалия была известна в мистических культах Дионисия, Осириса, Орфизма и в так называемых Элевсейских мистериях.

Глоссолалия была и является частым феноменом среди анимистов⁷¹. Фелисит Д. Гудман в статье «Глоссолалия» говорит о ней, как о частом явлении среди поклонников языческих богов (бесов) в Африке, на острове Борнео, в Индонезии, Японии. Кроме того, он свидетельствует, что глоссолалия практикуется шаманами среди эскимосов, чукчей, хантов, якутов, сибирских эвенков и других северных народностей. Подобная практика существует и среди жителей Гаити, исповедующих культ Вуду.

Этот феномен был известен не только среди последователей древних религий и анимизма. Он проявляется среди исповедников таких религий в наши дни, как индуизм, буддизм, синтоизм и ислам. В исламе, например, проявление глоссолалии естественно для некоторых течений суфизма, который придерживается пантеистического понятия о Боге и стремится найти удовлетворение в экстазном опыте переживания Аллаха (дервиши-волчки).

Глоссолалия существует и в таких псевдохристианских культах как монтанизм, квакеры, английские шекеры, мормоны, секта «Дети Божьи» Давида Берга, движение «Путь международный» Виктора Уирвилла, русские хлысты.

Молитва считается в харизматическом движении уникальным источником церковного роста, важнейшим элементом богослужебной практики, поскольку Дух Святой снизошел на апостолов именно во время концентрированной, продолжительной и пламенной молитвы.

Только благодаря ей происходит «живое и личное общение», «обращение» и «помазание».

Молитва – это дверь для Святого Духа.

Пророки будто бы осуществляют связь с Богом не благодаря святости, а благодаря своей «натренированности» в молитвенном деле.

Открытие подобного типа молитвы в начале XX века рассматривается как начало нового этапа в эволюции христианства, который будет длиться до пришествия Христа. «Огонь пробуждения» харизматического движения должен прийти через новый тип молитвы. По мере обучения молитве в Духе приобретается способность связывать силы сатаны в людях, обществах и даже целых народах. Благодаря молитве «растет текущий счет в Божьем духовном банке»⁷², достигается также преуспевание духовное, умственное и физическое. Высшей формой молитвы считается коллективная молитва максимально экспрессивного характера.

Харизматы различают пять типов молитвы:

1. «Прошение», благодаря которому человек может получить от Бога все, в чем он нуждается (кресло, стол, автомобиль, деньги, квартиру, заграничную поездку, здоровье и т.д.). Считается, что нужно очень точно, предельно конкретно определить в молитве, какую именно вещь требуется получить от Бога, чтобы прошение исполнилось. Сектанты в этом случае обычно наставляют так: «Не молись вообще за всех и все. Реши, что тебе нужно конкретно и запиши на бумаге, а потом скажи Богу в подробностях то, о чем ты просишь. Тебе нужна машина? Уточни Богу, какая именно марка автомобиля тебе нужна. Мысленно обозначь цвет, модель, другие особенности его, каждую линию или даже вмятину на дверце... Лучше даже его нарисовать и повесить у себя над кроватью. Потом молись, и Бог непременно пошлет тебе именно такой автомобиль».

«Если тебе нужно 5 тысяч долларов, то проси именно эту сумму. Если тебе нужно 361 доллар, то не проси около 400 долларов, а проси точную сумму, которая тебе нужна»⁷³. Таким образом, «Прошение» – это молитва о себе и своих нуждах.

2. «Ходатайство», благодаря которому можно испросить у Бога чего-нибудь для другого, в каком бы месте он ни находился. Это молитва за нужды других. Ее сила увеличивается пропорционально числу молящихся «ходатаев». Она часто используется в молитвенном собрании с целью консолидации общины и психологической поддержки верующих, нуждающихся в помощи. В семейной ячейке она может иметь такую форму: «Дорогой Господь! Пожалуйста, помоги нашему старшему сыну в предстоящем экзамене. Пусть он выучит этот предмет так хорошо, чтобы смог получить высшую оценку для твоей славы. Аминь!». Если молитвенное ходатайство используется во время служения, то сооружается «подиум молитвенных просьб», на который складываются индивидуальные прошения о молитве. Если просьб немного, их объявляет собранию сам пастор.

3. «Посвящение», «Помазание» – молитва, которую повторяет вслед за пастором тот, кто решил вступить в церковь харизматов. Происходит это на первом же посещении в конце молитвенного собрания. Обычно пастор возглагает в это время руки на голову вступающего и просит о нисхождении на него Святого Духа.

Часто происходит так, что принимающий посвящение теряет сознание.

4. «Молитва о Духе Святом» – харизматы различают «молитву умом», которую все могут понять, и «молитву в Духе». Первая представляет собой психологический прием, с помощью которого создается установка на переключение сознания в иной «регистр», а также серию приемов самовозбуждения, самоэкзальтации, введения себя в трансовое состояние – предпосылка перехода со своего родного языка на «молитвенный». Примером может служить такая формула: «Дорогой Дух Святой, наполни меня сейчас Твоей силой. Дай мне желание иметь молитвенную жизнь. Помоги мне увидеть нужду и стать добровольцем в Твоей молитвенной армии».

5. «Молитва на духовном языке» – молитва, благодаря которой дух молящегося встречается со Святым Духом. Важнейшая задача – научиться слышать голос Божий ежедневно.

Лингвисты, хорошо знающие свое дело, могут точно определить, является ли слышимая ими речь настоящим языком или бессодержательным лепетом. Например, приезжая к диким туземцам, они начинают изучать их языки. В процессе работы они слушают речь дикарей и ведут ее тщательную запись на аппаратуру, чтобы впоследствии подвергнуть ее лингвистическому анализу. Таким образом, они узнают структуру и другие свойства изучаемого ими языка.

Следовательно, подобные лингвистические анализы возможны и по отношению к одному из сверхъестественных языков Дня Пятидесятницы (см. Деян. 2). Ученые скоро бы обнаружили значение отдельных слов и их грамматические свойства. Таким образом, они бы подтвердили, что истинные языки, согласно Новому Завету, были подлинными языками. Однако, так как современная глоссолалия, практикуемая язычниками, еретиками и харизматами, не обладает языковыми качествами, лингвисты не могут называть ее разговорным языком. Принятым для нее названием в наше время является слово «глоссолалия», хотя оригинально оно было связано с истинным даром новозаветных языков. Поэтому люди могут употреблять это слово с различными значениями. Так как этот феномен распространен широко и касается верующих разных деноминаций, вопрос современной глоссолалии невозможно обойти молчанием.

Феномен глоссолалии много лет изучал Вильям Самарин, профессор лингвистики университета города Торонто в Канаде. Он русского происхождения из среды молокан, эмигрировавших в Америку. Самарин написал книгу под названием «Языки человеческие и ангельские», где, в частности, говорит: «В течение пяти лет я принимал участие в собраниях в Италии, Голландии, на Ямайке, в Канаде и в Соединенных Штатах. Я наблюдал за традиционными пятидесятниками и за неопятидесятниками. Я присутствовал на малых собраниях в частных домах и на многолюдных открытых собраниях; я видел такие культурные различия, какие бывают у бронских порториканцев, у берущих змей аппалачинцев и у русских молокан в Лос-Анджелесе... Глоссолалия действительно подобна языку в некоторых отношениях, но это лишь потому, что говорящий несознательно хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверхностные подобия, глоссолалия не является языком»⁷⁴.

Другой исследователь, Фелиситас Д. Гудман, автор книги «Говорение на языках: межкультурное изучение глоссолалии» приводит данные о результате сравнительного изучения феномена, как он практикуется среди пятидесятников в США и Мексике, среди язычников острова Борнео, Индонезии и Африки. Он говорит об этом так: «Я определяю глоссолалию как порядок вокализации, патоматизм речи, который производится в подсознательном состоянии транса и прямым образом отражается в ее частевых и сверхчастевых структурах, в неврофизиологических процессах, которые присутствуют в этом измененном состоянии. Говоря просто, нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины, если мы примем во внимание также паузы... Я верю, что состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссолалии: никогда не меняясь, она поднимается на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже первоначального»⁷⁵.

Современные исследования показывают, говорит Гудман, что это – транс, т.е. исступление, восхищение, экстаз, – иначе говоря, состояние измененного сознания является общим неврофизическим процессом.

Вот текст магнитофонной записи глоссолалии, которую автор считал языком от Духа Святого: «Эль флоби конто ги фолори греби де сантэ, клизон соли Хилл фаги фантэн, лэбен лэбен клизо сори клайсон, эт нэби кинтэ слаген фоэ... Эль клэзэн capo эли клинто, флойзэн номи кинтэ номи тантэ, бито оф зами клизен флаксис лобизанто».

А вот текст, который дает доктор Д. Ларсон, профессор лингвистики и консультант Американского библейского общества по переводу Библии. Он дает его также с текста магнитофонной записи.

Текст звучит так: «Квела масияно лабокато, хориямаси лемасияндо, лабокато хандария ламосиян бабакатандо, ламасия ламасиян дорияко, лабокандоряисандо. Аомосиян дорикато. Аабозия. Аамосияндо...».

Текст 2: «Мабазандо. Котандо. Хакатанбаси. Дамазакандадакондо. Ааханбакахи. Ямаси. Махандакатахандо. Кахомбаси. Маклтандо. Масияханто...».

Ларсон дал следующее заключение относительно этой записи: «После транскрипции текстов я проанализировал их стандартной лингвистической методикой и техническими средствами... Кроме заявления самого глоссолалиста, анализ не дает никаких доказательств и предпосылок, что тексты представляют собой конкретный язык»⁷⁶.

Лингвисты утверждают, что любой человек, который обладает нормальными физическими способностями, будь он христианин или последователь какого-то культа, может воспроизвести этот процесс. Такой человек может прийти в состояние трансовой глоссолалии и начать говорить «на языках», если он этого пожелает. Это доступно любому желающему, даже атеисту.

Не следует забывать и факт, который обнаружил Гудман в своих исследованиях: современная глоссолалия является не спонтанным явлением, а воспринятым образом поведения. Сознательно или несознательно люди учатся говорить «на языках», подражая друг другу и следуя инструкциям учителей. Например, основатель секты «Путь международный» Виктор Уирвилл наставлял своих последователей так: «Когда усядешься, следуй таким инструкциям. Открой широко уста и вдохни... Просто вдохни. Открой широко уста. Когда вдыхаешь, благодари Бога за то, что Он исполнил тебя полнотою силы Святого Духа. Не проси Его; благодари Его за это. Когда начнешь говорить на языках, двигай устами, горлом, языком. Выговаривай. Когда закончишь один звук, произноси другой. Не обращай внимания на то, что ты думаешь. Только формулируй слова, только двигай губами, горлом, языком; говори. Ты будешь величать Бога независимо от того, как будут звучать слова для твоих ушей. Твое дело говорить на языках, а Божье дело давать тебе произношение»⁷⁷.

При этом следует заметить, что Уирвилл отвергает божество Иисуса Христа, не признает догмат о Святой Троице и неправильно учит о Святом Духе. Однако, следуя его инструкциям, адепты секты получают «духа».

Или вот другой образец получения «духа» и «даров».

Основатель секты «Дети Божьи» Давид Бранд Берг, пройдя бродягой по ряду штатов Америки и Канады, прибыл в Техас. Здесь он внедрился в молодежное движение хиппи, убеждая «золотую молодежь» принять Иисуса в свое сердце. Несмотря на то, что его жена была с ним постоянно, он начал сожительствовать еще сразу с двумя последовательницами – молодыми особами, Марией и Марфой. При этом Берг продолжал заниматься «духовными» исканиями, считая, что одно другому не помеха.

Наконец, у Давида Берга появился некий дух-наставник по имени Абрагим, с которым впервые вступил в общение в цыганском таборе. После этого в жизни Берга произошло «духовное крещение». Вот при каких обстоятельствах это произошло:

«Я лежал между Марфой и Марией и молился так, как будто огнем горел дом. Внезапно, прежде чем я смог осознать что происходит, я начал молиться на языках... это, наверное, было от Абрагима.

Я в конце концов находился в достаточно отчаянном состоянии, чтобы позволить Господу взять руководство и установить контроль. Абрагим стал молиться в духе через меня. Три дня я не мог сказать слова по-английски...

В течение многих и многих лет я жил, имея желание обрести дар языков, потому что это было таким чудесным явлением для меня. Подумать только – уметь говорить на ином языке, которого ты никогда не изучал. Это было явное чудо, явное доказательство чудесного. И Господь в течение многих лет не давал мне его!

Я умолял Его! Я упрашивал Его! Я падал лицом на землю перед Ним! Я делал все...

Наконец, Он начал давать мне те явления слышимых даров, когда я стал меньше всего ожидать их. Я лежал обнаженный среди двух нагих женщин на одной кровати в дальней части нашего передвижного дома, когда впервые получил дар языков»⁷⁸.

Кроме связи с духом по имени Абрагим, Берг утверждал, что имеет связь со своими умершими родителями и с такими историческими персонажами, как, например, русский царь Иван Грозный. Но, как мы знаем из Библии, Бог не дает духовных даров открытым грешникам и людям, практикующим спиритизм.

Однако, что же это за иной «язык» и мог ли быть он вообще?

Для того чтобы уяснить, в каких случаях и каким образом самореализуются и проявляют себя на физическом плане разумные существа параллельного мира (бесы), необходимо, прежде всего, вспомнить об их возможностях. В данном случае нас интересует их способность воздействия на ментальную (от лат. mens – разум) и сенсорно-перцептивную (чувственно-воспринимающую) сферу человека. Многочисленные описания контактов, собранные из самых различных источников, дают возможность выделить две основные формы телепатического воздействия бесов на человека: ментальную и сенсорную.

Причем, каждая из этих форм может быть рассчитана как на индивидуальный (для одного человека), так и на групповой «прием» телепатического внушения. Кроме того, обе формы воздействия на человека бесы очень часто применяют комплексно.

Мы выше описали жизнь Д. Берга. Соблюдение заповедей позволяет нам сохранить защищающий нас покров божественной благодати, а пост и молитва являются способами стяжания и накопления благодати Святого Духа, которая не позволяет демонам манипулировать сознанием и волей человека. Вот почему слуги дьявола люто ненавидят любой из видов христианского аскетизма. Например, православная аскеза (разумное воздержание, установленное церковными правилами), помогая накоплению благодати, тем самым позволяет христианину укрепить свою волю к добру, поскольку она (сила воли) зависит от присутствия в человеке благодатных (или, в противоположном варианте – демонических) энергий.

Благодать Божию можно потерять только из-за греха; и если отнимает ее Господь у согрешившего – человек становится беспомощным, слабым, безвольным и беззащитным при непосредственном воздействии на него демонов. Вот почему в своем знаменитом покаянном псалме царь Давид просит Создателя: «Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отыми от мене» (Пс. 50). Он на своем опыте познал, что значит отнятие и лишение благодати Духа Святого.

Отсутствие благодати всегда приводит к хорошо известной «болезни», называемой параличом воли, которая позволяет демонам тянуть за собой расслабленного в пучину греха, инспирировать любые «дары», вводить такого человека в состояние глубокой прелести. Поэтому, аскеза – сильнейший способ защиты христианина от этого внедрения.

Однако вернемся к формам воздействия на человека существ параллельного мира (бесов).

Ментальная или суггестивно-телепатическая форма воздействия СПМ на человека характеризуется прямым воздействием исключительно на духовную структуру человека, то есть на его сознание и память, причем воздействием, оказывающим влияние в первую очередь на интрапсихические процессы. В указанном нами случае СПМ (бесы) телепатически вводят в сознание человека мыслительную, звуковую (речевую, музыкальную) или зрительную информацию, которая может преобразовываться его сознанием в абстрактно-символическую (обычно ложную) продукцию. Указанная форма воздействия приводит, как правило, к аутопсихическому отчуждению переживаний, мыслей и сознания собственной личности, а в некоторых случаях выражается как аллопсихическое отчуждение восприятий, представлений из внешнего мира, по терминологии ученого К. Гауга. Все эти явления характеризуются, как правило, появлением в сознании человека разнообразных галлюцинаций: мысленных, зрительных, звуковых при полной сохранности его сознания, что всегда ставит психиатров-материалистов в тупик.

Сенсорная или сенсорно-энергетическая форма воздействия СПМ направлена почти исключительно на сенсорно-перцептивную (т.е. чувственно-воспринимающую) сферу человека. Она характеризуется энергетическим воздействием СПМ на конкретные отделы коры головного мозга (вкусовые, тактильные и обонятельные анализаторы). Благодаря указанному воздействию у человека возникают ложные ощущения, например, различные формы сенестопатии (тактильные галлюцинации), аутометаморфопсия (галлюционаторное восприятие формы и размеров собственного тела), парагевзия (вкусовые галлюцинации), аллотрисмия (обонятельные иллюзии и галлюцинации) и т.д.

Таким образом, получая ложную чувственную информацию от бесов через анализаторы своего собственного мозга, сознание человека будет совершенно реально ощущать то, чего на самом деле нет и быть не может. Именно этот механизм и лежит в основе практически всех обманов чувств, описываемых и изучаемых психопатологией. Насильственная иннервация языка в процессе автоматического говорения (синдром психического автоматизма) описана еще русским психиатром В.Х. Кандинским в 1885 г. и французским – Г. Клерамбо в 1927 году. Как отечественные (В.Х. Кандинский, А.А. Эпштейн, А.А. Перельман, А.А. Меграбян, А.В. Снежневский, М.И. Рыбальский), так и зарубежные психиатры (Г. Клерамбо, А. Клод, К. Ясперс, М. Райефельд, П. Гиро), изучавшие эти психические явления, основным его компонентом считают чувства внешнего влияния, внешнего воздействия посторонней силы. К сожалению, все эти весьма почтенные психиатры, вследствие господствующего в их мировоззрении вульгарного материализма, искали причину указанного явления в самом человеке, так и не сумев понять, что она заключается в способности разумных существ (бесов) параллельного сверхтонкого мира воздействовать на сознание и центральную нервную систему человека⁷⁹.

Создавая очередное лжеучение, бесы используют отдельных выдвинувшихся еретиков, которые видят истину в кривом зеркале, однако, имея авторитет, непомерную гордыню и способность влиять на массы, образовывают свой особый толк, нередко впоследствии перерастающий в «деноминацию». Таковые «служители», как правило, и дальше уклоняются в крайности, ища «большей святости» и «откровений», считая их за норму. Таким образом, главное они делают второстепенным, а второстепенное ставят во главу угла. Так появляются «новые учения». Для осуществления своих планов по отношению к человечеству демоны ищут активных помощников среди этого же так ненавидимого ими человека с самых первых страниц нашей истории. Именно такими помощниками являлись все жрецы многочисленных языческих религий, шаманы, маги, ясновидящие, экстрасенсы, астрологи, гипнотизеры, контактеры и медиумы, колдуны и целители...

Параллельный мир, согласно Библии, населен разумными существами, не имеющими материальной оболочки, т.е. они не имеют белково-нуклеиновую основу, подобно всем нам. Эти существа разделены на два класса: ангелов Божиих и ангелов, отпавших от Творца, именуемых бесами (синонимы: демоны, падшие духи, черти, тролли, гномы, эльфы, ундины, кобольды, джинны, лешие, домовые, барабашки и т.д.). Об этом свидетельствуют все религии мира. Суть их «подмены» заключается в том, что эти существа параллельного мира, используя некоторые черты внешнего сходства, пытаются действия демонической воли выдать за действие благодати Божией. Таким образом, мы снова приходим к выводу о том, что коренное отличие между действиями Христа и Его святых, с одной стороны, и похожими по направленности действиями псевдохаризматических медиумов, с другой, заключается в том, что Христос и Его святые действуют благодатными божественными энергиями Святого Духа, которые абсолютно недоступны для людей, не являющихся действительными членами Его святой Церкви (Православной).

Когда беседуешь с этими «агентами влияния» падших ангелов, они нередко в разговоре вообще стирают свою конфессиональную принадлежность, даже могут порассуждать о нравственной пользе (!?) Православной Церкви. Следует, однако, помнить, что они готовы терпеть только такую Церковь, из учения которой был бы полностью исключен аскетизм, как метод борьбы с демоническим воздействием на разум, волю и эмоциональную сферу человека. Мы знаем, какая легкая и веселая вера у харизматов: песни, пляски, дискотека, транспаранты и скандирование...

Адепты антисистемы были бы вполне удовлетворены, если бы Православная Церковь внешне сохранила бы все свое благолепие и традиции: храмы с блистающими крестами на куполах, золоченые иконостасы, благозвучное пение и торжественное величественное богослужение, – но при этом отказалась бы от главного: от учения о распятии своих страстей, об узком и тернистом пути, о необходимости несения в жизни креста.

На служениях неохаризматов мы нередко можем наблюдать «исцеления» (Мадава, Бенни Хинн, Ледяев) прямо на сцене. Когда видишь экстаз, охватывающий толпу давно отошедших от Христовой Церкви людей, это производит сильное и, вместе с тем, жуткое впечатление, что нелепость их действий (например, падение «в духе» от легкого шлепка или непроизвольные конвульсии со смехом) в этом состоянии вызывает ассоциацию только с сумасшествием. Именно подобный психологический фон можно было наблюдать на сеансах А. Кашпировского, А. Чумака, Ю. Лонго, Ю. Тарасова, Д. Давиташвили и других сознательных колдунов Для состояния такого экстаза характерно явление двигательного автоматизма (синдром Кандинского-Клерамбо), который служит идеальным клиническим симптомом, свидетельствующим о том, что посредством медиума (лжехаризматического пастора) сектанты, наконец, вышли на прямой контакт с существами параллельного мира (СПМ).

Если же говорить точнее, через проводника произошла инициация незащищенных благодатными божественными энергиями людей, а если еще точнее – в их тела вошла иная (демоническая) энергия. Если мы посмотрим пленку служения неохаризматической общины, то увидим, как вибрирует от «духа» тело каждого адепта секты, и при этом каждый неудержимо смеется или катается по полу.

Импульсное воздействие этой энергии (некой личности или СПМ) на соответствующие отделы двигательной коры головного мозга человека приводит к тому, что у «пациента» непроизвольно начинают дергаться разные части тела, и он становится своего рода марионеткой, управляемой бесами. Подобный же принцип воздействия на человеческий мозг, начиная со времени второй мировой войны, применяли для изучения возможности создания «биоробота» в закрытых НИИ разных стран, включая СССР. Так, например, в 1948 году в сверхсекретной «Экспериментальной лаборатории органического моделирования» под руководством Владимира Петровича Демихова проводились такие опыты, когда электромагнитные импульсы посылались в определенные участки двигательной коры мозга испытуемого, и «биоробот» начинал непроизвольно двигать конечностями. Эти страшные кадры отечественной кинохроники сохранились до наших дней⁸⁰.

И эти люди искренне верят, что подобные паранормальные феномены получены ими от Христа!

Несомненно, что бесы обладают несравненно большими познаниями, чем люди, о божественных законах, действующих во Вселенной, и об устроении материального и духовного мира. Кроме того, обладая возможностями воздействия на материю (и даже сознание человека), совершенно несопоставимые с теми, на которые способны люди, СПМ могут исправлять некоторые погрешности в работе организма человека и без помощи лекарств, хотя чаще всего это воздействие на тело носит характер мнимого исцеления. Оно заключается в том, что у больного на время исчезают симптомы, но не сама болезнь. Подобное воздействие позволяет СПМ подавить или нейтрализовать болевые импульсы, получаемые соответствующими анализаторами головного мозга от рецепторов больного органа. Благодаря этому у человека возникает субъективное ощущение улучшения самочувствия или даже исцеления. Пастор-манипулятор получает горячую благодарность за исцеление, а болезнь тем временем незаметно продолжает подрывать организм. Это действие можно в каком-то смысле сравнить с временной анестезией. Естественно, что через некоторое время симптомы болезни возвращаются, причем заметно усилившись, поскольку болезнь скрыто продолжала прогрессировать.

Вот как об этом пишет бывший пастор неохаризматической церкви «Слово жизни» из Чикаго Нейл Бабкоке: «Заявлений относительно таких чудесных явлений множество, однако, фактических доказательств мало... Я слышал и читал буквально о сотнях таких заявлений, когда был харизматическим пастором: я посещал исцелительные собрания, как большие, так и малые, знаменитых исцелителей и неизвестных. Я разговаривал со многими, которые заявляли, что они пережили такие знамения и чудеса, о которых говорится в книге Деяний. Я очень усердно пробовал верить этим заявлениям. Я пробовал отделить пшеницу от соломы и дать снисхождение ошибкам человеческой слабости. Я верю, что Бог есть Бог сверхъестественный, Который отвечает на молитвы и входит в нашу жизнь восхитительными и чудесными способами. Невзирая на это, мое заключительное мнение по этому вопросу является таковым, что современные заявления об исполненных пророчествах и чудесных делах едва ли удостоятся сравнения с чудесами, записанными на страницах Писания»⁸¹.

Позже Бабкоке пришел к выводу, что современная глоссолалия не является истинным даром Божьим. Практика «говорения на языках» – это практика «ментального челнока», который под влиянием пастора-манипулятора непроизвольно изменяет свое состояние. Другими словами, для введения верующих в состояние транса используются определенные психотехники. Догматическая конструкция и удачно вплетенный в нее непосредственный опыт «богопознания» толкают харизматов в «замкнутый круг некритичности».

Они не способны подвергнуть критическому анализу чудотворения, исцеления, пророчества, а также процедуры манипуляции и обмана, которым они подвергаются. Войдя в этот «круг», харизматы попадают в ловушку: они не могут заметить, что как раз вера в свой дар «различать духов» лишает их этой возможности. Отсюда и характерная неспособность к критике и самокритике.

Подумайте сами, почему же приезжающие к нам заморские харизматы требуют себе переводчиков, если дар глоссолалии от этого логически должен их освобождать? Да лишь потому, что апостолы, согласно Деяниям святых апостолов (Деян. 2), владели не глоссолалией, а ксеноглоссией – их язык понимали окружающие иноплеменники! Авторы Джон и Мойра Принс в своей книге рассказали о неординарном событии, связанном с подлинным Божьим даром – иноговорением. Они рассказывают о событиях 1935 года, связанных с деятельностью католического миссионера Франка Бриггса. Он трудился на поприще священника-миссионера в Новой Гвинее, где его решили убить местные вожди племени Балимо. Франк Бриггс находился у себя в бунгало, когда туземные мальчики принесли ему весть, что сегодня после захода солнца вожди их племени отрубят ему голову. Получив такое дикое известие, Франк склонил колени и в отчаянии стал молиться. Вдруг он почувствовал внутреннее спокойствие и осознание необходимости сейчас же идти к вождям. Но он только недавно приступил к изучению туземного языка, и что он мог сказать в таком положении им?

Тем не менее он отправился, повинуясь внутреннему свидетельству. И вот, когда он стал говорить этим старикам на «пиджин Гогодала», то Бог совершил чудо. Его язык обрел свободу – он говорил на туземном наречии так, будто это был его родной язык! Никогда еще прежде он не говорил таким образом, даже хорошо изучив пиджин Гогодала. В течение двух часов он свободно разговаривал с вождями, раздраженными тем, что молодежь отходит от веры предков (язычества), что они теряют власть и контроль над племенем из-за этого христианина. Когда они вновь стали угрожать священнику расправой, он сумел убедить их в бессмысленности задуманного, поскольку новый миссионер из митрополии в обязательном порядке заменит его, а всех убийц власти закуют в кандалы и переправят на материк в тюрьму. После долгих препирательств старейшины племени согласились, наконец, с разумными доводами миссионера. Он торжественно пожал их руки и окруженный гурьбой детей, пошел домой. Момент великого напряжения спал»⁸².

Здесь важно заметить, что воля Бога проявилась в том, чтобы спасти жизнь этого человека, и язык местного туземного племени был дан миссионеру на пару часов лишь по этой причине. Но это была ксеноглоссия – естественный человеческий язык. А если бы этот миссионер начал бормотать те несуразности, которые практикуют сектанты? Кому бы и что он объяснил, да и остался бы жив после такой встречи? Как мы уже говорили, сама по себе глоссолалия непереводима и бессодержательна. Она не назидает верующих, как это должно быть согласно ап. Павлу. Однако сектанты настаивают, что в этот момент они исполнены Духом Святым. Но есть ли в этом польза? Безусловно, нет. Наоборот, их представление не соответствует действительности, а поэтому в православном понимании это именуется прелестью.

Вера харизматов в способность воскрешать мертвых (в том случае, если действуют три дара вместе – дар веры, дар чудотворений и дар исцелений), а также в способность изгонять злых духов, по сути, оправдывает магические действия харизматов, приближает их к оккультизму, толкает к попыткам использовать черную магию и колдовство именем Христа! Отношение к миру харизматов совпадает всецело с мироощущением гностиков, принцип которых: «Будете яко боги». Подобная установка роднит их также с приверженцами оккультных доктрин.

Неохаризматы считают себя элитой христианского мира, богоизбранными, истинной Церковью Христовой, солью земли. В знак благодарности они считают необходимым прославление Бога в максимально активной, современной и даже экзотической форме. С этой целью они активно используют художественные средства: песни, музыкальные композиции, прославления, танцы, призывы и многое другое. Отсюда становится понятно, что поскольку для харизматов наиболее важным является личное, непосредственное и двустороннее общение с Богом, то на первое место выходит «практика», а не догматика, т.е. молитвы и «прославления» становятся основными элементами богослужения.

Поэтому харизматические культы являются не догматическими, а «опытными». Характерно, что только после обряда посвящения вновь обращенного знакомят с особенностями вероучения секты, особенностями структурной организации, порядком проведения молитвенных собраний. Это все подтверждает особую важность обряда посвящения для вовлечения в ряды секты очередных рекрутов: сначала «опыт», а потом «учение».

«Жить в слове» для сектантов означает четкое подчинение определенным установкам, данным через «слово произнесенное». Включение человека в это сообщество проходит двумя путями: через ритуал и через реализацию «даров». В целом харизматическое движение выработало несколько уровней ритуального включения. Во-первых, т.н. «фоновый уровень» – регулярное служение экстатического плана, своеобразный «допинг», где якобы происходит общение с Богом. Во-вторых, занятия домашних групп, где, помимо молитвенного экстаза, обычна практика покаяний и «передачи» Богу житейских проблем каждого члена группы. Все то, что тяготит душу, проговаривается и «разрешается» посредством коллективной молитвы за каждого в отдельности. Все в секте устремлено к тому, чтобы «Бог узнал о тебе и дал тебе понять это, наделив каким-то особым даром», где налицо вера без смирения. С приходом в такую секту человек получает возможность идентифицироваться относительно «внешнего» мира и внутри «настоящего» мира. Таким образом, мир для сектанта теперь только один – четко структурированный и упорядоченный – это сама секта. Она дает возможность осознать себя как представителя первичной ячейки – домашней группы, как участника определенного типа служения, связанного с твоим социальным статусом: служением для школьников, студентов, военных, пенсионеров, алкоголиков и наркоманов.

Но самое главное, с приходом в секту, эти люди получают еще одну ценную возможность – идентифицировать себя как часть некого «общества» спасенных, каковое и есть единственно возможное для их теперешнего обитания, и, таким образом, определение своего положения относительно остального мира. В лучшем случае – мира «заблудшего» и подлежащего евангелизации; в худшем случае – ненужного и мешающего.

Прежде всего следует обозначить проблему, если таковая существовала в древней Церкви. Эта проблема касалась того, что вместо истинного дара говорения на языках в коринфской Церкви появилась глоссолалия, которая и стала причиной соблазна верующих и последующих настроений (1Кор. 14:23–33). Ап. Павлу хорошо была известна проблема в связи с даром языков у коринфян. Ап. Павел был хорошо образован по-гречески, а, следовательно, знал о феномене глоссолалии среди язычников. Проблема состояла в том, что глоссолалия породила неустройство и соблазн среди верующих, но это была ложная глоссолалия. Надо учитывать три фактора:

1) глоссолалия существует у язычников, гностиков, нехристиан;

2) лингвисты считают ее трансовым явлением, а не подлинным языком;

3) Новый Завет говорит об истинном даре языков от Духа Святого.

По первому положению следует заметить, что уже в Ветхом Завете среди народа Божьего были как истинные, так и ложные пророки, где последние вводили людей в заблуждение, говоря от имени Бога. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23:21).

Или другой пророк Седекия вместе с другими четырехстами пророчил царю Ахаву победу над Сирией. Но это была ложь. Настоящий пророк Божий Михей сказал Ахаву: «И вот, теперь попустил Господь духа лживого в устах сих пророков твоих: но Господь изрек о тебе недоброе» (3Цар. 22:23).

В новозаветных книгах мы читаем: «И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30).

Поэтому не следует удивляться, если в коринфской Церкви были люди, которые практиковали глоссолалию и произносили ложные пророчества.

Второе положение состояло в том, что некоторые верующие, наслышанные о подлинных Божиих дарах, стали практиковать трансовую глоссолалию, полагая, что это и есть «дары». Но это был научный феномен. Он напоминал внешне язык, но в действительности не являлся им.

Подобная вокализация звуков, произносимых в подсознательном состоянии транса, не приносила духовной пользы, поскольку она была однообразна и непереводима. В ней нет реальных слов, а, стало быть, и общего смыслового значения. Это «язык» чисто эмоциональный. Именно об этом явлении ап. Павел говорит: «Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (1Кор. 14:9).

Ап. Павел далее говорит чрезвычайно резко об этом факте, но если бы это был подлинный дар от Бога, то такие резкие слова были бы просто неуместны в устах служителя Божия: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1Кор. 14:23). Так неуважительно можно говорить только о том, что наверняка не является сферой и прерогативой Бога, и ап. Павел здесь называет вещи своими именами.

Наконец, третье положение в Коринфе было обусловлено подлинным даром Божиим. Это не был экстаз или трансовый лепет, что наблюдается у еретиков и язычников, подпавших под власть СПМ. Этот язык был сверхъестественной речью, полной смыслового содержания. То есть это была подлинная ксеноглоссия (ϛενογλωσσια): «...мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» (Деян. 2:8).

Истолковывать языки однако было необходимо; по-современному это значит переводить. Ведь часть слушателей не понимала незнакомого наречия, тогда как другая часть вполне разумела сказанное. Потому, для первых были «толмачи» (переводчики).

Следует помнить, что цель верующего в отношении любого духовного дара должна согласовываться с целью Божией. От слова «цель» происходит другое – «целесообразность». Есть люди, которые часами кричат: «Крести! Крести! Крести!» в собрании, а Говард Браун, известный «бармен Святого Духа» (!) – как его называют сектанты в своих кругах, – кричал исступленно на улице, пугая прохожих: «Бог, я хочу Твоего огня!». Поэтому, если человек хочет иметь дар от Бога, то он должен ответить по крайней мере на два вопроса: 1) уверен ли он, что Бог желает дать ему этот дар; 2) для какой цели ему это нужно.

Ведь цель всякого дара выражается в словах: «Каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор. 12:7). Пусть кто-то вразумительно объяснит – какая польза от таких «крещений»? Господь желает, чтобы всякий дар был благословением не только для обладателя, но и для всей Церкви. Ведь цель настоящего Божьего дара выражается в словах: «Каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор. 12:7). Бог желает, чтобы Его дары (включая подлинный дар языков) были полезны и служили успеху дела Божьего. Как это было в день Пятидесятницы. Так Господь желает, чтобы всякий дар был благословением не только для обладателя, но и для всех братьев и сестер по вере.

В этом, например, заключается смысл иллюстрации человеческого тела в двенадцатой главе послания к коринфянам. Оно является символом единения детей Божиих со Христом и их взаимного служения друг другу.

Позволим себе процитировать выдержку из баптистского журнала «Вера и жизнь» за 1995 год: «Члены общины смеются, плачут, дрожат и трясутся всем телом или ведут себя, как пьяные; кто-то лежит на полу (один из них лежал в судорогах целых четыре дня). Все чаще и чаще мы слышим подобные сообщения. Из Англии, из Швейцарии, из Бразилии... Этот феномен проявился и на четырехдневном конгрессе, состоявшемся в начале октября 1994 года в Берне. Многие из трех тысяч участников падали на пол, бились в судорогах, кричали и истерически смеялись. Стоило нам только произнести: «Сойди, Дух Святой!», как все богослужение было сорвано, то есть не было никакой проповеди, о ней даже речи не могло быть. На протяжении целой недели Дух Святой сходил с такой силой, что мы были абсолютно нетрудоспособными.

Девушка, регистрировавшая членов конгресса, из-за постоянных судорог и сегодня еще не в состоянии отвечать на телефонные звонки. Первые три или четыре богослужения были сплошным хаосом».

В Англии наблюдались даже обмороки и приступы истерии, патологические вздрагивания, подпрыгивания и танцы. Англиканский епископ катается по полу и рычит как лев, кто-то кряхтит, кто-то мычит. Один из мужчин кукарекает как петух, а истолкование гласит: «Господь говорит, что наступил день».

Говард Браун заявляет: «Однажды вечером я проповедовал о преисподней. Вся община начала вдруг смеяться. Чем больше я людям говорил об аде, тем громче был смех».

Председатель Немецкого евангелического альянса доктор богословия Рольф Хилле поведал в одном журнале об еще более странном случае, рассказанном одним пастором.

«...После этого стали происходить более чем странные вещи. Из Лондона позвонили руководители одной из общин и попросили меня помолиться за них по телефону. Я ответил им: «Положите телефонную трубку на свою голову». Одни сделали это, я дунул в трубку и они оба как по команде упали под обеденный стол. Сила Святого Духа опрокинула их. После этого они поехали на конференцию, где дунули на всю группу руководителей общин, съехавшихся в этот город. Какое наслаждение! Это новое действие Духа Святого можно передать другому! Наша дочь Лиз, также смеясь, оказалась под кухонным столом после того, как я дунул на нее в трубку».

Это и есть «благословение из Торонто».

Феномен «Торонтского благословения» впервые наблюдался в 1991 году у Клаудио Фрайдзон в Буэнос-Айресе. «Святой смех» описывается Д. Вилькерсоном в книге «Крест и кинжал».

В 1993 году явление принимает массовый характер. Тот феномен, который подразумевается под названием «благословение из Торонто» уже был зарегистрирован и документирован (а не просто наблюдался) 20 января 1994 г. в Торонто (Канада), в общине, расположенной близ аэропорта. Пастора этой общины звали Джон Арнот. Однажды Д. Арнот отправился на поиски нового благословения своей духовной жизни. Среди прочих пасторов-манипуляторов посетил он в Аргентине Бенни Хина, где тот находился «на гастролях» для массового совращения людей в ересь. Это было в ноябре 1993 года. Позже он узнал, что большое «пробуждение» пережила и другая община, пастором которой был Рэнди Кларк. Причиной этого «пробуждения» была молитва о нем Р. Говарда Брауна. И вот Рэнди Кларк приглашается на 20 января 1994 года в Торонто. Этот день и является днем рождения «благословения из Торонто».

Путь «духовного» становления вышеназванных лиц во многом помогает понять «благословение из Торонто». Сам Говард Браун, родом из ЮАР, – «бармен Святого Духа», о котором выше мы упоминали. «Барменом Святого Духа» он называет и себя сам, так как пережил «крещение Духом» в восемь лет. В 1979 году, в восемнадцать лет, он был в г. Порт-Элизабет вторично «крещен Духом». Перед этим он молился: «Господь, или же Ты сегодня вечером спустишься ко мне и коснешься меня, или же я умру и поднимусь к Тебе, чтобы к Тебе прикоснуться». В продолжение длительного времени он кричал на улице, вселяя страх в прохожих: «Бог, я хочу Твоего огня!».

Спустя некоторое время одна женщина, которая страдала от сильных болей, попросила его о помощи. Говард Браун вспоминает: «Я почувствовал вдруг, будто кончики моих пальцев раскрылись, и из моей руки полным потоком полилась сила Божья. Эта сила переходила из моей руки непосредственно в ее голову, и она в судорогах лежала на полу».

После этого «богослужения» Господь якобы сказал ему: «Призови всех, кто хочет получить благословение. Первому человеку, откликнувшемуся на этот призыв, я приложил палец ко лбу и произнес: «Именем Иисуса Христа!». Он моментально упал, как от удара бейсбольной биты. Мне показалось, что удар этот нанес ангел, стоящий рядом. Я прошел по всему ряду: БАМ, БАМ, БАМ... Весь ряд лежал на полу, сраженный силой Божьей...».

В декабре 1987 года этот «смеющийся проповедник Евангелия», как теперь его называли сектанты, приехал в США. Лишь спустя несколько лет он получил возможность увидеть плоды своего «труда».

«Сила Святого Духа изливалась без всякого предупреждения. Люди падали со своих стульев и катались по полу. Даже воздух приходил в движение. Люди начинали истерически смеяться, хотя смешного ничего не было... Чем меньше я проповедовал, тем больше людей спасалось».

С тех пор эти феномены сопровождали все его миссионерские поездки.

1993 год – две поездки во Флориду. Здесь этим вирусом «заразился» В. Уильямс, пастор епископальной Церкви. Затем его пригласили в Оклахому, где он выступал в библейском центре и в местном университете. Именно здесь его слышали Фрэнсис и Чарльз Хантеры, которые это «пробуждение» привезли в 1994 году в Англию, а позже и к нам, в Украину. Из Великобритании оно перекинулось на весь европейский материк. Как известно, в настоящее время это «пробуждение» проникло почти во все деноминации.

Хорошо известный манипулятор-виртуоз Бенни Хинн в январе 1992 года посетил могилу известной американской миссионерки-пятидесятницы Эйми Семил Мак-Ферзстон в надежде получить там особое благословение. Получил же он «намного больше»: «Я почувствовал необыкновенное благословение... Я дрожал всем телом... дрожал под действием силы Божьей... Я верю, что Божье благословение витало над телом Эйми...»⁸³.

Достаточно было лишь протянуть руки над могильным холмиком этой «пророчицы» (о ней мы расскажем немного ниже), как жаждущий «языков» сразу начинал молиться «в духе».

Толпами едут пасторы и члены общин в Торонто, чтобы удостовериться в услышанном и привнести новое веяние в свои общины. Харизматические общины единогласны в своем решении: «Это истинное пробуждение. Именно такого пробуждения ждут христиане».

Однако давайте процитируем самого «Бармена» Говарда Брауна: «Если вы только что поженились, вы должны воспользоваться Божьей заботой. Вы должны сказать, что нужды у нас никогда не будет. Мы ее просто не потерпим в своем доме. Не будут терпеть лишений и наши дети. Таким образом вы можете сами распоряжаться своей жизнью, быть хозяевами своей жизни».

Хваля Уильяма Брэнхэма, который после очередного нервного срыва учил, что Ева имела с сатаной половые отношения, Р. Говард Браун заявляет: «Я буду лучше членом такой общины, в которой действует диавол или поклоняться плоти, чем в такой, где ничего не происходит... Пока вообще что-то происходит, никакой роли не играет, от Бога ли, от человека или от дьявола оно»⁸⁴.

Иисуса Христа Говард Браун рассматривает лишь как пророка, Который, прежде чем принять образ человека, оставил Свою божественность на небесах: «Все, что сделал Иисус, Он сделал не потому, что был Сыном Божиим. Библия говорит, что Он снял царские одежды Своей божественности и жил, и учил на земле как пророк Завета Бога с Авраамом»⁸⁵.

Сектанты опираются в своих «богословских изысканиях» на книгу пророка Даниила (Дан. 10:9–11), где пророк Даниил в оцепенении пал на лицо свое; на Савла (ап. Павла), который «упал на землю» (Деян. 9:1–10); на ап. Иоанна, который в присутствии Сына Человеческого «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1:17).

Однако в Библии такие массовые беспорядки как «священный смех», падение на спину не описываются. Но сектанты настаивают на другой сноске, якобы оправдывающей эти действия. Или, как они говорят, намекающие на такие действия: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:12–13).

Но такими словами, как «намекающие», нельзя оперировать при толковании Священного Писания. Священное Писание не знает массовых истеричных проявлений действия Святого Духа и опровергает их следующим стихом: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира... Только все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:32, 33, 40).

Апостол Павел пишет коринфянам в начале 12-й главы: «Знаете, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так как бы вели вас» (1Кор. 12:2).

Но именно это происходит во время «благословения из Торонто». Не следует сопоставлять последователей «благословения из Торонто» с Даниилом, Савлом и Иоанном. Они несопоставимы. Переживания библейских персонажей исходили не от человека, на них воздействовало непосредственное присутствие Божие. Ни один из них при этом не мычал, ни кукарекал, ни катался по полу. Никто не смеялся и не пускался в пляс.

Теоретики «благословения из Торонто» ссылаются на события Пятидесятницы. Подтверждением служит тот факт, что ученики якобы «напились сладкого вина». Община Торонто вырвала этот отдельный стих из контекста и даже опубликовала официальный документ: «Подозрение в нетрезвости основывается на странности их поведения: они смеялись, падали навзничь и лепетали неясные слова»⁸⁶.

Однако библейский текст не следует дополнять своими домыслами. В нем не содержится этих явлений.

«Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящим его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: эти говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне и мидяне, и еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:6–13).

Мы узнаем из текста, что людей привлек необычный шум, и народ пришел в смятение, «ибо каждый слышал их говорящих его наречием». Затем последовали изумление и удивление: «Сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?». Еще большее смятение и недоумение в толпе: «Что это значит?». Два раза мы читаем о смятении и изумлении народа. Но ведь вызвано оно не тем, что народ видел, а тем, что он слышал. Акустически все было предельно ясно и понятно – великие дела Божии! Другие же говорили, насмехаясь: «...они напились сладкого вина». Последнее толкование было толкованием отдельных насмешников. Но здесь нет элементов «Торонтского благословения». Те явления, которые наблюдаются на собраниях: истерический смех, рычание, петушиные переливы, параличи, – никогда не были знамениями истинного покаяния. Подобное происходит в движении «Нью эйдж» при так называемых экспериментах по «расширению сознания», предпринимаемые при помощи гашиша, ЛСД, мескалина, галлюциногенных грибов, которые проводились такими кумирами молодежи как Рам Дасс, Тимоти Лири, Олдос Хаксли, Джимми Хендриксом, группой «Роллинг Стоунз» и другими. Вспомним их знаменитый призыв: «Включись, настройся на вибрации и выпади в осадок». У людей, курящих гашиш, истерический смех вызывается тем, что все окружение кажется им смешным. Сотрудники психиатрических клиник рассказывают о подобных явлениях среди больных. Подобные феномены послужили поводом для принятия в 1909 году в Берлине резолюции евангелического альянса, где, в частности, сказано: «Дух, пропагандируемый этим движением, оказывает воздействие на духовную и телесные сферы. Но это ложный дух. Непристойные явления в виде падения на пол, судорожные сокращения мышц лица, дрожания, крика, неприятного громкого смеха и так далее все чаще наблюдаются во время богослужений. Мы оставляем открытым вопрос: какой процент этих явлений демонического, какой истерического или психического характера открытым. Ясно одно: они не от Бога» (пункт 1Д).

Харизматические проповедники не поленились проштудировать историю протестантских движений и нашли там описание подобных явлений у проповедников XVIII и XIX столетий, известных ересиархов Д. Веслея, Д. Эдвардса, Чарльза Финнея...

Что ж, это лишний раз подтверждает незыблемую истину: то, что в поисках больших «откровений» и «святости» отходит от единства исторической Церкви, все это уходит в пески суемудрия на потеху бесам и в соблазн верующим.

Если мы заглянем в свою историю, то можем увидеть те же самые явления, но в более естественном их виде, т.к. на Западе, давно утратившем благодать Христову, подобным явлениям пытаются придать «христианские черты», придать некую респектабельность и значимость.

И вот что мы читаем из наших дореволюционных старых книг и журналов.

«Нечленораздельные крики разными голосами, наблюдаемые в сектантском экстазе, иногда напоминают для слуха голоса различных животных. По словам вожака хлыстов в ст. Ханской Кубанской области Линникова, в России, при схождении Духа на радеющих сектантов, каждый из присутствующих начинает кричать, подражая крику различных животных и птиц»⁸⁷.

«Первые малеванцы в религиозной экзальтации своими криками подражали собачьему лаю, конскому ржанию и другим диким звукам. В Орловской губернии прежде был такой корабль, где божьи люди (т.е. хлысты), помолясь Богу, куковали кукушкою, а как этот корабль приклонился под покров отца-искупителя (Селиванова), то есть принял скопчество, то такого кукования там не стало»⁸⁸.

«Экстатические крики сектантов «на голоса», напоминающие нечленораздельные звуки разных животных, иногда заменяются «криком разными языками», т.е. громким выкрикиванием произвольных сочетаний членораздельных звуков, из которых слагаются слова человеческой речи. Например, на одном молении верхоценских хлыстов сектантка Сухова «во время веселого подплясочного пения вдруг начала выкрикивать по-петушиному и на разные языки так, что у нее ничего не разберешь»⁸⁹.

В некоторых случаях экстатические крики сектантов облекаются в форму определенных слов и фраз, но бессвязных и отрывочных. По донесению в Оренбургскую консисторию свящ. Иллюминарского (от 30 марта 1889 г.), «энтузиазм шалопутства Антона Кутырева (хлыста) до того доходил, что в субботу четвертой седмицы, во время литургии, в самое причащение верующих, он начал кричать какие-то несвязные слова, за что и велено было вывести его из церкви»⁹⁰.

«Пророчествовавший в собрании закавказских прыгунов Аким Упырев однажды до того расходился, что перестал уже говорить, а начал просто выкрикивать и, наконец, стал благим матом кричать: «Горе вам! Горе! Ох, горе вам!». Еще раньше, во время чтения, он вдруг вскочил на скамейку, поднял правую руку, подогнул левую ногу на манер болотной птицы, крикнул: «Бог! Дух!», – и тотчас замер в таком положении»⁹¹.

По заявлению супоневского причта, на радениях местных хлыстов в 1899 году происходило следующее: «Одна из пророчиц ложится на землю или на лавку посреди хаты и старается раздуть свой живот как можно больше и, как говорят, раздувается он до невозможных размеров; затем теряет сознание и лицо ее синеет (так продолжается полчаса); наконец спадает живот, возвращается сознание, расчесывают ей волосы и поют трижды «Христос воскресе». Когда пророчица раздувается, в это время все молчат, а Михаил Д-н, оскаля зубы, смотрит в кадку с водой; затем пророчица идет по кругу и начинает пророчествовать. В это время она старается как можно сильнее мотать руками»⁹².

Протоиерей Зотников случайно попавший в полночное время в с. Кыз-Мейдан на тайное собрание прыгунов, лично видел, как «дух насильственного принуждения заставляет сектантов изгибать свой корпус тела... женский пол, как бы насилуемый духом бездны, кривляет телом, выдавая оное то вперед, то назад наподобие действий блудницы»⁹³. В данном случае речь идет о страстных истерических позах, рельефно отражающих половое возбуждение молящихся сектанток.

О собраниях хлыстов-балабановцев в Оренбурге свящ. Кибардин в 1861 г. сообщил, что они «во время пения и плача начинают с криками и воплем обнимать и целовать один другую. На плечах пророка повисла женщина, целовала его и засовывала ему свой язык в уста»⁹⁴.

«Неустойчивость в психическом отношении последовательниц Радаева особенно заметно сказалась после заключения его в тюрьму. Некоторые из сектанток не могли выносить разлуки с ним и впадали в настоящее сумасшествие. Например, девка Евгения Федорова вскоре по взятии Василия Радаева под арест впала в юродство, ничего не говорила, бесстыдно обнажала себя и в этом положении днем ходила по улицам... По произведенному следствию оказалось, что Радаев был в прелюбодейной связи с 13-ю женщинами и девками; и все эти женщины единогласно показали на допросах: «Склонил он меня на прелюбодеяние, говоря, что это сделать должно по воле Божией, а не по его, ибо в нем своей воли нет, чему веря, я и согласилась»⁹⁵. Сам Радаев объяснил суду так: «Сила, во мне действующая, так с ними поступати сильно нудила, так что никак не мог противиться ей, хотя и видел, что преступаю заповедь Божию... Я так понимал сей поступок: хотя с писаным законом творю и не сходно, но с волей Божей сходно»⁹⁶.

По заявлению свидетелей, новохоперские хлысты на собраниях при чтении и пении псалмов «все хлопали руками, плясали, смеялись, делались как бы иступленными».

Хлыстовский пророк Щербаков при чтении Евангелия, во время крестного хода в с. Анферовка Новохоперского уезда «захохотал таким неистовым хохотом, что священник прекратил чтение Евангелия...» (что в Православии прямо именуется одержимостью).

Однако на следствии он показал, что в означенный момент «неистово хохотал и кривлялся оттого, что обладает духом прозорливости и святости»⁹⁷.

«При усердной молитве, – говорили самарские монтаны, последователи Щеглова, – Святой Дух, сошедши на благодатных, подобно тому, как древле на апостолов, завещевает прославлять величие и силу Божию различными телодвижениями, и оттого благодатные, приведенные в восторг силою Святого Духа, с хохотом повскакивали со своих мест, схватывались попарно за руки и валялись по полу»⁹⁸.

На радениях современных хлыстов в разгаре экстатического возбуждения («сатанинского неистовства») некоторые сектанты «от избытка духовного восторга» заливаются гомерическим хохотом. В одном молитвенном собрании амурских прыгунов сектантка «в изнеможении, продолжая тихо кружиться, начала кричать: «Ха! Ха! Дух! Дух! Вот он! Вы его не видите?» («хохот – признак, что пляшущая видит Святого Духа и озарения Им»)⁹⁹.

Эта сцена очень напоминает описанное Крашенниковым камлание шаманки у камчадалов: она «призывает бесов к себе словами «гушь, гушь, гушь» и скрежещет зубами; а как явится приведение, то, захохотавши, кричит: «Хай, хай, хай»¹⁰⁰.

«Прыганье и скакание легко и часто ассоциируется с религиозным возбуждением и вне сферы русского мистико-экстатического сектанства, известного, например, как скакуны среди лютеран, гюпферы из секты меннонитов, хасидимы из религии иудаизма. Моления последних, получивших среди турецких евреев название «скакунов», сопровождались взрывами смеха, страшным шумом, гамом, криком, хлопаньем в ладоши, неистовым скаканием, качаньем во все стороны, кривлянием и судорогами»¹⁰¹.

Во время коллективных религиозных плясок, практикуемых сибирскими инородцами-шаманистами, экстатическое вдохновение выражается иногда верчением на одном месте. Исследователь Тан, описывая священную пляску чукчей, говорит: «Все женщины прыгали одновременно около огня, издавая ужасные нечеловеческие вопли. Два бубна гремели и дребезжали взапуски... В Янту вдруг вселился дух убитого медведя, и она отчаянно затопала ногами и завертелась на месте с фырканьем, хрипом и пеной у рта, как она неоднократно видела у других женщин на таких празднествах»¹⁰².

Некто Артюхов, увлеченный скопческой сектой, совершенно обезумел. Будучи уже дряхлым стариком и не умея двигаться без посторонней помощи, он в отдельной светлице установил от пола до потолка столб; взявшись рукой за эту стойку, этот беленький дедушка кружился около столба (по солнцу) до самой смерти, распевая при этом любимый им духовный стишок:

Уж вы, голуби, уж вы белые!

Вы летайте, голуби, клюйте «пашеницу»,

Клюйте – не крошите, Богу не грешите!

А-ай дух, а-ай дух!

Кто радеет, не робеет, ризы белые наденет,

Того батюшка жалеет.

У кого плоть-то крепка, дай хорошего трепка.

А-ай дух, а-ай дух! ¹⁰³

Бесоодержимые во время припадков часто совершают вращательные движения. Вращательные и плясовые телодвижения сектантов в момент экстаза носят непроизвольный характер, овладевают ими. «Из всех действий и даров Святого Духа, – говорит В. Попов, член «союза» Татариновой, – нет соблазнительнейшего для многих как радение, ликование, святое плясание. Кто испытал действие Святого Духа, тот знает, что радение есть радость внутренняя, действие безмерной любви к Иисусу Христу. Это блаженство, которое приводит верующие души в такой восторг, что они забывают себя, играют, поют, предаются святому скаканию и плясанию, плещут руками, как царь Давид, хотя и славословя Господа. Зная это, могу ли что говорить против очевидности?» ¹⁰⁴.

Однажды хлыст Ермил Тафинцев, по возвращении с «беседы», перед которой отговел 5 дней, проснулся в полночь, разбудил семью и стал, обнажившись, плясать перед иконами. «Со мной случилось, – рассказывал он, – что-то такое, чего я понять не могу: мне представились видения, я плясал и, наконец, побежал во время заутрени в церкву, где и просил народ повторять «Христос воскресе» ¹⁰⁵.

«Хлысты, – говорит епископ Феофан Затворник, – от верчения пришедшие в приятное возбуждение, иные в экстаз приходят. Кто словоохотлив – вскрикнет и начинает бурлить»¹⁰⁶.

О радениях в хлыстовских кораблях «старца» Мокшина свидетельница рассказывала: «Все начинают радоваться, плясать, биться о землю, и Бог знает что делать, так что волоса дыбом становятся от того, что творится там: кричат, свищут, падают все на землю, и это, как пояснял мне Мокшин, происходит оттого, что Дух Святой входит в них»¹⁰⁷.

С прекращением гонений, когда религиозный энтузиазм среди древних христиан утратил свою первоначальную силу, отражавшие его когда-то пляски в дни памяти мучеников должны были потерять свой религиозный характер. Св. Григорий Нисский говорит, что «многие христиане, плясавшие, согласно признанному св. Григорием Чудотворцем обычаю, на праздниках в честь святых мучеников, постепенно отрешились от этого языческого наследия: стали ограничиваться одной «духовной радостью», не проявляя ее в физических телодвижениях, составляющих пляску. Однако такое превращение случилось хотя и со многими, но не со всеми. У других, напротив, развитие шло совсем в обратном направлении: религиозный восторг, возбуждавший современников св. Григория Чудотворца плясать в местах погребения мучеников, постепенно поглощался чисто физическими удовольствиями, связанными с самой пляской, и тем весельем, какое создавалось за обильными трапезами, устроявшимися в тех же местах. Благодаря этому, рассматриваемые пляски утрачивали первоначальный религиозный характер и превращались в обыкновенные мирские танцы (со свойственными им эксцессами), лишь внешним образом приуроченные к праздникам в честь мучеников»¹⁰⁸.

Начиная с IV века, идут беспрерывные жалобы со стороны представителей разных Церквей против бесчинных плясок в дни памяти мучеников. Блаж. Августин в речи на память мученика Киприана говорит: «Неужели в этом месте, хотя и подобает воспевать псалом, следует кому-нибудь плясать? Несколько лет тому назад, даже не так много, этим местом овладела зараза и наглость плясунов: всю ночь здесь пелись непотребные песни, и совершалась поющими «пляска»¹⁰⁹.

Св. Григорий Богослов во 2-м Слове против Юлиана говорит: «Будем праздновать не плотским веселием... Заменим тимпаны духовными песнями, бесчинные клики и песни – псалмопением, зрелищное рукоплескание – рукоплесканием благодарственным и благозвучным действием рук...»¹¹⁰.

Теперь необходимо обратиться к другой стороне вопроса и попытаться истолковать феномен сектантских пророчеств в более общем типологическом контексте. Исследования «общего знания» культурной традиции, т.е. того пространства значений и правил, которое исследователи пытаются увидеть за непосредственно наблюдаемыми актами коммуникации, редко обходится без понятий «мировоззрения», «ментальности», «картины мира» и т.п. Применительно к фольклору и речевому поведению употребительны также термины «фольклорное сознание» и «языковое сознание». Однако гносеологический статус этих понятий остается весьма размытым. Реконструируемая историком, этнологом или фольклористом «модель», либо «картина» мира неизбежно абстрагируется из большого числа текстов, характеризующихся специфическими ситуативными контекстами, прагматическими функциями, психологической окраской и т.п.

Речь, по-видимому, идет не столько о каком-то устойчивом наборе символов или семантических единиц, мотивов или сюжетов, характерных для той или иной культуры, но о своеобразном кодексе правил, их сочетания и употребления в повседневной деятельности. Очевидно, необходимо различать правила и нормативы, осознаваемые и эксплицируемые «носителями традиции», с одной стороны, и то, что ими не осознается, но играет решающую роль при осуществлении коммуникации, с другой. Именно этот уровень «коллективного бессознательного» соответствует той степени абстракции, которая характерна для понятий «ментальность» или «модель мира». Аналитическое проникновение в сферу значений, не осознаваемую самими носителями сектантской культуры, может, по-видимому, обеспечиваться различными методами. Одна из перспектив в этом направлении связана с изучением того, как в той или иной традиции адаптируются и функционируют «измененные состояния сознания», в частности – различные формы транса и одержимости.

Такие состояния известны во многих мировых культурах; в традиционном обществе они, как правило, играют заметную роль в различных магических и религиозных практиках. Анализ автоматической речи, продуцируемой экстатиком или одержимым, может вестись с двух основных методологических позиций. Соответствующие механизмы речевого поведения могут быть исследованы методами неврологии, психиатрии и психолингвистики. Собственно же фольклористический и культурно-антропологический анализ рассматриваемых явлений подразумевает определение их содержательных характеристик и социальных функций ¹¹¹.

Использование психоаналитических методов в культурно-исторических дисциплинах неоднократно подвергалось вполне заслуженной критике. Тем не менее, обращение к целому ряду феноменов традиционной культуры вынуждает говорить о своеобразной сфере сектантского коллективного бессознательного, играющей определенную (и подчас достаточно важную) роль в порождении и трансмиссии фольклорных текстов. Речь идет не о мистифицированных базовых инстинктах, априорно приписываемых тому или иному сообществу, но, скорее, о наборе своеобразных средств для обеспечения социальной стабильности и социального контроля. Судя по всему, некоторые кризисные ситуации и задачи поддержания внутренней стабильности, с которыми сталкивается общественная группа, в силу тех или иных причин не могут быть разрешены «прямым», эксплицированным путем (например, посредством открытого осуществления властных полномочий или обращения к ритуальному специалисту) и требуют замаскированных, «вытесненных» способов снятия социального напряжения.

Представляется, что именно речевое поведение экстатика и одержимого в наибольшей степени пригодно в качестве материала для исследований «подсознания культуры». Не касаясь психолингвистического аспекта проблемы, сформулируем ее на языке культурной антропологии: устами одержимого говорит некто, находящийся вне его обыденного, «дневного» сознания. В определенном смысле этот голос как раз и является прямой речью т.н. «подсознания культуры». Но все-таки: кто и о чем говорит устами одержимого? Попробуем разобраться в этом вопросе на основании русских материалов.

В речевой культуре русского крестьянства особое место занимает так называемое «кликушество». Это известное исследователям, но плохо изученное явление обыкновенно мотивируется тем, что в человека вселилось (или было посажено колдуном) некое демоническое существо. Помимо различных психосоматических эффектов (общее недомогание, непрекращающаяся зевота, судороги и конвульсивные движения, депрессия) вселившийся демон зачастую обнаруживает свое присутствие, существенным образом изменяя речевое поведение одержимого/одержимой (как правило, кликушеству в большей степени подвержены женщины, а не мужчины). Кликуша начинает кричать на голоса, подражая различным животным и птицам, произносит бранные и кощунственные слова, выкликает имя испортившего ее колдуна. Иногда речь кликуши ограничивается нечленораздельными звуками или глоссолалией, но чаще она вполне членораздельна и связна: нередко вселившийся в кликушу демон выступает как самостоятельная языковая личность, способная адекватно реагировать на происходящее вовне, отвечать на вопросы, комментировать высказывания своей «хозяйки» («хозяина»).

Трудно сказать, насколько целостным в географическом отношении является феномен кликушества. Исследователи фиксировали отдельные случаи, а иногда и целые «эпидемии» кликушества на Русском Севере и Северо-Западе, в Центральных и Поволжских областях, в Сибири. Существует несколько региональных народных терминов, обозначающих это явление: порча, кликушество, кликота, крикота. Иногда они осмысляются в связи с представлениями о магическом воздействии злого колдуна, иногда кликушество воспринимается как явление, не имеющее прямой связи с колдовством. В некоторых северно-русских говорах кликушество обозначается термином икота. Правда, по своему происхождению он не связан с соматическим эффектом икания и, согласно наблюдениям В.А. Меркуловой, «является самостоятельным образованием на базе специфического местного значения глагола икать – «кричать, звать» ¹¹². Таким образом, отношения кликать → кликота аналогичны отношениям икать → икота: в обоих случаях название состояния одержимости или завладевшего человеком демонического существа восходит к глаголу, обозначающему призывный крик.

Аналогичная форма одержимости известна у коми. Здесь она обозначается терминами шева, икота и лишинка. Первый и наиболее распространенный из них происходит от прапермского льоuа – «нечто с голосом, звуком, сообщением», льо – «голос, звук»¹¹³. Остальные связаны с заимствованиями из русского языка. «Чтобы незаметно попасть в организм человека через пищевод, дыхательное горло, через ухо и т.д., шева принимает вид волосинки, маленького червячка, бабочки, нитки, узла из ниток, насекомого с крыльями и с жалом, соринки и т.п.»¹¹⁴. Согласно материалам, собранным А.С. Сидоровым, представления коми о шеве почти повсеместно соотносятся с поверьями о колдунах и колдовстве. Как правило, шева насылается на конкретного человека. Известны также рассказы, в которых шевы изображаются сходно с демоническими помощниками северно-русского колдуна: они постоянно требуют себе работы, и хозяин приказывает им собрать по зернышку четыре пуда ржи за одну ночь; колдунья кормит шев своим собственным молоком, а когда их бросают в печку, испытывает физические страдания; человек, одержимый шевой, не может умереть прежде, чем она выйдет из него. Что касается особенностей поведения одержимого шевой, то они в существенной степени соответствуют тому, как ведет себя русская кликуша¹¹⁵.

Наконец, среди автохтонных народов и русских поселенцев Северо-Восточной Сибири сходные с кликушеством явления обозначаются терминами мэнэрик, (э)миряченъе, имяреченъе¹¹⁶. Вероятно, что такое разнообразие названий объясняется языковыми и культурными контактами: исходный аборигенный (возможно, якутский) термин мог быть переосмыслен в связи с русским мерек – «злой дух, призрак», мерекать – «бредить» (от merk, наряду с mьrk)¹¹⁷, также с имярек (поскольку зачастую кликуша выкрикивает имя «испортившего» ее колдуна, а также имя поселившегося в ней беса). Отсюда же, по всей видимости, происходит северно-русское миряк – «мужчина, страдающий кликушеством». «Есть поговорка, – пишет В.И. Даль, – просватать миряка за кликушу, это значит свести вместе такую пару, которая друг друга стоит, такую ровню, где оба никуда не годятся. <...> Миряк – почти то же между мужчинами, что в бабах кликуша: это также одержимый бесом, который кричит, ломается, неистовствует и обыкновенно объясняется голосом того или другого зверя или вообще животного. Миряки в особенности появляются в Сибири и, по мнению некоторых, происходят от языческих шаманов»¹¹⁸.

Хотя о русском кликушестве написано довольно много, специфика речевого поведения кликуши, а также социокультурные функции этого явления в повседневной жизни крестьянской общины исследованы недостаточно. Известные материалы о кликушестве, относящиеся к XVII–XVIII вв. (пермское дело начала XVII в., лухское и шуйское дела 1650–1670-х гг., петровские и аннинские дела о «притворно беснующихся»¹¹⁹) отражают ситуацию сквозь призму следственных процедур, т.е. характеризуют лишь аномальные случаи, когда социальный эффект кликушества выходил за пределы повседневного контекста массовой культуры и непосредственно сталкивался с государственными институтами.

Есть множество этнографических и медицинских описаний отдельных «припадков» и целых «эпидемий» кликушества, публикаций крестьянских рассказов о кликушах и кликушестве, персональных нарративов самих кликуш. Однако до сих пор не проведено сколько-нибудь последовательного анализа речевого поведения кликуши. Единственная известная публикация в этой связи была предпринята С.Е. Никитиной, записавшей на фонограмму свой разговор с северно-русской женщиной-икотницей и ее икотой¹²⁰.

Интерпретации и репрезентации русского кликушества, встречающиеся в церковной, этнографической, исторической и медицинской литературе XIX-XX вв., в самом общем виде соотносятся с двумя объяснительными подходами, которые можно назвать «нарративом священника» и «нарративом врача». Первый, основанный на новозаветных и агиографических сюжетных схемах, подразумевает, что в кликушу, икотницу или миряка вселяется бес, подавляющий волю человека, толкающий его на девиантные и святотатственные поступки, не терпящий ничего, связанного с Церковью и православной обрядностью. Хотя различные таинства могут ослабить воздействие нечистого духа, единственный способ полного избавления от одержимости – ритуал экзорцизма, который должен совершить священник или старец, специализирующийся на отчитывании бесноватых.

Согласно подходу второго типа, кликушество представляет собой специфический вид нервного расстройства (истерический невроз, патологическое подражание), обусловленного бытовыми и социально-психологическими условиями крестьянской жизни наряду с «народными суевериями». Исходя из этого, писавшие о кликушестве медики старались описывать и анализировать патогенез отдельных случаев и эпидемий кликушества, а также, в зависимости от эпохи и своих персональных склонностей, предлагали различные способы терапии: от коллективной порки в канун праздника (В.И. Даль) до гипнотического воздействия (Н.В. Краинский, М.П. Никитин)¹²¹.

Фольклорно-этнографические материалы о русском кликушестве второй половины XIX-XX вв. распадаются на несколько групп. Это свидетельства этнографов и медиков, непосредственно наблюдавших припадки кликоты, записи персональных нарративов самих кликуш, а также крестьянских рассказов о кликушах и кликушестве. Очевидно, что все эти данные характеризуют разные аспекты и разные виды социального «преломления» исследуемого явления, поэтому именно их сопоставление позволяет представить себе специфику кликушества как феномена крестьянской культуры.

Говоря об особенностях русского кликушества, следует иметь в виду три основных типа речевого поведения одержимой/одержимого. Во-первых, это нечленораздельные крики, косноязычное бормотание, реже – глоссолалия или эхолалия. Зачастую этот тип характеризует начало припадка или первую стадию «проявления» посаженного демона. Другой тип – подражание голосам животных. Кликуша кукует кукушкой, лает по-собачьи, кричит петухом, мяукает как кошка и т.п. «Уйдет вот в лес, – вспоминает про порченую новгородская крестьянка, – значит, заберется на елку, кукует. И даже на шест к курицам забиралась и там пела петухом всяко». Впоследствии изгоняемый демон объясняет, что, кроме него, в порченой обитают собака и кукушка: «Дак как я уйду?! Я столько лет жил, – говорит. – Да я, – говорит, – еще и не один». А я говорю: «Как это – не один?» – «А я, собака и кукушка». А я говорю: «Дак как... А тебе как помочь? Я говорю, батюшка поможет?» – «Нет, не поможет». – «А врач поможет?» – «Нет, не поможет». Я говорю: «Дак кто же вам поможет?» – «Такие люди могут... есть помочь»¹²². Голоса животных в речи кликуши могут перемежаться с членораздельной речью демона или самой одержимой.

«Апрасюха бросила кричать кукушкой, залаяла по-собачьи, а потом заговорила: «Вы што там балакаете? Штоб я сказала вам, хто меня испортил? Не скажу, не скажу! Ха-ха-ха! Чав-чав-чав! Ку-ку-ку-ку!» – «Послушай, Осип, ты бы положил ей на грудь поклонный крест», – советуют мужу. – «Не хочу, ой, ои, не хочу! Не буду, не буду!» – кричит Апрасюха. Муж берет из божницы крест и несет к больной. – «Гав-гав– гав, – лает она на крест и начинает биться и метаться, когда хотят положить его на грудь, – ой, тяжко, умираю!» – кричит Апрасюха»¹²³.

Нередко демон рассказывает и о том, кто еще в деревне скоро закричит, о том, на сколько лет он посажен, в ком гулял раньше, о своем имени и, так сказать, социальном статусе. Так, например, доктор Д.П. Любимов, обследовавший двенадцатилетнюю девочку-кликушу из Саратовской губернии, записал следующее: «Дальнейший рассказ был от первого лица: «Во время свадебного поезда я сел на ноги к новобрачному, потому что он вышел из церкви без молитвы, когда же она (больная девочка) осудила молодого, то я перешел к ней и буду сидеть в ней тридцать лет; до этого времени я сидел 18 лет в А.С., крестьянке села Б. Самарской губернии, и оставил ее назад тому только месяц, по случаю ее смерти». На наш вопрос у больной, с кем мы говорим, она отвечала от первого лица: «Я майор и даже выше полковника». Когда мы усомнились в обещании рассказчика мучить больную столько лет, девочка в беспамятстве предложила нам считать, сколько раз она крикнет; по счету вместо 30 оказалось 27» ¹²⁴.

В порченой крестьянке с севера Новгородчины обитало существо, представлявшееся «господином» и даже «царем» Сашкой:

«Информант: ...вот она говорит. «Вот, господин Саша, сходи... Сходит, пивца попьет (вот хоть в праздник какой). Вот придете, потом я вам скажу». <...> Вот она сядет, <а> он кричит, там пус<т>ь выкликает. <...> Вот она, говорю, что... <ее спрашивают>: «Как ты попал, Саша, туды, х ей?» А он г<ово>рит: «Я... Она как будет умирать. Я ею мучать не буду. Я уйду. Уйду!» Вот он так там говорил. «А если она вот...» – «А как ты попал?» – Го<во>рит: «Делали не ей, не ей делали в свадьбы. А она там... надо было фуркнуть, говорит: я на самом краешке в пиве сидел. Пиво выпила, и вот туды я, г<овор>ит, и <в>скочил». Вот. <...>

Собиратель: А вот что это за Саша-то в ней сидел? Информант: Не знаю. Что за Саша посажен был? Он сам себя как царь (т.е. называл себя царем. – С.И.).

«Я, – г<ово>рит, – царь Саша посажен». Хто его посадил, не знаю. Что там, не знаю. Вот. Она, говорит, сядет, вот рот раскроет, а он кричит там»¹²⁵.

А в одном дворце из Екатеринославского уезда в 1861 г. гулял некий Сазон-утопленник: «Иван Букреев... показал, что он с ноября 1860 года стал чувствовать в груди и около сердца какое-то давление и боль. Это продолжалось до марта 1861 года; с этого времени он начал впадать в беспамятство и кричать по-птичьи и лаять по-собачьи. Во время припадка он говорил, как люди ему рассказывали: «Я – Сазон-утопленник и хочу погулять в тебе, и кто меня посадил в тебя, не скажу, не скажу»¹²⁶.

Наконец, довольно широко распространен обычай гадания при посредстве кликуши. «Существует уверенность, – пишет Г. Попов, – что во время припадка кликуша не только верно определяет прошедшее, но может предсказывать и будущее, узнать, какое с кем будет несчастье или радость, кому грозит смерть и т.п. Она будто бы все знает, все выводит на чистую воду, может сказать, кого испортили, подожгли, обокрали, указать виновное лицо, описать его наружный вид и указать место покражи. В некоторых деревнях, как только с кликушей начинается припадок, к ней со всех сторон бегут узнавать будущее».

Одним из главных занятий вышеупомянутого «господина Сашки» был поиск пропавших животных, вещей и т.п. Характерно, что именно ответ порченой на вопросы такого рода обозначался в локальной традиции глаголом выкликать:

«Собиратель: А вот что она выкликала-то...

Информант: А вот кто что спросит, она и то... скажет. Вот придет, скажет что... Потом пришел... вот дедушко говорит: «Я пришел, зашел х ей. Она перво сказала, что «вот схожу, пива попью. Потом придешь, дак, ты... я тебе расскажу"». Это было. Вот на второй день он и пришел. Он и сказал, что она сказала: «Иди туда– то, вот там-то; вот там-то, там-то твоя корова завязши. Завязши вот в этом... Возьми народа, вот. Вот пока она еще жива». И вот сошел – действительно она там около озера в болотине где-то завязла»¹²⁷.

Что касается повседневных социальных ситуаций, обусловливающих припадки кликоты, то на первом месте здесь стоит так называемая «боязнь святостей»: кликуша начинает беситься при любом контакте с предметами и людьми, связанными с церковным обиходом. Приступ кликоты может быть вызван запахом ладана, встречей со священником, звуком церковного колокола, видом чудотворной иконы, причастием. Из песнопений церковной службы наиболее часто ассоциируется с кликушеством Херувимская песнь, открывающая начальную часть литургии верных, следующей за литургией оглашенных.

Проблема социального значения крестьянских нарративов о колдовстве, порче и сглазе нуждается в специальном анализе. Вероятно, однако, что в определенных кризисных ситуациях, будь то эпидемия, неурожай, матримониальные неурядицы и т.п., магические способы определения имени колдуна вкупе с попытками изгнать его из общины или убить служили эффективным средством для снятия социального напряжения. Естественно, что «козлом отпущения» в такой ситуации легко мог стать человек, не имевший никакого отношения к магическим практикам, но вызывавший недоверие или раздражение односельчан в силу девиантности своего поведения.

Можно предположить, что функциональная природа кликушества тесно связана именно с определением имени колдуна и его социальной институциализацией. Устами кликуши деревенский мир говорил то, что не могло быть сказано другим образом: тот или иной односельчанин занимается вредоносным колдовством и должен быть наказан или исключен из крестьянского сообщества. Таким образом, первоначальным стимулом к распространению «эпидемии» кликушества могла быть та или иная кризисная ситуация, обусловливающая потребность в идентификации и изгнании колдуна. Надо сказать, что подобные «эпидемии» выкликания имени колдуна нередко приводили к самым серьезным последствиям. Так, в 1879 г. в тихвинской деревне Врачево крестьяне сожгли пятидесятилетнюю солдатскую вдову Аграфену Игнатьеву, на которую выкликали испорченные¹²⁸.

Даже если портежника действительно подвергали остракизму или убивали, это не избавляло испорченных от одержимости: они, так сказать, оставались жертвами социальной необходимости. Впоследствии кликуша могла занять определенную нишу в повседневной жизни крестьянской общины: в этом случае ее одержимость использовалась для гадания. Однако по тем или иным причинам она могла оставаться и не инкорпорированной в деревенский обиход. Именно в такой ситуации одержимость воспринималась в качестве сугубо негативного эффекта, требовавшего совершения ритуала экзорцизма.

С другой стороны, «пророческая» функция кликуши не только имеет самостоятельную значимость, но и находит определенные аналогии в различных формах крестьянской религиозной культуры.

Было и такое явление как визионерство. Хотя крестьянское визионерство, по всей вероятности, не имело прямой связи с одержимостью кликотой, его физиологические характеристики сопоставимы с симптомами кликушеского припадка. Визионеры «трясутся и убиваются», их «тружает», «Божья сила» ударяет их об землю и т.п. Кроме того, нередко в видениях является не Христос, Богородица или чтимый святой, а чудотворный образ, не только сообщающий визионеру определенную информацию, но и требующий от последнего тех или иных действий.

Показательно, в частности, что одним из наиболее устойчивых «зооморфных» признаков русской кликоты является крик кукушки: в целом ряде восточнославянских регионов именно кукушку считают воплощением души умершего, нередко с кукованием кукушки связывалась особая форма голошений «по своим горям»¹²⁹. С другой стороны, в некоторых южнославянских традициях распространено представление об особом магическом эффекте кукования: кукушка, в частности, может «закуковать корову», т.е. отнять у нее молоко. «Чтобы кукушка не «закуковала корову», принимали превентивные меры. В западной Болгарии (район Софии) весной, когда начинала куковать кукушка, совершали обряд, называемый откукване кравата от кукувица. Его исполняли две женщины. Они окропляли водой всех отелившихся коров и буйволиц, впервые выгоняемых на выпас, и переговаривались: «Куку! – Што кукаш?» – «Ку-ку! – Что кукуешь?» Ответ на этот вопрос был таков: «Откуквам млеко и масло» – «Раскукиваю молоко и масло». Завершался диалог репликами: «Откукш го! – Откуках го!» – «Раскукай его! – Раскукала я его!»¹³⁰. В южнославянской же традиции подражание крику кукушки используется в обряде, предотвращающем превращение покойника в вампира¹³¹.

«Пророки петербургской общины скопцов «питали словом присутствовавших по нескольку часов не умолкая... Один из тамошних вдохновенных напитал словом сряду, безостановочно 200 душ, из коих одни уходили, другие на их место приходили. Празднество это длилось беспрерывно 36 часов в продолжение коих пророк не подкреплял себя ни пищею, ни питием, ни сном»¹³².

«Амурский прыгун Василий Попов, после излияния на него Духа, проповедовал несколько дней подряд. Точно так же ирвингианские пророки в экстазе говорят целыми часами и с необычной быстротой, затрудняющей понимание их речей»¹³³.

«Перед взрывом говорения можно было заметить, что имевший говорить глубоко погружался в самого себя, изолируя себя от окружающего; он закрывал глаза и заслонял их рукой. Вдруг, как бы пораженный электрическим ударом, он подвергался конвульсии, потрясавшей все его тело. Тогда из его дрожащих уст исторгался как бы сильный поток напряженных звуков, которые казались особенно похожими на звуки еврейского языка. Каждая фраза обыкновенно повторялась трижды и выражалась с невероятной силой.

За этим первым взрывом странных звуков, которые считались как бы гарантией подлинного вдохновения, следовала всякий раз и с акцентиацией не менее энергичная речь, более или менее длинная на английском языке, которая также повторялась много раз, фраза за фразой или даже слово за словом, и состояла то в строгих увещаниях, то в страшных предостережениях, а иногда и в утешениях, полных умиления. Эта последняя часть оказывалась толкованием, развиваемым из предшествующей, хотя сам говорящий не выдавал ее именно за таковое.

После этого обнаружения вдохновенная личность пребывала еще некоторое время в глубоком молчании, и только мало-помалу оправляясь от большого изнеможения»¹³⁴.

В одном собрании тамбовских хлыстов-богомолов духовница Аввакума Копылова Татьяна Макарова «вдруг упала на пол, начала всячески кривляться, потом встала, начала бегать по избе и говорить что-то непонятное (приступ глоссолалии). Аввакум объяснил, что Макарьевна говорит по гласу с небеси и что в ней взыгрался Дух, яко младенец»¹³⁵.

Члены кружка Татариновой видели в пророчестве «способность говорить не по размышлению, как это бывает в порядке естественном, где мысли предшествуют слову, а по вдохновению, в котором голова нимало не участвует, и при этом язык произносит слова машинально, как орудие совершенно страдательное»¹³⁶.

Отмеченный автоматизм экстатического прорицания сектантов отражается и на сочетании или подборе звуков, слогов, слов и фраз в их речах: последние, как продукт автоматизма, представляют множество разного рода повторений, полных и частичных.

В глоссолалических пророческих изречениях сектантов мы встречаем повторения одних и тех слов и выражений, а также звуков и звуковых сочетаний, входящих в состав отдельных слов. Например, в глоссолалическом диалоге казанских хлыстов дважды повторяется слово «тлим», в глоссолалическом распеве карских прыгунов столько же раз повторяется слово «фолдырь», а глоссолал-малеванец, изречения которого были записаны профессором Сикорским, четыре раза подряд произнес слог «ти» и три раза слог «ди».

Супоневская хлыстовка В. Дерютина, пророчествуя, кричала: «Собирались, собирались, думали, думали, что Дух посетит вдову Матрону, но не пришлось, но не пришлось». А палеостровские малеванцы в молитвенном исступлении кричали: «План, план, труба, труба, радость, радость, козлов, козлов!»¹³⁷.

В некоторых пророческих изречениях сектантов очень заметно решающее влияние рифмы на подбор слов и фраз. Вот два примера: а) пророчество николаевского хлыста: «Ну так что ж, ничего ж! Никогда, завсегда! Где Иисус, там Петрусь! Ничего ж я не боюсь!»; б) скопческое пророчество: «Пшеницу рассей, а тарицу висей; пойдешь в лес, будет трест; ты воззирай и на небо пылай»¹³⁸.

Бессмысленные по содержанию приведенные изречения поражают обилием созвучных слов и их чрезмерной близостью. В некоторых частях они совершенно напоминают глоссолалические изречения (например, глоссы: «намос, памос, багос»), очевидно, там и здесь механизм нанизывания слов в существе один и тот же.

Важным значением созвучия в подборе слов, входящих в состав сектантских пророчеств, объясняется и необыкновенная устойчивость какой-нибудь рифмы в ряде их пророческих стихов. Вот пророчество прыгуна Валова:

Теперь ты более не мудрись,

А вспять возвратись!

Совсем истребись!

И со всеми сообщниками

В гиенское мучение определись.¹³⁹

Нередко и само обличение пророки выражают в стихотворной форме. Например, прыгун Упырев, обличая одного сектанта в воровстве, говорил ему нараспев:

Ой, Анфим, поберегись,

Богу крепче помолись!

Не забудь ты Бога ради,

Господь сказал: «Не укради!» ¹⁴⁰

Московские хлысты первой половины XVIII столетия «по бешеном бегании... будто бы Духом Божиим движимые, нечто и прорицали, или паче буесловные и смеха достойные враки и рассказы произносили»¹⁴¹.

У тамбовских хлыстов-богомолов первой половины XIX столетия экстатическое возбуждение функций речи выражалось, помимо глоссолалии, в трех видах: а) в «чтении Писания по гласу»; б) обличении чужих грехов и тайных помыслов; в) в пророчестве среди единомышленников. В собраниях богомольского союза из людей, «истинно постившихся и соблюдших себя», «при пении стихов», по словам А. Зотова, «нападало рыдание, потом радость, нередко чтение Писания по гласу, изобличение других в тайных помыслах и грехах и дар пророчества»¹⁴².

Характерную особенность глоссолалических речей составляет их непонятность. Юродивый Иван Яковлевич Корейш облекал свои предсказания в рифмованные фразы. Например, когда его спросили: «Женится ли такой– то?» – то он отвечал: «Без працы не бенди колозацы», а на вопррс: «Выйду ли я замуж?» – сказал: «Эта хитрая штука в своей силе, что в рот носили»¹⁴³.

В собраниях тарусских хлыстов, сектанты «которые вертятся около себя на корабле, доходят до какого-то сумасшествия, и, когда, по их словам, сходит на них Дух Святой свыше, они вдруг останавливаются и начинают молиться. Заметив этот момент, вся стенка перестает кружиться; все садятся по лавкам, а удостоившийся наития свыше начинает пророчествовать, т.е. болтать всякий вздор, ничего и разобрать-то нельзя. Подходит к каждому присутствующему и выкрикивает какую-нибудь фразу, например: «Не будь в оплошке, как бы не укусила тебя блошка», а иногда и вовсе нескладное что-нибудь. Так изрекалось, например: «Ну– ка, Паша, какова твоя духовная каша!», или: «Ну-ка, братец, ты, Иван! Я тебе спеку блинок, чтобы к сердцу он прилег»¹⁴⁴.

Однако сектанты не считают эту нелепость безусловной. Они верят, что некоторые из их среды обладают даром «истолкователя». Верхоценский хлыст Я. Попов говорит, что в его секте, на собраниях, некоторые «пророчествуют на разные языки, но сами этих пророчественных слов не понимают, а лишь кому дан дар толкования пророчеств, тот и толкует их»¹⁴⁵. Как производится подобное толкование можно судить по такому примеру. Московский хлыст-глоссолал XVIII ст. В. Шишков «в дополнительном расспросе после третьего розыска» сообщил значение «иностранных речей», произносимых им на молитвенных сборищах. Вот примеры его объяснений: здрувул дремиле – не дремли, человек; уздроволне – будь здрав, человек в заповедях Божиих; кресерефире – крестное знамение в себе носи; кресентреферт – встрепенись сердцем к Богу и т.п. Как видно, исходным пунктом для Шишкова служило в данном случае созвучие: какой-либо слог в глоссе напоминал ему по созвучию русское слово, и, присоединяя к последнему несколько подходящих слов, необходимых для образования осмысленной фразы, – истолкователь давал полное объяснение глоссы¹⁴⁶.

«Пророки и чудотворцы» тамбовских хлыстов в состоянии экстаза начинали говорить на непонятных языках.

Один из их вождей, Перфил Касатонов, известный среди сектантов-мистиков, особенно южнорусских, под именем «тамбовского бога», на следствии 1852 года заявил: «Ефим Козмин и Лукерья Астахова почитаются за пророков и чудотворцев. Пророчество их заключается в том, что они говорят на каких-то языках, которые ни мы, ни они сами не понимают». Пророчица Мавра Ермакова показала о себе самой: «Дух Святой во мне, Мавре, обнаружился чтением, не зная грамоты, говорю я, сама не знаю что, и даже на неизвестных мне языках, а после, когда этот дух успокоится, я даже и не помню, что говорила». И дальше продолжает: «Бросила я есть мясо уже 9 лет тому назад, после того, как овдовела. Когда же познакомилась с уваровскою крестьянкой Ариной Прокофьевой, то стала поститься еще строже: дни по два ничего не ела и по три. Тут со мной стали случаться слезы. Потом стала поститься по целой неделе, и после того поста случилось мне, что я стала говорить, сама не знаю что...»¹⁴⁷.

Сосланный на Кавказ Катасонов проповедовал и там новым рекрутам: «Плоть моя такая же собака, как и ваши тела, и потому она не Христос вам и не отец, а отец вам есть пост мой, потому что рождает пророка, а пророк рождает Христа»¹⁴⁸.

На все вышесказанное по вопросу «иных языков», хочу привести один характерный эпизод из «жизнеописания оптинского старца иеромонаха Леонида» (1876 г.).

«В Оптину пустынь (1832 г.), – рассказывает отец игумен Т., – когда келейником у отца Леонида был отец Геронтий, отец Макарий и Павел Тамбовцев привели к старцу бесноватую крестьянку, которая во время беснования говорила на иностранных языках, чему свидетелем был Павел Тамбовцев, несколько знавший иностранные языки. Отец Леонид читал над нею три раза молитву, мазал ее елеем от неугасимой лампады перед иконой Божьей Матери и давал пить это масло. В третий раз ее привели в совсем другом виде; и когда Тамбовцев попросил ее поговорить, как она говорила в прошлый раз, на иностранных языках, она сказала: «И-и-и, батюшка! Где мне говорить на иностранных языках! Я и по-русски-то едва говорю и насилу хожу. Слава Богу, что прежняя болезнь прошла»¹⁴⁹.

В Евангелии от Луки (Лк. 10) мы читаем, что Господь посылает семьдесят учеников на проповедь и дает им власть на исцеление и совершение других добрых дел силою Духа Святого. Возвратившись, они с восторгом поведали Ему: «Господи, нам о имени Твоем и бесы повинуются!» (Лк. 10:17). И Господь ответил: «Не тому радуйтесь, что бесы вам повинуются о имени Моем, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). И это было сказано задолго до Пятидесятницы, из чего следует, что в Книгу Жизни они записаны были до получения этого великого дара. Опять же, говоря о «неспасении» без иных языков, приводим место из первого послания Иоанна (1Ин. 2:23): «Исповедующий Сына имеет и Отца...». Таким образом, исповедуя одну божественную Ипостась Святой Троицы, верующий имеет и все три, в том числе и Духа Святого, ибо «Сии три суть едино» (1Ин. 5:7).

Но главное – не это. Святые дары от Духа Святого не даются вне Церкви Божией, где нет иерархии священства и священноначалия через каноническое законное преемство, нет таинств, нет святого Причастия из-за отсутствия литургии, а, следовательно, нет и не может быть даров Святого Духа. Не о том ли же говорит и Господь: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твои ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:22).

Дары Духа Святого стяжались св. отцами горы Афон, Киево-Печерской Лавры, Троице-Сергиевой Лавры, Почаевской Лавры, Саровской пустыни, Оптиной пустыни... Стяжались в ревностном многолетнем подвижничестве и глубоком аскетизме, так что умерщвлялась не только плоть, дабы Дух возродил ее к новой жизни, но и внутреннее движение чувств, где разум непрестанно творил сердечную Иисусову молитву. Через это и приобреталось то, что апостол назвал «рождением свыше». Бесстрастие поселялось в сердцах, утончался взор, обреталась прозорливость, и, уже тогда, будучи благословенными сосудами в руках Божиих, спустя много лет, получали от Него истинные дары Духа Святого для служения людям. Целая плеяда светильников Божиих свидетельствует о том, что только через глубокий аскетизм и подвижничество, находясь в лоне Церкви, давалось все то, о чем упоминается в последней главе Евангелия от Марка. И всегда бодрствовал ум. Дабы не впасть в прелесть, по слову апостола, «не всякому духу верьте» (1Ин. 4:1), ибо и бес «принимает вид ангела света» (2Кор. 11:14), подвижники православные постоянно испытывали духов, «от Бога ли они» (1Ин. 4:1). Поэтому стих Священного Писания: «Ревнуйте о дарах духовных» (1Кор. 14:1) раскрывает нам путь через подвижничество к таким дарам. Ревновать (о дарах) – значит в длительной борьбе со страстями, похотями, помыслами подвизаться за истину (а не просто ревновать – значит желать, как объясняют пятидесятники), и именно через этот путь «сыновней любви» достигать совершенства (Мф. 5:48; Иак. 1:4). Тогда только Господь изливает дары на достойных – «не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34).

Симон волхв искренне верил, что апостолы, подобно ему, пользуются каким-то искусством. Но вот произошла встреча с апостолом Филиппом (Деян. 8:9–11). Сила проповеди этого праведника и его чудеса были столь поразительны, что преодолели не только сомнение народа, но и самого Симона. Вера в Симона уступила вере во Христа. И далее мы читаем, что крестился (водою!) и народ, и сам Симон. Таким образом, из текста видим, что водное крещение имеет первостепенное значение, нежели любые знамения, которые являются таковыми для неверующих, согласно первому посланию к коринфянам (1Кор. 14:22).

Апостол Павел встретил служанку, одержимую духом прорицательным, которым доставляла доход своим господам (Деян. 16:16). Несмотря на то, что дух тот говорил истину, апостол не желал и истины из нечистых уст бесовских, давая тем самым пример отношения к нечистым духам, пусть даже вещающим иногда правду. Ибо сам отец лжи чаще говорит полуправду или не всю правду, зная, что это есть та «малая закваска», о которой упоминал Господь, и когда критическая масса подойдет к своей полноте, вся правда вскиснет, и ее, подобно потерявшей силу соли, «надлежит выбросить вон».

За всем этим стоит только одно желание – вовлечь в общение с целью завоевать доверие, а потом погубить. Один из теологов говорил, что сатана – это обезьяна, во всем копирующая Бога, поэтому подделки под чудеса с его стороны – вещь закономерная. Обратитесь к книге Исход (Исх. 7:8), где волхвы до определенного момента повторяли чудеса Моисея. Но, опять же, до определенного момента. Действительно, в Библии «исцеление» народа начинается от Моисея (Исх. 4) как знамение для Израиля (Исх. 4:7–9). Вот почему много позже евреям опять «требуется знамение» (1Кор. 1:22). Ведь их существование как нации началось со знамения (Исх. 4). Христос, понимая значение знамений для новообращенных, и апостолам дает власть «изгонять бесов, говорить новыми языками, брать змей» и творить прочие чудеса (Мк. 16). Однако, эти знамения – знамения апостолов. Не верите? Посмотрите второе послание к коринфянам (2Кор. 12:12): «Признаки апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами»; и послание к римлянам (Рим. 15:19), где апостол Павел опять утверждает веру во Христа силой знамений и чудес. А поскольку сам антихрист придет прельщать «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными», т.е. будет харизматиком (2Фес. 2:9), то и его последователи будут иметь харизматические дары, о чем свидетельствует второе послание к коринфянам: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых» (2Кор. 11:13).

Бог может исцелять даже тех, у кого и совсем нет веры (Мк. 6:5–6), однако, дар исцеления, который запечатлен у Марка же (Мк. 16:18) именно как знамение, полностью исчезает у апостола язычников Павла к концу его жизни и служения. Более того, он даже не может излечить своих близких сподвижников (2Тим. 4:20), а в другом месте даже рекомендует медикаментозное лечение для Тимофея (1Тим. 5:23). И, наконец, сам апостол Павел, который был болезненным всю свою жизнь (2Кор. 12:7–9), всегда брал с собой доктора, т.е. Луку, во время своих странствий (2Тим. 4:10).

Историю пятидесятнического и харизматического движений можно разделить на три больших периода:

1. Возникновение ранних пятидесятнических общин и распространение их по всему миру – приблизительно с 1900 года.

2. Начало и распространение харизматического движения внутри существующих народных и свободных церквей с 1960 года.

3. Начало движения «пауэр-ивэнжелизма» в связи с движением за рост общин, направленного на охват, прежде всего, общин, которые еще не стали харизматическими – приблизительно с 1980 года.

Цель последней «третьей волны» – проникнуть во все христианские течения, не охваченные харизматическим движением. «Третья волна» намерена «возвестить Божье могущество тем, которые его еще никогда не испытывали на себе», поэтому она и получила название «пауэр-ивэнжелизм», то есть, возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах.

Средства «мощной евангелизации, которые приводят в изумление многотысячные толпы, сконструированы из элементов, которые издавна практиковались в оккультизме, языческих религиях, частично в психологии, но никак ни в Деяниях апостолов. Например, философия т.н. «четвертого измерения» Йонги Чо, по его же словам, пришла к нему тогда, когда он тосковал, что йога, японские сокакаи и другие представители восточных религий творят чудеса, а в современном христианстве чудес нет (?!). Свое мысленное озарение Йонги вкладывает в уста Святого Духа и говорит: «Посмотри на сокакаев. Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-м измерении, так что они оба вместе осуществляют господство над телами и обстоятельствами. Именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей... Нам следует направить 4-е измерение Святого Духа»¹⁵⁰.

Опасность подобных экспериментов в том, что Божие величие возвещается на чужих, не Божьих инструментах.

Библия нам говорит: «Смотри, сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе» (Исх. 25:40). «И сделай из сего миро для священного помазания... это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши... по составу его не делайте подобного ему» (Исх. 30:25, 31–32).

Здесь проявляется строгость Божия по отношению к предметам и средствам поклонения единому Богу. Средствами, позаимствованными у философов, психологов, оккультистов, йогов и др., можно создать не Царство Божие, а оккультно-языческий конгломерат, по которому тоскует духовно обанкротившееся и разуверившееся человечество.

Что же такое «пауэр-ивэнжелизм»?

Один из видных и наиболее активных деятелей этого движения, Джон Уимбер, дает такое определение: «Пауэр-ивэнжелизм» – это такое возвещение Евангелия, которое находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию»¹⁵¹. По убеждению Уимбера, «знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия»¹⁵².

Уимбер утверждал, что это движение поможет преодолеть предубеждения и сопротивление неверующих и настанет время, когда многие покаются, возникнет «большая готовность повиноваться повелениям Христа». Свои соображения Уимбер основывал на служении Христа, Его поручении апостолам и служении самих апостолов (Лк. 9:1–6), а также примерами из истории Церкви. Свидетелями в пользу знамений и чудес Уимбер называет Боннке, Эрло Штебера, пророка Харриса, Жака Жира, Томми Хикса и Субу Рао.

Импульсы для служения и исцеления Уимбер получил от Фрэнсиса Мэкнатта и его книг. Мэкнатт называет себя «христианским гуманистом». К часто цитируемым авторам, сильно повлиявшим на развитие его мышления, относятся также приятельница Мэкнатта Агнесса Занфорд и ученик К.Г. Юнга Мортон Кэлси, который приравнивает Святой Дух к собственному «я», а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа.

Вот по какой схеме обычно проходят выступления Уимбера.

«В пятницу вечером Джон Уимбер призвал всех пасторов, руководителей домашних групп и ответственных членов общин пройти вперед. Он сказал о том, что получил особый дар именно для духовных руководителей, чтобы передать им духовные полномочия: «Я даже не знаю почему, но это помогает». Затем он снова помолился: «Дух Святой, приди!». В тишине послышались отдельные, часто продолжительные крики; некоторые попадали на пол, а другие разразились каким-то вынужденным хохотом. Уимбер сказал: «Не бойтесь, это Святой Дух...». В последний вечер Уимбер довел большую часть собравшихся до, как он это называл, «святого хохота», а потом и к озорным телодвижениям и танцам»¹⁵³.

Христианские подвижники, знакомы с этим явлением, объясняют его происхождение кознями дьявола. Преподобный Серафим Саровский наставлял: «Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от дьявольской хитрости»¹⁵⁴.

Целые стадионы сегодня охвачены подобным явлением. Явления такого рода являются своего рода «визитной карточкой» Райнхарда Боннке. На подобных собраниях в десятки тысяч людей он сначала проповедует о «крещении Духом и огнем», а затем за несколько секунд тысячи людей падают навзничь и начинают говорить на иных языках. Зачастую этот беспорядок, хаотичное нагромождение лежащих вповалку людей, определяют термином, который в переводе с английского означает «поражение в Духе». В Германии этот же феномен носит название «покой в Духе».

В 1980 году на харизматическом конгрессе в Берлине Боннке рассказывал: «В последний день у нас состоялась так называемая «ночь Святого Духа», и я говорил на тему «Крещение Духом и огнем». Когда мы спросили, кто желал бы прямо здесь, на этом месте получить крещение во Святом Духе, то на внутреннюю часть стадиона вышло около 5-ти тысяч человек. И в тот момент когда они подняли руки, они сразу же начали славословить Иисуса. Это было подобно взрыву бомбы. Приблизительно за три секунды все 5 тысяч лежали плашмя на земле...»¹⁵⁵.

9 августа 1987 года на территории Франкфуртской ярмарки собралось до 14 тысяч человек. Среди выступавших были известные харизматы-манипуляторы: Л. Каннингем, Р. Мэкколи, Б. Хинн, П. Шох, В. Синен. Особенно высоким был накал атмосферы, царившей во время вечерних собраний. Музыка, пение «на языках», пророчества, исцеления, аплодисменты («жертва хлопками») и даже танцы: «Братья и сестры, телевидение здесь, телевидение там, и мы будем танцевать!». Когда было предложено принять «особое помазание», участники устремились вперед, чтобы получить его посредством возложения на них рук и тут же упасть «убитыми Духом». Бенни Хинн осмелился объявить во всеуслышание: «Святой Дух сказал мне, что тот, на кого я сегодня вечером подую, тот примет помазание особое». При этих словах он начал дуть в микрофон. В каком направлении он дул, в том падали люди. Часть из них, поднявшись, разражались хохотом. Хинн объяснил это как «смех Святого Духа».

В 1981 году во время проведения «Берлинских вероисповедных дней», организованных Ф. Шпитцером согласно полученному видению, Райнхард Боннке произнес речь. В ней он с восторгом сообщал: «Совершаются чудеса и знамения, как во времена Деяний апостолов. В Германии ко мне пришел один оптик и сказал: «Я хотел бы что-нибудь пожертвовать для Африки». Я, конечно, обрадовался, т.к. мы срочно нуждались в деньгах. Он продолжал: «Я хотел бы подарить вам для Африки 3 тысячи пар очков для раздачи среди бедных негров». «Очки? Мы не раздаем очков на наших евангелизационных собраниях, а собираем очки! Сколь часто мы были свидетелями, как Бог открывает незрячим глаза! Да и как вы это себе представляете? Вначале мы молимся о слепых – и они становятся зрячими. И что, в заключении им раздавать очки? Это никак не вяжется!» ¹⁵⁶. (Кстати, сейчас Боннке сам носит очки...).

Верующие, но духовно неопытные люди, фактически вынуждены считать экстрасенсов, знахарей, медиумов, «целителей» и прочих святыми людьми, которые почему-то (предположительно – за свое благочестие) получили особые дары Божии. Также, впрочем, думают о себе и сами «целители», хотя, конечно, свои убеждения широко не афишируют. Безусловно, другое – все эти контактеры, в самом дальнем приближении, не могут сравниться с православными святыми, получавшими всевозможные подлинные дарования от Бога. Никто из экстрасенсов, целителей, медиумов, «святых в пиджаках» не совершал того длительного и тяжелого пути очищения своей души от мельчайших пятен греха, пути, по которому десятилетиями шел каждый из православных подвижников, чтобы, стяжав душевную чистоту, удостоиться чести быть сосудом благодати Святого Духа.

Об очищении от грехов, совершаемых и делом, и словом, и мыслью эти люди даже не думают, получая паранормальные способности или по наследству, или при инициации оккультистом более высокого ранга, или благодаря оккультным упражнениям, или вследствие выхода на контакт с «космосом» по неизвестным им самим причинам.

Кроме того, ни один из православных святых, которым была дана благодать исцелений от Бога, конечно, не делал для исцеления ничего подобного тому, что проделывают обычно «святые в пиджаках»: пассы руками, шлепки по лбу, дуновение устами, верчение снятым пиджаком... Православные святые, как правило, обходились только лишь обращением ко Христу с молитвой о прощении грехов больного человека, а уж потом об его исцелении.

Характерный пример подмены можно найти на европейском материале в статье Лаврентия Петрова «Богиня света» под характерной рубрикой «Дар небес». Журналист сходу присваивает контактеру-экстрасенсу имя «Богиня света», а ее способности, не рассуждая, приписывает дару небес. С нескрываемым восхищением Л. Петров повествует о бывшей нидерландской танцовщице Иоманде из города Тил (неподалеку от Амстердама), ставшей в последние годы широко практикующим целителем. Вот что о себе рассказала журналистам сама Иоманда: «К тому, что совершается во время моих сеансов, я отношения не имею. Все делается руками ангелов. Никогда бы раньше не подумала, что стану целительницей и пророчицей. Единственное, чего я хотела с самого раннего детства – это танцевать... Когда была маленькой, очень страдала от тяжелой экземы. Никто не брался за лечение. И вот однажды меня отвели к медиуму. Тот посмотрел и говорит: «О тебе узнают по всему земному шару!». Он меня вылечил. Я начала танцевать, создала свою маленькую труппу... Ну, а сегодня я делюсь своим даром с тысячами людей, которые страдают и нуждаются в помощи. Видите, на сцене тридцать кроватей с лежачими тяжелыми больными. Мои «духовные операции» происходят всегда на глазах публики. И делают их ангелы! Я вижу, как они держат в своих легких, как эфир, перстах золотые инструменты. Простым людям ангелы невидимы. Но я-то знаю, что они есть. Это они наделяют меня силой, когда я накладываю руки на головы страдающих... В средние века меня бы наверняка приговорили к сожжению на костре»¹⁵⁷.

Чудеса начинаются прямо на сцене, где по непонятным причинам человек пятнадцать вдруг теряют сознание. Потом экстаз опускается на зал. Он идет волнами охватывая огромную, многотысячную толпу. И волны эти исходят из нее – Иоманды. Массовый гипноз? Загадочное электромагнитное излучение или просто коллективное умопомешательство? ¹⁵⁸

Достойно удивления, что журналист, находящийся под обаянием Иоманды, был все же в состоянии достаточно трезво оценить то, что происходило в зале с многотысячной толпой ее поклонников, предки которых тысячу лет тому назад отреклись сначала от Православия, а позже и от Католицизма. Почему же Лаврентий Петров не подвергся, подобно остальной массе людей, воздействию неведомой энергии, а потому смог адекватно воспринимать столь поразившее его зрелище? Защитить его от обольщения могла только благодать Божия. В зале он был единственным человеком из России, а поскольку он русский, то, судя по всему, и крещеный, а значит – защищенный Божией благодатью. При всем восхищении русского журналиста Иомандой он не нашел для увиденного действа более достойного названия, чем «коллективное умопомешательство». Экстаз, охвативший толпу давно отрекшихся от Христа европейцев, произвел на журналиста из России такое сильное и, вместе с тем, жуткое впечатление, что нелепость их действий в этом необычном состоянии вызвала в его сознании ассоциацию только с сумасшествием¹⁵⁹.

Закончить этот раздел хотелось бы сюжетом из книги Д. Гранова «Торговцы верой в Бога», где неохаризматические пасторы и пасторицы наводнили сегодня Украину и с нескрываемым цинизмом и презрением внедряют в сознание православного народа «ценности» своих сект.

«Во время одного вояжа в Украину «апостол» харизматов Нулин «рукоположил» ряд местных пасторов в апостолы, а их жен в пастырицы. В церкви «Мировая жатва» перед «рукоположением» украинских лидеров в «апостолы» Нулин рассказал о том, что иногда сатану можно изгонять из человека хорошим крепким ударом. По комплекции «пророка» и по некоторым профессиональным, навсегда остающимся в человеке повадкам, можно было понять, что в прошлом он был профессиональным боксером.

Нулин выстроил кандидатов в «апостолы» в один ряд и смотрел на них, нагло улыбаясь.

Двухтысячная аудитория верующих ждала снисхождения «духа святого» на их родных пасторов во время «рукоположения». И «дух» на украинских пасторов снизошел... в виде мощного кулака «апостола» Нулина.

Первый, кто удостоился рукоприложения, был хозяин церкви Дмитрий Масон. Нулин подошел к нему и начал молиться. Молитва заключалась в «говорении на языках», в криках, в топанье ногами. Потом «апостол» мощным профессиональным ударом послал хозяина секты в нокаут.

Новоиспеченный украинский «апостол» перелетел через первый ряд стульев и ногами вверх застрял между рядами. Зал был в шоке. Но Масон быстро пришел в себя, поднялся и начал «славить Господа».

Зал ликовал, – случившееся было воспринято как чудо.

Второй кандидат в «апостолы» был послан в нокаут мощным ударом в живот»¹⁶⁰.

«Глоссолалия», «говорение на языках», «крещение Духом Святым» – специфическая терминология для обозначения особого психического состояния, в которое необходимо войти верующему, чтобы пережить свою личную «встречу с Богом», т.е. состояние транса.

Людям с пробитой «благодатной оболочкой», о чем мы выше уже упоминали, этот процесс удается с минимальными усилиями. Их способность спонтанно входить в состояние транса срабатывает очень быстро.

Те, у кого такая оболочка не разрушена, и благодатная энергия, данная Богом в православном крещении, достаточно крепка, используют определенные методики по ее разрушению

1. Определенный тип музыки.

2. Предельная экзальтация проповедника.

3. Предельно возможная громкость звучания музыкального сопровождения и хора.

4. Звуки низкой частоты, генерируемые в этот момент музыкантами.

5. Состояние предельного возбуждения верующих, сидящих в зале рядом.

6. «Свидетельства об исцелениях» со сцены адептами секты.

7. Голоса и выкрики тех, кто уже вошел в транс.

По существу, здесь используются приемы шаманской практики.

После «принятия святого духа» верующий ощущает свою «богоизбранность». Он чувствует себя прощенным, исцеленным, безгрешным, возвратившимся в рай и совершенно не замечает, что древний гностицизм всецело заявил права на душу адепта словами древнего змея: «И будете яко боги!».

Учение о необходимости прославления Бога (ибо в этой секте есть особые группы «прославления») является основополагающим при организации богослужебной практики. Задача «прославления» – слить всех присутствующих в едином эмоциональном, а затем и экстатическом порыве, подчинив секте индивидуальную волю.

Учение о сверхъестественном подтверждении дает основание харизматам считать, что именем Божиим им дана власть изгонять бесов, совершать чудеса, брать в руки змей, исцелять больных, принимать в пищу смертоносное и оставаться живыми (Мф. 16). Они настаивают, что эти качества могут быть присущи не только апостолам, но и им.

Здесь сектанты попадают в своеобразный замкнутый круг, поскольку утверждают, что спасаются исключительно верой, а не добрыми делами, а вера должна подтверждаться знамениями и чудесами. Поэтому «просто» вера и добрые дела не спасают, нужен очевидный знак богоизбранности и помазания, что становится важнейшим компонентом молитвенной жизни сектанта. Поэтому термин «помазание» и «помазанник» приобретают особую значимость в секте. Отсюда проистекает безоглядное и безграничное доверие к пастору: он в глазах сектантов является «помазанным» в превосходной степени, он – не просто организатор молитвенного собрания, но шоумен и источник получения «даров».

Построенное на указанных принципах молитвенное собрание приобретает форму радения, практикуемую в мистических сектах, где каждый верующий самостоятельно стремится войти в транс, стимулируя к этому другого. Установка на коллективный транс, на коллективное экстатическое переживание создает напряженную эмоциональную атмосферу, состояние полной готовности к манипулированию собственной психикой со стороны руководителя.

Очень сильным средством укрепления веры, а, следовательно, зависимости от секты и лидера, являются свидетельства. В конце каждого молитвенного собрания пастор предоставляет слово тем, кто может рассказать о каких-либо чудесах, свершившихся с кем-то из сектантов за прошедшую неделю. Тогда адепты рассказывают о чудесных исцелениях, чудесных видениях, сбывшихся пророчествах, о глубине своей веры, преодоленных дьявольских искушениях. При этом любое свидетельство сопровождается шквалом аплодисментов и криками. Этот прием создает настроение подъема, единодушия, всесилия и превосходства над другими.

Хочу читателю процитировать из книги «Стяжавшая любовь» слова новопрославленной блаженной памяти Голосеевской монахини Алипии (Авдеевой), прямо касающиеся нашей темы.

Свидетельствует чадо матушки Алипии, ныне священник, настоятель храма в честь Почаевской иконы Богоматери в детской больнице ОХМАДЕТ о. Алексей Артюх: «...Потом случилось так, что я столкнулся с пятидесятниками. И, надо признаться, они меня увлекли. Я стал к ним ходить и, можно сказать, почти оставил Православие. Но к матушке также продолжал ходить. И, что интересно, она со временем стала меня обличать, хотя в личном отношении ко мне она никак не изменилась, – так же приветливо принимала.

У пятидесятников я получил так называемый «дар глоссолалии», что секты харизматического направления, к которым относятся пятидесятники, называют «говорением языками». Обо мне молились их пресвитеры, и я действительно начал произносить какие-то непонятные слова. Матушке об этом я не рассказывал. И вот однажды она конкретно меня обличила: «А этот не только к нам в храм ходит... а этот не по-нашему молится».

А один раз был случай очень впечатлительный. Когда все сидели за столом, речь зашла о молитве. Кто-то спросил матушку – как нужно молиться? Она что-то отвечала, но очень сжато. И вот в какой-то момент она посмотрела на меня с явной усмешкой и говорит: «А этот молится так, – и сказала что-то типа: «Бра, швабра, кадабра», – и издала такие звуки языком, которые делают дети: «Бл, бл, бл, бл, бл..."». И засмеялась. Люди ничего сразу не поняли, посмотрели на меня. Я был шокирован всем этим, а потом меня осенила мысль: «Так это же она обличила мою «болтовню» у пятидесятников!».

Так это значит никакой не язык, а просто болтовня бесовская! Потом матушка еще один раз спросила меня об этом: «А ты еще молишься: «Бл, бл, бл»?». Случай этот меня очень впечатлил.

Но какое-то время я все же продолжал ходить к пядитесятникам. Вскоре пресвитер начал настаивать на том, чтобы я окончательно расстался с Православием и сказал мне: «Все! Принимайте у нас членство, перекрещивайтесь и никакого Православия». Он сказал, что я симпатизирую Православию и изредка захожу в храм. Помню, я ходил в глубоком раздумье, в душе моей царило смятение: «У пятидесятников меня учат, такие лекции читают, Библию изучают, у них людьми так занимаются...».

И вот в один из таких дней я все-таки нашел в себе силы и пошел к матушке Алипии. И последовало прямое, без прежних намеков, запрещение:

– Не ходи к ним! Это заблуждение!

– Матушка, а как же – у меня столько вопросов? И в Православии я много не понимаю! Как же мне быть?

– У тебя будет наставник! Спасайся здесь – тут истина!»¹⁶¹.

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским...» (1Тим. 4:1).

В Своей пророческой проповеди на горе Елеонской Иисус Христос, говоря о признаках последнего времени, серьезно предостерегал учеников: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим... И многие лжепророки восстанут и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24: 4–5, 11–12).

Изучая историю христианства, мы с большим сожалением должны признать, что XX век, как никакой другой, весьма преуспел и в беззакониях, и в оскудении любви, и в возникновении всевозможных лжеучений. На протяжении тысячелетий, но особенно в настоящее время, между силами тьмы и Богом идет духовная война. И в этой войне враг рода человеческого пользуется всеми доступными ему приемами и средствами, чтобы как можно больше принести вреда и ущерба Церкви Христа и делу спасения людей.

Если в первом веке христианства, когда «тайна беззакония» еще только набирала силу, апостолам было нелегко противостоять таким еретикам как Симон волхв (Деян. 8:18–28), Александр медник (2Тим. 4:14), Диотреф (3Ин. 1:9–10), Именей и Филит (2Тим. 2:5–18) и многим другим лжеучителям (2Пет. 2:1–3), то сейчас на арену вышли не только еретики, лжепророки и лжеапостолы, но и многочисленные духи обольстители. Созданы новые лжехристианские деноминации всемирного масштаба, увлекающие за собой все больше и больше как христиан, так и людей далеких от Церкви. В XX столетии Церковь столкнулась с явлением лжехаризмы, которое пытается проникнуть в ее недра и подменить собою истинный Дух Христов. Самое опасное состоит в том, что дух лжехаризматического обольщения использует в своих целях служителей, которые в руках с Евангелием убеждают людей в том, что только лишь они являются единственными и истинными представителями Бога на Земле и делают все возможное, чтобы слушатели поверили им и последовали за ними. Подобные учителя, «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3:5), весьма преуспевают в распространении своих лжеучений, которые, на самом деле, не имеют ничего общего с евангельским.

Коварный враг человечества, ранее действовавший на мировой арене посредством различных научно-философских систем, внедрявший в сердца миллионов людей атеизм и безверие, ныне действует на другом уровне – внутреннем, сокровенном, истинноподобном, но лживом по сути. Не разнообразные историко-критические исследования и порицания христианской религии, не научно-обоснованное отрицание Бога представляет в наш век опасность для верующего, но новое движение, которое, по замечанию одного из западных исследователей, «влечет за собой по всему миру неразбериху и раскол»¹⁶². «Кто противостоит пятидесятничеству и неопятидесятничеству и последовательно предупреждает о нем, – отмечает далее этот же автор, – тот берется за горячее железо»¹⁶³. И это совершенно очевидно, потому что речь идет о явлении, которое непосредственно затрагивает жизнь христианства.

Отличительной чертой современных христианских харизм во всех их видах является сомнительная их форма, искаженное их выражение и неясный характер их происхождения и назначения. Подвергнуть их серьезному анализу и сделать о них фундаментальные выводы можно только лишь путем сопоставления их природы с природой, проявившей себя в образце в день Пятидесятницы.

У истоков многих современных харизматических движений христианской направленности стоит несомненно пятидесятничество. Однако, если «традиционных» пятидесятников, которые уже не одно десятилетие существуют и которых в Украине еще как-то можно было бы отнести к христианству, то современных неопятидесятников христианами назвать трудно. А в конце XX столетия ситуация вообще начала складываться таким образом, что между неопятидесятниками и пятидесятниками разрыв стремительно сократился и происходит их постепенное слияние. И нам представляется, что в недалеком будущем пятидесятничество растворится и окончательно будет поглощено лжехаризматическим движением нового времени.

Внимательный исследователь истории христианства непременно заметит, что истинные пробуждения, которые Церковь Христа периодически переживала в некоторые моменты своего существования, носили совсем иной отпечаток, нежели нынешнее движение лжепятидесятницы.

Как правило, возникновению всякой ереси предшествуют всевозможные самочиния, отвержения авторитета Церкви и отеческих преданий, самопроизвольное толкование Священного Писания, весьма поверхностное понимание учения о грехе и благодати, а также жажда новых волнующих явлений и человеческая гордыня. Так случилось и в конце XIX столетия на родине пятидесятничества – в США, когда в среде баптистов и методистов, некогда отколовшихся от единства Церкви и находившихся без благодатного покрова Святого Духа, возникло новое движение, которое быстро начало распространяться по всем континентам.

В литературе широко представлен рассказ о том, как на рубеже XIX и XX столетий в одной из протестантских общин США после продолжительной экстатической молитвы, люди, охваченные массовым психозом, впали в истерическое состояние. Некоторые из молящихся повергались ниц и выкрикивали непонятные фразы и отдельные слова. Проповедники этой общины объяснили такое явление как «излияние Духа» и общение с Богом, ссылаясь на книгу Деяний апостолов, в которой рассказывается о том, как на пятидесятый день после Воскресения Христа на его апостолов сошел Святой Дух, и они заговорили на иных языках (Деян. 2:1–4). Возникшее на этой почве среди американских сектантов течение получило название движения Пятидесятницы – Pentecostal¹⁶⁴.

Таким образом, главной идеей пятидесятничества стала идея непосредственного интуитивного общения верующих с Богом в результате крещения Святым Духом, после чего они получают особенные духовные дары – харизмы (от греч. charisma – дар). При этом обязательным внешним признаком крещения Святым Духом признается, как правило, глоссолалия (от греч. glossa – непонятное слово, lalien – говорить).

В официальных документах первое упоминание о пятидесятниках датируется 1886 годом, а первой пятидесятнической общиной считается основанная в штате Каролина бывшими баптистскими проповедниками Р.Г. Спелингом и В.Ф. Бриантом «Церковь Бога»¹⁶⁵. Однако, мощный «взрыв» пятидесятничества произошел несколько позже. Собственно, начало всемирного пятидесятнического движения датируется апрелем 1906 года и носит название «Возрождение на улице Азуза».

Следует отметить, что с самого начала своего возникновения пятидесятничество не было однородным и не имело своей строгой централизации, единых принципов вероучения (известно, что среди его течений до сих пор нет единого мнения относительно глоссолалии, роли Святого Духа в деле спасения и многого другого). Разделяя общую концепцию крещения Святым Духом и мнение о дарах Святого Духа, каждое из течений привносит в догматическую систему свои дополнения. Поэтому с момента зарождения и до сегодняшнего дня пятидесятничество является раздробленным.

После первой мировой войны деятельность пятидесятников вышла за пределы США. И уже в 1921 году в Голландии созывается I Всемирный конгресс пятидесятнических церквей, который и положил начало «Всемирному союзу христиан евангельской веры». Позднее возникают и другие союзы и международные центры пятидесятников, такие как – «Международная ассамблея Бога», «Объединенная пятидесятническая церковь», «Церковь Божья», «Пятидесятническая ассамблея мира», «Международная церковь истинного Евангелия» и др.

Активное распространение пятидесятничества в Украине и России приходится на 20-е годы XX столетия. Причем процесс этот происходит почти одновременно на западе и юге. Западноукраинские земли, как известно, находились в это время под властью Польши. Еще в 1911 году некая группа крестьян выехала на заработки в США. Там они попали под влияние пятидесятников и после возвращения на родину активно начали распространять это учение.

Первые пятидесятнические организации в России возникли где-то в 1907 году на территории Финляндии, входившей тогда в состав Санкт-Петербургской губернии.

С целью евангелизации славянских народов «Американская ассамблея Бога» в 1928 году создала специальную Восточно-европейскую миссию. С ее возникновением, а особенно после того, как в Гданьске (Польша) была открыта библейская школа, а со временем и библейский институт по подготовке пятидесятнических кадров, проповедь нового учения на европейском континенте немного оживилась. Хотя к этому моменту пятидесятническое учение уже распространилось практически по всей России и Украине. Здесь пятидесятничество развивалось в разных направлениях. Тут возникли ветки евангельских христиан в духе апостолов (ЕХДА) – смородинцы, христиане евангельской веры (ХЕВ) – воронаевцы, христиане веры евангельской (ХВЕ) – шмидтовцы, евангельские христиане пятидесятники-сионисты (ЕХПС) – леонтьевцы, евангельские христиане святые сионисты (ЕХСС) – мурашковцы, субботствующие пятидесятники.

В основном, численность пятидесятников возрастала за счет других сектантских объединений (в частности, за счет баптистов). Сами же руководители баптистов усматривали в идеях пятидесятников искажение евангельского благовестия и вели активную борьбу против них. Такие неприязненные отношения сохранялись между пятидесятниками и баптистами даже тогда, когда они вынуждены были в силу определенных обстоятельств объединиться в 1945 году во «Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов» (ВСЕХБ).

Фактически пятидесятничество представляет собой модернистское крыло протестантизма и относится к разряду рационалистических сект¹⁶⁶. Однако, учение о крещении Святым Духом и определенные экстатические переживания, сопровождающие этот акт, дают повод усматривать в их системе заметно выраженные мистические элементы. И именно этот пункт учения пятидесятников существенно отличает их от всех остальных протестантских деноминаций. Можно сказать, что пятидесятники находятся в оппозиции не только к Православной и Католической Церквям, но и ко всем другим протестантским направлениям. «Основная их цель – восстановить в своих общинах форму и дух христиан апостольского века. Отсюда – столь развитые у них институты пророков, евангелистов, учителей, проповедников»¹⁶⁷. Впрочем, во всем остальном их учение соответствует главным сектантским догматам: признание исключительного авторитета Библии, непочитание святых угодников и Божьей Матери, отсутствие молитв за умерших, непризнание законного благодатного священства. Исказив истинный смысл и значение церковных таинств, пятидесятники усматривают в них лишь простые обряды. Они придерживаются принципов спасения личной верой и всеобщего священства. Однако, «каждое из этих положений у пятидесятников, помимо общепринятого протестантского содержания, имеет еще и свои конкретные особенности»¹⁶⁸.

Несомненно, что почва, на которой смогло возникнуть и развиться пятидесятническое движение, была подготовлена много веков назад различными еретиками и основателями лжехристианских течений. Первыми из таковых принято считать приверженцев Монтана, появившихся где-то в 50-е годы II века от Рождества Христова в Малой Азии. Для монтанистов было характерно, что во время своих молитвенных бдений они впадали в исступление, сопровождающееся непонятными словесными проявлениями. Эта ересь была осуждена Церковью на I Вселенском соборе в 325 году. Однако она довольно долго смущала умы верующих. Последователей Монтана можно было встретить вплоть до IX века, когда они присоединились к движению павликиан.

В последующие столетия, особенно после Реформации, то здесь, то там вновь возникали новые учителя и движения со старыми идеями, содержавшими элементы мистических переживаний, в которых особенное значение придавалось говорению на иных языках.

К таковым можно отнести секту квакеров (буквально – трясущиеся), возникшую в XVII веке в Англии. Родоначальником этой ереси был некий башмачник Георг Фокс. Из Англии это учение проникло в Северную Америку. Основным пунктом учения был догмат, согласно которому постичь истину можно было только с помощью озарения от Святого Духа. Особенное значение квакеры придавали говорению на «иных языках» и снисхождению Святого Духа-Утешителя.

Интересен тот факт, что одновременно с квакерами в среде недавно появившегося баптизма тоже возникло направление, призывающее к жизни в Духе и проповедовавшее глоссолалию. Его возглавил баптистский проповедник Джон Буньян. Особенно идеи Буньяна получили свое распространение и популярность после того, как он, отсидев в тюрьме 12 лет, написал там книгу «Путешествие Пилигрима в небесную страну».

Еще одним проповедником духовного пробуждения был лидер методистов Джон Уэсли.

Где-то в 30-х годах XIX столетия в Англии была основана очередная секта, учившая об обязательном снисхождении Святого Духа с последующими проявлениями духовных дарований, в числе которых должны быть прорицания и вещание на неизвестных языках. Основателем секты был пресвитерианский проповедник Эдуард Ирвинг.

В XVIII-XIX столетиях именно Европа оказалась родоначальницей многих разновидностей так называемого «духовного христианства». С конца же XIX века этот процесс перемещается на Американский континент. В Соединенных Штатах возникло и развивалось движение «святых», очень сильно ратовавших за оживление «мертвых общин». Оно ставило своей целью возрождение в тогдашнем церковном обществе благодатных духовных даров, полученных апостолами в день Пятидесятницы, в том числе и дара говорения на иных языках.

Движение святых охватило многие протестантские общины Соединенных Штатов и развивалось по двум основным направлениям: перфекционалисты (или собственно святые) и харизматики (пятидесятники). Американский исследователь истории пятидесятничества Д.А. Гардон считает, что это течение развилось из крайне левого фланга «движения святых», трансформировавшись в группу пятидесятнических сект¹⁶⁹. В начале это движение носило название «Движение второго сошествия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы»¹⁷⁰.

«Общины этого толка с особым буквализмом стремились исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем сообщается в Священном Писании о первенствующей апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль»¹⁷¹.

После второй мировой войны вплоть до начала 60-х годов пятидесятнические общины пребывали в определенной духовной изоляции по отношению ко всем тем, кто придерживался противоположного мнения. В 60-х годах с началом харизматического движения ситуация стала меняться. Харизматическое движение начало вносить старые пятидесятнические устремления во многие народные и свободные общины, которые до того не были охвачены пятидесятничеством. Таким образом, пятидесятничество и его обязательный спутник глоссолалия стали одним из источников «второй волны Святого Духа». Однако говорить о каком-то догматическом единстве между этими двумя движениями не приходится. Потому что, как отмечает один из исследователей, «невероятно быстрое развитие харизматического движения в количественном отношении проходит параллельно явно заметным качественным потерям. В пятидесятиическом движении существует общая фундаменталистская позиция по отношению к вдохновенности и историчности Библии, к истории сотворения мира и т.д., в нем осуждается либерализм и сакраментализм. В харизматическом же движении находится место как для фундаменталистских, так и для критических (в отношении Библии), как для экуменических, так и для сакраменталистских воззрений. Богословские разграничения в большинстве случаев воспринимаются, как нарушение Иисусовой заповеди любви. Общий же знаменатель – не основанная на Библии убежденность в вере, а общий харизматический опыт»¹⁷². Так называемая «вторая волна Святого Духа» являлась еще одной ступенью «отпадения от Христовой веры»¹⁷³. Несомненно, оба движения возникли в разные «эпохи» религиозной жизни. Но, если в целом пятидесятничество представляло собой детище традиционных протестантских деноминаций, то харизматические общины возникли уже на волне экуменического движения, чьим движущим мотивом была именно размытость догматических границ, произвольное толкование богословских доктрин и понятия «харизмы» в различных формах ее проявления. Следует отметить, что харизматическое учение весьма легко уживается со всевозможными историко-критическими концепциями толкования Библии. Многими харизматическими группами были восприняты новые богословские теории, последствия влияния которых трудно предсказать. Особенную опасность представляет идеология движения веры, пропагандирующая искаженное представление об искуплении и примирении. «Последнее, по их мнению, свершилось не на кресте через пролитую кровь Иисуса, а посредством «Духовной смерти» Иисуса в преисподней, где Он якобы «пребывал три дня и три ночи в лоне этой земли», приняв на себя «природу сатаны», был мучим бесами и «выкупил» верующих у сатаны»¹⁷⁴. Эта идеология восходит к псевдохристианскому оккультному течению «Новое мышление», которое было весьма популярно в США в первой половине XIX века. Из этого движения вышли такие секты, как «Христианская наука» и «Христианская школа единства». Основателем «Нового мышления» был известный «целитель» и экстрасенс Филитас Паркере Куимби. «Основой его учения была мысль о том, что человек способен творить собственную реальность силой позитивного мышления или «позитивного исповедания», то есть нужно нарисовать в своем мозгу образ процветания, образ богатства, здоровья, затем утверждать и исповедовать этот образ устами, и тогда этот образ воплощается в действительности»¹⁷⁵.

Идея «позитивного исповедания» была взята на вооружение одним из самых одиозных проповедников и «пророков» неопятидесятнического движения Уильямом Бренхемом. Отметим, что ему удалось создать целое всемирное движение, сторонники которого называют себя «посланниками» или «бренхемистами»¹⁷⁶. Общины этого движения не принадлежат ни к какой деноминации. Для бренхемистов их лидер – «лаодикийский посланник церкви этого века»¹⁷⁷. Последователи Бренхема до сих пор не приняли его смерти и ждут его возвращения.

Так называемая «вторая волна Святого Духа» охватила собой не только протестантский мир, но проникла и в лоно Римо-Католической Церкви. В свое время в недрах Католичества возникло ложное учение о догматическом развитии Церкви, которое было категорически отвергнуто Православием. В соответствии с этим учением Католическая Церковь якобы имеет право принимать новые догматы. Поэтому в 1854 году римской Церковью был принят догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а в 1950 – появился догмат о ее Вознесении. Так что, когда в отдельных группах католиков начали появляться всевозможные «харизмы», то это послужило поводом к новому богословскому осмыслению этого явления. Обоснованием правомерности этого явления в католической среде и воцерковлением новой ереси занялись католики-иезуиты Д. Гелпи, Л. Суэненси, Р. Лорентен. Они утверждали, что ничего нового в этом явлении нет, и что неопятидесятничество – это ответ на глубокий религиозный и культурный кризис, что это своеобразное возвращение к исконным духовным ценностям Церкви, которые якобы в какой-то момент были ею утеряны¹⁷⁸.

Центрами харизматического возрождения католиков стали, опять же таки, три американских богословских университета – Дюкенси, Нотр-Дам, Аайола. Именно здесь нашло свое научное объяснение и обоснование явление глоссолалии¹⁷⁹. Подобная позиция Католической Церкви привела к тому, что до сегодняшнего дня в США наблюдается неудержимое перетекание католиков в пятидесятнические общины. Одновременно с этим, хотя большая часть католиков-харизматиков и протестантов-харизматиков остаются членами своих Церквей, становится все больше независимых неопятидесятнических общин, не имеющих никаких отношений ни с католиками, ни с протестантами, ни с пятидесятниками.

Дух лжехаризматического возрождения нашел своих последователей даже в среде некоторых католических монастырей. В 1969 году монастырь бенедиктинцев в Нью-Мехико зарегистрировал очередную харизматическую общину¹⁸⁰. В 1970 году состоялась IV Национальная конференция по харизматическому возрождению в Католической Церкви, на которой для координации деятельности среди католиков-харизматиков был учрежден «Комитет католического харизматического возрождения».

К сожалению, эта ересь задела и некоторые греческие и сирийские православные приходы в США. О дарах Святого Духа стал проповедовать священник Евсевий Стефану. Его деятельность не только не встретила порицания со стороны высших духовных властей американской Церкви, но и получила благословение от архиепископа греческого епископата Северной и Южной Америки Иакова¹⁸¹.

Приблизительно с 1980 года харизматическое движение начинает переживать свою «третью волну». «Цель «третьей волны» – проникнуть во все христианские течения, неохваченные пятидесятническим и харизматическим движениями. «Третья волна» намерена «возвестить Божье могущество тем, которые его еще никогда не испытывали на себе», поэтому она и получила название «пауэр-ивэнжелизм», то есть возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах»¹⁸². Однако, помимо всевозможных чудес, знамений, видений, пророчества в арсенале пауэр-ивэнжелистов появляются такие средства евангелизации, которые нельзя никак объяснить естественным образом. Тут можно встретить такие понятия и явления как: «покой в Духе», «святой хохот», «мотивация», «Евангелие благосостояния», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» и др. И как бы не пытались идеологи харизматов оправдать все эти явления, они не имеют ничего общего с библейскими.

Средства «мощной евангелизации», которые приводят в изумление и восторг многотысячные толпы последователей неохаризматов, сконструированы из элементов, которые издавна были хорошо известны и практиковались в оккультизме и языческих религиях, частично в психологии, но никак не в Евангелии и Деяниях апостолов. В этом и состоит самая большая опасность лжехаризматического движения. Здесь «Божие величие возвещается на чужих, не Божьих инструментах»¹⁸³. Однако, каждый здравомыслящий человек должен понимать, что приемы проповедников «пауэр-ивэнжелизма» – это всего лишь методы снятия стрессов. Если пятидесятники при своем возникновении подошли к самой грани христианства и даже несколько переступили ее, то харизматы и неохаризматы находятся вне протестантизма и вне христианства как такового. «Это грубая магически-оккультная система с элементами психического манипулирования сознанием»¹⁸⁴, отмечает А. Дворкин. «В самой сущности харизматического движения, – указывает другой автор, – заложен гибельный изъян: оно уже привело в смущение или же запугало многих искренне верующих, а в некоторых случаях довело до раскола и разделения Церквей. В чем же заключается этот гибельный изъян? Ответ мы найдем в Священном Писании. Как харизматики, так и неохаризматики нуждаются в ясном понимании библейских принципов, находящихся под угрозой»¹⁸⁵. Но библейские истины испытываются не на основании личного переживания, как пытаются доказать это лидеры лжехаризматического возрождения, а наоборот – всякая оценка человеческого опыта должна основываться на библейской истине. Фредрик Д. Брунер ясно выразил эту мысль: «Пробным камнем чего-либо, называющего себя христианским, не является его значительность, сила или успех, хотя наличие их и налагает на испытание определенные обязанности. Единственным доказательством является Истина»¹⁸⁶.

Отметим сразу, что по вопросу происхождения пятидесятничества, а также по поводу времени его точного возникновения в литературе и среди исследователей не существует единого мнения. Называются различные даты и различные имена, имеющие отношение к этому учению. Однако, как и у всякого другого движения, у пятидесятничества имеется своя предыстория и свои предшественники.

Соединенные Штаты всегда представляли страну, в которой свободно соседствовали и уживались многочисленные секты и учения. Но такое разнообразие ни в коей мере не способствовало укреплению нравственности и религиозной культуры в обществе. Общины очень часто оказывались втянутыми в борьбу друг против друга при отстаивании своего видения истины и понимания христианства. Все это приводило к обесцениванию авторитета религии, к растерянности и неудовлетворению существующим порядком вещей.

Поэтому в XVIII веке в Соединенных Штатах возникает движение за религиозное возрождение, которое в протестантской литературе получило название «великого пробуждения» или ревивалистическое движение¹⁸⁷. В русле этого движения оказались многие протестантские общины, особенное влияние оно имело на баптистские и методистские церкви. «Великое пробуждение, – писал американский исследователь В.Л. Паррингтон, – в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией, присущей эпохе пуританского переворота»¹⁸⁸.

Под влиянием ревивализма в Америке XVIII века появляется большое количество странствующих проповедников, которые для того времени представляли новую категорию священников. Они не признавали власти приходских священников господствующих англиканской и пресвитерианской Церквей и, разъезжая по их приходам, проповедовали «новое эмоциональное отношение к религии», чем возбуждали недовольство у верующих существующей Церковью. Под руководством этих «вольных пастырей», как отмечает В.Л. Паррингтон, создавались диссидентские общины и религиозные течения, что являлось не только нарушением порядков, установленных господствующей Церковью, но и прямым вызовом ее влиянию. Прихожане сотнями выходили из старых общин (конгрегаций) и стекались в новые секты.

К сороковым годам XVIII века идейным вожаком этих диссидентских групп становится кальвинист и мистик-философ Джонатан Эдвардс (1703–1758), которого американские исследователи считают первым проповедником пятидесятничества в США. Выдвинутое Д. Эдвардсом требование о том, что единственным основанием для принятия в братство (церковь, общину) является обращение в веру, сыграло роль завершающего удара по старой теократической системе англиканской и пресвитерианской Церквей.

Идеи, которые пропагандировал Джонатан Эдвардс, оказали в последующем большое влияние на идеологию американского сектантства. Наиболее полное воплощение они получили в идеологии пятидесятничества, возникшем в США в конце XIX века.

В чем же заключалось содержание этих идей и в чем состоял секрет их влияния на американских сектантов? Являясь одним из крупнейших поборников нового религиозного возрождения и его идеологом, Д. Эдвардс прежде всего задался целью возродить и дать философское обоснование учению исихастов и монтанистов о «внутреннем озарении». В своей проповеди, опубликованной в 1734 году, он развил тезис о том, что «существует такое явление, как духовное и божественное озарение, непосредственное, ниспосылаемое душе Богом и отличное по своей природе от всего того, что достигается естественными средствами»¹⁸⁹.

В последующий период своей деятельности Д. Эдвардс исключительно большое внимание уделил разработке психологических основ «пробуждения души» и обращения в веру. В своем богословском учении Эдвардс неоднократно подчеркивал, что в основе всей христианской жизни должен стоять акт обращения в веру. Поэтому он многие годы изучал и описывал эту проблему до мельчайших подробностей. Все свои выводы богослов подкреплял богатым практическим опытом улавливания душ грешников.

Однако, идеи, пропагандируемые Д. Эдвардсом и кентуккскими ревивалистами хотя и были во многом сходны с пятидесятническими, но в тот период они не получили своего окончательного организационного и догматического закрепления в сектантском движении США.

Одним из тех, кто также невольно подготовили путь для пятидесятнического движения, оказались проповедники пробуждения и лидеры методистов Джон Уэсли и Георг Ветфильд. Учение Джона Уэсли (1703–1791) в своей основе было направлено, прежде всего, против доктрины кальвинизма о безусловном предопределении. В отличие от кальвиновской теории непреодолимой греховности каждого человека Уэсли утверждал, что вследствие грехопадения образ Божий в человеке не утратился, а отдалился от первоначального совершенства, так что после падения человек имеет свободу воли и силу к совершению добра, поэтому может содействовать благодати в обращении. Процесс духовного возрождения начинается с момента обращения, затем проходит три стадии – оправдания, возрождения, освящения. Поскольку человек в процессе жизни может утратить благодать, то возможно, и даже необходимо, многократное «возрождение». Таинства – не носители благодати, а лишь символические знаки. Поэтому человек получает уверенность в своем спасении не через таинства, а через внутреннее непосредственное свидетельство Духа.

Джон Уэсли не был систематическим богословом, поэтому его теория «христианского совершенства» после его смерти была подхвачена и развита другими в учение о «втором благословении» и «высшей жизни»¹⁹⁰.

Последователь Уэсли Чарльз Финней (1792–1875), переживший сам опыт «крещения Духом», тоже учил о «христианском совершенстве». Он один из первых создает понятие «крещение Духом», как духовного переживания, следующего за возрождением.

Между тем, распространившись на Американском континенте, методизм очень быстро утратил основополагающие идеи его вдохновителя Уэсли. В нем исчез дух возвышенности, экзальтации и устремленности к новым духовным переживаниям. Это привело к расколу внутри методизма и образованию новых общин, получивших название «Церкви святости». «Церкви святости», используя учение Уэсли, выступали за возрождение нравственности, против пороков общества. При этом они исходили из того, что состояния святости можно достичь посредством опыта, через полное посвящение себя Богу и верности Христу. Но святость – это жизненный подвиг, требующий огромного усилия воли, это постоянный труд над собою.

Святость можно утерять, следственно, за нее непрестанно надо бороться. Однако, протестантизму чужд по природе дух аскетизма и делания. «Так, в самой идее достижения святости, – отмечает один из исследователей, – заложено зерно пятидесятничества – учения, которое признает человека спасенным и святым ввиду его общения со Святым Духом, достигаемым благодаря крещению Им»¹⁹¹.

Как мы уже упоминали выше, первой пятидесятнической церковью в США исследователи считают «Церковь Бога». Она возникла в 1886 году из небольшой общины методистов и баптистов в восточной части штата Теннеси и западной части штата Северная Каролина. Основали эту секту, как утверждает американский исследователь Гардон, бывшие баптистские проповедники Р.Г. Сперлинг и В.Ф. Бриант. В течение многих лет община считалась одной из «святых церквей», но в 1896 году в результате усиленных молений в общине начались внезапные крещения Святым Духом.

Это было воспринято как ниспосланное Богом чудо, наподобие того, что было в день Пятидесятницы. Проповедники из общины Сперлинга и Брианта разнесли весть о чуде и в другие штаты, и за пределы страны. Так, благодаря бурной миссионерской деятельности было положение начало современному движению пятидесятников¹⁹².

В числе первых пятидесятнических церквей называют также негритянскую общину, основанную в 1886 году Н.С. Релайгом, которая через несколько лет стала оплотом пятидесятничества среди темнокожего населения США и получила название «Объединенная святая церковь Америки». Несколько ранее, в 1880 году, проповедник Д.С. Варнер основал в городе Андерсон (штат Индиана) «Церковь Божию», несшую идеи пятидесятничества, которая, как и «Церковь Бога», принимала участие в движении «святых».

И все-таки, какую из этих общин можно считать родоначальницей современного движения пятидесятников, ведь в них обеих происходило так называемое возрождение «личной Пятидесятницы»? Дело, однако, в том, что в этих общинах факты крещения Духом Святым не получили массового закрепления, поэтому ни одна из них не сумела возглавить пятидесятническое движение.

Например, община Сперлинга, которую принято считать одной из первых пятидесятнических церквей, стала таковой в полном смысле этого слова только в 1907 году. До этого же она существовала в рамках созданного союза «Церквей святости» и в середине 80-х годов ничем не выделялась.

Эти общины «расцвели» только после поистине мощного религиозного «взрыва» пятидесятничества, который произошел в городе Топика (штат Канзас). Именно отсюда новое учение стало распространяться по всей территории США и другим странам. С этим мнением согласны почти все исследователи движения пятидесятников, за исключением некоторых отечественных. Так, Э. Цветогоров считает, что эта секта возникла впервые в России в XIX веке, Э.И. Токелло и С.В. Савинов указывают на 1905 год в США, Ф. Гарковенко называет 1906 год. Есть и другие мнения¹⁹³.

Сами же пятидесятники называют вполне конкретную дату своего возникновения, а именно: семь часов вечера в канун 1901 года. Во всяком случае, так утверждает официальный печатный орган пятидесятников бывшего СССР – журнал «Христианин»¹⁹⁴.

А вот, что пишет об этом иеромонах Серафим (Роуз): «Современное движение пятидесятников, хотя у него были предшественники и в XIX веке, датирует свое происхождение точно с 7 часов вечера в канун нового 1901 года. За некоторое время до этого методистский пастор в Топике, штат Канзас, Чарлз Пархем, в поисках объяснения общепризнанной немощи своего христианского пасторства, старательно изучал Новый Завет с группой учеников, чтобы разгадать тайну силы апостольского христианства. Студенты, наконец, решили, что эта тайна кроется в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало приятие Святого Духа в Деяниях апостолов. Приходя все в большее напряжение и возбуждение, Пархем и его ученики решили молиться до тех пор, пока они сами не получат «крещения Святого Духа» и вместе с ним «говорение на языках». 31 декабря 1900 года они молились с утра до вечера без всякого результата, пока одна молодая девушка не предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: «возложения рук». Пархем возложил свои руки на голову девушки, и она тотчас стала говорить на «неизвестном языке». За три дня было несколько таких «крещений», в том числе и самого Пархема и 12 других священников различных вероисповеданий, и все они сопровождались говорением на языках. Вскоре возрожденчество распространилось по штату Техас, а затем имело эффектный успех в маленькой негритянской церкви в Лос-Анджелесе. С тех пор оно захватило весь мир и насчитывает десять миллионов приверженцев»¹⁹⁵.

Несомненно, что «отцом» современного пятидесятнического движения исторические источники признают американского проповедника Чарлза Ф. Пархема (1873–1929). Именно он провозгласил миру, что «говорение на языках – это признак крещения Святым Духом»¹⁹⁶. С детства Пархем рос очень болезненным ребенком. Согласно биографическим данным, где-то в 13-летнем возрасте он пережил личное обращение. С 15 лет начал принимать активное участие в публичных собраниях и проповедовать. Но затем изменил направление своей деятельности, оставил проповеди и занялся изучением медицины. Спустя некоторое время Чарлз заболел и находился даже при смерти. Лежа в постели, он вспомнил о своем, некогда данном Богу обещании, заниматься только миссионерской работой. Свою болезнь он воспринял как результат отступления. Поэтому Пархем дает обет покинуть колледж и начать служение, если Бог исцелит его. Когда он начал молиться, то Бог, согласно его собственным утверждениям, «тотчас послал мощный электрический ток», и он стал здоров¹⁹⁷.

В 19 лет Пархем становится пастором методистской церкви в г. Юдора, штат Канзас. Но не все складывалось гладко между молодым проповедником и церковным начальством. Он оставляет общину и отправляется со своей женой в путешествие. Когда у молодой четы внезапно заболевает сын, то Пархем и его исцеляет силой своей молитвы. С этого момента все его служения начинают сопровождаться исцелениями и всевозможными невероятными историями. В 1898 году в городе Топека Пархем открывает свой дом божественного исцеления под названием «Вефиль», начинает издавать бюллетень «Апостольская вера». В октябре 1900 года он приобрел прекрасное строение в Топеке, штат Канзас, чтобы открыть библейскую школу, и назвал ее «Фантазией из камня». Именно в этой библейской школе и произошло событие, которое положило начало пятидесятническому движению. Здесь в канун 1901 года одна из учениц школы Агнесса Озман получила «крещение Духом». Сам Пархем позже описывал этот случай так: «Я едва произнес три дюжины фраз, как слава сошла на нее, сияние как будто окружило ее голову и лицо, и она начала говорить на китайском языке и не могла говорить по-английски три дня»¹⁹⁸. Увидев это, студенты школы четыре дня и три ночи продолжали беспрерывное моление. Вскоре и сам Пархем исполнился Духом и заговорил на иных языках. Узнав о том, что произошло в «Фантазии из камня», здание осадили корреспонденты газет. Некоторое время спустя американские газеты запестрили заголовками: «Пятидесятница! Пятидесятница!». В конце 1901 года у Пархема была отобрана библейская школа. Он переехал в Канзас-Сити и отсюда начал проводить служения по всей стране. В этом же году Пархем опубликовал свою первую книгу проповедей о спасении, исцелении и освящении «Глас вопиющего в пустыне». Как и всякого первопроходца, Пархема либо очень любили, либо ненавидели. Всю жизнь ему сопутствовали скандалы: то его обвиняли в смерти собственного сына из-за отказа от медицинской помощи, когда его ребенок заболел; то в сексуальной распущенности и даже гомосексуализме; то ставили ему в вину его поддержку Ку-клукс-клана. Ему доставалось и от газетчиков, и от общественности, и даже от собратьев по служению и его собственных последователей. Один из таких сильных ударов был нанесен ему его учеником – студентом библейской школы Уильямом Д. Сеймуром, который впоследствии стал лидером миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, Калифорния. В то время, когда Пархем познакомился с Сеймуром, в США действовали законы Джима Кроу, запрещающие совместное обучение черных и белых. Но Пархем, видя жажду Сеймура к изучению Библии, пренебрег этим законом и взял к себе в школу афроамериканца. Немного времени спустя этот «благодарный ученик» выставил своего учителя за двери, когда тот приехал в его миссию на Азуза-стрит, чтоб навести там порядок и вразумить Сеймура по поводу его фанатизма. Кстати, этот разлад между двумя лидерами пятидесятнического движения засвидетельствовал начало раскола в пятидесятничестве.

До смерти Пархема его служение прямо или косвенно повлияло на веру более двух миллионов человек. Но, в отличие от многих других деятелей харизматического возрождения, Пархем так и оставался до конца жизни, если так можно сказать, консерватором в пятидесятничестве. Он никогда не допускал на своих служениях ничего непристойного, пресекал всевозможные вульгарные проявления и действия истерического характера, впадения в трансы и т.п. Все то, что нынешние харизматы практикуют на своих собраниях, Ч. Пархем называл «припадками, гипнозом и проявлением спиритизма»¹⁹⁹. Совсем иного мнения придерживался его ученик Уильям Д. Сеймур (1870–1922), которого харизматы именуют «катализатором Пятидесятницы»²⁰⁰. Будучи «катализатором» пятидесятнического движения в XX веке, Уильям Сеймур превратил маленькую конюшню Лос-Анджелеса на Азуза-стрит в «Международный центр пробуждения». Поскольку «крещение Духом» со знамением «говорения на языках» было основной частью проводимых там служений, Сеймур стал лидером первого организованного движения, которое распространяло этот опыт. Впрочем, успех пробуждения длился совсем недолго.

Свою проповедническую деятельность Сеймур начал, как и Пархем, в методистской общине. Затем он присоединился к группе, которая была известна как «Реформаторское движение церкви Бога». После знакомства с Пархемом Сеймур оставляет группу и обучается в библейской школе Пархема в Хьюстоне. Однако Сеймур принял не все положения учения Пархема о Пятидесятнице. Вскоре он на этой основе разработал свою собственную теологию. В 1906 году его пригласили принять пасторство церкви, которая откололась от назаретской церкви в Лос-Анджелесе. С первой же своей проповеди Сеймур начал учить, что «человек не крещен Духом Святым до тех пор, пока он не заговорит на языках»²⁰¹. Его утверждения встретили неоднозначно, тем более, что сам он на тот момент еще не получил этого проявления. Очень скоро на собраниях Сеймура стали происходить странные вещи, которые участники собрания стали именовать «восстановлением ранней Пятидесятницы»²⁰². Люди падали и лежали на полу по три или четыре часа подряд, слышались всхлипывания и всевозможные стенания, над головами раздавались какие-то шумы.

Когда община увеличилась, Сеймур перебрался в старую конюшню на Азуза-стрит. 18 апреля 1906 года – день в истории США, отмеченный сильнейшим землятресением в Сан-Франциско. На следующий день чуть более слабый толчок был зарегистрирован в Лос-Анджелесе. Многих это испугало, и люди двинулись на Азузу в поисках спасения. Вскоре собрания на Азуза-стрит начали посещать представители всех слоев общества. Но в движении пробуждения в Лос-Анджелесе с самого начала было много непонятного и пугающего. Поскольку там собирались представители различных культурных традиций, то Сеймур считал, что каждому человеку должно быть позволено его собственное эмоциональное переживание, основанное на том, как каждый лично понимает движение Святого Духа, правильно ли это было или нет. Теология Сеймура заключалась в том, чтобы позволить Духу Святому «делать все, что Он хочет»²⁰³. Вот пример одного из сообщений того времени: «Меня словно охватил приступ лихорадки. Горло наполнилось чем-то, словно я подавился. Затем я упал на пол и лежал обессилено. Вдруг мой язык пришел в движение и залепетал незнакомые слова. Так я лежал на протяжении более двух часов и не мог даже пошевельнуться»²⁰⁴. Когда Пархем посетил одно из собраний своего ученика Сеймура, он пришел в ужас: «Я поспешил в Лос-Анджелес и, к своему полному удивлению и ужасу, увидел, что положение там еще хуже, чем я предполагал... Проявления плоти, спиритический контроль, я видел людей, практикующих гипноз рядом с алтарем над людьми, ищущими крещения», – писал Пархем²⁰⁵. «Говоря о различных фазах фанатизма, которые были обнаружены здесь, я делаю это с любовью, но в то же время со всей твердостью и честностью. Позвольте мне сказать прямо о том, что я здесь увидел. Я обнаружил проявления гипноза, ложных духов, спиритизма и всякого рода заговоры, припадки, впадания в трансы и т.д.»²⁰⁶. «Диагноз», который поставил Пархем своему ученику Сеймуру, естественно тому не понравился. Они навсегда рассорились. Пархем был категоричен: «Несколько слов о крещении Духом Святым. Говорение на языках никогда не исходит от вышеперечисленных проявлений. Наши работники не пользуются такими приемами, как внушение некоторых слов и звуков, массаж подбородка или горла. Дух Святой не побуждает делать ничего неестественного или непристойного, и любое неестественное напряжение тела, мыслей или голоса не от Святого Духа, но от духа волшебства или другого влияния. Дух Святой никогда не поведет нас за пределы самообладания и контроля других, в то время как духи волшебства или фанатизм ведут нас за пределы самоконтроля и возможности помогать другим»²⁰⁷.

Столь бурная и ярко начатая деятельность Сеймура на ниве пятидесятнического пробуждения очень быстро сошла на «нет». К концу своей жизни пастор остался всего лишь с 20-тью прихожанами. Бывшим лидером почти никто уже не интересовался. А на его похороны в 1922 году пришло только двести человек. Однако многие сегодняшние харизматические церкви считают своими основателями участников собраний на Азузе в 1906 году.

Одной из главных причин падения популярности Сеймура был его конфликт с Уильямом Дерхемом. Их разделяли доктринальные разногласия. Хотя Сеймур был последователем Джона Уэсли, он не принял его учения об освящении. Сеймур считал, что человек может потерять свое спасение, если будет действовать по плоти, грешить. Дерхем же придерживался совершенно противоположного мнения. Он твердо и последовательно проповедовал, что люди не могут потерять спасения, даже если согрешили. Дела имеют значение, но вовсе не решающее. Дерхем учил о равновесии между законом и благодатью, и его точка зрения больше приглянулась пятидесятническому движению. Кроме этого стоит отметить, что в течение буквально нескольких лет с момента пробуждения на Азузе, пятидесятническое учение претерпело некоторые изменения. Приблизительно до 1908 года в харизматических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась «трехступенчатая схема»:

1. Обращение (оправдание).

2. Окончательное освящение.

3. Крещение Духом и говорение на языках.

У. Дерхем упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение. Он учил о «крещении Духом» и «говорении на языках» как о второй ступени, за которой следует освящение. Как известно, это новое учение вызвало большие споры. Одни группы осудили его, другие приняли на вооружение. Распри между «двухступенчатыми» и «трехступенчатыми» пятидесятниками продолжаются еще до сих пор²⁰⁸.

Очередной, очень серьезный раскол в пятидесятничестве наметился в 1913 году. И произошло это опять же таки в Лос-Анджелесе. Именно здесь начались споры по вопросам: «Только Иисус», «Единобожие» и «Новый подход». Основоположником этой доктрины был Джон Шепп. Шепп был уверен, что ему открылось нечто новое в имени Иисуса, и он стал делиться этим с другими. В результате люди с западного побережья стали креститься только во «Имя Иисуса», им было сказано, что крещение во имя Троицы не действительно²⁰⁹. И здесь же, в Лос-Анджелесе, еще один проповедник Р. Мак-Алистер заявил, что истинной формулой крещения является крещение «Во имя Иисуса Христа», а не «Во имя Отца и Сына и Святого Духа»²¹⁰. Речь Мак-Алистера произвела впечатление на одного из лидеров пятидесятничества Ф. Эварти, выступившего через некоторое время с доктриной, согласно которой существует лишь одно, а не три лица Бога, а именно – Иисус Христос. Отец и Святой Дух – это лишь аспект Его одной личности, а Троица – не более чем выдумка, и крещение во имя Троицы – не крещение. Эта ересь положила начало возникновению унитаристских церквей или «единственников». «Ассамблея Бога» отвергла это учение, вследствие чего из нее вышло около четверти всех проповедников со своими приверженцами²¹¹.

Среди других деятелей, которые немало потрудились для распространения пятидесятнического заблуждения на первом этапе его возникновения, стоит упомянуть имена Д.А. Дауи, Джона Г. Лейка, а также трех женщин, оказавших весьма значительное влияние на харизматическое движение: Мария Вудворт-Эттер, Эмми С. Макферсон и Кэтрин Кульман.

Нет возможности перечислять все их «заслуги», но стоит отметить, что у каждого из названных лидеров были по-своему оригинальные и скандальные биографии, которые лишний раз подтверждают догадку о том, какому же духу служили эти люди. Кроме того, эти проповедники очень часто не ладили между собой, не находили общего языка друг с другом, а иногда прибегали даже к обману, чтобы устранить конкурентов.

Например, Джон Александр Дауи (1847–1907), которого биографы называют «апостол исцеления», был обыкновенным самозванцем, провозгласившим себя пророком Ильей. Он родился в Шотландии, затем жил и проповедовал в Австралии и Америке. Дауи пытался воплотить в жизнь свою невероятную бредовую и утопическую мечту – построить огромный город Сион на берегу озера Мичиган. Он даже успел купить участок земли и начать постройку. Также Дауи планировал выкупить Иерусалим у турков, мусульман и евреев для Иисуса Христа и установить там Его город на время тысячелетнего царства. Этот «пророк» объявил себя первым апостолом обновленной церкви последнего времени, отказавшись от своей фамилии и начал подписываться как «Джон Александр, первый апостол». Но вскоре после «самоназначения» Дауи хватил удар прямо на сцене, с которой он читал свою последнюю проповедь. По словам Гордона Линдсея – официального биографа Дауи, служение Дауи – «это величайший наглядный урок»²¹². Действительно, жизнь этого самозванца может послужить ярким примером того, как легко можно впасть в обольщение, поддавшись воздействию ложных духов.

Мария Вудвор-Эттер (1844–1924), по оценкам самих же пятидесятников, была единственным ведущим евангелистом в движении святости, кто принял пятидесятиический опыт говорения на языках²¹³. Но, кроме всего прочего, эта дама была известна еще благодаря весьма оригинальному способу исцеления, которое она практиковала на своих служениях. Чтобы избавить страждущего от недуга, она ударяла «мечом Духа» по больному месту, попросту говоря – била Библией²¹⁴.

Биографию еще одного «Божьего генерала» – Эмми Симпл Макферсон (1890–1944) можно читать как увлекательный детектив. Сплетни и скандалы сопровождали эту «служительницу Божию» от самого ее рождения и до смерти. Д.А. Гардон пишет, что это была «женщина замечательной внешности, с драматическими способностями и знаток народной психологии. Э. Макферсон сумела использовать даже скандалы для собственных выгод. Будучи трижды замужем, она пользовалась именами первого и второго мужей и не считалась с третьим»²¹⁵. По свидетельству американских авторов, она отличалась весьма крутым нравом и имела необузданный характер. В 1922 году Макферсон завершила строительство одного из самых больших в Америке храмов – храма Ангелов – на 5 тысяч мест. Немного позже храм был переименован на «Церковь четырехугольного Евангелия». Служения в этой церкви отличались особенной пышностью. Для воздействия на психику своих последователей и привлечения новых адептов Эмми Макферсон широко использовала музыку, пение и всевозможные световые эффекты. Она считала, что «вся Библия – освященная драма, которую нужно сценически проповедовать и объяснять»²¹⁶. Ее режиссерскому искусству могли бы позавидовать даже в Голливуде. Она сама писала песни, гимны, создала несколько опер и тринадцать ораторий. Одной из первых Макферсон построила мощную радиостанцию, ведущую передачи из Лос-Анджелеса. «Церковь четырехугольного Евангелия» декларирует четыре грани в своем учении: это – «Иисус есть Спаситель», «Иисус есть Исцелитель», «Иисус есть крестящий Духом Святым» и «Иисус есть грядущий Царь».

В настоящее время в США существует около 120-ти крупных самостоятельных пятидесятнических церквей, насчитывающих более 5-ти миллионов последователей²¹⁷. Хотя строгой классификации этих церквей не существует, их все же можно разделить по ряду догматических и национальных признаков.

На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как «Церковь Бога» (г. Кливленд, штат Огайо) – 400 тыс. членов, «Пророческая церковь Бога» – 80 тыс.; «Пророческая церковь» (г. Хатевили, штат Алабама) – 80 тыс. и другие. Все эти объединения в своем учении придерживаются трех ступеней духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Все они вышли из «Церквей святости», признав в крещении Духом Святым завершающую ступень духовного возрождения. Кроме того, существуют также церкви, которые тоже состояли в движении «святых», но впоследствии отошли, разделив воззрения пятидесятников, причем они признают не три, а две ступени духовного возрождения: обращение и крещение Духом Святым. К ним относятся церковь «Ассамблея Бога» – 150 тыс. человек, «Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия» – 80 тыс., «Независимая ассамблея Бога» – 90 тыс. и другие.

Есть еще специфическая группа пятидесятнических «Церквей исцеления», оформившаяся в 40–60-е годы XX века. К ним относятся: «Братство церквей и священнослужителей полного Евангелия» – 25 тыс. человек, «Ревивалистическое братство Морана» – 10 тыс.

Следует упомянуть и о нескольких церквах, признающих, как они считают, в качестве истинной форму крещения со словами: «Во имя Иисуса Христа». Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку – это испано-язычные, пуэрто-риканские церкви (всего 12 течений) и негритянские церкви (22 течения). Самые крупные из них – «Церковь Бога во Христе» – 450 тыс. человек и «Апостольская побеждающая церковь» – 75 тыс.

Многие из перечисленных церквей входят в различные пятидесятнические ассоциации и союзы. Самой крупной из них является ассоциация «Ассамблея Бога». Начало ей положили несколько пятидесятнических церквей: «Пятидесятническая церковь Бога в Америке», «Пятидесятническая святая церковь», «Голгофская пятидесятническая церковь», – объединившихся в Генеральный совет. Впоследствии к ним присоединилось еще несколько пятидесятнических организаций, и в 1914 году на Всеамериканской конференции в Хот-Спрингсе (штат Южная Дакота) была основана ассоциация «Ассамблея Бога». В настоящее время центр этой ассоциации находится в Спрингфилде (штат Миссури), а сама она объединяет свыше двух миллионов человек.

Во главе «Ассамблеи Бога» стоит собирающийся раз в два года Генеральный совет, на котором председательствует генеральный суперинтендант. «Ассамблея Бога» располагает 18-тью периодическими изданиями, несколькими колледжами и библейскими школами, география ее миссионерской деятельности охватывает 98 стран. Специально для работы в России и Восточной Европе в 20-х годах в Чикаго была создана Русская и Восточно-европейская миссия, которая финансировала и поддерживала деятельность известного пропагандиста пятидесятничества в СССР И.Е. Воронаева.

Другой крупной пятидесятнической ассоциацией является «Церковь Бога», начинавшаяся из религиозного кружка, созданного в 1884 году в штате Огайо, члены которого пришли к идее о необходимости «продолжения реформации». Для достижения этой цели в 1886 году был основан христианский союз, получивший в году название «Церковь святости». Спустя пять лет она была переименована в «Церковь Бога» с центром в городе Кливленд (штат Теннесси). Виднейшим ее организатором является А.Д. Томплинсон, который в 1908 году в городе Кливленде создает Главное управление «Церкви Бога». Вскоре Томплинсон под влиянием проповедника, пришедшего с Азуза-стрит, испытывает глоссолалию. В 1910 году была опубликована составленная Томплинсоном и Р. Сперлингом «Декларация веры». Ее доктрина предельно насыщена идеологией пятидесятничества с ее взысканием чудес, исцелений, пророчеств. На протяжении десятилетий эту организацию преследовали многочисленные расколы, приводившие к возникновению самостоятельных, но родственных общин.

Для нас именно эта пятидесятническая ассоциация представляет непосредственный интерес, поскольку ее миссионеры еще не так давно – в 20–30-е годы – активно насаждали свое учение в Западной Украине, входившей тогда в состав Польши. В настоящее время Главное управление «Церкви Бога» находится в городе Кливленде (штат Теннесси), а ее зарубежные миссии действуют в 54-х странах. Она имеет в США крупный колледж и несколько проповеднических школ. Возглавляет ее собирающаяся раз в два года Генеральная ассамблея, рекомендации которой подготавливаются Генеральным советом пресвитеров. Церковь выпускает восемь периодических изданий. Ее миссионерская деятельность развернута в 72-х странах. Общая численность верующих достигает 400 тыс. человек.

Общее число пятидесятников во всем мире неуклонно растет. Если в 1969 году их было 30 миллионов (в том числе в США – 4 миллиона²¹⁸), то к 1994 году их насчитывалось более 50 миллионов²¹⁹.

Кроме вышеперечисленных церквей и ассоциаций в США есть «Пятидесятническая ассоциация», «Пятидесятническая ассамблея мира», «Пятидесятническая церковь святости» и другие.

Особенности, разделяющие церкви, как правило, незначительны.

Так, у членов «Церкви пятидесятников, крещенных в огне», существует запрет носить оружие. Крестят только взрослых. Запрещают пить не только спиртные напитки, но и кока-колу, носить золотые украшения, галстуки, определенные фасоны прически.

Доктрина «Пятидесятнической церкви святости» разрешает крестить детей под различными формулами по желанию родителей, которые могут и совсем не крестить детей, а посвятить Богу, отложив крещение до обращения. Обряд омовения ног при совершении хлебопреломления здесь не носит обязательного характера.

Большинство сект весьма мирно уживаются друг с другом.

Среди европейцев, которые стали участниками Лос-Анджелесского «пробуждения» был и методист Т.Б. Баррат, в 1906 году путешествовавший по Америке с целью сбора пожертвований на приобретение помещения для одной городской миссии Норвегии. В дороге Баррат прочитал жизнеописание Чарльза Финнея, который был известен в США, Англии и Шотландии как проповедник покаяния и пробуждения. Оставаясь евангелистом, Финней все же пережил опыт «крещения Духом». Его книга «Воспоминаний и проповедей» была очень популярна в Европе, особенно среди членов свободных общин движения за общение. Финней был одним из тех, кто создал понятие «крещение Духом», как духовного переживания, следующего за возрождением. Именно жизнеописание Финнея побудило в Баррате сильное желание получить «окончательное крещение Пятидесятницы»²²⁰.

Незадолго перед новым 1907 годом Баррат возвратился в Норвегию и там стал свидетелем явлений, подобных Лос-Анджелесским. «В диком экстазе «крещенные Духом» бросались на пол, так что порой он буквально был завален лежащими людьми». Очевидец свидетельствует: «Впереди меня сидел один старик. Все его тело сотрясалось. Какой-то молодой человек время от времени вздрагивал, качая головой со стороны в сторону. Я спросил: делают ли они это нарочно или непроизвольно? В ответ мне сказали, что они просто не в силах остановиться. Один человек, сидевший где-то позади в зале, говорил что-то, а голова его при этом моталась из стороны в сторону с неимоверной скоростью. С той же скоростью молодой человек на сцене двигал вверх-вниз челюсть...»²²¹. В Норвегии «говорящие на языках» стали сразу же говорить от первого лица – от имени Бога. Весть о событиях в Норвегии достигла Германии. На собрания к Баррату отправился руководитель немецкой «Пляжной миссии» Э. Майер. Убедившись воочию в том, что происходит на собраниях, Майер уезжает назад в Гамбург, прихватив с собой двух сестер «говорящих и поющих на языках». Туда же, в Гамбург, он приглашает и молодого евангелиста Г. Даллмайера.

Г. Даллмайер, пообщавшись с норвежскими сестрами, переживает тоже личное «крещение Духом». В г. Касселе Даллмейеру предоставляют зал собраний, под названием «Дом голубого креста». Именно в этом зале с 7 июля 1907 года в течение 14-ти дней происходили явления, которые вызвали у многих шок, сомнения, недоумения. Даже сам Даллмайер, наблюдая за происходившим, начал сомневаться в том, какой же дух на самом деле руководит всем происходящим. А удивляться действительно было чему. Например: «Одна женщина, падая, так разорвала блузку, что нижнее белье стало видно больше, чем саму блузку. Другая же упала столь неприличным образом, что пришлось позвать еще одну женщину и поправлять упавшей платье... Одна молодая девушка по побуждению Духа стала раздеваться у себя в комнате в присутствии посторонних людей. Другая бросилась обнимать совершенно незнакомого мужчину... Один из главных ораторов «на языках», схватив в руки Библию, стал в экстазе колотить ею сидевшую впереди женщину, и та в испуге убежала... Какой-то пастор, упав на пол, стиснул зубы и пытался втягивать сквозь них воздух, издавая при этом как бы змеиное шипение. Впрочем, он и на самом деле извивался между стульями и людьми подобно змее»²²². События в «Доме голубого креста» приняли такой оборот, что потребовалось даже вмешательство полиции. В последующие месяцы среди руководителей движения за общение обозначился кризис и раскол. Многие не знали, как относиться к происходящему. Тем более, что приблизительно в это же время вышла в свет первая обстоятельная критическая книга, разоблачающая и отвергающая пятидесятническое учение. Это было полное предостережений сочинение И. Рубановича из Гамбурга под названием «Современное говорение языками». В книге автор осмелился расценить все события, как явления бесовского характера. Книга подтолкнула противников «новой Пятидесятницы» созвать 15 сентября 1909 года в Берлине встречу-конференцию. В результате возникла так называемая «Берлинская декларация», которая и сейчас играет важную роль в спорах с пятидесятниками и расценивается, соответственно, одной стороной – как «охранный щит», а другой – как «навлекший проклятие декрет». Во всяком случае, эта декларация дала объективную и правдивую оценку пятидесятническому движению.

Если суммировать содержание этого документа, то оно выглядит так:

1. Движение находится в неразрывной связи с движением в Лос-Анджелесе.

2. Так называемое пятидесятническое движение исходит не свыше, а «снизу»; оно имеет много общих со спиритизмом проявлений. В нем задействованы бесы, которые хитро управляются сатаной. Они смешивают ложь и истину для того, чтобы соблазнить детей Божиих. Так называемые «одаренные духом» впоследствии во многих случаях оказывались одержимыми.

3. Личная верность и преданность отдельных братьев и сестер не может ввести в заблуждение и поколебать нашей уверенности в том, что это движение исходит «снизу», как не могут этого сделать исцеления, языки, пророчества и т.п., которые сопровождают это движение. Часто такие знамения уже были связаны с похожими движениями. Например, с ирвингианизмом, даже с «христианской наукой» и спиритизмом.

Дух этого движения производит мощные духовные и физические воздействия, но все же это – ложный дух. Он разоблачил себя. В собраниях и на этот раз имеют место ужасные явления: падения, гримасы, дрожание, крики, отвратительный громкий смех и т.п. Мы не беремся судить, какой процент этих проявлений бесовского, а какой истерического или психического происхождения, – Бог таких явлений не производит.

4. Дух этого движения входит с помощью Слова Божьего и оттесняет его на задний план так называемыми пророчествами (2Пар. 18:18–22). В этих пророчествах вообще заключается большая опасность. В них проявились на только явные противоречия, но, то тут, то там, они ставят братьев и всю их работу в рабскую зависимость от таких «вестей». Способ передачи таких пророчеств роднит их с сообщениями спиритических медиумов. В большинстве случаев передатчиками являются женщины. По местам это приводило к тому, что из-за ясных пророчеств по Писанию жены или даже молодые девушки занимали центральные руководящие позиции в общинах.

Признать подобное движение даром Божиим не представляется возможным. Конечно, не исключено, что возвещение Слова Божьего силою, присущею ему, приносит во время собраний свои плоды. Неопытные братья и сестры такими благословениями Слова Божьего позволяют вводить себя в заблуждение. Однако эти благословения не изменяют ложного характера всего движения (2Кор. 11:3, 4, 14).

5. «Церковь Божия» в Германии имеет все основания для того, чтобы склониться в покаянной молитве за то, что это движение смогло найти место в ее среде. Мы все признаем себя виновными в том, что это произошло из-за наших недостатков, упущений, особенно в молитвенном ходатайстве. Недостаток библейского познания и основания, серьезного отношения к святости, бдительности, поверхностное понимание греха и благодати, обращения и возрождения, произвольное толкование Библии, жажда новых волнующих явлений, склонность к преувеличению, прежде всего высокомерие, – все это приготовило путь этому движению.

Развитию так называемого пятидесятнического движения в особенности содействовало библейское учение о «чистом сердце», ставшее для многих христианских кругов роковым. В этом учении утверждается заблуждение о том, что «присущий» человеческой природе грех будто бы искореняется, когда грешник получит помилование и спасение. Мы же твердо стоим на признании той истины, что Господь желает и может сохранить Своих от преткновений и падений, и что они силою Духа Святого получают власть господствовать над грехом (1Фес. 5:23; Иуд. 1: 24–25; Евр. 13:21). Однако «сердца чистого», превосходящего все это, на земле человек вообще не получит, и ему даже при длительной дарованной Богом охране приходится в смирении повторять за Павлом: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь». Даже самый благочестивый христианин должен склоняться пред Богом, Который единственно может судить о действительном состоянии сердца (1Кор. 4:4). «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).

6. Мы считаем, что была только одна Пятидесятница, описанная в Деяниях апостолов. Мы верим в Духа Святого, Который пребудет в Церкви Иисуса навечно (ср. Ин. 14:16). Мы совершенно убеждены, что Церковь Божию на протяжении всего времени вновь и вновь посещала благодать Святого Духа, и Церковь нуждается в этом. Увещевания апостола: «Исполняйтесь Духом» (Еф. 3:18), – касается каждого. Дорогой к этому состоянию было и остается тесное общение с распятым, воскресшим и вознесенным Господом. В Нем обитает живая полнота Духа, из которой мы берем благодать на благодать. Мы не ожидаем новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа²²³.

Однако, невзирая на протесты и препятствия, пятидесятничество очень быстро проникло во многие европейские государства. В отличие от Америки, Европа в первой половине XX столетия пережила две мировые войны. Военные действия, разруха, голод и многие другие бедствия, следующие за этим, значительно усиливали рост мистических настроений, а значит, невольно способствовали распространению и усвоению нового учения. О том, насколько популярным было это движение в Европе, свидетельствует хотя бы тот факт, что уже в 1921 году не в Америке, а в Голландии, в Амстердаме, был созван Всемирный конгресс пятидесятнических церквей, который и положил начало «Всемирному союзу христиан евангельской веры». Чуть позднее возникли и другие союзы и международные центры пятидесятников, которые координировали действия по распространению пятидесятничества во всех странах мира.

Помимо Германии, Скандинавских стран и Нидерландов, особенно ярко это движение проявило себя в Англии, где оно было представлено так называемым оксфордским движением святых. Еще задолго до того, как Баррат «экспортировал» Пятидесятницу из США, в Южном Уэльсе уже вовсю процветали подобные общины. Духовное возрождение в Уэльсе связывают с именем проповедника Уэльского пробуждения Эвана Робертса (1878–1951). Судьба этого человека представляет особенный интерес, поскольку довольно ярко иллюстрирует весь дух лжепятидесятнического учения. Еще при жизни Эвана Робертса называли «загадочным безумцем»²²⁴. О нем ходили разные слухи. То его видели, стоящим «как бы в трансе» около дороги, испускающим глубокие вздохи, а губы его при этом двигались, беззвучно произнося что-то. Также говорили, что он настолько глубоко погружался в какие-то размышления, что забывал даже о сне и еде. Однажды друзья показали его американскому специалисту, доктору Хьюджесу. Доктор, осмотрев пациента, сказал, что тот страдает «религиозной манией»²²⁵. Но, несмотря на это, ему все же поручали проводить молитвенные служения. Правда, и на служениях он вел себя довольно странно. Этот проповедник быстро впадал в разные крайности. В своих проповедях он призывал к сотрудничеству с Духом Святым. Его молитвенные собрания сразу же начали сопровождаться смехом, плачем, танцами, криками и шумом. Об этот стали писать газеты. Служения Робертса не были похожими на те, к которым привыкли члены кальвинистстко-методистских общин Уэльса. В начале одного из таких собраний за кафедрой стояли две девушки. Сначала одна молилась, затем вторая делилась своим свидетельством, спев его как песню, а потом – разразилась слезами. Это называлось у них «разогревом атмосферы». Робертс же в это время стоял на коленях и проливал слезы. В своей книге «Азуза-стрит» Фрэнк Бартлем приводит слова очевидца: «Робертс на пределе сил упал на кафедру, и в это же время многие в толпе упали в обморок»²²⁶. Совершенно обычным делом на таких служениях было падения в обмороки, крики и моления на коленях, плач, смех и лежание в проходах, пение по «побуждению Духа». Практически за два года весь Уэльс был охвачен лжепятидесятнической истерией.

В 1905 году разум Эвана Робертса начал расстраиваться. Ему постоянно слышались различные голоса. Он вынужден был лечиться и прекратить служения. Некоторое время он еще занимался издательской деятельностью, но потом навсегда исчез из публичной жизни.

В Англии одним из видных представителей пятидесятнического движения был Смит Виглсворт (1859–1947). Этот проповедник, водопроводчик по профессии, прославился тем, что на его собраниях люди катались по полу и хохотали до упада. Харизматические биографы рассказывают небылицы о том, что для Виглсворта было, якобы, обычным делом воскрешение мертвых²²⁷. Он разработал и ввел в практику исцеления свое новое учение о вере. Виглсворт учил о различных степенях веры, а также о том, что веру можно сотворить в других, передав ее чрез возложение рук.

Он практиковал особый вид служения, который сам же называл «исцелением в розницу»²²⁸. Ему же принадлежит еретическое утверждение о том, что «когда Дух не движет меня, тогда я двигаю Дух»²²⁹, и, следовательно, говорить на языках может любой человек по своей собственной инициативе, а также и исцелять может каждый сам себя, возложив себе самому на голову свои же руки. Такой метод Смит называл «оптовым исцелением»²³⁰.

Свой опыт харизматического служения Виглсворт распространял не только в Англии. Он ездил в Новую Зеландию, Австралию, на Цейлон и везде был одинаково популярен.

Приблизительно где-то в это же время первые миссионеры пятидесятничества стали появляться и на территории Российской империи.

По вопросу о времени возникновения первых пятидесятнических общин на территории России и Украины в религиоведческой литературе не существует единого мнения. Это объясняется, по-видимому, тем, что в Советском Союзе секта была длительное время запрещена законом. Пятидесятники вынуждены были конспирировать свою деятельность, а это значительно затрудняло сбор информации о них. Одни авторы полагают, что первым проповедником пятидесятничества в России был немец Вильгельм Эбель, который в 1902 году переправлялся в Азию проездом через Россию. Он остановился в Риге и распространял это учение среди немецкого населения Прибалтики²³¹. Однако, точности этих данных нельзя доверять, поскольку известно, что Эбель был представителем одной из «Церквей святости» неметодистского происхождения, которая никогда не была пятидесятнической²³².

Другие исследователи утверждают, что пятидесятничество начало проникать в Россию в годы первой мировой войны²³³. Третьи, тоже не безосновательно, считают, что секта стала распространяться на европейской части России только с 1922 года²³⁴.

Правильнее всего будет полагать, что первые пятидесятнические общины возникли все же на территории Финляндии в 1907 году, которая тогда входила в состав Санкт-Петербургской губернии²³⁵. А проникло это учение в Финляндию из Норвегии, благодаря уже упоминаемому выше методисту Т.Б. Баррату²³⁶.

Здесь это учение нашло новых своих приверженцев среди евангельских христиан, баптистов, адвентистов и других сект. О личной Пятидесятнице, о крещении Святым Духом тогда много говорили и писали. В феврале 1908 года в журнале евангельских христиан «Христианин» появилась статья «О духовных пробуждениях», в которой отмечалось, что некоторые верующие весьма склонны останавливаться только на первых главах Деяний святых апостолов, полагая, что только там содержатся уроки духовной жизни²³⁷. Статья предупреждала о духовном вреде чрезмерного сосредоточения на главах, повествующих о сошествии Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы.

Тем не менее, проповедь пятидесятников находила в России все больше последователей. Спустя полгода, повторяя предупреждение об опасности уклонения в ересь, тот же журнал писал о том, что верующие недоумевают, видя, как много появилось людей, которые утверждают, что они получили благодать Святого Духа. Рассказывалось о специфической атмосфере молитвенных собраний и конференций, где проповедники истово призывают к молитве о возвращении времени Пятидесятницы, об испытании Пятидесятницы²³⁸.

Между тем проповедники «крещения Духом Святым» проникали в самые отдаленные места Российской империи. В статье «Начало и развитие евангельско-баптистского движения в городе Тифлисе», опубликованной в «Братском вестнике» (печатный орган «Союза евангельских христиан-баптистов» в России), говорится о появлении «приблизительно в 1908 году в городе движения пятидесятников»²³⁹. Кто вел там проповедническую деятельность, не сообщается. Но Баррат и его единоверцы неоднократно приезжали в Финляндию и здесь, главным образом в Гельсингфорсе (ныне Хельсинки), устраивали свои религиозные собрания.

В России, так же как и в Америке, пятидесятническое движение с самого начала своего зарождения не было единым и организованным. Побуждение к «крещению Духом Святым» испытывали представители разнообразных протестантских направлений. Поэтому в России и Украине сразу же стали возникать различные толки пятидесятничества.

Первыми русскими миссионерами пятидесятничества в России были А.И. Иванов и Н.П. Смородин. Последователей этого направления в исследовательской литературе принято называть смородинцами, хотя, на самом деле, Смородин возглавил эту общину только после смерти Иванова в конце 30-х годов и какого-нибудь существенного влияния на формирование ее вероучения он не оказал. В начале XX века Иванов принял евангелизм. После окончания колледжа Спержена в Англии прибыл в Петербург. Здесь он был замечен руководителем евангельских христиан И.С. Прохановым.

В 1908 году в Гельсингфорсе открылся филиал Петербургской общины евангельских христиан. Спустя год туда в качестве пресвитера был назначен А.И. Иванов. Довольно долгое время Иванов проповедовал учение о крещении Святым Духом в общине евангельских христиан. В 1913 году произошел раскол, вследствие которого последователи Иванова объединились в самостоятельную общину. По свидетельству Иванова, он стал придерживаться пятидесятничества еще в 1910 году. С этого времени и стал учить других о крещении Святым Духом, что до него здесь делали методистские пасторы. Разрыв с евангельскими христианами произошел ввиду того, что в 1913 году²⁴⁰ (по другим данным, в 1911 году²⁴¹) в Финляндию из Америки прибыл миссионер– пятидесятник А. Уршан, который проповедовал свое вероучение в Гельсингфорсе и Выборге. Пятидесятники утверждают, что он направлялся с миссионерскими целями в Сирию, но «Дух ему сказал» остановиться в России. По их мнению, это было в 1913 году.

Уршан, делая особый акцент на необходимости получения дара иных языков, в то же время относился к проповедникам направления пятидесятников-единственников. Последователи этого направления не признавали триединство Бога и учили, что в Иисусе Христе на землю явился и Отец, и Сын, и Дух Святой. Водное крещение совершалось единственниками только «во имя Иисуса». Приверженцы Уршана стали называть себя христианами в духе апостолов.

Уршан рукоположил в пресвитеры А.И. Иванова, после чего последний со своими соратниками В.А. Тучковым, А.К. Чернухиным и другими приступил к распространению учения в разных губерниях России.

В департаменте полиции Гельсингфорса сохранились описания молитвенных собраний, возглавлявшихся А.И. Ивановым. Во время собраний некоторые участники под влиянием личности Иванова «впадали в истерику, издавали крики, как бы пророчествуя на непонятном языке. Все они объясняли подобное состояние как несомненный результат воздействия Духа Святого»²⁴².

В 1910 году стремительно распространявшееся движение пятидесятников заставило бить тревогу и русских баптистов. «Трясунство» (народное прозвище пятидесятников) так обеспокоило баптистов, что один из его руководителей, В.А. Фетлер, предложил создать в баптистской церкви «Общество апостолов».

В задачу «Общества апостолов» входило бы образование общины, тождественной по образу жизни описываемой в Деяниях. Вступившие в общину должны были отказаться от своих семейных интересов. Журнал «Гость», издаваемый под редакцией Фетлера, становился теперь печатным органом «Братства Деяний апостолов».

«В настоящее время, – писал Фетлер, – наша дорогая Россия переживает во всех слоях общества самый критический период, когда неверие в обществе и маловерие в Церкви Божией развиваются с угрожающей силой, где каждый почти совратился на свою собственную дорогу, где грех со всей силой проявляет свое смертоносное действие – пора заговорить»²⁴³. Идея Фетлера была поддержана и другими лидерами баптизма – И.В. Каргелем и В.В. Ивановым.

Казалось, это мало препятствовало росту пятидесятничества. Совет «Союза евангельских христиан» оповестил о возникновении общины в Тифлисе. В уклонении в трясунство обвинили и лидеров баптизма В.В. Иванова и Н.В. Одинцова, чего в действительности не было, поскольку создаваемое «Братство Деяний апостолов» не имело вероучительной пятидесятнической окраски.

Совет «Союза евангельских христиан» указывал на особую опасность пятидесятничества, разрушавшего многие общины. «Это движение только представляется невинным, но результаты бывают горькими»²⁴⁴. Печатные органы «Союза евангельских христиан» и «Союза русских баптистов» в те годы неоднократно обращались к своим собратьям, предупреждая их об опасности, исходящей от разрушителей-пятидесятников. В 1911 году в журнале «Баптист» было опубликовано «Предостережение» общины баптистов города Благовещенска, где рассказывалось о баптисте Д.М. Четверикове, который уклонился в «прыгунство» и выехал из Благовещенска для проповеди своего учения²⁴⁵.

В 1914 году появилось еще одно «Предостережение» в газете «Утренняя звезда», сообщавшей, что в Гельсингфорсе, Выборге, а также в Петербурге появилась секта людей, называющих себя пятидесятниками, а в действительности это трясуны. «В настоящее время на юг отправились их «пророки» – Маслов и Степанов. Просим братьев и сестер остерегаться их, как приносящих иное учение»²⁴⁶.

В столице Российской империи секта пятидесятников появилась в 1913 году. Ее активными проповедниками были все те же Иванов, Смородин, Маслов, Степанов, Герасимов. И.П. Смородин и его последователи развернули бурную деятельность не только в Петербурге, но и в ряде губерний России, в частности в Новгородской, Витебской, Вятской и Московской губерниях, а уже в 1914 году их разъездные проповедники появились даже в Закавказье. Пятидесятники – смородинцы вербовали себе последователей из представителей таких сект, как баптисты, евангельские христиане, молокане, хлысты, малеванцы и др. Сравнительная легкость, с какой последователи этих сект переходили на сторону пятидесятников, объяснялась близостью вероучения пятидесятников к таким сектантским течениям, как баптисты и евангельские христиане; с некоторыми разновидностями молоканства (кавказские прыгуны), хлыстами и малеваннами их роднила обрядность и фанатическая вера в возможность «сошествия Святого Духа, как во времена апостолов». Эта особенность пятидесятничества в первые годы его появления в России была причиной того, что многие сектантские вожаки и православные миссионеры нередко принимали его за одну из разновидностей хлыстовства или малеванства²⁴⁷. Вскоре руководители сект и православные миссионеры, заметив, что движение пятидесятников-смородинцев имеет и нечто специфическое, стали именовать его трясунством. Так, например, в 1925 году известный идеолог баптизма (редактор журнала «Баптист») С.В. Белоусов писал, что «трясунство является чуждым евангельскому учению, и что оно есть не что иное, как хлыстовство и малеванщина, чуть-чуть прикрашенное евангельским учением»²⁴⁸.

В первые годы существования петербургской общины христиан в духе апостольском под руководством Н.П. Смородина и А.И. Иванова была подготовлена большая группа проповедников-миссионеров, которые стали разъезжать по разным губерниям России, ведя активную пропаганду «нового учения».

Характерной особенностью деятельности миссионеров пятидесятничества в России являлось то, что они не брезговали никакими приемами в распространении «новой веры». Часто они появлялись в далеких от Петербурга общинах баптистов или евангельских христиан, имея на руках удостоверения проповедников этих сект за подписью их высших руководителей, и на первых порах действовали осторожно. Только в тех случаях, когда им удавалось вызвать раскол в сектантских общинах, они объявляли о своей принадлежности к пятидесятничеству.

Вот что говорит в своей статье С.В. Белоусов о возникновении общины пятидесятников в Тбилиси: «Два проповедника с удостоверениями, скрепленными подписью И.С. Проханова²⁴⁹, были допущены к проповеди руководившим тогда общиной А.Е. Леушкиным. После первых проповедей Леушкин заметил нечто ненормальное в проповедях приезжих, а когда в личной беседе один из проповедников, Маслов, оскорбил Леушкина, то для выяснения личности приезжих Леушкин запросил Проханова о приезжих, имеющих за его подписью удостоверения.

И.С. Проханов ответил, что Маслов и Степанов – трясуны-хлысты, после чего община решила не допускать их до проповеди в собраниях. Но ввиду того, что до 70 душ были уже увлечены ими, община постановила разрешить им работу в частных квартирах под наблюдением опытных старших братьев»²⁵⁰.

В распространении идеологии пятидесятничества Н.П. Смородин и его помощники проявляли большую настойчивость и изворотливость. Они никогда не ограничивались первым успехом, но старались закрепить и приумножить его. Когда с их проповедниками случались неудачи и неприятные конфузы, посылались другие. Иногда для помощи потерпевшим неудачу миссионерам выезжал и сам Н.П. Смородин. Так было и на Кавказе. «После такого постановления, – продолжает дальше С.В. Белоусов, – Маслов и Степанов покинули Тифлис. На смену им в Тифлис приехали вначале Смородин и Иванов, и затем Герасимов и Прохоров, которым удалось увлечь известную Агафью Ивановну Капранову, которая и давала приют всем проповедникам трясунов, и в квартире которой происходили трясунские радения. Капранова, в свою очередь, увлекла до 30 душ»²⁵¹.

Из возникшей сравнительно быстро группы пятидесятников-смородинцев в Тбилиси пятидесятничество стало постепенно распространять свое влияние и на другие общины баптистов и евангельских христиан. Через некоторое время возникли общины в Батуми, Сухуми, а затем и в других: городах Закавказья. При этом следует отметить, что большинство адептов новой секты принадлежали раньше к евангельским христианам и баптистам, а спустя некоторое время в пятидесятнических общинах появились и бывшие хлысты, молокане, духоборы. Новые пришельцы внесли в секту некоторый отпечаток на культовую сторону русских пятидесятников. На отсутствие однородности в обрядовой стороне пятидесятничества и даже в их религиозной догматике не раз указывалось в сектантской литературе того времени.

Одновременно с распространением пятидесятничества в Закавказье пятидесятникн-смородинцы вели активную работу и в губерниях Северо-Западной и Центральной России, где благодаря усердию того же Н.П. Смородина и других проповедников пятидесятничества также возникали новые группы и общины сторонников их учения.

В 1916 году Иванов окончательно обосновался в Петербурге, откуда его с единомышленниками сослали на Соловки, по одним сведениям – за проповедование пятидесятничества²⁵², а по другим – за пропаганду антивоенных настроений²⁵³. Однако, учитывая, что действовал закон о веротерпимости от 1905 года, реальней всего последнее. После Октябрьской революции он был выпущен на свободу. Вернувшись в Петроград, он рукоположил Смородина в пресвитеры. После чего они приступили к созданию организационных структур своей церкви.

В 1918 году Иванов и Смородин обратились с письмом к Ленину с просьбой разрешить им открыть молитвенный дом в Петрограде. Вскоре такое разрешение было получено²⁵⁴.

Между тем интерес к пятидесятникам в сектантских кругах возрастал. В марте 1918 года один из руководителей баптизма выступил в журнале «Слово истины» со статьей «Куда мы зашли», в которой он писал: «Теперь у нас не слышно о Святом Духе, нигде не встретишь такого драгоценного слова: «Исполнились Святым Духом, и Дух сказал». Если когда и говорят и пишут Святой Дух, но ни голоса Его не слышат, ни действия Его не видят»²⁵⁵. Через несколько месяцев на страницах того же журнала В.Г. Павлов вопрошал: «Почему у нас, да и не только у нас, а вообще в России, низкий уровень духовной жизни? Нужна нам полнота Духа»²⁵⁶.

В 1919 году последователи пятидесятничества появились в Москве. Павлов в журнале баптистов «Слово истины» писал: «Пятидесятничество все еще продолжает распространять свое пагубное учение. За последнее время они уловили несколько душ в Москве, которых вновь крестили во имя Иисуса, так как пятидесятники крещение во имя Святой Троицы признают неправильным, ссылаясь на слова апостола Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38).

В новую общину наряду с баптистами и евангельскими христианами вошли последователи братьев-трезвенников²⁵⁷ возглавляемые в Москве И. Колосковым. В этой общине насчитывалось около 700 человек.

В годы гражданской войны Н.П. Смородин и его сподвижники довольно удачно распространяют пятидесятничество среди населения России. К концу войны Смородин становится общепризнанным лидером пятидесятничества в России. Приблизительно в этот же период он оказывается на территории Польши и какое-то время остается там. К 1932 году ему удается создать секту христиан в духе апостольском и в Польше с центром на Волыни, откуда она стала проникать в западные области Украины²⁵⁸.

Христиане в духе апостольском представляют лишь одно из направлений пятидесятничества в России и Украине. Однако самым распространенным и многочисленным направлением были и остаются воронаевцы.

К началу 20-х годов учение пятидесятников было известно практически по всей России. В Украине в это же время образовалась одна из мощных веток пятидесятничества – воронаевская. И.Е. Воронаев сумел из разрозненных и немногочисленных общин создать самое многочисленное и распространенное направление пятидесятничества.

Н.П. Черкасов (И.Е. Воронаев) родился в 1885 году в селе Неплюево Троицкого округа Уральской губернии. В 1906 году он был направлен на воинскую службу в Ташкент, где стоял тогда Оренбургский казачий полк. Здесь он принимает водное крещение по вере и пытается дезертировать из армии. Его отдают под суд, но во время следствия в 1906 году ему удается бежать. Он меняет фамилию, женится на своей единоверке и отправляется в Сибирь. Пытается стать баптистским служителем, но когда председатель Сибирского отдела баптистов Г.И. Мазаев узнает, что Воронаев беглец, то категорически запрещает ему проповедническую деятельность.

Потерпев неудачу в России, Воронаев в июле 1912 года эмигрирует в США, где проповедует среди русских в Сан-Франциско, Лос-Анджелесе, Нью-Йорке. Заканчивает баптистскую семинарию в Беркли. В 1919 году он примыкает к пятидесятникам, входящим в «Ассамблею Бога». В начале 1920 года Воронаев создает русский отдел этого пятидесятнического объединения.

В Америке, в Сан-Франциской общине, у Воронаева произошел конфликт, в результате которого он вынужден был уехать в Европу. Со своим единомышленником Г. Колтовичем он остановился в Болгарии и в ряде городов сумел организовать пятидесятнические общины²⁵⁹.

В конце 1921 года Воронаев и Колтович перебираются в Одессу, а через год открывают здесь первый молитвенный дом пятидесятников.

Из Одессы по всей Украине рассылаются письма с вестью о том, что на юге Украины «разгорелся огонь любви Божией». Сюда, в Одессу, на этот зов съезжаются баптисты, евангельские христиане, а обратно возвращаются с проповедью пятидесятничества.

Вскоре общины воронаевцев утверждаются не только в Хмельницкой, Киевской, Полтавской областях, но и далеко за пределами Украины – на Урале, в Средней Азии, Сибири. В основном эти общины пополнялись баптистами, евангельскими христианами. Так, журнал «Баптист Украины» писал в 1926 году: «Две опасности стоят на пути верующих: одна из них – это жизнь без Духа Святого... и другая, не меньшая, опасность – трясунство»²⁶⁰.

В 1924 году уже организуется «Одесский областной союз христиан евангельской веры», который на I Всеукраинском съезде пятидесятников в 1926 году превращается во «Всеукраинский союз христиан евангельской веры». За пять лет одесская община пятидесятников выросла до 400-х членов, а вообще «Союз христиан евангельской веры» к 1927 году насчитывает свыше 350-ти общин с количеством членов более 17 тыс. человек²⁶¹.

На I Всеукраинском съезде христиан евангельской веры было создано правление «Союза христиан евангельской веры» во главе с И.Е. Воронаевым. В правление «Союза христиан евангельской веры» вошли такие активные проповедники пятидесятничества, как В. Р. Колтович (первый заместитель председателя), М.А. Гальчук (второй заместитель председателя), И.Н. Подлесный (секретарь), а также П.В. Кушнерева, B.C. Павлов и М.В. Рюмшин. Эти руководители пятидесятников развернули работу по укреплению всех звеньев аппарата секты, подготовке проповедников-миссионеров и инструкторов по работе в общинах. С этого времени по всей Украине стали разъезжать штатные проповедники, находящиеся на полном содержании правления «Всеукраинского союза христиан евангельской веры» (ВСХЕВ). Через разъездных проповедников правление налаживает тесную, живую связь с отдельными группами и общинами «Союза христиан евангельской веры». Специалисты хорового и музыкального дела проводили в общинах работу по организации хоровых и музыкальных кружков. Аппарат разъездных «сестер» во главе с П.В. Кушнеревой инструктирует общины по вопросам работы среди женщин и детей. Организуются кружки кройки и шитья. Развертывается работа среди молодежи.

В 1927–1928 годах правлением «Всеукраинского союза христиан евангельской веры» было проведено несколько областных и окружных съездов в Украине и за ее пределами.

На II съезде христиан евангельской веры, состоявшемся в Одессе 8–12 октября 1927 года, присутствовало 65 делегатов от всех округов Украины. В начале 1928 года «Союз христиан евангельской веры» приступает к изданию своего печатного органа – журнала «Евангелист», который 3-тысячным тиражом стал разносить пятидесятническое вероучение.

В 1926 году издается «Вероучение христиан евангельской веры» с небольшими сокращениями, перепечатанное с выпущенного годом ранее в США «Вероучения пятидесятников Северной Америки».

Распространение пятидесятнических организаций как в Украине, так и в других республиках СССР уже к 1925 году представляло серьезную угрозу для других сектантских течений, за счет которых воронаевцы пополняли свои общины. В тот период пятидесятничество для многих сектантов было новой верой, что и способствовало массовому отходу верующих от других сектантских течений. Вожаки баптистов, евангельских христиан и других сект часто предупреждали свою паству о нависшей опасности для их общин.

Большую тревогу по поводу действий воронаевских миссионеров высказывал журнал «Христианин» – орган секты евангельских христиан. Один из номеров этого журнала поместил характерную для того времени корреспонденцию проповедника М.А. Ревы из марьяновской общины. Автор писал в ней: «У нас, как вам известно, принесли изуверское учение трясунов, которое наделало много бед, поразрушив общины и группы верующих. Вместо того, чтобы распространять слово Божие, теперь приходится бороться с трясунами, как с хищниками, которые растерзывают тех, кто едва отстал от заблуждения. Трясуны ходят по хатам и извращают евангельскую веру»²⁶².

В другой корреспонденции – И.С. Островного (ст. Користовка Екатеринославской губернии) журнал «Христианин» писал: «В нашем районе появилось трясунство, которым увлеклись много наших братьев и сестер. В Кукловской общине, состоявшей из 50-ти членов, остался верным евангельской истине один брат. В Косовской общине из 130-ти членов осталось 45, и в других общинах осталось по несколько человек... В настоящее время идет перерегистрация общин для того, чтобы весь район зарегистрировать в одну общину. Насколько хватит сил, боремся с трясунством. Надеемся, что после регистрации общин Господь поможет нам разбить полчища врага»²⁶³.

Нужно сказать, что такие корреспонденции в сектантские печатные органы и руководящие центры баптистов и евангельских христиан поступали все чаще. Это вынудило руководителей этих сект развернуть против воронаевцев решительную борьбу. Для борьбы с трясунством было мобилизовано все: и сектантская печать, и разъездные проповедники, и денежные средства. С каждым днем возрастала взаимная неприязнь и злоба сектантских вожаков по отношению друг к другу. В пылу этой борьбы и возникла оскорбительная кличка «трясуны», которую по примеру православных миссионеров, дал пятидесятникам-воронаевцам редактор журнала «Баптист» С.В. Белоусов. Вот, например, что этот баптистский идеолог писал в журнале о своих «братьях во Христе»: «Трясунским проповедникам и пророчицам, – отмечает С.В. Белоусов, – следовало бы идти в вертепы, дома разврата, кабаки и там проявлять свои дары... и чудотворения»²⁶⁴. А в конце своей статьи он высказывает следующий поучительный совет для своих сторонников: «Трясуны именуют себя пятидесятниками, но мы умышленно не употребляем это наименование, ибо оно совершенно к ним не подходит, ибо это чистое хлыстовство. Мы предлагаем братьям воздерживаться от применения к ним наименования пятидесятников»²⁶⁵.

Отвечая на статью М. Браунштейна, помещенную в журнале «Баптист Украины», журнал пятидесятников, в свою очередь, не без злорадства констатировал: «Оказывается, баптисты трясунство ставят выше себя: не из трясунства переходят в баптизм, а из баптизма в трясунство. Читатель спросит: кто же эти трясуны? Кого баптисты под ними подразумевают? Так баптисты злобно называют истинных детей Божьих, крещенных Духом Святым». «Баптисты недаром боятся и опасаются трясунов, – подчеркивалось в журнале, – ибо действительно, когда эти трясуны, в силе Духа Святого, проникают в общины баптистов или евангельских христиан, то до основания растрясают их общины и оставляют им только щепки да осколки»²⁶⁶.

Христиане евангельской веры, или пятидесятники-воронаевцы, пополняли свои ряды не только за счет баптистов и евангельских христиан. Среди общин этой секты оказались и остатки хлыстов, малеванцев, духоборов. В литературе того времени, отмечались нередкие случаи перехода к пятидесятникам и представителей сект адвентистов, молокан и др. Так, например, почти все общины и группы такой секты, как кавказские прыгуны, имевшие распространение на юге Украины, перешли на сторону пятидесятников-воронаевцев. По этому поводу известный исследователь сектантства Ф.М. Путинцев писал, что «прыгуны были прежде в Одесском округе и в Крыму. Но одесские или крымские прыгуны или перешли в трясунство, или совсем забросили религию»²⁶⁷.

К 1926 году у Воронаева и его сподвижников созревают планы переноса центра Союза христиан евангельской веры из Одессы в Москву. С этой целью в столицу и ее окрестности выезжал сам Воронаев и его помощники – Подлесный, Кушнерева и другие. II Всеукраинский съезд христиан евангельской веры даже принял постановление о переносе своего центра в Москву.

Перспектива дальнейшей работы руководителей христиан евангельской веры представлялась как объединение всех общин «крещенных Духом Святым» в мощный союз, единый для всех республик. Обосновывая это решение, М.А. Гальчук – видный деятель пятидесятников того времени – писал: «Во всех странах света все верующие должны объединиться и образовать Всемирный союз. Вот таким образом может быть устроено Царство Божие на земле, и весь мир сделается Царством Господа нашего Иисуса Христа... Слава Богу, начало Всемирного союза христиан евангельской веры (Пентекостал) уже положено в 1921 году на Всемирном конгрессе в городе Амстердаме, в Голландии»²⁶⁸.

В 1928 году отношение советского правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. В ответ Воронаев и его сподвижники дополняют свою вероучительную догматику учением о крещении страданиями. Печатный орган христиан евангельской веры журнал «Евангелист», издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 году, непрестанно напоминал о необходимости нести покорно крест терпения, воздержания, унижения²⁶⁹.

Воронаев учил, что крещение членов его общины имеет три вида: крещение водою, крещение Святым Духом и крещение страданиями за дело Христа. Следовательно, каждый крещенный Духом Святым, должен быть крещен и крещением страданий.

Еще в недалеком прошлом пятидесятники, исходя из идей своего наставника, утверждали, что «дети Божьи страдают от великих гонений за веру и Евангелие. Пока они служили Богу номинально, никто их не преследовал, но, как только Господь крестил их Духом Святым, пришел и тяжелый крест испытаний»²⁷⁰.

С конца 20-х годов христиане евангельской веры переходят на нелегальное положение. В 1929 году к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 года. Молитвенные дома сектантов повсеместно закрывались. Собираться же нелегально было опасно. И если раньше Воронаев приветствовал «все мероприятия Советской власти»²⁷¹, даровавшей пятидесятникам «полную религиозную свободу»²⁷², то теперь он писал: «Приближается конец мира, не подчиняйтесь власти. Кто вступит в колхоз, тот отдаст душу черту, не идите в колхозы, а, в крайнем случае, организуйте свои коллективы»²⁷³. Тогда же была выпущена специальная брошюра «Гонение», в которой обосновывалось крещение страданиями: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Гонения для верующих предсказаны»²⁷⁴.

В 1930 году Воронаев со многими своими единомышленниками был арестован. В советской литературе есть утверждения, что в ссылке Воронаев раскаялся и отрекся от своих заблуждений. Эту точку зрения оспаривает жена Воронаева, долгие годы получавшая от него письма с призывами к стойкости в вере и проповеди Слова Божиего²⁷⁵.

Возникновение этого объединения пятидесятников связано с именами жителей села Быковцы Тернопольской области П.А. Ильчуком (1881–1956) и Т.С. Нагорным (1879–1962). В 1911 году вместе с односельчанами они выехали на работу в Соединенные Штаты. Находясь там, уверовали и приняли крещение в церкви пятидесятников. В конце 1919 года, по возвращении домой, начали проповедовать своим землякам. Одновременно с пробуждением в селе Быковцы и независимо от него в городе Кременце проповедовал Иосиф Черский, рукоположенный в диаконы в Америке.

Осенью 1923 года в Кременец приехал И. Герис. Его проповедническая деятельность привела к большому «духовному пробуждению». Вместе с тем, в то время более четко обозначились границы между пятидесятниками и христианами-баптистами. В конце 1923 года последние образовали отдельную церковь. Руководителем пятидесятнической церкви стал И. Черский, приглашенный на постоянное жительство в Кременец И. Герисом. И. Герис продолжал духовную работу в районах и вел подготовку к съезду. 1–6 мая 1924 года в Кременце под руководством И. Гериса был проведен первый съезд христиан-пятидесятников. В феврале 1928 года он созвал здесь второй съезд братства пятидесятников. На съезде присутствовали сто два человека, в том число десять гостей. На этом съезде был образован «Союз церквей пятидесятников» и избрано правление союза.

Первым проповедником из числа пятидесятников на Волыни был Т. Ярмолюк, который возвратился из плена в родное село Гуту. В окрестностях Заболотья, начиная с 1924 года, Ярмолюк проповедовал Евангелие, особо освещая вопрос о крещении Духом Святым. Некоторое время это учение проповедовали Ф. Каплун, который уверовал в Соединенных Штатах. В 1920 году он возвратился на родину и избрал местом для труда село Чолницу. Ф. Каплун происходил из евангельских христиан. К 1925 году возникли церкви и небольшие группы христиан пятидесятников в селах Чолница, Костюхновка, Черниж, Колки, Будки, в городе Киверцы и других местах. В 1928 году в пятидесятническом объединении – «Ассамблее Божией» – была организована так называемая Восточно-европейская миссия с центром в городе Данциге (ныне Гданьск, Польша). Было принято решение объединить русские, украинские, польские и немецкие церкви в один союз. Президент миссии Свансон и его сотрудники А. Берхгольц и Г. Шмидт, прежде чем осуществить это объединение, имели переговоры с И. Герисом и предложили, чтобы возглавляемый им союз влился в объединенное служение. Через некоторое время такое соглашение было достигнуто.

В мае 1929 года в селе Старая Чолница на Волыни состоялся первый объединенный съезд представителей украинских, русских, польских и немецких церквей пятидесятников. Председателем съезда был избран пресвитер чолницкой церкви И. Зуб-Золотарев. На съезде был образован «Союз христиан веры евангельской», а также было принято новое наименование евангельского течения. Состоялось избрание руководства союза и утверждение его устава. Председателем союза был избран А. Берхгольц, помощником председателя стал И. Черский, секретарем – И. Зуб-Золотарев, казначеем – Д. Комса. Съезд поручил комитету союза организовать издательскую деятельность, осуществлять подготовку проповедников и регентов, а также ходатайствовать перед властями о регистрации союза.

В дальнейшем объединенные съезды христиан веры евангельской устраивались регулярно²⁷⁶.

С 1929 года «Союз христиан веры евангельской» начал издавать журнал «Примиритель» на русском языке, его редактором был Г. Шмидт. С 1930 года в журнале сотрудничал известный христианский писатель Дональд Гее. Д. Герасевич (родной брат И. Гериса) в 1935–1939 годы издавал журнал «Строитель церкви Божьей» на украинском языке. В подготовке материалов для этого журнала активно участвовал И. Герис. В Кременце в 1936–1939 годы издавался журнал «Евангельский голос» на украинском языке. Его редактором был М. Вербицкий, административную работу вел Г. Федышин. Сейчас этот журнал издается русскими эмигрантами в Канаде, где существуют большие поселения украинских пятидесятников (г. Торонто, штат Онтарио). Другой свой журнал, «Христианский вестник», пятидесятники-шмидтовцы издают в Буэнос-Айресе (Аргентина).

После присоединения западных областей Белоруссии, Украины и государств Балтии к СССР в 1939–1940 годах шмидтовцы оказались на территории нашей страны. Вскоре они провели организационный съезд, на котором был создан «Союз христиан веры евангельской» Западной Украины, Белоруссии и Литовской ССР.

Таким образом, на территории Украины образовались два родственных течения пятидесятников, у которых исторически сложились различные наименования. Оба имели одно происхождение, оба были созданы при активном содействии «Ассамблеи Бога» (США).

Общины ХВЕ в это время стремятся к объединению с родственными сектами, после чего начинают именовать себя епископальной церковью ХЕВ²⁷⁷. Под влиянием воронаевцев и, в частности, пятихатского епископа А.И. Бидоша, епископов И.А. Левчука, К.С. Кружко и других, считавших, что, согласно духу Библии (Деян. 11:26; Флп. 1:26), будет правильно именоваться ХВЕ, немало общин воронаевцев стали именовать себя не христиане евангельской веры (ХЕВ), а христиане веры евангельской (ХВЕ). Впрочем, сегодня среди пятидесятников-воронаевцев можно встретить оба самоназвания: как ХЕВ, так и ХВЕ.

В большинстве случаев объединению мешала обрядовая практика, несколько разнящаяся у ХВЕ (шмидтовцы) и ХЕВ (воронаевцы). Так, ХВЕ совершают «тайную вечерю» – хлебопреломление – без предварительного омовения ног. Воронаевцы (ХЕВ) совершают хлебопреломление с омовением ног и употребляют на «вечери» исключительно квасной хлеб. Существовал также и ряд идейных соображений, которые мешали объединению. Ныне ХВЕ – второе по своей численности (после ХЕВ) направление пятидесятников в Украине и Белоруссии.

У пятидесятников не существует строго централизованной организации, основанной на едином вероучении, дисциплине и формах богослужения. С самого начала своего существования пятидесятничество отличалось своей многоликостью, в нем всегда было много направлений и толков, количество которых все более и более возрастало по мере развития и распространения этого движения в различных странах мира.

Пятидесятничество является одним из самых фанатичных и нетерпимых по отношению к другим Церквам христианских течений. Его проповедники любят говорить верующим, что среди современных христиан только им одним «через силу Духа Святого» открыта истина. Остальные же течения христианства, не говоря уже о других религиях, «не имеют видимого духа, а поэтому дело спасения их души совершено наполовину, вследствие чего им угрожает вечная гибель»²⁷⁸. Вместе с этим и каждый верующий, состоящий в общине того или иного направления или толка пятидесятничества, считает, что только исповедуемая им вера открывает истину, что только он исполнен Святым Духом, поклоняется настоящему Богу. Но уже это обилие противопоставляемых друг другу «истинных», «единственно правильных» вер, имеющихся в рамках самого пятидесятнического движения, с непреложностью свидетельствует не только о шаткости, но и о ложности такого утверждения.

Завербовав в сравнительно короткий период десятки тысяч людей в «не человеческое, а божественное учреждение, основанное непосредственно действием Духа Божия»²⁷⁹, наставники этого учреждения не только не сумели сохранить единство его, но, наоборот, занялись стравливанием верующих этого «стада Божия» друг с другом, начали между собой грызню из-за душ, доходов, власти. Все это ярко проявилось во время событий, связанных с объединением пятидесятников, баптистов и евангелистов в единый союз.

Как известно, в конце 20-х годов на пятидесятничестве отразилась та негативная атмосфера, которая вообще сложилась в Советском Союзе по отношению ко всем верующим. Многих руководителей ХЕВ репрессировали, часть ушла в подполье. В 1930 году был распущен Союз ХЕВ, закрыт в Одессе журнал «Евангелист», был арестован и Воронаев. В годы войны правительство несколько ослабило свое давление на религиозную жизнь народа. Кроме этого на оккупированных территориях немцы вели весьма гибкую религиозную политику. В ноябре 1942 года в оккупированных украинских городах Александрии и Пятихатках пятидесятникам разрешили собраться на съезды. На съезде было принято специальное решение: «Об организации духовно-попечительных и воспитательных бесед в общинах», об открытии детских воскресных школ, о создании кружков христианской молодежи и сестерских кружков²⁸⁰.

В последние годы войны ХЕВ и ХВЕ формально объединились и стали называться епископальной церковью ХЕВ. Руководящий орган епископальной коллегии церкви ХЕВ разместился в Пятихатках. Ее возглавил пресвитер Г. Понурко.

После войны руководители пятидесятников стали обращаться в органы власти с ходатайствами о возобновлении союза и разрешении регистрации. Однако им в этом было отказано. Чтобы хоть как-то сохранить единство и централизованную структуру управления и не оставить общины без руководства, ряд руководителей пятидесятников согласились вступить в навязанный им союз с ЕХБ.

Решению этого вопроса и было посвящено созванное 19–27 августа 1945 года совещание, на котором присутствовали, кроме руководителей «Союза евангельских христиан-баптистов», также и представители руководящей верхушки «Союза христиан евангельской веры» (пятидесятников-воронаевцев). На совещании отмечалось, что по своей догматике и порядку богослужения пятидесятники являются «очень родственным течением евангельским христианам-баптистам». Разделяет христиан евангельской веры с евангельскими христианами-баптистами, – писал А. Карев, – только так называемая «глоссолалия», то есть учение о «незнакомых языках», как обязательном признаке крещения Духом Святым»²⁸¹. Преодолению этого разногласия и было уделено главное внимание участников совещания.

Если судить по материалам этого совещания, то можно сделать вывод, что после очень длинных и жарких богословских баталий его участники все же пришли к единому мнению в вопросе о глоссолалии, и, в конце концов, обе стороны подписали так называемое августовское соглашение о слиянии двух христианских сект в единый «Союз». Это соглашение подписали представители руководящего центра пятидесятников-воронаевцев А.И. Бидаш, Д.И. Пономарчук, И.К. Панько, С.И. Вашкевич и члены президиума «Союза евангельских христиан-баптистов» Я.И. Жидков, Гуляев, Орлов, Малин и Карев. По главным, ранее существовавшим догматическим разногласиям двух сект в соглашении было записано следующее: «Обе стороны признают, что незнакомый язык без истолкования остается без плода, о чем ап. Павел очень ясно говорит (1Кор. 14:6–9, 28): «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви».

Обе стороны считают это за правило, данное Господом через ап. Павла.

Принимая во внимание вышеприведенные слова ап. Павла..., – подчеркивается далее в этом документе, – обе стороны пришли к соглашению воздержаться от незнакомых языков в общественных собраниях.

Признавая, что наряду с действием Духа Святого в собраниях могут проявляться и явления, ведущие к нарушению благопристойности и чинности богослужения (1Кор. 14:40), обе стороны согласились вести воспитательную работу против такого рода явлений, памятуя, что Бог не есть Бог неустройства, но мира.

Ввиду того, что евангельские христиане-баптисты не имеют обычая омовения ног, настоящим соглашением рекомендуется христианам веры евангельской в целях единства и однообразия богослужебного порядка вести воспитательную работу для достижения единого понимания в этом вопросе с евангельскими христианами-баптистами»²⁸².

На совещании было решено ввести в высший орган правления ВСЕХБ представителя пятидесятников – Д.И. Пономарчука. Однако наиболее фанатичные из пятидесятников-воронаевцев, стремившиеся сохранить свою независимость, не признали августовского соглашения. Не принимали участия в августовском соглашении также и все остальные, существующие на тот момент на территории СССР, течения пятидесятников. В частности, пятидесятники-сионисты, субботствующие, шмидтовцы и др. Они считали, что это совершенно недопустимый компромисс, равносильный отказу от Христа. Но в 1947 году во ВСЕХБ вошли и христиане в духе апостолов.

С ними было заключено соглашение следующего содержания²⁸³:

1. Представители христиан в духе апостолов Н.П. Смородин, Н.И. Шишков и Е.М. Прудников полностью присоединяются к соглашению между ВСЕХБ и ответственными представителями христиан веры евангельской Д.И. Пономарчуком, А.И. Бидашем, И.К. Панько и С.И. Вашкевичем, подписанному в августе 1945 года, и призывают своих последователей придерживаться всех пунктов этого соглашения.

2. Водное крещение по вере, совершаемое как... по указанному Господом Иисусом Христом повелению: «Крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19), так и «во имя Иисуса Христа» (Деян. 8:16; 10:48; 19:5) – оба водных крещения, хотя и имеют как бы кажущееся различие между собой, являются одним и тем же крещением, а посему крещеные «во имя Отца и Сына и Святого Духа» или «во имя Иисуса Христа» перекрещиванию не подлежат, а их (христиан в духе апостолов) крещение признается имеющим одинаковую силу. Несмотря на вышеуказанное, все будущие крещения в воде в сектах ВСЕХБ будут совершаться только при произнесении слов: «Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа».

3. Воспрещается всякая обработка в собраниях и в личных беседах верующих, склоняющая в сторону унижения учения и порядков, принятых евангельскими христианами-баптистами. Делающие это подлежат увещеванию и, в случае неисправления, – отстранению от церкви как бесчинствующие.

4. Христиане в духе апостолов, принявшие все вышеуказанное, входят в церкви евангельских христиан-баптистов в качестве равноправных членов и, тем самым, подчиняются общему порядку, принятому в этих церквах.

Тем не менее, довольно скоро, против насильственного объединения стали выступать даже те, кто вначале его поддержал. Союз пятидесятников с евангельскими христианами-баптистами лишал их возможности проповедовать основные положения их вероучения: о крещении Святым Духом, об исполнении Им, о дарах духовных. И уже в 1947 году группа во главе с А.И. Бидашем развернула активную пропаганду за выход из союза, используя для этого малейшие разногласия догматического и организационного характера.

Стремясь во что бы то ни стало прибрать к своим рукам все руководящие посты, они повели подрывную деятельность в объединенных общинах евангельских христиан-баптистов. В итоге на Днепропетровщине, например, вышло из объединения около 38% пятидесятников из числа тех, кто вступил в него после августовского совещания 1945 года. Те, кто вышли из объединения, создали самостоятельные явочно действующие группы.

Для объединения вокруг себя таких групп руководители ХЕВ тайно собрали в 1948 году в Днепродзержинске своих единомышленников. Руководители пятидесятников-воронаевцев сделали попытку создать на этом совещании самостоятельный центр, который противостоял бы «Всесоюзному совету евангельских христиан-баптистов». Но эта попытка оказалась неудачной.

Особенно большую активность пятидесятнические руководители развили в 1955–1956 годах. В этот период они уже не ограничивались территорией Украины, а выходили и за ее пределы. К июню 1956 года был восстановлен руководящий центр в городе Пятихатки Днепропетровской области. В июле 1956 года лицами, входившими в руководящий центр, была выработана новая «Система догматов вероучения христиан евангельской веры», а 15–20 августа 1956 года в Харькове был проведен съезд с участием представителей от всех областей страны.

На съезде был предложен курс в отношениях с властями, который вкратце был сформулирован в четырех основных положениях:

1) отказ от каких-либо отношений с советскими государственными и общественными органами и организациями;

2) игнорирование советских законов;

3) отношение к военной службе – частное дело верующего;

4) благотворительность, миссионерство, организованное обучение детей религии объявляются неотъемлемым правом церкви²⁸⁴.

Подобные съезды проводились неоднократно и в последующие годы, например, съезд в Тбилиси в I960 году.

Секта пятидесятников в СССР всегда считалась экстремистской, и объединением с евангельскими христианами-баптистами власти надеялись установить контроль за их деятельностью, чем и объясняются попытки объединения «сверху» всех протестантов в единый союз²⁸⁵.

С 1945 по 1960 год в общины евангельских христиан-баптистов в общей сложности влилось около 25 тысяч верующих этих двух направлений (ХВЕ – ХЕВ, ЕХДА), причем около 40% из них впоследствии покинули объединения²⁸⁶. Всего же до получения в 1968 году независимой регистрации к ЕХБ присоединилось около 40 тысяч пятидесятников (350 общин). В их числе были воронаевцы – восточного и шмидтовцы – западного направлений. Последние в своем большинстве вскоре оставили Союз.

В общины ЕХБ вошли также две церкви субботствующих пятидесятников из западных областей Украины.

Единоверцев, вошедших в союз ЕХБ, незарегистрированные пятидесятники объявили отступниками, а Понурко, Пономарчука и других лидеров пятидесятничества предали анафеме.

Так, в стране не без помощи властей образовалось два враждующих друг с другом лагеря пятидесятников – зарегистрированных (легальных) и незарегистрированных (нелегальных). «Нелегалов» тоже можно было разделить на две группы: одни вообще отказывались от всякой регистрации, другие соглашались зарегистрировать свои общины, но только вне ЕХБ.

В конце 50-х – начале 60-х годов Советское государство развернуло очередное давление на верующих, включая протестантов. По указаниям властей от руководства ВСЕХБ были отстранены многие авторитетные лидеры евангельских христиан-баптистов. На их место ставят малообразованных, а порой и откровенно ущербных людей. Это, как и другие навязанные «сверху» ЕХБ проблемы, послужило причиной критики со стороны «инициативной группы». Формальным поводом этому послужило появление нового «Положения о ЕХБ» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам». «Инициативники» ставили в вину своим руководителям слишком компромиссное отношение к объединению с общинами ХЕВ. Все это заставило многих верующих пятидесятников выйти из объединенного братства.

В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил инструкцию, по которой не допускались к регистрации «религиозные общества и группы верующих, принадлежащих сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане, истинно Православная Церковь, адвентисты-реформисты и т.п.»²⁸⁷.

Инструкция сформулировала требования местных органов власти к сектантам-пятидесятникам, объявляла это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ. Ее появление приостановило массовый отток пятидесятников из ЦЕХБ.

На конец 50-х – начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников.

В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к «сектантам-изуверам». Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных художественных фильмов о пятидесятниках. В одном из них – «Тучи над Борском» – рассказывается о якобы имевшем место человеческом жертвоприношении сектантов – распятии на кресте молодой девушки. По заказу Комитета Госбезопасности были сняты такие фильмы, как «Чудотворец из Бирюлева» – о деятельности общин И.П. Федотова, «Это тревожит всех», «Апостолы без масок». Многочисленные газетные публикации и отдельные брошюры всячески пытались очернить деятельность верующих пятидесятников, приписывая им чудовищные злодеяния. В основном упор делался на то, что будто бы в сектантских кругах практикуется приношение людей в жертву. В 1961 году одного из лидеров пятидесятников, И.П. Федотова, приговорили к десяти годам лишения свободы «за склонение гражданки А. Красиной к принесению в жертву своей дочери». Спектакль, разыгранный во время очередного собрания верующих в подмосковном лесу и исполненный по сценарию КГБ, тем не менее, стал основанием для осуждения.

Лживая пропаганда приносила свои плоды. В подмосковном Ногинске в 1968 году утонули два мальчика, чьи родители были членами секты пятидесятников. В городе был распространен слух, что они были принесены в жертву. Во время похоронной процессии из разъяренной толпы в верующих полетели камни. Затем разбушевавшиеся атеисты остановили процессию, силой отняли тела утонувших детей у родителей и сами совершили захоронение²⁸⁸.

Основной удар пришелся на лидеров групп и объединений, многие из которых неоднократно привлекались к суду. Так, видный организатор и руководитель одного из самых крупных направлений нелегальных пятидесятников в России И.П. Федотов трижды привлекался к уголовной ответственности. В общей сложности в ссылках, тюрьмах и лагерях он провел восемнадцать лет. Немногим меньше провел в заключении другой лидер этого братства – В. Белых. Надо отметить, что оба они пользовались у верующих большим авторитетом и сейчас их почитают как мучеников за веру.

Многие нелегальные и вышедшие из объединения с христианами-баптистами общины пятидесятников из незарегистрированных на протяжении многих лет стремились к легализации своей деятельности. Вместе с тем, они принимали все меры для того, чтобы добиться именно самостоятельной регистрации, а не в составе объединенного братства ЕХБ. На протяжении многих лет пятидесятники в надежде легализовать свою деятельность обращались в различные административные учреждения, обивали пороги советских и партийных ведомств. В итоге это возымело свое действие, и Совет по делам религий при Совете Министров СССР разрешил в 1968 году начать регистрацию наиболее лояльных общин неприсоединившихся пятидесятников на правах автономии²⁸⁹, т.е. не в составе какого-либо союза, а отдельно каждую общину.

Чтобы получить разрешение на регистрацию на правах автономии, необходимо было представить устав общины с изложением взглядов на отношение к Советской власти и ее законам о религиозных культах. Но даже после этого регистрация в большинстве случаев проходила с большими трудностями. Советы на местах чинили верующим различные препятствия. Тем не менее, значительная часть общин пятидесятников зарегистрировалась автономно. Это лишний раз показало, сколь много было общин, не согласных на объединение с евангельскими христианами-баптистами по принципиальным соображениям. С начала разрешения автономной регистрации до 1988 года было зарегистрировано более 200 таких общин.

В 1977 году церковь евангельско-баптистского вероисповедания (ЕХБ) обратилась с письмом ко всем верующим, в котором автономно зарегистрированные общины пятидесятников призывались к участию в подготовке и проведении съезда ЕХБ. «Мы считаем, – говорилось в обращении, – что участие в совместной подготовке съезда явится практическим шагом на пути достижения единства. Но при этом единственным условием совместного труда является соблюдение принципов деятельности объединенного братства с учетом соглашений по объединению 1944, 1945, 1947 годов»²⁹⁰. Это была попытка сблизить общины автономно зарегистрированные с их братьями, ранее вошедшими в ЦЕХБ. Однако каких-либо заметных результатов это воззвание не принесло.

Перестроечные процессы в государстве во второй половине 1980-х годов принесли коренные изменения в отношения государства к религии и к верующим в целом.

В ноябре 1988 года в журнале «Огонек» было опубликовано интервью писателя Александра Нежного с Председателем Совета по делам религий при совете Министров СССР Харчевым, где он говорит: «да в 1961 году была принята так называемая «Инструкция по применению законодательства о культах» Это был документ «для служебного пользования», и он недавно отменен. Именно она запрещала, в частцости религиозным объединениям и служителям культа, заниматься благотворительной деятельностью. Кроме того в соответствии с этой инструкцией не подлежали регистрации религиозные общества иеговистов, пятидесятников... В значительной степени мы сами, собственными руками создали так называемые запрещенные секты принадлежность к которым рассматривалась как основание для привлечения к уголовной ответственности²⁹¹. К концу 1988 года были отпущены на свободу все узники за веру²⁹².

Возможностью зарегистрировать общины и создать независимые союзы воспользовались пятидесятники, входившие в состав ЦЕХБ, где после массового ухода осталось 17 общин.

Отношение к появившейся возможности создавать самостоятельные общины в среде нелегальных пятидесятников было неоднозначным. Как уже отмечалось выше, многие общины пытались добиться регистрации еще в 1968 году, но тогда была в силе инструкция от 1961 года. Пользуясь этим, власти на местах чинили препятствия регистрации харизматиков. После отмены инструкции все желавшие провели регистрацию, но вместе с тем нашлись общины, отказывающиеся от оформления своего юридического статуса. Это породило многочисленные расколы среди братств ХВЕ. Лидеры, признавшие правомерность регистрации, объединяли вокруг себя лояльные в данном вопросе общины и выходили из прежних незарегистрированных объединений. Показателен в этом смысле раскол в среде христиан веры евангельской – федотовцев. В ноябре 1989 года на их собраниях было объявлено о том, что руководители братства – П. Савельев и В. Белых – вышли из «Союза», решив создать свои самостоятельные объединения. Схожие процессы шли и в ряде других незарегистрированных объединений различных республик.

Даже после отмены известной запретительной инструкции 1961 года государство не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся принять регистрацию. Так, в марте 1990 года в США проходил крупный Международный съезд пятидесятников. В числе приглашенных были лидеры советских пятидесятников: И.П. Федотов, В. Белых, Р.И. Билас. Но если двое последних беспрепятственно получили визу на выезд, то Федотову было в ней отказано. Полную свободу своей деятельности пятидесятники получили только после вступления в силу в октябре 1990 года «Закона Союза Советских Социалистических Республик о свободе совести и религиозных объединений», где, в частности, говорилось: «Все религии и вероисповедания равны перед законом. Установление каких– либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другой не допускается»²⁹³.

После этого пятидесятники начинают более энергично осуществлять свою давнюю мечту о едином союзе ХВЕ. Собственно эта работа началась еще в 1988 году под руководством Биласа. Тогда был создан оргкомитет, впоследствии преобразованный в координационный совет церквей ХВЕ. Ставилась задача объединения четырех основных направлений пятидесятников. Это – восточное братство в Украине под руководством епископа Н.А. Мельника – воронаевцы, другое западное украинское – это шмидтовцы, а также незарегистрированное направление во главе с В.М. Боечко и церкви, входившие в союз ЕХБ, во главе с Р.И. Биласом, и общины с автономной регистрацией, возглавляемые В.И. Озирюгой²⁹⁴.

Соглашение о возможности объединения этих направлений было достигнуто задолго до проведения Всесоюзного съезда пятидесятников. Сложнее было получить согласие на объединение в союз от незарегистрированных пятидесятников и тех, кто получил регистрацию недавно (например, церковь в Латвии). Как правило, не желавшие оформить свою регистрацию отказывались и от вступления в союз. Все переговоры с лидерами этих объединений не дали практически никаких результатов, хотя отдельные группы и общины откликнулись на этот призыв.

С 12 по 16 марта 1991 года в Москве прошел I Всесоюзный съезд пятидесятников, собравший руководителей союзов пятидесятников целого ряда союзных республик: союза Украины – председатель Н.А. Мельник, союза РСФСР – председатель Р.И. Билас, союза Молдавии – председатель В.П. Павловский, союза Белоруссии – председатель Н.Я. Дурило, союза Литвы – председатель И.Н. Панько, союза Закавказья – старший пресвитер Г.Д. Цыбульский и др.

На съезде 488 депутатов представляли около 1000 церквей численностью 100 тысяч человек и свыше 300 гостей из восьми республик²⁹⁵.

На нем учрежден «Объединенный союз христиан веры евангельской – пятидесятников». Вновь созданный союз ХВЕ объединил в своих рядах около половины всех пятидесятников страны²⁹⁶. Председателем союза ХВЕ был избран Р.И. Билас, его заместителями – Н.Я. Дурило, Н.П. Решиковец, П.В. Сердиченко. Ни один из незарегистрированных союзов пятидесятников, кроме группы шмидтовцев, так и не вступил в новообразованный «Объединенный союз ХВЕ». В своей речи на съезде Р.И. Билас объяснил это тем, что не во всех республиках принят новый закон о свободе совести, в частности в Украине (здесь проживает 60 процентов от общего числа пятидесятников СНГ) и Белоруссии. Как показало время, и после принятия закона о свободе совести в этих республиках немногие общины вошли в «Объединенный союз ХВЕ».

Дискуссии с пятидесятническим движением после второй мировой войны на время прекратились. По местам небольшие встречи еще случались, отдельные верующие вели переписку, но, в общем, члены пятидесятнических общин пребывали в полнейшей изоляции и не оказывали существенного влияния на христианские круги, придерживавшиеся противоположного мнения.

Таким образом, в послевоенные годы евангельские христиане оставались свободными от пятидесятнического влияния, если не считать деятельность нескольких евангелистов-исцелителей Т. Хикса, В. Брэнхэма и Г. Цайса. В 60-х годах с началом харизматического движения ситуация полностью изменилась. Это движение поначалу внесло старые пятидесятнические устремления во все народные и свободные общины. Цель харизматического движения – не разделение христиан, а проникновение харизматических учений и практики во все христианские круги. Поэтому харизматическое движение расценивает себя как «закваску церкви».

С 1960 года пятидесятничество перешагнуло за пределы своих союзов, и его «закваска» стала проникать во все основные протестантские деноминации: епископальную, методистскую, пресвитерианскую, баптистскую и лютеранскую. А с 1966 года харизматическое возрождение охватило и Римо-Католическую Церковь. Совершенно очевидно, что поначалу практика глоссолалии была воспринята с явным неодобрением руководящим клиром этих Церквей. Любые попытки вразумить или оказать давление на тех, кто исповедовал это модное нововведение, приводили к оттоку большого количества членов из своих общин. Поэтому пастыри вынуждены были более терпимо вести себя по отношению к прихожанам, практикующим глоссолалию.

Деятелем, приготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Давид де Плесси (1905–1986), известный под именем «мистер Пятидесятница».

В 1936 году в Иоганнесбурге де Плесси встретился с известным проповедником-исцелителем Уиглесуортом, который возложив ему на плечи свои руки, прижал к стене и сказал: «Господь послал меня, чтобы сказать тебе о том, что открыл мне сегодня утром. Традиционные Церкви посетит пробуждение. Оно будет намного мощнее, нежели все происходившие до сих пор... После этого Господь сказал мне, чтобы я предупредил тебя об этом, и что Он употребит тебя в этом движении. Ты сыграешь в нем большую роль»²⁹⁷.

В 1948 году де Плесси, находясь в больнице, якобы получает Божие указание: «Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Уиглесуортом. Я хочу, чтобы ты пошел к ответственным братьям, церквей»²⁹⁸.

Год спустя де Плесси было поручено организовать Всемирный конгресс пятидесятнических общин в Лондоне. Де Плесси сходится со Всемирным советом церквей (экумения), и его приглашают на Всемирную конференцию международного совета миссий, состоявшуюся в 1952 году в г. Филлингене (Германия). На этой конференции он познакомился с Виссертом Хофтом, тогдашним секретарем ВСЦ, который в разговоре доверительно признался ему, «что пятидесятники, по его мнению, со своим благочестием веры составляют силу, которая может оказать помощь Всемирному совету церквей»²⁹⁹.

В 1954 году В. Хофт пригласил Давида де Плесси в штаб конференции второго всеобщего собрания Всемирного совета церквей в Эванстоне (США), чтобы тот поговорил о Духе Святом «с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-либо другой».

Де Плесси принял приглашение и рассказал делегатам конференции об опыте крещения Святым Духом через Иисуса.

В 1956 году де Плесси пригласили в Коннектикут (США), чтобы он выступил с речью перед собранием церковных руководителей со всей Америки и рассказал им об опыте Пятидесятницы и о пятидесятническом движении.

В последующие годы де Плесси использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, пресвитерианами, епископалами и др. В конце 50-х годов он получает письмо от Д. Беннета, пастора епископальной Церкви. В письме пастор сообщил о возникших в его общине затруднениях. Де Плесси советует ему: «Что бы вы не предприняли, лишь только не оставляйте свою Церковь. Просите, возможно, о другом поручении, но епископальную Церковь не покидайте»³⁰⁰.

В 1959 году Деннис Беннет, считавший себя англиканцем с «англо-католическим» мировоззрением, в ужасе стал свидетелем того, как некоторые члены его общины получили «крещение Духом» и начали «говорить на языках». Но впоследствии, увлеченный тем положительным «излучением», исходившим от этих людей, он тоже начинает страстно желать большей «близости Божией» и, в конце концов, разрешает «крещеным Духом» возложить на него руки.

Рождение харизматического движения датируют 3 апреля I960 года. В то воскресение Беннет, отложив в сторону подготовленную проповедь, впервые в своей общине открыто рассказал о том, что испытал. Это произвело среди членов общины большое замешательство, которое, в конце концов, привело к смещению Беннета. В следующие недели об этом появились сообщения в местных газетах, а телевидение подготовило передачу, в которой Беннет молился на языках, и примерно миллион телезрителей увидели это собственными глазами. Передача вызвала целый поток вопросов и приглашений, и Д. Беннет скоро стал отцом харизматического движения, которое начало быстро распространяться, благодаря поездкам Беннета.

В 1963 году пятидесятнический проповедник Дэвид Вилькерсон опубликовал при помощи Д. Шерилла книгу «Крест и кинжал». Книга стала всемирным бестселлером. Ее тираж достиг свыше 12-ти миллионов экземпляров. Она была переведена на 24 языка. В этой книге Вилькерсон рассказывает о своей евангелизационной работе среди наркоманов, которую он начал в 1958 году. Шерилл позаботился о том, чтобы дополнить книгу еще двумя главами, в которых рассказывается о переживаниях одного обратившегося наркомана, которые сопровождались «крещением Духом» и «говорением на языках». Вилькерсон потом засвидетельствовал, что книга раскупалась с меньшим успехом лишь в трех странах, на языки которых две последние главы не были переведены.

Несомненно, эта книга послужила для многих молодых людей толчком к покаянию, но, наряду с этим, своими двумя заключительными главами она проложила путь харизматическому движению, особенно среди читателей-католиков.

В 1966 году в г. Питтсбурге (США) начала собираться для молитв и изучения Деяний апостолов группа студентов-католиков из Дуквенского университета. Они желали постигнуть тайну жизненной силы первоапостольской Церкви. В это же время они натолкнулись на книги Д. Вилькерсона «Крест и кинжал» и Д. Шерилла «Они говорят на иных языках». Прочитав эти книги, они почувствовали, что им чего-то не достает и, познакомившись с группой протестантов-харизматов, стали молиться о том, чтобы Дух Святой пробудил в них всю благодать крещения и помазания с помощью полновластной жизни воскресшего Господа. Нередко молитвенные собрания продолжались с 22 часов до 5 часов утра. Во время этих собраний некоторые говорили и пели на «языках». Так харизматическое движение зародилось и в среде Католической Церкви.

Из Питтсбурга «пробуждение» было занесено и в католический университет Нотр-Дам в г. Саусбенде (штат Индиана), который поддерживал дружеские связи с Питтсбургским университетом. Оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам и Канаде. Спустя 5 лет в США было зарегистрировано более 500 католических харизматических молитвенных групп. В них сотрудничали многие священники и члены монашеских орденов иезуитов и францисканцев. Независимо от этого движения в различных городах США возникло «Джизус-пипл» («народ Иисуса»), движение с явными чертами харизматизма. Лидерами этого движения были Чак Смит, Артур Блессит, «Моисей-Давид» – основатель молодежной секты «Дети Божии» – и Дэвид Вилькерсон. Их поддерживали основатель миссии «Кэмпус крусайд» Билл Брайт и Билли Грэм. Наряду с множеством реабилитационных центров для бывших алкоголиков и наркоманов возникли также и первые «христианские» рок-группы и рок-оркестры.

С 25 по 27 апреля 1969 года в Нотр-Даме (США) прошла первая встреча членов движения харизматического обновления в Католической Церкви. На встречу приехало 450 участников. В ноябре американские епископы получили сообщение епископальной комиссии, созданной для изучения харизматического движения в Католической Церкви.

В 1973 г. на ежегодный съезд членов движения харизматического обновления в Католической Церкви в Нотр-Дамский университет приехало уже 22 тысячи участников. Съезд проходил с 1 по 3 июня. Заключительная месса проводилась на футбольном стадионе в присутствии кардинала Зюненса. На I Международный конгресс католического обновления под Римом, проходивший с 9 по 13 октября приехало 130 делегатов из 34 стран. Присутствовал кардинал Зюненс.

На II Международный конгресс католическо-харизматического движения обновления в Рим приехало более тысячи католиков. В соборе св. Петра кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами совершил вечерю Господню. Это событие вошло в историю, как «первое харизматическое богослужение в соборе св. Петра».

Речь папы Павла VI начиналась следующими словами: «Возлюбленные сыны и дочери! В этом святом году вы избрали город Рим для вашего II Международного конгресса. Кроме того, вы молились вместе с нами об этой встрече, предложили и просили выступить перед вами со словом. Этим вы доказали вашу верность созданной Иисусом Христом Церкви и вашу приверженность всему тому, в чем вы видите значение для вас этого седалища Петрова. Одно это усердие ваше о своем надлежащем положении в Церкви уже является верным знамением Святого Духа».

В заключение своей речи папа Павел воззвал к собравшимся: «И, соответственно учению того же апостола, празднуйте верно, часто и достойно евхаристию (ср. 1Кор. 11:26–29). Господь избрал этот путь, чтобы нам иметь жизнь Его в себе (ср. 1Ин. 6:53). Подобно сему, приблизьтесь с полным доверием к таинству умилостивления. Эти таинства представляют собой знаки благодати, дарованные нам Богом через необходимое посредничество Церкви. Дорогие сыны и дочери! Да сохранит вас и пастырей ваших от всякого заблуждения помощь Господа, сила ходатайства Марии, матери Церкви, в общении веры, любви и духовного апостольства. Так вы внесете свой вклад в обновление Церкви. Иисус есть Господь, аллилуия!»³⁰¹.

Вот некоторые выдержки из проповеди Иоанна Павла II 15 мая 1987 года:

«В этом году движению харизматического обновления в Католической Церкви исполняется 20 лет. Силу и плодоносность движения обновления, несомненно, подтверждает присутствие в нем Святого Духа, действующего в Церкзи на протяжении всех этих лет после II Ватиканского собора. Благодаря Духу, Церковь сохраняет свою жизненную силу. Харизматическое обновление являет собой откровение этой жизненной силы в наши дни, ясное объяснение того, что «Дух говорит Церквам» (Откр. 2:7).

Поэтому важно, чтобы все стремились всегда к углублению вашей приверженности всей Церкви, ее пастырям, ее учению и дисциплине, таинству ее жизни и всему народу Божьему. В этой связи я просил епископа Пауля Кордеса, чтобы он как советник епископа, поддержал Бюро международного католического харизматического движения и помог обеспечить размеренность динамики вашего развития, а также укреплял узы вашей верности апостольскому трону...

Дорогие во Христе друзья, вы прибыли как раз накануне Пятидесятницы и перед началом года Марии... Пусть же героический пример любви, явленный Девой – Матерью нашего Спасителя, вдохновит вас. Доверьтесь Ее ходатайству и материнской заботе! В любви Сына Ее Христа Спасителя я благословлю всех вас моим апостольским благословением»³⁰².

Как видно из представленного материала, «вторая волна Святого Духа» родилась, подобно первой, вовсе не в поисках истины, не в результате откровения от Слова Божьего, а от вещаний предсказателей, жаждущих новых впечатлений и эмоциональных переживаний. Поэтому и главной целью движения стало усиление борьбы за сферы влияния на все слои христианства. Именно по этой причине оно и было столь многолико, и именно потому в нем оказались задействованы самые противоречивые течения, использовались различные и часто очень сомнительные, с точки зрения христианского благочестия, приемы.

Однако, в отличие от пятидесятнического движения, в харизматическом движении уже не заметно столь необходимого и должного внимания к освящению и чистоте жизни верующих, к верности Церкви и Слову Божию. Для достижения внешнего эффекта и для распространения влияния харизматики показывают, что все средства хороши. Здесь и «пантонимические и танцевальные группы», а также «рок-группы и рок-оркестры» и многое другое, что, скорее, напоминает языческие вакханалии, нежели христианские собрания. Но особенного расцвета вся эта харизматическая методика достигла в период своей, так называемой, «третьей волны».

При этом стоит отметить, что хотя акт духовного крещения и моление на языках являются общими характерными признаками как пятидесятнического, так и харизматического движения, между ними существует явная непримиримость. И до сегодняшнего дня между пятидесятниками и их собратьями по лагерю харизматами-неопятидесятниками весьма сдержанные отношения. По-видимому, причина в том, что неопятидесятники (которые, кстати, наследуют в этом своих предшественников) весьма безапелляционно утверждают, что истина находится только у них. Но, в отличие от пятидесятничества, «вторая волна Святого Духа» вышла уже за берега христианства и оказалась в пределах границ деструктивных культов³⁰³.

Приблизительно к 1980 году многим из тех, кто находился внутри харизматического движения, стало казаться, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые даже осмеливались уже говорить о «постхаризматическом периоде». Английский евангелист Давид Вотсон, регулярно проводивший семинары по евангелизации и обновлению в Фуллерской богословской семинарии, в разговоре с Джоном Уимбером в 1980 голу назвал следующие признаки застоя в харизматическом движении:

– уменьшение числа участников конференций в США и Великобритании;

– раскол в руководстве,

– всеобщее недомогание, выражающееся в духовной депрессии и неудовлетворенности³⁰⁴.

Но как раз с этого года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха – эпоха «третьей волны Святого Духа». Цель этой волны – «консервативные евангельские неохаризматические» общины, которых не достигли две первые волны.

Предыстория «третьей волны» тесно связана с именами деятелей, особенно повлиявших на это движение: Петера Вагнера и Джона Уимбера.

На время знакомства с Дональдом Мэкгевреном, основателем Фуллерской школы Всемирной миссии и отцом движения созидания церкви, за плечами Вагнера было уже 16 лет миссионерского служения в Боливии.

Макгеврен пригласил Вагенера для преподавания в своей школе. Здесь в 1976 году он знакомится с пастором квакерской общины Джоном Уимбером. Именно Уимбер повлиял на мировоззрение Вагнера таким образом, что тот отказался от своих «антихаризматических» предрассудков.

Вагнер начинает проводить занятия в воскресной школе для взрослых «неохаризматической» традиционной общины под названием «Приходская церковь на Лейк-Авенк». Здесь вместе с двумя учениками Вагнер и начинает свое действенное служение исцеления.

Так как ученики этих классов прослыть харизматиками не желали, то возникла нужда в каком-то альтернативном наименовании. Тогда и был придуман этот термин «третья волна». «Этим мы желаем выразить то, что так же, как это было в пятидесятническом (первая волна) и в харизматических движениях (вторая волна), мы испытываем на себе воздействие той же сверхъестественной силы, не являясь и не желая быть частью первых двух волн»³⁰⁵.

Так, с легкой руки Вагнера, возникло название третьей волны «пауэр-ивэнжелизм» – усилие Духа.

Таким образом, «третья волна Святого Духа» с самого начала своего возникновения начинает претендовать на некую особенность, на то, что все служения должны совершаться «не по-пятидесятнически и не по-харизматически»³⁰⁶.

Что же это такое – «пауэр-ивэнжелизм»?

Уимбер определяет это понятие так: «Это такое возвещение Евангелия, которое находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает величие Божие доступным его познанию»³⁰⁷. По убеждению Уимбера: «...знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия» и не связаны лишь со временем Иисуса Христа и апостолов; «...конкретный образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни христианина»³⁰⁸. «Под «пауэр-ивэнжелизмом» я понимаю такое представление Евангелия, которое не только доступно постижению разумом, но и содержит элементы, не доступные для него».

Такая проповедь Евангелия сопровождается видимыми проявлениями Божьей мощи – знамениями и чудесами. «Пауэр-ивэнжелизм» является самопроизвольным, внушенным Духом, властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия³⁰⁹.

Известный евангельский богослов Д. Паккер, характеризуя харизматическое движение, называет его «своего рода хамелеоном, приспосабливающимся оттенками своего богословия к окружающей среде, в которой находится, и, когда внешние факторы изменяются, то и он изменяет свою окраску»³¹⁰. Это сравнение очень подходит и для характеристики «третьей волны» и, в особенности, для характеристики ее лидеров.

По-видимому, не особенно вникая в подлинное значение слов, Уимбер, сам того не подозревая, дает весьма точное определение харизматическому духу, называя его «самопроизвольным внушением». Очень нетрудно догадаться, кто является истинным автором этого внушения, которое заставляет людей, находящихся под его воздействием, забывать о всяких правилах приличия и позволяет производить над собой всевозможные непристойности.

А. Дворкин, рассматривая современное харизматическое движение, указывает на то, что истоки его «имеют несколько корней и уходят в оккультизм»³¹¹.

Пятидесятническое движение – только один из корней неопятидесятников. Глоссолалия – это один из необходимых элементов. Она восходит к язычеству: например, пифии, жрицы Апполона использовали этот метод. Сами пятидесятники обязательно требуют от адептов «говорения языками» – если не можешь, тогда начинай хотя бы с нечленораздельных звуков, а дальше само пойдет.

Также одна из основ движения неопятидесятников – «Теология процветания», известная также и под другими названиями: «Евангелие процветания», «Движение веры», «Проповедь веры». К нам это движение пришло через шведскую организацию «Слово жизни», и поэтому многие ради удобства называют так все движение, хотя на самом деле в разных городах принадлежащие к «Теологии процветания» секты носят разные названия. Это может быть «Живая вода», либо «Новая жизнь», «Живой родник», «Слово истины», «Церковь нового поколения», «Церковь Завета», «Церковь прославления», «Живая вера» и т.д.

«Движение веры», в отличие от всех других сект, не выстроено в виде жесткой структуры, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру. Местные секты поддерживают друг с другом связь, обмениваясь проповедниками, оказывая взаимную помощь.

Часто представителей этого движения относят к пятидесятникам и говорят о них как о таковых. На самом деле это не совсем корректно, так как при сходстве некоторых внешних признаков (и то относительном: у «традиционных» пятидесятников все проходит гораздо более чинно) богословие у них совершенно различное. Сами пятидесятники не слишком признают их за своих и часто не принимают в свои объединения, поэтому более корректно было бы отнести «Слово жизни» к неопятидесятническому, или неохаризматическому движению.

Однако в маскировочных целях неопятидесятники стремятся выдавать себя за протестантов и, в случае периодически возникающих у них сложностей с законами того или иного государства, тут же начинают шумную кампанию о «гонениях на протестантов». В России, стремясь обойти требования нового закона «О свободе совести и религиозных объединениях», они объединились в «Российский объединенный союз христиан веры евангельской» (РОСХВЕ), название которого, по некоему «странному» совпадению, почти дословно совпадает с названием объединения «традиционных» пятидесятников «Российский союз христиан веры евангельской» (РСХВЕ). Причем новообъединившиеся харизматики на своей учредительной конференции не скрывали, что слепили свой союз лишь с целью создания себе «крыши».

Возглавил новый союз «епископ» Сергей Ряховский.

Основа «Теологии процветания» восходит непосредственно к псевдохристианскому оккультному движению «New Thought» («Новое мышление»), популярному в США в первой половине ХIХ в. Это движение породило такие секты, как «Религиозная наука», «Христианская наука» и «Христианская школа единства». Кстати сказать, сейчас эти секты и их производные действуют и в России и в Украине.

Отцом «New Thought» был известный в свое время экстрасенс и хилер (целитель) Финеас Паркхерст Куимби (1802–1866). Его главная идея была в том, что причина болезней и страданий кроется в неправильном мышлении. Последователи Куимби утверждали, что человек способен творить свою собственную реальность посредством силы позитивного утверждения (исповедания). Нужно нарисовать в своем воображении образ здоровья и богатства, а затем утверждать или исповедовать этот образ устами и образом жизни, чтобы неосязаемый образ мог воплотиться в осязаемую реальность, о чем мы выше упоминали. Хотя проповедники «Движения веры» и пытаются обелить оккультное понятие «силы разума», заменив его на «силу веры», практической разницы между этими двумя понятиями нет. Адепт «New Thought» писатель Уоррен Фелт Эванс писал, на пример, что вера – это наиболее интенсивная форма проявления разума. Относительно процесса исцеления Эванс утверждал, что «эффект суггестии (то есть позитивного утверждения, что пациент здоров) является результатом веры человека, потому что он всегда проявляется пропорционально тому, насколько пациент верит вашим словам»³¹².

Лидером современного «Движения веры» можно назвать Эссека Уильяма Кеньона (1867–1948) – известного американского проповедника-оккультиста, испытавшего на себе огромное влияние таких сект, как «Христианская наука», «Христианская школа единства» и «Наука разума». Многие популярные фразы, исходящие из уст современных проповедников «Теологии процветания» (например, «Что исповедую, то и получаю»), были пущены в обращение Кеньоном. Основателем и лидером «Теологии процветания» в ее нынешнем виде является американский проповедник Кеннет Хейгин. Хейгин очень много позаимствовал из работ Кеньона.

Хейгин, развивающий теории Кеньона в худшую сторону, открыто занимается оккультными практиками. Он хвалится не только своими пресловутыми посещениями ада и рая, но и выхождениями из тела.

Хэйгин (родился в 1917 г.) с начала 70-х годов возглавил громадное библейское училище, которое называется Центром библейской подготовки «Rhema», в г. Тулса, штат Оклахома, США. Учение его распространяется через журнал «Слово веры» и ряд других массовых изданий. В нем активно сотрудничают такие знаменитые в этих кругах проповедники и «чудотворцы», как Кеннет Коуплэнд, Джим Кейсмэк, Джон Бранндстрём, Дэвид (Ионги) Чо и Бенни Хинн. Последний известен в числе прочего своим «чудотворный» пиджаком. Во время своих сеансов исцеления он в экстазе срывает с себя пиджак и бьет им жаждущих «свежего помазания Святого Духа» людей, которые снопами валятся на пол. Хинн называет себя «помазанником» Святого Духа и утверждает, что Дух сообщил ему такие, например, сведения: изначально женщины должны были рожать детей из бока.

В 1983 г. в шведском юроде Уппсала был создан фонд «Слово жизни», который возглавил проповедник Ульф Экманн, главный лидер «Теологии процветания» в Скандинавии и духовный руководитель его экспорта в Россию. В 1981–1982 годах Экманн обучался в библейском училище Хейгина в США, и с тех пор между американской и скандинавской «Теологией процветания» поддерживаются тесные связи. В Швеции «Слово жизни» пользуется успехом – у него более 200 филиалов в стране, а журнал «Слово жизни» (Livets Ord) выходит 35-тысячным тиражом, что для Швеции весьма солидно.

Большинство проповедников «Теологии процветания» печально знамениты многими скандалами, фальсификациями исцелений и финансовыми махинациями. Такова оборотная сторона «Движения веры». Не обошла стороной эта тенденция и нашу страну. Один из наиболее известных в России проповедников «Теологии процветания» Алексей Ледяев (его секта называется «Церковь новое поколение») в своих публичных выступлениях цинично признается, что главная цель создания церкви – это «стрижка своих овец» и «сдирание с них семи шкур»³¹³.

Согласно учению «Теологии процветания», человек является духом, который имеет душу и живет в теле. Тело это – лишь зло, грязь и мерзость, и нужно стремиться от него избавиться: лишь в духе явлены личность и идентичность человека, лишь дух сотворен по образу и подобию Божию. Душа и тело находятся под властью сатаны, они не могут иметь общения с Богом. Таким образом, мы видим резкий дуализм: разделение между телом и душой, с одной стороны, и человеческим духом, с другой. Это находится в явном противоречии с христианством, которое учит о триединстве духа, души и тела в человеке.

«Теология процветания» утверждает, что у каждого нехристианина природа сатаны, причем христианин, само собой разумеется, – это только тот, кто принадлежит к секте. Следовательно, и у всех нас, православных христиан, природа сатаны, и только если мы примем «Теологию процветания» и войдем в секту, мы сможем обрести в духе своем божественную природу. Именно так: лишь секта может вывести нас на путь спасения, ибо иначе Бог не имеет власти спасти человека от вечной погибели, а вот посвященные в «Слово жизни» приобретают природу Бога и освобождаются от греха; они сами приобретают власть заставить Бога спасти их. Свидетельством этой власти являются духовные дары.

В «Слове жизни» присутствует ярко выраженная тенденция спиритуализировать человеческую деятельность и различные земные явления, объясняя их результатами действия духовных сил: все «нехристиане» и весь нехристианский мир – не более чем безвольное орудие в руках этих сил.

Но это положение можно изменить. Как считают сектанты, духовный мир управляется и функционирует согласно определенным законам, знание которых может дать в руки человеку огромную силу. Главное – познать эти законы, и тогда мы сможем при помощи них манипулировать высшими силами. Это – магические законы, и любой человек, раскрывший их секрет, может ими воспользоваться.

Обращение и духовные дары, которые человек получает при крещении, дают ему возможность приобрести силу и власть в духовном мире (однако и на него в значительной степени распространяется влияние диавола и злых духов). Эти сила и власть в духовном мире нужны христианину, чтобы добиться исполнения самых сокровенных своих желаний в этом мире.

Дело в том, что по вере «Слова жизни» христианин должен не только возрастать, но и процветать во всех областях жизни. Истинный христианин должен быть – и не может не быть – богатым, здоровым, процветающим и счастливым (отсюда – «Теология процветания»). Если человек таковым не является, то это явное доказательство неистинности его христианства. Но в духовном мире есть определенные силы, которые противятся такому процветанию христианина и выдвигают на его пути разные препоны. Поэтому первая задача для христианина – избавление от этих препон и расчистка пути к процветанию, богатству, красоте и т.п. Естественно, эти препоны – работа диавола и его демонов, которые суть истинные причины болезней, нищеты и несчастий. Никакие рациональные объяснения болезней и несчастий сектантами не принимаются. Нужно скапливать духовный капитал, нужно вкладывать в духовный банк, – и тогда у вас будут накапливаться проценты и в физическом, земном банке. Чем больше вы вложите в секту, тем больше вам вернется от Бога. Получается вполне четко вычерченный принцип пирамиды.

Идеологи «Теологии процветания» настаивают на том, что Иисус делегировал всю Свою власть христианам. Христиане должны использовать эту власть против нищеты, страданий и неудач, а также против угрозы войны и тех политических партий, с которыми они не согласны (в Швеции – это левые партии). Все проблемы вызваны духовными причинами, то есть деятельностью демонов. Таким образом, в «Слове жизни» мы видим яркий пример духовного капитализма с крайне правыми политическими интересами.

Часть учения неохаризматиков взята из учения американского неопятидесятнического проповедника Уильяма Бренхема. У него есть своя организация, которая сегодня тоже действует в России. Надо сказать, что трудно найти такое эклектичное учение, как у Бренхема.

Вот примеры поразительных «пророческих доктрин», которым учил Бренхем до конца своей жизни.

Представив это как новое откровение, Бренхем учил, что не существует вечного ада. Он говорил, что ад существует «вовек», но не на вечность. «Вовек» означало для него период времени. После этого периода времени те, кто находится в аду, будут уничтожены.

Он также учил, что женщина – не сотворенное Божье создание, а просто побочный человеческий продукт. Он даже утверждал, что животные занимают более высокий ранг, чем женщина, потому что они сотворены из ничего. Второстепенный статус женщины, по словам Бренхема, делает ее «самым лживым и легче всего поддающимся обману существом на земле»³¹⁴.

Он также учил, что женщины несут в себе семя змея. Эта доктрина учила, что Ева и змей вступили в саду в половую связь, и что от этого родился Каин. Бренхем утверждал, что, по замыслу Бога, размножение должно происходить из праха земного, как это произошло с Адамом, но действия Евы и сатаны изменили этот план. Половые отношения Евы с сатаной привели к тому, что в действие вступил иной, более низкий метод произведения потомства. По Бренхему, каждая женщина несет в себе семя дьявола.

Однажды Бренхем сказал: «Всякий раз, когда на земле происходят похороны, виновата женщина... Все плохое называется женщиной. А теперь она пытается совать свой нос в церковь... стыд ей».

Из-за этого еретического и нечестивого акта с сатаной, утверждал Бренхем, женщина не имеет права быть проповедником. Он также учил, что Каин, сверхъестественное порождение Евы, построил большие города, где родились наука и интеллектуальные знания. Поэтому, по Бренхему, каждый ученый и каждый интеллектуальный человек, который отвергает сверхъестественную природу Евангелия, происходит от семени змея.

По Бренхему, многобрачие возникло из-за того, что женщины приобщили мужчин к сексу. Женщины должны быть наказаны. Поэтому мужчина может иметь много жен, а женщина – только одного мужа. Бренхем учил, что когда Иисус говорил о разводе, Он обращался к женщинам, а не к мужчинам. Женщина не может выходить замуж во второй раз ни под каким предлогом. Но мужчина может развестись всякий раз, когда он захочет, и жениться на девице.

Бренхем учил, что деноминационализм – печать зверя, что протестанты – блудница, а католики – зверь.

На основании видения он намекал, хотя напрямую никогда не говорил об этом, что он пророк последнего времени и пророк Лаодикии, который может раскрыть седьмую печать книги Откровение. Он предсказывал, что разрушение Соединенных Штатов начнется в 1977 году. Бренхем верил, что придет день в его служении, когда «сказанное слово» из его уст будет превращать физическое тело в прославленное тело для восхищения. Эта огромная сила высвободится потому, что слова Бренхема восстановят подлинное имя Бога ЯХВЕ. Ранее это имя никогда не произносилось правильно, но «уста Бренхема были специально предназначены для того, чтобы произнести его».

Хотя в начале служения он отвергал доктрины единственников, но потом он открыто провозглашал их. Однако Бренхем критиковал церкви, проповедовавшие крещение «только во имя Иисуса», говоря, что «много было людей по имени Иисус, но есть только один Господь Иисус Христос». Он заявлял, что тринитарианцы не рождены свыше, правда, затем уточнял, что некоторые из них все-таки рождены. Он даже утверждал, что «тринитарианство от дьявола», и повелевал каждому, кто слушает запись с этим посланием, креститься во имя Иисуса Христа.

Он также часто изменял свое учение о спасении. Временами он говорил, что «каждый может получить спасение». Затем можно было услышать, как он заявляет в полном согласии с кальвинистским учением: «Миллионы получили бы его, если бы могли, но они не могут. Это не для них».

У него появились последователи. Они называли себя «посланниками». Сегодня они известны как «бренхемисты». Эти церкви не принадлежат ни к какой деноминации, поскольку Бренхем отвергал такую форму организации. Они – последователи Бренхема, верящие, что он – «лаодикийский посланник церкви этого века». До сего дня в их церкви висит большой портрет Бренхема. Там представляют его как своего «пастора».

«Посланники», или бренхемисты, – всемирное движение. Например, в Заире четвертая по численности церковь относится именно к этой группе.

Даже сами харизматические биографы признают, что, несмотря на все свои «дары», у Бренхема не было главного – знания Библии, на которое можно было бы опереться, и это вылилось в доктринальную катастрофу³¹⁵.

Бренхем погиб в результате автокатастрофы. Перед смертью, как рассказывают его последователи, сей чудный «лаодикийский пророк» воскресил якобы свою супругу, которая тоже вместе с ним попала в аварию. Бренхемисты настолько были одурманены своим пастором, что многие из них верили, будто тот воскреснет из мертвых. В течение четырех месяцев его тело лежало в морге.

А среди «посланников» еще оставалась большая надежда, что Бренхем восстанет из мертвых в Пасхальное воскресенье. Сын Бренхема подтвердил, что его отец предсказывал восхищение именно на Пасху.

Последователи Бренхема отказывались смотреть на него как на человеческое существо, и слухи о его возвращении продолжали ходить до 80-х годов. Каждый год в скинии Бренхема продолжаются особенные Пасхальные служения, на которых последователи Бренхема слушают его проповеди, записанные на кассетах, а некоторые из них все еще тайно надеются, что он возвратится в наше время.

В своих проповедях Бренхем развивал идею «позитивного исповедания» – то, что широко использует сегодня «Движение веры», когда харизматики возлагают руки и произносят слова: «Вы исцелены», – то, если «исцеленный» отрицает это, он остается больным. Нельзя говорить, что вы – грешник. Нужно утверждать себя святым, тогда вы будете таковым. Это синдром «платья голого короля»: все утверждают, что они спасенные, что они здоровые и богатые. Человек, который не может себя обмануть и видит себя в объективном свете, считается проклятым.

В чем суть неохаризматического учения?

Его, в первую очередь, отличает огромная тяга к сверхъестественным переживаниям и опытам: многочисленные пророчества и видения – непосредственный спутник харизматиков; постоянно то они спускаются в ад, то их возводят до третьего неба, и они, возвращаясь, отчитываются о своем опыте. У Хейгина есть книга, которая прямо так и называется: «Я отправился в ад».

Вторая отличительная черта – учение о власти верующего. Как считают харизматики, духовный мир управляется определенными законами. Главное – познать их, и тогда все получишь, можешь манипулировать при их помощи. Харизматики сводят веру к неким магическим законам, которая выявляет их оккультный корень. Отсюда они обосновывают свое основное учение, являющееся платформой – «Теология процветания». Согласно этой «теологии», Бог «повязан» законом, заставляющим Бога (!) передавать магическую власть людям. Идеологи «Теологии процветания» считают, что Иисус делегировал всю свою власть истинно верующим. Они обладают ею в полной мере. Истинный христианин, по их убеждению, должен процветать во всех областях: он должен быть здоровым, процветающим, счастливым. Всякая болезнь рассматривается как духовная проблема или грех. Никакие рациональные объяснения о болезнях не принимаются.

Третьей чертой учения «Движения веры» является учение о «малых богах». Харизматики утверждают, что после обращения природа человека меняется с сатанинской на божественную, то есть, по сути, человек делается маленьким богом, обладает природой Христа и имеет возможность совершать то, что совершал только Христос. Более того: многие проповедники утверждают, что Иисус сейчас никакой реальной властью не обладает, так как Он передал эту власть верующим. Они также утверждают, что Иисус умер духовно на кресте и приобрел природу сатаны. Если сокращать по-русски: «Иисус умер духовно» – ИУД, то получается очень правильная аббревиатура. То есть, их можно назвать иудовцами. Коупленд богохульно называет Бога величайшим неудачником всех времен и народов, ибо сатана победил Иисуса на кресте.

Четвертое: учение о позитивном исповедании. Родоначальник – все тот же Уильям Бренхем. Харизматики считают, что умелое использование слова действеннее молитвы. Слово, сказанное с верой в Творца, должно заставить Бога немедленно исполнить просимое. Это убеждение лежит в основании принципа молитвы: «Назови, потребуй, получи». Иными словами: определи, чего ты хочешь, верными словами, потребуй, – и получай, пошире раскрывая карман.

Пятый принцип учения носит название «теократия». Это учение о безраздельной власти пастора над прихожанами. Духовными христианами называют тех, кто встает в пять утра на молитву – как минимум, ложится спать после 12 ночи. Пастор имеет право контролировать доходы прихожан, проверяя, насколько их десятина соответствует реальности, накладывает на них взыскание в виде работы в собственном пасторском доме. Важную роль играют так называемые «пророки», или «пророческие сосуды», и сами их «пророчества»: они указывают верующим, как поступать в той или иной ситуации, сколько денег отдать пастору. Эти «пророки» – помощники пастора. С помощью этих «сосудов» происходит манипулирование сознанием, повержение в гипнотическую зависимость рядовых членов от пастыря.

Шестая черта учения харизматиков – «Торонтское благословение». Это – явление «святого смеха» (названо так по имени города, где впервые зафиксировано), когда люди часами хохочут, не могут остановиться, так что многих в этой истерике увозят на «скорой помощи»; также явление падения, «поверженности Святым Духом», когда проповедник накладывает руки на голову человека или делает пассы в его сторону, и тот падает. Корень здесь в том, что харизматики учат: присутствие Бога можно почувствовать физически. То есть все отношения с Богом сводятся фактически к физическим переживаниям. Ощущения становятся для харизматиков своеобразным наркотиком. В кровь выбрасываются эндорфины. И человек испытывает зависимость от этого «кайфа», получаемого на собраниях. Если человек перестает ощущать эту «связь» с Богом, он впадает в длительную депрессию. Это часто оканчивается либо самоубийством, либо психиатрической больницей. Существуют целые методики обработки сознания слушателей: с помощью музыки, пассов, речевых оборотов, ложных примеров разыгрываются целые представления. Люди впадают в транс, им уже ничего не нужно.

Из всего вышесказанного можно понять, насколько опасным является харизматическое движение. В России и Украине неохаризматические секты чрезвычайно многочисленны и активны. Число неохаризматических общин перевалило уже за несколько тысяч. Весьма успешно они при помощи поп-музыки, обещаний о процветании привлекают в свои ряды молодежь. При поверхностном взгляде, формально, в учениях харизматических сект, «в их действиях нет ничего противозаконного, но подспудно, – утверждает один из современных исследователей, – путем различных психологических ухищрений лидеры подводят адептов к полному духовному подчинению»³¹⁶.

***

Подводя итог изложенному материалу, мы можем констатировать, что современное харизматическое возрождение очень напоминает многочисленные сектантские движения прошлого, которые тоже основывались, в первую очередь или всецело, на довольно странном выделении какой-то догмы или религиозного обряда. Единственное отличие в том, что теперь выделена определенная черта, никогда прежде так не выделявшаяся сектантами, а именно: обязательное «говорение на иных языках».

Однако, ереси, которые возникали в прежние времена, были сразу объявлены ересями, причем часто провозглашались таковыми в указах государственной власти. Сегодня же время особо лукавое. Под видом плюрализма мнений и свободы вероисповедания преподносятся новые учения, а закон предоставляет свободу действий духовным террористам, этот же закон попирающим. Современные харизматические движения представляют собой новый тип псевдохристианства, который отличается повышенным эмоциональным характером, верой на грани фанатизма в снисхождении на них Духа Святого, а также верой каждого члена секты в личную богоизбранность и наделение его особой благодатью.

Идеологическая (культовая) зависимость является актуальным вариантом адиктивного поведения человека. Ее своеобразие состоит в том, что отход от действительности путем осознанного (или неосознаваемого) изменения психического состояния с помощью включения в идеологическую (культовую) активность, в конечном счете, приводит к возникновению посттравматического стрессового расстройства.

Эта адикция содержит черты форм зависимости от алкоголя, наркотиков или азартных игр и, в то же время, жертв, которые пережили экстремальные ситуации. При ней после реализации мотива достижения появляются состояния, близкие к эйфории (называемые в некоторых культах «притоками»), а эквивалентом абстинентного синдрома становятся острые посттравматические проявления с последующим развитием фанатичного поведения. Это соединение характеристик адикции и виктимности позволяет именовать людей, втянутых в культовую активность, «зависимыми жертвами».

И Священное Писание, и святоотеческая традиция довольно откровенно утверждают, что признаком последних времен будет отнюдь не великое духовное «возрождение», не «излияние Святого Духа», а скорее, почти повсеместное отпадение, духовное заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли. «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Именно в последние времена сатане суждено быть освобожденным (Откр. 20:3), чтобы явить последнее и величайшее излияние зла на земле.

Харизматическое возрождение порождено фактически «миром без святынь, без благодати, миром жаждущим духовных «знамений», но лишенным дара различения духов, которые дают эти знамения»³¹⁷.

Если в Новом Завете говорение на языках имеет определенное подчиненное значение и служит знаком сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы, то для последователей харизматического движения «языки» – это всего лишь порог, через который человек вступает в царство даров и плодов Святого Духа. Однако уже с конца II века христианства в православных источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих святых отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. Отношение Православия к подлинному говорению на языках можно подытожить словами блаженного Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало»³¹⁸. И словно отвечая современным пятидесятникам с их странным выпячиванием этого свойства, Августин продолжает: «Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?»³¹⁹.

Святой Иоанн Златоуст пишет, что в его время «произошло оскудение событий, которые тогда были, а теперь не бывают»³²⁰.

Согласно Иоанну Златоусту, дар языков был дан Церкви для распространения веры и представлял собой способность вести проповедь на конкретных земных языках. «С распространением ее повсюду – употребление их уже излишне»³²¹.

Святой Иоанн Златоуст усматривает в ниспослании апостольской Церкви дара языков и другие цели, не связанные прямо с проповедью среди народов. Он пишет: «По какой, в самом деле, причине теперь пресеклась и отнялась от людей благодать сия?». И отвечает: «Тогдашние люди были очень неразумны, как люди, недавно освободившиеся от идольского служения, мысль их была так груба и нечувствительна, что они совершенно были привязаны к одним плотским предметам... Для сего и бывали чудеса... А ныне я не имею нужды в знамениях: почему? Потому что и без чудес научился веровать Господу. Залога требует тот, кто не верит, а я, как верующий, не требую ни залога, ни чудес. Положим, я не говорю новыми языками, но я знаю, что я очищен от грехов. Они тогда не веровали сему без явления чудес, затем и явлены были чудеса, как залог веры, ими приемлемый»³²².

Возможно ли более нелицеприятное обличение пятидесятников в их неверии, нежели это суждение святого отца? Не имея в сердцах своих крепкого внутреннего свидетельства веры в Церковь и ее спасительные таинства, не имея веры в то, что человек спасается не только верой, но и делами, сектанты тщетно льстят своим сердцам, стремясь отыскать спасение только там, где есть проповедь полного Евангелия. Тем самым они уподобляются маловерным первохристианам, нуждавшимся для подкрепления своих убеждений во внешних знамениях. Но у сектантов нет проповеди полного Евангелия. Оно есть в истинной Церкви, а не в собрании еретиков. Нет у них и харизматических дарований.

То, что мы наблюдаем у них сегодня, не было и не могло быть в апостольской Церкви, ибо противоречит ее духу и устремлениям.

Главной причиной всех сектантских заблуждений является незнание истинного духа Писания: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29). От незнания следует отклонение от образца здравого учения (2Тим. 1:13) и, как следствие, – создание новой модели учения (Деян. 15:1; 1Тим. 6:3–5). А человеку, принявшему «другого Иисуса» (2Кор. 11:4) очень легко подпасть под воздействие духов обольстителей (1Тим. 4:1–3). Все теории относительно «дара языков», предлагаемые самими харизматами, как мы убедились выше, не выдерживают никакой критики. Потому что, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст, единственным «плодом для говорящего служит польза слушателей»³²³. Но как далека от этого практика сектантов. По замечанию иеромонаха Серафима (Роуза), «ориентацию «харизматического возрождения» можно определить как «духовный экуменизм», в котором каждый христианин обновляется в своих собственных традициях»³²⁴.

Культовую (или идеологическую) зависимость вызывает любая авторитарная организация (политическая, религиозная или психотерапевтическая), которая, практикуя обманную вербовку, прибегает к контролю сознания, чтобы сохранить зависимость и покорность последователей лидеру и учению (доктрине). Это сообщает зависимости деструктивный характер, сближая ее с формами саморазрушающего поведения.

В современном мире к подобным организациям специалисты чаше всего относят: «Церковь унификации» Муна, «Аум Сенрикё», «Сайентологию» («Дианетику») Рона Хаббарда, «Харе Кришна» («Международное общество сознания Кришны»), «Трансцендентальную медитацию» Махариши Махеш Йоги, секты Раджниша (Ошо), Шри Чинмоя, «Свидетелей Иеговы», организации «Хамаз», «Лайфспринг», «Белое братство», «Церковь последнего Завета» Виссариона, «Богородничный центр» («Марианская церковь»), «Церковь Сатаны» А. Лавея и все неохаризматические культы, существующие на сегодняшний день в мире.

Психологи прогнозируют рост деструктивных культов и в будущем, опираясь на ряд следующих факторов:

1) растущее влияние парапсихологии, оккультизма, различных техник медитации, йоги, магии и колдовства;

2) повышение интереса к древним эзотерическим учениям, а также к языческим учениям и религиям;

3) оживление культов, основанных на восточных традициях;

4) деструктивные проявления посттоталитарного сознания;

5) растущая потребность в психотерапевтической и психологической помощи большинства населения в травмирующих условиях социальной трансформации и нестабильности.

Распространение культовой зависимости связано с тем, что коллективное бессознательное несет в себе обладающую очень сильной энергией нуминозную³²⁵ функцию. Она обнаруживается в совершении невольных действий, которые захватывают человека и ставят под ее контроль. Эти действия осуществляются под влиянием архетипов коллективного бессознательного, в частности, архетипа «мудрого старца» – пастора – манипулятора неохаризматического культа, на который проектируются скрытые желания сектантов. Как отмечал К.Г. Юнг, адепт является скорее жертвой, чем творцом такого нуминозного. Оно оказывает содействие изменению его сознания и с помощью разнообразных магических действий, которое обнаруживается в ритуалах. Они осуществляются для овладения силами в окружающем мире, которые представляются могущественными и опасными или, наоборот, величественными и прекрасными объектами благоговения и преклонения. На основе начального религиозного опыта коллективными усилиями строятся кодифицированные и догматические системы такой веры.

Харизматический лидер, воплотивший проекцию архетипа «мудрого старца», выступает в ролях «божества», «кумира» или «господина», превращается в гипнотическую фигуру. Он наделяется сверхъестественной силой и властью, чрезвычайной мудростью, правом наказывать или миловать по своему усмотрению. Он вызывает страх и покорность адептов, готовых по одному его слову совершить все, что будет приказано. Ассимилировав многочисленные проекции, лидер создает свой собственный миф, который отражается в символической форме, а также культ. Если в нуминозном преобладают разрушительные влияния, то и культ становится деструктивным³²⁶.

Когда Израиля в пустыне враг настиг,

Чтоб путь ему пресечь в обещанные страны,

Тогда Господь столп огненный воздвиг,

Который разделил враждующие станы.

Одних Он тьмой объял до утренних лучей,

Другим всю ночь Он лил потоки света.

О, как душе тоскующей моей

Близка святая повесть эта!

А. Апухтин

***

Извечный выбор между тьмой и светом

Когда дух лжи сулит нам то и это;

Так важно помнить – жизни всей итог:

Кому мы душу отдаем свою в залог.

В.П. Чернышева