Раздел I. О деструктивных культах восточной направленности

Люди, не чтящие Бога Творца, все равно всегда сосредотачивают свои устремления на каком-либо объекте поклонения. Со дня творения желание поклоняться настолько же свойственно человеческой природе, как желание есть и спать. Поскольку благородное совершенство Божьего творения было нарушено, – то грех вторгся в этот мир. Первейший из всех грехов есть поклонение и служение творению, а не Творцу (Рим. 1:25).

Дикий туземец, поклоняющийся обработанному куску камня, достоин сожаления. Но и цивилизованные люди, не просвещенные Святым Духом, в принципе делают то же самое. Мы можем придерживаться некоего сложного и утонченного вероучения или поклоняться делу своих рук, – но такая вера легковесна и недолговечна, как салют, запущенный в небо. Он сверкает, искрится, а мы замираем, завороженные его красотой. То есть мы восхищаемся предметом устремлений, который сами же и создали.

Одним из основных принципов, тысячелетиями определяющим восточное мировоззрение, является убеждение в том, что все сущее едино и абсолютно. Этот принцип, в его различных вариациях, называют монизмом. Сущность монизма выражается формулировкой «все в одном», или «все сущее едино». Все определенные свойства и различия явлений Вселенной, в том числе и свойства божества, рассматриваются в соответствии с этим принципом как иллюзорные.

В результате пантеизм, т.е. убеждение, что «все есть Бог», владеет многими обитателями Востока.

Некоторые монисты – например, индуисты – наряду с идеей Абсолюта, поклоняются целому ряду божеств низшего ранга.

У других монотеистическая идея вырождается в гуманизм «духовного» или материалистического толка, в котором понятия истины и системы ценностей на самом деле превращаются в относительные и неопределенные величины.

Будда был несомненным монистом и гуманистом.

Конфуций, несмотря на то, что он объявлял свое учение «религией», строил свою философию на основе народных верований и стихийный культов Китая. Однако, до иронии судьбы, китайцы возвели самого Конфуция в ранг божества.

«Бог» с микрофоном в руке, рекламируемый наравне со звездами поп-музыки и политическими деятелями; «святой мудрец», имеющий собственную радиостанцию и проповедующий с эстрады; «высшая реальность», доступная всего лишь за 50 фунтов стерлингов...

С одной стороны, учения этих «богов» и «мудрецов» не выдерживают никакой критики, но, с другой стороны, мы видим, что многие тысячи людей, последовавших за такими учителями, действительно преодолевают ограниченность своего «я» и переживают некое просветление; и едва ли им есть какое-нибудь дело до того, что кто-то считает их учителей несерьезными и малообразованными.

«Новые восточные культы» могут показаться нововведением последних десятилетий, однако в действительности все, что в них есть современного, – это лишь активное применение средств массовой информации и рекламы. Все же остальное – это упрощенный подход к религиозно-мистическим учениям, и склонность к смешению понятий и произвольному истолкованию древних священных текстов, и громкие заявления о божественном откровении, и попытки объявить себя земным воплощением Господа, – практиковалось во все времена и во всех странах мира. Однако, начиная с 60-х годов нынешнего века, пресса, радио, телевидение и электронные информационные средства придали этому явлению невиданный размах.

И если такой «пророк» окажется самоуверенным невеждой или шарлатаном, – то последствия его проповедей могут быть весьма и весьма тяжелыми.

Настоящая эпидемия «восточных религий» разразилась в США, начиная с конца пятидесятых годов, и пошла на спад только лишь в середине восьмидесятых. Англия и Западная Европа были затронуты этим явлением в меньшей мере; в Латинской Америке «новые религии» столкнулись со значительным сопротивлением влиятельного католического духовенства; в Восточной Европе их распространению до недавнего времени препятствовали коммунистические режимы.

Большинство «восточных культов» возникло не в Индии, Тибете или Малайзии, а в США. Однако, при огромном количестве этих организаций, среди них нелегко выделить что-либо, достойное внимания. Наиболее примечательна здесь, пожалуй, деятельность четырех наиболее знаменитых гуру, приехавших в Америку из Индии.

Их учения в той или иной мере являются перепевками классических индусских, буддийских или суфистских доктрин.

Мехер Баба (1894–1969) стал одним из первых индийских гуру, завоевавших популярность на Западе. Он предлагает очень мало конкретных методик; его советы иногда бывают полезны, но носят общий характер и не очень-то оригинальны. Его учение целиком построено на поклонении ему самому – естественно, как инкарнации божества.

Махарадж Джи (1858 г.р.), самый молодой из плеяды восточных учителей, не требует от своих учеников абсолютной покорности, хотя и настаивает на поклонении. Он установил строго определенный набор наград, которые ждут всякого, кто совершит над собою усилие и подчинится ему. Одна из этих наград – увидеть свет, тот божественный свет, именем которого названо его движение.

Гуру Махариши не заявляет о своей божественной природе, но предлагает каждому, у кого есть достаточно денег, простой и доступный способ обнаружения природы собственного «я». Этот способ называется «трансцендентальной медитацией» и заключается в том, чтобы заменить каждую возникающую мысль мантрой – словом, которое, как полагают, имеет божественное происхождение, и, вместе с тем, не обладает смысловыми коннотациями.

Учение Раджниша, совмещающее в себе традиции суфизма, Тантры и восточного буддизма, тоже широко распространено в США и Европе. Проповеди и теории Раджниша представляют собой своеобразный винегрет из всех сколько-нибудь заметных мистических учений XX века; однако разработанные им практические методики освобождения личности оказываются весьма и весьма действенными.

Уже многие века перед человечеством стоит проблема: как вступить в иное измерение сознания, живя при этом обычной жизнью; как соединить блаженство и все те повседневные вещи и события, из которых складывается наша жизнь; как утвердиться в одном из состояний, не отрицая при этом другого?

Перед многими людьми эта проблема никогда и не возникала. Другие ушли от нее в монастыри. Третьи поселились в психоделических мирах наркотиков и иллюзий дзэн. Но дзэн – это тоже практика Востока. Дзэнское мышление – что это? Дзэн-буддизм – ответвление классического индийского буддизма, перешедшего из Индии в Китай, а оттуда в Японию, где он стал одной из национальных религий и философий. Сторонники дзэнского мышления настаивают на том, что оно особенно важно для культурного сознания XXI века как прививка против истового рационализма.

Дзэном всерьез увлекался Карл Густав Юнг (дзэн тесно связан с психоанализом своей техникой, направленной на то, чтобы разбудить бессознательное). Дзэн также связан с искусством сюрреализма, особенно с творчеством Антонена Арто. Некоторые исследователи утверждают, что в дзэн-буддийском мышлении рационализм замешан на мистике (атомарный факт, аналитическая философия).

Атомарный факт – определяющий термин логического позитивизма. Атомарный факт – это минимальное положение вещей в мире. Атомарный факт состоит из «простых предметов»; и все это – абстрактные ненаблюдаемые понятия.

Правда, странный мир, состоящий из невидимых предметов? Однако позже были заложены основы квантовой механики, которая тоже постулирует ненаблюдаемые объекты – элементарные частицы, не имеющие «массы покоя» (когда Эрнста Маха спрашивали об атомах, он отвечал вопросом на вопрос: «А вы их видели?»).

Итак, дзэн называют «убийством ума». «Его цель, – утверждает учитель и популяризатор дзэн-буддийского мышления Дайсецу Судзуки, – посредством проникновения в истинную природу ума так повлиять на него, чтобы он стал своим собственным господином. Практика дзэна имеет целью открыть окно души – и узреть основу жизни».

Основная идея дзэна – войти в контакт с внутренними процессами нашего существа, причем сделать это самым прямым образом, не прибегая к чему-то неестественному (например, к психоделикам).

Если до конца понять дзэн, ум придет в состояние абсолютного покоя, как утверждают его последователи, – а человек станет жить в абсолютной гармонии с природой.

Основой метода практики дзэна является коан – бессмысленный на первый взгляд вопрос или ответ (или и то и другое вместе). Вообще дзэн культивирует поэтику абсурда.

– В чем суть буддизма? – спрашивает ученик.

– Пока вы ее не постигнете, не поймете, – отвечает учитель.

– Ну, предположим, что это так, а что дальше?

– Белое облако свободно парит в небе.

«Один монах спросил Дзесю: «Что скажешь, если я приду к тебе с ничем». Дзесю сказал: «Брось его на землю». Монах возразил: «Я же сказал, что у меня ничего нет, что же мне тогда остается бросить?» Дзесю ответил: «Если так, то унеси его обратно»¹.

Можно сказать, что дзэн оперирует многозначной логикой², где нет однозначного «да» и однозначного «нет» (так же как в восточной культуре, ориентированной на буддизм и Дао, нет смерти и рождения), важно непосредственное ДО – или ПОСЛЕ – вербальное проникновение в суть вещей – момент интеллектуального и эмоционального шока.

Отсюда в практике дзэна эти знаменитые бессмысленные и порой жестокие поступки – щипки за нос, удары бамбуковыми палками по голове, даже отрубание пальцев. Все это делается для того, чтобы огорошить сознание, привести его в измененное состояние³, сбить мышление с привычных рельсов рационализма с его бинарными оппозициями⁴.

Судзуки пишет: «Токусан часто выходил читать проповеди, размахивая своей длинной тростью, и говорил при этом: «Если вы произнесете хоть слово, то получите тростью по голове; если вы будете молчать, то удара по голове вам также не избежать».

Это и было всей его проповедью. Никаких разговоров о религии или морали, никаких абстрактных рассуждений, никакой строгой метафизики. Наоборот. Это скорее походило на ничем не прикрытую грубость. Малодушные религиозные ханжи сочли бы этого учителя за страшного грубияна. Но факты, если с ними обращаться непосредственно как с фактами, очень часто представляют собою довольно грубую вещь. Мы должны научиться честно смотреть им в лицо, т.к. всякое уклонение от этого не принесет никакой пользы. Градом обрушившиеся на нас удары должны сорвать пелену с нашего духовного взора, из кипящего кратера жизни должно извергнуться абсолютное утверждение».

Но что такое абсолютное утверждение?

На это Судзуки отвечает такой притчей:

«Вообразите, что кто-то взобрался на дерево и повис, зацепившись за ветку зубами, опустив руки и не касаясь ничего ногами.

Прохожий задает ему вопрос относительно основных принципов буддизма.

Если он не ответит, то это будет расценено как грубое уклонение от ответа, а если попытается ответить, то разобьется насмерть. Как же ему выбраться из этого затруднительного положения?

Хотя это и басня, она все же не теряет своей жизненной остроты.

Ведь, на самом деле, если вы открываете рот, пытаясь утверждать или отрицать, то все потеряно. Дзэна тут уже больше нет. Но и простое молчание не является выходом из положения.

Молчание каким-то образом должно слиться со словом. Это возможно только тогда, когда отрицание и утверждение объединяются в высшую форму утверждения.

Достигнув этого, мы поймем дзэн»⁵.

Цель дзэна – просветление, которое называют «сатори». Его можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы.

Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности.

Иными словами, сатори являет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Когда одного из учителей дзэна спросили, в чем суть просветления, он ответил: «У ведра отламывается дно».

Наибольшее влияние из западных умов дзэн оказал на Сэлинджера.

В его рассказе «Тедди» речь идет о мальчике, получившем просветление и узнавшем будущее, в частности, время своей смерти, которой он отнюдь не боится, хотя ему предстоит погибнуть от руки своей маленькой сестренки при несчастном случае. Вот так Тедди описывает свое просветление: «Мне было 6 лет, когда я вдруг понял, что все вокруг – это Бог, и тут у меня волосы стали дыбом. Помню, это было воскресенье. Моя сестренка, тогда совсем еще маленькая, пила молоко, и я вдруг понял, что она – Бог, и молоко – Бог, и все, что она делала, это переливала одного Бога в другого».

Селинджер, устами своего героя Симора, рассказывал легенду о том, как учителя спросили, что самое ценное на свете, и он ответил, что самое ценное – это дохлая кошка, потому что ей цены нет.

Все оккультно-йогические пути, несмотря на внешнее многообразие, едины по своей духовной сути.

Исследователи вреда медитативных практик для человеческого здоровья Михаил Медведев и Татьяна Калашникова писали: «В индусско-оккультических погружениях в сверхчувственное и в христианской духовной жизни мы имеем, по словам замечательного исследователя истории религий Л.А. Тихомирова, «два совершенно различных псидуховных процесса, которые с начала до конца идут различными путями». Человек, идущий путем йогически-оккультной практики, сначала погружает себя в сомнамбулическую пассивность и вызывает распад души на отдельные части. Приведя себя в такое состояние, при котором никакое действие невозможно, он воображает усилием своей распавшейся воли вынудить у сверхчувственного тайны его содержания. Это практика тайных образов и видений, при которой дух человеческий еще больше ослепляется и затягивается в ловушку необычных ощущений, из которых уже сам освободиться не может. Все они, с евангельской точки зрения, являются теми широкими путями, о которых, как о губительных, совершенно определенно сказал Господь: «Входите тесными вратами: потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13,14)⁶.

Может ли быть произведен синтез между христианством и мистикой Индии? Может ли христианство ужиться с религией Индии так, чтобы от этой совместной жизни получилась какая-нибудь новая, для обеих сторон приемлемая «высшая» религия? Конечно, нет. Христианство, всегда подчеркивающее существование метафизического зла, противоположного и противного Богу, и религиозная мысль Индии, никогда не знавшая проблемы добра и зла, – это два совершенно несоединимые друг с другом мировоззрения. Христианин во всех эпохах религиозного развития Индии ясно чувствует дыхание сатаны. Только с первого взгляда может ввести в заблуждение внешнее сходство между некоторыми проявлениями религиозной жизни Индии и подобными явлениями в христианстве (умерщвление плоти, «умное делание» в брахманизме). И самый тот факт, что эти действия, проявляющиеся всегда и у индусов, и у христиан на высших ступенях духовного развития, у индусов использованы для достижения сатанинских целей приобретения магической силы или духовного самоубийства, только еще углубляет пропасть между индусской религией и христианством и делает всякий компромисс между этими двумя религиями невозможным.

Не может быть компромисса или синтеза между Богом и сатаной. А между тем, с христианской точки зрения, Индия есть самая прочная цитадель сатаны. Благодаря крепко укоренившимся в религиозном сознании Индии учениям о переселении душ и об «аватарах» (воплощениях) Вишу, проповедь Евангелия в Индии психологически невозможна, ибо представление о Сыне Божием, пришедшем во плоти, у всякого индуса немедленно вводится либо в ряд «других» воплощений «бога» Вишну (среди которых имеются и случаи воплощения в тела животных – льва, рыбы, дикой свиньи и т.д.), либо в естественный круговорот переселения души, и, таким образом, воплощение Сына Божия сразу перестает быть тем неповторяемым, единовременным актом космического значения, каким оно является для христианина.

Самое понятие «Богочеловека» в уме индуса принимает совершенно иное значение в связи с тем, какое содержание этот ум привык влагать в понятие «бог». Таким образом, воспринять христианство индус может только ценой величайшего внутреннего усилия, произведя коренной переворот во всей своей унаследованной от предков и впитанной с молоком матери религиозной психологии, разрушив эту психологию до самого основания, чтобы от нее не оставалось камня на камне. Неудивительно поэтому, что случаи настоящего обращения в христианство среди индусов крайне редки.

Все неоиндуистско-оккультные учения можно условно разделить на три течения.

1. Наукообразно-философские оккультные учения.

К направлению, отличающемуся наукообразием и интеллектуализмом, можно отнести гностицизм, теософию Блаватской, антропософию Штайнера, учение А. Бейли, «Агни-йогу» Елены Рерих, каббалу, учение Вивекананды, «Розу мира» Д. Андреева и им подобные. Основной особенностью этих учений является построение наукообразных теорий об устройстве невидимого мира, об иерархиях невидимых существ, о влиянии космоса на судьбы людей, народов и материков, об «устройстве» человеческого существа, об эволюции мира, о загробном существовании и т.д. Все это крайне путано, туманно, произвольно излагается на страницах толстых многотомных трактатов, изучение которых способно занять целую жизнь. Эти учения рассчитаны на людей созерцательного склада ума. Если в них и присутствуют какие-либо советы практического характера, то они стоят на втором плане. Центр тяжести обращен на изучение оккультной литературы для того, чтобы развить в человеке «интуицию» к потустороннему. Человек становится способным к «прозрению» в мистическую сторону жизни, к оккультному «пониманию» событий. Обычные психологические последствия изучения оккультных наук – это развитие в человеке холодности, цинизма, презрения к людям, душевной пустоты, внутреннего бессилия и какой-то внутренней потерянности, переходящей в уныние.

2. Учения, делающие упор на психофизиологическую практику.

В этой матрице неоиндуистско-оккультных групп упор делается на практику методов перестройки своего организма, и поэтому данное направление чревато необратимыми последствиями для здоровья. Человек становится открытым объектом для влияния потусторонних духов и способен так нарушить ход своих биологических процессов, что ни один врач не будет в состоянии понять, что с ним случилось. Сюда можно отнести различные виды йоги (хатха-йога, раджа-йога, мантра-йога, к которой примыкают кришнаизм и «трансцендентальная медитация», даосская йога, или мистический даосизм), «методы тибетского буддизма», методы «Всемирного белого братства» О. Айванхова, терапию С. Грофа с применением наркотиков и дыхательных упражнений по его методикам и т.п.

Этот список включает в себя как традиционные восточные, так и «научно-обоснованные» их модификации, применяемые в психотерапии. Если в традиционных методах содержится довольно простая и примитивная теория, то модернизированные методы могут опираться на солидные «научные» исследования, которые касаются мира феноменов и иллюзий, открываемого, например, наркотиками или дыхательными упражнениями (методики С. Грофа).

Главным аргументом этих течений психофизиологической мистики является ссылка на то, что они «действуют», т.е. сама практика дает явно ощутимые результаты. Людей, не склонных к размышлениям, но склонных к действию, это привлекает. Обычно используются следующие методы, приводящие к «прорыву» в невидимый мир: движения тела, фиксированные позы, задержка дыхания, способы воздействия на распределение крови и локализацию энергетических процессов в организме, повторение мантры, визуализация (это метод работы с воображением, когда человек, закрыв глаза, пытается нарисовать в темноте перед глазами какой-либо образ, так что со временем он может научиться видеть воображаемое совершенно ярко и отчетливо), метод «сенсорной депривации» (создания такой ситуации, когда полностью отключаются внешние раздражители, что способствует «отверзению чувств» в невидимый мир) и использование наркотиков.

3. Учения, направленные на развитие интуиции и спонтанности.

К этому классу религиозных групп можно отнести дзэн-буддизм, философский даосизм, джана-йогу (йога познания), учение Кришнамурти, учение Раджниша и пр. В этих учениях, как правило, отрицается рационально-логичный подход к вещам, утверждается парадоксальность и противоречивость окружающих нас явлений, необходимость раскрытия в человеке способности реагировать помимо разума, спонтанно, интуитивно, не сдерживая свои желания и бессознательные реакции. Девиз этого направления – полная внутренняя раскованность⁷.

Если в XIX веке и даже в первой половине XX века западный мир еще окончательно не утратил свои христианские корни, то во второй половине XX века Запад все дальше и быстрее начинает удаляться от христианства в сторону потребительской цивилизации и синкретического неоязычества. Идеология «Нью эйдж» начала формироваться в результате встречного движения Индии и Запада. Заимствованные и разрекламированные теософами индуистские и буддистские понятия и термины были переосмыслены в прогрессистско-буржуазном духе и стали неотъемлемой частью духовности нового времени.

Если неоиндуистские движения прошлого воспринимали вместе с западной культурой что-то христианское, то современные гуруистские секты, которые можно было бы назвать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая различные «духовные товары» на любой вкус.

Начиная с конца прошлого века Индия поставила на внутренний и внешний идеологический рынок множество различных синтетических суррогатов, каждый из которых ориентирован на своего потребителя. В начале XX века интеллигенция была захвачена религиозным модерном Вивекананды. В 60-х годах молодежи пришлась по вкусу «любовь с Кришной»; в 80-х разочарованным западной демократией молодым неоконсерваторам был предложен свой вариант нового мирового кастового порядка, что-то наподобие платоновского государства по-кришнаитски. Для достижения «духовного наслаждения» Прабхупада, основатель «Международного общества сознания Кришны», требовал от своих последователей строгого аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры. Революционно настроенной молодежи навязывалась идеология «Ананда марги» – некий вариант национал-социализма по-индусски. «Через теософию и гуру-культы, – отмечает А. Михайлов, – через контркультуру и поп-религию, через йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты «Нью эйдж» и древних богов «из пещер и дебрей» Индостана явились в наш мир боги Юлиана Отступника; они только сменили маски»⁸.

В одной из своих статей, посвященных движению «Нью эйдж», Уильям Г. Макдауэлл саркастически констатирует: «Над входами в святилища и храмы всех мистических вероучений можно было бы написать большими буквами одну и ту же фразу: «ВСЕ СУЩЕЕ ЕДИНО»⁹. «Сущность движения, которое в конце XX века стали называть «Новый век», – еще одна вариация на все ту же повторяющуюся тему», – говорит он далее¹⁰. «Нью эйдж» объединило в себе различные группы и индивидуальных последователей, которые на новый манер предлагают древнюю мистическую концепцию, приукрашенную и видоизмененную так, чтобы она могла привлекать современного человека. «Нью эйдж» сегодня – самая широко рекламируемая на Западе (да и на Востоке) современная религия. В это движение вовлечено много сект и организаций. Оно являет собой целый конгломерат групп и объединений, и провести четкие границы этого движения не представляется возможным. Теологическая позиция адептов «Нового Века» носит ярко выраженный восточно-мистический характер, с большим уклоном в индуизм. Но при всем многообразии практики «Нью эйдж» в основе ее лежит один общий принцип – ориентация на самосовершенствование человека. Всех ньюэйджеров объединяет вера в то, что современное человечество живет в переходный период вступления земли в новую эру. До сих пор мы жили в эру Рыб, под астрологическим знаком Рыб. Рыба, говорят ньюэйджеры, – это знак христианства. Но сейчас владычество рыб заканчивается, и наступает эра Водолея, когда все будет новое и совсем другое. Когда конкретно наступит эта эра, точно определить невозможно. Сами ньюэйджеры называют разные даты, некоторые из них полагают, что эра Водолея уже наступила – это эра гуманизма, братства и оккультизма. Наступление новой эпохи ньюэйджеры связывают с революцией в области духа, которая должна стать прорывом из царства необходимости в царство свободы. Последователи «Нью эйдж» так же как и теософы, считают, что их мировоззрение синтезирует весь религиозный опыт человечества. Однако религиозные принципы ньюэйджеров представляют собой не более чем механическое соединение всевозможных идей и обрядов из различных религиозных и философских систем.

Учение о безличном божестве позволяет ньюэйджерам рассматривать все религии мира как различные пути к достижению одной и той же мистической истины. Хотя идеология «Нью эйдж» содержит в себе элементы христианства, иудаизма и ислама, но на самом деле ничего общего с этими историческими религиями она не имеет.

Многие непосвященные люди, воспитанные в традициях западной культуры, представляют себе восточную философию как некие безобидные духовные рассуждения. Но когда дело доходит до практики, некоторые испытывают настоящий шок; другие же, наоборот, радуются полному освобождению от здоровых нравственных ограничений. Психологические практики «Нью эйдж» действительно многообразны и охватывают все стороны человеческой жизни. Впрочем, в ход идут не только духовные, но и физические тренинги. Диапазон настолько широк, что впору растеряться среди такого «изобилия». Помимо увлечения классическими оккультными науками, ньюэйджеры используют медитацию, контактерство, астрологию, психоанализ, нетрадиционное лечение и другое. Подобно многим древним языческим культам практикуют также «священную» проституцию (например, такая оккультная апокалиптическая секта Дэвида Берга как «Дети Бога», еще ее называют «Семья»).

На территорию стран СНГ сознание «Нью эйдж» проникло благодаря учению Рерихов «Живая этика» и «Агни-йога». В багаже «Живой этики» можно найти все тот же набор ньюэйджеровских идей – представление о Земле как о живом разумном механизме, предупреждение о грозящей экологической катастрофе и упование на мистическое возрождение человечества, которое готовится высшими «учителями» с Тибета и их посланниками. Рерихианство способствовало возникновению сект синкретической и восточной направленности на славянской почве: «Белое братство», секта Виссариона, секта «Радостея» и др.

Как известно, восточный мистицизм, в отличие от христианства, не проводит резкой границы между человеком и природой и поощряет мистические контакты с ней. В этом отношении сознание «Нью эйдж», помимо всего прочего, является еще и движением со своеобразным экологическим уклоном. Экология в сознании «Нью эйдж» занимает совершенно особое место. Созданная ими «глубинная экология» представляет собой учение не только о биологических взаимосвязях, но и о мистическом единстве всех живых существ и мира в целом. По мнению ньюэйджеров, обретение человеком способности к мистическому общению обеспечит гармонию в отношениях с природой. Фактически это новое возрождение старого пантеизма.

В понимании ньюэйджеров, мистика – это особый, более высокий уровень бытия. Они считают, что освоение этого уровня цивилизацией явится ключом к решению всех глобальных проблем. На этом пути решаются одновременно две задачи. Приобщение к мистическим чувствам даст возможность поставить под контроль человеческую «плоть», а овладение мистическими знаниями позволит преодолеть неполноценность рационального мышления и поможет эффективно управлять материальным миром. Таким образом, ньюэйджеры рассматривают свое мировоззрение как стратегию выживания человечества, а свое движение как зачаток цивилизации нового типа. По их мнению, она будет представлять собой сплав современных западных технологий с восточной техникой изменения сознания. Благодаря этому человек сможет поставить под контроль не только внешний, но и внутренний мир. Колоссальные возможности новой цивилизации позволят решить все глобальные проблемы и создать общество, утопающее в материальных и духовных ценностях. Для христианина оценка моделей такого будущего невозможна вне библейских пророчеств. А Писание предрекает, что человечество будет объединено лишь одной мировой религией – поклонением антихристу.

Дух антихриста в той или иной мере проявляется в любом учении, противостоящем Церкви. В связи с этим возникает вопрос: следует ли считать «Нью эйдж» очередным лжеучением или оно представляет собой центр кристаллизации религии антихриста как таковой? Сама подобная постановка вопроса человеку, находящемуся, вне христианского мышления, безусловно, может показаться абсурдной, особенно если взглянуть на эту проблему через призму миротворческой и экологической деятельности ньюэйджеров. Однако при оценке того или иного движения необходимо уметь видеть не только благие цели, которые им декларируются, но и мировоззрение в целом, включая его теневые стороны и возможные последствия его утверждения. В «Повести об антихристе» Владимир Соловьев описывает грядущего «спасителя» человечества как великого гуманиста, предложившего путь дал решения всех глобальных проблем, как провозвестника новой духовности, при этом его лжепророк – восточный маг и теософ. В богословии, начиная с отцов Церкви (Кирилл Александрийский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин), сложилась традиция рассматривать антихриста как религиозного обольстителя. Как замечает С. Булгаков, принято также считать, что антихрист будет порождением Запада, а его лжепророк воплотит в себе оккультные силы Востока¹¹. Все эти предположения заставляют христиан с осторожностью относиться к движениям, которые претендуют на роль универсальной синтетической религии.

С теософией неразрывно связано возникновение еще одного направления в духовной жизни, которое называется антропософия. Основатель антропософии немецкий писатель и философ Рудольф Штейнер определял свое учение как путь познания, на котором духовное в человеке может перейти к духовному во Вселенной. В 1887 году Штейнер познакомился с теософией Е.П. Блаватской. Очень долго возглавлял теософское движение в Германии. Однако теософские доктрины Штейнер интерпретировал по-своему. Его учение отличалось от традиционного тем, что теософы отводили обычно человеку пассивную роль; Штейнер же наделял человека большей самостоятельностью и признавал в нем определенную свободу воли. Совершенства человек достигал своими собственными усилиями, развивая свои оккультные способности. Он также не принимал восточного индуистского учения теософии, но акцентировал внимание на значении западной каббалы и христианского гностицизма. Так, он признавал роль Христа в духовном совершенствовании человека. Но, в отличие от христианства, Христос для антропософа является неким символом, а не личностью. С 1906 года между Штейнером и теософами начались разногласия. Окончательный разрыв произошел в 1913 году, когда Штейнер отказался признать в Кришнамурти воплощенного мессию и выступил против того, чтобы в Немецкое Теософское общество входили группы теософского ордена «Звезда на Востоке». В этом же году он основал Антропософское общество. Антропософия пережила нацизм, и в настоящее время ее ложи имеются во всех странах Западной Европы. В недрах антропософии возникла и так называемая Вальдорфская педагогика, которую во многих странах бывшего Советского Союза пытаются представить как верх педагогического совершенства и внедрить в общеобразовательных школах.

Помимо антропософии с теософией тесно переплетается и судьба известного своими извращениями оккультного ордена Золотой Зари. Орден был основан в 1887 году в Англии членом ордена розенкрейцеров лектором Вильямом Весткотом. Этот орден воспитал одного из самых скандальных оккультистов своего времени Алистера Кроули. Орден Золотой Зари имел в Европе пять храмов. Членами этого ордена были многие европейские знаменитости. Адепты этой организации использовали магические ритуалы, заимствованные и составленные на основе древних каббалистических трактатов, а также использовали труды алхимиков и астрологов. Ритуалы были направлены на достижение общения с тайными вождями миров духов природы, выход в астрал, вхождение в экстаз и др. Борьба за власть внутри ордена закончилась расколом. Остатки ордена Золотой Зари с 1912 года возглавил Кроули и переименовал орден в «Орден восточного храма».

Алистер Кроули – самая зловещая фигура в истории всего оккультизма. Он стал создателем такого направления оккультизма как телемизм. Основные принципы телемизма исходят из гностических учений и египетского язычества. Религиозные убеждения Кроули основывались на вере в эволюцию человечества в виде эонов. «Кроули наряду с Блаватской стал пророком новой эры, нового мировоззрения. Он, так же как и теософы, приветствовал революцию в России и надеялся, что она приведет к установлению нового мирового порядка по законам телемизма»¹², – отмечает один из современных исследователей оккультизма. Впрочем, не только Кроули, Блаватская, Рерихи, но и большинство оккультных организаций Европы оказались родственны по духу революционным кругам в России; различались они только по степени проникновения в глубины оккультизма и извращения образа жизни. Оккультизм всегда, в какой бы форме он ни оказывал воздействие на личность, извращал образ Божий, и в первую очередь христианскую мораль.

Как известно, краеугольным камнем теософии все же остается буддийская и индуистско-оккультная философские системы. По убеждению Блаватской, все другие религиозные системы, в том числе иудаизм и христианство, являются лишь ответвлениями буддийского или, как ее называет сама основательница теософии, буддхийского и до-ведийского учения. Возникает закономерный вопрос: почему тогда в своих трудах и Блаватская, и ее последователи так сильно ополчаются против ортодоксального иудаизма и христианства? Ответ очевиден. Ведь центральная идея теософии – реинкарнация. А значит, и все существующие религиозные системы представляют ценность для теософов лишь постольку, поскольку содержат эту столь любимую ими идею. Ничего подобного нет ни в Ветхом, ни в Новом Заветах. Поэтому ортодоксальный иудаизм и христианство, в понимании Блаватской, неправильные. А вот Каббала и гностическая ересь – именно то, что надо.

Правда, стоит заметить, что не все гностические секты были единодушны в этом вопросе, скорее наоборот, многие из них не признавали реинкарнации. Не все понятно и с до-ведийским брахманизмом, которому, по заверению многих востоковедов, тоже была чужда идея реинкарнации. «Действительно, в ведийской поэзии посмертная судьба человека мыслилась еще преимущественно как пребывание на небе, для нарушивших закон космической справедливости (за который отвечали боги Митра и Варуна) – как пребывание в «земляном доме», а в начальной брахманической прозе – как, помимо этого, и подверженность «повторным смертям» на небе. Хотя возможность возвращения умерших на землю предполагалась и до Упанишад, только начиная с этих текстов качество перевоплощения стало прямо связываться с балансом результатов предшествовавших действий индивида», – пишет В.Шохин¹³. А.Г. Ольденберг в своей книге о Будде замечает следующее: «Старой вере, выраженной в гимнах Ригведы, чужда была мысль о предстоящих душе после смерти новых странствованиях, новых повторениях умирания и рождения»¹⁴. Так что вопреки заверениям Блаватской о том, что «идеи кармы и перевоплощения составляют основу морали во всех древних св. писаниях Востока»¹⁵, «Веды» (они начинают складываться в XVI – XV вв. до Р.Х.) не знают о перевоплощениях. Лишь спустя тысячелетие доктрина реинкарнации появляется в «Упанишадах» (VII–V вв. до Р.Х.)¹⁶. Даже современные оккультные авторы обращаются с историко-религиозными фактами более осторожно, чем это делала Блаватская и признают: «Индусы, придерживающиеся Вед, не верили, что душа странствует из одной жизни в другую в серии инкарнаций. Они считали, что после смерти тела она отправляется в мир отцов, загробное царство, никогда четко не описываемое в ведической литературе»¹⁷. Впервые новая вера излагается в Брихадараньяка Упанишаде (VI. 2, 15–16).

Сама Брихадараньяка Упанишада подчеркивает новизну этого учения: это – «знание, которое не пребывало ни с одним брахманом» (Брихадараньяка Упанишада. VI. 2, 8)¹⁸.

Таково же и мнение ученых: «Для современного исследователя этот текст представляет чрезвычайный интерес: ведь перед нами, по-видимому, первоначальная форма так называемого учения о карме в связи с идеей «перевоплощения», которая, начиная именно с этого времени, становится определяющей чертой всех древнеиндийских учений»¹⁹.

О причинах кармической революции высказываются разные мнения. Для востоковеда XIX века Г. Ольденберга еще казалась «несомненной возможность объяснить развитие этой мысли всецело из хода мышления или фантазии браминов»²⁰. В середине XX века стали звучать предположения, что реинкарнационное «знание» пришло в Индию не в результате усилия философской мысли: «В Индии вера в перевоплощение возникает относительно поздно и, по-видимому, не является ни изобретением, ни частью верований индоевропейских пришельцев. В. Рубен находит ее истоки в контактах ариев с шаманской культурой Центральной Азии...»²¹.

Итак, формально Упанишады все еще продолжали традиции Вед и как будто бы не отрицали ритуальных толкований брахманов. Однако именно в Упанишадах впервые появляется мысль, что ритуальные действия – не единственные, творящие карму. До-ведический и ведический индуизм – это религия исключительно жертвоприношений и ритуалов. В эпоху Упанишад центр тяжести индуизма постепенно начинает смещаться к доктрине атмана и брахмана и так формируется учение о карме, сансаре и нирване. Ключевые понятия Упанишад – брахман и атман. Слово «брахман» от значения «священное слово», «молитва», которое оно имело в Ведах, развивается в Упанишадах до отвлеченного понятия, обозначающего невыразимую, неописуемую, неизменную, несотворенную, изначальную высшую реальность, божественную сущность мироздания, существующую за внешними явлениями мира. Значение его близко философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется атман – соотнесенная с брахманом божественная сокровенная сущность человека и любого живого существа. После смерти люди попадают в мир предков (или, по другой версии, в подземное царство бога смерти Ямы). Но коль скоро все мирское обречено на уничтожение, то, по пониманию мудрецов Упанишад, временной является и посмертная жизнь. Значит, человек должен вновь вернуться в этот мир. Подобные взгляды естественно должны были заложить основу для учения о круговороте жизни и смерти – сансаре. Посмертная же судьба человека зависит от его поведения при жизни. В основе человеческой природы лежит желание: каково желание – таково намерение, каково намерение – таково деяние, каково деяние – таков удел. Так были заложены основы для краеугольного понятия индуизма – карма. В Упанишадах вводятся и другие важные понятия – дхармы, праны (дыхания, энергии), гуны (качества составной части материи) и т.п. В Упанишадах лежат и истоки позднейших философских учений индуизма. Таким образом, Упанишады опирались на верования и представления ведийского периода, но они преобразовали их, изменив не столько содержание учения, сколько всю его перспективу и точку отсчета. Она была смещена и переместилась из мира священного, божественного, ритуального в обычный, земной, человеческий.

Однако, «весть о множественности жизней для Индии оказалась новостью, но новостью дурной», – замечает диакон Андрей Кураев²². А все потому, что реинкарнация, предприняв попытку построения причинно-следственных связей, не спасает. Отныне нужно искать спасения от самой реинкарнации. С этого момента задача всех восточных «спасителей» (от Кришны до Будды) – найти путь, на котором эта жизнь стала бы последней. Стоит отметить, что учение о реинкарнации довольно запутано и разнообразно. До сегодняшнего дня остается открытым вопрос о том, кто же, собственно, перевоплощается в соответствии со своими деяниями. Индуизм и буддизм понимают это по-разному.

Вся Вселенная представляется в теософии как великая непрерывная деятельность, управляемая незыблемым законом справедливости. В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели. «Закон кармы, – разъясняет теософ А. Клизовский, – можно еще назвать законом возмездия, это закон воздаяния, закон причин и следствий, то есть такой закон, которым осуществляется космическая справедливость, который всякую причину приводит к соответствующему следствию и всякий поступок к такому же результату»²³.

В отношении к человеку карма представляет собой совокупность его деятельности. Все, что человек представляет собой в настоящем и чем ему предстоит стать в будущем, все это – последствия его деятельности в прошлом²⁴.

Человеческая карма проявляется в трех сферах жизни человека: умственной, психической и физической. Человек не может изменить своей кармы, он только должен осознать ее действие, так как вся жизнь человека строго детерминирована кармой. Если человек страдает, то он должен согласиться, что «это происходит оттого, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его»²⁵.

«Что же касается содержания закона, то теософия еще не выработала своего морального кодекса и поэтому понимание должного и недолжного возлагается на совесть каждого теософа, и каждый понимает его по-своему, но считается, что абсолютное знание с ревностью исполняет его (закона) заказ, формирует в сознании искателей тайного знания уважение и благоговение к новообразованному ордену, облекая его в облако еще большей таинственности и обволакивая его оккультным преданием»²⁶.

Таким образом, одним из основных положений теософской доктрины является то, что человек – полный властелин своей судьбы и сам себе творит ее, постепенно, иной раз с большими остановками, совершая эволюцию своего духа и медленно, шаг за шагом, достигая нирваны.

Законом кармы теософы не только объясняют все явления человеческой жизни, но даже думают найти в нем мирное разрешение всех социальных проблем. Карма и перевоплощение, взятые Блаватской у буддистов, однако, вовсе не являются буддийским созданием, а берут свои истоки в основаниях брахманизма. Буддизм воспользовался этими понятиями, придал им философскую окраску и подвел их под закон природы. «В этой системе, – как говорит Ж. Бессак, – всякое воплощение скорее есть новое рождение, чем возрождение; это не метампсихоз, но метаморфоза»²⁷.

«Буддисты поясняют свою мысль сравнением с факелом и деревом. Один факел, говорят они, зажжен о другой факел; они различны, но второй из них не горел бы, если бы не получил своего огня от первого. Дерево производит плод; от этого плода родится другое дерево и т.д. Последнее дерево не тождественно с первым, но оно есть его следствие, так как если бы первого дерева не существовало, не было бы и второго. Человек уподобляется здесь дереву, его действия суть плоды; сила, оживляющая плоды, есть желание; пока существует желание жить, эволюция продолжается: добрые и злые дела определяют качество плода, так что существование, происходящее от этих действий, будет счастливым или несчастным, смотря по природе плода, влияющего на дерево, от него рождающееся»²⁸.

Типологически буддийское учение о перевоплощении близко с брахманистским в том смысле, что в обеих версиях нет места личности. В понимании брахманизма личные «я» – всего лишь всплески единого атмана. Именно он, а не кто другой входит в мир, дробясь на индивиды, с тем, чтобы, в конце концов, вернуться в изначальное нерасчлененное единство. Верховное начало, брахман, является, по словам ведантистского философа Шанкры, «вечным зрителем того, что происходит в трех временах (настоящем, прошедшем и будущем)»²⁹. В восточной философии личность, в силу ее тождества с Абсолютом, сама по себе теряет ценность. «Этим тождеством, – отмечает Эм. Светлов, – фактически сводится на нет сама идея перевоплощения конкретных личных «я», ибо в космических циклах есть только одно действующее начало: атман-брахман»³⁰.

Согласно буддийскому толкованию, личность есть не субстанция, а лишь известное сочетание дхарм. Такая скандха есть, строго говоря, только обманчивый феномен. Скандхи образуют нечто подобное океанским течениям: они несутся в безначальном бытии, и их движение определяется законом кармы.

Как и во всем остальном, теософия в вопросе о перевоплощении исходит не из классической индийской метафизики, а из популистского понятия о перерождении. Теософы действительно в прямом смысле исповедуют доктрину о многократных воплощениях индивидуальной души: «То «я», которое перевоплощается – это индивидуальное и бессмертное, а не личностное «я», проводник атма-буддхической монады; то, которое получает награду в дэвачане и наказание на земле, и к которому при каждом воплощении присоединяется отражение из скандх, или свойств»³¹. По теософскому учению «...ни атма, ни буддхи недосягаемы для кармы, поскольку атма – сама высший аспект кармы, в некотором смысле ее рабочий агент, а буддхи на этом плане не обладает сознанием»³². В таком случае, что же представляет собой эта самая индивидуальность, которая перевоплощается? Блаватская говорит, что это манас – духовное «я»: «Это и есть настоящая индивидуальность, или божественный человек. Именно это «я», первоначально воплотившись в неразумную человеческую форму, одушевленную двойственной монадой, но не сознававшую ее присутствия в себе (поскольку у нее не было сознания), сделал из этой человекоподобной формы настоящего человека»³³. «Духовное «я» в человеке всеведуще и ему присуще всякое знание, – уверяет Е. Блаватская, – тогда как личное «я» – продукт окружения и раб физической памяти»³⁴.

Другой характерной чертой теософского учения о перевоплощении является попытка соединить теорию сансары с эволюционной теорией. «В человеческой эволюции, – отмечает Синнет, – на каждом отдельном плане, как и на общем, существует эра нисходящая и восходящая, то есть проникновение духа в материю и развитие материи в духе... В первом круге человек является существом относительно эфирным по сравнению с теперешним его состоянием. Он неразумен, но высоко духовен. Так же, как и окружающие его растительные и животные формы, он заключен в громадное и легковесное тело.

Во втором круге он все еще гигантского роста и очень мало весит; но тело его уже становится плотным, человек делается более физическим, хотя еще менее разумен, чем духовен.

В третьем круге тело его плотно и крепко, это – гигантская обезьяна (!), разум развивается. Во второй половине третьего круга его гигантский рост уменьшается, тело совершенствуется в форме, и он становится настоящим человеком.

В четвертом круге разум совершает громадный прогресс. Расы, которыми круг начинается, уже владеют понятной нам речью. В мире проявляются результаты разумной деятельности и духовного упадка. На полпути четвертого круга кульминационный пункт периода семи миров пройден.

С этого пункта, возвышаясь, духовное «я» начинает борьбу с телом и разумом для развития своих возрастающих сил.

В пятом круге борьба продолжается; и трансцендентные способности сильно развиты, хотя битва между ними и разумом жарче, чем когда-либо, так как разум и духовность пятого круга более развиты, чем в четвертом.

В шестом круге человечество достигает такого совершенства тела и души, разума и духа, какого мы не можем теперь себе и представить. Дивные способности, в редкие эпохи позволяющие некоторым привилегированным существам узнавать тайны природы, сделаются тогда общим достоянием.

Что касается седьмого круга, то даже самые сообщительные из оккультных учителей (махатм) о нем торжественно умалчивают. Человечество в седьмом круге будет настолько божественно, что мы, люди четвертого круга, не можем этого постигнуть»³⁵.

Арийская философия, и, в частности, буддийская, для которой цель жизни – прекращение кошмара реинкарнаций, не признает подобного оптимизма эволюционности. Индуистское «успокоение души в Абсолюте» превратилось в буддизме «в абсолютный покой, не зависящий от божества и свободно достигаемый самим человеком»³⁶. Желание обожения в буддизме столь же порочно, как и любое желание вообще. Потому что именно желание движет колесо сансары. Пассивность, немышление, отсутствия всякого желания, как хорошего, так и плохого, – вот конечная цель всякого индуса. Для классических индийских религий сансара – зло, потому что она продолжает то бытие, которое следует угасить. Для теософов же, наоборот, реинкарнация – путь прогрессивный, содействующий самоискуплению личности. Если традиционные индийские религии воспринимают реинкарнацию как наказание, то теософия – как очередную возможность саморазвития, самоусовершенствования. Совершенно очевидно, что в подобных системах нет места Богу как Личности, как его определяет христианство. Очевидно также и другое, – что та часть теософского учения о реинкарнации, которая говорит об эволюционности, взята ими не из индийской философии, а, скорее, из каббалы.

Большинство «новых религий» восточного происхождения предпочитают называться не религиями или церквами, а движениями, школами, организациями, оздоровительными или медитативными техниками. Основная особенность этих религий заключается в том, что все они оказывают на психику западного человека весьма заметное влияние, которое многие склонны считать оздоровляющим и благотворным.

В частности, весьма популярное до сих пор учение кришнаитов было создано еще в XVI в. индийским гуру Шри Чайтаньей. Именно Чайтанья учредил самостоятельный культ Кришны – одного из воплощений индусского бога Вишну – и изобрел знаменитую «Харе Кришна Мантру», которую каждый современный кришнаит должен повторять 1728 раз в день. Настоящее имя человека, который перенес эту индусскую секту на западную почву – Абхей Саран Де. Он родился в 1896 г. в Калькутте, получил европейское образование, затем служил в химической фирме, занимался коммерцией. В 1954 г. он полностью посвятил себя служению Кришне, принял монашеское имя Бхактиведанта Свами Прабхупада, покинул свою жену и пятерых детей и начал путешествовать по Индии, проповедуя учение Шри Чайтаньи.

Свами Прабхупада утверждал, что в 1936 г. его духовный наставник, умирая, повелел ему проповедовать кришнаизм на Западе. Как бы то ни было, а в середине шестидесятых годов он действительно оказался в Америке и начал проповедовать в кварталах нью-йоркского Ист-Энда.

Проповеди Прабхупады, сопровождавшиеся игрой на индийских музыкальных инструментах и бесплатной раздачей вегетарианской пищи, привлекали к себе большое внимание. Добровольные пожертвования американцев вскоре помогли ему создать организованное «Движение сознания Кришны», довольно быстро распространившее свое влияние по всей Америке. Прабхупада написал и издал несколько трудов об основах кришнаизма, в том числе собственное толкование знаменитой «Бхагавад-Гиты». Научно-популярный стиль изложения, стремление согласовать учение Шри Чайтаньи с основами современной европейское науки способствовали тому, что кришнаизм вошел в моду среди студенческой молодежи США и Западной Европы. С другой стороны, индийские кришнаиты сочли, что Прабхупада извращает их учение и попытались отлучить его от кришнаизма, однако «Движение сознания Кришны» уже приобрело большой размах, и их попытка потерпела неудачу.

Кришнаизм, который проповедует Прабхупада, привлекает своей простотой и рациональностью. Каждое предписание и каждый запрет этой религии (в том числе вегетарианство, отказ от табака и курения, лука и чеснока, безбрачие, общинная жизнь и постоянное повторение «Харе Кришна Матры») получают здесь достаточно внятное и по-своему логичное объяснение. Конечная цель каждого кришнаита – слияние с «верховной личностью Кришны»; счастье и радость жизни обретаются верующими уже на начальных ступенях религиозного опыта.

Следует отметить, однако, что некоторые психологи считают повторение «Харе Кришна Мантры» техникой, способствующей «оболваниванию» или даже «психологическому программированию» личности.

Мы сейчас несколько подробнее рассмотрим наиболее известный деструктивный культ восточной направленности, который именует себя «Единственной религией», основанной на учении индуизма.

Собственно индуизм – это языческая религия с многобожием, с жестокими, кровавыми культами, которые ныне приняли завуалированную форму легких, добрых культов, с воскурениями, приношениями цветов. В действительности же, если открыть любой западный справочник по религиям мира, можно увидеть гравюры, относящиеся к прошлому веку, на которых изображены кровавые жертвоприношения абсолютно всем основным индуистским божествам, в том числе и вроде бы симпатичному богу-слонику. Этому богу Ганешу со слоновьей головой, богу «счастья и благополучия», испокон веков приносились человеческие жертвы – грудные младенцы.

Ганеш – сын Шивы, бог разрушения, то есть самого дьявола, по нашим понятиям.

Индуизм еще в древности создал развитую кастовую систему. Она была далеко не случайна и возникла вовсе не для того, чтобы каким-либо образом упорядочить социальную жизнь в стране, а для того, чтобы скрыть от народа истинную суть их религии. Дело в том, что не существует такого народа, который бы весь стремился ко злу. Наоборот, все в мире считают, что они идут путем добра. И для того, чтобы закрыть от народа суть индуизма, была создана кастовая система, в которой на верхней ступеньке стояли брахманы – священнослужители. Попасть в эту касту со стороны было абсолютно невозможно. Брахманом можно было только родиться, им нельзя стать. Только брахманы несли основную идею индуизма, только они одни знали, что в индуизме происходит прямое и откровенное поклонение злу. Для остальных каст это знание было закрыто. Это для них и была создана брахманами легенда о добрых божествах, о пути развитая к добру к свету, к самореализации и т.д. Йога же возникла в глубинах индуизма. Поэтому она является неотъемлемой частью этой религии поклонения злу.

По представлениям йогов, в копчике человека находится скрытая сила – кундалини. Они ее называют «силой потенциальных возможностей человека». Находится она в змеевидном состоянии. На санскрите «кунда» значит «змей». Чтобы выйти на новый уровень развития, йог должен по каналам спинного мозга поднимать кундалини до тех пор, пока она не захватит весь его организм. Йоги сознательно вызывают в себе демоническое начало. Роль змея нам известна. Йог полностью подпадает под действие бесовских сил. Когда человек поднимает кундалини на самую высшую точку, к высшей чакре – сахасраре (лепестковый лотос), то в этот момент йог достигает полного совершенства и может уходить из жизни, что и происходит со многими йогами.

Согласно индуистской концепции, жизнь – это страдание, жизнь – это зло. Человек проходит 37 перерождений, несет определенную карму, то есть груз своих предыдущих поступков, перерождается либо в высших, либо в низших плоскостях, и эти перерождения, какими бы они ни были, являются злом и стрелянием. Смысл таков: чем быстрее человек избавится с этих перерождений, тем быстрее он сольется с безличным, безначальным Абсолютом; чем скорее человек уйдет из жизни, тем больше он будет счастлив. Другими словами, если отбросить весь этот индуистский камуфляж, то четко станет видна цель индуизма и буддизма – это полное разрушение и самоубийство человеческой личности. Вот тот путь, который йога предлагает человеку. Европейцу говорится, что йога – это физическое и духовное совершенствование, очищение, освобождение от греха путем собственных усилий, обретение гармонии, здоровья, способности существовать в мире с самим собой и окружающей средой. На самом деле йога абсолютно не такова.

По мнению заместителя начальника Центра криминальной информации ГИЦ МВД России, полковника А.И. Хвыли-Олинтера, в России сложился целый контингент людей, для которых все, что связано с двумя словами: духовность и индийский, буквально гипнотизирует их. Но действительно ли любая духовность приемлема, действительно ли все, что к нам приходит под флагом индийской культуры, является высоко-духовным и позитивным? Тем более, что под такими флагами к нам приходят учения почему-то в основном не из Индии, а из Америки.

Просветление и высшее образование, сотни тысяч последователей и коммерческие предприятия с многомиллионным оборотом, политические скандалы и уголовные процессы, принудительное закрытие и возрождение ашрамов – таков жизненный путь Бхагавана Шри Раджниша, одного из наиболее ярких и неоднозначных деятелей в истории «новых религий».

Раджниш Чандра Мохан (таково настоящее имя гуру) родился в Кушваде (индийский штат Мадхья-Прадеш) в состоятельной индийской семье. Он рассказывал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. Состояния, напоминающие медитацию, он переживал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку или проходил по узенькой тропинке над пропастью. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом он старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая лишь на собственные силы.

Центральную роль в его учении играет «динамическая медитация» (три фазы интенсивного движения и катарсис выливаются в две фазы спокойствия и разрядки)³⁷.

Основатель «Единственной религии» призывал своих последователей "остановить время, погрузившись в мгновение». Проповедовал «освобождение от собственного «я», от совести. Говорил, что нужно жить ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А в качестве единственного пути к этому указывал на свою систему, включающую медитации, песнопения, ритуальные танцы, похожие на пляски первых хиппи.

«Я стал для себя Вселенной», – объяснял Раджниш. После усиленной медитации его охватывало нечто вроде космического отчаяния или позыва к самоубийству: стать богом или умереть! Со временем все вопросы растворились и ушли, а в его мозгу создалась «великая пустота». Он говорит, что 21 марта 1953 года упал в безликую, бездонную пропасть пустоты. Очевидно, именно так все и было. Раджниш упал в бездонную пропасть своей маниакальной гордыни и дьявольского обольщения.

«Я становился несуществующим, – признавался он. – Ощутил огромное присутствие вокруг меня в моей комнате... сильную вибрацию... огромный взрыв света... Я тонул в нем... В эту ночь открылась дверь в иную реальность... действительную Реальность... Она была безымянна... но она была там». В этот момент что-то совершенно чуждое овладело Раджнишем³⁸.

Он сам описывал это так: «Этой ночью я умер и родился вновь. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер... Тот, кто умер, умер полностью, ничего от него не осталось... После взрыва была, только пустота. Что бы ни было раньше, это был не я, и тело было не мое»³⁹.

«В ту ночь другая реальность открыла свою дверь, другое измерение стало доступным. Это переживание потрясает вас до самых корней. Вы никогда не сможете быть тем же после такого переживания, это принесет новые видения в вашу жизнь, новые качества».

«В тот день, двадцать первого марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию. В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... даже тени»⁴⁰.

Описанные Раджнишем переживания очень напоминают процесс вселения в человека бесов. Одержимый ими человек действительно становится совершенно иным. Очевидно, что в ту ночь Раджниш пережил дьявольскую инициацию. Позже члены его семьи признались, что он больше не был тем человеком, что раньше.

Исследователь Тал Брук утверждает, что Раджниш действительно одержим дьяволом. В нем есть качество совершенной одержимости – нечто вроде антихриста, который «действительно связан с другой стороной Вселенной». Брук рассказывает историю Эхарта Флозера, одного из верных учеников Раджниша, который поведал о встречах – групповых изнасилованиях, насильственных обменах сексуальными партнерами, принудительном гомосексуализме, абортах, бессчетных смертях и самоубийствах в общине Пуны. Женщины-фаворитки, такие как Лакоми, ведьма номер один Раджниша, были без копейки денег выброшены на улицы Индии. Другие рассказывают истории о сатанинских сообществах, духовном вампиризме, о том, как души лишают желания жить, о бесконечных жертвах бесчисленных самоубийств. «Она с ума сходила по нему, свихнулась с этим Раджнишем», – объяснила старая монахиня, говоря об Изабелле, испанской девушке из знатной семьи. – Но Раджниш использовал ее и вышвырнул прочь. Она была хрупкой птичкой, и он раздавил ее... Но она продолжала верить в Раджниша, повторяя, что это была просто проверка ее преданности... Она кончила в сумасшедшем доме в Пуне... бормоча всякие глупости... Боже! Говорю вам – он дьявол!»⁴¹.

Раджниш говорил: «Медитация – это состояние чистого сознания без всякого содержания». Чтобы добиться его, он прямо призывал своих последователей бесноваться – советовал каждое утро прыгать с поднятыми руками, выкрикивая: «Ху! Ху! Ху!», рекомендовал корчить рожи перед зеркалом, представлять себя без головы, гудеть через нос, ходить на четвереньках по комнате и рычать как собака, сосать молоко из детской бутылочки и вообще «быть космонавтом своего внутреннего пространства»⁴².

В рассказах о культе Раджниша действительно речь идет как бы о царстве тьмы. Они чем-то похожи на рассказы об оргиях древних друидов в Англии, когда огромный рогатый бог, сидевший на троне как воплощение зла, созерцал покрытый грязью алтарь. Эти люди, которые превозносят себя как Бога, подобны маленьким антихристам, чье «пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением» (2Фес. 2: 9–10).

Любая традиционная религия несет с собой светлое, доброе. Раджниш же, осознавая, кому он продал свою душу, ассоциировал себя исключительно со смертью. Позже он вспоминал: «Одиночество охватило меня с 7 лет. Одиночество стало моей природой. Эта смерть стала для меня смертью всех привязанностей. Всякий раз, когда мои отношения с кем-либо начинали становиться интимными, та смерть пристально смотрела на меня. С этого дня каждый момент сознания жизни неизменно ассоциировался с осознанием смерти»⁴³.

Под стать своей внутренней природе проводил он и свои сборища. Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадраса, Бомбея и Калькутты собирались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд. Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например, в США, заканчивались свальным групповым сексом.

Вот слова адепта Раджниша Ма Прэм Парас: «Раз вы начинаете подвергать сомнению ум, то, рано или поздно, вы сорветесь в бездну медитации»⁴⁴. Именно в бездну безумия и власти демонов и срываются последователи Раджниша.

Что бы там ни говорили защитники подобного рода «духовности», а все это очень сильно напоминает ритуальные обряды сатанистов.

Те, кто не принимал его учения, объявлялись недалекими и глупыми, себе же Раджниш приписал ореол «непонятого гения»: «Множество великих мистиков вели себя, как дураки, и их современники, были в полной растерянности: как разобраться в их жизни – а величайшая мудрость присутствовала в ней. Быть мудрым среди вас – это действительно глупо. Из этой затеи ничего не выйдет; вы только породите кучу неприятностей»⁴⁵. Это очень удобная позиция в отношении критиков. Раз критикуете меня, значит, вы еще не доросли до моего уровня, значит, вы – недалекие и бездуховные личности.

Насколько реальное учение Раджниша не соответствует тем фальшивым слащавым картинкам из его жизни, которые рисуют нам его последователи, видно из следующих его пассажей:

«Все религии прошлого антижизненны. Ни одна – ради жизни, ни одна – ради живущих, ни одна – ради смеха. Ни одна религия не воспринимает чувство юмора как свойство религиозности. Поэтому я говорю, что моя религия – это первая религия, которая рассматривает человека в его всеобщности, в его естественности... Это первая религия, которая ничего не отвергает из вашей жизни. Она принимает вас целиком, как вы есть, и находит пути и методы сделать целое более гармоничным»⁴⁶.

«Жизнь проста. Не усложняйте ее притворством. Никто не мочеиспускается. Так только в учебник не писают – это жизнь. Любовь распускается из грязи, секса. Сострадание происходит из грязи гнева. А нирвана – из грязи этого мира»⁴⁷.

«Считать себя петухом – это сумасшествую; но считать себя человеческим существом – это еще большее сумасшествие, ибо вы не принадлежите никакой форме... Вы принадлежите бесформенному... И пока не станете бесформенны, безымянны, вы никогда не будете психически здоровы»⁴⁸.

«Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому, что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Подойти ближе может означать только смерть, и ничто иное. Я похож на бездну»⁴⁹.

В отличие от других гуру, проповедующих самоотречение, Раджниш сразу стал известен как секс-гуру Индии, проповедующий полный отказ от себя путем абсолютной снисходительности к своим желаниям, Он откровенно призывает к добрачным сексуальным отношениям, «открытым» бракам и уничтожению семьи, свободному сексу. «Подавление – такого слова не должно быть в словаре санъясина», – так было сказано в его объявлении в журнале «Тайм». Раджниш поощрял тантрическую (сексуальную) йогу, экстатические танцы, раздевание и даже употребление наркотиков как средства медитации. Стерилизация женщин, как средство против беременности, также является распространенной практикой. «Путь к отсутствию желаний лежит через желание», – наставлял Раджниш своих последователей⁵⁰.

«Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! – призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам»⁵¹.

Раджниш писал: «Когда в медитации у вас случается мгновение просветления, проблеск какого-то экстаза, предоставьте ему происходить, позвольте ему проникнуть в глубину вас и углубитесь в него сами»⁵². Обычно доведенные подручными Раджниша до состояния экстаза люди совершали такие непотребства, о которых им позднее было страшно вспоминать. Но ведь они всего лишь поверили Раджнишу и последовали его советам. Проповедуемая Раджнишем «любовь» на практике оказывалась самым разнузданным сексом безо всяких ограничений, в том числе и групповым. Именно поэтому его и прозвали «секс-гуру».

Однако ученики и последователи Раджниша яростно возражают против такой точки зрения. Так, Свами Сатья Ведант писал: «Бхагаван не учит «свободному сексу» или сексуальной терпимости, как это неправильно понимается. Наоборот, он объявляет в недвусмысленных терминах, что секс, понятый правильно, не имеет ничего общего с распущенностью»⁵³.

Разрешение этого спора можно найти в цитатнике Ошо на тему секса, где довольно ясно и недвусмысленно отражена четкая позиция Раджниша по этому вопросу.

«Обычный сексуальный оргазм выглядит как сумасшествие, тантрический оргазм – это глубокая, расслабленная медитация... Тантрический любовный акт можно совершать столько раз, сколько вы хотите... Просто продолжайте играть и вовсе не думайте о половом акте. Это может случиться, а может и не случиться»⁵⁴.

«Животный секс, и все, что применимо к сексу у животных, применимо к человеку. В этом смысле человек не является ничем большим».

«Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Нет нужды скрывать его за прекрасным словом «любовь». Нет нужды создавать вокруг него романтический туман»⁵⁵.

«Это должно быть чистым явлением: двое в этот момент чувствуют, что они хотели бы соединиться на более глубоком уровне, вот и все. Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы»⁵⁶.

«Я даю вам полную свободу. Мои усилия здесь только для того, чтобы помочь вам идти за пределы этого; таким образом, если вы гомосексуалист, вы должны идти за пределы гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны идти за пределы гетеросексуальности»⁵⁷.

Ашрамы Раджниша стали питомниками и инкубаторами «новых людей нового мира». И, конечно, путь к «просветлению» им поможет показать лишь гуру Бхагван.

«Каждый потенциально может стать Богом... Бог – это состояние сознания... Это – способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас». «Просветление» – прыжок в неизвестное и, чтобы совершить его, нужно отдаться всей душой Бхагвану, снять психические барьеры перед ним. Когда вы становитесь учеником, когда я инициирую вас..., я просто пытаюсь вам помочь найти самих себя»⁵⁸.

Присвоивший себе странный титул «Человека Планеты», Раджниш неоднократно враждебно высказывался о традиционных религиях: «Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции... Стреляйте в меня, но я не обращусь в вашу веру»⁵⁹. Он называл все ортодоксальные религии «антижизненными».

"Я основатель единственной религии, – заявлял Раджниш, – другие религии – обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить.

Истинно религиозный человек не может быть христианином, индуистом, буддистом. Религия абсолютно бесполезна. Ну какая польза от храма? Какой прок от мечети? Зачем нужны церкви?»⁶⁰.

Одна из широко применяемых в культе Раджниша духовных практик – так называемая «динамическая медитация». Объясняется, что якобы с ее помощью «снимаются последствия предыдущего жизненного опыта, обретается энергия». Каждый сеанс начинается с хаотического дыхания под удары барабана. За счет сопровождающей такое дыхание гипервентиляции легких человек пьянеет от избытка кислорода. Ему советуют кричать, кататься по полу, делать любые непроизвольные движения. Особое состояние, переживаемое при этом человеком, объясняется как нечто таинственное, возможное только благодаря некоему секрету, которым обладает гуру. На самом же деле, по мнению профессора доктора Маргарет Тейлер Сингер (Калифорнийский университет), это явление имеет четкое физиологическое объяснение и представляет собой не более, чем трюк⁶¹.

В культе Раджниша вместе с гуру работали профессионалы-психотерапевты. Руководители внушают людям, что человек сам виноват в своем предыдущем мучительном состоянии, поскольку он якобы был неадекватен в своем поведении. Через несколько дней «излечения» люди теряют способность размышлять сами, они становятся людьми без собственной биографии, «существующими здесь и сейчас». Теперь они готовы принять «новую доктрину». Особенно эмоционально воспринимают гуру женщины-последовательницы, их в секте большинство. Религиозный обряд выглядит примерно так. Раджниш выкрикивает слова: «Жизнь! Смерть! Отчаяние! Счастье!». Они смешиваются, и, в конечном счете, это означает – «ничто». Это бормотание доводит учеников до транса, похожего на медитацию. В этом состоянии у человека практически отсутствует рассудительность, человек находится вне реальности⁶².

Среди предлагаемых адептам медитационных практик, разработанных Ошо, есть называющаяся «Умереть сознательно»⁶³.

Становясь саньясином (монахом) в культе Раджниша, человек полностью лишается собственной воли. Поэтому саньясины могут существовать только в группах, подчиняясь воле руководителя. Культ Раджниша, по крайней мере это касается американских его последователей, характеризуется особой фанатичной преданностью адептов даже на фоне остальных деструктивных культов. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достигнуть просветления, тут же в культовом центре Лагуна-Бич многих саньясинов-женщин стерилизовали⁶⁴.

По словам журналиста из Мюнхена, он знаком с дюжиной бывших последователей Раджниша, которые были полностью психически разрушены после того, как покинули секту. Вот лишь два примера таких последствий⁶⁵.

Гамбургский музыкант, 26 лет. Не может найти контакт с реальностью, мгновенно забывает все, что сказал только что, говорит, «у него совершенно нет энергии».

Медицинская сестра из Берлина, 29 лет. Страдала от «уходов в себя». После выхода из секты не могла мыслить последовательно, кончила жизнь самоубийством.

Те же, кто приобщился к разрушительным учению и практикам Раджниша, становятся в конце концов своего рода зомби. Тридцатилетний пермский врач – последователь Раджниша – заявил как-то: «Мой внутренний опыт, духовная радость, пережитая мной, свидетельствуют о том, что путь к истинной свободе лежит через освобождение человека от голоса совести. Голос совести в человеке – это голос дьявола»⁶⁶, чем еще раз подтвердил, что эту организацию можно вполне уверенно отнести к разряду потенциально наиболее опасных с точки зрения возможного участия в организации антисоциальных акций, в том числе, и террористических актов.

Описанный метод внедрения в сознание людей новых (но всегда ложных) религиозных идей во все века земной жизни человечества был один и тот же.

Все многочисленные секты, группы, культы Востока, периодически появлявшиеся на Земле в разные времена и у разных народов, никогда не создавались людьми.

Все они – плод разумной деятельности бесовских сил, параллельного сверхтонкого мира, где эти силы всегда находили в человеческой среде так называемых медиумов (людей, наиболее открытых внешнему влиянию) или, как их сейчас называют – контактеров, посредством которых ложные религиозные взгляды внедрялись в общественное сознание.

Цель этих контактов весьма отчетливо просматривается, никогда не изменяясь, с глубокой древности вплоть до настоящего времени. Она и прежде, и сейчас заключается в том, чтобы увести людей от путей истинного познания Творца Вселенной и Его законов на ложный путь, который ведет к отрыву от Него и Его божественных нетварных энергий (по терминологии свт. Григория Паламы), защищающих человека от нежелательных воздействий извне. Отсутствие защищающего действия благодати позволяет существам параллельного мира (СПМ) овладевать волей и, в какой-то мере, разумом этих людей; что делает последних почти марионетками в руках манипуляторов-гуру.

Рассмотрим еще один достаточно характерный пример вступления человека в контакт с СПМ (бесами) и получения от них некой «силы и знаний», на основе которых в последствии возникло ставшее модным на Западе и недавно проникшее в Россию новое религиозно-практическое учение рэйки. Оно появилось в результате контакта его основоположника – доктора филологии, японского монаха-иезуита Микао Усуи – с «космическим разумом». Откроем посвященную Рэйки книгу Бригитты Мюллер и Хорста X. Гюнтера, изданную в 1990 Году во Франкфурте-на-Майне. В главе «Рэйки: история и современность» сказано: «Доктор Микао Усуи, вновь открывший Рэйки, жил в конце XIX века. Он был христианским монахом и руководителем небольшого университета в Киото (Япония). Имея степень доктора филологии по древним языкам, он пытался найти разгадку тайны целительства Христа и его апостолов. В Чикагском университете (США) он изучал христианские писания, но найти то, что искал, к сожалению, не смог. Вернувшись в Японию, он начал искать ключ к тайне целительства в буддийских письменах – Сутрах на японском языке. Не найдя никакого решения, принялся за китайский перевод Сутр, но и там ничего не обнаружил. Изучив санскрит, в одном старинном буддийском манускрипте, написанном от руки, как полагают, учеником Будды, он обрел то, что искал целых семь лет. Это были символы и описание того, как Будда исцелял.

Итак, знание он нашел, однако у него не было Силы для исцеления. После разговора с настоятелем буддийского монастыря он принял решение подняться на Священную гору (гора Фудзияма на о. Хонсю, высота 3776 м, 90 км от Токио), чтобы там поститься и медитировать. Рядом с собой он положил 21 камешек, чтобы они служили ему календарем, и каждый день выбрасывал по одному из них. Все это время он читал Сутры, пел и медитировал. Однако ничего необыкновенного не происходило.

Настала ночь 21-х суток, было довольно темно. Доктор Усуи закончил свою медитацию и внутренне помолился: «О, Отец, пожалуйста, покажи мне Свет!». Вдруг он увидел на небе луч света, который быстро приближался к нему. Луч становился все больше и попал Усуи в середину лба, в Третий Глаз. Тот упал на землю, потерял нормальное восприятие времени и впал в трансовое (экстатическое) состояние. В этом измененном состоянии сознания он увидел шары всех цветов радуги: голубые, бирюзовые, фиолетовые и розовые (как рассказывала после реанимации Марина Цвигун – лидер тоталитарной секты «Белое братство», во время клинической смерти она проходила сквозь комнату с «серебряными шарами», после чего «высшими силами» ей была поручена особая «миссия» и дано новое имя: «Мария Дэви Христос»). Как на экране перед ним предстали написанные золотом символы, которые он уже видел ранее в санскритских Сутрах. Это был ключ к целительству Будды и Христа, это было событие, ознаменовавшее рождение Усуи-системы Рэйки.

Когда Усуи пришел в себя, солнце уже высоко стояло над горизонтом. С удивлением он почувствовал, что полон сил. Нет ни усталости, ни голода, как накануне. Усуи заторопился в обратный путь и вдруг поранил о камень большой палец ноги. Он положил на кровоточащий палец руку, и кровотечение остановилось, боль прошла <...> Усуи решил отправиться в квартал для нищих в Киото, чтобы лечить там больных. Тех исцеленных, которые были молоды и работоспособны, он отсылал из квартала, чтобы они искали работу. Но через семь лет он снова увидел все тех же людей, и были они все в том же плачевном состоянии, что и прежде, когда он им помог впервые. Усуи был просто потрясен. Он понял, что, вылечив тело от болезненных симптомов, не смог научить их новому образу жизни»⁶⁷.

Из приведенного выше текста мы видим, что японский католик Микао Усуи, приняв монашество, так и не стал христианином, хотя это и покажется некоторым удивительным, непонятным и странным: монах ведь все-таки! Учение Христово осталось для него запечатанным семью печатями. К сожалению, доктор филологии так и не смог понять, что главная цель жизни человека (согласно христианскому учению) заключается в спасении души от власти греха, в ее обожении посредством труднейшего подвига личной работы по ее очищению и совершенствованию, которое возможно только с помощью Божией и только действием Его нетварной благодати, о чем Христос предупредил: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

О необходимости этой трудной внутренней работы Иисус Христос учил так: «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26). Заметим, что под «внешностью» следует понимать не только одежду, но и внешнее, т.е. телесное здоровье (в отличие от внутреннего, духовного).

Еще более конкретно о различных телесных нуждах, в которых здоровье занимает не последнее место, Создатель говорил так: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, – и это все приложится вам» (Мф. 6:32–33). Доктор Усуи вместо очищения своего «внутреннего человека», вместо приобретения Царства Божия, напротив, стал прежде всего искать «секреты исцеления», которые, по его мнению, Христос держал в тайне.

Остается лишь недоумевать: как, имея такое искаженное понятие о Христе, Усуи мог продолжать называть себя христианином?

Ложные утверждения новоявленных адептов «универсальных систем спасения» о своей принадлежности к христианству или близости к нему, к сожалению, многими людьми, не знакомыми с неискаженным христианским учением (т.е. с Православием) принимаются на веру. Им кажется, что чудотворения Христа и его учеников, в частности – исцеления, имеют ту же самую природу, что и действия разного рода современных гуру-манипуляторов. Они не понимают, что существуют принципиальные различия методов воздействия и, главное – различие источников сверхъестественных сил у Христа и христианских святых, с одной стороны, а с другой – у экстрасенсов, колдунов, магов, гуру-наставников и т.д.

Как и до Своего пришествия на землю во плоти, так и после воплощения, Христос, являясь Творцом Вселенной, пользовался и пользуется Своими божественными силами либо непосредственно, либо через Свои «избранные сосуды благодати», т.е. через верных Своих учеников и последователей. В то же время колдуны и экстрасенсы, не принимающие учение Христово, не живущие по Его святым заповедям, не стремящиеся приобрести те добродетели, на которые указывал Христос, и не являющиеся частью мистического Тела Христа – Его святой Церкви, не причастны благодатным божественным энергиям.

Тем, кто ищет истину, важно осознать, что у Творца Вселенной и у бесов совершенно противоположные задачи, а следовательно – разные способы достижения цели.

Для того, чтобы не запутаться и не обмануться некоторыми чисто внешними чертами сходства в действиях Христа и Его Церкви и постоянно мимикрирующих (благодаря набрасыванию «церковных одежд») разномастных оккультистов, разглагольствующих об истине и спасении, необходимо знать, какой точки зрения на указанные явления держится Православная Церковь. При этом о мнении Церкви следует узнавать не в изложении оккультистов или сотрудников газет, ведущих упорную борьбу с Православием, а непосредственно, «из первых рук» – то есть из церковных источников.

Истинное учение Христово, как указано выше, говорит – как о самом главном – о необходимости очищения внутреннего человека, т.е. его души. Очистившаяся душа, в свою очередь, становится способной к принятию благодати Святого Духа – нетварной божественной энергии, по терминологии свт. Григория Паламы. Благодать же Духа Святого, постепенно все более и более изменяет и преображает христианина, делая его еще в этой жизни причастником Царства Небесного, которое, как учит Христос, действительно может пребывать внутри человека (Лк. 17:21). Именно это присутствие в человеке Святого Духа (а точнее – Его благодати как нетварной божественной энергии) и означает пребывание Бога в человеке и человека в Боге, что, собственно, и понимается как пребывание Царствия Божия внутри человека, который становится, тем самым, «причастником Божеского естества» (2Пет. 1:4).

Следует уточнить, что отступление благодати Святаго Духа (или нетварной божественной энергии) является результатом нарушения заповедей Божьих. Благодаря же покаянию (вспомним призыв Христа: «Покайтесь...»), сознательному исправлению и дальнейшей жизни по заповедям, человек, очистив сосуд своей души, становится достойным вновь принять в него благодать от Бога. При этом всегда следует помнить о том, что Царствие Божие (возможная для человека полнота благодати) хотя и дается как дар, но в то же время никогда и никому не дается даром, оно достигается чрезвычайными и многолетними усилиями в борьбе со своими грехами (и в первую очередь с гордыней), как и сказал Христос: «Всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16), а в другом месте Евангелия: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Кроме того, эта борьба христианина со своими грехами по своей трудности и болезненности уподобляется в Новом Завете распятию, и «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Про необходимость личного труда, личной борьбы со грехом, личного подвига, уподобляемого распятию, говорил и сам Подвигоположник (т.е. первый, кто положил начало этому подвигу) – Христос: «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24), а как мы помним, Христос, неся Свой крест, шел с ним на место распятия, на Голгофу.

Однако мы должны отдавать себе ясный отчет в том, что это усилие (см. Лк. 16:16), о котором говорит Христос (а точнее – насилие, понуждение себя, употребляемое человеком для подавления греховных влечений), это болезненное самораспятие страстей своих и похотей, этот трудный путь самосовершенствования (на основе заповедей) в корне отличен от понятия самосовершенствования в традиции Востока. И если, например, в индуизме все упражнения практической йоги выполняются ее адептом с полной уверенностью в своих собственных силах, предполагая полную самодостаточность личных усилий, а йога для продвижения по пути «самосовершенствования», то христианин, наоборот, всегда помнит слова Господа: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плод; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). И если йог или рэйкист с гордым чувством своей значимости достигает цели своего «самосовершенствования», которая по сути заключается в разрушении благодатной защиты и в подключении к контакту с бесами (со всеми вытекающими из него последствиями), то христианин, наоборот, всегда помнит, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5:5).

Духовная жажда является неотъемлемой составляющей частью любой человеческой личности. Долгие годы господства материализма и оторванного от веры гуманизма, а также всевозможные лженаучные прогнозирования вытесняли из сознания современных людей христианское видение жизни и будущего, заменив их учением о бесконечном социальном прогрессе.

Сегодня многие в мире живут в предчувствии наступления новой эпохи.

Скачок в развитии общества и в качестве жизни, сделанный многими развитыми странами, воспринимается как признак близкого рождения на планете совершенно новой, освобожденной от власти материи цивилизации. Такого рода ожидания на грани веков не являются чем-то новым. По мнению большинства новоявленных «пророков», раскрытие творческих сил человека будет одним из наиболее важных признаков новой эры. Другой чертой новой цивилизации будет ее глобальный характер. Совершенно очевидно, что происходящие сегодня фундаментальные политические сдвиги направлены к утверждению единого мирового порядка и завершению истории в том смысле, как ее понимали до сих пор. Однако, если обратиться к чисто научным прогнозам, то становится видно, что сегодня перед человечеством вместо реальной возможности триумфа маячит не менее реальная возможность глобальной катастрофы. Подобное видение жизни толкает к поиску новых путей выхода. Сегодня во многих массовых изданиях, по радио и телевидению можно узнать различные рецепты спасения человечества. Поскольку в настоящее время духовный уровень общества все больше и больше отклоняется в сторону вырождения основных христианских истин и принципов жизни, человечеству взамен стали предлагать новые духовные реалии и ориентиры. Религиозная обособленность стала терять свои прежние границы, а религиозное сознание принимать извращенные формы. Языческие инстинкты, раскрепощенные отсутствием истинного христианского воспитания и восприятия, формируют в современном человеке своеобразные религиозные представления, в структуре которых все сильнее начинают преобладать явные черты нетеистических религий, оккультного мышления, мистическая настроенность.

Премудрый Соломон говорит: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти» (Притч. 14:12).

Христианство, иудаизм и ислам исповедуют личного Бога, верят в воскрешение тела и авторитет Ветхого Завета. Восток опровергает все эти учения. Весьма примечателен тот факт, что гуру очень рьяно защищают древний гностицизм, процветавший в первые три века христианской эры, который нанес непоправимый ущерб исторической христианской вере и с которым христианская Церковь долго боролась. Послание апостола Павла к колоссянам и первое послание апостола Иоанна признаны всеми исследователями Библии как прямые апологетические выступления против культа гностиков, который стремился переосмыслить христианское вероучение, применяя его терминологию, подменял Бога Откровения безликим Богом и сводил Иисуса Христа к полубогу или пантеистической эманации, исходящей от непознаваемой божественной сущности.

Еще одна основа восточного мистицизма, которая в корне отличается от взглядов христианства, иудаизма, ислама, но имеет широкое освещение в учении гностиков, в буддизме и индуизме – это убеждение в том, что человек вполне способен противостоять своим страстям сам, без всякой помощи, и более того – сила человеческой психики столь велика, что может властвовать над окружающим. Все дело только в том, что человека нужно научить, как управлять своими скрытыми психическими возможностями и скрытыми силами природы.

Христианство никак не может принять такой теории самоспасения, потому что она полностью противоречит тому, что говорит об этом Библия: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

Как трудно в наше время устоять,

Когда взамен исконной веры правой

Тебе вдруг всюду начинают предлагать

Короткий путь, маня богатством, славой.

Когда вчерашний ростовщик иль пекарь

Вещает всем торжественно со сцен,

Что нынче каждый бог себе и лекарь,

И что Христос был тоже бизнесмен...

И вот уж эти одержимые «дарами»

Зовут других и тащат в новый храм,

Где можно поплясать, улечься меж рядами

И в глупом хохоте потворствовать шутам.

Однако вспомнить им о том бы не мешало,

Что уведенные такою ж святостью взапой

Плясали предки их пред капищем Ваала

В экстазе диком гордые собой.

Что двум богам служить нам невозможно,

Чего бы кто не стал нам обещать,

Ведь не товар душа, и так неосторожно

Нельзя ее кому попало отдавать.

В.П. Чернышева