Раздел III. «Зачарованные тенью» (об оккультных движениях и сообществах в современном мире)

В советские времена большинство граждан могло с полным правом называть себя марксистами, не прочитав ни одной работы Маркса, или вполне обоснованно могли считать себя воинствующими атеистами, будучи совершенно незнакомыми со Священными книгами. Нечто похожее происходит и в наши дни. У отечественной интеллигенции появились новые властители дум, новые великие учителя, новые кумиры. Особым уважением и почетом сегодня пользуются основатели и теоретики теософского движения – Елена Блаватская, Николай и Елена Рерихи. «Теософское общество», созданное в 1875 году Е. Блаватской, приобретает все больше приверженцев, возрастает интерес к фундаментальным трудам основоположников: «Тайной доктрине», «Агни-йоге» («Живой этике»), а также к группам их учеников и соратников (А. Клизовского, Р. Штайнера, А. Безант).

«Шамбала», «махатмы», «иерархия света», «оккультные науки», «эзотерическое знание», «древняя мудрость», «медитация», «мистерии», «посвященные», «духовный опыт», «мистицизм», «йога», «карма», «магия» – все это опознавательные знаки принципиально новой духовной ситуации, все это пароли, служащие пропуском в некие тайные сообщества единомыслящих и единочувствующих, в некие братства посвященных.

А сколько экзотических имен: Мория, Гурджиев, Кришнамурти, Раджниш (Ошо), Свами Прабхупада, Шри Чинмой, Сен Мун, Шри Матаджи Нирмала Деви, Мария Деви Христос, Махариши Махеш Йоги, Сёко Асахара, Юрий Кривоногов!?

Все чаще звучит вокруг восточная приторная музыка, все чаще мы попадаем под воздействие дурманящих экзотических восточных запахов. Вот уже и телевизионный гуру расправляется со своими врагами, используя приемы каратэ школы «киокушинкай», а они, в свою очередь, демонстрируют искусство рукопашного боя, у истоков которого стояли монахи Шаолиня. Реклама сексуальных услуг предлагает получать удовольствия, используя мудрую Камасутру, а также призывает вкусить прелести тантристского секса. Астрологический центр всего лишь за 40 гривен готов обеспечить всех и каждого «полным» астрологическим прогнозом, т.е. изложить в доступной и сжатой форме судьбу любого, кто заинтересовался своим будущим. Школьные учителя «заряжаются» биоэнергией прямо на уроках от своих юных школьных друзей и представляют им информацию о собственных астральных полетах во сне и наяву.

В современную жизнь стремительно вторгается некий новый загадочный культурный феномен, который называют эзотериком, мистицизмом, оккультизмом, эниологией, теософией.

В одной из немногочисленных западных книг, анализирующих теософию, содержится такой вывод: «Теософия предложила страдающему человечеству утешение в жестоком и иррациональном мире, однако ее учение осталось духовно бесплодным. Претендуя на роль «современной религии» с эзотерической терминологией, она оказалась не более чем современной сектой, философски необоснованной и предлагающей сомнительный гнозис». Думается, автор сделал весьма поспешные выводы. Скорее всего, он констатировал историческую неудачу теософии на раннем этапе ее развития. Первое явление теософии было ознаменовано рядом скандалов, связанных с личностными особенностями вождей; попытки поставить духоведение на научную основу потерпели поражение, а рассказы Е. Блаватской о встрече с махатмами и получении от них сокровенного знания существенно подорвали авторитет «Теософского общества». Позитивизм и рационализм в западном мире на рубеже веков еще имел достаточно приверженцев. Вивекананда, с триумфом проведший в Европе лекционный марафон, посвященный древней индийской философии, был всего лишь одиноким путником, принесшим Весть с Востока. И был он воспринят скорее как экзотический чужеземный цветок, как свет загадочной, но далекой и недоступной звезды, как представитель интригующей, но малопонятной культуры. Для этой эпохи знаменитое киплинговское «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и никогда им не сойтись!» еще воспринималось как аксиома. «Паломничество на Восток» западной интеллигенции, в этот период только начиналось. О. Хаксли, Г. Гессе, К. Юнг, Э. Фромм, А. Уотте и другие властители дум интеллигенции инициировали всевозрастающий интерес западных людей к культуре Востока. Для России проводниками «на Восток» стали Н.К. и Е.И. Рерихи.

К концу XX века картина радикально изменилась. Рационализму и позитивизму нанесен сокрушительный удар, авторитет науки пошатнулся, монолит традиционных религий сменился калейдоскопом нетрадиционных культов. «Ренегаты Востока», наконец, заняли достойное место в западной культурной иерархии. Для теософии пробил звездный час. Ее эклектизм и аморфность оказались созвучными мирочувствованию массового человека начала XXI века. Что же привлекает сего дня к теософии?

Во-первых, ее псевдонаучность, близость к «профанной науке»: масса сырого, непереработанного материала из самых разных источников, начиная с древних эзотерических трактатов и кончая данными о современных открытиях передовой науки, накопившегося за тысячелетия, представляет тот «фон», на котором теософия выглядит «вполне» научной, который поддерживает ее «научный имидж», укрепляет ее претензии на научный статус.

Во-вторых, ее псевдоатеистический характер: сознание людей, прошедших мощнейшую обработку диалектическим материализмом, инфицированное эволюционистскими доктринами, атеистической пропагандой, идеей линейного детерминизма находит много общего в доктринах, авторы которых отрицают существование Бога-Творца, Бога-Личности.

В-третьих, ее псевдоматериализм: теософы признают некое высшее Начало, но оно выступает у них не в виде Бога или материи, а в виде Энергетического Поля, Космической Энергии, божественного духовного Огня и т.п.

В-четвертых, ее псевдоэзотеричность (достаточно обратить внимание на то, что эзотерическое знание, которое должно быть воспринято лишь посвященными, излагается в «Тайной доктрине» как знание эзотерическое, профанное, общедоступное): отсутствие более-менее строгой метафизической системы дает возможность на полную мощность включать каждому адепту фантазию и интуицию. Именно этим объясняется тот факт, что последователи теософии никак не могут найти общий язык, доктрина крошится и измельчается, что неизбежно отражается на организационном уровне. Рериховские общества находятся в состоянии перманентной распри, беспрестанного спора по поводу претензии на выражение аутентичного учения. «Белое братство» постоянно себя компрометирует в лице различных его представителей. Последователям теософских доктрин импонирует, что они прикасаются к «сакральным» истинам, к «сокровенному» знанию, и, тем самым, возвышаются над профанами, что дает ощущение избранности, предназначенности.

В-пятых, ее псевдорелигиозность: следуя определению Трубецкого, что религия представляет собой «организованное поклонение высшим силам», необходимо теософию определить как религиозное учение. Классические атрибуты религии здесь налицо: религиозное учение, религиозное сознание, культовая практика и организация. И хотя теософы отрицают религиозный характер своего сознания и своей практики, имеет место скрытая, «латентная» религиозность.

В-шестых, ее доктринальный и организационный иерархизм: Универсум устроен иерархически, так же устроен человеческий мир, мир духов, и, наконец, организация приверженцев Иерархии. Таким образом, мир упорядочивается в некую строго организованную систему, что позволяет избавиться от страха перед хаосом, неупорядоченностью, укрепиться в сложном и подвижном мире.

Кризис западной культуры остро переживался интеллигенцией на рубеже XIX-XX веков, что получило отражение в особом критическом пафосе. Критике были подвергнуты самые основы общества: экономический фундамент капитализма – марксистами, научная рациональность – представителями философии жизни и экзистенциализма, массовое сознание – персоналистами, традиционная религия – обновленцами (в рамках самой Православной Церкви) и мыслителями русского «серебряного века». Начало века стало веком утопий – социально-политических, теургических, космических (Н. Федоров), спиритуальных, нацистских, оккультных, радикальных, консервативных, светских и религиозных. Необходимость фундаментальных перемен ощущалась наиболее отзывчивыми натурами, становившимися «мечтателями» и создателями множества моделей «дивного нового мира». В общем русле социального реформаторства той эпохи необходимо рассматривать и теократическую модель нового общества, созданного Рерихами. Их религиозная доктрина являлась теоретической основой для создания принципиально нового общества – «Общины», способной объединить людей нового антропологического типа. Эту новую породу людей необходимо было создать в ходе построения мировой теократии, руководимой единым общечеловеческим правительством. Тогда становятся понятными дипломатические миссии Рерихов к правительствам двух наиболее важных с их точки зрения государств – США и Советской России. Известно, что Елена Рерих вела переписку с супругой президента Ф. Рузвельта, а Николай Рерих привез послание махатм в Москву в 1926 году. Какова же модель общества, которое собирались строить Рерихи? Прежде всего, необходимо отметить, что их идеалом вождя был Ленин. «Появление Ленина примите как знак чуткости космоса. Ленин служил эволюции, и ради этого ему пришлось идти самым верхним путем – используя всех и вся для достижения высшей цели – победы революции в России», – утверждает «Живая этика»³²⁷. Известно, что еще в 1919 году Н. Рерих считал большевиков «разрушителями культуры», но после 24 марта 1920 года, когда в Лондоне состоялась встреча с махатмой, Рерихи становятся в ряды ярых защитников большевизма. Известно также и то, что в конце 1919 года с Рерихами знакомится связной Коминтерна, после чего их встречи становятся постоянными. Симпатии к коммунистическому режиму они никогда не скрывали. Даже в 1938 году Н. Рерих пишет: «Планета тяжело больна. Равновесие мира держится лишь одной страной, и радостно, что там кипит строительство»³²⁸.

Прокоммунистически были настроены и махатмы. «В Гималаях мы знаем совершаемое вами. Вы упразднили Церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий; вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков; вы разрушили тюрьму воспитания; вы уничтожили семью лицемерия; вы сожгли войско рабов; вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи; вы признали ничтожность личной собственности; вы угадали эволюцию «Общины»; вы преклонились перед красотою; вы принесли детям всю мощь космоса. Мы признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь»³²⁹.

Можно лишь удивляться тому, насколько совпадают модели реального тоталитарного государства, созданного злым гением Сталина, и той идеальной теократической «Общиной», которую в полном соответствии с рекомендациями махатм разработали Рерихи. «Наставление вождю» – одна из наиболее существенных частей «Живой этики» – является, безусловно, важнейшим программным документом, объединившим в причудливое симбиотическое единство Конституцию будущей теократии и Программу партии строителей идеальной космической державы.

Все секуляристские движения, начиная с последней трети XIX в., характеризуются антирелигиозностью: во всем мире они противостоят официальным религиям, выдвигая в качестве альтернативы идеологию и гуманизм. Вызрев к следующему, XX веку, эти идеологии – социализм и фашизм – показали свой антигуманный характер.

И хотя религиозность осталась, сама религия обратилась против Бога. Новые идеологии воплотились в безбожных и богоборческих религиях. Человек был возвеличен и превознесен: нет ничего выше человека, человек – мера всех вещей; совершенно очевидно, что этот культ человека подразумевает «нового человека» – идеального; вероисповедание не важно – лишь бы он был новым!

Новые модернистские религии претендовали на создание такого истинного нового человека, «божественного человека», возвысившегося над временем, пространством и причинностью. Работа по выведению этой «новой твари», способной жить по законам нового мира, потребовала чудовищных человеческих жертв, а всякое отклонение от партийных директив каралось заключением в концентрационный или исправительно-трудовой лагерь, где уничтожение людей было поставлено на конвейер – конечно же, для блага нового общества.

Комиссар стал полномочным представителем нового порядка, а «моралью» этой машины был закон джунглей. В эту картину прекрасно вписался дарвинизм – в качестве «социального дарвинизма», сформулировавшего и утвердившего закон джунглей: «выживает наиболее приспособленный» – то есть сильнейший.

Прежде всего, у всех индуистских гуру имеется понятие божества, и они утверждают, что с помощью их йогических систем вы реализуете свою божественность: вы обожествляетесь, следуя йоге; вы упражняетесь в божественности. Это достигается разными способами, но все их объединяет одно: выход за пределы человеческого и приход к божественности.

Ясно, что естественный для индуизма термин «божественность», включающий понятие Бога, совершенно чужд буддизму. Буддийская медитация ведет не к божественности, а к пустоте – шуньяте. Индуистская медитация стремится к отождествлению с божеством, и гуру – это достигшие успеха йоги, которые берутся вести за собой учеников к тому состоянию тождественности божеству, в котором уже пребывают сами.

Но по сути эта два направления гуруизма не столь уж различны. Достижение буддистской шуньяты очень похоже на достижение индуистской нирвикальпа-самадхи. Самадхи фактически означает смерть, а присущие ему безвидность и непривязанность близки к смерти всех форм буддийской доктрины.

Системы йоги сильно различаются, но по большому счету их социальная функция одна и та же: отвратить сознание от всякой социальной и политической ответственности. И гуру, и ученик гуру – сам себе и бог, и ближний. Нет Бога, кроме обожествленного гуру, а его ученики обязаны пребывать в полном послушании у учителя. Система авторитарна по самой своей природе. Она в корне фашистская. Очевидная аналогия между йогами и комиссарами и глубоко сокрытые тайны йогических гуру с очевидностью раскрываются в исследовании Олдоса Хаксли.

Теософский ренессанс породил гуруистские движения и в индуизме, и в буддизме. Рассматривая эти движения, надо понять, какие именно их черты определили облик новой смеси религий с авторитарными притязаниями религиозного движения «Нью эйдж».

«Нью эйдж» часто рассматривают как обобщенный синкретизм – вид религиозности, совместимый с глобальным мировым сообществом, в фазу которого мы вступаем. Конечно это так, – но не это главное. Главное – это rypу, учителя! Поэтому стоит ознакомиться с некоторыми наиболее важными из этих религиозных лидеров, привлекающих так много внимания и претендующих на непререкаемый авторитет.

Но сперва спросим: кто же такой гуру? Это – Учитель и больше, чем Учитель. Не священник, не пастырь и не пророк – фигуры, хорошо известные в христианстве. Гуру – это совсем другое, это – носитель тайного знания и магической силы, человекобог.

Гуру и йога неразлучны. Но это не одно и то же. Йога практикуется йогом, это очевидно. Йога делает йога йогом в той степени, в какой он практикует свою йогу.

Наиболее амбициозная из йог – тантрическая кундалини-йога, и надо сказать, что тантрические элементы проникли в большинство йогических систем.

Апология индуизма пришла в западный мир через Рамакришну и теософию. Впрочем, действовал не сам Рамакришна, а его ученик и преемник Вивекананда, создавший миссию Рамакришны и оповестивший о ней мир в 1893 г. на Всемирном парламенте религий в Чикаго. Вивекананда вдохновлялся им же самим созданным образом восточного мистицизма.

Тогда же и там же Анни Безант предложила и другой путь для тех, кто искал «свет с востока» – теософию. Безант возглавила мировое теософское движение после того, как репутация «матери-основательницы», госпожи Блаватской, была подмочена мошенничествами и мистификациями. Безант стояла за честную правоверную теософию.

Теософия существует и сейчас, но она разбита на множество сект. Часто ее смешивают с различными оккультными сектами вроде «Ордена восточного храма», созданного Алистером Кроули, влияние которого прослеживается во всех западных вариантах «магической» или «тантрической» йоги.

Оккультизм приобрел огромную популярность с начала XX в.; этому способствовали, в частности, и русские эмигранты – Успенский и Гурджиев.

Духовная сфера бытия человека состоит из тесно взаимосвязанных между собой факторов веры и жизни, т.е. дел. Вера, как отражение духовной сущности человека, порождает и определенный образ жизни.

Если вера покоится и поддерживается благодатью Божией, то жизнь наполнена гармонией, красотой, радостью и миром душевным. В Библии эта мысль проходит красной нитью; где Бог – там порядок и гармония. На горе Хорив св. пророк Илия увидел Бога в «веянии тихого ветра» (3Цар. 19:12), что знаменовало радость и мир. Но когда вера человека пленяется властью злого духа, в нем извращается не только образ мысли, но и образ жизни. Апостол Павел в послании к римлянам пишет, что язычники осуетились в умствованиях своих и веру в Бога изменили на веру в тварь, и от этого стали делать непотребства. Поклонение же твари является по существу служением бесам. Когда же человек начал поклоняться бесам, извратилась и его жизнь, и в этом процессе главную роль сыграл, в первую очередь, языческий культ. Так, нередко жертвоприношения идолам превращались в дикие оргии, а именно этого и требовал сам культ, который отрицательно сказывался на духовно-нравственном становлении личности, ибо если культ поощряет, например, разврат, то мало что или кто может его обуздать. Так, при горе Синай израильский народ стоял и слушал с благоговением и вниманием и страхом Закон, который Бог через Моисея изрекал ему. Затем Моисей взошел на гору и там пребывал в молитве сорок дней, а народ внизу томился ожиданиями. По лукавству своей природы и недостатку ревности народ начал изменять образ мысли и веры. По требованию народа Аарон вылил золотого тельца и поставил его для поклонения: «И сказали они: вот бог твой, Израиль» (Исх. 32:4), и поклонялись ему как богу. «На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а потом стал играть» (Исх. 32:6). Игры затем перешли в необузданное неистовство. «И услышал Иисус голос народа шумящего и сказал Моисею: воинский крик в стане. Но Моисей сказал: это не крик побеждающих и не вопль пораженных; я слышу голос поющих... Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски...» (Исх. 32:17–19).

Таким образом, идолопоклонство привело к извращению жизни: «Моисей увидел, что этот народ необузданный» (Исх. 32:25), вспомнил изречения Бога, когда он беседовал с Ним на горе: «Развратился народ твой... Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им...» (Исх. 32:7). Разврат поразил, в первую очередь, веру, правильное религиозное мышление, правильное представление о Боге, а затем человек уклонился и от пути заповедей Господних и извратил образ жизни своей.

Ветхозаветный мир почти полностью был погружен в идолопоклонство. Заблуждаясь в анимизме, затем в шаманстве, человек очутился во мраке идолопоклонства со всем разнообразием его ритуалов и множеством богов – политеизме. В христианстве отношение к идолопоклонству однозначно: поклонение идолу – это поклонение бесам, и это отражено в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Заветов. Эту истину засвидетельствовали тысячи мучеников своей жизнью, отказываясь поклоняться идолам, в которых они однозначно видели бесов. Так, святая Феодосия, мать святого великомученика Прокопия, отвечала правителю, который принуждал ее к идолопоклонству: «Прежде я действительно находилась в заблуждении, будучи прельщаемая демонами, когда вместо истинного Бога, сотворившего небо и землю, я поклонялась мерзким идолам»³³⁰.

Извращение в вере проявилось в поклонении различного рода божествам, имеющим вид то человека, то животного, то кентавра или чего-то подобного таковому. То, что противоречило здравому смыслу, стало святыней в жизни народа. Одновременно с извращениями в области религии происходило извращение и в жизни. Каждое божество имело свой культ, который очень часто сопровождался при жертвоприношении дикими оргиями. Это извращение постепенно внедрялось и в повседневную жизнь и затем превращалось в потребность.

Если проанализировать все негативные явления и формы языческих культов, то можно увидеть, как они способствовали формированию ненависти и вражды, возникновению войн, узаконивали жестокости, которыми в изобилии наполнен ветхозаветный мир. Нарушение моральных основ человека и целомудрия, разврат и извращения полов становились причиной вымирания и гибели целых народов. Языческий культ породил человеческие жертвоприношения, добровольные и насильственные, взрослых и младенцев, самоубийства и каннибализм и др. Из древних религиозных мифов видно, что эти извращения имели место и среди богов; так, боги враждовали друг с другом, прелюбодействовали, убивали друг друга и даже пожирали друг друга. Если это не считалось пороком среди богов, то мог ли человек устоять перед соблазном стать таким же.

В каждом ветхозаветном человеке действовали два духовных начала – божественный промысел (голос совести, духовная интуиция, духовный иммунитет), сохраняющий человека от полного разложения и утверждающий в нем жизнь, и бесовское искушение, имеющее многоликий облик, но по существу направленное на извращение и разложение личности, влекущее человека к небытию. Языческая религия и являлась в античном мире соблазном для человека.

Геродот в своей «Истории» описывает нравы и обычаи народов и их религиозные верования. Анализируя его работу, можно заметить, что человек того времени имел обычаи благопристойные: «Давно уже люди узнали правила благопристойности, и их следует усваивать», – пишет он³³¹. И хотя эти правила и далеки были от идеала, но они все же сохраняли общество от полного разложения. Так, он говорит о стыде: «Женщины вместе с одеждой совлекают с себя и стыд», о законе и порядке: «Давайте изберем себе царя, – решили мидяне. Тогда в земле нашей воцарятся закон и порядок, и сами мы сможем вернуться ... к обычным делам, и беззаконие не заставит нас покинуть родину»³³². Но, что особенно важно, эти благопристойные обычаи взяты не из языческой религии, более того, языческая религия, не только не давала никакой нравственной основы, но, наоборот, во-первых, имела во многом жестокий и извращенный культ, а во-вторых, способствовала вследствие этого укоренению таких же принципов жизни и безнравственности в обществе. Так, закон и порядок мидяне видели не в религии, а в государственном устройстве.

А чего же требовал языческий культ? Когда персы овладели сардами и взяли в плен правителя Креза, то персидский царь Кир приказал возвести его и с ним несколько сынов лидийских на костер: «Кир хотел принести их в жертву как победный дар некому божеству». При погребении у персов существовал религиозный обычай: «Труп перса предают погребению только после того, как его растерзают хищные птицы или собаки. Впрочем, я достоверно знаю, что маги соблюдают этот обычай»³³³.

Вавилонский культ богини Афродиты требовал в виде жертвы разврата. «Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться за деньги чужестранцу... Сидящая здесь женщина не может возвратиться домой, пока какой-нибудь чужестранец не бросит ей в подол деньги и не соединится с ней за пределами священного участка. Бросив женщине деньги, он должен только сказать: «Призываю тебя на служение богине Милитте!» Милиттой же ассирийцы называют Афродиту».

Подобные обычаи существовали во многих местах античного мира. Так, в честь богини любви Венеры был назван один из симптомов, признаков венерического заболевания – «ожерелье Венеры», сыпь на груди при сифилисе. Особым неистовством наполнялся греческий культ Вакха: «Скифы осуждают эллинов за вакхические исступления. Ведь, по их словам, не может существовать божество, которое делает людей безумными... Он не только совершает таинство Вакха, но и безумствует, как одержимый божеством».

Подобные и более нечестивые и жестокие культы существовали в каждой языческой религии, что свидетельствует о демонической сущности этих божеств и оккультном характере самого язычества. Религиозные культы воздействуют непосредственно на духовно-нравственное состояние личности, обычаи и нравы обществ, цель и смысл жизни человека. Как видно из «Истории» Геродота, человек не в религии черпал добрые обычаи; апостол Павел учит, что он их черпал из духовной интуиции, если совесть его была еще не совсем омрачена. Оккультный же характер языческих религий, наоборот, подавлял голос совести и способствовал развращению человека и общества. Если учесть все эти факторы и факты, то можно сделать вывод, что языческие религии ветхозаветного периода насквозь пронизаны оккультным духом, культом идолопоклонства или бесопоклонства, служением злу и диаволу.

Современный оккультизм видит в язычестве неисчерпаемые источники своего развития. Египетские пирамиды, античные божества, религиозные тексты, символы и культы, языческие мистерии Месопотамии, Древнего Рима и Греции, таинственные культы древних друидов, индусов и т.п. – все они являются источниками современного оккультизма. Но, принимая эти формы веропочитания, оккультизм способствует и распространению тех извращенных принципов жизни, которые имели место в древности.

Конечно, не все религии в одинаковой мере были пронизаны бесопоклонством, отдельные стороны религиозной веры содержали в себе элементы высшей истины и заставляли человека искать и более нравственный образ жизни; кроме этого, в языческих религиях необходимо различать две категории людей – простой народ и избранных, т.е. элиту. Простой народ жил в первую очередь по законам совести, а поклонение идолам творил в большинстве случаев по заблуждению или по принуждению, тогда как жрецы служили и призывали духов сознательно. Они осознавали себя избранными и с пренебрежением относились к остальной массе людей.

Эта характерная черта служителей тайного знания сохранилась, став доминирующей, до настоящего времени. Е.П. Блаватская, восхищаясь древними мистериями и «мистами», с пренебрежением отзывается о простом народе. По мнению оккультистов, мистерии потому и носили скрытый характер, что посвященные не хотели раскрывать тайны профанам, простому народу в силу его несознательности. Но, по всей вероятности, причина тайного характера языческих мистерий заключалась в том, что жрецы сознательно поклонялись бесам и боялись, как бы народ не разоблачил сущность этого поклонения.

Кроме этого, жрецы претендовали на неограниченную власть над народом, они считали себя представителями высшей расы, призванными к владычеству над народами, и эту власть им сулили мистерии и духи, открывавшие им тайны бытия. На определенном этапе к ним присоединились и так называемые «философы», которые также считали себя мудрецами, и которые эту мудрость во многом черпали в мистериях и магических культах.

Таким образом, на смену шаманству пришел языческий политеизм с более совершенными средствами и методами общения с духами посредством магических культов и ритуалов.

Человек, как творение Божие, обладает духовной и телесной силой и защищен не только телесным, но и духовным иммунитетом. Инфекция, проникая в организм, проходит многочисленные барьеры, в которых теряется ее сила. Подобная ситуация происходит и при проникновении в душу духовной инфекции, и здесь на ее пути встают: совесть, рассудок, интуиция, благодать и промысел Божий. С другой стороны, духовный иммунитет ослабляется от действия греха, при этом расстраиваются и гармония духовных сил разума, чувств и воли. Но до какой бы степени греховности не дошел человек, промысел Божий продолжает в нем действовать, и голос совести обращается к сердцу и разуму; соответственно и духовный иммунитет может ослабляться или укрепляться.

В христианстве иммунитет имеет наибольшую степень защиты; вне пределов христианства, как правило, иммунитет настолько ослабевает, что дух человека часто подвергается прямому насилию диавола. Так в «Молитве в первый день, по внегда родити жене отроча» Церковь молится: «Владыко Господи Боже наш... сохрани ю от всякого диавольского мучительства: и из нея рожденного младенца соблюди от всякого яда, от всякия лютости, от всякия бури сопротивнаго, от духов лукавых, дневных же и нощных... Сию же... соблюди от всякого наития невидимых духов... Помилуй и младенца»³³⁴.

Искушение человека от диавола всегда имело место в истории человечества, характер искушения менял форму, но по существу оставался тем же. Искушения от диавола претерпевали не только праведный Иов, Авраам, царь Саул или Давид, но и каждый человек как из израильского народа, так и из языческого. Искушениям от диавола человек подвергался и подвергается постоянно, и цель искушения всегда сводится к одному: «Пав, поклонишься мне» (Мф. 4:9). Так как преследуемая цель вызывает естественный страх в душе человека, то форма искушения всегда носит скрытый, тайный, оккультный характер, выступает в виде соблазна, принимает благообразную и благородную личину. И здесь, в язычестве, наблюдается странное явление: религия, тот духовный институт, который обязан был воспитывать и сохранять в человеке духовное совершенство, сердечную чистоту и правильный образ жизни, не только не отвечал своему назначению, но именно он и извращал образ мысли и жизнь человека, насаждал в обществе дикие и жестокие нравы.

Только одно изображение языческого божества порой вносило в душу страх, дисгармонию и хаос. Одно взирание на вавилонского тельца или египетского Гора, индусскую богиню Кали или свирепого Аримана вселяет в человека не благоговение, а отвращение, страх, безразличие и пустоту. Взирая на свирепый лик божества, сердце человека наполняется такой же ненавистью, воинственностью и жестокосердием, а поклонение половым органам наполняет сердце вожделением похоти, отнюдь не способствуя целомудрию помыслов. Точно так же влияет на сознание и чувства и греческая мифология, которая открывает человеку жизнь богов и ничего, кроме вожделения плоти и жажды удовольствий, в человеке не вызывает. При этом красота тела и гармоничность движения порождает возмущение чувств и страстное движение плоти. Как выразился один автор: «Извращенное воображение порождает вещи, о которых лучше бы не говорить».

Сам культ требовал от человека быть жестоким, приносить человеческие жертвы, есть человеческое мясо, прелюбодействовать, впадать в исступление и становиться безумным. И это требование носило императивный характер, оно не оставляло человеку альтернативы. Такие злодеяния не только извращали жизнь человека, но и наполняли землю злодеяниями, в расстройство приходила и вся природа, и всякая плоть растлевала свой путь. Такие дела неизбежно влекли за собой и катастрофы; разложение и растление влечет все живое к смерти, и если бы не милость и благодать Божия, то мир давно бы погряз в своих нечистотах и беззакониях и сошел бы в небытие.

Благодать Божия поддерживает жизнь в человеке и просвещает всю его жизнь, в помощь человеку также дарованы от Бога и заповеди Божий. «Воссияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоей, просвети ум наш и чувства вся соблюди, да яко во дни благообразие ходяще путем заповедей Твоих, достигнем в жизнь вечную» (12-я утренняя молитва). В этом весь смысл духовной жизни человека: он должен себя так вести и так поступать, чтобы не допустить укоренения греха в естестве, не допустить размножения, умножения и усиления греха. Заповеди Божии при этом являются законами духовной жизни, они также определяют границу дозволенного, за которой уже начинается иная жизнь и иные законы, они как духовные засеки создают препятствия для проникновения греха в душу. Так, заповеди: не укради, не убий, не прелюбодействуй и т.п. направлены на поддержку духовных сил в человеке в борьбе против греха. Кроме этого, заповедь Божия содержит в себе и силу Божию, и сила эта содействует обуреваемому от греха и диавола. Исполнение заповедей поэтому всегда сочетается с молитвой, составляя неотъемлемую часть духовной жизни человека. Это одна сторона духовной жизни, другая состоит в том, что человек должен насадить в своем сердце христианские добродетели, так чтобы не было и места, где бы мог прилепиться грех. Люби ближнего, будь смирен, кроток, долготерпелив и многомилостив, одним словом, будь совершенен как Бог, в этом идеал христианской жизни. Апостол Павел все свои послания начинает с Богословия, а заканчивает конкретными указаниями исполнения заповедей Божиих, придавая им особое значение. Ибо если нет удерживающего фактора против греха, то он на своем пути поражает клетку за клеткой и может привести все человеческое общество к гибели.

Из истории рода человеческого известны три таких периода, когда беззакония приводили его к суровому наказанию. Первый период – допотопный, когда грех поразил весь род человеческий. В своем неестественном состоянии человек достиг крайнего предела духовного несовершенства. «И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). По закону жизни на земле духовное состояние человека определяет не только жизнь самого человека, но и состояние окружающей его природы, и если человек извращает образ своей жизни, то извращается и образ самой природы.

Великое развращение человеческого рода привело в ненормальное состояние и природу. «Земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт. 6:11); при этом бытописатель акцентирует внимание на том, что причиной растления является грех, извращение правильного пути. «Она (земля) растлена, ибо (потому что) всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:12). Та же картина представлена и при описании злодеяний жителей Содома и Гоморры. «Вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма» (Быт. 18:20). Перед уничтожением этих городов Бог приоткрывает одну из тайн Своего домостроительства. Суть ее состоит в том, что жизнь на земле существует ради праведников, и ради праведников она сохраняется даже при наличии множества грешников, а жизнь грешников продолжается ради праведников. Праведник при этом, как живая клетка в больном организме, сохраняет жизнь, и от их количества и силы зависит продолжительность всей жизни. Так Бог открыл Аврааму эту тайну: «Если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу весь город, и все место сие» (Быт. 18:26), и даже если в городе сохранится и десять праведников, то, как сказал Господь: «Не истреблю ради десяти» (Быт. 18:33).

Вся земля, весь земной шар есть великий город, и в нем продолжается жизнь также благодаря праведникам. Когда же их количество приблизится к «десяти», то тогда, чтобы сохранить жизнь этих десяти от яда разлагающихся грешников, прекратится жизнь на земле. «И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни» (Мк. 13:20).

Второй период продлился до Рождества Христова. Духовное состояние античного мира начало подходить к критической черте духовно-нравственной деградации. Но, с другой стороны, человечество чувствовало муку души и ждало избавителя. И для того, чтобы мир не погиб, Бог по неизреченной любви Сам снизошел на землю, чтобы обновить, укрепить духовные и телесные силы человека и научить его противиться греху и побеждать его. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). И действительно, человек, восприняв благодать Божию, не просто приостановил разрушающее действие греха, он уничтожил грех, вышел из его подчинения, вышел из-под закона греха в иной мир духовный, в иную область духовного бытия, где сила греха уже не существует.

Третий период – это период перед вторым пришествием Христа в мир. Можно считать, что это время уже наступило. Сегодня активно формируется огромная армия богоборцев. Но ныне грех настолько разнообразен и соблазнителен, что сила его действия намного превосходит все предшествующие периоды. Современный мир неудержимо стремится к своему завершению, но при этом считает, что он достиг вершины совершенства. По выражению свт. Игнатия Брянчанинова, современный мир находится в глубокой прелести. «Все мы – в прелести... Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною»³³⁵. Состоянием прелести «заражен весь мир, не признающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием»³³⁶. Так, современное безбожное общество восхищается прогрессом: развитием политической, экономической и научно-культурной жизни. Но, как ни парадоксально, именно прогресс обусловливает процесс деградации личности человека, деградацию его духовной жизни.

Конечно, ни наука, ни культура сами по себе, по существу, не являются ни злом, ни добром, но то, как человек относится к ним, формирует в его сердце чувство особого собственного достоинства – гордости, восхищения перед прогрессом, которое доходит порой до обожествления самого процесса развития. Ученые, деятели культуры, спортсмены, политики возводятся человеком в степень кумира и затмевают образ Божий в сознании и в сердце человека. Жизнь все более наполняется заботами, непрерывным стремлением усвоить плоды прогресса, не отстать от развития культурного, научного, социального, успеть насладиться всевозможными благами цивилизации. На службу этому человек ставит все свои мысли и чувства, посвящает этому всю свою жизнь. Но самое главное – он ставит на службу прогрессу зеленой цивилизации (земному раю) свою веру. Прогресс для человека стал богом, которому он служит верой и правдой, не жалея порой ни сил, ни здоровья. К чему в конечном итоге приведет такой процесс, можно только предполагать, но Христос предсказал: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8).

Православная богословская наука утверждает, что первичной формой религии является монотеизм, а затем, как антипод, возник и оккультизм во всем многообразии его форм. Согласно учению святых отцов христианской Церкви, все религии древнего мира в той или иной степени наполнены оккультным содержанием. Так, в каждой религиозной практике античного мира есть опыт духообщения, духи же эти, в свою очередь, с Богом Саваофом ничего общего не имеют, следовательно, относятся к роду Люцифера. Современный оккультизм с этим вполне согласен и как раз на это и обращает свое внимание, создавая различного рода апологии Люциферу, признавая в нем величайшего духа. И само оккультное учение во многом состоит из синкретизма религиозных учений древнего мира, а нынешняя оккультная практика часто копирует древние ритуалы духообщения религий античности и, более того, настойчиво рекомендует человечеству возвратиться к первобытным формам религиозной жизни. Но не всем религиям древности в одинаковой степени присущ оккультизм.

Оккультизм как форма религиозного сознания присущ всем пантеистическим религиям, являясь их эзотерической формой; так, например, восточную ветвь оккультизма – теософию – называют эзотерическим буддизмом. Кроме этого, основное большинство исследователей, из которых можно назвать в первую очередь Э. Тэйлора и Д. Фрезера, считает и не без основания, что религией первобытного человека был оккультизм в форме анимизма, тотемизма, фетишизма, магии. Исходя из этого, можно с полным основанием утверждать, что основной религиозной формой первых людей до грехопадения был монотеизм, а после грехопадения – оккультизм. И до сих пор оккультизм в виде многочисленных сект, культов и тайных обществ носит на себе печать змея противления и борьбы с Богом. Проявляется это, в первую очередь, в борьбе с христианством.

Оккультизм как религиозно-философская система отличается от оккультизма как религиозно-вероучительного института. Религиозно-философская система оккультизма – это некая синкретическая смесь философской и религиозной мистики, которая впитала в себя учения известных и малоизвестных древних и новых философов, а также теоретическое обоснование духоведческого опыта магических ритуалов.

Религиозно-философская сторона оккультизма основана на постулатах пантеизма и звучит примерно так: «как наверху, так и внизу». Она включает в себя учение об Абсолюте, эволюции космоса (космогенез), эволюции человека (антропогенез) и учение о природе человека. Сам термин «оккультизм» возник в XVI веке, до этого времени эзотерические понятия выражались в основном в терминах «мистика», «мистицизм».

К оккультизму можно отнести любое эзотерическое учение – эзотерический (греч. esoterikos – внутренний), тайный, сокровенный, понятный лишь избранным, предназначенный только для посвященных, – согласно справочнику по оккультизму, «эзотеризм есть общее название для учений, являющихся достоянием тайных оккультных организаций»³³⁷. Оккультизм выступает и как философское понятие, и как популярное народное представление.

До сих пор в философской литературе оккультизм тесно переплетается с такими понятиями, как «мистика» и «мистицизм», и в некоторых случаях выступает как синоним этих слов. В философском словаре «мистика, мистицизм (греч. mystilcos – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы. Зародился в глубокой древности, позднее выступает как непременный существенный элемент тайных обрядов (мистерий) религиозных обществ Древнего Востока и Запада. Главное в этих обрядах – общение человека с «богом» или каким-либо другим таинственным существом. Подобное общение достигается якобы через озарение, экстаз, откровение. Элементы мистицизма свойственны многим философско-религиозным учениям древности (конфуцианство, брахманизм, орфики, пифагорейцы, Платон и неоплатоники и т.д.). Средневековая мистическая философия (неоднородная по своей социальной значимости) связана с именами Бернарда Клервосского (1091–1153), Экхарта (1260–1327), И. Таулера (1300–1361) и др., а также с суфизмом. Позже выступили мистики Беме, Сведенборг. Мистицизм в той или иной степени присущ почти всем идеалистическим философиям нового и новейшего времени (особенно неотомизму, персонализму и некоторым формам экзистенциализма). В России религиозно-мистическую философию развивали славянофилы, Соловьев и его последователи (Бердяев, Трубецкой и др.). Философы-мистики высшей формой познания считают некую мистическую интуицию, «духовный опыт», в котором исчезает разделение на субъект и объект и открывается реальность Бога – духовной первоосновы мира. Для духовной жизни современного буржуазного общества характерно оживление мистицизма в различных его формах (распространение оккультизма, так называемых нетрадиционных религий и т.п.)».

Между терминами «мистика» и «мистицизм» в некотором роде также существует различие. Так, в православном богословии мистика и мистицизм не рассматриваются как слова-синонимы. Слово «мистика» встречается в православном богословии как в древности, например, у св. Дионисия Ареопагита, св. Максима Исповедника и др., так и у известных православных богословов XX века, таких, как о. Сергий Булгаков, о. Иоанн Мейендорф, Н.О. Лосский и другие. В их понимании мистика означает аскетическое состояние личности, молитвенное единение с Богом, единение в любви со всем миром. Известный русский богослов С.В. Булгаков в своей книге «Православие» дает следующую православную интерпретацию мистики: «Ни природа, ни разум не могут вести нас к познанию о Боге... С нашим рациональным мышлением мы никогда не можем выйти из области бытия посредственного, т.е. из связи естественных и механических причин. Единственный источник познания о Боге есть внутреннее чувство, способность непосредственного созерцания божества. Бог непосредственно близок нам в нашем собственном духе, точно так же как природа близка и присуща нам в нашем собственном теле. В Бога мы веруем потому, что видим, созерцаем Его, хотя, конечно, не телесными очами. Таким образом, по учению мистиков, идея о Боге не может быть следствием одного только наблюдения над природой или самостоятельной деятельностью разума, что существование ее в нас предполагает воздействие на наш дух высочайшего, соответствующего этой идее Существа – Бога»³³⁸. Но вне православного богословия мистика и мистицизм рассматриваются как слова-синонимы, как однородные понятия; суть этих понятий – отрицание какого то ни было участия разума в деле Богопознания, более того, постепенно они начинают отражать позиции пантеизма, поскольку в этом созерцании человек растворяется в божестве. Поэтому и в античной, и в средневековой философии мистика и мистицизм выражают одни и те же понятия в пантеистическом духе.

Вне православного богословия мистика и мистицизм всегда тяготеют к пантеизму и достигают своего завершения в оккультизме. Согласно оккультному представлению, «мистика, развивающаяся свободно, без давления положительной религии, неизменно обнаруживает наклон к пантеизму. Высшей целью стремлений мистики является гордое «быть Богом» или быть равномогущим Богу»³³⁹.

Начиная с XVI века в обиход средневековых алхимиков благодаря трудам Агриппы Неттесхеймского вошел новый термин «оккультизм».

В современном философском словаре понятие оккультизм (лат. occultus – тайный, сокровенный) определяется как термин, обозначающий учения, которые признают существование в мире сверхъестественных, недоступных научному исследованию феноменов и сил и разрабатывают особые «практические» способы взаимодействия с ними (магия, спиритизм).

В древности (например, у халдеев и индусов) и в средние века оккультизм, подобно другим ложным представлениям о природе и человеке, «был большей частью следствием низкого социально-экономического и научного развития общества» (например, с оккультизмом мы встречаемся у Р. Бэкона, Луллия, Парацельса и других). Подробно оккультные представления изложены у Агриппы Неттесхеймского в сочинении «О сокровенной философии» (1533). В рамках теософии оккультные идеи особенно активно пропагандировал Р. Штейнер, позднее – основатель антропософии³⁴⁰, утверждавший, что «тайноведение» – точная, основанная на опытах наука. На самом деле, оккультизм, хотя и выражает некоторые свои положения на языке естествознания, не содержит в себе ни грамма научности.

В настоящее время оккультизм выступает в основном как религиозно-вероучительный институт, где на первом месте стоит ритуал духообщения.

В духовной сфере жизни человека действительно происходит постоянное общение с духовным миром. Человек общается с Богом, ангелами, святыми, умершими посредством тех открытых и доступных средств, которые ему предлагает положительная религия. Оккультизм также предлагает общение с духовным миром, но с миром падших духов; по этой-то причине он боится разоблачения, облачается в тогу таинственности и открывает свои тайны только «посвященным».

Христианство расценивает оккультизм как особого рода извращенную религию или, точнее, антирелигию, корни которой уходят в глубины ада и главнейшая цель которой – превратить человека в духовного раба древнего змия, которого почитают оккультисты, но которого отвергает христианство как диавола и сатану.

Оккультизм с православной точки зрения – это система мистического вероучения, религиозно-философского знания и ритуально-магической практики, формирующая у человека специфическое (с точки зрения Православия и науки – искаженное, извращенное) представление о духовном мире и духовных силах и предрасполагающая (искушающая) человека к общению и воздействию на мир духов с целью получения сверхъестественного знания и сверхъестественной силы, которые он получает методом особого откровения, вдохновения и озарения в результате участия в магических ритуалах и, тем самым, якобы утверждает свою власть и господство в духовном и материальном плане во Вселенной.

В этой сфере «таинственности» разработана своя собственная система вероучения о духовном мире и средствах общения с ним. Но так как источником этого знания является сам мир падших духов, то в оккультизме все наполнено извращением: ложью, лукавством и лицемерием. Предлагается, например, человеку духовное совершенство, а в действительности от оккультной практики личность деградирует. Как система вероучения оккультизм имеет очень широкий диапазон построений, правил, постулатов, утверждений, определений, которые наполнены противоречиями, фальсификацией, мимикрией и другими ложными представлениями и понятиями.

Оккультизм формирует у адепта веру в верховного духа, древнего змия, который дал первым людям в раю истинное знание. С помощью этого знания человек якобы может достичь высот духовного, интеллектуального, физического и мистического совершенства и преодолеть закон смерти. Эта сторона носит название «пути мистического восхождения».

Р. Штейнер, основатель Антропософского общества, который неоднократно «получал» мистические откровения, учил; «В каждом человеке дремлют способности, при помощи которых он может приобрести познание о высших мирах... Речь может идти о том, как приступить к развитию в себе этих способностей... С тех пор как существует род человеческий, всегда существовали и школы, где люди, обладающие высшими способностями, давали наставления искавшим эти способности. Такие школы называются сокровенными школами, а обучение, которое дается в них, называется тайноведческим или оккультным обучением»³⁴¹.

Оккультизм как практическая деятельность человека – это, в первую очередь, комплекс магического культа и специальных упражнений: медитативных, аскетических или, наоборот, тантрических, с помощью которых посвященный приобретает способность управлять и повелевать природой, другим человеком, общаться с духами, космическим разумом, выходить в астрал (т.е. выходить из тела) и влиять на метафизические процессы во Вселенной. В целом эта практическая сторона оккультизма носит название магии. Согласно оккультному преданию, словом «магия» обозначается вся совокупность верований и вытекающих из них действий, имеющих целью произвести давление на окружающий человека внешний мир, заставить то или иное явление повиноваться воле человека; если изобразить схематично, то «магия – это воздействие мира «я» на мир не «я».

Вершиной стремлений и конечной целью каждого посвященного адепта является желание стать сверхчеловеком или человекобогом и обладать всеми качествами совершенства, а именно: знать абсолютно все, иметь неограниченную власть и быть бессмертным. Так, известный маг Елифас Леви говорит: «Понимая Бога как бесконечного человека, человек говорит себе самому: я есмь конечный бог»³⁴².

Как свидетельствует история оккультизма, эти качества в той или иной форме являются главной духовной потребностью оккультиста, а желание как можно быстрее и легче их достичь побуждает человека к самым изощренным действиям. Оккультной практикой человек может заниматься самостоятельно, но этого недостаточно, так как для познания тайн он должен быть посвящен.

Оккультизм, медицина, магия и мистицизм тесно связаны с шаманством. Именно поэтому определение «шаман» довольно часто используют, говоря о колдунах, целителях или магах, независимо оттого, в какой культурной среде проявились подобные феномены: в Индии, Иране, Месопотамии, Китае и т.п. К этому определению обращаются и тогда, когда речь идет, например, о каком-нибудь «факире», и если вспомнить недалекое историческое прошлое, то это может быть Месмер или Распутин, Калиостро или граф Сен– Жермен.

Шаманство, stricto sensu, является преимущественно сибирским и центрально-азиатским религиозным феноменом. Во французский язык это слово пришло через русский из тунгусского – schaman. Шаманство распространено и в некоторых других местах; шамана можно встретить, например, в так называемых «этнологических» обществах. Это medicine-man, практикующий технику экстаза.

Шаман обладает способностью слияния с духами. Его непосредственное приобщение к духам или божествам происходит во время экстаза, который, по меткому выражению Мир Чи Элиада, является ничем иным, как «конкретным опытом ритуальной смерти».

Подобное приобщение к духам предполагает три этапа, повторяющихся во всех традиционных церемониях: страдание, смерть, возрождение. Страдание разрешается смертью – экстазом, за которой следует новая жизнь: шаман становится уже другим человеком.

Это приобщение не надо смешивать с обучением технике экстаза, которое может осуществляться под руководством профессионального учителя. В своей основе школа шамана – это космический, непосредственный опыт.

Поэт, ясновидец, целитель, практикующий эмпирическую медицину, иногда фокусник или чревовещатель, поскольку обращается с духами, обладающий, подобно всем великим творцам, незаурядным умом, – вот что такое шаман. Шаман играет также и важную социальную роль. Часто он становится предводителем своего племени, беря на себя полную ответственность.

Он определяет места благоприятные для охоты и сбора плодов. Таким образом, он как бы «творит» историю своего племени и отвечает за его жизнь. В более близкий нам исторический период подобный тип организации был известен древним палеолитикам, кельтам: власть их друидов в определенных отношениях превосходила власть их предводителей и рыцарей. Представляется, что шаманство по своим истокам, конечно, если рассматривать его с этнографической точки зрения, – феномен, существенным образом связанный с племенной жизнью охотников-собирателей плодов. Он начинает разрушаться по мере того, как усложняется техноэкономика, побуждая людей группироваться в городах и селах.

Когда шаман занимается лечением, его лицо чаще всего остается скрытым. Как правило, это мужчина. Однако существуют народности, считающие женщину более «способной» стать шаманом, поскольку у женщины меньше риска использовать черную магию для своих материальных и индивидуальных потребностей. Подобное отношение совершенно чуждо фаллократической инквизиции, мирившейся как раз с колдунами-мужчинами. Шаманство не обязывало ни к безбрачию, ни к запрещению иметь потомство; очень часто шаман бывает женат; его жена помогает ему в качестве ассистента, а детям передаются в наследство медико-магические познания³⁴³. Необходимо добавить, что при этом детям шамана совсем не обязательно было самим становиться шаманами, поскольку для того, чтобы лечить травами, быть целителем, акушеркой или костоправом, можно вполне обойтись и без экстатического видения. Если шаман не совершает обрядов, его лицо, по всей видимости, не будет отличаться от других лиц. Шаман выделяется своей духовностью, своей властью и синтезирующей все это одеждой.

«Шаманский костюм воплощает в себе таинство и религиозную космографию: он не только проявляет присутствие сакраментального, но содержит также космические символы и метафизические обозначения»³⁴⁴. Он одевается исключительно для терапевтического лечения. Одежда шамана является своеобразным символом, позволяющим medicineman призывать духов и превращаться в настоящий трансформатор энергии, в существовании которого никто не может усомниться.

У жителей Сибири это одеяние состоит из кафтана, к которому прикреплен целый арсенал звенящих железных предметов: диски с дырочкой, изображения животных (в форме которых могут появляться духи), гарпуны и т.д., – все это весит иногда до сорока килограммов. Согласно поверью, эти предметы не могут покрываться ржавчиной, поскольку они обладают «душой». Иногда на кафтане вышиты орнаменты, изображающие грудь женщины, внутренние органы – печень, сердце и др., а также животных, птиц, луну, солнце, звезды. Стебли вдоль рукавов символизируют кости-останки. Голову шамана прикрывает меховой убор – белый для «белого» шамана и черный для того, кто служит злым духам; это может быть и железный шлем с рогами и головной убор, украшенный медными зеркалами, позволяющими «видеть мир». Иногда головной убор бывает украшен птичьими перьями. Возможно, отсюда ведут свое происхождение рога магов, изображенные на доисторических фресках, а также встречающиеся в фольклоре готов, живших в Скандинавии. Иногда подобные шлемы-короны обшиваются толстым слоем бахромы, укрывающей глаза шамана, поскольку он является ясновидцем, ему необходимо лишь внутреннее зрение.

Костюм шамана дополняется разнообразными аксессуарами: погремушкой, барабаном с бесчисленными бубенчиками. Иногда, как, например, у татар или лапландцев, костюм украшается рисунками, представляющими древо мира, солнце, луну, радугу и т.п., или лук, как у алтайских и американских племен, а, возможно, и у сарацин. Лук и барабан не являются частью снаряжения, которое, вызывая шум, отгоняет демонов. Это средства медицинской магии, участвующие, подобно магическому танцу шамана, в экстатическом путешествии в страну духов. Не будем больше останавливаться на различных аспектах символики шаманского костюма, которая варьируется в зависимости от места жительства шамана.

Сила шамана может быть унаследована от родителей, подобно тому, как от родителей-шаманов переходят по наследству медико-магические «тайны». Тем не менее, слово «унаследовать» не нужно понимать лишь в том смысле, в котором мы обычно его трактуем. Так, посланцем духов может стать, например, умерший, доводившийся семье будущего шамана близким или дальним родственником.

«Мой отец, который был шаманом, – рассказывает индеец Павиотсо³⁴⁵, – умер приблизительно пятнадцать лет назад. Он начал приходить ко мне, когда мне было уже около пятидесяти лет. Он сказал мне, что я должен лечить больных. Через некоторое время я стал чувствовать во сне, что ко мне приходит сила. Потом эти сны прекратились. И гремучая змея рассказала мне о том, что я должен делать».

Индеец Папаго рассказывает, что в тот момент, когда он почувствовал в себе силу, в его теле начали образовываться магические кристаллы³⁴⁶.

Затем «унаследовавший» соблюдает серию очистительных ритуалов: сексуальное воздержание, воздержание в еде (иногда оно ограничивается лишь отказом от мяса и соли). Он оставляет свои обычные занятия для того, чтобы посвятить себя поиску магических атрибутов, значение и применение которых ему впоследствии объясняет главный шаман.

В контексте западной традиции этот поиск имеет определенное сходство с уходом из дома детей или подростков, а иногда и вполне зрелых людей, стремящихся открыть для себя мир. Оставляя близких, они покидают замкнутое пространство своего города для того, чтобы устремиться навстречу ветрам, насытиться росой, отдаться во власть симфонии природы, одновременно очаровывающей и околдовывающей их. Подобно шаманам, такие люди часто обладают темпераментом, который классически квалифицируется как эпилептоидный.

Приключения будущего шамана напоминают искания поэта, отправившегося по свету навстречу новым образам. Образам, которые будут воссозданы когда-нибудь в произведениях. Примеры этого находим у Рембо в «Пьяной лодке», у Лоуренса Дюрелла, рассказавшего нам свой «Лабиринт» или «Зеркало в пяти лицах» от имени Жюстины из Александрии. Или возьмем, например, Генри Миллера, одержимого жаждой проникать в тайники души и тела. Можно вспомнить и Мака Орлана, поэта социальной фантастики.

И поэт, вернувшись в наше общество, и шаман, возвратившийся в примитивное общество, обладают «знанием». Оба они не склонны к пустой болтовне, оба растрачивают свои знания лишь в процессе творчества, будь то искусство или терапия. Определение, которое Мирчей Элиад дает поэту, равным образом может быть применимо и к подлинному шаману. «Шаман является великим знатоком человеческой души: он один ее видит, поскольку знает ее устройство и предназначение».

В этих исканиях необходимо отречение от материальных благ. Поэт без колебаний встретит бедность, во всяком случае, в начале своего пути, в юности. Шаман отрекается абсолютно от всего.

Это метазнание или метасознание содержит в себе такую духовную концентрацию, которую людям, поглощенным материальными потребностями нашей цивилизации, просто невозможно себе представить. Мы слишком часто отвлекаемся на несущественное. Для того чтобы достичь такого состояния концентрации, будущий шаман уединяется вдали от близких, в гуще леса или в величественном одиночестве гор, живя среди животных. Он учит свое тело преодолевать холод, купаясь в ледяной воде горных потоков, преодолевать боль, избивая себя ветками, отрезая одну или несколько фаланг пальцев, испещряя все свое тело глубокими порезами. Он добирается до самых глубин своего тела, вызывая рвоту при помощи ветвей или других процедур. Он передвигается с большой скоростью, поднимается и опускается, взбирается и сбегает по скалистым склонам пустынных гор. Он преодолевает любое желание отдыха. Таким способом он достигает пароксизма физического и нервного истощения, впадая в долгожданное состояние экстаза, в столь желанное состояние транса и особого видения.

«Они плавно скользили вдоль разлома внутри пещеры. Спустившись вниз, они пели во славу горы Йолла Волли. Потом они услышали звук, похожий на шум обвала. В их ушах стучало. Их танец был похож на танец сумасшедших. Кровь вытекала изо рта и из ноздрей, постепенно они теряли сознание и впадали в транс»³⁴⁷.

«Чем сильнее дух, тем больнее новый избранник»³⁴⁸. Эта истина, известная индейцам племени Майду, получила подтверждение в психиатрической практике доктора Гуирдхама. Британскому врачу, наблюдавшему значительное количество пациентов, удалось констатировать: чем больше сопутствуют медиумические феномены, «молчаливое общение» состоянию сильной депрессии, тем ярче картина психической болезни. Безусловно, состояние болезни или депрессии равным образом может быть индуктировано и «умерщвлением плоти» во время добровольных исканий, имеющих целью выйти за пределы нормального человеческого состояния.

Шаман является «человеком с открытым телом». Он – убежище инкорпорируемых им духов. В состоянии транса ничто не может помешать общению микрокосма с макрокосмом: следовательно, в это время шаман может исцелять. Облаченный в одеяние со всеми необходимыми атрибутами, в вихре танца, исступленно звеня тетивой своего лука, в ритме барабана, под громкий стук всех своих аксессуаров, он находит «потерявшуюся душу больного». Он изгоняет из своего пациента злых духов, извлекая из него, как правило, по частям, окровавленный кусок шерсти, несколько кристалликов скалы, червяка, жабу... или другие более или менее отвратительные предметы либо животных. Этот этап лечения в наибольшей степени поражает западных наблюдателей. Потому что «это ошеломляет»! Присутствующие увлеченно участвуют во всем, о чем рассказывает шаман, например, о его путешествии в царство духов. Как замечает Клод Леви-Строс, события рассказываемого мифа происходят «внутри тела пациента»³⁴⁹. Следовательно, шаман – это больше чем актер и больше чем врачеватель. Не напоминает ли нам это, по аналогии, современных хиллеров на Филиппинах?

Автобиография шамана

«Я – великий охотник за различными животными. Я был одним из тех, кто меньше всего верит в шаманов, когда те рассказывают о том, что могут изгонять болезнь из больных людей и видеть души людей. И вот теперь я сам начал об этом говорить.

Однажды я вышел в море, чтобы поохотиться на тюленя. Когда я доплыл до Аксолиса, я увидел волка, скрючившегося на скале. Его пасть кровоточила. Я заглянул в его пасть и увидел кость лани, застрявшую в челюстях между зубами. «Успокойся», – сказал я ему, и отправился на поиски веточек кедра. Я сплел из них крепкую веревку. Потом я вернулся к скале, на которой оставался волк со все еще открытой пастью. Освободившись, наконец, от кости, волк просто смотрел на меня, не причиняя никакого вреда. Я сказал ему: «Дружище, твоя боль прошла. Теперь позаботься о себе и не делай никакого зла». Наконец, волк медленной рысцой убежал.

Пришла ночь, и во сне я увидел человека, который сказал мне: «Почему ты здесь? На том острове много тюленей. Я – охотник, которого ты сегодня пожалел. И сейчас я хочу отблагодарить тебя за твою доброту. Ты сможешь получить отныне все, чего бы ты ни пожелал. Однако запомни и то, что тебе нельзя будет спать со своей женой четыре года. Итак, ты сделаешь то, что ты должен будешь сделать». После этих слов волк исчез».

Вкратце изложим последующие приключения нашего героя.

Квезалид и его товарищи заболели оспой. «Я лежал среди них и видел наши тела, опухшие и изрытые красными оспинами, наша кожа была воспалена и открыта. Я не знал, что все те, среди которых я лежу, уже мертвы. Потом я подумал, что я тоже умер. Я чувствовал это как бы во сне, а когда проснулся, меня окружала стая воющих и стонущих волков. Двое из них начали облизывать мое тело и изрыгать на него слюну. Вскоре мое тело, а также и мой дух окрепли».

Квезалид увидел спасенного им когда-то волка. Волк сел и стал толкать Квезалида мордой, заставляя перевернуться на спину. Потом волк потерся мордой о самую нижнюю часть грудной клетки Квезалида. После этого «он выплюнул на меня магическую силу».

Несколько позднее индеец снова увидел во сне человека, когда-то приходившего уже к нему ночью, который весело сказал ему: «А сейчас будь внимателен, мой друг. В тебя войдет то, что сделает тебя шаманом. Теперь ты будешь исцелять больных и сможешь находить их души, ты сможешь также насылать болезнь на кого угодно, на любого, кого ты пожелаешь видеть мертвым в своем племени. Ты будешь внушать людям страх».

Квезалид продолжал свой рассказ: «И вот я проснулся. Мое тело дрожало, и мой дух изменился под влиянием того, что мне передали волки. Я стал шаманом».

Позднее Квезалиду доводилось встречать и других шаманов. Слава о нем, вопреки его воле, распространилась по Америке среди всех племен индейцев Квакиютль на северо-западном побережье Тихого Океана³⁵⁰.

Клод Леви-Строс анализирует эту ситуацию следующим образом: «Все происходит так, как будто совершающий священнодействие пытается провести больного, внимание которого, без сомнения, ослаблено, а восприимчивость обострена, через страдание. Заставить его подробно и очень интересно пережить некую инициальную ситуацию, мысленно обнаруживая в ней мельчайшие подробности. В самом деле, подобная ситуация вводит серию событий, для осуществления которых тело и внутренние органы больного становятся театром. Это позволяет переходить от самой банальной реальности к мифу, от универса физического к универсу физиологическому, от внешнего мира к миру внутреннему. И миф, развивающийся во внутреннем теле, должен все время сохранять и жизненную силу и эмпирический характер, которые бы соответствовали конкретному патологическому состоянию и параметры которых задаются шаманом соответствующей техникой внушения»³⁵¹.

Для шамана, совершающего священнодействие, и для «его» роженицы матка становится, в свою очередь, фантастическим универсом, населенным монстрами и животными, персонифицирующими схватки. Безусловно, все зависит от того, каким образом больной и присутствующие при его исцелении воспринимают подобные метафоры. В магии, как и в поэзии, сила Слова (если посредством его осуществляется священнодействие, в которое верят) способна перемоделировать мир. Однако в данном случае речь идет всего лишь о процессе гипноза или даже аутогипноза. Это могут подтвердить те западные исследователи, которым известна сила слова в небольших хирургических вмешательствах, когда больному разъясняют свои действия.

Во времена античности искусство было видом психоанализа, обращенного в сферу социального, коллективного: «Терапевтический эффект греческой драмы или шекспировской трагикомедии позволял предкам освободиться от наваждений и страхов, осознавая свою силу или слабость в героических мифах, разыгрываемых на сцене»³⁵². Интересно констатировать факт: во времена, когда подобные виды драматического искусства начали угасать, медицина изменила свой облик, пойдя путем накопления информации; в результате, общество стало десолидаризироваться. Со временем оно стало настолько больным, что ему вновь пришлось обратиться к античной терапии, во всяком случае, использовать одну из ее составляющих, создавая психоанализ. В этот же самый период общество посылает своих первых этнографов на поиски «утраченной истины», сохраненной иными цивилизациями.

Этой истиной является эндосмос врача со своим больным, актера – с публикой, и «трансферт» этого возможен лишь в отдаленном приближении.

Шаман является, одновременно, и первым, и вторым: и врачом, и актером.

Он заключает в себе решение двух теорем Дидро: должен или не должен актер одобрять то, что играет, должен или нет сам отождествляться со своим персонажем?.. В процессе шаманского сеанса состояние рецепции развито у шамана очень сильно. Он полностью открыт космосу и, следовательно, первопричинам болезни и страдания своего пациента. С одной стороны, благодаря посредничеству шамана, больной не чувствует себя изолированным от мира, с другой, – находясь в окружении близких ему людей, больной не изолирован также и от своего социума, привычной эмоциональной среды. Терапевтическая драма, представленная в феномене шаманства, есть катарсис индивидуума, в котором принимает участие коллективная общность. Подобная терапия сопряжена и с более глубинным ощущением «праздника». Возможно, отзвуки шаманства можно увидеть в некоторых карнавалах, например, в Бразилии, где внезапно появляются огромные маски, украшенные перьями, декорированные зеркалами, птицами или куклами, а также на празднествах, где можно увидеть хождение по огню. Разыгрываемая шаманом терапевтическая драма отражает, проецируясь на коллективный план, сезонные циклы. Его кружащий танец символизирует движение солнца. Издаваемые шаманом каркающие звуки призывают, если в этом есть необходимость, на помощь людям бога дождя. Так происходит, например, в Мексике. На Балканах и в Анатолии шаман при помощи своего головного убора с зеркалами отгоняет злых духов, которые охотятся за «грязными днями» конца зимы.

Если во Франции до сих пор наблюдается живейшее увлечение Фрейдом, то другие западные нации открыли для себя возможности дальнейшего освоения глубин человеческого духа, изучая Юнга, Гроддека и Райка.

Некоторые психоаналитики признаются (как правило, в очень конфиденциальном разговоре) в том, что часто чувствуют угрызение совести перед своими больными, поскольку в откровенном диалоге с ними ощущают себя беспомощными. Психоанализ – это «наука монолога». Иногда психоаналитиков приводит в замешательство слишком «прямолинейный» трансферт, неожиданные эмоциональные взрывы у больных, до этого отрешенно лежавших на диване. Тем не менее, нельзя стать психоаналитиком до тех пор, пока на собственном опыте не испытаешь воздействие психоанализа и сопровождающий его катарсис. Подобным же образом шаман становится шаманом лишь. после того, как сможет приобщиться к тайне понятия страдание-смерть.

Приверженцы Фрейда используют для обозначения болезни подсознательного несколько терминов, значение которых, однако, остается достаточно неясным. Можно применять термины «истерия», «эпилепсия», но с большой осторожностью. Это связано с тем, что при нашем рационализме подобные феномены практически остаются необъяснимыми, и еще несколько десятилетий назад «истерики» или «эпилептики» без долгих разбирательств могли быть помещены в тюрьму, переименованную в психиатрическую лечебницу³⁵³.

Клод Леви-Строс был убежден в том, что, со временем, изучение шаманства поможет истолковать неясные моменты фрейдистской теории. Говоря об этом, антрополог, возможно, и не думал охарактеризовать последователей Фрейда как бунтарей и первооткрывателей. Для Гроддека и Райка и, вполне вероятно, что и для шаманов, здоровье и болезнь являются двумя сторонами одной медали. Так, шаман, независимо оттого, является ли он «психопатом» или «невропатом» (словарь Фрейда представляется семантически идеально точным в приложении к обществам, отличным от нашего), не анализируя это, синтезирует в себе все то, что отличает его от других. Для других шаман является «психосинтезатором» души и тела одновременно. Шаман не анализирует неврозы, а использует собственные неврозы (если «невроз» вообще существует) и неврозы своих больных...

Если некоторые психоаналитики отказываются применять движения, которые способны успокоить аффективную тревогу больного и его потребность в ласке в процессе анализа, то Гроддек, напротив, применял искусство излечивания массажем (частично практикуемое шаманом) в сочетании с теплым душем. И могущественное слово не отступало перед непристойностью, поэтической метафорой, расцветавшей в подсознании больного.

Если психоаналитики фрейдистской ориентации продолжают время от времени квалифицировать истерию как проявляемый больным парапсихический феномен, то Артур Гуирдхам – психиатр довольно ортодоксальный и широко известный своими научными трудами – без колебаний обратился к аспекту исторических воспоминаний. Он ввел в область психиатрии проблему реинкарнации и, соответственно, души. Этот врач обратился, равным образом, и к поиску «космических факторов болезни», к тому, что угадывается в качестве основы психофизических симптомов. Достичь общего катарсиса посредством драматической игры и поэзии на коллективном уровне пытается также театр. Шаманство вбирает в себя все это, но является и чем-то качественно иным, поскольку он не живет в обществе, где личность умирает в одиночестве, пытаясь предотвратить это искусственным, а иногда и трагическим путем.

В настоящее время в оккультизме различают две главные ветви: западную, которая видит свои истоки в Египте и Вавилоне, и восточную, которая синтезировала в себе еще арийскую философию Индии и буддийские принципы и получила название теософии. Различий в оккультизме много, поэтому нельзя встретить и двух оккультистов, у которых было бы одинаковое мнение по тому или иному вопросу. Но в главных своих постулатах оккультизм неизменен, а различия и разногласия касаются несущественных принципов доктрины.

Каноническими источниками оккультизма являются: эзотерическая иудейская каббала, великие арканы таро, или священная книга Тота, герметические трактаты, труды средневековых алхимиков и розенкрейцеров, а в теософии в дополнение к этим источникам прилагается для изучения «Тибетская книга мертвых», «Эзотерический буддизм», «Тайная доктрина» и другие труды основательницы Теософского общества Е.П. Блаватской. Но эта литература только готовит адепта к «истинному» знанию, которое он затем получает непосредственно в результате магических ритуалов в виде откровения от духов или высшего разума.

В своем интеллектуальном и культурном развитий человек постоянно прогрессирует. Это развитие для него порой было открытием, и иногда ему казалось, что он может творить чудеса. «Эврика» – я открыл, озаряло его ум, и человек начинал смотреть на себя как на чудотворца. Ему могло казаться, что в нем находится некая сила, которая способна решить все. Нужно дать только возможность ей проявиться. «Дайте мне точку опоры, – сказал Архимед, – и я сдвину Землю». Этим заняты были многие умы древнего мира. Такое настроение овладевало главным образом людьми, которые занимали особое положение в обществе, к ним в первую очередь можно отнести жрецов и философов. Жрецы издревле обладали определенными знаниями о мире, занимали особое положение в обществе, обладали властью духовной, а в некоторых случаях и реальной политической властью, так как имели достаточно сильное воздействие на правителей.

Подспудно каждый жрец в той или иной степени был подвержен страсти властолюбия, которая никогда не давала ему покоя. Снедаемый таким пороком человек никогда не может насытиться властью. Сколько за историю человечества прошло войн под лозунгом Чингиз-Хана «До последнего моря»? Эта страсть собирала воедино все силы человека, напрягала все его интеллектуальные и физические возможности, под ее воздействием вытеснялись многие другие страсти.

Так было и с магами, но они действовали в иной плоскости: изучали, наблюдали, изобретали, старались проникнуть в тайны всей Вселенной. Планы у них были намного шире, они стремились не столько к политической власти, сколько к универсальной абсолютной власти. И на этом пути маг выступал как ученый, изобретатель, естествоиспытатель. Так, например, для того чтобы соорудить пирамиду, обустроить ее, создать систему защиты от грабителей, расписать стены фресками и текстами, нужно было бы по современным меркам иметь целое конструкторское бюро, но в древности этим ведали жрецы. И важно здесь то, что пирамида носила в первую очередь эзотерический характер.

Непреложен тот факт, что любая страсть созревает в сердце человека из семени, посеянном диаволом. Для поддержания страсти необходимым условием является постоянное общение с диаволом в сознательной или бессознательной форме. Это зависит от силы и формы страсти. В древнем мире в этом направлении была создана целая система в среде языческой религии, особенно в ее эзотерических формах. Чтобы избежать разоблачения, служение злым силам носило тайный, скрытый характер. Как египетские, так и вавилонские жрецы с тщательностью охраняли служение богам-бесам. В языческом богопочитании каждый бог имел свой культ. Этот культ имел две стороны – экзотерическую и эзотерическую.

В Древней Греции этот культ выступал в форме мистерий, в которых современные оккультисты видят сосредоточие оккультной мудрости. «Во всех городах древнего мира, – пишет один из них, – были храмы для богослужения и приношения богам. В каждом городе были философы и мистики, глубоко погруженные в тайны природы. Эти люди обычно собирались вместе, образуя замкнутые философские й религиозные общества. Наиболее важные из этих групп известны под названием мистерий»³⁵⁴.

При рассмотрении этого феномена нужно заметить, что когда исследователи изучают жизнь и деятельность древних и современных ученых, философов, мистиков и т.п., то обращают внимание в основном на характер и направление этой деятельности, но оставляют в тени или вообще не рассматривают побуждения и мотивы, которые обусловливали работу в этом направлении, их духовно-нравственное состояние. Особенно это касается современных исследований, когда принято разделять творца и творение. Так, признавая, что тот или иной деятель, в частности философ, подвержен многим порокам, и довольно-таки существенным, тем не менее считают его гениальным творцом, плодовитым писателем, который внес существенный вклад в развитие отрасли науки. Но мало кто обращает внимание на то, какое воздействие имело творение этого гения на духовно-нравственное развитие человека. Так, например, Фрейд создал «великолепную теорию бессознательного», – и все восхищаются ею; но какое губительное воздействие это учение оказывает на человека, этому не придают никакого значения. Подобный механизм заложен и в воззрении оккультистов на языческие мистерии. Мистики в их понимании – это лучшие умы того времени, движимые благими побуждениями и занятые только тем, как бы познать тайны законов природы и мироздания для блага общества. Они не учитывают того, что ветхозаветный человек, а тем более язычник, был поражен многими страстями и пороками, которые и были двигателями в его «научных» изысканиях.

Страсти погубили множество людей, толкая их на преступления, от которых страдала как жертва, так и мститель. Один из древних мудрецов говорил: «Великая сила страсти превыше всех человеческих чувств».

Давала ли языческая религия человеку представление о том, как преодолевать страсти, и силу для этого?

Едва ли можно увидеть в языческой религии порицание греха и страсти, наоборот, многие пороки поощрялись и считались признаком превосходства. Тем более не давала языческая религия ни знания, ни какой-либо силы для борьбы со грехом.

Для того чтобы очистить совесть от смущения, древнему необходимо было произнести заклинание; если он не знал заклинания, необходимо было принести жертву, и за него это делал маг или шаман. При этом грех не уничтожался, но человек попадал в состояние глубокой прелести, а грех, страсть действовали с еще большей силой и толкали человека на новое преступление или духовное злодеяние, растлевающее человеческую сущность.

Свт. Григорий Богослов в «Слове на обличение императора Юлиана Отступника» показывает, как языческое наследие способствовало умножению страстей у императора. Так, в частности, святитель обращает внимание, что с наступлением мужеского возраста Юлиан «коснулся» философских учений и как будто приобрел силу в слове. Но знания эти несли в себе только растление. «Тогда он не мог уже скрыть в себе всего недуга, и коварный замысел нечестия обдумывает единственно с самим собой». Страсть научила его осторожности, заставила до определенного времени скрывать свои коварные замыслы, а также толкнула его в бездну оккультизма для поиска магической силы. Так, «ему открылась возможность с большею свободою и безопасностью предаться самим вредным наукам и наставникам. Азия стала для него училищем нечестия – всех бредней о звездочетстве, о днях рождения, о разных способах гадания, а также и о соединенной с ними неразрывно магии. Одного еще не доставало, чтобы к нечестию присовокупить и могущество»³⁵⁵.

Таким образом, страсть нечестия, магические науки усиливают страсть властолюбия. Очевидно, что как языческая религия, так и языческая философия не давали человеку средств уничтожить порок. Полагаясь на языческую философию, Юлиан не нашел в себе силы погасить воспламенение злобы, но воспылал еще большей ненавистью и решил любой ценой достичь власти. «Тому научили его Платоны, Хризиппы, почтенные перипатетики, стоики и краснословы. К тому привели его и геометрическое равенство, и уроки о справедливости, и правило: предпочитай лучше терпеть, нежели наносить обиду. Сие преподали ему благородные наставники, сподвижники царской власти и законодатели, которых набрал себе на перекрестках и в пещерах (под перекрестками и пещерами святитель разумеет места, на которых Юлиан со своими наставниками приносил бесам жертвы и совершал различные гадания), в которых не нравы одобрял, но дивился сладкоречию, а может быть не тому, а единственно нечестию»³⁵⁶.

Здесь свт. Григорий показывает, что языческая религия и философия не имеют благодати, не дают человеку силы и средства для борьбы со злом, даже если и могут теоретически отличить добро от зла. Так, хотя жрецы и философы имели понятие о добрых нравах и даже читали нравоучения в своих школах, однако при этом ни слушающие, ни сами преподаватели не могли их исполнить. Поэтому и «вышедший из такого училища, управляемый такими кормчими, когда вверили ему власть и почтили его саном, оказался столь злым»³⁵⁷. Юлиан проникнут был духом языческих учений, поэтому характер и деятельность его выявляют сущность мистерий.

В античный период наиболее известными были Элевсинские, Орфические, Дионисийские мистерии. Все они состояли из двух частей. С одной стороны, они имели общенародный характер, к участию в мистериях призывались все слои населения, с другой – мистерии носили характер тайных обществ, к участию в которых допускались только посвященные. На первом этапе проведения таинства адепт торжественно посвящался в тайны бытия богов, космоса, человека. Но, по существу, это тайной не являлось, так как эти знания могли получить все желающие, и они ни от кого не скрывались, в мистериях они под воздействием театрализованного представления лучше запечатлевались в сознании человека. Эта внешняя церемония праздничного почитания богов, театрализованные жертвоприношения, посредством которых человек надеялся получить милость богов и благополучие в земной жизни, была в первую очередь приманкой для простого человека. Называлась она «малой мистерией». Другая сторона мистерий носила скрытый характер, и в ее таинства был посвящен малый круг адептов, в число которых в основном входило жреческое сословие. Они искали в мистериях мистического соединения с божеством. Посредством культовых обрядов, жертвоприношений и других ритуалов магии они входили в экстаз и якобы соединялись с божеством, от которого получали силу и откровения. Так, Аристотель повествует, «что посвященные воспринимали известные впечатления и приводились в особое состояние духа»³⁵⁸.

Конечно, во время вакханалий почти все участвовавшие приходили в особое состояние духа, но это было простое беснование или, как описывает Геродот, неистовство, и оно не носило целенаправленного характера, а имело спонтанный характер.

Главная цель мистерий – достижение экстатического состояния духа, отрешение от всего земного и соединение с божеством. Способ достижения – особые церемониальные, ритуальные действия, усиливаемые пляской, музыкой, лекарственными средствами. Этот способ вхождения в экстаз, видимо позаимствованный из древней шаманской практики, усовершенствован в магических ритуалах и языческих мистериях и в настоящее время носит универсальный характер в оккультных кругах.

Достичь состояния экстаза после такой подготовки можно было усилием воли, при этом духовно-нравственная сторона адепта не принималась во внимание. При подготовке применяли аскетические упражнения, но они были направлены не на духовное совершенство, а на приведение человека в состояние психологического аффекта, который обусловливал более быстрое вхождение в экстаз. Но самое главное в мистериях заключалось в том, что божество, которому творили поклонение и с которым жаждали соединиться адепты, носило демонический характер. Жрецы, мистики, адепты входили в добровольное общение с диаволом и служили ему, и от него получали откровения, и исполняли его волю. А затем их состояние экстаза передавалось и всему обществу, участвовавшему в мистерии, и вызывало у них неистовство, извращения, разврат, помрачения ума и другие духовно-нравственные деформации. В этом и заключается самая страшная тайна мистерий. Она скрыта отчасти за внешними ритуалами массы людей, участвующих в мистериях, отчасти за длительными ритуалами посвящения в глубине пещер, далеко от простого человеческого взора.

Диавол не любит открытости, его область действия – во мраке, страшную злобу у него вызывает разоблачение его сущности. Эта злоба возникает и у его слуг, если вдруг дела их становятся явными, поэтому так тщательно они оберегают и маскируют свою «тайну». Тайна – это главный принцип всех оккультных обществ. Извращения, имеющие место при участии в мистериях, со временем стали носить открытый характер, и даже современные оккультисты не отрицают этого.

Но не упадок нравственности определяет развратный характер мистерий; как свидетельствует история, не было такого периода, когда бы мистерии существовали без извращенной практики; более того, некоторые восточные культы, как, например, культ персидского божества Митры, требовал не только разврата, но и человеческих жертвоприношений.

Естественно, что таких жертв требует диавол, ибо он человекоубийца искони, следовательно, как культ Митры, так и подобные культы и, в том числе, мистерии являлись прикрытием диавольских злокозней. Это и составляло тайну мистерий и культов, и эту тайну так тщательно сохраняли и сохраняют адепты тайных знаний всех веков. Жрецы приносили жертвы сознательно, они также осознавали, что служат диаволу, но какой соблазн предложил им диавол, что они способны были совершать такие преступления?

Как свидетельствует история, Адама и Еву диавол соблазнял властью и знанием, Иисуса Христа хлебом (земными благами), чудом и властью. Симон-маг был одержим жаждой власти и чуда, многие жрецы искали еще и бессмертия. Поэтому можно представить, что стремление к власти над жизнью и смертью человека толкало языческих жрецов на подобные общения с диаволом.

Подобные соблазны искушали и народ, желавший участвовать в мистериях. Так, представление о бессмертии у греков было обычным и естественным. И в мистериях они надеялись, с одной стороны, продлить свое земное существование, а с другой – обеспечить благополучную загробную жизнь. В одном из гимнов Элевсинских мистерий говорится о том, что в царстве мертвых будет существовать различие между посвященными и непосвященными.

Помрачение ума и сердца – вот результат посвящения в таинства. Но при этом новообращенные ощущают некое удовольствие, духовный оргазм, наркотическое опьянение, что влечет и толкает вновь и вновь испытать действие общения с духами. Далее человек сознательно становится на этот путь и превращается в слугу сатаны, и через него, как через оператора, диавол сеет зло в человеке.

Жажда первенства, страсть властолюбия, высокомерия и гордости заставляла человека искать средство и метод самоутверждения, позволяющий на месте Бога увидеть себя. Этот поиск осуществлялся двумя путями. Первый путь – это творчество, открытие научных законов, изобретение новых методов освоения природы и т.п. С помощью этих знаний маг достигал особого положения, он в представлении простого народа являлся великим чудотворцем и прорицателем, такими были, например, в древнем Египте жрецы, которые умели вычислять время затмения Солнца. Второй путь – это путь чистой магии, когда с помощью определенных ритуалов жрец, маг входил в непосредственное общение с духом, божеством, которые имели демоническую сущность, и получал от них необходимые для самоутверждения знание и силу. Это, например, можно увидеть в книге Бытия, где описывается соревнование египетских магов в чудотворении с Моисеем.

В языческой религии древности естественные знания и магические откровения тесно переплетаются. Из языческого богоискательства зарождаются как сама магия, так и философия, и наука.

Магия в ее классическом виде – это уже сознательное и целеустремленное искусство духообщения, используемое для достижения божественных способностей. Согласно справочнику Брокгауза и Эфрона, магия – это мнимое тайное искусство вызывать с помощью сверхъестественных сил, главным образом при содействии духов, явления, идущие вразрез с современными представлениями о законах и силах природы. Таким образом, маг вызывает духов, предсказывает будущее, старается подчинить своей власти силы природы и сотворить чудо, а затем возобладать властно над человеком.

Современный оккультизм и в настоящее время использует магию как основной инструмент своей деятельности и поэтому с особой тщательностью изучает опыт магии Древнего Египта, Вавилона, Греции, языческих племен Скандинавии и другие источники и считает себя продолжателем и наследником великих магов древности.

Магия на протяжении всех веков имела одну и ту же основу, сущность, принципы, механизм. Весь языческий мир свое религиозное мировоззрение основывал на магии. Языческий политеизм – это смесь отголосков истинного монотеизма с магическими элементами. Но магия всегда находит утверждение в пантеизме, поэтому под воздействием магии языческий политеизм по существу превращался в антирелигию, а человек свою волю подчинял диаволу.

Сатана имеет одно важное свойство, которое составляет его сущность, – лукавство, вследствие чего он и получил нарицательное имя «лукавого». В истинной религии связь между Богом и человеком основывается на искренней молитве, человек обращается к Богу как сын к родному отцу: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15:21). Отец же может помиловать: «Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня», – а может и поступить иначе, ибо он смотрит на сердце человека, лживо оно или искренне, и подает только то, что приносит пользу душе. В этих отношениях нет законничества, нет детерминизма, необходимости, принуждения, но свобода – «где Дух Господень, там свобода» (2Кор. 3:17). Есть любовь, благость, милосердие, кротость. В истинной религии и жертвы, и обряд, и самые таинства имеют смысл и силу только тогда, когда сердце чисто и дух сокрушен, когда есть покаяние, сознательная чистосердечная молитва – беседа с Богом. Тогда Бог обращается к человеку и заключает его в Свои объятия и милует его из рода в род.

Магия лишена этой живительной силы непосредственного, личного общения с Богом. В ней все дышит мертвостью. Маг смотрит на мир и не видит в нем Бога, так как он сам считает себя Богом и смотрит с позиции Бога. Мир для мага – это замкнутый круг, где все взаимосвязано и взаимно подчинено определенным законам, все строго детерминировано. Мир включает в себя не только материальную природу, но и духовную. Законам мироздания подчинены не только природа и человек, но и божества. Задача мага заключается в том, чтобы познать эти законы, найти к ним ключ, тогда во власти мага окажутся и природа, и человек, и божества. К божеству бесполезно в таком случае обращаться с молитвой или просьбой, его нужно заставить подчиняться воле мага. Такой понудительной силой в магии выступают ритуалы и заклинания, они и являются теми рычагами, с помощью которых можно властвовать во Вселенной. И в языческой религии форма обращения к божеству в основном выражается в виде заклинания. Маг, конечно, видит и чувствует присутствие духов в идоле и общается с ними как с духами, но относится к ним как к подчиненным. «Магия, – пишет Фрезер, – часто имеет дело с духами, то есть личными агентами, что роднит ее с религией. Но магия обращается с ними точно так же, как она обращается с неодушевленными силами, то есть вместо того, чтобы подобно религии умилостивлять и умиротворять их, она их принуждает и заставляет». И в этом отношении как раз и заключается лукавство злого духа и его орудия – магии. Маг как будто чувствует себя повелителем, духи являются по его зову и готовы исполнить приказания мага, но все это носит призрачный характер, ибо в действительности маг может потребовать исполнить только такое приказание, которое угодно духу; кроме того, власть маг получает не бескорыстно, взамен он обещает после смерти находиться в подчинении духа.

Может быть человек и осознает интуитивно обман, но лукавство злого духа как бы погружает его в некий наркотический туман, в прелесть, в такое состояние, из которого человек своими силами не может выйти, и маг в этом вихре лукавства начинает осознавать себя кем-то великим, значимым. Так, из жития священномученика Киприана видно, что, будучи жрецом и магом, он повелевал бесами, но пользовался такой властью по соизволению князя тьмы, с которым заключил договор о преданности, и как только он нарушил этот договор и захотел выйти из-под его власти, так сразу встретил сопротивление.

Таким образом, магия – это диавольское орудие порабощения человека. Маг, осознавая себя повелителем, в действительности является рабом греха и диавола. В магии нет истины, свободы и любви, нет тех положительных качеств, божественного дара, которые рождают в душе радость, мир, блаженство. Наоборот, в душе мага рождаются страх, смятение, беснование. Так, дельфийские оракулы могли пророчествовать только в состоянии наркотического опьянения, жрецы доводили себя во время ритуала до умопомрачения и неистовства. В этом и проявляется лукавство злого духа: маг думает, что он подобен Богу, а в действительности он труп.

В язычестве религиозные мотивы тесно переплетаются с магическими, но со временем магия начинает занимать господствующее положение. И магия в этом случае действует как доминирующий фактор в религии. Человечество шло не от магии к религии, но, наоборот, религия вырождалась в магию. Это, кстати, можно наблюдать и в настоящее время. Даже в христианстве можно наблюдать, как иногда соблазн магии поражает христианина, как мирянина, так и священника, что приводит к упадку веры и вырождению христианского духа. Особенно это заметно как в прошлом, так и в настоящее время на Западе. Из истории оккультизма видно, что многие известные маги, оккультисты, алхимики, теософы были священнослужителями Католической Церкви.

Современный оккультизм считает магию великой наукой, которая служит благу человечества. И даже современная, но зараженная оккультизмом наука начинает видеть в магии нечто отличное от ложной формы научного мышления. С христианской позиции магия, однозначно, есть средство общения с миром падших духов, средство духовного порабощения диаволу. Магия имеет свои законы и методы порабощения. Когда человек омрачается грехом, в нем рождаются страстные и порочные потребности и желания, которые настойчиво требуют удовлетворения, в противном случае они вызывают мучительные состояния, чувство дискомфорта, смятение и дисгармонию.

Из жизни святых подвижников благочестия можно привести бесчисленное множество примеров, когда бесы изощрялись всячески, желая показать свое величие, и творили множество чудес, но с одной только целью – искусить человека, чтобы он пал и поклонился диаволу как Богу. Так и Симон-маг изумлял всех своими чудесами, так что о нем все в Самарии говорили: «Сей есть великая сила Божия» (Деян. 8:10). Когда человек достигает такого положения, он испытывает особое чувство удовольствия, но удовольствие это имеет свой особый характер. Оно подобно такому чувству, которое испытывает человек, отомстивший своему врагу сполна.

Власть магическая имеет в себе бесовскую силу, она манит человека, заставляет его идти на жертвы, преступать моральные и правовые законы, продавать диаволу, причем сознательно, свою душу, только чтобы достичь своей цели. Так, Симон просил апостолов: «Дайте и мне власть сию» (Деян. 8:19). Описывая историю религии, о. Александр Мень в магии также видит соблазн власти: «Магия в некоторых отношениях была столь же сложной, как и наука. Она требовала обширных познаний от человека, который хотел пользоваться ее могуществом. Поэтому люди, полностью овладевшие всеми тонкостями чародейства, приобретали над народом огромную власть»³⁵⁹.

Все оккультное вероучение складывается из трех взаимосвязанных групп «наук». К первой группе относится высший оккультизм, который, в свою очередь, включает в себя теургию, тавматургию, психургию. Теургия – это искусство входить в известную связь с богами и духами с помощью особых действий и слов, с тем чтобы добиться от них совершения чего-либо сверхъестественного. Тавматургия – это «техника воздействия и восприятия в астрале через реализацию особого состояния человеческого естества»³⁶⁰, т.е. когда маг теряет самосознание, впадает в транс и выходит из тела в астрал и там общается с духами. Эти действия сходны с культовой практикой шаманства. Психургия – это комплекс упражнений по развитию психических сил человека, его астральных органов и способностей – необходимое условие для участия в магическом ритуале. Эти упражнения включают самовнушение, гипноз, медитацию, йогу, приемы по освобождению энергии кундалини и др. Далее следуют: классический оккультизм (каббала, магия, арканы таро, астрология, алхимия, герметическая медицина); практический оккультизм (телепатия, психометрия, ясновидение); прикладной оккультизм (хиромантия, графология, физиомантика); народный оккультизм (оракулы, сонники, гадания, травники); новейший оккультизм (ментализм, мондиализм). Все эти оккультные направления находятся в тесной взаимосвязи между собой и разделения их на группы условны. Кроме этого, многие названия и термины относятся как к оккультному учению, так и к оккультной практике или к названию оккультной организации или движения.

Практическая сторона оккультизма представлена в виде многочисленных форм магических ритуалов и приемов, с помощью которых оператор (маг) входит в общение с духами, силами природы и реализует свою власть над ними.

Магия подразделяется на личную магию, целью которой является воздействие на самого себя для воспитания в себе сверхчеловеческих возможностей; церемониальную, когда маг воздействует на духов, астрал или природу, что в конечном итоге проявляется в магии власти, т.е. воздействии на других людей; трансцендентальную магию, с помощью которой маг якобы воздействует на мировые законы, Абсолют, космос и подчиняет их себе. Магия делится на белую и черную.

Применение магических приемов возможно в шести случаях: 1) для добра, по альтруистическим побуждениям; 2) по желанию мага, с научными или образовательными целями; 3) умышленное магическое причинение зла по принципу «зло ради зла»; 4) маг отдает себя во власть духов для воздействия на других людей, для оказания помощи другим людям; 5) участие мага в спиритических сеансах, материализации духа, шаманство; 6) маг вместе с духами причиняет вред другим людям, при этом отдавая духам свою жизненную силу.

Магия, как белая, так и черная, для проведения магических ритуалов требует трех основных составляющих: психургии, тавматургии, теургии. Каждая магическая операция, помимо общей психургии, ежедневной медитации требует теургической подготовки – выхода в астрал и соответствующей подготовки тела: омовения, окуривания и сбережения силы к моменту операции. Сама операция требует специального помещения, одежды и предметов культа, например: колпака, пояса, кинжала, свечи, книги, пентаграммы (пятиугольной звезды) и др. Кульминация магической операции называется высшей теургией – когда маг приносит себя в жертву, отказываясь от своей воли во имя того, чтобы быть проводником высшей воли, которая реализуется на земле. Она включает в себя особые действия, например: ритуальное омовение, призывание помощников духов, начертание круга и вхождение в круг, заклинание духов, великий зов (образование канала, через который происходит общение с высшим духом, космическим разумом, Абсолютом и т.п.) или «проектирование воли мага», заклинание дня, заклинание Соломона, вопрошание духов через канал, борьба с астральными противодействиями, заключительные слова, отпуск духов. Кроме теургии, маг входит в общение с духами посредством тавматургии.

Черная магия состоит из тех же элементов и принципов и требует еще более тщательной подготовки. Черная магия – это, как правило, продолжение белой, когда маг уже неоднократно посредством теургии или тавматургии вступал в общение с духами и наконец решает заключить с ними договор, подкрепленный распиской собственной кровью, о том, что при жизни мага духи будут служить ему, а после смерти маг будет в подчинении духов.

Кроме вышеперечисленных, черная магия практикует и другие действия, которые необходимы для более эффективной власти мага над природой и человеком. К ним относятся: магия крови, магия сексуальных сил и человеческого семени, одержание. Магия крови основана на оккультном учении о том, что кровь, особенно человека, содержит в себе жизненную силу, которая оказывает мощное влияние при магических операциях. Магия крови включает следующие действия: татуировка, прокол мочки уха и проч., как жертвоприношение собственной крови духу; она символизирует расписку кровью, человеческие жертвоприношения и ритуальные убийства для добавления крови, которая используется при многих магических ритуалах.

Магия секса основывается в первую очередь на том, что человек содержит в себе мощный скрытый запас энергии, которая при освобождении изменяет состояние человеческого естества и сознания, как это, например, происходит во время оргазма, и человек в это время может общаться с духами. К магии секса можно отнести религиозное почитание половых органов, жертвоприношение в виде сладострастия, например, мастурбации, проституции, группового секса, гомосексуализма и т.п.³⁶¹.

По оккультному учению, энергию половых сил можно аккумулировать и претворять в другие виды, в таком случае маг должен, наоборот, подавлять половые инстинкты через аскетизм, строгое воздержание вплоть до самооскопления. Так, например, в индуизме поклонение богу Шиве совершается как в виде разврата, так и в виде аскетизма. Тантризм учит, как правильно освобождать половую энергию, что требует обязательного полового акта. Во время магических ритуалов используется и человеческое семя как вещество, содержащее в себе энергию.

Магия одержания – это целый комплекс упражнений и ритуалов, цель которых – соединиться, слиться с духом, в результате которого рождается оккультный мессия. Такая попытка была предпринята в рамках теософского общества Ч. Ледбитером над Д. Кришнамурти. Магии крови и секса иногда соединяются в одном ритуале. Это, например, происходит во время черной мессы, где имеет место групповой секс и причащение кровью, или же во время так называемого шабаша ведьм.

Для черной магии характерно еще одно явление. Так, например, когда маг, который заключил союз с духом, чувствует приближение смерти, он становится одержим страхом будущего рабства. Это заставляет его искать средства отдаления смерти. Таким средством является человеческая кровь. Маг, по оккультному учению, в таких случаях превращается в оборотня или вампира и по ночам ищет своих жертв.

Практическая сторона магии, как правило, осуществляется в рамках тайных обществ, орденов, сатанинских религиозных сект и т.п., что составляет третью сторону оккультизма – организационную.

Вот в таких общих чертах можно охарактеризовать современный оккультизм.

Массовое распространение и увлечение оккультизмом, как правило, приводит многих адептов к его крайней степени, черной магии и сатанизму. Дело в том, что в оккультизме нет системы морально-нравственного кодекса, поэтому нет сдерживающего и регулирующего фактора, препятствующего злоупотреблениям. С этим также согласны и составители справочника по оккультизму: «Популяризация эзотерических учений всегда грешит вымыслами, а общедоступный практический эзотеризм обычно кончает колдовством и психическим расстройством»³⁶².

В конечном итоге злоупотребление черной магией и увлечение сатанизмом приводят общество к самоуничтожению. Так, согласно оккультному преданию, древнее общество Атлантов, так называемая Красная Раса, которая занимала огромный материк Атлантиду, погибла вместе с материком от злоупотребления черной магией и колдовством. Конечно, это предание не имеет исторического подтверждения, но важен сам принцип, который согласуется и с христианским учением. Таким образом, оккультизм – это путь, ведущий к растлению личности, общества, природы. Начало его заманчиво и многообещающе: «будете как боги», конец страшен – растление и смерть.

Современный оккультизм утверждает, что он имеет историческую преемственность, и истоки его погружены в седую древность, а эзотерическое учение оккультизма передавалось из поколения в поколение как в виде тайных манускриптов, так и виде устного предания. Естественно, эти утверждения грешат вымыслом. Как уже было сказано выше, начало традиционного оккультизма не опускается ниже XIII века. Но если брать духовное или идейное содержание оккультного знания, то оно действительно зародилось на заре человеческой истории.

В настоящее время можно выделить три группы оккультных объединений. Это оккультные политические ордена, целью которых является овладение политической властью; религиозные культы и секты, цель которых – насадить оккультную веру в обществе; оккультные общественные организации, которые зачастую выступают в виде культурных ассоциаций, научных академий и университетов, фондов изучения культуры и т.п., цель которых – насадить и укоренить в сознании человека оккультные ценности. Однако все они подчинены одной силе, имеют один общий координационный центр и преследуют одну общую цель: взять политическую власть над всем мировым обществом в свои руки с тем, чтобы было легче управлять им, дать ему одну общую религию.

Существует несколько приемов, или практик, таких как пост, особая техника дыхания, отдельные формы йоги и медитации, которые могут привести к «измененным состояниям сознания». Так же как есть люди, заявляющие, что психоделические наркотики, такие как ЛСД, позволяют им заглянуть в совершенно «другую» реальность (которая для них в чем-то «более реальна», чем наш будничный суетный мир), так есть и те, кто утверждает, что, прибегнув к ряду не связанных с наркотиками методов, они могут приходить в соприкосновение с трансцендентной реальностью или знанием.

Многие из этих способов восходят к древним оккультным традициям; некоторые вышли из Африки, из Карибской и Латинской Америки. Многочисленные мистические традиции существуют также и в рамках иудаизма, христианства, ислама, а некоторые аскетические приемы, такие как пост, давно известны во всех крупных религиях.

Другие практики, особенно из тех, что получили развитие в движении «Человеческий потенциал», основываются на психоаналитических и психотерапевтических теориях. Среди практикуемых на Западе есть также ритуалы и приемы, имеющие корни в язычестве и оккультизме.

Механизм действия любой из этих практик до сих пор малопонятен. Многочисленные сообщения о степени их эффективности и о тех путях, которыми они действуют, весьма противоречивы. Они могут вызывать ощущение невероятной легкости и «блаженства».

К сожалению, всегда есть вероятность того, что практики, безвредные для большинства, у некоторых людей могут обострить проблемы, существовавшие еще до их применения. Также нужно сказать, что, если какие-то приемы совершаются без надлежащего наблюдения или начинают отнимать у человека слишком большую часть жизни, то у него может развиться зависимость от них или от этого движения, а в крайних случаях могут начаться и затруднения с «возвращением к реальности». Есть люди, которые в результате подобных практик оказались пугающим образом неспособны совладать с обычной жизнью и нуждаются в профессиональной медицинской помощи. У некоторых из тех, кто участвовал в «группах развития сознания», был выявлен психологический ущерб, что стало следствием «техник конфронтации». Однако у других подобный опыт не оставляет каких-либо заметных вредных последствий.

Хилас, проведя стандартный психологический тест (MMPI) до и после того, как 50 респондентов участвовали в семинаре по экзегезе, не обнаружил какого-либо статистически достоверного роста психических отклонений после семинара. Это исследование позволило ему заметить, что в то время, как никто из респондентов ни в процессе, ни сразу после семинара не нуждался в психиатрической или терапевтической помощи, каждый год около 5% студентов отделения религиозных исследований его университета прибегают к подобной помощи во время своих заключительных экзаменов³⁶³.

Есть предположение, что даже в наркотической среде на субъективный опыт химическим образом индуцированного состояния существенно влияет принятая в группе интерпретация ощущений. Подобная социальная интерпретация играет очень важную роль и в формировании веры человека, скажем, в одержимость злыми духами. Тот факт, что субъективное понимание человеком своего состояния может в такой же (если не в большей) степени определять его поведение, как и его объективное состояние, имеет немаловажное значение.

В этой связи нужно сказать, что, если ставить себе целью изменение ситуации, в которой находится тот или иной человек, то подобное изменение легче осуществить, обращаясь к его разуму, имея в виду понимание им ситуации (которое зависит от действий, в том числе и речи, других людей), чем воздействуя на физичес¬кое состояние его мозга (посредством химических или физических средств).

Каждый случай является особым. Важно только, чтобы желающие помочь тем, кто, по их мнению, подвергся каким-либо приемам, трансформирующим сознание, отдавали себе полный отчет в сложности ситуации и были уверены, что они не усугубят малопонятное, но потенциально опасное положение, поспешно делая выводы, которые лишь кажутся простыми. По возможности нужно обратиться за советом к специалисту.

Следует повторить, однако, что методы трансформации сознания приносят сколь-либо долговременный ущерб лишь весьма незначительному меньшинству. Однако чаще (и, надо сказать, это куда менее драматично) люди избирают те приемы, которые скорее несколько искажают, чем радикально изменяют их сознание. Они могут стать рассеянными или невнимательными к тем жизненным моментам, которые раньше казались им важными (например, личная гигиена, внешний вид, зарабатывание на жизнь, ответственность за данные обещания или взятые на себя обязательства). Подобная небрежность может и беспокоить, и раздражать других людей, но друзья и родственники не должны думать, что это – симптомы физиологических и психологических изменений, которые кончаются серьезным нарушением дееспособности; последние встречаются достаточно редко.

Представляется – во всяком случае, на первый взгляд, – что вероучительные системы с акцентом на самореализацию должны поддерживать принципы свободы воли и даже анархические ценности, ибо часто отрицают законы и ограничения, налагаемые обществом. Но здесь опять-таки можно заметить, что движения, которые на словах признают неограниченную свободу, на практике могут придерживаться тоталитарного авторитаризма, хотя по своей природе он несколько отличается от того, который обнаруживается в некоторых «отвергающих мир» движениях, где принцип контроля выражен более определенно.

Свобода – одна из высших ценностей, провозглашение которых многие из этих движений считают своим делом (и бизнесом); и, действительно, вступив в ту или иную группу, многие люди вкусили ощущение свободы и новое чувство хозяина собственной судьбы. Как упоминалось ранее, тысячи людей подтвердят, что их здоровье улучшилось, что их отношения с людьми стали проще, интереснее, насыщеннее и увлекательнее, что они стали счастливее, духовно богаче, что они избавились от оков прошлого или ограничений, налагаемых обществом, одним словом, они стали свободнее.

Однако есть две стороны «освобождения». Избавление от навязанных обществом условностей может помочь людям почувствовать себя счастливее и «полнее обрести себя», и в то же время освобождение от чувства вины, угрызений совести и постоянная сосредоточенность на своем истинном «я» может приводить к тому, что иные назвали бы неприкрытым эгоизмом. Когда собственное «я» становится предметом неусыпного внимания, риск стать эгоцентричным значительно возрастает. Отрицание социальных норм или рационального мышления может устранить всякое понятие об ответственности. Человек, обретший свободу, может (как о том часто заявляют) стать более чутким к нуждам других, он может оказаться способным на прекрасные честные взаимоотношения с такими же «освобожденными», как и он. Однако он же может превратиться в деспотичное животное, требующее постоянного внимания, не проявляющее ни сочувствия, ни интереса к чувствам «не освобожденных душ», окружающих его.

Бывает и так, что для некоторых отказ от слишком многих ограничений социальной жизни оборачивается не свободой, а еще большей зависимостью от своей группы. Вполне возможно, что наставник, который просит своих последователей порвать все прежние связи, слушаться своего сердца, а не разума, отдаться его (наставника) всеобъемлющей любви и знанию и предоставить себя в его распоряжение, вполне возможно, что такой наставник и «развязывает некоторые узлы», но не менее вероятно и то, что он навязывает новые узы, новые виды зависимости. Да, собственно говоря, если этот только что освобожденный человек не наденет на себя новые оковы, то вместо упоения свободой от теснивших его общественных условностей, он придет к ощущению беспомощности, отчаяния и одиночества.

Среди причин, которые тревожат друзей и близких человека, присоединившегося к нетрадиционным религиозным движениям, часто называется тот факт, что он теряет связь с действительностью – удаляется от мира или отказывается воспринимать реальные события. Подобный уход от мира может принимать самые различные формы, причем некоторые из них тревожат больше других. Возможно, наибольшую тревогу вызывают случаи, когда начинает казаться, будто человек стал кататоником – он словно вошел в ступор и совершенно не осознает, что происходит вокруг. Такой человек напоминает робота или зомби; он может чувствовать себя совершенно «выпотрошенным» после того, как, к примеру, годами по семь дней в неделю, по восемнадцать часов в сутки собирал деньги для группы. Возможно, его убедили, что он совершенно никчемный человек или что он одержим злыми духами, и теперь он боится не только всего на свете, но и себя самого. Возможно, он, словно к наркотику, пристрастился к сильно действующей практике или оккультной технике, которая уводит разум от непосредственного окружения, так что становится все труднее «возвращаться» к обыденному миру и справляться с обычной, повседневной жизнью. Может быть, такой человек серьезно болен. Необходимо принять все меры для того, чтобы он как можно скорее оказался, под соответствующим медицинским наблюдением.

Следует, однако, добавить, что подобные случаи очень редки. Чаще долгие часы работы и недостаток сна приводят к тому, что, оказавшись дома и получив возможность ничего не делать (разве что поспать), люди просто «вырубаются». Бывает, что обращенные ведут себя, как нормальные и вполне разумные существа, когда находятся среди своих в атмосфере движения, но, оказавшись среди чужих, немедленно отгораживаются от посторонних. «Поведение зомби» может отмечаться в тех случаях, когда в отношениях с родителями или супругом есть напряжения. Если уж они решили не обсуждать свое движение или свое будущее, то стоит коснуться в разговоре этой темы, как взгляд у них стекленеет. Такое поведение человека может приводить его близких в бешенство, но едва ли оно является симптомом душевной болезни.

Существует еще один тип эскапизма. Его можно назвать «синдромом Питера Пэна». В этом случае обращенный как бы возвращается к эмоциональному состоянию ребенка, которому строгие, но любящие родители говорят, как нужно поступить; они-то и принимают все основные решения. Такие обращенные могут много работать на благо движения, но не несут никакой ответственности. Как сообщают родители, в подобных случаях их беспокоит не то, что их дети чувствуют себя несчастными, а, наоборот, то, что они счастливы до блаженства и абсолютно не думают о завтрашнем дне. Иногда обращенные в буквальном смысле не верят, что наступит завтрашний день. Они могут спокойно ожидать неминуемого конца света и блаженного и радостного будущего в загробной жизни.

В других работах говорится, что мировоззрения некоторых новых религиозных движений могут приводить к тому, что сторонний наблюдатель расценит как бегство от моральной ответственности. Если движение насаждает чувство вины, угрожая «адским огнем и проклятием», то эффект бывает противоположным. Как сообщает Мессер в своем отчете о миссии божественного Света, у многих членов этого религиозного движения меняется понятие о том, что хорошо и что плохо, по мере их перехода от приверженности строгому моральному кодексу к желанию реагировать на внутренние побуждения без оглядки на установленные нормы: «В этой ситуации посвященные утверждают, что чувство вины исчезает, ему не находится места, и для тебя твой проступок не имеет последствий»³⁶⁴.

Мессер, сама ревностный приверженец движения, замечает: «Можно, сожалеть об отсутствии «ответственности» в целом, но зато отсутствует и ненависть к самому себе, связанная со стыдом. Начинаешь чувствовать и действовать по отношению к самому себе и другим как ощутивший на себе действие Бога: радостно, благожелательно и с любовью»³⁶⁵.

И, наконец, что достаточно любопытно, уход от общества может случиться после посещения курсов, обещающих содействовать осуществлению «наивысших устремлений» человека и помочь ему добиться «наиболее полного самовыражения во всех сферах жизни». Один из бывших членов группы «Источник жизни» сообщает: «Я познакомился с теорией о том, что я сам несу ответственность за все, потому что я сам все «выбираю», будь это плохое зрение, рак или даже мои собственные родители. Я начал верить, что если сосредоточусь на чем-нибудь по-настоящему, это магическим образом случится. Вам говорят: «Будьте открыты для всех возможностей». Я стал открытым для кристаллов, которые до тех пор считал чушью. Потом я отправился к медиуму, я думал: «Аадно, может и впрямь через него говорит дух». В общем, от действия я перешел к бездействию. Если можно сделать для себя видимым идеальный мир, тогда почему не оставить мир так, как он есть, зачем его менять?»³⁶⁶.

Иногда считается, что человек, присоединяющийся к какому-либо новому религиозному движению, непременно принадлежит к типу беспомощных, слабых и зависимых людей. Однако на самом деле так бывает далеко не всегда, и даже не в большинстве случаев. Более того, подавляющему числу членов новых религиозных движений и в будущем не уготована участь стать жалкими, слабыми или зависимыми. Члены новых религиозных движений – это люди, оказавшиеся участниками движения, которое и ими самими, и посторонними воспринимается как нечто «иное». Но еще никем не было доказано, что люди, придерживающиеся каких-либо странных верований и участвующие в какой-либо необычной практике, необычны сами по себе. Если понимать определение «необычный» как непохожий на большинство представителей современного западного общества, то в этом случае следует признать, что большинство ныне живущих и почти все, кто жил до нас, могут быть названы «необычными» людьми. И история, и антропология явственно показывают: что является «естественным» или «адекватным» поведением для одной группы лиц, другая группа вполне может считать эксцентричным, безумным, «неестественным», «неадекватным» или опасным. Тот факт, что данное движение является отличным от остальных, не означает, что его члены принадлежат к другому виду. Изменения в верованиях и поведении не должны беспокоить нас только потому, что это изменения. Это могут быть изменения к худшему, это могут быть изменения к лучшему, вероятнее всего, это будет некоторая смесь того и другого.

Что касается новообращенных, то иногда бывает возможно в их прошлом выделить некоторый определенный момент, когда они «увидели свет». В подобных случаях их жизнь будет описываться и интерпретироваться с позиций «до» и «после», причем и тот, и другой период выступят в «новом свете». Вполне вероятно, что все, что произошло «до», будет казаться жалким, никчемным или греховным, а «после» – счастливым, добропорядочным и благочестивым. Как сам обращенный, так и движение, в которое он влился, могут – сознательно или подсознательно – затрачивать немало усилий на подкрепление подобной интерпретации. Возможно, родственники и друзья также почувствуют потребность говорить обо всем случившемся с обращенным с точки зрения «до» и «после», хотя их оценка этих двух периодов будет коренным образом отличаться от оценки самого обращенного.

Перемены, о которых сообщают обращенные, носят самый разнообразный характер. Однако следует считать полезной попытку Джин Мессер обобщить перемены, которые она наблюдала у молодых членов миссии божественного Света после того, как они обрели «знание». Они напоминают изменения, о которых говорят и другие прошедшие через опыт посвящения или обращения, будь то последователи Сахаджа Йоги, достигшие «понимания»; буддисты Нитирэн Шошу, освоившие практику шантр; выпускник «Обучающих семинаров Эрхарда» (осэ); участник Трансцендентальной медитации или даже в некоторых отношениях «заново рожденный» христианин (если, например, он читает молитвы с целью медитации).

Первая из отмеченных Мессером очевидных перемен состоит в том, что медитация начинает служить источником энергии: «При регулярной медитации посвященные меньше устают, их труднее дезориентировать и у них быстро развивается зависимость от медитации как источника покоя, энергии и личностной интегрированности...».

Хотя переживание обращения может представляться драматическим опытом (иногда так и бывает), этот опыт включает в себя два периода: период подготовки «до» и период созидания «после». Именно во время периода, следующего за внешне внезапным обращением, человек, как правило, особенно открыт влиянию, как со стороны движения, так и со стороны родных, друзей и всех прочих. Прежние убеждения и ценности ставятся под сомнение, а новые убеждения еще не «пережиты». Так же, как у неофитов самых разных вероисповеданий, новая система верований у новообращенных в новых религиозных движениях еще не стала «прикровенной». На этом этапе «новый взгляд на вещи» – это скорее мысли и ожидания, чем ставшая неотъемлемой частью жизни система вероучений и обычаев.

На протяжении последующих недель новые откровения могут включаться в ранее присущую обращенному систему мировоззрений, не приводя к радикальным изменениям в его жизни. Или наоборот, новые идеи могут заполнять собой новую систему взглядов, предложенную сектой. Однако даже в последнем случае обращенные будут продолжать ориентироваться на многие из своих прежних убеждений и ценностей. Это означает, что, хотя жизненный стиль и приверженность той или иной системе убеждений обращенного, быть может, и претерпели достаточно сильное изменение, все же через два-три месяца после обращения новый член еще не кажется фанатичным и очень странным, а похож на себя прежнего.

То, что изменения, происходящие с новообращенными, иногда кажутся более устрашающими, чем они являются на самом деле, существует несколько причин. Новообращенный может состричь волосы и сменить потертые джинсы на балахон или на костюм с галстуком. Он может бросить учебу или отказаться от многообещающей карьеры. Но при всем этом очень вероятно, что он будет пребывать в состоянии неуверенности или не отдавать себе полного отчета в том, на какую стезю вступает. Его позиция – позиция оборонительная, особенно если одной из причин его вступления в движение была потребность продемонстрировать свою независимость.

Поскольку их новые убеждения еще не интегрировались в обыденное мышление, новообращенные, как правило, страдают от неумения гибко отвечать на вопросы тех, кто интересуется движением. Они прибегают к принятому в движении и непонятному для непосвященного жаргону, при этом кажется, что они, как попугаи, твердят какой-то бессмысленный вздор. Они «знают», что на каком-то уровне это все имеет смысл, они сами почти уловили его, но передать другим пока еще не могут. Часто тем же страдают студенты, пока они как следует не разобрались в предмете.

Возможно и другое. Обращенный так возбужден и взволнован открывшейся ему «новой истиной», что ему не терпится поделиться ею с окружающими, особенно с теми, кого он любит больше всего. В итоге он с пылом изливает на ошарашенных родителей потоки увещеваний и наставлений, чтобы и они могли увидеть открывшийся ему свет.

Если в подобной ситуации родители начнут выказывать свое неприятие или примутся высмеивать своего ребенка, это приведет к тому, что их сын или дочь замкнется в себе, а взаимное непонимание и упреки будут расти, как снежный ком. Этот процесс значительно усложняется, если родители, ко всему прочему, еще и напуганы сенсационными сообщениями средств массовой информации, или если их каким-нибудь иным путем успели убедить в том, что ребенок подвергся «промывке мозгов» и стал роботом, не способным к самостоятельному мышлению. Тогда родители начинают и в самом деле «видеть» признаки того, что их ребенок «на себя не похож». Однако в действительности маловероятно, что обращенный уже был подвергнут каким-либо пагубным методам контроля над сознанием за это короткое время. Совсем маловероятно, что ему был причинен какой-либо длительный (и даже кратковременный) физиологический вред. Продолжительный (и даже кратковременный) психо-логический угцерб также представляется маловероятным. В любом случае, если обращенному все время повторять, что он живет не своим умом, толка от этого не будет.

Это совсем не означает, что родители не могут заметить в поведении своего отпрыска каких-то действительных изменений. Как-никак, они знают своего сына или дочь со дня рождения, и было бы, по меньшей мере, странно, если бы необычные поступки их ребенка остались незамеченными. Уже сам по себе факт обращения и выбор человеком нового образа жизни говорят о том, что те или иные перемены в нем все же произошли.

Апостол Павел стал другим после своего путешествия в Дамаск. «Рожденные заново» христиане, принимая в сердце Господа Иисуса Христа, делаются иными, чем были прежде: вероятнее всего, они перестали пить, принимать наркотики, сквернословить и распутничать.

Иначе говоря, родным и друзьям человека, вступившего в какое-либо новое религиозное движение, не рекомендуется тотчас же интерпретировать все изменения как свидетельства того, что с обращенным непременно случилось что-то страшное. С другой стороны, желающие помочь такому человеку должны помнить, что именно родные и друзья знают его лучше всего, и подвергать самому пристальному вниманию отмечаемые ими перемены. Бывает, что перемены эти и в самом деле дают основания для беспокойства. В качестве одного из крайних примеров такого рода приведем личностную характеристику, которую глубоко страдающий отец дал своей дочери: «У нее утрата чувства юмора; все больше каких-то секретов; какая-то потерянность; стала не такой честной, как была; потеряла покой; испортился почерк; стала делать орфографические и грамматические ошибки (в устной речи с грамматикой все в порядке); меньше следит за собой и за порядком в доме; совершенно перестала читать; плохо отзывается о какой бы то ни было умственной деятельности»³⁶⁷.

Сегодня невозможно открыть почти ни одну газету, чтобы не наткнуться на объявления типа: «Колдун Т.К. – специалист черной магии. Вернет любовь навсегда. Гарантия – 100%», «Основы шаманских практик», «Талисманы – почтой», «Энергетическое устранение соперницы», «Полное перепрограммирование судьбы на удачу», «Наказание соперников, должников», «Избавление от сущностей (чертей, бесов, гуманоидов), нищеты», «Сильнейший колдун России М.Д. Потомственный ясновидящий. Мастер магии вуду. Каббалист-парапсихолог. Приворожу без вреда для здоровья сильнейшим высокоэффективным черным инвольтиро ванным приворотом с результатом 100% случаев. Качество работ гарантирую».

Обращение во всевозможные «салоны космоэнергетики», студии высшей магии «Vooddoo», «Selene Vamp», «обучение тайнам колдовского искусства» с последующей инициацией – посвящением демону – заканчиваются часто весьма плачевно и даже трагически. 10 июня 1999 года газета «Комсомольская правда» в статье «Исцеляю. Расчленяю...» рассказала об экстрасенсе из Херсона Наталье Птухиной, имевшей сертификат Украинской ассоциации народной медицины и диплом учебно-методического центра «Agima», где прослушала курс «Биоэнергетика, магия, йога». Когда лечение очередной пациентки от тяжелого онкологического заболевания не удалось, экстрасенс убила больную и... сварила ее останки. На суде «целительница"-убийца с возмущением отвергла обвинения в сумасшествии, заявив, что убийство имеет чисто научную основу – поскольку в подсознании пациентки якобы была «программа самоуничтожения».

Такова страшная цена за смертельные игры с бесами, которые «курируют» деятельность всех экстрасенсов, биоэнергетиков, целителей, магов, независимо от названия служащих силам демонам.

Вечную ложь дьявола, духовную подмену обычно трудно распознать нецерковным, духовно беспечным людям, которые хотят без покаяния и очищения души поскорее избавиться от всех болячек, безоглядно вверяясь магии «православных» молитв, которые все чаще используют многочисленные колдуны, чтобы завлечь доверчивых пациентов.

Этот древний прием бесовской маскировки под Православие хорошо известен Церкви. И человек действительно православный (а не только крещеный в Православии, который заходит в храм лишь для того, чтобы поставить свечку), человек, работающий над очищением своей души от греха, сразу распознает духовную подмену.

Действительно, нелепо даже представить такое словосочетание: православный экстрасенс. Что может быть общего у света с тьмою? Ведь именно о таких слугах дьявола, надевающих ангельскую личину, сказал Иисус Христос: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?». И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:21–23).

Если мы не хотим погибнуть, то должны учиться духовной трезвости, рассуждению. Достаточно прочесть описание поведения людей на сеансах таких «целителей», чтобы понять, какие силы могут за ними стоять: «Очень болела голова, и вдруг, помимо воли, я начала плакать, стало очень жалко себя, вспомнились все обиды»; «Кругом истерически смеялись или рыдали, пассы колдуна, его неприятный голос, резкие приказы раздражали, я считаю, что он издевался над нами»; «Я видела, как на сцене корчилась то от смеха, то от слез знакомая мне женщина, и это было жутко; по моему лицу тоже текли слезы, я старалась контролировать себя, но не могла»... То есть люди совершали нелепые действия помимо своей воли – точно так же, как те, что одержимы бесами или нечистыми духами. Так что пусть не обманываются и не обманывают те, кто утверждает, что подобный «дар» может быть от Бога! Это абсолютная ложь.

Наши наблюдения показывают, что нередко этот «дар» просыпается у людей после обучения колдовским приемам, которыми пользуется экстрасенсорика. Ни для кого из православных не является секретом, что экстрасенсорика и так называемая биоэнергетика, как и любая разновидность оккультизма, являются формами колдовства, непосредственно вытекающими из черной магии. Пассы руками, использование некой «энергии», получаемой «свыше», неизвестно откуда – это, по сути дела, приемы черной магии. Это не вызывает никакого сомнения. И в учебных пособиях по магии (например, изданном в Новосибирске в 1996 году) молитвы о целительстве рассматриваются не как Богообщение, а лишь как способ психологического, магического воздействия на человека, да и то лишь, «если они не входят в конфликт с существующими врачебными рекомендациями и нормами». Так и в газете «Магический вестник Аллы Дан», где описываются действия «русской нечистой силы», приводится молитва оптинских старцев (?!).

А как объяснить, что некоторые целители направляют своих пациентов в храм, чтобы те окрестились, исповедовались, причастились? Как правило, начинающий маг не может справиться с легионом бесов, сопровождающих обычно некрещеного человека (очевидно, в мире бесовском тоже существует жесткая конкуренция). Когда же тот, приняв таинство крещения, очистив дом своей души от непрошеных жильцов, приходит к целителю, то этим он вновь отрекается от Христа, с Которым только что сочетался, – и душу его занимают при этом «семь злейших бесов». То же происходит и с исповедью. «Исповедь» (ставим это слово в кавычки, поскольку «исповедник» и не думает каяться священнику в обращении к колдуну, который его предупреждает: «Только не говори батюшке», – как, например, О. Асауляк) в практике экстрасенсов имеет также и магическое значение (она тоже предусматривается ритуалом как белой, так и черной магии).

Многие оккультисты обижаются, когда их называют колдунами, уверяют, что они специалисты «белой», «божественной» магии. Но мифы насчет существования какой-то особой «белой» магии, якобы занимающейся исключительно деланием добра, не выдерживают никакой критики. Под этой маской может скрываться лишь более высокая степень демонического посвящения. На деле же легенды о «добрых» колдунах рассчитаны лишь на духовно неразборчивых людей и начинающих экстрасенсов на самом первом этапе. Как правило, служитель «белой» магии прекрасно осведомлен насчет тех сил, которым он на самом деле служит, а православная «вывеска» или уверения в служении абстрактному «добру» нужны лишь как камуфляж. Из истории Церкви мы знаем множество свидетельств в подтверждение того, как любят бесы рядиться в ангельские одежды, чтобы сбить с толку обольщенных.

Любая магия – это активное использование связи с миром духов (причем, связи именно с духами злобы, ибо по своей греховности человек не может общаться с ангельским миром). Многие приемы, как магии, так и экстрасенсорики, являются не чем иным, как способами вызывания духов и определенными манипуляциями по защите самих магов от вышедших из повиновения духов злобы. Занимающиеся целительством используют особую «мантру» (восточное заклинание), где призывают «великую, беспредельную Силу» войти в них, чтобы сделать своим «проводником». По сути дела это призывание беса, чтобы он вошел в душу экстрасенса и действовал через него. А уж если «дипломированному» экстрасенсу во время инициации (колдовского посвящения) дается индивидуальная мантра, то личный демон-"покровитель» несчастному обеспечен!

Не все знают, что происходит во время такого посвящения. Оккультист Александр Чар в книге «Сглаз. Порча. Часть I. Классификация» приводит текст отречения от Господа, от собственных родителей: «Откажусь я от Иисуса Христа, от царя земного, от веры православной, от батюшки, от матушки. Предаюсь я нечистому духу и окаянной силе». Вот кому миллионы наших сограждан вверяют свои души – служителям «окаянной силы», отрекшимся от Христа!

Так что не будем строить иллюзий: несмотря на горячие заверения в «верности» Православию, экстрасенсы-колдуны, если не приносят церковного покаяния, тем самым делают выбор в пользу сил зла и начинают сознательное служение ему. Если же на каком-то этапе наступает прозрение и целитель понимает, что служит совсем не тем силам, о которых думал, когда начинал, и кается в своих делах, исповедует грехи, проходит чин отречения от занятий оккультизмом, чин присоединения к Церкви, то эти так называемые сверхъестественные способности уходят сами по себе. Эти люди теряют эти «способности» после принятия святого крещения. Нередки также случаи, когда после отчитки (изгнания злых духов) в Троице-Сергиевой Лавре «лучшие» экстрасенсы теряли возможность «целить». После заклинательных молитв бесовская сила переставала действовать в своей жертве (а экстрасенс, в известном смысле, является именно жертвой – добровольной жертвой бесов).

Представляет интерес и то, что Кашпировский, которого окружающие его поклонники уже провозгласили чуть ли не «богом», не мог спуститься в пещеры к мощам угодников Божиих в Киево-Печерской Лавре.

В последнее время широкое распространение получил миф о так называемых резервных возможностях человеческого организма, которые якобы и используют экстрасенсы и парапсихологи. Те, кто жаждет помощи от многочисленных «целителей», не задумываются: а почему именно этот человек, обещающий исцеление от всего и вся, обладает какими-то способностями? Откуда у него эти силы? И почему они «вдруг» появились? И если эти способности заложены в него и в каждого человека Богом, то почему я их не имею? Такие простейшие вопросы, многое ставящие на свои места, редко кому приходят в голову.

Мы хорошо знаем из творений святых отцов Православия, что аномальные способности могут проявиться в человеке от темных сил, от демонов. Они могут быть врожденными или же полученными с помощью специальных упражнений – но, конечно, из определенного, далеко не божественного источника. Это и не способности в обычном понимании, а непосредственное действие нечистой силы через человека.

Многочисленные наблюдения говорят о дьявольском происхождении «сверхспособностей». В разное время двум разным молодым людям во сне явился дьявол и сказал им, что они скоро получат дар исцеления – пусть они к этому готовятся. И через год, опять-таки во сне, дьявол снова явился им и сказал, что отныне они, получая этот дар исцеления, становятся могущественными людьми и могут властвовать над другими. И, действительно, проснувшись, они почувствовали в себе необычайную силу и удивились, увидев, что своими руками могут исцелять болезни других людей. Но, к счастью, они испугались этого явления, пришли к священнику, рассказали об этом. Священник, побеседовав с ними, узнал, что один из них занимался восточными единоборствами – у-шу, а другой был наркоманом. То есть они открыли ворота души для дьявола. После покаяния, причастия, соборования у молодых людей этот «дар» исчез. То есть демон отступил от них.

Неоднократно приходится наблюдать и такие случаи, когда «дары» так называемого ясновидения, телепатии, телекинеза, проскопии (видения внутренностей человека, когда «целитель» как бы просвечивает других людей рентгеном) появлялись после посещения экстрасенсов или обучения в разных оккультных школах. Такие «резервные возможности» вдруг проявлялись и после инициации в школах «рэйки» разных ступеней. Но вот что интересно: наши наблюдения показывают, что эти «неизвестные пока науке возможности человека» напрочь исчезают после покаяния или святого крещения! Весьма странные «возможности»! Надо сказать, что к православным, церковным людям не прилипают утюги, вилки и другие предметы (что приводит в восторг некоторых ученых), с человеком, огражденным молитвой, таинствами Церкви, бесам практически невозможно проделывать свои трюки.

Одно дело, бесовселение и одержимость, а другое – когда бес способствует тому, чтобы у самого человечка проявились какие-либо способности, – это тоже возможно. Отец Анатолий Берестов утверждает, что у детей от двух до пяти лет нередко наблюдаются сверхъестественные способности к телепатии, ясновидению. Эти свойства могут проявиться и раньше, но до двух лет младенцы обычно об этом не могут рассказать. Но заметим, что участившиеся необычные явления у детей – свидетельства усилившегося влияния бесов, особенно на нецерковные семьи и семьи, где родители «балуются» оккультизмом или чтением магической литературы. В православных же семьях такие явления, как правило, не наблюдаются, а если и встречаются, то проходят, когда младенца начинают причащать возможно чаще.

По свидетельствам святых отцов, в частности, Силуана Афонского, у человека такие способности могут быть врожденными и даже наследуемыми. И мы видим, что они встречаются у потомков людей, занимающихся колдовством, магией и другими черными делами. И это наблюдается, кстати, очень часто: «способности», полученные незаконным путем предками, передаются через семейного беса-покровителя колдовского рода. Но чаще всего мы видим проявление оккультных умений под влиянием особого рода психологических и физических тренировок – тех, что используется в различных мистических школах.

В местной печати было сообщение, что лицензионная медицинская комиссия Александрова – небольшого города во Владимирской области – проанализировала десять дипломов практиковавших в городе «целителей», выданных различными организациями. Так вот, восемь владельцев таких дипломов «международного образца» оказались сами психически больными людьми! Представьте себе, что может произойти, если такой человек попытается воздействовать биоэнергетическими методами на пациента или на зал! В том же городке Александрове известен случай, когда женщина, решившая снять стресс на сеансе, где экстрасенсы «лечили» сахарный диабет, пережив состояние истерики, психологического шока, сама заболела диабетом!³⁶⁸

У одного молодого человека, который занимался гипнопедическими упражнениями, то есть обучением английскому языку во сне, во время сна автоматически включался магнитофон с английскими текстами. Однажды встав после такого занятия, он вдруг... не смог говорить по-русски! А говорил только по-английски. И более того – он не понимал русский язык, и мог общаться лишь на английском!

Мозг является как бы посредником между душой и телом. Через мозг, оказывается, совершается работа нашей души. Конечно, мозг и душа взаимосвязаны. И какие-то изменения мозга могут сопровождаться на тонком, душевном плане, то есть, на уровне подсознания, изменением нормального восприятия. Нельзя сбрасывать со счетов, что в физическом плане мозг является органом сознания. Это не означает, что мозг «вырабатывает» сознание, но через него душа проявляет себя в физическом плане. И поэтому какие-то мозговые нарушения могут сказываться в проявлении души, так же, как душевные и духовные ненормальности могут поражать мозг, изменять его работу. Если на хорошо настроенном пианино будет играть талантливый музыкант, мы станем свидетелями удивительной музыки, – да и музыкальный инструмент дольше прослужит. Но если же за технически налаженный инструмент сядет плохой музыкант, то мы услышим и музыку плохую, и музыкальный инструмент быстро испортится.

Точно так же греховная душа может привести к поражению своего инструмента, через который она себя проявляет. И если за плохой, ненастроенный инструмент сядет хороший музыкант, он не сможет выдать хорошую музыку, произойдет диссонанс, разлад. Точно так же и больной мозг может привести к ненормальному проявлению души и духа в человеке. Хотя душа– то и дух могут быть чистыми, совершенными, но проявить себя не могут. Вот так же и у больных людей, у олигофренов, например, мозг поражен, а дух может быть чистым. Проявить нормально он себя не сможет. Разве можно про малоумного от рождения человека сказать, что он грешный? Но проявление духа и души в нем ненормально, неполно. Так что взаимоотношения между мозгом и душой надо учитывать. Плохо, если священнослужители и прихожане не будут этого учитывать. Приходится слышать иногда от православных, встречающихся с малоумным от рождения человеком, такое высказывание о нем: это бесноватый. Но почему бесноватый, если у него недоразвитый мозг? Разве бес в этом виноват? Бес ему испортил этот мозг? Это болезнь, порок развития мозга. И в данном случае этот больной человек здесь не при чем.

Другое дело, что он может быть более восприимчив, чем другие, к влиянию бесовского мира, так как на его состоянии, возможно, сказалась вина его предков. Скажем, дедушка или отец были алкоголиками, или мать – наркоманкой. Или же предки были колдунами, что, кстати, наблюдается весьма часто: в семьях колдунов рождаются или больные дети, или дети с колдовскими, экстрасенсорными способностями...

Тот молодой человек, который после уроков английского во сне забыл родной русский язык, позволил совершить недопустимое вмешательство в мозг на уровне подсознания – бодрствующее сознание во время сна не могло контролировать поток информации, и она воздействовала на него на уровне подсознания, что и привело к непредсказуемым последствиям.

Но именно на уровне подсознания и действуют все колдуны, маги, целители, экстрасенсы. Именно такую ситуацию с крайне негативными последствиями и смоделировал тот юноша. Поэтому, колдуны, маги и целители «от Бога» – страшный грех и кощунство. И если у них есть какие-то экстрасенсорные способности, то это совсем не говорит, что дал их Господь. Да, человек может с ними родиться по разным причинам, но пользоваться ими – все-таки грех! Лучше просить Бога, чтоб Он избавил от этих способностей.

Тут же гомеопатию надо рассматривать в трех аспектах: медицинском, научном и духовном. Что касается медицинского аспекта, то тут следует заметить, что нет ни одного органического заболевания, которое бы вылечили гомеопаты. Положительные результаты от лечения гомеопатии касались всегда только функциональных заболеваний (невротических, где в основе лежат неврозы, невротические срывы, внушения и самовнушения) или психосоматических. Так что медицинский эффект гомеопатии, мягко выражаясь, под большим вопросом. Отец Анатолий Берестов, кандидат медицинских наук, утверждает: «Что касается научных аспектов гомеопатии, то их нельзя даже поставить под вопрос, так как их просто нет. Духовные же аспекты гомеопатии сразу же невольно наводят на мысль об оккультном воздействии. Да, те положительные результаты от лечения гомеопатическими средствами, которые мы наблюдаем, связаны с внушением и самовнушением. По существу, это эффект «плацебо» – пустышки, который наблюдается в 25-ти процентах случаев. Можно ли лечить какое-то заболевание не сильнодействующими лекарствами, а применяя соль, сахар, соду, но говорить при этом больному, что это очень сильные лекарства, которые чрезвычайно мощно действуют именно при этом заболевании?

Конечно, «плацебо» не является оккультным методом, но это эффект внушения и самовнушения, которым могут пользоваться и оккультисты. Так что признавать за гомеопатией какие-то особые воздействия неправомерно – это эффект в первую очередь и главным образом психотерапевтический. И разве не настораживает, что колдуны признают гомеопатию «своим» методом лечения и считают, что в гомеопатии идет воздействие на астральный уровень человека, – то есть опять-таки на духовный, через внушение и самовнушение, которые совершаются на уровне не только сознания, но, главным образом, через подсознание»³⁶⁹.

Взять Ганнемана, который был оккультистом, алхимиком и масоном, – он в основу гомеопатии положил все-таки оккультное воздействие. Гомеопаты считают, что весь секрет воздействия их лекарств состоит в технике приготовления лекарства, известной как активизация. Один из гомеопатов Кент пишет: «Мы активизируем наши лекарства, чтобы дойти до простого вещества, то есть до божественной сущности. Таким образом, согласно гомеопатии, действия ее лекарств объясняются тайными, божественными свойствами вещества, которые открываются вместе с активизацией и имеют часто скрытую духовную природу». Как видите, мы встречаем здесь проявление именно оккультизма.

То же самое ясно излагал и Ганнеман: «Лекарственная сила находится не в материальных частицах в высокой степени активизированных лекарств, а также не в физической или математической их плоскости, но она открывается и освобождается от лекарственного материала... Эта некая «сила» как бы отрывается, освобождается от самого лекарства, потому что эта оторванная от лекарства, от материи «сила» настолько более эффективна, насколько стала более свободной и нематериальной путем активизации». В другом месте он пишет: «Растирание лекарственного вещества и встряхивание раствора развивает скрытые лечебные силы вещества и открывает их все больше (или, правильнее, выдыхает вещество, если так можно сказать)». И далее он пишет: «Путем такой активизации вещество полностью растворяется в своей собственной воздухоподобной природе, и потому можно сказать, что в физическом своем состоянии оно состоит только из этой, не поддающейся развитию воздухоподобной сущности». Таким образом, здесь эта духовная сущность лекарства, или «божественная» сущность вещества, отрывается от самого вещества – и именно она как бы является исцеляющей силой.

А вот еще одна характерная цитата, на сей раз из книги Папюса «Практическая магия»: «Как известно, магия признает тело физическое, ментальное и астральное. Физическое тело предлагается лечить с помощью больших доз веществ материальных – это... аллопатия. Медицина противоположностей – она одна знакома большинству наших современников. Астральное тело видоизменяют при помощи жидких веществ в самых мельчайших дозах – это гомеопатия – первое применение магии к микрокосму (микрокосмом в магии называют человека). Ментальное тело, или психическое существо, изменяют действием мысли, оживленной волей мага...»³⁷⁰.

Приводя эти черно-магические, колдовские свидетельства, мы ни в коей мере не хотим бросить тень на честных врачей-гомеопатов, не являющихся оккультистами, среди которых много искренне верующих, православных людей. Возможно, они и не слышали о воздействии гомеопатии на «астральное тело». Но можем ли мы теперь, узнав правду о том, где создана и какими силами питается гомеопатия, по-прежнему доверчиво использовать ее?.. Тот положительный эффект, который больные получают у православных врачей-гомеопатов, достигается не за счет оккультной «активизации веществ», а благодаря совсем иным факторам: это может быть и сила молитвы, и вера в исцеление, и самовнушение...

Во всяком случае, нам, православным, прежде чем решиться на использование гомеопатии, надо основательно и объективно во всем разобраться, вникнув в глубинную суть этого метода. Важно было бы открытое обсуждение этой темы с участием врачей, священников, специалистов.

Мы должны помнить евангельские слова о том, что в последние времена во множестве явятся лжехристы и лжепророки и многих прельстят. В настоящее время это очень частое явление, и на это «покупаются» многие.

Известен случай в Красноярске, когда женщина, возомнившая себя «Христом в женском теле», была допущена к проведению занятий в кружке «Новые космические учения» в высшем учебном заведении и сумела увлечь за собой несколько человек, раздав им титулы «Андрея Первозванного», «Богородицы», заставила слепо подчиняться себе. Вслед за своей «кумиршей», которую считали Мессией, несчастные жертвы, бросив семьи, детей, уехали в Подмосковье, чтобы «в крупных духовных центрах» объединиться с теми, кто будет «спасать планету» – ни больше, ни меньше! А сколько таких тайных и явных оккультных центров расплодилось в Украине и в России! При этом колдуны высоких посвящений часто используют для своих целей таких психически неустойчивых или просто больных людей, воздействие которых на окружающих здоровых людей психиатры квалифицируют как индуцированный психоз. Если же в явление «Христа», прельстившись, поверит нормальный, здоровый человек, то последствия для него самого могут быть еще более плачевными: этот контакт обычно кончается тяжелой психической болезнью, самоубийством или тяжелой трагической смертью.

Что происходит с человеком, который подвергается воздействию неких неизвестных ему «сил» целителя? Экстрасенс или колдун воздействует на больного частью собственной, испорченной грехом души. Выражаясь языком самих экстрасенсов, часть своей энергии (греховной души) он внедряет в подсознание человека, в глубины чужой души. Иначе говоря, насильственно воздействует на психику человека. Внедренная программа начинает действовать и на сознание человека, и на сому, то есть тело. Это может привести к определенным психосоматическим изменениям – на первый взгляд, положительным.

Но обычно «исцеления» каких-то органов в дальнейшем оборачиваются либо возобновлением болезни или переходом болезни на другой орган, либо возникновением точно такой же болезни у самых близких родственников, а то и самоубийством. Здесь, безусловно, ощущается отрицательное духовное воздействие демонического мира, если дело не касается заразных заболеваний или тех заболевании, которые имеют генетическую природу.

Но самое опасное, что при этом, по сути, начинается одержимость человека другим духом. На этой почве развивается духовная или психологическая зависимость больного от экстрасенса. Современные психологи пытаются объяснить это развитием доминанты на нейрофизиологическом уровне.

Оккультные лечебные центры и экстрасенсы-одиночки во многом действуют по типу тоталитарных сект: подавляется воля, изменяется психика, укореняется зависимость человека от личности того или иного целителя. Люди впадают в глубокую депрессию, живут в состоянии непреходящего страха наказания за возможный отказ от услуг оккультиста. Проявляются тяжелые формы оккультной болезни, тяжелейшие неврозы навязчивых страхов, не поддающиеся никакому медикаментозному воздействию. Нередко вскоре после обращения к экстрасенсам люди обращаются в онкологические центры – у них быстро растут опухоли.

В книгах, созданных на основе материалов Душепопечительского центра во имя св. праведного Иоанна Кронштадтского для лиц, пострадавших от оккультизма, показана эта страшная опасность: это книги «Число зверя» и «Православные колдуны – кто они?».

Страдают от обращения к экстрасенсам, колдунам, от посещения школ «рэйки». Наиболее тяжелые поражения мы видим от «модных», наиболее сильных колдунов и экстрасенсов и от «рэйки».

Часто после инициации в «рэйки» приходят люди с острыми и остро развившимися психозами – на грани самоубийства. И огромное количество лиц приходит с хроническими психическими и психосоматическими нарушениями, которые развились у них после обращения к рэйкистам. Для Московского центра реабилитации имени св. Иоанна Кронштадтского это обычный поток больных, с которыми приходится очень много работать и духовными, и медицинскими методами, чтобы вывести их из болезненно-угнетенного состояния. В год принимается по несколько тысяч пострадавших.

Любой врач должен поставить перед собой вопрос и четко и честно ответить себе на него: допустима ли экстрасенсорика в качестве лечебного «препарата» или она не допустима. Если он настоящий профессионал, честный перед своей совестью, то он не может не учитывать всех физических, психических, духовных последствий такого сомнительного даже с точки зрения науки вмешательства в подсознание человека. Этот «метод» нельзя научно подтвердить, невозможно проанализировать статистические данные по исцелениям, поскольку мы имеем дело с нематериальным, воздействием. И даже если врач – человек, не верующий в Бога, то все равно он не может не видеть, что даже сами целители все чаще говорят о страшной опасности биоэнергоинформационного воздействия. Очень интересно здесь признание одного «специалиста по биоэнергетической коррекции» А.В., опубликованное в статье «Имеем ли право вторгаться в душу?»: «Обращение к экстрасенсорным методам в 90% случаев дает отрицательное воздействие, в открытой или скрытой форме, даже если вам кажется, что вроде бы наступило улучшение... Любой экстрасенс, работая с вашим полем (точно так же, как и при гипнозе и кодировании), вторгается в вашу психику, а любое насилие над психикой всегда несет отрицательный эффект... Из своей практики скажу, что не раз сталкивалась с явлениями, которые приводили меня в ужас. Однажды я работала с молодым человеком без каких бы то ни было психических отклонений, и когда я закончила сеанс, он с удивлением посмотрел на меня и спросил: когда я успела переодеться. Оказалось, что во время сеанса он видел меня в длинном плаще, а вся комната была в дыму. На самом деле в комнате не было дыма, а одета я была в джинсовую юбку и футболку. В другом случае девушка просто потеряла сознание. Сейчас я считаю, что мы не

<…>

дама» с баек о «Божьей силе, которой владеет она одна», о чудотворной иконе, не сгоревшей во время пожара в ее доме. Потом она стала советовать передавать в храмы все «настоящие», живописные иконы, – дескать, нельзя держать такую ценность в доме, в церкви они нужнее. Ну а бумажные иконы никакой «ценности» вообще не представляют, и потому, дескать, тоже не нужны в доме. Вот такое лукавство, типично бесовская уловка – заставить человека любыми путями избавиться от святыни, от божественной защиты. Это типично дьявольское обольщение, обман: сначала рассказать, какой она святой человек – у нее иконы «обновились», у нее дом сгорел, а икона осталась! Ей, дескать, особый знак дан – рак излечивать. А когда люди стали ей верить, она стала издеваться над святыней: Такое лукавое отношение к святыне мы нередко видим в людях, находящихся под сильным воздействием демонической силы. Была у меня на приеме женщина-наркоманка – она пришла к нам в первый раз. Как только стали всех присутствующих на молебне кропить святой водой, она с криком буквально выскочила из храма. Параллель одна и та же: там бес боится святыни, и здесь бес боится святыни. Для меня, например, совершенно очевидно, что Антоненко – колдунья. И недаром же, скажем, с экскрементами у нее якобы выводятся мыши, жабы, лягушки, змеи и всякая другая бесовщина»³⁷¹.³⁷²

В настоящее время оккультизм имеет широкую сферу влияния в обществе, и с уверенностью можно сказать, что его исповедует большинство населения земного шара. Идеалами и законами оккультизма уже давно руководствуются в мировой геополитике, экономике, религии, философии, науке. Оккультизм проник во все сферы жизни общества, в том числе и в среду крещенных, но маловерующих христиан, и повсюду он – желанное учение. Его ищут, изучают, ему поклоняются, его пропагандируют. Современному человеку, даже крещенному, легче принять оккультизм в научной интерпретации, чем святоотеческое наставление православной веры.

Земной шар ныне охватила эпидемия оккультизма. Она повергла человечество в состояние глубокой прелести, лжи, лицемерия и обмана, притом обмана сознательного. Но человечество как будто бы этого не замечает. Человек возлюбил тьму больше, нежели свет. Люди с жадностью изучают оккультную литературу, целеустремленно ищут тайные организации, платят большие деньги, чтобы стать членами элитных масонских клубов, и мало внимания обращают на то, что многие масоны называют себя родом люцефириан.

Формирование двойного стандарта, альтернативной шкалы ценностей во всех сферах жизни общества стало заметно только в XX веке, и весомый вклад в этот процесс внес оккультизм и, в частности, теософское учение. Так, художественная литература, сцена, кино, общественное телевидение и радио сплошь наполнены мистицизмом, оккультизмом и магией. Все эти факторы определяют духовный кризис общества и, если они будут прогрессировать, старый мир прекратит свое существование. В этом согласны все, в том числе и оккультисты. Но разница в том, что если человек «старого» мира боится углубления кризиса и старается всячески предотвратить или хотя бы замедлить этот процесс, то оккультизм, наоборот, ждет и сознательно, целенаправленно содействует углублению кризиса: он уже поставил точку над старым миром и с нетерпением ждет новой эры, так как те новые формы общественного сознания (с преобладанием оккультизма, мистики и иррационализма), которые рождаются в процессе духовного кризиса, он считает прогрессом человечества.

Еще Н. Бердяев, религиозный философ, тяготевший к оккультизму, поставил эту идею на повестку дня. «Лишь духовное знание человека может постигнуть переход от старого разлагающегося мира к миру новому», – писал он. Говоря о кризисе искусства, Бердяев видит в этом не угасание и умирание, но дематериализацию искусства, т.е. одухотворение, переход его на более высокую ступень развития, и требует более «глубокого» понимания этого процесса. «Ныне живопись переживает небывалый еще кризис. Если глубже вникнуть в этот кризис, то его нельзя назвать иначе, как дематериализацией, развоплощением... Начинается процесс проникновения живописи за грань материального плана бытия. В старой живописи было много духа, но духа воплощенного... Ныне идет обратный процесс: не дух воплощается, материализуется, а сама материя дематериализуется, развоплощается... Если прибегнуть к теософической терминологии, то можно сказать, что живопись переходит от тел физических к телам эфирным и астральным. Уже у Врубеля началось распыление материального тела. У Пикассо колеблется граница физических тел, те же симптомы и у футуристов»³⁷³.

Влияние оккультизма и эзотеризма на современную литературу и искусство несомненно. Воздействие оккультизма нашло свое воплощение в творчестве таких известных писателей, как Т. Манн, Р. Роллан, Г. Гессе, Э. Гофман и другие. В России в жанре оккультного направления писали В. Соловьев (исторические романы), В. Брюсов (роман «Огненный ангел»), К. Антаров (роман «Две жизни»), А. Белый (книга «Символизм как миропонимание») и другие. В произведениях авторов этого направления активно используются оккультно-мистические представления из сокровенных знаний древности, охватывающие такие темы и области знания, как законы космоса, символика чисел, астрология, феномен перевоплощения, медитация, духовная практика.

В живописи и графике эзотерические мотивы проявились у Сальвадора Дали, Луиса Ортеги, Гильберта Уильямса, М.К. Чюрлениса.

По убеждению апологетов оккультного направления в литературе и изобразительном искусстве, ответ на «вечные» проблемы, такие, как смысл жизни, нравственное состояние человека и т.п., не может быть сформулирован на четком логически структурированном языке, их полное осмысление в рамках традиционной рациональности якобы невозможно. Для их постижения необходимо не простое накопление знаний, а переживание этих знаний в себе, преображение под их влиянием собственного взгляда на мир и на себя с помощью символов, интуиции, – лишь в этом случае якобы возможно за обыденными вещами увидеть некий второй план, таинственным образом воздействующий на состояние человеческой души.

Когда писатель или художник, скульптор или архитектор и т.п., будучи воспитан на оккультно-теософских началах или на определенном этапе приобщившись к оккультизму, начинает воспринимать мир через призму этого учения, то вместе с изменением его внутреннего восприятия меняется и стиль его творчества. В творчестве проявляются характер и стиль его души. Так, В. Кандинский, известный импрессионист и теософ, «принимает и развивает веру теософов в то, что произведение искусства формируется вибрациями мысли художника, которые, в свою очередь, через эту его работу передаются зрителю»³⁷⁴. И, действительно, зритель или читатель никогда не поймет, что хотел сказать художник, если не будет проникнут или хотя бы знаком с теми убеждениями, что и автор. Раньше с пониманием произведений проблем не было, так как в общем шкала ценностных ориентаций была общей для всех. Но оккультизм произвел духовную революцию, и произошел переворот, сдвиг, надлом устоев, а уже как производное это проявляется и в творчестве.

Для того чтобы человек мог наслаждаться подобным видом творчества, нужно, чтобы он был соответственно воспитан, чтобы духовный настрой его души соответствовал духовности воспроизведенного творения. Это относится ко всем видам творчества – к художественной литературе, киноискусству, архитектуре, скульптуре и проч. Этот новый вид мышления, новый способ восприятия, эти новые потребности и вырабатывает оккультизм у своих адептов.

Таким образом, механизм формирования нового мышления нередко имеет свою идейную базу в оккультизме.

Оккультизм акцентирует внимание на этой идее, оправдывает эти новые формы мышления человека и новые принципы жизни, трансформированные по отношению к старым нормам. Главное условие воспитания человека в оккультизме – это «эволюция его духа», дематериализация, а развоплотившись, дух сотворит себе новые формы – эфирные, астральные, ментальные и проч. И, как учит оккультизм, все те явления, которые сейчас происходят в творчестве или в жизни человека, в действительности не должны страшить его, ибо это распад материи, а главное в человеке – это дух, а не материальная форма, и если вы вдруг встретите человека, говорящего непонятные или бредовые вещи, то помните, что дух его дематериализуется, и он уже стоит ступенью выше вас в своем духовном развитии.

Внутренняя борьба происходит сейчас почти в каждом мыслящем человеке. Сталкиваясь с оккультно-теософским мировоззрением, выраженным в философской форме, в литературе или искусстве, на уровне примитивной магии, назойливо предлагаемой различными средствами массовой информации, современный человек оказывается перед выбором: принять его или отвергнуть. С одной стороны, оккультизм на уровне учения и мистической практики предстает как определенная культурная альтернатива и даже как интеллектуальная основа для построения некой альтернативной цивилизации – новой эры. Более того, он проповедует идею всечеловеческого братства, преследует цель развивать «сверхчувственные» силы человека и обещает достижение «рая» уже в этой, а не в загробной жизни. С другой стороны, предлагаемое им всечеловеческое братство оказывается уделом избранного меньшинства (только для представителей шестой расы), а развитие «сверхчувственных» сил человека сводится к медитации и магии, к мистическим «практикам» и спекуляциям на так называемых вненаучных способах знания; оккультизм, выступая за «новое» мышление и «новую» действительность, ратует за уничтожение веками складывавшихся духовно-моральных и интеллектуальных ценностей, за социальное «зомбирование» личности, свойственное всем эзотерическим «тайным доктринам». К тому же восприятие и культивирование оккультных идей и оккультных «практик» небезопасны для психики и физического здоровья человека.

Теперь, что касается науки. Теософия презирает материалистическую науку и утверждает свою, якобы более точную, более важную. Так, одним из наиболее значительных разделов своей науки теософия считает магию. «Магия, будучи тем, что она собою представляет, является наиболее трудной из всех наук для экспериментального овладения»³⁷⁵.

Из ученой элиты XIX века мало кто соглашался с таким утверждением, поэтому Блаватская восстала против своих обличителей: «Ничто нас не заставит оказать уважение мнению даже таких ученых, как Геккель, Карл Фогт или Людвиг Бюхнер в Германии, или даже как г– н Гекели и его материалистические единомышленники в Англии – несмотря на всю их колоссальную эрудицию». Поэтому теософия в науке видит попросту своего врага. Так, в «Разоблаченной Изиде» Е. Блаватская высказывает свое отношение к науке: «Все враги истины (теософской) были перечислены и все они были рассмотрены... Современная наука, будучи не в силах удовлетворить устремления нашей расы – превращает будущее в пустоту и лишает человека надежды. Она подобна вампиру, который живет в мертвых телах и питается только гниением материи»³⁷⁶. Таким образом, «только теософия» может претендовать на звание «истинной науки», так как только она способна удовлетворить стремление новой расы.

Е.П. Блаватская умерла в 1891 году. Однако, с ее смертью звезда теософии вовсе не закатилась. На мировом небосклоне запестрило новое знамя – «Знамя мира» – символ нового рериховского движения, которое по эстафете подхватило теософские идеи Блаватской. Рериховское «Знамя мира» представляет собой большой белый круг, в центре которого находятся еще три малиновых круга. Все это окаймлено кольцом вечности. Три малиновых круга расположены треугольником, что является символом эволюции. Их соединение – это знак нерасторжимого единства времени: прошлого, настоящего, будущего; трех взаимосвязанных сфер человеческой деятельности: философии, этики, религии и трех составляющих человека: физической, ментальной и духовной. К тому, что Николай (1874–1947) и Елена (1879–1955) Рерихи получили в наследство от теософии, они прибавили некоторую часть своего, создавши таким образом новое учение, которое носит название «Агни-йога» («Огненная йога» – санскр.) или «Живая этика». И Елена Рерих и ее муж Николай еще с детства интересовались теософией и восточными учениями. Вообще вокруг этой семьи и сегодня еще бытует очень много различных легенд. Например, необразованные тибетцы, которым довелось общаться с Н. Рерихом, считали, что он способен ходить по воде как по суше, что он был недосягаем для оружия и что он сообщается с таинственным духом гор. Вся их жизнь, как и жизнь Блаватской, проходила под знаком махатм. 24 марта 1920 года они, якобы, впервые встретили своего махатму в Лондоне. Беседа с ним дала импульс к написанию книги «Листы сада Мории», которая вышла в 1924–1925 годах. Книга стала своеобразным предисловием к сокровенным темам, которые намеревались поведать миру Рерихи. Подобно Блаватской, Рерихи отказались называть себя авторами «Живой этики», и вообще они каждый раз подчеркивали свои контакты с махатмами. В 1926 году, отъезжая в Советскую Россию, они оформили официальные документы как специальные представители махатм, которые выполняют их поручение. Более того, они передали большевистской власти письмо от махатм (в котором, кстати, вся деятельность власти была одобрена). «Духовные учителя, или как они сами себя называли – старшие братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг «Живой этики», или «Агни-йоги», – отмечает Л.В. Шапошникова в предисловии к изданию писем Е.Л. Рерих³⁷⁷. Сама же Елена Ивановна говорила, что истинный автор ее книг – «Сам Великий Владыка. Я слушаю и записываю, также и Н.К.»³⁷⁸. «Учение передается обычным яснослышанием»³⁷⁹.

Итак, семья Рерихов следом за Блаватской была избрана некими духами космоса для того, чтобы через них проникнуть в мир людей. «Тексты «Агни-йоги», по утверждению их создателей, были даны тибетскими махатмами, а авторы текстов явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует предание, были записаны методом «автоматического письма» в особом измененном состоянии сознания и, таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение», – пишет современный проповедник «Агни-йоги» В.А. Трефилов³⁸⁰.

Как видим – тот же самый метод «автоматического письма», что и у Блаватской. Хотя сама Е. Рерих уверяет, что «никогда автоматически не писала»³⁸¹, однако, приветствует откровения, полученные подобным способом. «Вот что важно знать, – замечает диакон А. Кураев, – говоря о «философии» Рерихов: становление их мировоззрения проходило под постукивания танцующего спиритического столика»³⁸².

О своем увлечении спиритизмом свидетельствовали сами Рерихи в своих письмах, а также некоторые их современники, которым посчастливилось не только общаться с ними, но и участвовать в таких сеансах³⁸³. Все это лишь подтверждает мысль о том, что настоящие истоки «Агни-йоги» кроются всего-навсего в спиритизме. Судя по всему, во время одного из таких сеансов Рерихи вошли в глубокий контакт с некими потусторонними духами (попросту говоря, с бесами) и до конца своей жизни оставались в зависимости от них. Любимый учитель Рерихов – махатма Кут Хуми, который уверял их в том, что он и был Христом, также сообщил, что «Христос уничтожил свое тело. Дух Христа своим приказом разложил свое тело на атомы»³⁸⁴. Очевидно, что подобные «перлы» можно узнать, общаясь только с падшими духами, потому что Слово Божие говорит совершенно об обратном. Евангелие свидетельствует о воскресении Христа во плоти.

Конечно, на явления подобного рода можно смотреть по-разному. Можно говорить о них как о явлениях духовных (или лжедуховных), а можно – как о явлениях физиологических. Трудно отрицать, что Е. Рерих действительно переживала что-то такое, что затем вылилось в учение «Агни-йоги». О том, что творцом учения была именно она, а не ее супруг Николай, свидетельствуют значительные стилистические отличия между первой и следующими книгами «Живой этики». Так вот, домашний врач Рерихов в Индии А.Ф. Яловенко писал о Елене Ивановне следующее: «Что же касается г-жи Рерих, то я должен сказать, что она больной человек. Она больна нервной болезнью, которая называется эпилептическая аура. Лица, страдающие этой болезнью, часто слышат какой-то невидимый голос и видят какие-то предметы»³⁸⁵. В детстве у Елены Ивановны было несколько серьезных травм головы. Вспомним истории с основательницами «Христианской науки» Мэри Бейкер Эдди и основательницей «Адвентистской церкви» Еленой Уайт. Обе эти женщины, как и Е.И. Рерих, в свое время перенесли серьезные травмы, после которых пережили некое потрясение и тоже получили соответствующие откровения. Было ли это следствием религиозных переживаний или психических изменений, имеющих под собой чисто физиологическую причину, сейчас судить трудно. Но факты есть факты.

Еще «задолго до Фейербаха и Фрейда, – отмечает диакон А. Кураев, – христианская мысль знала, что человек способен сам создавать объекты своего религиозного поклонения. Человек способен спроецировать свои страхи и надежды «вовне», сделать их отчужденными от самого себя, сублимировать и вознести на «небеса». Человек может сам спровоцировать в себе такие психические состояния, которые он будет склонен рассматривать как пришедшие к нему извне, как откровение и благодатное посещение»³⁸⁶.

Любая религиозная философия и богословие допускают, что в подобных состояниях может присутствовать не только человеческий опыт, но и опыт внешний – божественный. Однако, здесь кроется некая опасность быть обманутым, или, как учит аскетический опыт, – опасность впасть в прелесть. Чтобы избежать подобного, отцы Церкви советуют не заниматься самовозбуждением и не провоцировать в себе мистические переживания. Теософия же придерживается противоположной практики. Вообще вся оккультная литература пронизана призывами о возбуждении в себе неких скрытых духовных центров. Хотя Рерихи и советуют своим адептам зазывать «из бездны материи светлых вестников»³⁸⁷, нет никакой гарантии, что именно таковые и явятся. Ведь Слово Божие предупреждает о том, что и сатана может принимать «вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор. 11:13–15). Для борьбы с темными духами Е. Рерих предлагает своим последователям использовать вовсе не молитву, а «эвкалиптовое масло»³⁸⁸, для «подпитки нервных центров огненной энергии – йогический порошок», полученный от Владыки, или мускус³⁸⁹. Тут как-то сразу напрашивается аналогия с сатанинскими шабашами, на которых ведьмы для приведения себя в определенное экстатическое состояние натирались всевозможными снадобьями. Кстати, говоря о мистическом опыте, Е. Рерих очень часто любит упоминать православных святых. Однако, очень трудно представить себе, чтобы упоминаемые ею Антоний Великий или Сергий Радонежский перед тем, как помолиться вводили себя в религиозный экстаз при помощи каких-либо химических или биологических средств. О том, что первые опыты Елены Рерих по расширению сознания носили искусственный характер, свидетельствуют ее письма и воспоминания. Она, например, любила закрывать глаза и, нажимая на глазные яблоки, вызывать всевозможные красочные рисунки и световые видения³⁹⁰. Между прочим, подобные световые видения возникают у людей, страдающих мигренью и называются мигренозной аурой. И дело тут вовсе не в расширении сознания, а в нарушении работы сосудистой системы.

Подобные световые явления известны и православным подвижникам, но они называли их «прелестное просвещение». Характерно, что такие же точно огоньки просветления появляются и у начинающих йогов. Но, если в индусской раджа-йоге и теософии такие явления приветствуются, потому что они, якобы, ведут человека навстречу с астральным миром (миром демонов), то православные святые, опять же, предостерегают от такого. Вот что пишет одному из своих учеников епископ Феофан Затворник: «Какие это около вас начались призраки? Меня страх берет за них. Одному нужно было что-то найти в келии, а темно было – явился огонек и указал вещь. С этого началось, а дошло до вознесения себя выше Господа Иисуса Христа и кончилось сумасшествием»³⁹¹. В дальнейшем Елена Ивановна будет прибегать и к традиции индийской йоги по использованию «силы кундалини» – сексуальной силы. Так что говорить об истинно духовном характере ее откровении вряд ли можно. Но рериховцы уверены в совершенно обратном: «Елена Ивановна выполнила миссию, возложенную на нее космической иерархией. Когда-нибудь человечество осознает это и почтит ее память во всей заслуженной ею высоте»³⁹², – пишет о Рерих Л.В. Шапошникова. Однако, что же такого особенного сделала Е.И. Рерих для человечества? «Необходим был трансформатор, роль которого должна была сыграть сущность с высоким духом и сознанием. Иными словами, нужен был Искупитель или Спаситель, который бы трансформировал или, как говорится в «Живой этике», трансмутировал высокие космические энергии, необходимые человечеству для дальнейшего продвижения, в более низкие, соответствующие его энергетическому потенциалу. В XX веке такая роль была отведена Елене Ивановне Рерих»³⁹³, – объясняет все так же Шапошникова. Так что Е.И. Рерих, оказывается, «искупитель» и «спаситель». Но как, в таком случае, быть с другими «спасителями» и «искупителями» XX века?

В основе рериховской концепции мироздания лежит все то же пантеистическое представление о безликом Абсолюте: «Нет божества вне Вселенной»³⁹⁴.

«Следует помнить, – пишет Е.И. Рерих, – два основных положения тайноведения, а именно: 1) неотделимость и неотъемлемость Бога или божественного начала от Вселенной и 2) единство основного элемента духо-материи»³⁹⁵.

В своем учений Рерихи закрепляют основной принцип восточной философии о существовании единой абсолютной трансцендентальной реальности и ее двойственного аспекта в обусловленной Вселенной, и иллюзорности или относительности всего проявленного³⁹⁶.

Весь космос построен законом кармы, или законом причины и следствия. И именно этот закон является залогом «божественности в нас»³⁹⁷. Соответственно и человек – «частица божественного «я"»³⁹⁸. А раз так, то «нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и лишь сам он есть создатель причин и следствий»³⁹⁹. Попросту говоря, каждый из нас создает сам себя и сам себе является богом. Для Рерихов, так же как и для Блаватской, истинный Бог – это материя; дух же, «лишенный материи... не существует»⁴⁰⁰.

Христос в учении Рерихов опять же таки всего лишь принцип, Он – «синоним нашего высшего «я». И в этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем грехов. Искупление за личные грехи совершается душою, проводником или носительницей Христа, непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Ego»⁴⁰¹. И хотя Е.Рерих пишет, что «в христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства. И особенно люблю великого Оригена и св. Антония»⁴⁰², нужно заметить, что ни Ориген, ни св.Антоний ничему подобному не учили. Потому что все первые отцы христианства, да и все последующие, как вообще и каждый христианин, веровали и веруют в реального Иисуса Христа Сына Божия. Не принцип, а живой реальный Иисус был распят на Голгофе. Истинным творцом и создателем человечества выступает, согласно взнлядам Рерихов, сатана. Правда, Рерихи более осторожны в своих утверждениях и не заявляют, подобно Блаватской, что он – Бог земли. Однако, сатана – несомненно, благодетель, поскольку он дал людям «познание добра и зла»⁴⁰³, иначе человечество прозябало бы в животном состоянии. «Великий дар распознавания и, следовательно, свободной воли есть дар божестсвенный, и, лишь владея им, человек может стать подобием Божьим. Потому дар этот не мог быть принесен силою тьмы, но был жертвенно дарован силами света. Потому первоначальное имя такого вестика и было Люцифер-светоносец». По логике Е. Рерих, сатана освободил людей «от греха неведения, следовательно, от смерти»⁴⁰⁴. У каких отцов Церкви Рерихи могли такое вычитать, трудно себе представить. Но, опираясь на Слово Божие, нужно заметить, что именно грех привел человека к смерти, а неведение было не грехом, а благом для первых людей.

Одним из основных положений «Живой этики» является учение об одухотворенности космоса. «Деятельность космических иерархов, представляющих такой космос, тесно связана с важнейшими эволюционными процессами. Иерархический принцип организует энергетику этих процессов и ведет человечество по эволюционному коридору»⁴⁰⁵. Именно махатмы, или некие космические иерархи, являются, по Рерихам, творцами эволюции и владыками космоса. История человечества, как и любое другое явление в космосе, – это энергетический процесс, идущий в русле космических законов. На разных уровнях законы действуют по-разному, имеют различные следствия, но причина их всегда одна – космическая энергетика. При этом и физические, и духовные аспекты бытия одинаково подвержены воздействию некоего космического закона, попросту – кармы. В учении «Живой этики» нет понятия добра и зла как такового, поскольку все это иллюзия. Е.Рерих пишет: «...высокая мысль Востока давно разрешила проблему существования зла. Единый элемент, единое божественне начало, или Абсолют, вмещающий потенциал всего сущего, следовательно, и все противоположения несет в себе и вечный процесс раскрытия или совершенствования. На этом процессе, или движении, основаны все проявления и вся эволюция. Движение, эволюция, создает относительность всех понятий, из которых проистекают противоположения. Только вечной сменой и сопоставлением пар противоположений достигается действительность».

Поэтому «Агни-йога» утверждает, что личность есть начало ограничения, а сам человек – это «комплекс сочетаний», его же личностное самосознание назывется «зеркалом дьявола». Без всякого покаяния, встав путь самосовершенствования, человек стирает свою личность. Но высшее счастье для него – это растворить ее в безликой нирване.

Современное движение «Нью эйдж» продолжило тот оккультный ренессанс, который был начат Е.П. Блаватской, соответственно, оно впитало в себя все ереси и заблуждения, всю ложь теософии. В настоящее время существует более 5000 религиозных групп «Нового времени».

Они представляют целый спектр учений. Однако, на практике реализуют ключевые положения теософии, сформулированные в «Тайной доктрине» и «Агни-йоге»: об образовании всемирной универсальной религии, построенной на двух принципах – единения религии, науки и философии и признании женской сущности Бога.

Известный эксперт по новым религиозным и псевдорелигиозным движениям, доктор Уолтер Мартин, выработал перечень критериев, с помощью которых можно определить принадлежность группы к религиозному культу «Нового времени», не прибегая к бесконечным рассуждениям о тайных теориях и грехе:

1. Группа открыто призвана содействовать «Новому времени».

2. Группа открыто поддерживает характерные верования «Нового времени», такие как монизм («все едино»), пантеизм («все есть Бог»), гностицизм (спасение или духовное исцеление приходит с помощью особых познаний, просвещения), карма и перевоплощение, духовная эволюция, восшедшие хозяева («равные Христу») и др.

3. Группа открыто отстаивает оккультные практики «Нового времени», такие как общение с духами, астрология, психическое исцеление, нумерология, магия, различные способы достижения измененных состояний сознания (например, медитация, монотонное песнопение, потеря чувствительности, гипноз и т.д.) и использование кристаллов и пирамид в психических целях.

4. Группа пользуется специфической терминологией «Нового времени», такой как: «сотвори свою собственную действительность», «высшая сущность», «космическое сознание» и т.д.

Несмотря на разнообразие приемов, используемых каждой группой для своей индивидуальной трансформации, цель групп всегда одна: преобразовать личность, а затем преобразить мир⁴⁰⁶.

Несомненно, что среди факторов, объясняющих причину широкого распространения мышления «Нового времени», на первом месте стоит популяризация оккультизма в лице теософии, растущий интерес к восточным философиям. Немаловажную роль сыграло и возникновение в XIX веке трансцендентализма и групп научно-метафизического мышления. Но, вступая на путь «нового мышления», воодушевленный идеалами свободы, разума, самовозвышения и гуманизма человек, подчас, не понимает, что в конечном им итоге это может привести к упразднению личности и свободы и даже к проектам физического уничтожения инакомыслящих. Философ М.К. Мамардашвили, отмечает что «человеку угрожает сегодня не только экологическая катастрофа, но и катастрофа антропологическая – разрушение человеком своей сущности»⁴⁰⁷. Сознание «Нью эйдж» является примером именно такого рода катастрофы.

Обвинение оккультизма в деструктивности не беспочвенно. На сегодняшний день существуют столь неоспоримые доказательства разрушительного воздействия оккультизма на психику.

Учение о кундалини, и в особенности о методах его пробуждения, является в настоящее время самой актуальной проблемой, самой важной задачей каждого оккультиста. Попытку пробудить в себе эту энергию предпринимает каждый серьезно увлекающийся оккультизмом, будь он членом теософского или иного оккультного общества, секты, культа. Оккультные пособия предлагают разные методы занятия духовной практикой. Суть их сводится к трем основным этапам: медитация – транс – экстаз.

В настоящее время процесс «пробуждения кундалини» приобретает новые невиданные черты физического и психического извращения. На современном языке эти явления называются крийяс. «Человек испытывает интенсивный прилив энергии и ощущение жара, поднимающегося вверх по позвоночнику. Это сопровождается сильной дрожью, спазмами и судорожными движениями. На человека накатываются мощные волны казалось бы ничем не вызванных эмоций, таких как тревога, злость, печаль или радость и экстатический восторг. Такие состояния как бы вырываются вовне и временно доминируют в психике. Довольно часто к этому прибавляется видение яркого света или различных существ – архетипов, сопровождаемое звуками, проникающими будто из вечности, а также переживанием того, что воспринимается как воспоминания из прошлой жизни. Картину дополняет непроизвольное и часто неконтролируемое поведение, речь на неизвестных языках, пение незнакомых песен, воспроизведение жестов и позиций йоги, подражание голосам и движениям диких животных»⁴⁰⁸. Не нужно быть медиком-специалистом, чтобы определить эти проявления как симптомы психических болезней. Так, исследуя данные явления, врач-психиатр из Калифорнии Ли Сеннелла наблюдавший сам «пробуждение кундалини», пишет: «Среди переживающих этот процесс многие временами чувствуют себя совершенно безумными. Если они ведут себя хорошо и хранят молчание, то могут избежать ярлыка шизофреника, госпитализации и седативных медикаментов»⁴⁰⁹. Другой исследователь, доктор психологии Рам Дасс, сам испытавший на себе воздействие «духовной практики» от медитации дзен до активизации внутренней энергии – кундалини, описывает это явления подобным образом. Ему, правда, посчастливилось на время достичь «просветления», в отличие от других его сподвижников, жизнь которых закончилась иначе. Выступая в 1986 году на X Международной конференции по трансперсональной психологии в Санта-Розе, штат Калифорния, он поделился своими опытами с аудиторией. Около двадцати пяти лет тому назад он с группой единомышленников обратился к «восточной практике». Но занятие восточной практикой только тогда достигало успеха, когда «мы растворяли в воде ЛСД и выпивали эту воду, но в остальном ничего драматического не происходило». Однако желание как можно быстрее достичь «просветления» заставляло многих увеличивать нагрузку и время медитации и принимать наркотики. Время шло, просветления не наступало, зато личность деградировала. «В те годы нетрудно было встретить группы, объединившиеся на основе свободы любви, наркотиков, пения или медитации. Мы для нашего коллектива использовали восточные названия, например Сат санг или Сангха, наша деятельность в какой-то мере действительно объединяла нас. Нередко возникало чувство элитарности, превосходства по отношению к тем, кто не был членом нашей группы. Существовало общее убеждение, что наш путь – единственный путь»⁴¹⁰.

Систематическая духовная практика современных оккультистов может привести к серьезной психологической и даже физической патологии. Для лучшего понимания этого приведем еще несколько свидетельств о последствиях духовной практики другого американского ученого, доктора психологических наук, основателя Буддийского университета в Америке, основателя Общества постижения медитации Джека Корнфильда. По его рассказам, как правило, человек, систематически занимающийся оккультной практикой, чаще всего испытывает духовный кризис. Во-первых, от многочисленных медитаций возникает дезориентация, так как «наше внимание не обращено на внешний мир, оно сосредоточено на других переживаниях». Во-вторых, мотивация индивида ориентирована на поиски открытий во внутреннем мире. Во время подобных поисков возникает альтернативная система ценностей, и это приводит многих занимающихся духовной практикой к конфликту с миром. Конфликт усугубляется, когда человек приступает к пробуждению своих энергетических центров.

Итак, оккультно-теософская практика по занятию медитацией, вхождению в экстаз, пробуждению кундалини, которые сегодня пропагандируются чуть ли не с университетских кафедр, таит в себе опасность расшатывания и извращения всех духовных и физических сил человеческой личности. Такой человек не способен находиться в нормальном обществе и требует изоляции, так как вышеперечисленные симптомы ничем не отличаются от симптомов психических заболеваний, не поддаются контролю, не управляются, и человек в таком состоянии беспомощен и невменяем.

Наконец, нужно рассмотреть и связь оккультизма с сексуальной распущенностью и сексуальным извращением. Оккультизм насквозь пропитан сексуальными ритуалами. На связь между ними обратил внимание еще в XIX веке известный исследователь оккультизма Ганс Фреймарк. В своей книге «Оккультизм и сексуальность» он отмечает: «Мы видим, что в оккультизме господствующее место занимают разнообразные половые вариации». А в заключение, подводя итог, он пишет: «Обращаясь к завету целям оккультизма, мы тут очень часто видим один только эротический момент. Очень часто, пожалуй, эротикой проникнуты те явления, которые, на наш взгляд очень далеки от нее»⁴¹¹.

Из истории оккультизма известно, что почти все мистические ордена обвинялись в половых извращениях, а в Индии на многих индийских и буддийских храмах изображены сцены группового секса. В символах оккультизма многие символы посвящены половым органам. В символике Теософского общества центрльным символом является символ половых органов мужчины и женщины, который помещен внутри эмблемы этого общества.

Все эти извращенные формы – признаки наступления новой эры, эры антихристианской, эры Водолея, оккультной эры.

В этом направлении в настоящее время усиленно работают средства массовой информации, художественные фильмы, мистико-художественная литература, группы «передовых» молодежных общественных организаций типа хиппи, кружки литературы и искусства, музыкальные, в основном рок-группы, авангардистские и диссидентские группы, общества сексуальных меньшинств и т.п. Когда человек прилепляется такому виду греховной жизни, он, чтобы подавить голос совести, ищет оправдания в первую очередь в оккультной философии. Помимо этого каждый извращенец создает в рамках оккультного учения свою философию, он верит только в себя, в свои способности, он верит, что он достиг совершенства, что он – бог. Таким образом, человек становится рабом греха, оккультизма, диавола.

На нашем языке слово «чудо» соответствует понятию прекрасного, необычного, удивительного. Есть другое слово, сходное с ним наружно, но отличающееся в корне – «знамение», то самое, о чем книжники и фарисеи просили Учителя. Помните Его суровый ответ? «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему» (Мф. 16:4).

Эти слова часто смешивают в разговорной речи, одно заменяют другим, забывая, что Сам Спаситель употребляет их раздельно: «Восстанут лжехристы и лжехпророки и дадут великие знамения и чудеса» (Мф. 24:24). Думается, что можно определить их следующим образом: знамение есть громкий глас Божий, возвещающий, предостерегающий, указующий и поэтому явный и обращенный ко всем. Чудо, наоборот, есть нечто прикровенное, интимное. Спаситель, отказавшийся являть знамение, творил чудеса ежедневно, ежечасно. Это был поток любви, неудержимо истекющий от Того, Кто на земле являлся воплощенной любовью. Чаша сострадательной любви переполняла края и лилась свободным потоком на малых, убогих, обиженных и страждущих все то время, пока стопы Доброго Пастыря касались нашей матери-земли.

Однако св. апостол Павел в послании к Тимофею пишет: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим. 4:3–4). Эти слова Священного Писания полезно привести себе на память в нынешнее время, когда некоторые, не доверяя Слову Божию и не будучи в состоянии естественным разумом объяснить себе явления мира духовного, бросились в магию и спиритизм, считая их как бы мостом, соединяющим мир видимый с невидимым. Если бы желания людей, стремящихся посредством магии и спиритизма постичь тайны мира невидимого, не увенчивались успехом, тогда бы подобные чародейства считались за шарлатанство, и никто бы не верил им. Но на деле мы видим, что спиритизм имеет много последователей, значит, возможны явления из мира невидимого. Виновником этих явлений не может быть Бог – Существо Святейшее, – значит, они зависят от демонов. Священное Писание, действительно, смотрит на волхвования как на способы дьявольского искушения. О волхвах упоминается еще в Пятикнижии Моисеевом. По приказанию Моисея, Аарон бросил свой жезл на землю, и жезл этот стал змеем – это было чудо Божие; волхвы сделали чарами то же – это уже, конечно, могли они сделать по влиянию дьявола (Исх. 7:10–12). Вызывания духов тоже были известны в древности, как это видно из библейского повествования об Аэндорской волшебнице, вызывавшей Саулу тень умершего Самуила (1Цар. 28:7–20). Все подобные явления были запрещены в Ветхом Завете законом, нарушение которого наказывалось смертью (Лев. 20:6;27; Втор. 10:10–12). Происхождение подобных явлений от дьявола ясно вытекает из того, что сила волшебства всегда уступала силе Божией, тогда как в противном случае было полное соответствие между ними. Так св. апостол Павел обратился со следующими словами к волхву Елиму: «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды! Перестанешь ли совращать с прямых путей Господних? И ныне вот рука Господа на тебе: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него (Елиму) мрак и тьма и он, обратись туда и сюда, искал вожатого» (Деян. 13:10–11).

Св. мученик Киприан говорит о себе, что, когда он был язычником, то занимался чародейством. В Антиохии жил один богатый и славный родом юноша, по имени Аглаид. Увидев однажды девицу Иустину, он был пленен ее красотою и пожелал ее иметь своею супругою. Но на все его просьбы и увещания Иустина осталась непреклонною, отвечая только одно, что она имеет своим Женихом Христа. Аглаид решился прибегнуть к помощи языческих волхований. Он обратился к Киприану и обещал ему множество золота и серебра, просил его чародейством склонить Иустину к супружеству с ним. Киприан приступил к волхованию, но дева усердною молитвою победила все козни дьявола, и Киприан ничего не мог сделать своим чародейством. После долгих и отчаянных попыток, Киприан признал силу креста Христова, уверовал в Распятого и принял крещение⁴¹². Преподобный Иоанн Кассиан рассказывает следующий случай из жизни Антония Великого: «Два волхва, презирая Антония как человека неученого и завидуя, что к нему ежедневно ходят большие толпы народа, решили изгнать его из кельи своими волхованиями. Для этого они наслали на св. Антония злейших духов. Антоний изобразил на себе крестное знамение, и демоны не сме-и приблизиться к нему. Так ни с чем и возвратились к пославшим их волхвам. Волхвы послали тогда демонов более сильных, но и эти, напрасно употребляя все усилия своей злобы, возвратились без успеха. Несмотря на это, еще большие силою демоны были посланы против воина Христова, но и эти тоже не могли ничего сделать. Такие наветы волхвов, устроенные при помощи волшебства, имели последствием лишь то, что им ясно было доказано, сколь великая сила заключается в христианском исповедании»⁴¹³.

Вот как говорит о чародеях Минуций Феликс: «Чародеи не только знают демонов, но при помощи их совершают все свои проделки, похожие на чудеса; по их внушению и влиянию они производят свои чары, заставляют видеть то, чего на самом деле нет, или, наоборот, не видеть того, что есть». Св. Иоанн Дамаскин пишет: «Предсказывают и демоны, иногда прозревая в отдаленные события, а иногда только по догадкам, потому много и лгут; не должно им верить, хотя они и говорят иногда правду»⁴¹⁴.

В настоящее время тех примитивных форм волшебства и чародейства, какие были в прежние времена, не замечается: теперь рационалисты-скептики сомневаются во всем и чародейство признают сказкой, хотя справедливость требует сказать, что за чародеев, действительно, часто выдают себя шарлатаны, с целью ввести в заблуждение простой народ. Но в настоящее время существует и спиритизм – явление еще более печальное, чем чародейство, ибо чтобы последним заниматься, необходимо знание «глубин сатанинских», а для спиритизма этого не требуется. Явления спиритизма состоят в движениях и стуках столов, стульев, и других неодушевленных предметов, в появлении теней, призраков и проч. Явления эти, как происходящие без всяких приготовлений, не могут быть приписаны действию физических сил природы, и потому большинство приписывает их действию душ живших на земле людей. Но с этим мнением никак нельзя согласиться. В самом деле, возможно ли допустить, чтобы души умерших по нашему желанию являлись нам? Если Самуил по особому устроению Божию явился Саулу и сделал упрек, зачем тот его потревожил (1Цар. 28:21), то ужели мы можем для удовлетворения пустого любопытства тревожить умерших? По учению Слова Божия, умершие находятся во власти Бога и Отца духов (Чис. 16:22; Иов. 12:10; Евр. 12:9), «имеющего и ключи ада у себя» (Апок. 1:18) и власть «изводить из ада, и низводить в оный» (1Цар. 2:6), души умерших никакой власти и самостоятельности не имеют (Иов. 27:8; Лк. 12:20). Это ясным образом засвидетельствовано Иисусом Христом в притче о богатом и Лазаре (Лк. 16:19–31). Находясь в аду, богач, после того как Авраам отказал ему в просьбе облегчить страдания, просит его послать Лазаря к братьям для извещения о его страшных мучениях. Зачем бы богач просил Авраама, если бы он сам имел возможность явиться?! Ответ Авраама, что если они Моисея и пророков не послушались, то и явившегося из загробного мира не послушают, – указывает на бесполезность подобных явлений.

Итак, если не души умерших действуют в спиритизме, то мы должны признать, что это – действие иной альтернативной силы – диавола. «Чтобы люди обращали взоры не к Богу, – пишет св. Григорий Нисский, – исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее»⁴¹⁵. И вот один из таких способов и есть спиритизм, который, как явление, точно не обоснованное наукой, представляет из себя удобную почву для всяких обманов и обольщений духа злобы. Пытливый ум человека в своем стремлении к знанию переходит границы и желает проникнуть в таинственную область бытия. И вот, как некогда Еве, говорит им искуситель: «Отверзутся очи ваши и будете яко бози, ведуще доброе и лукавое» (Быт. 3:5), и уловляет людей в сеть, прельщая их горделивым знанием (1Кор. 8:1–2). Уже одно то обстоятельство, что спириты отрицают существование злых духов, под которыми они разумеют души порочных людей, показывает, что в спиритизме дьявол старается замаскировать себя. «Для чего бесноватые любили жить во гробах, т.е. пещерах погребальных? – спрашивает св. Златоуст. – Для того чтобы во многих посеять пагубное учение, что души умерших превращаются в бесов, чего никогда не должно даже в уме представлять. Ты скажешь, что сами бесноватые взывают: я душа такого-то человека. Но и это есть хитрость и обман дьявола, поскольку не душа какого-либо умершего вопиет, а дьявол, скрывающийся под сим для обольщения слушателей. Невозможно блуждать душе, уже отделившейся от тела». А «кто хочет убедиться в истине сказанного (о нападениях и обольщениях духа тьмы), пусть только при ложных прорицаниях и чудесах магии совершит крестное знамение... или произнесет имя Иисуса, и он тотчас увидит, что чудеса магии волшебства прекратятся»⁴¹⁶. И, действительно, «молитва и крестное знамение прекращают на спиритических сеансах духоявления и сообщения и, таким образом, изобличают сатанинское участие»⁴¹⁷.

Таким образом, явления спиритизма несколько веков тому назад были изобличены св. отцами Церкви.

Современные богословы все выражаются о спиритизме как о способе действия на людей дьявола. Приведем замечательное мнение Московского митрополита Филарета о стологадании.

«О стологадании печально слышать, что многие занялись им. Представим себе, что сын в доме отца, имея свободу пользоваться всем, что ему нужно, и многим, что приятно, не довольствуется сим и, встретив хранилище, от которого ему не дано ключа, подделывает ключ и отпирает оное, положим, не для того, чтобы украсть, а только для того, чтобы посмотреть, что там сокрыто. Не есть ли это неблагородно? Не должно ли быть совестно сыну? Вот суд о всяком гадании или ворожбе, в том числе и о стологадании... Стологадатели поняли, что дерево не может понимать вопросов и давать сообразные с вопросами ответы. Посему они спрашивали, кто им отвечает, и многие из них получали в ответ имена многих умерших. Теперь спрашивается: действительно ли стологадателям отвечают души умерших, которых имена им объявляются, или под сими именами скрываются некие неизвестные? При сем последнем случае – неизвестные суть лжецы, приписывающие себе ложные имена. Но ложь не принадлежит чистым существам: отец лжи – дьявол. Итак, стологадатели должны размыслить, с кем они имеют дело и от кого хотят узнать сокровенное. Здесь можно вспомнить наставление преп. Антония Великого: «Если выдают себя они (демоны) за предсказателей, никто да не прилепляется к ним""⁴¹⁸.

Итак, не может быть ни малейшего сомнения, что в спиритизме действует злой дух. А каким образом проявляются его действия, прекрасно раскрывается в статье П. Рускова, напечатанной в журнале «Странник» за 1885 год, № 12.

«В первый спиритический сеанс сели за стол П. Русков, его жена с дочерью и одна знакомая Р., и положили руки на стол, но стол не оказывал никаких признаков движения, но вот, спустя 2 часа, послышались глухие, редкие стуки, и на вопрос Р., будет ли стол отвечать на их вопросы, он поднял ножку и стукнул ею один раз. Затем предлагаемы были вопросы, что стоит мебель, сколько кому лет и проч., на которые стол отвечал с замечательной верностью.

В следующие затем сеансы участники окончательно убедились в том, что в столе происходят стуки от неизвестной им причины, и что стол производит самостоятельное, независимое от их воли движение, отвечает на вопросы и делает то, что ему предлагают, так, например, стол ходил по комнате по указанному ему направлению, влезал на диван, на стулья, становился на одну или на две ножки.

Почти ежедневно совершались в семействе Русковых спиритические занятия, во время которых они вызывали души умерших детей и спрашивали, как им живется. Ответ получался такой: «Живем мы в воздухе, а как – Христос не велел сказывать»⁴¹⁹.

В 1883 году Русков говел на Страстной неделе и приобщался в четверг. Прослушав в церкви чтение 12-ти «страстных» Евангелий, он с женой возвратился домой, где застал своих знакомых. Один из них спросил хозяина: «Нет ли чего нового в спиритических сообщениях» ? Тот отвечал, что, по случаю говения, он не занимался спиритизмом. Тогда знакомый рассказал о своем открытии: «Теперь нам не нужно стол тревожить, а возьмите в руку карандаш, и он сам станет писать, что угодно». «Можете ли сделать опыт?» – спросил хозяин. «Можно», – отвечал тот. Взял карандаш, бумагу и начал писать. Это показалось Рускову обыкновенным писанием, а не происходившим от посторонней помощи, и вот он просил знакомого дать ответ посредством карандаша, может ли он также писать? На этот вопрос карандаш, бывший в руке знакомого, написал: «Ему (Рускову) нельзя; он принимал Св. Тайны, а чрез три дня можно будет»⁴²⁰.

Русков пожелал сам сделать опыты. Вот как он рассказывает об одном из них, происходившем в доме М.А.

«Я взял карандаш, который тотчас начал писать. Написал он так: «После отдания Пасхи я буду писать и говорить с тобою, а теперь у меня отнята сила...». Когда мы пошли домой, мне пришла мысль: «Что такое значит написанное карандашом: после отдания Пасхи, а теперь отнята сила? А раньше он писал, что я не могу получать ответа по случаю принятия Св. Тайн? Тут что– то нечистое, подумал я, нужно еще испытать».

Придя домой, я тотчас взял бумагу и карандаш и сел к столу. Одной минуты не прошло, как карандаш начал писать: «Ты опять пристаешь, прошу теб...», – карандаш вдруг остановился и перестал писать, потому что в это время я начал мысленно читать молитву: «Да воскреснет Бог...».

Переставши читать молитву, я спросил: «Что же ты остановился? Почему не пишешь?» – «Я писал тебе...», – начал карандаш, но потом снова остановился, так как я начал ту же молитву.

«Что же ты не пишешь? – спросил я, – или ты боишься молитвы?».

Ответа не последовало.

«Напиши, кто ты такой? Если тебя молитва устрашает и не позволяет писать, значит, ты никто другой, как тот, кто искушал Бога в пустыне?».

И на этот вопрос ответа не было.

Тогда я сказал: «Именем Бога Всемогущего требую: напиши, кто ты?..».

Карандаш начал наклоняться к бумаге и медленно написал: «Да, я тот, кто искушал Бога в пустыне».

Это неожиданное открытие так меня поразило, что я вскочил из-за стола и бросил карандаш. Жена спросила: «Что такое случилось?».

Я сказал ей, кто писал нам карандашом, который опять тут же взял и требовал написать: «Кто именно производил стуки в стол, приводил его в движение и отвечал на вопросы?».

Карандаш написал: «Я, злой дух»⁴²¹.

В другой раз Русков задал такой вопрос: «Кто производит разные явления на земле, которые некоторые люди называют спиритическими, как-то: поднятие столов, явление рук и проч.», – и после долгих упрашиваний: «Отпусти», – карандаш написал: «Дьявол». – «Для чего производит эти явления?» – и карандаш опять написал: «Для искушения людей, я простираю свои дела на весь мир для погубления рода человеческого»⁴²².

Из всего мною испытанного, – так заканчивает свою исповедь П. Русков, – и здесь по чистой совести описанного видно, что спиритические явления производятся не душами умерших и не какой-либо неизвестной еще силой природы, как пишут некоторые и утверждают, а дьяволом, который во время моих занятий спиритизмом сам написал, что, называясь ложно именами наших родных и знакомых, он завлекает нас в свои сети для того, чтобы погубить нас⁴²³.

Безусловная верность этого подтверждается тем, что молитва «Да воскреснет Бог» два раза моментально останавливала пишущий злым духом карандаш, а принятые Св. Тайны три дня не допускали злого духа приступить ко мне»⁴²⁴.

Итак, ввиду бесовского обольщения, христианину лучше не желать и не искать никаких видений. Гораздо безопаснее и спасительнее стремиться к блаженству невидящих, но верующих (Ин. 20:29), помня слова премудрого сына Сирахова: «Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе того, что сокрыто» (Сир. 3:22).

Святые отцы и учители Церкви указывают следующие средства для борьбы с диаволом: веру, слово Божие, призывание имени Христа Спасителя нашего, страх Божий, смирение, трезвение, молитву, крестное знамение. Эти средства мы можем употреблять сами, а другие – покаяние с причащением Святых Христовых Тайн и заклинательные молитвы – мы используем через священнослужителей.

1. Вера – это невещественный щит против невидимого врага. «Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все стрелы лукавого» (Еф. 6:16). «Диавол часто бросает разжженную стрелу похотения срамных удовольствий, но вера, напоминая суд и охлаждая ум, угашает стрелу сию» (св. Кирилл Иерусалимский).

2. Слово Божие – духовный меч для борьбы с диаволом. «Противоположи искусителю слово живота, которое есть хлеб, посылаемый с неба и дарующий жизнь миру». «Бесов должно прогонять, по примеру Христа, словами Священного Писания» (преп. Иоанн Кассиан).

3. Призывание имени Христа Спасителя нашего. «Именем Моим будут изгонять бесов», – сказал Спаситель (Мк. 16:19). Об исполнении этого обетования свидетельствуют жизнеописания многих подвижников благочестия. Об этом есть такой рассказ в «Прологе»: «В Константинополе был чародей, который хотел привлечь к служению одного отрока. Чтобы показать силу и величие князя бесовского, чародей увел отрока за город в ненаселенное место. И вот обольщенному отроку представился большой город с железными воротами. Чародей входит с отроком в воображаемый город и вводит его в посреди стоящий храм. При входе в храм видит отрок много горящих светильников и на высоком престоле некоего сидящего, подобного царю и окруженного многочисленными слугами. Это был князь бесовский, который радостно приветствовал чародея, посадил его рядом с собою и спросил: «Для чего ты привел отрока?». Чародей отвечал: «Мы твои слуги, и он хочет быть твоим». Сатана спрашивает отрока: «Мой ли ты слуга?». Отрок воскликнул: «Я служитель Отца и Сына и Святого Духа». От этого возгласа вдруг пал с престола сатана, погиб чародей, исчезли все призраки города и храма».

4. Страх Божий. Тот, кто из-за любви боится оскорбить Создателя своего и носит постоянно в сердце благодарную память о милостях Божиих и страх быть неблагодарным за них, тому не страшен ни диавол, ни человек: ибо тот не боится смерти, уповая на жизнь вечную, даруемую Богом.

5. Смирение. Смиренному не страшен никто, ибо на смиренного не поднимается рука; ему не страшны лишения и муки, ибо смирение не дает чувствовать уязвление от преследований врага; о стену его смирения разобьется всякое зло. Преподобный авва Дорофей свидетельствует: «Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, спросил Бога: «Кто может избегнуть их?» – то Бог ответил ему: «Смирение избегает их».

6. Трезвение – духовное бодрствование. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Да, страшно, страшно, возлюбленные, быть уловлену кознями диавола; ибо тогда душа как бы запутывается в сетях и, как нечистое животное, валяясь в грязи, услаждается этим, так и она, поддавшись греховной привычке, уже не чувствует зловоние грехов. Посему нужно бдеть и бодрствовать, чтобы с самого начала не дать лукавому демону никакого доступа к нам, дабы он, омрачив у нас ум и ослепив око душевное, не заставил нас, не могущих взирать на свет Солнца Правды, стремиться в пропасть». Св. Никифор говорит: «Не иначе можно оградиться от диавода, как памятью о Боге непрестанной. Только... постоянное бдение воина на службе Царя Небесного к покорению Его врагов может дать человеку спасение от козней диавола».

7. Молитва – это средство нашего общения с Богом. Молитвой мы возносимся до небес. Молитвой человек очищается, ограждается, спасается. (Но только настоящей молитвой, а не одним произнесением молитвенных слов, когда не вникают в говоримое, не чувствуют сказанного, вследствие занятости мысли земными помыслами.) Св. Григорий Нисский говорит: «Должно молиться, ибо следствие молитвы – то, что бываем мы с Богом; а кто с Богом – тот далек от сопротивника»; и еще: «Тот, кто страшится приражения лукавого, пусть молится, чтобы не быть ему во власти лукавого».

8. Крестное знамение. По выражению церковной песни: «Крест бесов губитель». Св. Антоний Великий говорит: «Демоны особенно страшатся знамения креста Господня, ибо крестом, отняв у них силу, посрамил их Спаситель». Св. Григорий Палама писал: «И не образу только Христа Бога поклоняйся, но и образу креста Его, потому что он есть знамение победы Христовой над диаволом и над всем полчищем сопротивных сил, почему они трепещут и бегут, когда видят его изображенным». О том же, как следует напечатлевать крестное знамение на себе, говорит св. Иоанн Златоуст: «Не просто перстом должно крест изображать, но должно сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен».

9. Покаяние и причащение. Иноки Каллист и Игнатий говорят: «Иоанн Вострский, муж святой и власть имеющий над духами нечистыми, спросил бесов, живших в некоторых отроковицах бесноватых, говоря: «Каких вещей вы боитесь в христианах?». Те ответили: «Вы воистину имеете три великие вещи: первая – та, что вы носите на шее вашей; вторая – та, что омываетесь вы в церкви; третья – та, что вкушаете вы в собрании». Тогда он спросил их: «Из этих трех чего боитесь больше вы?». Они ответили: «Если бы вы добро хранили то, чего причащаетесь, то никто из нас не возмог бы оскорбить христианина». Эти вещи, коих боятся наши неистовые враги паче всего, суть: крест, крещение и причащение. Действительно, что может быть большим доказательством веры в Спасителя, как исполнение Им завешанного общения с Ним через причащение, и что есть большая заслуга, как искреннее покаяние перед Богом?