Разделение внутри самих сект
В XVI в. как результат широкого антикатолического движения в Европе возникает Протестантизм, который насчитывает до 3000 (!) различных вероучений, школ, сект. Ежегодно в мире появляется очередное учение протестантского толка и тут же, едва ли не с момента своего возникновения, заявляет, что лишь оно спасительно и истинно, а все не согласное с ним отвергается как заблуждение. При этом неизменно следуют ссылки на Священное Писание. Иногда же вероучение такого «новоиспеченного» религиозного объединения бывает столь заумно (например, сайентологической Церкви), что в нагромождении ее якобы богословской терминологии видна лишь спираль мудрствования, которая уходит в никуда. И подобные организации растут как грибы.
Вот историческая последовательность возникновения наиболее крупных ересей: 1517 г. – лютеранство, 1531 г. – меннониты, 1611 г. – баптисты, 1863 г. – адвентисты, 1931 г. – свидетели Бога Иеговы. И это лишь основные и наиболее крупные религиозные объединения, которые давно переросли (как в организационном построении, так и по численности последователей) то, что обычно называют сектами. Эти религиозные объединения делятся на более мелкие, а те, в свою очередь, делятся вновь. Некоторые из них доходят до прямого богохульства.
«Привычку подходить к теориям с меркой своего разума они переносят на христианство и принимают христианство так, как благоволит поврежденный господин-рассудок. Вот тогда создаются «свои» христианства. И делается это совсем не злостно, а просто по пословице: «Всяк молодец на свой образец». Человеку совсем неискушенному в вере и в христианской жизни думается, что вот то или иное слово Христово надо понять так, а не иначе..., что так будет жизненнее. И каждый, применительно к своему разуму и применительно к уровню своей душевной жизни, строит свою христианскую теорию...», – писали святые отцы Оптиной пустыни.
В письме Игнатия Брянчанинова к афонскому монаху Серафиму можно прочитать следующее: «...оживить чувства и кровь старались западные; и в этом преуспели скоро, скоро достигли прелести исступления, которое и называют святостью. Зараженные духом прелести сами готовят себе роковой конец, говоря словами Божественного Писания: »...удаляющие себя от Тебя гибнут...» (Пс. 72:27)».
Восточная православная традиция предлагает другой путь – обуздание чувств, воображения и даже отказ от своего мнения. Ибо мнение, по словам Оптинских старцев, и есть главная прелесть, «лжеименный разум».
«Вы – соль земли...» (Мф. 5:13). Протестантские религиозные лидеры толкуют эти слова на свой лад, как принцип «всеобщего священства», т.е. «долой священников, ибо мы сами священники». Но их толкование искажает смысл слов Христовых, ибо Он называет учителей церковных солью земли, дабы показать, что если пророки посылались к какому-то одному народу для проповедования слова Божия, то апостолы – соль для всей земли. Иерархия же церковная установлена Господом Иисусом Христом, ибо «Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова...» (Еф. 4:11–13).
В Церкви никто не принимает сам иерархического служения, только те, кто призван и законно поставлен через таинство Рукоположения: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).
«Вот баптисты-перекрещенцы какой ужасный грех совершают против Духа Святого: перекрещивая взрослых, они смывают первое крещение и уничтожают благодать печати Духа Святого», – говорил старец Оптиной пустыни преп. Варсонофий. Этим святые отцы желали подчеркнуть: то, что имеет дерзость именоваться крещением после православного, данного в детстве, не есть крещение от Бога.
Есть в мире сем принцип: разделяй и властвуй. Вот сатана и пытается разделить Церковь Божию, сея плевелы еретических «умозаключений» и «откровений». Господь не вырывает их до времени, до окончательного суда Своего.
«Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк. 22:31). Вначале сатана сумел отобрать у Лютера крестное знамение, потом молитвы за умерших, затем через утонченную логику (о, диавол – великий софист!) и лжеименный разум, забрал у баптистов алтарь, литургию, облачения, кресты, фимиам. Таким образом, тайну святой Евхаристии враг рода человеческого свел на «нет». «Ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Ложь – родная стихия диавола. И если через костры, пытки и колизеи древних христиан времен апостольских он не сумел лишить благодати, то через ложь он это легко проделал и не в столь отдаленные времена с большой частью христиан. Паутина сатаны не сложна, но легка и удобна. Действительно, зачем дорогостоящие архитектурные сооружения, купола, колокола, облачения, каждение фимиама перед алтарем? Обременительно и громоздко. Ничего не надо. Достаточно карманного формата Библии для удобства в миссионерской работе. Не более. О богослужебной стороне этой жизни ниже и подробнее.
Все общины, отделившиеся от единства Православной Церкви, уподобляют себя христианам первых веков, до Константина Великого. Как тогда, говорят они, бедствовала Церковь и не имела видимых храмов, так и они нынче бедствуют. Такое уподобление безосновательно, ибо хотя до Константина Великого и гонима была Святая Божия Церковь, и бедствовала, и видимых храмов не имела, но не отказывалась, как раскольники, от священства и таинств, и не прекращалась, по преемству от апостолов, епископская хиротония. Нередко сектанты из желания посрамить православных их же оружием ссылаются на слова святителя Афанасия Великого: «Церковь есть не стены и покров, но вера и житие; не стены церковные, но законы церковные». Однако святитель Афанасий Великий Церковью называет собрание верных, но не пишет, что собрание верующих без священства и таинств может называться Церковью Соборною и Апостольскою.
«Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел...» (1Пет. 2:9). Без епископа (не самозванного) и священника собрание христиан не есть Церковь, но есть самособранное своевольное скопище людей. А разъясняя слова святителя Иоанна Златоуста о Церкви, следует заметить, что если бы раскольники имели недостаток только в великолепных зданиях или стенах церковных и в покровах златых, то могли приводить себе в оправдание Иоанна Златоуста. Но они не веруют в вечность установленных Христом таинств и преемство священства. Все остальное уже не суть. В богословских трудах «Вера и разум» за 1899 г., издаваемых Харьковской Духовной Семинарией, читаем: «...размышляя о сектантских образованиях, следует заметить, что если отделять личность от природы, низводя природу в низшую сферу бытия, то такой персонализм превращает человеческие личности в оторванных друг от друга и общей природы носителей личной свободы, которую они не могут осуществить, отталкиваясь от реального природного бытия, предпочитая ему личность без жизни, самосознание в пустоте, свободу без содержания, анархически беспокойную и мятущуюся, самое себя истребляющую...». У о. Нектария, одного из Оптинских старцев, есть выражение: «Соскочить с оси подлинного Православия и потом метаться из стороны в сторону, нигде не обретя покоя».
Дифференциация сект
В сектоведении обыкновенно рассматриваются три основных течения: секты рационалистические (от лат. рацио – разум), мистические и деструктивные. Те секты, которые единственным источником вероучения признают Священное Писание, но в то же время в толковании допускают полную свободу, руководствуясь исключительно своим пониманием, ставят человеческий разум в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной обрядности и тайнодействиям, отвергают законную иерархию через апостольское преемство, а также почитание икон, мощей, крестов и т.д. называются рационалистическими. Те же секты, которые на первое место выдвигают внутреннее озарение, веруют что Откровение сообщается человеку и помимо разума, несказанно и таинственно (путем экстатических видений и пророчеств), в таинственном единении человека с Богом, через воплощение в нем Божества, вплоть до их полного отождествления, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрений, называются мистическими. Деструктивная, или тоталитарная, секта (культ) – это авторитарная иерархическая организация любой ориентации, разрушительная по отношению к сложившимся социальным структурам, культуре, семье, порядку и обществу в целом, практикующая скрытое психологическое насилие над своими последователями путем использования определенной методологии.
К первым, из наиболее распространенных сект, относятся баптисты, адвентисты, пятидесятники, меннониты, методисты и др., ко вторым – хлысты, скопцы, молокане, нетовщина (разные согласия), духоборы и т.д.
Однако это разделение нельзя назвать исчерпывающим и точным, так как большая часть рационалистических сект включает в себя много мистических элементов и наоборот. Причем в некоторых сектах те и другие крайне смешаны. Это затрудняет точное дифференцирование религиозных деноминаций по вышеуказанным признакам.
Следует отметить, что цель этой работы состоит не в том, чтобы обратить протестантских адептов в Православие (хотя и это не исключено, но невероятно трудно в силу сектантских убеждений, подкрепляемых общинностью и материальной взаимопомощью), а в том, чтобы научить православных полемике с ними, конструктивному диалогу, а пастырей – тому, как оградить пасомых от чуждого духа, проникающего в Церковь. Автор не стремится критиковать организационную структуру той или иной деноминации, но изнутри рассмотреть заблуждения людей, сознательно отделивших себя от Церкви.
Вступать в полемику следует тогда:
1) когда вы чувствуете свое превосходство над противником;
2) когда полемика навязана вам, и отказ от нее может быть истолкован как неуверенность в своей правоте.
Полемика должна вестись в духе апостольском, т.е. с достоинством, приветливостью и учительностью. Необходимо помнить, что вы являетесь проповедником мира, ибо к миру призвал нас Господь, а поэтому последователям Его не должно враждебно относиться к кому бы то ни было, даже к сектантам.
Во время беседы с ними необходимо соблюдать спокойствие, самообладание, беспристрастность, потому что нервозность вредит делу. А в случае надобности напомнить оппоненту, что: «рабу Господню не должно ссориться, но быть приветливым ко всем» (2Тим. 2:24). Высокомерие, насмешки, колкости не убеждают, а, наоборот, вызывают раздражение. Вместе с тем, инициативу следует держать в своих руках, главное, стараться, чтобы собеседник не отклонялся от темы диалога.
Сделайте закладки по тематике разных цветов в Библию нисходящей лесенкой для быстрого нахождения нужного места в тексте. Старайтесь, чтобы беседа была общедоступной. Сам Иисус Христос говорил простым, понятным языком. Примеры и притчи, приводимые Им, были кратки, доступны и убедительны.
Говоря о дифференциации сект по их вероучительным признакам, прежде всего следует сказать об отсутствии у них исторического преемства от Кафолической Вселенской Церкви.
Обычно оппоненты-сектанты спрашивают, почему мы именно так формулируем понятие Церкви: «Церковь есть совокупность верующих людей, соединенных верой в Иисуса Христа, Законом Божиим, священноначалием и таинствами»? Где в Священном Писании есть указание на такие ее свойства?
В Евангелии от Матфея сказано: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19–20).
Вот и выстраивается структура Церкви: «научите» – апостолам поручается учить народы вере (ибо «вера от слышания» – Рим. 10:17); «крестя» – присоединять к Церкви через таинства (которых, как известно, в Церкви семь); «уча – соблюдать все, что Я повелел», т.е. Закон Божий, заповеди (Мф. 19:17); «се, Я с вами...» – апостолы должны были рано или поздно покинуть этот мир, но Господь обещает Сам пребывать с чадами Церкви «во вся веки», при условии, что они будут следовать апостольскому делу, продолжат его, сохраняя в неповрежденности (тут идет речь об апостольской преемственности).
«Церковь, – как определяет ее А.С. Хомяков, – это единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати».
Церковь представляет собой небесно-земное общество, в котором верующие таинственным образом благодатно соединяются со Христом. Ее цель – спасение человеческих душ, а задача – нравственное возрождение людей: просвещение, освящение и возведение в Царство Небесное. Церковь самодостаточна, как самодостаточен Бог: «Она живет не по законам рабства, но по законам свободы, не признает над собой ничьей власти, кроме собственной, ничьего суда, кроме суда веры (ибо разум ее не постигает), и выражает свою любовь, свою веру и свою надежду в молитвах и обрядах, внушаемых ей Духом истины и благодатью Христовой» (А.С. Хомяков).
Как человек состоит из тела и души, так и Церковь имеет видимую и невидимую стороны. Видимая сторона Церкви – это ее учение, иерархия, церковные соборы, храмы, богослужения, законы, вся каноническая структура поместных Церквей. Невидимое в ней – это действие благодати Духа Святого, в таинствах, в молитвенном общении человека с Богом. Ведь во Христе Бог Сам обязался людям быть связанным с ними. Новый Завет основан не на обоюдном соблюдении договора, а на Богом даруемой благодати, и он не нарушается человеческой неверностью. Он – выражение любви Божией, которая не дает себя победить человеческой несостоятельностью, но вопреки всему, вновь и вновь нисходит к человеку, принимает его, каков он есть, исцеляет и любит его. Невидимая сторона Церкви – это Сам Господь, и в ней святость Господа присутствует между людьми, а сосудом своего присутствия, в парадоксальной любви, она избирает еще несовершенного человека. Это святость, которая, как святость Христа, излучается посреди людских грехов. Драматическое расхождение верности Бога и неверности человека, которым отмечена структура Церкви, есть образ благодати – как милости к тем, кто сами по себе недостойны этого дара.
Основная функция Церкви – объединение человека с Богом, а в Боге общение людей друг с другом совершается в Евхаристии – в единстве веры и благодати.
«В современном мире совокупность всех христианских исповеданий не может составлять единой Церкви, потому что между ними нет единения. Изменение практики или возможность одновременного существования в поместных Церквах разной практики допускались исключительно ради сохранения союза мира и согласия между епископами и диктовались принципом церковной икономии, но никогда не означали измены основному взгляду на единство Церкви»5.
С православной точки зрения, единство со всеми отпавшими христианскими группами может осуществляться только через возвращение к общему вселенскому преданию Церкви: к тому, что было принято как догмат веры и претворялось в жизнь как общие церковные учреждения в течение двух тысячелетий.
Неверно думать, что первоначальная Апостольская Церковь постепенно раздробилась на существующие теперь Церкви, которые обладают лишь осколками ее бывшего духовного богатства – благодати и истины. При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих религиозных обществ и сект путем согласия и взаимных уступок. Но, согласившись с фактом существования с первых веков христианства единой Церкви, мы не можем найти такой исторический момент, когда она раздробилась и перестала существовать. Если предполагается объединение Церквей, значит, допускается, что Единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь больше не существует, что она разделилась на множество Церквей несоборных, то есть не обладающих уже полнотой истины и благодати, которой обладают поместные Православные Церкви, но содержащих большие или меньшие части благодати и истины. Здесь просматривается логическое несоответствие: если хотят объединиться – значит, в противоположность Символу веры, Церковь не единая, а разделенная. А поскольку мы исповедуем в Символе веры Единую Святую Соборную Церковь, то речь может идти только о присоединении при определенных условиях отпавших частей к единому Телу Христову.
Никакое человеческое решение не может принудить Бога пребывать таинственно в лжецеркви, так как все в Церкви построено на Божественных духовных законах, прежде всего на таинстве Евхаристии. «Для православных христиан единая Чаша, – пишет профессор А.И. Осипов, – является свидетельством единства веры и актуализацией мистического единства жизни в Церкви. Взаимное единение в причащении вне канонически утвержденного высшей церковной властью межцерковного единства подобно незаконному единению в любви (в отличие от законного – в браке), но осуществленному на гораздо более глубоком уровне – мистическом, и потому особенно поражающему дух человека».
Ссылаясь на святых отцов древности, святитель Василий Великий в своем 1-м послании к Амфилохию Иконийскому (1-е правило) дает классическое определение отступников от Кафолической Церкви, разделяя их на три разряда: еретиков, раскольников и самочинников: «Иное нарекли они (древние) ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждавшихся; раскольниками – разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом». При этом отпадение от Церкви есть отпадение и от Христа.
Мы не будем останавливаться подробно на этой теме, только отметим, что для принятия обращающихся в Православной Церкви существует три чина: крещение, миропомазание и покаяние с приобщением Св. Тайн. Если человек крещен и миропомазан в Православии и впал в ересь, такой человек может быть принят в общение с Церковью только через отречение от заблуждений и исповедь, т.е. по третьему чину. Без сомнения, такие секты, как Аум Сенрике, Кришнаиты, Саи-Баба, Брахма Кумарис, Акаджи йом, Орден лотосовой сутры, Шри Чинмой, Трансцендентальная медитация, секта Раджнеша («Ошо»), Миссия Божественного света, Единая вера Виссариона, «Белое братство», Новый Акрополь, Фонд Рериха, Ивановцы, Сайентологи и им подобные могут Быть отнесены к языческим, и в том случае, если сектанты не были крещены в Православной Церкви, они принимаются по первому чину – через крещение. Если же не были ранее крещены – то через миропомазание.
Мы не станем сейчас рассматривать Протестантизм в его изначальном варианте – это предмет Сравнительного богословия, а немного остановимся на анабаптизме, как предтече самых разнообразных в своей пестроте и экзотике сект.
Слово анабаптизм имеет два корня, или две основы: ana – повторяю, baptus – погружаю.
Предшественниками Реформации были альбигойцы, вальденсы, последователи Иоанна Виклифа, Яна Гуса, Савонароллы, а с самой Реформации начинается движение анабаптистов.
Альбигойцы. Это движение возникло на юге Франции и в Северной Италии. Альбигойцы выступили против аморальности католического духовенства, против паломничества ко святым местам, почитания святых мощей и статуй. Пик их активности приходится на 1167 г., но уже в 1208 г. папа Иннокентий III истребил их в крестовом походе.
Вальденсы. Секта, возникшая в Римской Церкви в средние века. Некий Вальден или Вальдус, богатый лионский купец, в 1176 г., охваченный раскаянием, раздал свое имущество нищим и стал бродячим проповедником. Он и его последователи выступали против расточительности католического духовенства, отрицали чистилище и необходимость молитв за усопших. Подобно альбигойцам, они также были истреблены.
Иоанн Виклиф (1324–1384), английский реформатор, был преподавателем Оксфордского университета. Выступил против духовной власти священства, кардиналов и монахов. Защищал право чтения Библии мирянами (что в Католической Церкви запрещалось). Вместе с Н. Герфордом и Дж. Перви перевел Библию с латинского на английский язык. Скончался, так и не примирившись с Церковью.
Ян Гус (1369–1415). Был ректором Пражского университета, горячо осуждал папство. Отвергал чистилище, поклонение святыням, службы на латинском, для многих непонятном, языке. В конце концов был сожжен на костре.
Савонаролла (1452–1498). Проповедовал как пророк в кафедральном соборе во Флоренции. Обличал кардиналов и аморальность духовенства при большом стечении народа. Также закончил жизнь трагично: был публично повешен на центральной площади за 19 лет до Лютера.
Эти предвестники Реформации указывали на необходимость прямого контакта мысли со Священным Писанием и на необходимость освобождения человеческой мысли от папской власти (забывая, что главное для верующего – смирение и послушание, а все устрояет Промысл). Но, так или иначе, именно они проложили путь глобальной реформе Мартина Лютера.
В 1517 г. Лютер прибивает к воротам Виттенбергского храма хартию из 95-ти пунктов, противоречащих доктринам Католицизма. Впоследствии он становится харизматическим вождем Протестантизма, полностью противопоставив свое вероучение вероучению Католической Церкви. Удержать в единстве протестантский мир Лютер не сумел. Возникло движение, известное в мировой истории как анабаптизм. Его основателем был Н. Щторк, соратник Лютера, выдвинувший в 1518 г. учение о том, что к крещению следует допускать только взрослых людей по их личной вере в Бога, а детей крестить не следует. Далее Шторк предлагает учение о так называемой «святости невежества», говорит о ненужности постановлений Соборов, ибо «истинное знание дается верующим свыше». Утвердившись в «правильности» учения Шторка, другой последователь Лютера, некто Фома Мюнцер, идет еще дальше.
Он призывает невежественную крестьянскую толпу к разрушению храмов и обобществлению частной собственности. Под его предводительством возникает крестьянская война в Германии, отличающаяся жестокостью и беспощадностью, так что уже сам Лютер призывает власть истреблять насильников и убийц «как бешеных собак». В 1525 г. ополчение Мюнцера было разбито, а сам он казнен. Разрозненные отряды разбитого войска Мюнцера вскоре консолидируются вокруг другого вождя – Иоанна Лейденского.
Иоанн Лейденский. Этот человек продолжил «дело» Мюнцера – разрушал храмы, убивал духовенство, уничтожал святыни и мощи. Постепенно происходит нравственное разложение его войск – грабежи, насилие, пьянство. В 1535 г. они без труда были разгромлены регулярной королевской армией, а их предводитель казнен.
Важно отметить, что это стихийное движение из религиозного переросло в политическое.
Последним анабаптистом был Менно Симонс, сумевший возвратить протестантское движение в религиозное русло. Именно с него ведет свое начало возникшая в 1543 г. протестантская секта меннонитов, по своему вероучению близкая к баптистам.
Реформация в Германии
Мартин Лютер родился в 1483 г. в г. Эйслебене и прошел суровую школу жизни. В 1510 г. ему лично пришлось наблюдать крайнюю распущенность папского двора и римского духовенства, и это сильно повлияло на перемену его богословских мыслей. Исчез его прежний взгляд на святость служителей Римской Церкви.
У ворот г. Виттенберга появился доминиканский монах Иоганн Тецель и начал продавать индульгенции на отпущение грехов не только ранее совершенных, но и за возможность отпущения будущих, еще пока не совершенных. Купившие индульгенции жители Виттенберга, где в то время приходским священником служил Лютер, приходили к Лютеру и сообщали ему, как легко теперь стало освобождаться от тяжести своих грехов – были бы только деньги. Лютер с возмущением говорил прихожанам, что они обмануты, что ни один грех не прощается Богом за деньги, что для этого нужно сокрушение сердца и покаяние. Тогда люди шли обратно к Тецелю и передавали ему слова Лютера. Тецель стал угрожать Лютеру церковным отлучением и даже сожжением на костре как еретика.
31 октября 1517 г. Лютер прибивает огромным гвоздем свои знаменитые 95 тезисов к воротам Виттенбергского храма. Вот некоторые из них:
– «Наш Господь и Учитель Иисус Христос сказал: «Покайтесь!», и поэтому Он хочет, чтобы вся жизнь верующих была постоянным покаянием»;
– «Папа может освобождать только от наказания, которое он наложил по своему личному усмотрению или согласно канонам Церкви»;
– «Человеческим учением занимаются те, которые говорят, что, как только зазвенят деньги в ящике, душа освобождается из чистилища. Нет, как только деньги зазвенят в ящике, – появляется позорная торговля и нажива»;
– «Нехристианской проповедью занимаются те, которые говорят, что покаяние не нужно тем, которые купили себе прощение грехов».
Одним словом, в тезисах Мартина Лютера была поставлена под сомнение власть папы отпускать и прощать грехи, и в них же было сокрыто немало «взрывчатого вещества», от которого могло пострадать все здание Католицизма.
Лютер не только прибил свои тезисы на видном месте, но он послал копии их Майнуцскому архиепископу Альбрехту с просьбой уделить им внимание. Трудно сказать, прочитал ли внимательно эти тезисы молодой архиепископ и аристократ из рода Гогенцоллернов; известно только одно – что он направил их дальше в папскую канцелярию в Риме.
Словно лесной пожар, распространялась весть о тезисах реформатора. Днем и ночью работали Гутенбергские печатные станки по размножению тезисов, их переводили на немецкий язык, их переписывали и передавали из рук в руки. Словом, колесница Реформации тронулась в путь, разнося идеи тезисов во все концы Европы.
Реформация в Англии
Английский король Генрих VIII в XVI веке сумел оторвать Католическую Церковь Англии от Рима. Поводом к этому послужили многократные браки короля, которые папа, естественно, не одобрял.
Но распутный король, объявивший себя главой Англиканской Церкви, конечно, не мог быть реформатором. Настоящим реформатором в Англии был архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер. После смерти Генриха VIII он приступает к широкой реформаторской деятельности. В помощь себе он пригласил двух немецких протестантов – Мартина Буцера и Петра Мартира.
Кранмер ввел в Англиканской Церкви причастие под двумя видами – хлебом и вином (у католиков – облаткой), разрешил духовенству вступать в брак и ввел в практику богослужения так называемый «Общий молитвенник», который употребляется у англикан и по настоящее время.
Большую роль в деле реформации в Англии играла королева Елизавета I, дочь Генриха VIII. Воспитанная своей матерью, протестанткой Анной Болейн, Елизавета, вступив на королевский престол, сейчас же освободила всех узников совести. Как и ее отец – Генрих VIII, она объявила себя главой Англиканской Церкви и продолжила ее реформу. С помощью протестантских богословов она ввела церковный порядок, который и сегодня существует в англиканском исповедании, а именно: ритуал – в отношении многих обрядов и некоторых таинств – остается католическим, а вероучение вводится в основном кальвинистское, и излагается оно в 39 пунктах. Система управления остается епископальной. Эта смесь Католицизма и Протестантизма является характерной чертой Англиканской Церкви и сегодня. В 1570 году папа отлучает Елизавету от Церкви.
Реформация в Швейцарии
Третья ветвь ортодоксального Протестантизма – кальвинизм, зародился в Женеве.
Жан Кальвин родился в 1509 г. во Франции в Нойоне. Изучал богословие, законоведение, был видным гуманистом. В 1536 г. Кальвин прибыл в Женеву и здесь приступил к работе над трехтомным трудом «Наставление в христианской вере».
Кальвин находился под сильным влиянием Мартина Лютера, и все же он шел своим собственным путем. Характерным в учении Кальвина является учение о предопределении, на чем мы остановимся подробнее, когда будем говорить о «партикулярных» баптистах. Надо лишь заметить, что это учение Кальвин во многом заимствовал у блаженного Августина, но преломил и трансформировал его так, как переосмыслил его сам.
Кальвин, как и Цвингли, действует совместно с городским Советом Женевы. Он вводит в жизнь граждан такую духовную дисциплину, что по своей строгости она не имела аналогий. Он ввел систему церковных наказаний буквально во все области жизни. Самое строгое наказание – смертельная казнь, полагалась за богохульство. Непочтение к родителям наказывалось также сурово. Строго наказывалось прелюбодеяние. Полагалось наказание за картежную игру, танцы, увеселительные мероприятия. Если человек не приносил покаяния в церковной общине, его предавали светскому суду, который приговаривал виновного к каторге.
Таким образом, Кальвин сумел создать своего рода теократическое государство с жесткой законодательной базой.
Два швейцарских реформатора: Цвингли и Кальвин, принадлежат, если можно так выразиться, к экстремистскому радикальному крылу реформации. Оба пытались создать особого рода христианство – христианство, самым тесным образом связанное с реформированной, богобоязненной властью.
И Цюрих, и Женева служили «опытным полем» для создания такого государства.
* * *
Блаж. митрополит Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997, стр. 348.