Часть четвертая: основные сведения о православии

Среди всех религий в России Русская Православная Церковь стоит на первом месте по количеству религиозных организаций и по общей численности входящих в них верующих (в несколько раз превосходят остальные вместе взятые). Однако, знания о православии у многих граждан нашей страны, к сожалению, удручающе малы, а зачастую не соответствуют или противоречат действительности. Поэтому в настоящем пособии приведены краткие справочные сведения о православии и Русской Православной Церкви, подготовленные, в частности, для служащих органов государственной власти и органов местного самоуправления.

Наименование – «православие» появилось не в связи с каким-либо властным или авторитетным решением, а в среде христиан, как бы само собой. Православная вера учит, что она учреждена на Откровении Божьем и Им непрестанно обусловливается. Откровение Божие сообщено людям в Священном Писании – Библии и Священном Предании, во всей своей полноте находящемся во Вселенской Церкви – единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Священное Предание есть живое слово Божие (живое откровение Божие), жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом. Священное Писание есть письменное слово Божие (записанное Откровение Божие), возникшее (написанное, собранное и канонизированное) в Церкви. Эта Церковь представляет собой Богочеловеческий организм, возникший в 33 году в Иерусалиме в День Пятидесятницы и непрерывно живущий в единстве веры и духа. В настоящее время общая численность православных в мире составляет более 220 млн. человек.

Русская Православная Церковь возникла в конце 10 века после официального принятия христианства Киевской Русью в 988 году. До официального крещения христианство на Руси уже занимало достаточно прочные и авторитетные позиции в разных слоях населения. Русская Православная Церковь до 1448 года существовала в качестве митрополии Константинопольского патриарха. Угроза унии с католиками, прекращение существования Византии как православного государства дали основания для создания независимости Русской Православной Церкви. После 1917 года Русская Православная Церковь, как и все остальные религии России, подверглась жесточайшим преследованиям со стороны государства. Во время Великой Отечественной Войны Русская Православная Церковь заняла патриотическую позицию и внесла значительный вклад в победу над врагом. По официальным сведениям статистики, в целом к православным относит себя около 88,95% всего населения России.

Русская Православная Церковь – наиболее крупная среди Православных Церквей в мире и среди религиозных организаций в России. Общее количество приходов в ней (на территории бывших стран СССР) превосходит 20 тысяч, монастырей – около 480, епархий – 128, духовных академий – 5, духовных училищ – 30. Действует множество воскресных школ для детей и взрослых, выходит около 40 епархиальных газет и журналов. Эта Церковь, несомненно, является государственно-образующей и культуросозидательной в России. Она способствовала формированию самосознания и языка многих российских народов. Поэтому ее необходимо относить к крупнейшей и наиболее значимой традиционной созидательной религии нашей страны.

Настоящий раздел написан с использованием материалов из книги священника Валентина Асмуса: «Православие: Учебное пособие». – Волгоград, 1996.

Первая истина Откровения, данного православию, – та, что Бог – Творец всего: и мира духовных существ – ангелов, и материального мира и человека, который, как существо духовно-телесное, стоит между этими двумя мирами. По православному вероучению – Бог один и един, без сотоварищей и посредников.

Человек создан Богом по образу Божьему, наделен даром свободы для творческого возрастания, для совершенствования себя и мира в единстве с Богом.

Бог не создавал ничего злого (в том числе и смерти). Причина зла – злоупотребление свободой, допущенное тварными, то есть сотворенными Богом, существами. Грех есть отпадение от Бога, то есть потеря подлинного смысла жизни и самой жизни. В православном учении о грехе пишется, по большей части, как о тяжелой духовной болезни. С человека при этом не снимается его личная ответственность за грех. Но Бог, по православным воззрениям, действует не как беспощадно справедливый судья, но как любящий Отец, все делающий для исцеления этой болезни человечества. Поэтому и изгнание из рая, и сама смерть для православного сознания суть дела благости Божией. Через смерть зло, вошедшее в жизнь через согрешение, лишается вечного продолжения.

Образ Божий в человеке сильно искажен, однако Богу для спасения человека есть, на что опереться в самом человеке. Попечение о человеке Всеведущего и Всеблагого Бога, предвидящего все будущее, нам неведомые события, называется промыслом или провидением. В древности религиозные понятия большинства людей извратились. Однако чередой откровений и Богоявлений в одном народе, избранном Богом, сохранялась вера в Бога и надежда на то, что Он избавит людей, плененных грехом и смертью.

И вот на землю явился Мессия (по-еврейски «помазанник») – Иисус Христос – Сын Божий в совершенно исключительном смысле: Он – Бог. Во Христе открывается важнейшая истина о едином Боге: Бог – Триедин – Отец и Сын и Дух Святой. Триединый Бог существует прежде мира, прежде всех времен. Откровение гласит: «Бог есть любовь», любовь в Его отношении к миру, но и как содержание бытия трех Лиц Триединого Бога. Для спасения людей Сын Божий стал Человеком, оставаясь Богом. В Своем Лице Он соединил Божество и человечество – стал Богочеловеком.

Кстати, даже рациональные азбучные рассуждения свидетельствуют об истинности православного учения о Троице. Ведь Бог есть Дух и Личность, ничего иного в Нем нет. Однако Он чем-то воздействует на мир и через что-то получает сведения обо всем в мире (пусть даже между миром и Богом находятся ангелы). Значит, в Нем присутствуют некие три составляющие: Объект действия, Субъект действия и Сущность действия. Все они есть Дух и Личность, и, конечно – один Бог, а не три «бога». Это троичное действие связывает Бога с миром и ангелами, а также осуществляется в Его Собственной внутренней жизни. Или возьмем утверждение православия о том, что Бог есть Любовь. Тогда Любовь должна быть свойством внутреннего бытия Бога, никак не зависящим от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Но тогда в одном Боге существуют Объект, Субъект и Сущность Любви, ибо божественная любовь предполагает все богатство общения – именно общения, а не примитивного самолюбования. В частности, самопожертвования тому, кого любят (здесь – суть православной евхаристической жертвы). Опять Три в Одном и Один в Трех.

В Своем земном подвиге Господь Иисус Христос объединил все три ветхозаветные служения: пророчество, царство, священство. Сын Божий взял на Себя грехи или, точнее сказать, последствия грехов, наказание за грехи всего мира, когда Он взошел на Голгофу, принял крестные страдания и смерть. Голгофская жертва принесена за всех людей, от первого человека до скончания времен. Умерши как Человек, Он как Бог воскресил Свое человечество, чтобы вместе с Человеком Иисусом Христом смогли получить вечную жизнь и все прочие люди. Однако спасаются лишь те, которые хотят спастись. Для спасения мира Бог создал на земле особое общество, особый живой организм – Церковь Христову, члены которой получают благодатные дары Божии, необходимые для освящения и спасения. День основания единой Вселенской Церкви – пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов – учеников Христовых – сошел Дух Святой, третье Лицо Божественной Троицы.

Согласно православному вероучению Церковь – это не просто собрание любых желающих поговорить или вспомнить об Иисусе Христе. Православная Церковь – 1) от Бога единожды установленное и непрерывно существующее вселенское общество верующих во Христа, соединенное словом Божиим, законным священноначалием и таинствами, управляемое Самим Господом и Духом Божиим, для вечной жизни и спасения верных; 2) живое, бессмертное и обладающее сознанием, единственное и единое Тело; всегда оживляемое, очищаемое и освящаемое Духом Святым; постоянно от Бога имеющее благодать Божию; созданное и неизменно возглавляемое Самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом – средоточием православной веры; 3) Вселенская Православная Церковь – единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь – все входящие в нее Поместные Православные Церкви.

Основой жизни Вселенской Православной Церкви (и входящей в нее Русской Православной Церкви) являются нравственное учение, законные таинства и законное священство. Под законными в этом случае понимаются как данные Самим Богом. Православная Церковь не знает абстрактного, возникшего и существующего как бы само по себе нравственного учения. Она принимает нравственный закон от Бога, благоговейно поклоняясь Ему, и исполняет этот закон по любви к Богу и послушанию Богу. Православие выделяет обязанности к Богу и обязанности к ближним. Причем под ближними понимаются любые люди, независимо от их веры, национальности, пола, профессии, возраста, здоровья и иных признаков.

Православие запрещает поклоняться ложным богам, идолам и любым их изображениям. Запрещается также делать недолжные изображения истинного Бога. Его допустимо изображать лишь постольку, поскольку Он Сам явил Себя людям в Богочеловеке Иисусе Христе и в иных Откровениях. Дозволены также символические изображения.

Господь Иисус Христос обобщил весь ветхозаветный Закон в двух заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоей и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф.22:37–39).

Если ветхозаветные заповеди относятся к правильному устроению земной жизни, то новозаветные указывают путь на Небо. Новозаветное учение с особой силой выражено в заповедях блаженства (Мф.5:3–12). Три основные добродетели новозаветного учения: вера, надежда и любовь (1Кор.13:13). Добродетелям противостоят грехи, главные из которых называются семью смертными грехами: это гордость, сребролюбие, блуд (прелюбодеяние), гнев, чревоугодие, зависть, уныние. Грех разрушает союз человека с Богом, разбивает человеческие отношения и создает раздор человека с самим собой, пока человек окончательно не растопчет свою совесть, что означает уже гибель души.

Человек, живущий без Бога (или с придуманным, пусть даже внешне очень привлекательным, богом), так или иначе, становится жертвой греха. Человек, нашедший Бога, получает возможность освобождения от греха. Обретая уже здесь, на земле, радость богообщения, человек находит высший смысл жизни, который есть любовь к Богу и людям.

Внутреннее содержание православной жизни – общение с Богом. Это и есть собственно сердцевина церковной жизни. Верующий получает благодать, то есть освящающую силу Божию, прежде всего, в таинствах, называемых так не из-за их якобы «секретности», а из-за их принципиальной необъяснимости рациональным человеческим разумом. Важные свойства таинств – их действительность и действенность. В частности, они должны совершаться законным, а не самочинным, священством с помощью законных, а не своевольных действий. Таких таинств в Православной Церкви имеется семь: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Крещение – таинство, в котором человек получает прощение всех – и личных, и наследственных – грехов, совершенных до момента крещения.

Миропомазание – таинство, в котором крещенному даются дары Святого Духа через помазание особым веществом – Святым Миром, освящаемым главой Церкви совместно с другими епископами.

Евхаристия (причащение) – таинство соединения с Христом через вкушение Его Тела и Крови, которые даются верующим под видом хлеба и вина. Освящение хлеба и вина, преложение их в Тело и Кровь Господни, совершается на главном христианском богослужении – Божественной Литургии, переданной нам без изменения Самим Иисусом Христом через Своих апостолов.

Покаяние – таинство, в котором верующий в присутствии священника исповедует перед Богом свои грехи и получает от Бога их прощение. Необходимое условие действенности таинства – раскаяние в грехах и твердое намерение никогда их больше не совершать.

Священство – таинство, в котором избранные для служения в Церкви люди законно посвящаются в священный сан, получая благодатный дар Божий для совершения таинств и других священнодействий.

Брак – таинство, в котором благословляется христианская семья, где супруги получают особые благодатные дары.

Елеосвящение – таинство, в котором при помазании елеем (растительным маслом) больного на него призывается благодать, исцеляющая болезни тела и души, а также дающая возможность больному познать подлинные причины болезни.

Кроме таинств Вселенская Православная Церковь имеет и другие священнодействия, которыми она освящает всю жизнь верующего человека, а также и его посмертное существование.

Огромное значение для православия имеет общение с умершими людьми. Смерть для христианина – не прекращение существования, а переход в новую, вечную жизнь, новое рождение. Поэтому в православии присутствуют обязательные молитвы за умерших людей, всегда остается надежда на милосердие Божие.

Таинства и молитва – основа духовной жизни православного человека.

Православный христианин молится практически непрерывно. Но особое значение имеет общая молитва, на которую верующие собираются в храмах (церквях). Богослужебный (литургический) день начинается с вечера в соответствии с последовательностью творения мира. В богослужебном времени присутствуют три совмещенных круга (цикла): суточный, недельный и годовой. Каждый из этих кругов содержит изменяемые и неизменяемые части. Кроме того, на них накладываются неподвижный (по датам календаря) и подвижный (по дню Пасхи) циклы. Все эти особенности, несмотря на кажущуюся сложность, имеют ясное и строгое богословское обоснование, вытекающее из самой сущности православия.

Ключевое место в православных богослужениях занимают праздники. Самых больших из них – двенадцать, по основным событиям Нового Завета. Наивысшее верховное место среди православных праздников занимает Пасха, Светлое Христово Воскресение – «праздник праздников». Дата Пасхи высчитывается по особым правилам. Пасхе предшествует длительный (48 дней) и строгий Великий пост. Пасха Христова, как величайший праздник, отмечается целую неделю. Главное песнопение Пасхи – пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», то есть, на современном русском языке: «Христос воскрес из мертвых, Своею смертью победил всякую смерть, и даровал жизнь всем умершим». Пятидесятый день после Пасхи – Пятидесятница, или Троица, день сошествия Святого Духа на апостолов, день рождения Вселенской Православной Церкви.

Понятно, что, имея столь развитую и богоустановленную духовную жизнь, православие обладает также и мощными средствами ее защиты от всех возможных искажений. Божественное Откровение в ходе многовековой практики Православной Церкви создало механизм сохранения и проверки истинности и точности всех своих решений и действий, включая поступки рядовых христиан, клириков (служителей Церкви), иерархов, патриархов, любого из живущих и усопших православных.

В соответствии с этими каноническими правилами Православная Церковь определила Символ веры. Этот символ есть краткое и точное изложение основных истин Православной веры. Он обозначает границы, выход за которые влечет отклонение от православия. Символ веры появился в связи с необходимостью борьбы с искажениями веры, а не в связи с внутренней потребностью Православных Церквей. Он составлен и утвержден на I и II Вселенских Соборах. Начинается Символ веры словами «Верую во Единого Бога…» и состоит из двенадцати членов, в каждом из которых содержится особая истина, догмат веры.

Всего было семь Вселенских Соборов (что свидетельствует об их полноте и законченности, согласно числу дней творения мира). Первый – Никейский 1-й (325 г.) – против лжеучения пресвитера Ария, отвергавшего Божество Иисуса Христа и Его предвечное рождение от Бога Отца и учившего, что Сын Божий есть только высшее творение. Второй – Константинопольский 1-й (381 г.) – против лжеучения епископа Македония, отвергавшего Божество Святого Духа и считавшего Его тварью, сотворенной силой, служебной Отцу и Сыну. Третий – Ефесский (431 г.) – против лжеучения архиепископа Нестория, учившего, что Пресвятая Дева родила простого человека, с которым потом Бог соединился и пребывал в нем. Потому Господа Иисуса Христа он называл Богоносцем, а Пресвятую Деву – Христородицей, а не Богородицей. Четвертый – Халкидонский (451 г.) – против лжеучения архимандрита Евтихия, отвергавшего человеческую природу в Господе Иисусе Христе и учившего, что в Нем человеческое естество было полностью поглощено Божеством. Это лжеучение называется монофизитством. Пятый – Константинопольский 2-й (553 г.) – повторно осудил ереси Нестория и Евтихия и их последователей. Шестой – Константинопольский 3-й (680 г.) – против учения еретиков монофелитов, которые, признавая в Иисусе Христе два естества – Божественное и человеческое, признавали в Нем только одну Божественную волю, отвергая человеческую. Седьмой – Никейский 2-й (787 г.) – был собран против иконоборческой ереси, разоблачил и осудил ее. На семи Вселенских Соборах произошло осознание и словесное формулирование основных истин православной веры, сообщенных ранее во всей полноте в День сошествия Святого Духа на апостолов, в День Пятидесятницы в 33-ем году в Иерусалиме – день рождения Вселенской Православной Церкви.

Семь Соборов завершили словесное выражение сущности православной веры. Однако уже с первых веков нашей эры стали появляться многочисленные самочинные религиозные объединения, присваивающие себе название «христианские» и претендующие на истинность. Для своего оправдания они разработали так называемую «теорию ветвей». Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые «генеалогические древа», построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным характеристикам религиозных объединений. Однако генезис вероучений представляет собой весьма нелинейный духовно-нравственный процесс, включающий в себя, например, законную преемственность или отказ от нее. Поэтому внешне наглядное отображение развития вероучений (и их взаимоотношения между собой) с помощью генеалогического древа часто скрывает их принципиальные глубинные духовные отличия друг от друга и создает обманчивую иллюзию некоего их сходства, равноправия, якобы духовной преемственности и, даже, единства. Подобным недостатком обладают многие иные светские и сектантские системы группировки и классификации. Здесь открывается широкое поле спекулятивной деятельности сторонников создания вроде бы «единых» и «универсальных» религий, а также экуменизма, духовного эклектизма и, даже, духовной вивисекции. В качестве примера можно упомянуть о такой важной характеристике, как вера в Иисуса Христа. Среди самочинных религиозных объединений, заявляющих о якобы признании подобной веры, к сожалению, встречаются весьма одиозные деструктивные секты, допускающие и осуществляющие злоупотребления, включая убийство людей, по религиозным мотивам.

В связи с подобными «генеалогическими древами» необходимо напомнить одно из решений Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 13–16 августа 2000 г.) о том, что «совершенно неприемлема… так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, п.2.5.).

Особенностью православия следует назвать то, что именно его считают в России своим главным врагом сатанисты. Ненависть сатанистов именно к традиционному христианству объясняется тем, что только в этом вероучении Бог есть Личность и Любовь, «Отец», «Бог есть Любовь», «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин.4:7, 4:8, 4:12, 4:16; 2Кор.13:11; 1Ин.1:5; Откр.22:5). Христиане верят, что сам Бог именно с точки зрения высших принципов духовности и нравственности творит лишь добро и не является источником никакого зла. По учению православия, зло проявляется в мире из-за добровольного отпадения личности от Бога. Поэтому зла как сущности в мире нет (так же как тень есть лишь результат заслонения света). Оно появляется, когда возникает отречение личности от Добра (Бога), что приводит к недостатку истинного добра в ее поступках, к самообману, своеволию и самооправданию.

Тайна православного богословия о Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троице заключена в вести о самодостаточной Троичной Любви как сверхсамопожертвования, сверхобщения, сверхуважения (Мф.28:19; 2Кор.13:13; 1Петр.1:2; 1Ин.5:7; Ефес.4:6; Ин.1:14, 1:18, 3:16, 15:26, 14:16‑17, 14:26; Деян.7:55; 1Кор.12:4–6; Мк.1:10,11; Лк.3:22; Иуд.20:21). Здесь же раскрывается тайна Крестной Жертвы и Искупления Господа Иисуса Христа ради всех людей и всего мира. Православие учит, что лишь через Пресвятую Троицу и в Ней (через Иисуса Христа в Духе Святом) осуществляется подлинная встреча человека с Богом, происходит по благодати исцеление, стяжание Духа Святого и обóжение тварной (всегда несамодостаточной и зависимой от огромного числа факторов) личности. Именно благодаря воздействию Троичной Любви христианство призывает возлюбить своего врага, а не мстить ему, ненавидеть грех, а не грешника. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:44).

В свою очередь, отказ от откровения о Пресвятой Троице приводит в вероучениях к искажению и сущностному опустошению идеала – любви и иных положительных ориентиров, к подмене их духовно-нравственными лозунгами и тоталитарной организацией всей внутренней жизни. В подобных учениях неизбежно возникают злоупотребления методами управления толпой, театрализованные ритуалы, увлечение психотехникой, духовный бизнес и практика искусственного духовного опьянения (в корне отличающаяся от православного трезвения). Отрешение от Троичной Любви вызывает серьезные негативные социальные, духовные, психические, этические и правовые (прежде всего криминологические) последствия.

Кроме того, нельзя забывать, что, согласно учению православия, оно основано напрямую самим Богом – воплощенным Богочеловеком Иисусом Христом, Сыном Божьим по сущности и природе, Богом-Словом, одним из трех Лиц единосущной Пресвятой Троицы (Мф.22:44; Мк.12:36; Лк.20:42; Лк.23:42; Ин.1:1‑18; Ин.19:7‑8). Основано единственный раз (Евр.7:26–28), во всей духовной полноте (Еф.1:23; Еф.3:19; Кол.2:9‑10), неизменно (Тит.1:2) и навсегда (Мф.16:18; Ин.14:16). Основано без каких-либо сотоварищей, посредников и посланников. Православная Церковь имеет непоколебимое апостольское преемство, а поэтому является хранительницей подлинного и единственного Священного Предания Иисуса Христа.

В этой связи важно, о чем ранее уже упоминалось, учение православия о том, что Истина (то есть фактор, определяющий и поддерживающий сущность каждого объекта в мире и Вселенной в целом) одна, и Она извечно есть Сын Божий, то есть Иисус Христос. «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Единственность Истины, в частности, вытекает из очевидного единства мира и единственности любой индивидуальности, каждого особенного (в философском смысле). Истина всего существующего самосознает Себя и Она есть Личность, а значит, и Любовь.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, преемственно утвержденному Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году, она является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквями. Таким образом, Русская Православная Церковь в единстве веры и духа является равноправной составной частью единого Богочеловеческого организма – Вселенской Православной Церкви – единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, Глава и основа которого есть Сам Господь Иисус Христос, Сын Божий по божественной Природе, одна из трех ипостасей единой Пресвятой Троицы – одного и единого Бога. Благодатное общение с Богом осуществляется Русской Православной Церковью без всяких посредников, сотоварищей, иных форм языческого многобожия и эманаций.

В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, при принятии и утверждении всех решений действует принцип соборности в Духе Святом. В земной Церкви ее Главу – Иисуса Христа, представляет не один «главный епископ», «патриарх» или «папа», а только весь епископат в целом. Церковность противополагается индивидуализму. Любая община православных верующих возглавляется законным священником, а не действует из своих собственных самовольных начал.

В Русской Православной Церкви имеются только три степени священства:

– первая (высшая) – епископы (архиереи), которые преемственно (то есть, законно) от апостолов приняли полноту иерархических даров и полномочий;

– вторая – священники;

– третья (низшая) – диаконы.

Все находящиеся на одной ступени священства равны по благодатному дару Божьему, но между ними могут быть различия по чести и административным полномочиям. В этой связи важно, что в православии патриарх, митрополиты, архиепископы, епископы, все священноначалие и все остальные без исключения члены Вселенской Церкви окормляются каждый своим духовником, который также обязательно имеет своего духовника, и так далее... до всей церковной соборной духовной полноты (возглавляемой Господом Иисусом Христом). Все это духовное окормление осуществляется при строжайшем соблюдении тайны исповеди.

В настоящее время юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.

«Московский Патриархат» – другое официальное наименование Русской Православной Церкви.

Обозначим составляющие структуры Русской Православной Церкви. В нее входят следующие канонические подразделения, канонически составляющие Московский Патриархат: Самоуправляемые Церкви, Экзархаты, епархии, Синодальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, братства, сестричества, Духовные учебные заведения, миссии, представительства и подворья. Канонические подразделения Русской Православной Церкви, находящиеся на территории конкретных государств, могут быть зарегистрированы в качестве юридических лиц в соответствии с существующими в каждой стране законами.

Любые самочинные своевольно возникшие структуры, даже если они заявляют, что признают Библию священной книгой и считают Иисуса Христа Богом, не входят в Русскую Православную Церковь.

Русская Православная Церковь при уважении и соблюдении существующих в каждом государстве законов осуществляет свою деятельность на основе:

а) Священного Писания (письменного слова Божьего) и Священного Предания (живого слова Божьего – жизни и сознания Тела Христова в Духе Святом, данных в День Пятидесятницы);

б) канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов (письменной и устной части Священного Предания);

в) постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Указов Патриарха Московского и всея Руси:

г) Устава Русской Православной Церкви.

В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, действует принцип соборности в Духе Святом при принятии и утверждении всех решений.

В практической управленческой и властной деятельности Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.

Канонические подразделения Русской Православной Церкви не ведут политической деятельности и не предоставляют свои помещения для проведения политических мероприятий.

В Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения и канонического устроения принадлежит Поместному Собору. Сроки созыва Поместного Собора, количество и состав его участников, повестка дня и иные решения, касающиеся его деятельности, определяются Архиерейским Собором. Механизм и порядок работы Собора определяется Уставом Русской Православной Церкви. Поместный Собор:

а) истолковывает учение Православной Церкви на основе Священного Писания и Священного Предания, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами;

б) решает канонические, богослужебные, пастырские вопросы, обеспечивая единство Русской Православной Церкви, сохранение чистоты православной веры, христианской нравственности и благочестия:

в) утверждает, изменяет, отменяет и разъясняет свои постановления, касающиеся церковной жизни;

г) утверждает постановления Архиерейского Собора, относящиеся к вероучению и каноническому устройству;

д) канонизирует святых;

е) избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания;

ж) определяет и корректирует принципы отношений между Церковью и государством;

з) выражает в необходимых случаях озабоченность проблемами современности.

Архиерейский Собор является высшим органом иерархического управления Русской Православной Церкви и состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами.

Предстоятель Русской Православной Церкви носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Патриарх Московский и всея Руси имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам. Отношения между Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом, в соответствии с общеправославной традицией, определяются 34-м правилом свв. Апостолов и 9-м правилом Антиохийского Собора.

Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси (Местоблюстителем), является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами. Священный Синод состоит из Председателя – Патриарха Московского и всея Руси (Местоблюстителя), семи постоянных и пяти временных членов – епархиальных архиереев.

Московская Патриархия является учреждением Русской Православной Церкви, объединяющим структуры, непосредственно руководимые Патриархом Московским и всея Руси. Синодальным учреждением является учреждение Русской Православной Церкви, ведающее кругом общецерковных дел, входящих в его компетенцию. Московская Патриархия и Синодальные учреждения являются органами исполнительной власти Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода и обладают исключительным правом полномочного их представления в рамках сферы своей деятельности и в пределах своей компетенции.

Церковный суд Русской Православной Церкви реализует судебную власть посредством церковного судопроизводства. Никакие другие церковные органы и лица не вправе принимать на себя осуществление функций церковного суда. Судебная система в Русской Православной Церкви устанавливается священными канонами, Уставом Русской Православной Церкви и «Положением о церковном суде». Имеется механизм, обеспечивающий единство судебной системы Русской Православной Церкви. В Русской Православной Церкви церковный суд действует в трех инстанциях: епархиальный суд; общецерковный суд; суд Архиерейского Собора. Должностные лица и сотрудники канонических подразделений, а также клирики и миряне не могут обращаться в органы государственной власти и в гражданский суд по вопросам, относящимся к внутрицерковной жизни, включая каноническое управление, церковное устройство, богослужебную и пастырскую деятельность.

Самоуправляемые Церкви, входящие в состав Московского Патриархата, осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решением Поместного или Архиерейского Собора. Решение об образовании или упразднении Самоуправляемой Церкви, равно как и определение ее территориальных границ, принимается Архиерейским Собором. Органом церковной власти и управления Самоуправляемой Церкви являются Собор и Синод, возглавляемые Предстоятелем Самоуправляемой Церкви в сане митрополита или архиепископа и вступающий в должность после утверждения Патриархом Московским и всея Руси.

Во всех иных случаях самозванцы, утвердившиеся на этот пост, считаются грубо нарушившими канонические правила единой Вселенской Церкви и, поэтому, не имеющими законной церковной власти во всех вопросах, в том числе в таинствах.

Епархии Русской Православной Церкви в установленном порядке могут быть объединены в Экзархаты на основе национально-регионального принципа.

Русская Православная Церковь в установленном порядке разделяется на епархии – местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества, миссии.

Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть предстоятель местной церкви – епархии, канонически управляющий ею при соборном содействии клира и мирян. Он в установленном порядке избирается Священным Синодом, получая о том Указ Патриарха Московского и всея Руси. По мере надобности в помощь епархиальному архиерею Священным Синодом назначаются викарные епископы с кругом обязанностей по усмотрению епархиального архиерея. Архиереи носят титул, включающий наименование кафедрального города и определяемый Священным Синодом. Архиереи пользуются, согласно общецерковному уставу, всей полнотой иерархической власти в пределах вероучения, священнодействия и пастырства, без его согласия ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь. В иных случаях любые самочинные действия (то есть, не благословленные архиереем) считаются грубым нарушением канонических правил единой Вселенской Церкви и, поэтому, не имеют законной силы во всех вопросах, в том числе в таинствах.

Органом управления епархией является епархиальное собрание, возглавляемое епархиальным архиереем. Оно состоит из клира, монашествующих и мирян, проживающих на территории епархии и представляющих канонические подразделения, входящие в состав епархии.

Епархиальный совет, возглавляемый епархиальным архиереем, выполняет функции органа управления епархией. Он образуется по благословению епархиального архиерея и состоит не менее чем из четырех лиц в пресвитерском сане, половина из которых назначается архиереем, а остальные избираются епархиальным собранием на три года.

Епархиальное управление представляет собой исполнительно-распорядительный орган епархии, находящийся под непосредственным руководством епархиального архиерея, и вместе с иными епархиальными учреждениями призванный помогать архиерею в осуществлении его исполнительной власти.

Епархия разделяется на благочиннические округа во главе с благочинными, назначаемыми епархиальным архиереем. Границы благочиний и их наименования определяются епархиальным советом. В первую очередь в обязанности благочинного входит: забота о чистоте православной веры и достойном церковно-нравственном воспитании верующих; наблюдение за правильным и регулярным отправлением богослужений, за благолепием и благочинием в храмах, за состоянием церковной проповеди; забота об исполнении постановлений и указаний епархиальной власти и иное.

Приходом, братством и сестричеством являются общины православных христиан, состоящие из клира и мирян, объединенных при храме. Они, будучи каноническими подразделениями Русской Православной Церкви, находятся под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля.

Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея. Для получения статуса юридического лица приход регистрируется государственными органами в порядке, определяемом законодательством страны нахождения прихода. Границы приходов устанавливаются епархиальным советом. Приход в своей гражданско-правовой деятельности обязан соблюдать канонические правила, внутренние установления Русской Православной Церкви и законодательство страны нахождения.

Приход, братство и сестричество в своей религиозной, административно-финансовой и хозяйственной деятельности подчинены и подотчетны епархиальному архиерею. Они исполняют решения епархиального собрания и епархиального совета и распоряжения епархиального архиерея. В случае выделения какой-либо части или выхода всех членов из состава общины выходящие не могут заявлять никаких прав на ее имущество и средства.

В случае принятия собранием прихода, братства или сестричества решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, они лишаются подтверждения о принадлежности к Русской Православной Церкви, что влечет прекращение их деятельности как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает их права на имущество, которое принадлежало им на правах собственности, пользования или на ином законном основании, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Органами приходского управления являются настоятель, приходское собрание, приходской совет и ревизионная комиссия. Братства и сестричества создаются прихожанами только с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. В исключительных случаях устав братства или сестричества, утвержденный епархиальным архиереем, может быть представлен для государственной регистрации.

Во главе каждого прихода стоит настоятель храма, назначаемый епархиальным архиереем для духовного руководства верующими и управления причтом и приходом. В своей деятельности настоятель подотчетен епархиальному архиерею. Он призван нести, в частности, ответственность за исправное, согласное с общецерковным уставом совершение богослужений, за церковную проповедь, религиозно-нравственное состояние и соответствующее воспитание членов прихода.

Причт прихода определяется в следующем составе: священник, диакон и псаломщик. Число членов причта может быть увеличено или сокращено епархиальной властью по просьбе прихода и в соответствии с его нуждами, во всяком случае, причт должен состоять не менее чем из двух лиц, – священника и псаломщика. Избрание и назначение священно- и церковнослужителей принадлежит епархиальному архиерею. Чтобы быть рукоположенным в диакона или священника необходимо:

а) быть членом Русской Православной Церкви;

б) быть совершеннолетним;

в) иметь необходимые нравственные качества;

г) иметь достаточную богословскую подготовку;

д) иметь свидетельство духовника об отсутствии канонических препятствий к рукоположению;

е) не состоять под церковным или гражданским судом;

ж) принять церковную присягу.

Причт прихода ответственен, в частности, за духовно-нравственное состояние прихода и за выполнение своего богослужебного и пастырского долга. Члены причта не могут покидать приход без разрешения церковной власти, получаемого в установленном порядке. Священнослужитель может принять участие в совершении богослужения в другом приходе с согласия епархиального архиерея той епархии, в которой данный приход находится, или с согласия благочинного или настоятеля при наличии удостоверения, подтверждающего каноническую правоспособность.

Прихожанами являются лица православного исповедания, сохраняющие живую связь со своим приходом. Каждый прихожанин имеет своей обязанностью, в частности, участвовать в богослужении, регулярно исповедоваться и причащаться, соблюдать каноны и церковные предписания, совершать дела веры, стремиться к религиозно-нравственному совершенствованию и содействовать благосостоянию прихода.

Высшим органом управления прихода является приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем приходского собрания. В его состав входят священнослужители прихода, его учредители, а также прихожане, регулярно участвующие в литургической жизни прихода, достойные по своей приверженности православию, нравственному облику и жизненному опыту участвовать в решении приходских дел, достигшие 18-летнего возраста и не состоящие под запрещением, а также под церковным или светским судом. Прием в члены приходского собрания и выход из него осуществляется на основании прошения (заявления) решением приходского собрания. В случае признания члена приходского собрания не соответствующим занимаемому им положению, он может быть выведен из этого собрания решением приходского собрания. При отступлении членов приходского собрания от канонов и установлений Русской Православной Церкви его состав по решению епархиального архиерея может быть изменен частично либо полностью.

Приходской совет является исполнительным и распорядительным органом приходского собрания, подотчетен настоятелю и приходскому собранию. Приходской совет состоит из председателя – церковного старосты, его помощника и казначея. Состав приходского совета избирается из числа членов приходского собрания сроком на три года без ограничения числа переизбраний. Епархиальный архиерей утверждает избрание председателя приходского совета либо назначает на эту должность своим указом настоятеля или другое лицо с введением его в состав приходского собрания. Епархиальный архиерей имеет права отстранить от работы члена приходского совета, если таковой нарушает каноны, положения устава или гражданского устава прихода.

В период между заседаниями приходского собрания приходской совет выполняет различные функции в соответствии с уставом, в частности:

– отвечает за сохранность и содержание в надлежащем порядке храмовых зданий, других сооружений, строений, помещений и прилегающих территорий, принадлежащих приходу земельных участков и всего имущества, находящегося в собственности или пользовании прихода, и ведет его учет;

– приобретает потребное для прихода имущество, ведет инвентарные книги, решает текущие хозяйственные вопросы;

– распоряжается денежными средствами прихода с ведома и под контролем настоятеля и ведет их учет;

– по согласованию с настоятелем и в соответствии со штатным расписанием принимает рабочих и служащих на работу;

– заботится об охране и благолепии храма, о поддержании благочиния и порядка во время богослужений и крестных ходов;

– осуществляет контакты с органами государственной власти, местного самоуправления, общественными объединениями и гражданами.

Все официально исходящие от прихода документы подписывают настоятель и председатель приходского совета – церковный староста. В случае если председателем приходского совета является настоятель, вторая подпись принадлежит казначею.

Приходское собрание из числа своих членов избирает ревизионную комиссию прихода, состоящую из председателя и двух членов. Ревизионная комиссия подотчетна приходскому собранию. Ревизионная комиссия проверяет финансово-хозяйственную деятельность прихода, сохранность и учет имущества, его использование по назначению, проводит ежегодную инвентаризацию, ревизует зачисление пожертвований и поступлений и расход денежных средств. В случае выявления злоупотреблений ревизионная комиссия немедленно информирует о том епархиальную власть. Право ревизии финансовой и хозяйственной деятельности прихода и приходских учреждений принадлежит также епархиальному архиерею. Члены приходского совета и ревизионной комиссии не могут состоять в близком родстве.

Монастырь – это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. В порядке, установленном законодательством соответствующей страны, монастырь может быть зарегистрирован как юридическое лицо. Монастыри управляются и живут согласно положениям общецерковного устава, гражданского устава, «Положения о монастырях и монашествующих» и своего собственного устава, который должен быть утвержден епархиальным архиереем. В случае выхода одного, нескольких или всех насельников монастыря из его состава, они не имеют права и не могут заявлять никаких претензий на имущество и средства монастыря.

Ставропигиальными монастыри провозглашаются решением Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода с соблюдением канонической процедуры. Ставропигиальные монастыри находятся под начальственным наблюдением и каноническим управлением Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх Московский и всея Руси благословит такое наблюдение и управление. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев.

Монастыри могут иметь подворья. Подворьем именуется община православных христиан, состоящая в ведении монастыря и находящаяся за его пределами. Деятельность подворья регламентируется уставом того монастыря, к которому данное подворье относится, и своим собственным гражданским уставом. Подворье находится в юрисдикции того же архиерея, что и монастырь.

В случае принятия монастырем решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, монастырь лишается подтверждения о принадлежности к ней, что влечет прекращение деятельности монастыря как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает его права на имущество, которое принадлежало монастырю на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Духовными учебными заведениями Русской Православной Церкви являются ее высшие и средние специальные учебные заведения, подготавливающие священно- и церковнослужителей, богословов и церковных работников. Духовные учебные заведения состоят под начальственным наблюдением Патриарха Московского и всея Руси, осуществляемым через Учебный комитет. Канонически духовные учебные заведения входят в юрисдикцию того епархиального архиерея, на территории епархии которого они находятся. Духовные учебные заведения учреждаются решением Священного Синода по представлению епархиального архиерея, поддержанного Учебным комитетом. Духовное учебное заведение управляется и осуществляет свою деятельность на основании общецерковного устава, гражданского и внутреннего уставов, одобренных Священным Синодом и утвержденных епархиальным архиереем.

В случае принятия духовным учебным заведением решения о выходе из иерархической структуры и юрисдикции Русской Православной Церкви, духовное учебное заведение лишается подтверждения о принадлежности к Русской Православной Церкви, что влечет прекращение его деятельности как религиозной организации Русской Православной Церкви и лишает его права на имущество, которое принадлежало духовному учебному заведению на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, а также права на использование в наименовании названия и символики Русской Православной Церкви.

Кроме того, в Русской Православной Церкви имеются церковные учреждения в дальнем зарубежье («заграничные учреждения»).

При сравнении религиозных направлений, движений и объединений целесообразно выяснять меры сохранения вероучений и соответствия их тому, что изложено в регистрационных и рекламных материалах. Здесь также эталоном может быть Православная Церковь.

Многовековая практика Православной Церкви создала механизм сохранения и проверки истинности и точности всех своих решений и действий, включая поступки рядовых христиан, клириков, иерархов, патриархов, любого из живущих и усопших православных.

Этот механизм действует на следующих основаниях:

1) Бог говорил и передал свои обетования, заповеди, законы и суды через богодухновенных людей Ветхого Завета.

2) Сам Бог явился на земле как Богочеловек, принес нам истину, передал эту истину апостолам, а те своим преемникам, всей единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

3) Бог послал Православной Церкви «Духа истины» (Ин.14:16–17), Который «наставляет на всякую истину» (Ин.16:13) всех членов этой единственной Церкви.

4) В соответствии с Новым Заветом эта истина всегда пребывает в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

5) Непогрешимая истина высказывается и совершается всей вселенской полнотой единой Православной Церкви.

6) Мнение вселенской полноты Православной Церкви выражено деяниями Вселенских Соборов. Они же представляют всю современную им Православную Церковь.

7) Вселенский Собор составляется из всех правящих иерархов Православной Церкви.

8) Иерархи Православной Церкви представляют всех живых христиан своих епархий, то есть совокупно всю видимую Православную Церковь.

9) Иерархи Православной Церкви представляют всех почивших христиан, как по молитве, так и через все решения и действия всех предшествующих Вселенских Соборов, то есть всю невидимую, торжествующую Православную Церковь.

10) Все решения и действия Вселенского Собора непременно согласуются с решениями и действиями всех предыдущих Вселенских Соборов.

11) Созванный Вселенский Собор должен быть на практике признан таковым всей полнотой воинствующей Православной Церкви.

12) Ближайший следующий Вселенский Собор должен подтвердить статус, решения и действия созванного Вселенского Собора.

13) В периоды между заседаниями Вселенских Соборов непогрешимыми критериями оценки решений и действий Православной Церкви и ее членов являются:

– канон Священного Писания;

– решения (вероопределения и правила) уже состоявшихся Вселенских Соборов, предписанные и утвержденные ими.

14) В особом случае, в недогматических вопросах ради спасения одного из членов Православной Церкви, какой-либо ее части или же человеческого сообщества возможно применение церковной икономии, снисхождения и уступчивости.

15) Согласно православному вероучению все эти канонические правила, являясь единственной и подлинной истиной, непогрешимыми божественными свидетельствами, проявлением воли Божьей, реально предоставляют собой наибольшую из любых возможностей свободу каждому христианину, человеку и всякому сообществу людей.

«Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11).

Известно много суждений о церковно-славянском языке в церковных, около- и внецерковных, а также противоцерковных (а значит, антиправославных и противохристианских) кругах. В них высказываются различные, зачастую диаметрально противоположные взгляды о его месте в церковной жизни. Одни видят в нем лишь устаревшую кальку с греческого языка, адаптированную к древнеславянской речи. Других заботит понимание народом богослужебных текстов. Третьи находят в его отвержении поддержку своим раскольническим проискам. Подлинно воцерковленные люди явственно ощущают в нем даруемое Святым Духом образное духовно-мистическое и молитвенное содержание, учрежденное на Священном Предании и Священном Писании.

С одной стороны, эти дискуссии полезны: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Однако представляется, что исходить надо из очевидного факта, что церковно-славянский язык является живым богодухновенным священным языком реального Богочеловеческого организма, а не бесформенным материалом в пошивочной мастерской. Он имеет свою непрерывную духовно-мистическую и лингвистическую историю, свое развитие, а также божественную метаисторию, по-своему схожие с развитием технологии иконописи и иконостаса (иконописный канон) – «богословия в красках». Нарушения любого церковного канона, вообще говоря, возможны, но духовно опасны: «Неужели мы [решимся] раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1Кор.10:22–23).

Все лингвистические, шрифтовые и иные средства церковно-славянского языка также есть специализированная церковная технология выражения благой вести (лингвистический канон). Поэтому допустимо говорить и о «лингвистическом богословии» ибо в Церкви Святой Дух действует везде: «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21); «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14). А между тем встречаются люди, пишущие о «литургическом возрождении», в частности, богослужебного языка, но почему-то даже не упоминающие о роли Духа Святого в появлении, содержании и развитии церковно-славянского языка.

Многие вероучения употребляют (часто чрезмерно и надуманно) всяческие средства определения сакральности слов, букв, образов, символов. Православию же во всем дарована Духом Святым гармоничная абсолютная полнота, в том числе и в духовно-молитвенном оружии нашего богослужебного языка, дабы «Слово… Божие росло и распространялось» (Деян.12:24).

В языковедении феномен происхождения языка как такового остается областью догадок. На эту тему бытуют разные теории и гипотезы. Одна из самых ранних и сейчас наиболее глубоко обоснованных теорий – логосическая (от греч. Logos – понятие, разум, мысль). Идея о духовном или сверх-естественном божественном происхождении языка постоянно высказывается в философии и лингвистике. Вспомним Платона (IV в. до н.э.), св. Григория Нисского (335–394), епископа Ансельма Кентерберийского (1033–1109), немецких ученых И. Гердера (1744–1803), Г.Э. Лессинга (1729–1781), Д. Тидеманна (1748–1803) и В. Гумбольдта (1767–1835), священника П. Флоренского (1882–1937) и многих иных. В настоящей разделе, за недостатком места, не затрагивается православная духовная концепция происхождения языка, основы которой изложены в Библии, хотя в ней очень много интересного и поучительного для языкознания с точки зрения сущности, различий, общности и внутреннего единства языка.

Среди поклонников материализма популярны следующие гипотезы происхождения языка: звукоподражания, междометная (из эмоциональных криков – междометий), жестов, общественного договора, трудовых выкриков и трудовая. Их позиции частично оправданы. Очевидно, что на любой язык, как органичную развивающуюся систему, влияют в различной степени многие естественные и искусственные факторы.

Однако на человеческие языки (как и на судьбы народов) сильнее всего действует именно духовный мир, в первую очередь, – божественный промысл. Этот промысл наделяет языки высшими смыслами и единством. Примеров сему много. Один из сравнительно недавних – обнаружение в 1970-е годы важнейших идей Книги Бытия в идеограммах китайского письма, описанное в книге «Открытие Книги Бытия» К. Х. Канга и Этель Р. Нельсон. Краткое изложение этой книги помещено в /2/, в разделе «Лингвистика».

Важно также соотношение языка и мышления, несомненно, имеющего не только вербальный, словесный характер. Об этом свидетельствуют, например, поэтическое творчество и интуиция. На это указывает недавно возникшее направление в лингвистике – гипотеза лингвистической относительности. Кроме того, мышление контролируется нашим сокровенным внутренним «я» – душой. Поэтому язык связан с иррациональными метапроцессами относительно сознания. Через них в человеке возникают высшие типы молитв. Несомненно, что существует православные мышление и метапроцессы, основанные на Законе Божьем, прежде всего: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 36–40).

Речь конкретного человека возникает и формируется в социальной среде. Однако обнаружены также наследственные и генетические механизмы языка. Люди обладают ответственными за речь физиологическими и анатомическими структурами, отсутствующими у животных. Эти образования, из-за порога сложности, не могли самопроизвольно возникнуть в ходе «эволюции». Звуковая речь формируется с помощью сложного произносительного аппарата, в который входят гортань, глотка, язык, соответствующие разделы мозга и многое другое. Само создание звуков, согласно нейромоторной теории, происходит не под влиянием механических резонансов голосовых связок, подобных колебанию струны, а управляется мозгом (вплоть до отдельных колебаний). Указанные биологические особенности свидетельствуют о целенаправленном предназначении органов человека для речи и мышления, и промыслительной стержневой роли языка как средства общения с земным и горним, в том числе столь уникального и надмiрного, как церковно-славянский.

Вспомним, как исторически появился церковно-славянский язык. Принцип алфавита, скорей всего, был открыт западно-семитскими народами. Древние хаанеяне использовали его в клинописи. Языкознание считает финикийский алфавит, состоявший из 22 букв, родоначальником всех алфавитов (включая греческий и арамейский). Его буквы имели свои наименования, удобную для написания форму. Названия финикийских букв образовались от слов, обозначавших предметы, начинающиеся с соответствующих звуков, например: а – алеф (бык), б – бет (дом), г – гимель (верблюд), д – далет (дверь), h – хе (крест), в – вав (гвоздь) и т.д. Греческий и арамейский языки изначально обладали алфавитами с буквами, которым были присвоены наименования и числовые значения, а не только числительные записывались в виде букв.

На основе научной лингвистической и духовной переработки византийского уставного письма VII–VIII вв. святыми Кириллом и Мефодием создаются в конце IX – начале X в. церковно-славянский алфавит и язык. Из этого письма заимствуются 24 буквы. Оба святых прекрасно знали греческий, иудейский и ряд иных языков, а также все соответствующие разнополярные духовные традиции и учения, понимали роль языка для самосознания народов, формирования их духовности и воли к жизни. Святые Кирилл и Мефодий, будучи гениальными богословами, лингвистами и философами, гармонично и молитвенно соединили в церковно-славянском языке достоинства древне-греческого, древне-иудейского и древне-славянского языков на основе новозаветной (а также, как ее прообраза, ветхозаветной) духовности. Находясь в молитвенном единении с Богом, они вложили в церковно-славянский язык все необходимые технологические средства выражения духовности, однако, без оккультных, магических и гностических крайностей. Вот один из примеров: наименование букв первой половины церковно-славянского алфавита образуют послание святых Кирилла и Мефодия православным славянам, в том числе и нам.

Будучи живым богодухновенным языком Церкви, церковно-славянский язык исторически развивался и внешне изменялся, как и внешние атрибуты самого православия. Однако его духовно-молитвенные основы сохранялись, в силу незыблемости и полноты Священного Предания и Священного Писания, а также их неотъемлемой части – письменного и устного церковного предания (в первую очередь – богослужебных книг). Посему трепетно-уважительное отношение к этому языку – необходимое качество каждого христианина. В конечном итоге любые изменения церковно-славянского языка и языка богослужения утверждаются Соборным сознанием Церкви в Духе Святом, а не самочинными актами.

Церковно-славянский язык используется во многих Православных Церквях по веским причинам. Он обладает особыми духовно-мистическими свойствами. С его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения Церквей. Язык богослужения в духовно-психологическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет специфическим требованиям к музыкальности произношения и пения. Церковно-славянская Библия наиболее полно, точно и бережно воспроизводит (сравнительно с любыми иными переводами) первоисточники – древние Библейские писания.

Письменный русский язык и его алфавит, как известно, произошли из церковно-славянского языка святых Кирилла и Мефодия. Реформа русского языка, осуществленная в 1917 году, целенаправленно ослабила его главнейшие духовные признаки: отбросила наименования букв кириллицы и их численные значения, ликвидировала их славянское шрифтовое начертание, отменила некоторые буквы, поменяла отдельные правила грамматики.

Причины реформы русского языка не имели ничего общего с наукой. На это указывает скоропалительность решений, – состав русского алфавита был реформирован декретом секретариата Народного комиссариата просвещения уже 23 декабря 1917 года. Симптоматично, что в церковно-славянском языке алфавит начинался с местоимения первого лица единственного числа – «Азъ», а нынешний… им заканчивается – «я». Можно предположить, что первое место в церковно-славянском алфавите свидетельствует о том, что в православии человек воспринимается как сотворенный по Образу Божьему. Тогда последнее место в нынешнем алфавите указывает на то, что для атеистов и богоборцев человек появляется как случайный результат игры слепых бездушных сил.

В итоге якобы упрощенный русский язык в наиболее возможной степени отдалился от своего священного церковно-славянского прародителя и практически утратил уникальную духовность. В частности, извратился смысл многих новозаветных стихов (например, стали неразличимы весьма неодинаковые по смыслу слова «мир» и «мiр»), затруднилось понимание церковно-славянских текстов. Это и было истинной целью реформы языка – ударом в самую сердцевину навсегда отсечь народ от его святых православных созидательных корней: духовности, нравственности, культуры, традиций и обычаев, ослабить его волю. Последствия известны… Ныне в некоторых бывших странах СССР с этими же антиправославными целями навязывается отказ от священного и святого церковно-славянского языка. Поэтому при обсуждении вопросов совершенствования церковного богослужебного языка нельзя забывать о том, что современный светский русский язык намеренно искалечен врагами православия, славянских народов и России.

Что же такое – «священный и святой язык»?

В богословской науке мнения о понятиях «священный» и «святой» весьма определенны, но содержания понятий «священные и святые языки» нельзя считать устоявшимися. Однако православные принципы определения их можно сформулировать, используя в качестве образчика, например, восприятие иудеями их священного языка. Они справедливо утверждают, что сохранение иврита является условием существования и силы еврейского народа, его духовности, нравственности, культуры, традиций, обычаев. Причем иудеи отмечают, что устойчивость духовных характеристик этого языка обусловливает существование еврейства и иудейства как таковых. Они придают своему языку сверхкосмическое, божественное значение. Это полезно принимать во внимание при оценке и церковно-славянского языка. Кроме того, не следует забывать об измышлениях каббалистической и иной нумерологии, для того, чтобы избежать их оккультных, магических и эзотерических соблазнов.

Сама по себе священность языка еще не означает его святости. Святость есть особая законная священность – отделенность конкретно для Бога и по воле Бога: «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» (Исх.15:11). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14). То есть «святость» – это абсолютная полнота истины, жизни, веры, надежды, любви и мудрости. А какая-либо своя священность текстов и предметов есть признак любой религиозной принадлежности. Те или иные священные языки используются в разных вероучениях: созидательных, или, наоборот, деструктивных. Например, у сатанистов применяется так называемый енохианский священный язык (противоположный святости). Собственные священные языки отмечаются в демонических культах. Таким образом, имеются святые священные языки и демонические священные языки. Кроме того, надо иметь в виду, что каждый священный текст можно, с неодинаковой мерой соответствия, записать и читать на любом светском языке: естественном или искусственном, жестовом или созданном для слепо-глухо-немых и т.п.

В целом, священные языки, как думается, отличаются от светских языков общения, прежде всего, следующими свойствами:

– возникли при божественном (или, наоборот, демоническом) участии целенаправленно для сакральных целей;

– признаны священными каким-либо вероучением;

– активно используются преимущественно в сакральной сфере;

– явно отличаются от светских языков;

– имеют какую-либо внутреннюю систему правил и оценки сакральности букв, шрифтов, слов, лексико-семантических конструкций, предложений и текстов (например, для алфавита: имя и числовое значение каждой буквы, специальные графика и знаки и т.п.);

– обладают широкой метафоричностью;

– используют поэтические, мелодические, шрифтовые, а также иные средства для выражения сакрального смысла.

Указанными признаками обладают, в разной мере, древнеиудейский, древнегреческий, древнеарабский и церковнославянский языки. Однако только два из них отвечают требованиям священности и святости полностью, целенаправленно при божественном участии возникли и сохраняются преимущественно как языки Священного Писания и богослужения. Это – древнеиудейский иврит и церковнославянский язык. Иврит с первых веков нашей эры был не разговорным, а преимущественно священным языком. Его священный вариант использует, главным образом, два жестко канонизированных в шрифтовом и символическом отношении алфавитных стиля: ассирийский или квадратный – «Ктав ашури», а также каллиграфический – «Стам». В отличие от иврита, в церковно-славянском языке нет строжайшей канонизации (особенно, символической) алфавитных шрифтов, хотя многие сакральные особенности написания устойчиво сохраняются.

Применяемые в иудаизме толкования букв, слов и словосочетаний священных текстов, основанные на их числовом и ином сакральном значении, называются «гематрия». Еще в начале нашего тысячелетия использовались тридцать два способа интерпретации текста Торы. Двадцать девятый способ состоит в исследовании «первичной гематрии», – арифметической (не взвешенной) суммы значений всех букв слова. Известны разные гематрии. Например, «редуцированная гематрия» (малая гематрия или малое числовое значение) составляется так же, как и первичная гематрия, однако у слагаемых отбрасываются крайние справа нули. «Полная гематрия» образуется суммой первичных гематрий самих названий всех букв слова. Имеются гематрии, основанные на взаимозаменяемости и перестановке букв, а также прибавлением по особым правилам других дополняющих цифр («колель»).

Схожий православный анализ гематрий употребил епископ Иннокентий в критике адвентизма /3/. Находясь в Харбине, он в 1930 году писал: «Самый адвентизм имеет в себе нечто антихристово. Число имени антихриста, по апокалипсису: 666. Теперь посмотрите, не это ли самое число содержит в себе и самый адвентизм, по церковно-славянскому счислению». Далее епископ Иннокентий подсчитывал первичную гематрию фразы «самый адвентизм», опираясь на числовые значения церковно-славянских букв: с – 200, а – 1, мы – 40, й – 8, а – 1, д – 4, в – 2, е – 5, н – 50, т – 300, и – 8, з – 7, м – 40. В сумме получалось сатанинское число 666 /3, стр. 70/.

Сакрализация и символизация чисел и численных значений букв встречается в трудах отцов и святых Церкви, в первую очередь: Тертуллиана, Лактация, Амвросия Медиоланского, Тихония Африканца, Августина Блаженного, Григория Двоеслова, Иоанна Дамаскина, Иринея Лионского (см., например, Против ересей: Книга 3, гл. XI), Дионисия Ареопагита (см., например, Божественные имена, Гл. 13: О совершенном и едином), Евсевия Кесарийского (см. например, Похвальное слово Константину), Григория Богослова (см., например, Слово на Пятидесятницу), Максима Исповедника (см., например, Вопросоответы к Фалассию. Часть 1: Вопросы I – LV).

Воспользовался гематрии при анализе библейских пророчеств о Мессии популярный специалист по Ветхому Завету Д. Щедровицкий /4, стр. 241/. Дело в том, что словом «Примиритель» переведено древнееврейское xlyv – «Шилó». Оно есть производное от глагола «шала» – «быть спокойным», «быть мирным», «быть беззаботным». Это одно из имен Мессии как Примирителя Бога с людьми и людей между собою.

Выражение xlyv aby «йавó Шилó» – «придет Примиритель» – имеет в иврите простую гематрию, равную 358. Такое же значение 358 у слова xysm (Машиах) – «Мессия». То есть, согласно и этому указанию гематрии, Мессия уже пришел, так как в 37 г. до Р.Х. «отошел скипетр от Иуды», а второй Храм в 70 г. после Р.Х. был разрушен.

При чтении Торы в соответствии с правилами «библейских кодов» (при отсчете в данном варианте с равным шагом в четыре буквы от буквы y – «йод» в слове yk – «ки»), в этом ключевом с мессианской точки зрения пророчестве обнаруживается зашифрованная фраза: Mq wvy (Йешу кам) – «Йешу восстал из мертвых», то есть воскрес. В иудейской традиции имя «Йешу» (уничижительная форма) относится к единственной личности – Иисусу Христу. Это имя упоминается через «библейские коды» Торы и в других важнейших ветхозаветных пророчествах о Мессии. Библейский код – это недавно обнаруженная форма гематрии. В расчете использовались так называемые эквидистантные (равноотстоящие, расположенные с равными промежутками) буквенные последовательности в подлинных текстах Торы с вероятной значимостью порядка 99,998%. Кстати, в других книгах, созданных людьми, такие закодированные сообщения отсутствуют.

Каббалистическая нумерология имеет дополнительные методы толкования: «нотарикон» и «темура». Нотарикон означает развертывание слов в целые фразы и свертывание фраз в слова. Темура основана на замене одних букв на другие для получения нового слова, поясняющего или модифицирующего смысл прежнего.

В народном православном предании отмечены схожие приемы, однако, не принимающие столь всеобъемлющего и законнического, как в иудаизме, характера. Например, слово «ХЛЕБ» некоторые верующие развертывают во фразу: «Христос Любовь Есть Бог». В схимническом кресте буквы означают: («Г», «А») – «Глава Адама»; («Г», «Г») – «Гора Голгофа»; («М», «Л», «Р», «Б») – «Место Лобное Распят Бысть» (исходя из пророчества Адама о том, что его погребут на месте, где будет распято Слово Божие, которое оросит Своею кровью его череп), а также – «Место Лобное Рай Бысть»; («К», «Т») – «Копие» сотника Лонгина и «Трость» с губкой; («НИ», «КА») – Победитель; («СНЪ», «БЖIЙ») – «Сын Божий» или аббревиатура («I», «Н», «Ц», «И») – «Иисус Назорей Царь Иудейский»; («IС», «ХС») – имя «Иисуса Христа»; («ЦРЬ», «СЛВЫ») – «Царь Славы».

Иудейские мудрецы предупреждают, что «нельзя использовать гематрию для того, чтобы привнести в учение то, что не согласуется с мнением мудрецов прошлых поколений, исходивших из знания традиций. Однако можно прибегать к гематрии для того, чтобы найти еще одно подтверждение их высказываниям, и заслуга того, кто найдет подобную гематрию, весьма велика. Так пусть не устает мудрый искать гематрии, чтоб подкрепить слова Истины» /5, стр. 13/.

Показательно, что в иудейских книгах полно упоминаний о мудрецах, мудрости, знании и традициях, но ничего не говорится о богословах, богословии, благодати и Священном Предании, которое, как известно, есть жизнь и сознание Богочеловеческого организма – Тела Христова в Духе Святом.

Иудеи утверждают, что «буквы святого языка – это не просто символы, обозначающие звуки. Эти буквы подобны элементам, из которых слагается весь материальный мир, они – «колесницы, «перевозчики», Божественной энергии, и каждая из них несет свой особый энергетический заряд» /5, стр. 15/. Ссылаясь на религиозные авторитеты, они пишут: «язык каждого народа связан с силой его ангела – хранителя на небесах, но святой язык связан только со Святым, Благословен Он, с его помощью Всевышний сотворил все сущее и его передал Он в удел и вечное наследие народу Израиля. Итак, святой язык не похож на все прочие языки, он – источник силы еврейского народа… Евреи сохранили в Египте чистоту святого языка, и это – одна из заслуг, за которые они удостоились избавления из египетского рабства… Упадок интереса к языку чреват для еврейского народа самыми пагубными последствиями» /5, стр. 16/. Нам бы, христианам, помнить это про святой церковно-славянский язык!

Древний иврит, в силу крайне законнического характера нынешнего иудаизма (уподобляющегося в этом магизму), активно используется для обоснования каббалистических учений, причем не только в собственно иудаизме, но и в оккультизме, гностицизме и сатанизме. Это весьма знаменательно при оценке направлений иудаизма, каббалы и нумерологии. Поэтому даже апостол любви Иоанн Богослов пишет: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2, 9), смотри также (Откр. 3, 9). Оценка тех иудеев здесь резкая, однако во многом справедливая. Но так как православие есть религия любви, трезвения и гармонии, то для того, чтобы каждый из нас заглянул в собственное сердце, полезно вспомнить совет апостола Павла римлянам об отношении ко всем иудеям (см. Рим.11:25‑36).

Древний иврит и церковно-славянский язык духовно тесно взаимосвязаны, прежде всего, через Священное Писание, поэтому сравним начальные буквы их алфавитов. Однако еще раз припомним, что иудейский язык зиждется на законничестве, а церковно-славянский – на благодати.

Проанализируем букву иудейского алфавита a – «Алеф». Значений этой буквы у мистиков несть числа. Об этом написано много книг, в частности, в оккультно-эзотерическом источнике /6/, далеком от православия (тем не менее, эти сведения полезны в православной миссионерской деятельности). Например. Понятие буквы: парадокс, божественный отпечаток на человеческом существе. Смысл названия буквы: бык, тысяча, учение, защитник. Форма: две противоположные силы (верхний и нижний штрихи Йод) удерживаются вместе уравновешивающей силой (диагональный штрих Вав). Число: 1. Пространство: атмосфера между небом и землей. Время: промежуточный сезон между зимой и летом, когда земля напитывается дождями. Качество: великое сострадание. Архетип: высшее проявление души Мессии.

Теперь рассмотрим церковно-славянскую букву А – Азъ. Ее имя есть местоимение первого лица единственного числа. Напомним, что на иврите местоимение первого лица единственного числа записывается (справа налево) как yna, то есть, также начинается с первой буквы a – Алеф.

Похоже, что А духовно образована из Алеф поворотом ее верхней правой черты (Йод) вокруг косой, диагональной черты (Вав), с последующим соединением этой верхней черты с нижней левой чертой, также называемой – Йод. Можно предположить, что значения букв А и a близки, но с учетом духовности Нового Завета, в котором Мессия Своим Богочеловечеством, Своею Жертвой соединил небо с землею. Вероятно, поэтому имя буквы А обозначает личность. Конечно, конкретное историческое формирование этих букв внешне происходило по-другому. В настоящем разделе имеется в виду их предположительная духовная трансформация и родственность.

Взглянем на титлы церковно-славянского языка. Титлы – вовсе не сокращения, как некоторые ошибочно считают, длины слов для экономии места. Они – особые знаки, указывающие на словесную невыразимость обозначаемых сакральных явлений. У иудеев наблюдается нечто схожее. В их священных текстах, к примеру, слово «Бог» всегда пишется как «Б-г», также пишутся все производные от этого слова.

В церковно-славянском языке две разновидности титла: простое и буквенное. Уже простое титло практически всегда сигнализирует об особых, сакральных свойствах слов. Более того, сложился их список, которые обязательно пишутся под титлом. Буквенное титло применяется только в отношении шести букв (если расположить их в порядке встречаемости в алфавите): г, д, о, р, с, ч. Эти титлы называются: глаголь – титло, добро – титло, он – титло, рцы – титло, слово – титло, червь – титло.

Чаще всего в церковно-славянских текстах встречаются два титла: слово – титло и добро – титло. Рцы – титло пишется над одним словом: «имкъ» (имярек), которое обозначает замену в тексте любого имени и фамилии. Глаголь – титло встречается только в слове «Евлие» (Евангелие) и производных от него. Он – титло пишется над двумя словами: «пррокъ» (пророк) и «Трца» (Троица) и производных от него. Червь – титло пишется только в слове «за» (зачало). Таким образом, сакральность значений титл очевидна, даже в столь краткой иллюстрации. Понятно также, что самочинный отказ от титл (и других надстрочных знаков) приведет к ослаблению и обеднению духовного содержания, молитвенности наших православных священных текстов.

В настоящем разделе нет возможности полностью обозначить сакральные особенности церковно-славянского языка (например, графику шрифтов, другие надстрочные знаки, буквицы, зачала и т.п.), которые также есть виды молитвы, формы самовыражения Святого Духа. Например, надстрочный знак «звательцо» есть, с духовной точки зрения, молитвенное поминание православных византийцев, – разновидность духовной связи с ними. Для любого православного очевидна значимость единства духа и веры с нашими христианскими предками даже в подобных «мелочах». «И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра» (3Цар.19:11–12).

Конечно, этой темы надобно касаться, как уже отмечалось, в духе православного трезвения, а не гностических и оккультно-магических измышлений. Однако бесспорно, что сохранение церковно-славянского языка жизненно необходимо, не менее чем иконописи и иконописного канона, для православия, всех православных народов, в том числе русского и украинского. Даже в малозаметном течении новаций и перемен богослужебного языка можно исказить веру. Путь отречения от «непонятного» и замены на якобы доходчивое: церковно-славянского языка на светский, икон – на картины, облачений – на костюмы, Священного Писания – на литературные переработки Библии, Таинств – на театральные действа… ведет не к ясности, а к утрате православия, подмене его, в «лучшем» случае, на некий протестантизм.

Существенно то, что замена церковно-славянского языка на светский язык вовсе не облегчит уразумения богослужебных текстов, построенных на образах Священного Писания и Священного Предания, имеющих образное (иконное) содержание. А оно постигается лишь через активную и искреннюю церковную жизнь. Тогда и освоение церковно-славянского языка оказывается естественным, сравнительно легким.

Церковно-славянский язык, бесспорно, по своей сути целенаправленно соответствует полноте изначального новозаветного библейского мышления и духа. И не его недостаток в том, что большинство нынешних славянских христиан не умеют думать, молиться и, даже, читать на нем. Это – их беда. Данный язык служит теперь у славяноязычных народов одним из мерил качества веры, близости или к подлинной сакральности, или профанности. Разница между церковно-славянским языком и современными славянскими языками свидетельствует (наряду с другими важнейшими различиями в духовной жизни древних и современных христиан): в первых, о степени отдаления общества от Бога, а во вторых, об указанных Богом направлениях внутреннего делания нового человека.

Молитвенное творчество доступно на любом языке: русском, украинском, белорусском и ином. Но церковно-славянский язык должно сохранять в нашем богослужении, не забывая, конечно, и о светской речи. В идеале желательно гармоничное их сочетание. Например, ветхозаветные, вспомогательные и разъясняющие тексты позволительно читать в современных переводах, на проповедях озвучивать тексты (зачала) Священного Писания на светском языке, и т.п. В миссионерских целях возможны даже более значимые попытки использования современного русского языка в богослужении. Тем не менее, представляется, что целесообразно чаще и явственней высказываться о высочайших духовно-мистических знамениях и смысле церковно-славянского языка, одновременно остерегая от самочинных крайностей обновленчества, протестантизма, иудейской и иной каббалы. Этот язык, несомненно, Духом Святым через святых дан Богом как одно из канонических средств сохранения православия и нельзя его упразднять, независимо от целей, которые преследуются, в том числе благовидных.

Использованные в данном разделе источники:

1. Гируцкий А.А. Введение в языкознание. – Мн.: «ТетраСистемс», 2003. – 288 с.

2. Сотворение. Альманах Общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – 336 с.

3. Иннокентий, епископ. Почему христиане празднуют воскресение, а не субботу (ответ адвентистам седьмого дня). – Харбин. 1930. Переиздание Свято-Преображенской церкви г. Сторожинец, 2000. – 72 с.

4. Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI – XVI века). – СПб.: Алетейя, 2000. – 320 с.

5. Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. – Т. 3: Книги Левит, Чисел и Второзакония. – М.: Теревинф, 2000. – 464 с.

6. Рав Матитьягу Глазерзон. Тайны Пасхальной агады. – М.: «Мосты культуры», 2000. – 176 с.

7. Костенко А. 22 священные буквы: Введение в еврейский алфавит для изучающих Каббалу, Таро и нумерологию. – Киев: Ника-Центр, 2003. – 160 с.

8. Балашов Н., протоиерей. На пути к литургическому возрождению. – М.: Культурно-просветительский центр «Духовная Библиотека», 2001. – 508 с.

Главнейшим для христиан источником сведений об Иисусе Христе всегда является Само Слово Божие, то есть Сам Господь Иисус Христос. «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). Будучи церковно частью Тела Христова и живя в Духе Святом, православные верные ежедневно непосредственно и явственно, ощутимо общаются через извечного Сына Божьего – Господа Иисуса Христа с Богом Отцом. «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1Ин. 2, 20). «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него» (1Ин. 2, 27–29).

Однако этот путь познания Господа Иисуса Христа недоступен до раскрытия веры, то есть для тех людей, к которым преимущественно направлена проповедь христиан. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном» (Рим. 8, 5). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор. 2, 14–16).

Ко второму по значению источнику сведений об Иисусе Христе относятся, друг от друга неотделимые, Священное Предание и Священное Писание. Первое из них – Священное Предание все насыщено благой вестью об Иисусе Христе, ибо оно есть живое слово Божие, жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом. В Библии – письменном слове Божьем существует множество мест, посвященных Мессии, имеются сотни точных свидетельств об Иисусе Христе: пророчества, прообразы, описания жизни и деяний Его, а также апостолов. Научная обоснованность и достоверность текстов Библии чрезвычайно высока (большая, например, чем у подавляющего количества текстов античной литературы). Эти письменные источники легко доступны для всех сомневающихся.

Почти две тысячи лет назад один внешне простой человек в Палестине решительно заявил людям, что Он есть Мессия, которого ожидают народы. «Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4, 25–26). Он подтвердил сказанное Своим Воскресением, Вознесением и многими иными чудесами. Но главное – Он принес людям живое слово Божие, Священное Предание и зажег в них огонь веры. Он создал Тело Христово – столп и утверждение Истины, Свою Православную Церковь. «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение Истины» (1Тим. 3, 15). Он зажег в ней вечную жизнь и сознание, послал от Отца в нее Духа Святого. «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15, 26).

Часто можно услышать вопрос: «Почему Он пришел в то время и на это место?». Очевидно, что точный и всеобъемлющий ответ знает только Он и Тот, кто Его послал. Но мы можем в меру нашу почувствовать истину, если вспомним, что «Бог есть любовь». «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8). Любящий Бог дал нам свободную волю и бесконечно уважает ее. Поэтому Он явился лишь тогда, когда люди по свободной воле смогли выбрать или отвергнуть любой вариант из того, что им предложил Бог. В Новом Завете описано, как и что люди выбирали. Одни смогли свободно отвергнуть пришедшего к ним Мессию, другие – свободно предать Его, несмотря на все Его чудеса. Третьи – дать приказ казнить абсолютно невиновного и святого. Четвертые – свободно в чистоте своего сердца полюбили Его как Бога и стали Его верными учениками. Пятые – без принуждения остались мертвенно равнодушными.

Однако не только отдельным людям или их группам, но и человечеству в целом была Богом предоставлена полная свобода. В лице ветхозаветной (например, богодухновенные авторы перевода Септуагинты) и античной (неоплатоники) мудрости, оно само близко подошло к прозрению о Мессии и Пресвятой Троице. Поэтому срок настал, и тесто вскисло.

Спаситель по любви Божьей выбрал исторический момент, когда Его приход не нарушил свободной воли ни одного человека на Земле, в первую очередь тех, к кому Он пришел. Кроме указанных возможных причин прихода Мессии в те годы именно в Палестину, имеются еще веские доводы, относящиеся к географическим, этнокультурным, политическим и экономическим обстоятельствам.

В послании к Галатам апостол Павел так оценивает историческую эпоху непосредственно перед пришествием Господа Иисуса Христа на землю – принятом на Предвечном Совете Боговоплощением: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» (Гал. 4, 4–6). По свидетельству апостола Марка, Господь Иисус Христос пришел на землю, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15–16). Духовно-религиозная подготовка к появлению Богочеловека Иисуса Христа осуществлялась по Божьему промыслу не только иудеями, но и многими иными народами, прежде всего – греками и римлянами. Эти два народа подвели историю к такому уровню развития, когда воля, знания и духовность людей могли максимально воспринять Благовестие (что было невозможно ни до того времени, ни после него).

Римляне, как никакой иной народ до того времени, сумели выработать в себе чувство единства и солидарности в подчинении всеобщим законам Империи. Понятие «всеобщий закон» включало в себя как собственно римские обычаи (знаменитые «Двенадцать таблиц»), так и законы других наций, входящих в Римскую империю. Исключительное политическое единство, гордость за государство и личная гордость римского гражданина были специфической особенностью Римской империи. Свободные чужеземцы могли принимать римское гражданство. В период прихода Иисуса Христа все люди Римской империи, включавшей тогда основные страны Средиземноморья, подчинялись одним законам и были гражданами одного государства. Универсальность римских законов и римского суда не зависела ни от веры, ни от национальности, ни от иных факторов. Никакая иная империя не обладала таким свойством. Это способствовало Благовестию о единстве человеческих рас. Ибо это единство определялось, с одной стороны, общим бременем греха, с другой – возможностью спасения в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви – Вселенской Церкви. Римский закон, который придавал большое значение достоинству каждой личности, ее праву на юридическую защиту и на римское гражданство, а также тенденция к слиянию людей различных национальностей в одну политическую организацию предвосхитили абсолютную универсальность, всечеловечность Евангелия. Как говорит апостол Павел: «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10–11).

Расширение римской власти в период создания Империи привело к мирному и взаимозависимому развитию стран Средиземноморья. Римские солдаты поддерживали мир во всех уголках Империи. Поэтому христианские проповедники могли свободно, не опасаясь преступников, проповедовать Евангелие всем людям в любом месте. Римляне создали огромную систему высококачественных дорог, символически расходящихся от центрального камня в римском Форуме по направлению ко всем частям Империи вплоть до самых удаленных провинций. Дорогам придавалось не только функциональное, но и политическое значение единства. Главные дороги строились из крепчайших материалов и служили столетиями. Римская сеть дорог и находившиеся на них крупные центры весьма облегчали христианское миссионерство. Кроме того, сама огромная римская армия способствовала консолидации людей. В нее набирали солдат изо всех провинций и в ходе службы приобщали к римской культуре. В свою очередь, армейские части активно перемещались по территории Империи и ее границам. Поэтому, когда некоторые воины обращались в христианство, то они широко распространяли свою веру. Успешная завоевательная политика Рима приводила к тому, что многие захваченные народы теряли веру в своих богов, неспособных спасти от чужеземного нашествия. Римляне предлагали им свои заменители веры, основанные, прежде всего, на культе императора. Однако у большинства людей оставалась потребность в более духовной вере. Такие народы оказывались в духовном вакууме и поэтому легче могли принять универсальную веру христианства. Практически во всех языческих религиях присутствовал тот или иной образ своего бога-спасителя. Благодаря этому люди не чувствовали ничего странного в вере христианства. Видя, что кровавые жертвоприношения их культов практически бесполезны, люди стали обращаться к истинному Богу-Спасителю. Влияние языческого Рима по всем направлениям тогдашней жизни было столь глубоко и масштабно, что даже нынешнее Римо-католичество так и не освободилось от него (например, культ императора трансформировался католицизмом в культ Папы – абсолютного правителя, якобы безгрешного наместника Бога на земле).

Огромен вклад греческой цивилизации в подготовке прихода Иисуса Христа. Если Рим завоевал греков политически, то греки завоевали Рим своей культурой. Интеллектуальная греческая культура стала основой культуры Империи. Греческий язык становится в Империи универсальным языком античности. Аттический диалект закрепляется в качестве языка классической греческой литературы и, затем, на его основе возникает общегреческий язык (называемый «койне» – «общий язык»), который сделался разговорным языком большинства людей. Именно на нем были записаны Септуагинта и большая часть книг Нового Завета. Греческая философия интеллектуально показала несостоятельность языческих верований. Были развенчаны все политеистические устремления. Однако эллинизм обнаружил и обосновал недостаточность и самой философии для удовлетворения высших духовных потребностей людей. В попытках найти решение духовно-нравственных, онтологических и гносеологических проблем эллинизм создал множество направлений в философии, однако все они оказались несостоятельны. Ко времени пришествия Иисуса Христа люди поняли всю немощность человеческого рассудка и политеизма. Греки создали и духовные, и интеллектуальные предпосылки для принятия абсолютных истин христианства.

Наряду с римлянами и греками весомый вклад в подготовку «полноты времен» внесли иудеи: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 22–23). Иудеи, в отличие от греков, не пытались найти единого Бога через рассудок или экзальтации. Они принимали Его как должное. Более того, Сам Бог открылся иудеям в ветхозаветную меру. Иудаизм стал предтечей христианства. Он существовал в разительном противоречии с окружающим его языческим миром. В течение многих веков иудаизм утверждал возвышенный и категорический монотеизм в многочисленных синагогах по всему Средиземноморью. Через иудеев миру была дана надежда о приходе истинного Мессии, который принесет с Собой праведность и святость. Благодаря усердной работе иудеев эта надежда была распространена по всему римскому миру и за его границами. Все духовно зрячие люди ждали появления на земле мессианского царства. Иудеи создали самую чистую, по сравнению с тогдашними языческими взглядами, этическую систему – это высочайшие требования Десяти заповедей. В их среде было разработано учение о грехе, как порочности, прежде всего, внутренней жизни, а также об искуплении. Они ждали спасения не от рационалистических этических систем или от субъективных языческих верований, а от единого Бога. Иудеи подготовили распространение христианства, когда через них был дан миру богодухновенный Ветхий Завет. Иудеи придали истории духовно-философский характер. Они создали философию истории, открыли ее промыслительное содержание, показали вселенское значение исторических событий, отвергли взгляд на нее как на бессмысленно повторяющиеся циклы или случайную эволюцию. Вынужденное рассеяние иудеев привело к появлению синагог, через которые евреи и многие язычники знакомились с высшими духовными подходами к жизни. Синагоги стали местом проповедей раннего христианства, и центрами, откуда чаяния скорого прихода Мессии приняло массовый апокалипсический характер. Многие иудеи приняли Иисуса Христа, но, к сожалению, не все. И поэтому история иудаизма и человечества пошла иным путем…

Кратко рассмотрим аргументацию и особенности вероучения радикальных иудеев, не признающих Мессию – Господа Иисуса Христа. Они пишут, что, с их точки зрения, «в древних библейских пророчествах Мессия – это царь и духовный вождь еврейского народа. При жизни и правлении Царя-Мессии совершится процесс «Геула», «Избавление», – иначе говоря, освобождение и возрождение всего мира. Пророкам это представлялось происходящим в объективной реальности, явным и несомненным для всех людей. Прежде всего, во времена Мессии прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию Бога и духовному совершенствованию». «Мир, всеобщее братство людей и прекращение насилия – самые главные приметы наступления мессианских времен». «Это общая и характерная черта мировосприятия иудаизма, для которого истинная духовность всегда реализует себя в материальном: для того и создан человек, чтобы одухотворить и освятить, возделать окружающий мир – и себя вместе с ним».

Иудеи обвиняют христиан в том, что они «подогнали» пророчества и конкретные факты жизни Иисуса Христа, а не применяют к его деятельности определения и критерии, переданные нам пророками. Христиане, якобы, отказались поверить в смерть Иисуса Христа, стали пытаться по-новому истолковать библейские пророчества, допустили мысль о том, что Мессия может погибнуть, не принеся ожидавшегося Избавления. Древних христиан обвинили в фальсификации еврейского текста Библии с помощью тенденциозных переводов.

Иудеи причисляют христиан к идолопоклонникам, на том основании, что для христиан Иисус Христос есть Богочеловек. Иудеи игнорируют факт Воскресения Господа Иисуса Христа. Они относят христианство к религиям, в которых люди поклоняются образам, «воплощающим Всевышнего». В иудаизме подобный тип религии называется «шитуф» (буквально «компаньонство», «сопутствие») и рассматривается как допустимый для не евреев вид монотеизма. Большинство религиозных еврейских авторитетов признают за христианами – не евреями статус монотеистов. Но евреев христиан они жестко относят к идолопоклонникам.

Иудеи утверждают, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера. Они основывают свою позицию на словах пророка Иеремии: «тогда скажи им: за то, что отцы ваши оставили Меня, говорит Господь, и пошли вослед иных богов, и служили им, и поклонялись им, а Меня оставили, и закона Моего не хранили» (Иер. 16, 11). Иудаизм зиждется на том, что именно дела, а не вера сама по себе, является, в конце концов, главным критерием, по которому оценивается человек. С точки зрения иудеев, иудаизм оценивает человека преимущественно по его делам, а христианство – якобы, главным образом по его вере. Христиане словно бы предали еврейские законы забвению. Согласно иудейскому учению, пути раскаяния «тшува» целиком зависят от самого человека и приводят к полному искуплению грехов, приводят к святости. Помощи Бога на этих путях для иудеев как бы нет. Иудеи в принципе не понимают, что такое христианские таинства, что такое – жизнь в Боге.

Однако Господь Иисус Христос ничего не отбросил из ветхозаветного вероучения и о вере, и о делах: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:17‑18).

Радикальные течения иудаизма – это преимущественно учения о том, как следует жить (а не только о том, как следует верить), и поэтому ни одна сфера жизни религиозного еврея не остается вне ведения религии. В таком иудаизме существуют четкие предписания о том, в каких рамках разрешается торговать и в каких воевать, на каких принципах следует строить экономику и т.п. С еврейской точки зрения, любая сторона человеческой жизни религиозно значима – и поэтому сотни страниц Талмуда посвящены тому, какие правила следует соблюдать при обработке земли, сборе урожая, постройке домов и ведении торговли, как давать в долг и т.п. Иудаизм – это цельная религиозно-социальная система, согласно которой должна строится жизнь человека, народа, государства. Прежде всего, – еврея. Эта радикальная вера направлена на земные дела.

Рационализация, рассудочность, приземленность, политизация, обрядовая мелочность и национальное высокомерие иудаизма привели его последователей к отрыву от Бога. Разум иудея не может принять саму мысль о том, что Всевышний, Создатель небес и земли прожил обычную человеческую жизнь, унизил Себя до смерти, был распят и воскрес, вознесся на небо. Да, ветхозаветное иудейство было необходимо для подготовки прихода Спасителя в мiр язычников. «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 22–23). Однако национальная гордость иудея не может стерпеть то, что все народы на равных ныне могут найти спасение в христианстве.

«Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:19–29).

В ответ на критику христианства радикальными иудеям, прежде всего, необходимо ответить, что, согласно их собственным позициям, каждый человек своим свободным выбором поступков влияет на участь всего мира. Ведь иудеи рассматривают свое вероучение как «супружество Богу», и на этом основании признают свою ответственность (практически как бы равную с Богом!) за все мироздание. Каждый иудей, исходя из своей веры, должен считать, что от него самого зависит весь мир. Раби Йосеф Альбо писал, что если человек изменится, то изменится и предопределение.

Поэтому, если иудеи действительно не приняли настоящего Мессию, то, вследствие предательства богоизбранного народа, судьбы мира и людей неизбежно радикально поменялись, а внешние формы реализации всех пророчеств тоже могли оказаться иными. В Библии имеются сему примеры, когда в целях спасительной икономии, по любящему людей промыслу Божьему, происходили внешне жестокие и меняющие судьбы народов и человечества события, в частности – изгнание Адама и Евы из Рая после их грехопадения. А ведь Бог благословил их в Раю. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28). «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт.3:23).

Неужели из‑за кажущегося противоречия этих стихов мы примем лукавый помысл о том, что Бог слаб и непоследователен? На самом деле все изменилось по причине греха первых людей. «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим. Что пользы нам, если нам обещано бессмертное время, а мы делали смертные дела? Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными. Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица – чернее тьмы. Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать» (3Ездр.7:48–56).

Грех богоизбранных иудеев, отвергнувших посланного Богом и пришедшего к ним Мессию, не менее тяжек, чем у Адама и Евы, а потому и последствия также грандиозны. «А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его. Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши. Но они говорят: `не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца. Посему так говорит Господь: спросите между народами, слыхал ли кто подобное сему? крайне гнусные дела совершила дева Израилева. Оставляет ли снег Ливанский скалу горы? и иссякают ли из других мест текущие холодные воды? А народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного, чтобы сделать землю свою ужасом, всегдашним посмеянием, так что каждый, проходящий по ней, изумится и покачает головою своею. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их» (Иер.18:9–17).

Мессия основал Царство Небесное, но не «земное». Земля временна, а Царство Небесное – вечное. По вине иудеев земля осталась лежать во зле. Всеобщий мир и благоденствие в этом мiре не наступили. Но спасение всем желающим через Иисуса Христа в Духе Святом предоставляется уже здесь через основанную Им единственную Православную Церковь.

Затем, иудеи несколько раз ошибочно принимали за Мессию некоторых своих экстремистских лидеров до их гибели или измены, например, Бар-Кохбу в 133 г. н.э. или Шабтай Цви в 1666 г. н.э., основавшего так называемое «саббатианство». В мессианство последнего «мессии» всерьез тогда поверило большинство евреев во всем мире. По прошествию исторически незначительного времени ошибки иудеев становились очевидными, а возникавшие группы сторонников очередных лжемессий рассеивались.

Однако христианство живет уже 2000 лет, и ему не заметно конца. Существует, несмотря на введенные иудеями в начале 2 века н.э. и сейчас исполняемые ежедневные молитвы против «еврейской еретической секты» или «изменников» (так они называют евреев, принявших христианство). В этих безответных молитвах имеются призывы к истреблению всех врагов еврейского народа, их искоренению, сокрушению и низвержению в скором времени. Заметна также в них и великая печаль иудеев из-за потери общения с Богом. Приводим фрагменты из основной иудейской молитвы – «Амида» (она же «Шмоне Эсре» – «Восемнадцать благословений»):

«1) Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог великий, могущественный и грозный, Всевышний Бог, Властелин мира; воздающий истинным добром и помнящий добрые дела отцов, и по любви Своей посылающий избавителя их потомкам ради Имени Своего…

12) И да не будет надежды клеветникам; и все злодейство пусть немедленно сгинет; и все враги народа Твоего будут истреблены; и злоумышленников искорени, и сокруши, и низвергни – в скором времени, в наши дни. Благословен Ты, Господь, сокрушающий недругов и побеждающий злодеев!

13) Но на праведников, на благочестивых, на старейшин народа Твоего, Дома Израиля, и на остаток Мудрецов, и на прозелитов, и на нас самих – пусть распространится Твое милосердие, Господь, Бог наш. И вознагради добром всех, кто искренне полагается на Имя Твое; и дай нам вовек удел среди них, и мы обретем достоинство, ибо на Тебя полагаемся. Благословен Ты, Господь, опора и защита праведников!

14) И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись, и обитай в нем, как обещал Ты; и навечно восстанови его в скором времени, в наши дни; и престол Давида поскорее в нем утверди.

Благословен Ты, Господь, строящий Иерусалим!

15) И росток Дома Давида, раба Твоего, поскорее взрасти и возвысь его поддержкой Своей; ибо на Твое спасение мы надеемся постоянно. Благословен Ты, Господь, взращивающий спасение!…

17) Отнесись благосклонно, Господь, Бог наш, к народу Израиля и молитвам его и восстанови службу в Святая Святых Храма; и жертвы, приносимые Израилем, и молитвы его прими с любовью; и пусть будет всегда желанно Тебе служение Израиля, народа Твоего.

И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион. Благословен Ты, Господь, возвращающий Свое Присутствие в Сион!…».

Основателем единственной Вселенской Православной Церкви, согласно ее вероучению, является Бог–Дух–Личность без посредников или посланников (ангелов, людей и т.п.) через высшую форму Божественного сверхъестественного откровения – прямое Боговоплощение (Одна Личность – подлинный Бог и подлинный человек). Имеется много научно достоверных подтверждений этого: многовековые пророчества, зафиксированные в священных книгах; Его собственные предсказания; показания свидетелей; исторические факты; богословские и теологические доказательства.

Сын Божий – Иисус Христос в Его земном человеческом существовании известен уникальной позитивной духовностью. Он духовно не общался с деструктивными культами, не увлекался магией и экзальтированной мистикой, отвергал многобожие. Всегда правильно пророчествовал и предугадывал. Существенно, что Он заранее знал про обстоятельства Своей земной жизни и смерти. Творил созидательные чудеса, оживлял людей, Сам воскрес из мертвых и после Своей смерти являлся многим людям, чему есть многочисленные свидетельства. Известно более двухсот документальных подтверждений Его Воскресения (в том числе написанных врагами христианства). Иисус Христос не приспосабливал и не менял конъюнктурно свое учение. В духовной жизни отвергал собственное своеволие.

Иисус Христос не осуждался судом за уголовно наказуемые деяния, не совершил никаких противоправных и бесчестных поступков, что подтверждается документально и научно достоверными священными книгами. Он учил высоким позитивным нравственным принципам, любви ко всем и уважению к власти. Одновременно Сам этим неуклонно руководствовался.

Кроме того, по Его воле православное вероучение в своей основе устойчиво сохраняется при определенном историческом развитии иных особенностей. Господь Иисус Христос дал Церкви специальные духовные и организационные меры сохранения основ вероучения: незыблемость Таинств; преемственность; законное (то есть, истинное) рукоположение; соборное принятие решений; законная иерархия; опора на Священное Предание и Священное Писание, на духовность и письменные труды святых подвижников.

На особое уникальное значение земной жизни Господа Иисуса Христа и Его Воскресения (выделяющее Его из основателей всех иных религиозных объединений) указывает то, что в судьбе иудейства (непосредственно перед Рождением Иисуса Христа, а также в связи с событиями, имеющими отношение ко второму Храму) произошли заметные серьезнейшие изменения, игнорировать которые могут лишь явно предвзятые люди:

¨ У иудейского народа с 37 г. до Р.Х. не стало своего централизованного руководства, своих правителей и вождей, преемственно сменявших друг друга от самого Моисея. Впервые царскую власть получил чужеземец Ирод. Исполнилось пророчество Моисея: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49, 10). Ирод Первый (Великий) – царь Иудеи (37–4 г. до Р.Х.) был идумеянином, то есть происходил из народа, ведущего свою родословную от Исава (Эдома), который продал свое первородство Иакову за чечевичную похлебку (Быт. 25, 28–34).

¨ Прекратилась законная преемственная передача первосвященнического сана на Гиркане Втором (63–40 г. до Р.Х.). Ирод не ставил первосвященников из древнего рода и отдавал этот почетный сан своим ставленникам. После Ирода и его сына Архелая с 6 года после Р.Х. первосвященников назначали римляне. В книге Даниила предсказано, что после явления Христа помазания у евреев не будет (Дан. 9, 24–27). Со времени первосвященника Каиафы были нарушены постановления закона, касавшиеся служения Богу, которое было пожизненным и переходило преемственно от отца к сыну. Последний первосвященник Фанниас, сын Самуила, был избран около 68 г. после Р.Х. в обстановке ужасного нечестия и хулы на Закон. Так бесславно закончилась длинная цепь первосвященников, тянувшаяся почти непрерывно около 16 столетий. Духовно-историческая миссия иудейского первосвященства исчерпалась и прекратилась.

¨ Было сожжено по приказу Ирода большинство списков еврейских родословий и имен, непрерывно составлявшихся более 4 тысяч лет. Только немногим удалось спасти их, в том числе и деспосинам – то есть находящимся в родстве с семьей Спасителя. Таким образом сохранилась родословная Иисуса Христа, по которой доказано законное наследование Им престола Давида. Теперь никто из евреев не мог бы документально подтвердить, что именно он Мессия, сын Давидов.

¨ На праздник иудейской Пасхи, когда все они собрались в Иерусалиме, римский военачальник Веспасиан осадил город, уничтожил почти всех находившихся в нем и в 70–73 году после Р.Х. разрушил его полностью. Особенно тщательно разыскивались и уничтожались потомки Давида, чтобы не осталось евреям никого из царского рода.

¨ Во время осады Иерусалима среди находящихся там иудеев вспыхивает всеобщая кровавая резня – взаимоуничтожение между их тремя основными экстремистскими группировками: двух конфликтующих объединений зелотов и сикариями. В крепости Масада происходит массовое самоубийство сотен осажденных иудеев. Иудейская война 66–73 гг. сопровождается небывалым взрывом страстей и фанатичным самоуничтожением многих из тех, кто не принял Мессию.

¨ Со времени Пилата Иерусалим и вся Иудея уже не знали покоя: восстания, кровавые войны, злодеяния следовали одно за другим. В ходе конфликтов сами иудеи убили множество язычников, например, по сведениям греческих историков, в Киренаиках ими было уничтожено – 220000, на Кипре – 240000 человек. Роковая вина отвержения Мессии ослепила и озлобила иудеев.

¨ Прервалась и потерялась чреда священнического служения в Храме, полностью прекратилось еврейское священство (см. Ос. 3, 4–5). Приход высшего Первосвященника – Иисуса Христа отменил и первосвященство, и священство, и избранность иудеев.

¨ В 70–73 г. после Р.Х. осквернен и разрушен второй Храм, построенный Зоровавелем в 534 г. до Р.Х. и полностью перестроенный Иродом за период от 20 г. до Р.Х. по 26 год после Р.Х. При этом погибли все ветхозаветные священнослужители. Во второй Храм, по пророчествам (Дан.9:21–27) должен был прийти Господь, Ангел Завета (Мал.3:1–2). Второй Храм сгорел в тот же день года (но через 656 лет), что и первый Храм, в ночь с 8-го на 9-е число месяца Ава. Второй Храм разрушен, несмотря на приказ римского военачальника о его сохранении. Попытка в последующем восстановить Храм не удалась из-за землетрясений и невиданных гроз. В начале 2 века после Р.Х. иудеи ввели в свои ежедневные молитвы просьбу о восстановлении Храма. Через пятьсот лет после разрушения второго Храма иудеями было своевольно признано, что молитвы временно заменили собой жертвоприношения. В седьмом веке на бывшей территории Храма (там, где находится место жертвоприношений Мелхиседека, в «центре Земли») построена мечеть Омара, куда иудеям было запрещено вступать под страхом смерти. Возведение этой мечети имеет исключительно большое значение, так как строжайшее требование иудаизма заключается в том, что еврейский Храм может быть построен только на одном месте – на Храмовой Горе в Иерусалиме, и никакого подобия ему не разрешается строить в иных местах.

¨ Год гибели Иерусалима (73 г.) приходится на сороковой год после распятия Господа Иисуса Христа: «Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94, 10–11).

¨ Евреи с 70-го года после Р.Х. были изгнаны из родной земли и рассеяны между язычниками. (Мих. 7, 8–9; Втор. 28, 64–66). После второй Иудейской войны 132–135 гг. иудеи утратили свою государственность (до 1948 г.).

¨ Прекратилось принесение всех иудейских жертв, и ни один агнец с тех пор уже не был заклан в Пасху. Для иудеев исчез последний обязательный, так называемый пятый шаг на пути покаяния: жертвоприношение (Дан. 9, 27). Удивительно, что в строгом соответствии с этим пророчеством римский полководец Тит, руководивший разрушением Иерусалима, умер затем через два года от болезни в тяжких страданиях.

¨ В эпоху второго Храма, после вавилонского пленения, утрачены урим и туммим (обязательные для богослужения священные предметы, характер и точное назначение которых давно утеряны), а также многие иные священные предметы первого Храма (Ездр. 2, 62–63).

¨ После периода построения второго Храма у иудеев исчезло пророчество как таковое (последний ветхозаветный пророк – Малахия, живший около 400 г. до Р.Х.). Во втором Храме уже не было видимой «славы Господней» – Шехины, она оставила евреев. Второй Храм ожидал прихода в него Бога-Мессии. Вместо исчезнувших пророчеств иудеи самовольно ввели формализованную молитву.

¨ Во время праздника Дня Искупления – Йом Кипур (в ходе обряда, добавленного в период существования второго храма после потери ковчега Завета) в 30 г. после Р.Х., за 40 лет до разрушения храма, красная нить на роге «козла отпущения» перестала становиться белой, т.е. Бог не стал принимать жертвы за весь еврейский народ. Этот обряд описан в Талмуде, в трактате Йома, а также Иосифом Флавием. В ходе обряда к рогу «козла отпущения» привязывали красную нить и затем отпускали его. Считалось, что если Бог принимал жертву за Израиль, то красная нить превращалась в белую. Трактат Йома подтверждает то, что распятие Мессии отменило принятие этой жертвы.

¨ Исполнились все мессианские пророчества Библии (более 500), записанные и неизменно передаваемые многими веками. Они были окончательно зафиксированы иудеями (лучшими представителями всех двенадцати колен) на греческом языке примерно за двести лет до рождения Иисуса Христа.

¨ Замурован вход во врата башни крепостной стены вокруг Иерусалима, через которые, согласно древнему иудейскому преданию, должен в город войти Мессия. Прямо у этих врат ныне расположено мусульманское кладбище.

¨ Имеется более двухсот документальных подтверждений Воскресения Господа Иисуса Христа, написанных, в частности, непосредственными свидетелями этого события, в том числе противниками христиан.

¨ В этот исторический период среди иудеев широко распространилось сильное ожидание прихода Мессии, и отмечались массовые апокалипсические настроения. Одной из вершин подобных чаяний евреев явился перевод Ветхого Завета на греческий язык – Септуагинта с уточнением мессианских пророчеств в соответствии с письменной и устной Торой, а также апокрифические апокалипсисы. С другой стороны, в этой обстановке всеобщих мессианских чаяний неоднократно объявлялись иудейские лжемессии, деяния которых неизменно кончались крахом (наиболее известен Бар-Кохба). Их неудачи сопровождались неисчислимыми насилиями, убийствами и мучениями.

¨ Само появление христианства внесло уже в первые десятилетия необратимые великие изменения в жизнь иудеев, а затем и всего человечества на гигантском историческом, более двухтысячелетнем протяжении.

О толерантности сейчас в России и в международных масштабах говорится и пишется весьма много, зачастую, даже, это настораживает. Немало также рассуждают о плюрализме, либерализме, консенсусе, индивидуализме и свободе. Возникает ощущение некоей целенаправленной кампании с пока еще не совсем отчетливыми мотивами и задачами. Поэтому для конкретизации взглянем, как определено это понятие в толковом словаре иноязычных слов. В нем приводится два значения слова «толерантный», перевод которого с латинского языка (Tolerans) означает «терпеливо переносящий».

Первое определяет очевидный смысл этого слова как терпимый, снисходительный к кому или чему-нибудь. Это качество весьма ценно для людей и их объединений. Особенно в нашей стране, обладающей разнообразием этнических, национальных и религиозных социумов. В жизни часто справедлива поговорка: худой мир лучше доброй ссоры. Действительно, с чем только не приходится смиряться ради бытового и социального покоя, гармоничного общественного единства равноправных граждан в светском государстве, ради созидательного служения Отечеству.

Однако в толковых словарях имеется и второе определение. Оказывается, что в биологии и медицине это понятие связано с крайне существенным негативным явлением. Когда речь идет об организме животного или человека, то «толерантность» означает полное или частичное отсутствие иммунной реактивности, потерю способности к выработке антител. В частности, СПИД – есть следствие неумеренной толерантности. Это практически всегда ведет к смерти любой биологический организм, да и не только биологический...

Социальное содержание понятия «толерантность» предполагает терпимое отношение общества к обнаруживающемуся в нем единовременно и на одной территории множества свободных и разнообразных целей, идеалов, мировоззрений, в том числе противостоящих друг другу.

Статья 13 Конституции Российской Федерации определяет следующее: «1. В Российской Федерации признается идеологическое многообразие. 2. Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Воспользовавшись простором толерантности, а также иными свободами и правами личности, кратко проанализируем эту статью Конституции.

В первых, отрицание установления государственной или обязательной идеологии опять таки неизбежно является разновидностью идеологии. Причем в нашем случае она той же статьей 13 установлена как обязательная и государственная. Получается щекотливая ситуация: в важнейшем государственном законе одна и та же логическая посылка одновременно отвергается и утверждается.

Во вторых, если государственная власть изначально якобы отказывается от какой-либо определенной и ясной идеологии, то есть, от стратегической идеи, цели и идеала, то куда же эта власть ведет народ, общество и страну? Возникает ощущение, что на самом деле некая идеология наличествует, но в силу каких-либо причин не оглашается. Такое в политике бывает, например, когда реально правящие тайные союзы или элитные группы опираются на принцип – «разделяй и властвуй». А расчленять проще всего через призывы к толерантности, свободе совести и подобное – вроде бы все делается для блага человека. Встречаются и другие причины. В частности, спекуляции вокруг толерантности облегчают насаждение самых реакционных из всяческих идей и методов глобализации.

Известно выражение о том, что свобода каждого заканчивается там, где начинается свобода других. Но ее иной раз понимают иначе: где я хочу себе свободы, там не может быть свободы всех иных. Возникает массовое явление западной цивилизации – атомизация личности. Не менее распространено в том мире коммерческое восприятие морали, свобода купли и продажи нравственности как товара. Это – оборотная сторона толерантности, инфернальные крайности ее светской аксиоматики.

В социальной жизни толерантность может обнаруживаться в разных сферах: финансовой (например, восприятие действий типа ваучеризации и приватизации), информационной (например, терпимость к пропаганде якобы западных ценностей), политической (например, отношение к развалу СССР, так называемой «семье» и скороспелым олигархам), идеологической (о ней мы уже упоминали), религиозной (например, следование теории конвергенции, попустительство деструктивным культам), нравственной (например, снисходительность к порокам: лесбиянству, гомосексуализму, насилию и иным) и т.д.

Закономерно возникает два вопроса.

В первых, о допустимых пределах терпимости? Социальная толерантность в смысле влияния на границы дозволенного многообразия напоминает турбулентные процессы в жидкости. Если корабль (то есть государство) недостаточно прочен, то его конструктивные элементы разрушатся от их воздействия. Свободу терпимости легко довести до абсурда, до социального СПИДА, например, провозгласить свободу личной трактовки и составления Государственной Конституции, Уголовного и иных кодексов и т.п. Здесь непосредственно затрагиваются проблемы безопасности личности, семьи, общества и государства: национальной, конституционной, военной, экологической, информационной, экономической, религиозной и т.п.

Во вторых, какая именно идеология достаточно прочна и определенна, но вместе с тем дает наибольшую свободу толерантности? Так как мы в целом, и каждый из нас в отдельности, обречены, в любом случае, пребывать в рамках той или иной идеологии, то однозначный ее выбор неизбежен. Выбор, прежде всего, духовный, нелицемерный, искренний и единственный. Ибо истина одна, а ложь многолика, нередко весьма правдоподобна и привлекательна. А зачастую истинным, к сожалению, является лишь факт, что человек принял ложь и удовлетворен ею.

Поэтому Иисус Христос внешне жестко, а на самом деле с любовью и состраданием говорит своим ученикам: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его» (Мф. 10, 34–36). Да, духовное разделение по отношению к истине может произойти и в семье, и внутри самого человека.

Он прямо предупреждает тех, кто колеблется и может отказаться от истины ради удобной или выгодной лжи: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:23–27). Подобные фразы о духовном избрании недопустимо использовать обособленно от всего смыслового отрывка. Иначе можно обнаружить в Новом Завете якобы призывы к насилию и экстремизму. Такие подтасовки способны сделать те, кто не только толерантность, но и саму истину по невежеству или лицемерно готовы сделать расхожим товаром.

Известно, что любые идеологии, мировоззрения, взгляды, все правовые и нравственные (и многие экономические) системы направляются конкретными вероучениями. Поэтому, в конечном итоге, все (и реальная степень толерантности) определяется предпочтением той или иной веры. А не верующих людей не бывает.

Что же избрать? Очевидно, что теоретически самой великой прочностью обладает тот фактор, который есть Первопричина существования мира и всего в нем, приведший все в бытие из небытия. Если и этот фактор в чем-то окажется как бы слаб, то все остальное – тем более. Ибо любой социальный и физический процесс в мире, в силу подчиненности чему-либо, не способен его превзойти. Но этот фактор дает также и свободу, наибольшую из всех возможных. Игнорируя его существование, мы неизбежно сужаем область нашей подлинной свободы, оттого что возникает обманчивая и дурманящая иллюзия самостоятельности.

Если государственная идеология направляется именно этим фактором или, хотя бы, последовательно ориентируется на него, то она, по определению, обеспечивает, в силу возникающей своей прочности, предельную из возможных толерантность социальных процессов. Так мы упираемся в проблему выбора своего отношения к Богу – единственному абсолютному фактору, только лишь который самодостаточен и самобытен (имеет жизнь в себе). Этот фактор определяет нам высшую аксиоматику толерантности в онтологическом, гносеологическом, антропологическом, нравственном и правовом пространствах.

Бог открывает нам Свои намерения через Свои Откровения. Одним из таких Откровений служит Священное Писание. Что же гласит Библия о терпимости и свободе? Священное Писание прямо связывает эти понятия с любовью, с Духом Любви: «в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Петр.1:6–8).

Священное Писание указывает, где настоящая свобода: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин.4:8). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин.4:12).

Оказывается, свобода связана с высшим Откровением Бога – Сыном Божиим по природе, Господом Иисусом Христом, через Которого Бог-Отец сотворил мир. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1Ин. 4, 9). «Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал. 5, 22). «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам» (1Фес. 3, 12). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Такими высказываниями полон Новый Завет.

С момента своего уникального и неповторимого возникновения (Иерусалим, 33-й год Р.Х., день Пятидесятницы) бесконечно чтит Православная Церковь внутреннюю свободу воли каждого человека, ибо эта свобода есть дар Божий. Православие знает еще и свободу духовную – власть личности над собой, над своей природой, в первую очередь над своим эгоизмом, своими страстями и недостатками, греховными чувствами и влечениями.

Для оценки толерантности важно еще то значение (смысл, стоимость) человека, которое реально предоставляют официально господствующая идеология, а также его личные убеждения. Кто такой человек? Как он возник? Случайно на мгновение из бездушной материи или целенаправленно и навечно по Образу Бога? Во втором случае ценность человека и его конкретной жизни неизмеримо большая, чем в первом варианте. А значит, и уважение к другому человеку, терпимость к его инаковости, любовь к нему бесконечно более высоки. То же можно сказать и об отношении человека к самому себе.

Отсюда для православия ближним является любой иной человек, независимо от его веры, национальности, профессии, пола, возраста, здоровья и иных признаков. «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 36–41). Видите, как написано – «подобная ей», через любовь ближний по благодати ставится рядом с Самим Богом. Любовь преодолевает все ограничения бытия, и трансцендентность, и имманентность. Это – онтологические и антропологические аксиоматические пределы толерантности.

Поэтому православие призывает и молится: «Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово» (2Фес. 3, 5). Устами апостолов оно учит: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19); «терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 4); «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3, 12). А это и есть призыв к настоящей и всеобъемлющей толерантности. Поэтому в Российской Империи не было этнических и религиозных войн. Православие молится не только за всякого ближнего, но в своей сверхкосмической любви и за государство, правителей, природу, весь мир.

Православная любовь зиждется на внутренней соборной любви Пресвятой Троицы, а значит на стремлении к истинному общению, самопожертвованию, познанию и уважению. Единственный Глава Вселенской Православной Церкви – единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви сказал Богу-Отцу: «И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17, 26). А Его возлюбленный апостол уточнил: «а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Ин. 2, 5). Православие учит, что мы, через эту любовь можем стать богами по благодати: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Это – онтологический глобальный максимум.

Эта любовь дает возможность проявиться наибольшим из возможных терпимости, милосердию, жертвенности и стойкости без фанатизма, экстатичности и экстремизма: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2). «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6, 36–38).

Православие призывает любить даже своих врагов – вот главнейший нравственный аксиоматический предел толерантности. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 43–45).

Однако указанные православные качества: любовь и терпимость не предполагают пассивности и мягкотелости, потому что исходят от Бога – Творца мира. Одна из важнейших черт православия – жизненная активность, ответственность и принципиальность, в рамках человеческой воли и свободы сотрудничество Самой Пресвятой Троице.

С позиции гносеологии истинная терпимость возможна лишь тогда, когда человеку открыты не только внешняя оболочка всякой инаковости, но и ее внутреннее содержание. А это доступно единственно через соединение имманентного и трансцендентного каналов познания, то есть, опять таки, через Бога. Поэтому православное вероучение призывает к постижению через Сына Божьего – Господа Иисуса Христа (Истины) в Духе Святом. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). «А Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10).

К гносеологии имеет отношение и необходимость осознанности действия, если хотим, чтобы оно было действительно свободным. Подобную свободу имеет лишь тот человек, который располагает правильными сведениями о ситуации, а также способен верно понять их и использовать.

По существу, любые знания, любая наука становятся объективными и совершенными исключительно при выполнении всех вышеуказанных условий. Это, в частности, подразумевается в стихах Нового Завета: Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все (1Ин. 2, 20). Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1Ин. 2, 27).

Таким образом, в православии единство духа и веры, знания и опыта, права и нравственности, ограничения и свободы гармонично в любви сочетается с многообразием и неповторимостью человеческих личностей: Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1Кор. 11, 19). Если философия лишь изобретает версии об идеале, то православие дает возможность и открывает путь реальной встречи с Ним. Встречи конкретной личности, семьи, общественных объединений, всей страны.

Когда государство основано на православии, имеет богоучрежденную и богозаконную власть, то оно обладает гармоничным сочетанием наибольших законности, прочности, свободы, терпимости и многообразия, то есть самой совершенной толерантностью из всех мыслимых. Это – наилучший созидательный путь духовно-нравственного, социально-политического, этнокультурного, экономического и научно-технического развития России.

Православные верующие глубоко осознают, что в деле возрождения духовно-нравственных основ Отчизны призваны сотрудничать со всеми созидательными силами общества, в том числе с иными традиционными созидательными религиями и материалистами.

«Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5).

«Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19).

«Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами» (1Ин.2:19).

«И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет» (Иез.18:19–21).

За две тысячи лет, прошедших с Рождества Христова, возникло множество вероучений, которые сами называют себя христианскими. Кроме того, ныне активно в глобальном масштабе действуют вероучения атеистической, восточной и оккультно-мистической ориентации. Поэтому при искреннем стремлении к сознательности веры, учете социальных и моральных требований, при объективном подходе к религиоведению и теологии чрезвычайно полезными становятся научные критерии взаимного сравнения вероучений. Эти критерии целесообразно использовать и при выполнении задачи просвещения светских людей.

Очевидно, что подобные критерии должны быть надежным средством различения вероучений. Желательно с их помощью раскрывать подлинные (а не изображаемые в целях саморекламы или сокрытия правды) характеристики вероучений. Особое внимание, как уже отмечалось в предыдущих разделах, необходимо обращать на следующие составляющие вероучения: принятые идеалы (объекты поклонения); понимание духовности; трактовка происхождения добра и зла; определение смысла жизни; построение системы нравственности; отношение к общественным институтам и личности; выбор средств и методов достижения целей.

К группе возможных критериев необходимо причислить полноту, действительность и действенность духовного общения с объектом поклонения (богообщения), включающие в себя качественные и количественные признаки, например: разнообразие, силу, законность. Здесь необходимо различать духовное общение с объектом поклонения, присущее любому культу (даже внешне нерелигиозному или атеистическому, например, коммерческому, политическому и т.п.), и собственно богообщение. Понятно, что истинное общение с Богом, с православной точки зрения, присуще далеко не всем вероучениям, несмотря на их претензии. Более того, принимая во внимание единственность, цельность, неделимость и объективность абсолютной Истины, можно смело утверждать, что богоучрежденным духовным общением с Богом как объектом поклонения, то есть, именно богообщением, обладает одно (единственно истинное) вероучение из всех.

Объективный духовный опыт показывает, что проблема богообщения тесно увязана с богословием, богопознанием, откровением и боговидением, однако при ее раскрытии в настоящем разделе преимущественно делается упор на характеристики взаимного молитвенного общения Бога с человеком в ходе заранее установленных религиозных действий (обрядов, чинопоследований).

Подлинность или иллюзорность духовных процессов, здоровую или больную духовность можно выявить рядом надежных признаков, значительное место среди которых занимают разнообразие, сила и законность духовного общения с объектом поклонения.

Разнообразие духовного общения с объектом поклонения (богообщения) показывает, сколь широко в качественном отношении (как апостериорно, то есть, основанное на реальном опыте, так и априорно, то есть, изначально присущее умозрительное) задействованы для этой цели все доступные человеку средства.

Сила духовного общения с объектом поклонения (богообщения) демонстрирует, насколько количественно (величина, интенсивность, напряженность, динамика) задействованы эти средства.

Законность духовного общения с объектом поклонения (богообщения), прежде всего, свидетельствует, каким образом выбранные средства соответствуют тем, которые объект поклонения (или Бог) сам установил и разрешил для своих поклонников. Если Бог, то, как Личность, обладающая наивысшей властью и наибольшей силой по отношению к людям, социальным институтам и миру; как высочайший источник природных и общественных законов, морали и нравственности. В случае поклонения Богу понятие «законность» совпадает по смыслу с понятием «истинность», ибо в конечном итоге все, что действительно истинно – от Бога, то есть законно. В свою очередь, все, что не от Бога, является незаконным, ошибочным, правдоподобным или очевидно ложным. Таким образом, присутствует множество форм относительной законности духовного общения с объектами поклонения (сугубо внутри каждого культа) и одна абсолютная законность богообщения, характерная для единственного истинного вероучения, а также мира в целом.

Другой, несомненно, социально значимой, стороной законности духовного общения с объектами поклонения (в случае истинной веры – богообщения) каждого конкретного вероучения представляется степень соблюдения прав и свобод человека. Об этом гласит, в частности, Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (провозглашена резолюцией 36/55 Генеральной Ассамблеи от 25 ноября 1981 г.). В статье 1, части 3. Декларации написано: «Свобода исповедывать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц». Эта сторона законности духовного общения с объектами поклонения (богообщения) напрямую связана с духовно-нравственной и криминологической характеристикой каждого конкретного основоположника (основателя) религиозного объединения (организации, группы) и вероучения.

Очевидно, что все рассматриваемые религиозные объединения стремится к наибольшей в их понимании (и возможностях) полноте и действенности духовного общения со своими объектами (духами) поклонения, в некоторых случаях это общение трактуется как богообщение. В случае единственного истинного богообщения абсолютная цель (согласно Ветхому и Новому Заветам) – спасение каждого человека, всего человечества, всей жизни и мира. Характером цели определяются средства и методы ее достижения.

Всеобъемлющее раскрытие содержания указанных критериев и с их помощью описание различных вероучений является сложной наукоемкой задачей. Поэтому здесь мы ограничимся лишь несколькими примерами.

Вначале рассмотрим некоторые особенности облачения служителей культов. В православии облачения священнослужителей имеют многообразное назначение. В частности:

· выполнение конкретных сакральных действий (епитрахиль, поручи, орарь и т.п.);

· сакральное отгораживание священнослужителя от земного мира;

· сакральное отделение священнослужителя от собственной земной плоти (способной уставать, болеть, страдать);

· символическое обозначение важнейших эпизодов из жизни Господа Иисуса Христа с целью напоминания людям «благой вести» (покрой, цвет, узоры, нашивки, прорези и т.п.);

· указание степени священства (благодати), места в церковной иерархии и наград священнослужителя;

· подчеркивание восходящей преемственности степеней священства;

· напоминание об обязанностях священнослужителя;

· выражение преемственности православия по отношению к сути ветхозаветного вероучения (Закону, священству, богослужению);

· духовно-психологическое и эстетическое воздействие на прихожан для возвышения их молитвенного настроя и отвлечения на время богослужения от мирских забот.

Неким функциональным подобием с облачением православных священнослужителей, но в своей сфере, по войсковому предназначению, обладает армейское обмундирование.

В отличие от православия большинство протестантских, неопротестантских, иных новых и новейших организаций христианской и псевдохристианской ориентации в своей сакральной практике используют обычные (приземленные, мирские) костюмы, которым присвоено крайне скудное назначение. Поэтому они не несут вышеперечисленных функций православного облачения в его стройной и богатой всесторонности. Одежды служителей оных культов чаще всего сходны с теми, которые носят на официальных светских приемах, или эклектическим способом соединяют детали облачений разных вероучений, или имеют бутафорский театральный вид.

В то же время облачения православных священнослужителей характерны насыщенной символичностью, единством формы и сущности, гармонией и цельностью. Значит, полнота и действенность православного богослужения, даже по этому частному признаку, гораздо более совершенны, чем у иных конфессий и организаций, претендующих на звание христианских. Следует отметить, что и другие составляющие богослужебных действий (обрядов) православия ритуально гораздо более совершенны (эстетически также).

Однако средоточием христианского богослужения, в соответствии с заповедями Господа Иисуса Христа, является все же не та или иная, хотя сама по себе и значимая, особенность, скажем, облачений священнослужителей, а Евхаристия (Таинство Святого Причастия). В переводе с греческого языка слово «Евхаристия» означает «Благодарение». Это Таинство совершается на главном христианском богослужении – литургии (в переводе с греческого языка – общественное дело).

Признаки полноты, действительности и действенности Евхаристии служат одним из наиболее объективных и точных критериев близости реальных вероучений, называющих себя христианскими, по отношению к тому, которое единственное действительно заповедано Богом всем христианам и всему человечеству (то есть фактически раскрытия истинности этих вероучений).

Попробуем посему кратко охарактеризовать полноту, действительность и действенность православной Евхаристии.

Примем во внимание сдвиги времени в часовых поясах и наличие православных храмов во всех странах света. В монастырских храмах Евхаристия совершается ежедневно за исключением отдельных дней в году. В приходских храмах это Таинство осуществляется обычно несколько раз в неделю. При наличии в храме более одного престола литургия может быть совершена на каждом из них по очереди в один и тот же день.

Решающее значение имеет также духовно-мистическая общность православных христиан всех стран и народов, основанная на единстве духа и веры (то есть духовное единство Евхаристии и всего молитвенного общения).

Тогда мы обнаруживаем факт практически непрерывного во времени совершения на нашей планете этого главнейшего православного Таинства уже две тысячи лет единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью. Древние христиане неукоснительно совершали Евхаристию каждый день. «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2:42,46). Фактически непрерывной подготовкой, восхождением к Евхаристии являются все остальные православные богослужения, вся жизнь и духовная практика православных христиан.

Принимая святое Причастие, православные соединяются с Господом Иисусом Христом, строго по данным Им и Святым Духом правилам. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор.10:16–21). Поэтому Он непрерывно и истинно пребывает с православными и их благословляет.

Напомним, что Господь Иисус Христос как Бог извечно есть первоисточник (все через Него) существования цельного мира и каждого объекта в мире. Совершает Таинство сам Господь Иисус Христос, «священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары. Действующая же сила исходит от Господа. Иисус Христос сам приносит Себя в Жертву Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, «дабы Жизнь имели, и имели с избытком» (Ин.10:10)». Сознательно уклоняющиеся от принятия святого Причастия люди (или самочинно изменяющие правила, учрежденные Господом Иисусом Христом, или устанавливающие свои) отделяют себя от того Бога, в Которого веровали, веруют и будут веровать истинные христиане, – начиная с Апостолов и до всех православных в будущем.

Православное Таинство святого Причастия установлено Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери в присутствии Его учеников (Мф.26:26‑28; Мк.14:22‑26; Лк.22:15‑20). Православная Церковь творит Евхаристию в подлинное воспоминание Самого Господа Иисуса Христа (…сие творите в Мое воспоминание – Лк.22:19). Здесь имеет место не только воспоминание, но и… творение (именно так написано в Евангелии!), как уже цитировалось, в духе и по правилам Господа Иисуса Христа, а значит, единственно законное для всех людей и всего мира. Это творение (совершение) в каждом конкретном православном храме осуществляется, как уже отмечалось, Самим Богом вместе со всей Вселенской Православной Церковью. Все чинопоследование истинного Таинства Евхаристии исполняется, напоминаем, только законно рукоположенными и допущенными епископом священнослужителями.

Православная Евхаристия творится сакральным действием и молитвенным обращением к Богу Отцу через Иисуса Христа в Духе Святом. Она содержит благодарение за творение мира и промышление о человечестве, повествование об искуплении и установлении этого Таинства на Вечери, призывание Святого Духа. Она есть высочайшая молитва и действие любви, простирающейся на прошлое, настоящее и будущее. Она распространяется на видимый и невидимый мир; повторяет боговоплощение; производится действием и благодатью Святого Духа. Богословское содержание православной Евхаристии строго сохраняется с апостольских времен благодаря законной и непрерываемой преемственности.

На православном богослужении (литургии), во время евхаристического канона с призыванием Святого Духа, хлеб и вино пресуществляются (прелагаются) в истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. Это не результат магического заклинания колдунов, а бескровная Жертва, приносимая по общей молитве всей совокупной Церкви (не только конкретного храма и общины). В ней сам Господь Иисус Христос Спаситель представляет собой приносящего Первосвященника, а также и Жертву, приносимую за грехи мира. Тело и Кровь есть не земные от страдающего существа, а преображенные и прославленные уже после Вознесения, имеющие свойства неземные, сверх‑космические, превышающие природные. Поэтому в каждой частичке хлеба и в каждой капле смеси вина с водой присутствует благодатно после пресуществления (преложения) Господь Иисус Христос во всей своей полноте, всецелый, неразделимый и неповрежденный. Каждый православный, будучи верным, знает описываемое на собственном очевидном опыте. Это не результат внушения под влиянием экзальтации, изощренной психотехники или самообмана.

Значительно, что в православных Церквах все законно допущенные, как священнослужители, так и миряне причащаются (приобщаются) и Телу, и Крови Господа Иисуса Христа (Ин.6:53–58). Причем хлеб у православных используется квасной (вскисший). Согласно Священному Преданию, такой хлеб применил в ходе Тайной Вечери сам Господь Иисус Христос. Это было сделано Им в соответствии с мирной жертвой благодарения. «Кроме лепешек пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной» (Лев.7:13). «Опять будет слышен голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, голос говорящих: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо вовек милость Его, и голос приносящих жертву благодарения в доме Господнем; ибо Я возвращу плененных сей земли в прежнее состояние, говорит Господь» (Иер.33:11). «И вознесутся из них благодарение и голос веселящихся; и Я умножу их, и не будут умаляться, и прославлю их, и не будут унижены» (Иер.30:19). Если верующие (верные!) с чистой совестью причащаются такой Жертвы, то принимают Господа Иисуса Христа в свое сердце и становятся храмом Святого Духа, призываемого в Таинстве. Верующие освящаются и соединяются с Господом Иисусом Христом в одно единое Тело, Святую Православную Церковь (ту единственную, которую основал Он).

Так истинно православные становятся на путь обóжения (максимального по благодати единения с Богом), а некоторые из них получают от Бога дар этого преображающего состояния спасения еще при земной жизни (в слове «обожение» ударение ставится на вторую от начала гласную «о»). В Православной Церкви накоплен огромный опыт обожения благодатью, раскрывающий смысл человеческой жизни. На пути к обожению православным подвижникам даются Богом непрерывная внутренняя молитва и состояние трезвения. В подобных людях отсутствуют даже следы экзальтации, нервозности и страстности. Это состояние приносит ясность мышления и восприятия мира, здоровую психику, полную объективность, предельную силу и устойчивую гармонию внутренних духовных процессов. Такова реальность православного вероучения.

Католики причащают, за редким исключением, мирян только Телом Иисуса Христа, причем берут ветхозаветный пасхальный опреснок (не квасной хлеб) и не призывают Святого Духа.

Подавляющее большинство протестантских и новых объединений христианской ориентации осуществляют свои «причащения» крайне редко (например, только по воскресеньям или вообще один раз в год) и лишь как упрощенное воспоминание о Тайной Вечере, как некое театральное и эмоциональное чувственное действие. Они не сотворяют Евхаристию с Богом и открыто признают, что не имеют истинного Тела и Крови Иисуса Христа, то есть уклонились в своем вероучении от настоящего пути к спасению. Отсутствие у них Священного Предания (отказ от него), в том числе законного апостольского преемства и священства, однозначно подтверждают этот драматический факт.

Посмотрим, как определяется понятие «Таинство» в православии и, например, у протестантов. Согласно православному богословию таинство имеет в Священном Писании значение всего сокровенного. «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:6–10). Это тайна, непостижимая даже для ангелов. «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере» (Рим.14:24–25). Апостол Павел пишет нам: «потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Ефес.3:3–12). Православное таинство имеет значение божественного домостроительства, которым спасается род человеческий. «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1Кор.4:1). Через православные таинства незримая благодать Божия для верных христиан становится воспринимаемой.

Согласно учению, жизни, опыту и сознанию православной Церкви, таинства – богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Однако для верных благодать Божия становится, как уже отмечалось, весьма ощущаемой.

Существенным признаком таинств является именно богоучрежденность, то есть их божественное происхождение. Действительно, они установлены Самим Иисусом Христом и важнейшие из них: Причащение, Крещение и Покаяние, Он учредил непосредственно Сам уже в Своей земной жизни. Прообразы их имеются в Ветхом Завете. Другие таинства упоминаются в посланиях Апостолов, в книге Деяний, в творениях святых отцов Церкви. Через таинства в духовно-нравственную жизнь верного (то есть православного) снисходит благодать Божия, изменяющая эту жизнь, очищающая от греха и возрождающая человека.

Православное вероучение считает важнейшими условиями таинств действительность и действенность.

Действительность есть объективная сторона таинств. Заключается она в том, чтобы они были правильно совершены, то есть законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно божественному установлению. В противном случае совершаются ложные, самочинные, недействительные таинства, хотя в процессе их осуществления позитивные эмоциональные и духовно-экзальтирующие ощущения и состояния адептов возможны, но лишь на уровне правдоподобия.

Действенность – субъективная сторона таинств. Она возникает при искреннем желании, осознании богоустановленности таинств и полной готовности человека принять Их. Единственно так, в свободном волеизъявлении, через открытое сердце, верующим принимаются дары Святого Духа. Иначе Они, скорее всего, послужит к осуждению человека.

Католики понимают под таинствами (sacramentum) такие «священнодействия, которые установлены Иисусом Христом как знаки, действенно сообщающие знаменуемую ими благодать». В латинской традиции важную веху в развитии учения о таинствах составляют труды святого Августина. У него акцент сделан на внешний знак Божественных вещей, священный знак. Католическое понимание таинств приобретает юридический оттенок. Второй Ватиканский Собор относительно богослужебной стороны таинств утверждает, что они есть знаки, направленные «к освящению людей, к созиданию Тела Христова и, наконец, к воздаянию поклонения Богу». Относительно веры говорится, что таинства «не только предполагают веру, но словами и действиями также питают ее, укрепляют и выражают; поэтому они называются таинствами веры». Догматическое постановление Собора о Церкви учит, что «таинство – это действие всей Церкви, Народа Божия, собравшегося здесь и сейчас вместе с совершителем таинства, поставленным Церковью, и соучаствующего в приношении жертвы Христа Отцу. Таинство – это действие Христа, которым созидается Царство Божие и народ священнический, приносящий духовные жертвы и проповедующий подвиги Того, Кто делает нас сопричастниками дивного Своего света». Из этих, взятых из католического учебника слов, видно, что у латинян заметно умаление Духа Святого, которое является следствием их учения о «filioque», искажающего Божественное Откровение о Пресвятой Троице. Это есть еретическое уклонение от подлинного живого Священного Предания, которое имеют верные христиане от Бога Отца через Господа Иисуса Христа в Духе Святом.

Реформаторское понимание таинств принципиально отличается от православного. В поисках самооправдания своего самочиния и гордыни реформаторы далеко отошли от богоустановленных канонов. Они пытаются выискивать в этих сверх-рациональных действиях, данных Богом, логические противоречия, впадая в искушение разумом. Например, одним из их рациональных «доводов» является кажущийся парадокс присутствия подлинных Плоти и Крови Иисуса Христа как Святых Даров в таинстве Евхаристии и как якобы частей Его Тела.

Реформаторы делают акцент на индивидуальную веру человека. Предельной формой такого подхода стало учение «универсалистов» (восходящее от учения Оригена об апокатастасисе) о том, что, в конечном итоге, спасены будут все независимо от своей духовности. Кроме того, преемственно от католиков, реформаторы на первое место ставят «юридическую силу в союзе со Христом».

Широкое распространение у реформаторов получил взгляд, что «связь Бога с миром не осуществляется исключительно через представительство Его сверхъестественного установления – церкви. В целом церковь не считается больше единственным воплощением божественного присутствия и божественных деяний, или Божиим представителем». Активно внедряется мнение, что «Бог динамически соотносится с миром различными иными способами и через другие организации. Основное значение придается тому, что Бог делает, а не тому, каков Он есть. Соответственно, больше внимания уделяется миссии церкви, а не ее сущности или границам».

Таким образом, реформаторы пытаются навязывать Богу свои правила игры, правила человекобожия, субъективную оценку человеком своей связи с Богом.

Сознательно отвергая глубинную сакральную сущность богоустановленных таинств, реформаторы утверждают некую их внешнюю символичность, театральность воспоминаний. Это им необходимо для принижения перед людьми духовно-спасительного значения единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, ложного причисления ее к рьяным сторонникам якобы искусственных традиций. Но подобным еретическим путем можно дойти и до умаления Голгофской Жертвы, и до осуждения исторического процесса, сведя все к некоей универсальной миссии спасения, безграничной во времени и пространстве, неразборчивой и игнорирующей свободную волю человека. Воистину, нет предела ложному самооправданию у отпавших от Бога.

Погрузившись в искушение разумом и рассудочной профанной логики, реформаторы всерьез устраивают дискуссии о том, в каком смысле Тело и Кровь Христовы фактически присутствуют в Святых Дарах. Не имея подлинной божественной благодати, они, не шутя, рационально изучают возможные «разные ответы: Хлеб и вино есть физическое тело и кровь Христа, или содержат физическое тело и кровь, или духовно содержат тело и кровь, или олицетворяют тело и кровь».

Рассудочно непреодолимым противоречием для реформаторов оказывается якобы невозможное присутствие Тела и Крови Иисуса Христа одновременно в разных местах. На этом основании они отказываются от буквального понимания слов Спасителя и, находясь вне Священного Предания, погружаются в зыбкую трясину субъективных умозаключений и трактовок Священного Писания. Реформаторы последовательно внедряют свои правдоподобные и самовольные предания. Но апостол Павел предупреждает: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (2Кор.11:13). В итоге таинство опошляется реформаторами до символического действа. «Правильно организованная вечеря Господня вдохновляет веру и любовь христианина, когда он размышляет над чудом смерти Господа и фактом, что верующие в Него будут жить вечно». Все сводится у них к «вдохновению», размышлениям и некоей вере, синониму уверенности. Однако истина заключается в том, что «…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23).

Поэтому для любых искушаемых разумом и рассудочной логикой реформаторов православное понимание таинств есть безумие. Это происходит с ними потому, что «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор.2:14). Верные, живущие единственным Священным Преданием, которое дал нам Господь Иисус Христос, опытно ведают правдивость слов Апостола Иоанна: «вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1Ин.2:20) и «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.2:27).

Интересно, что даже в выше рассматриваемом нами случае облачения служителей культов наглядно соответствуют двум принципиально разным подходам к содержанию производимых действий – воспоминаний, Евхаристий и т.п., а также к восприятию святости. Один, реформаторский, относится к профанному (религиозно банальному, будничному, приземленному, светскому), искусственному, театральному, чувственному, экзальтированному – что надумали и создали протестанты и другие. Другой, наоборот, к сакральному (религиозно возвышенному, священному, божественному, трезвенному), жизненному и подлинному – это православным дано Самим Богом. Поэтому реформаторство (протестантизм) никогда не способно к благодатным высшим достижениям духовной жизни, например, развивать исихазм и аскетику цельного человека.

Исходя из частоты совершения и вышеописанных особенностей Евхаристии видно, что по этим признакам полнота и действенность православного богообщения изрядно превосходят обряды всех иных конфессий, организаций и объединений, причисляющих себя к христианским вероучениям. При анализе других таинств подобное различие также бросается в глаза.

Перейдем к законности богообщения, в том смысле, который был указан выше.

Проблема (которой мы касались и в других местах книги) состоит в том, что новые вероучения, называющие себя христианскими, основаны на предоставлении безграничного права каждому человеку самовольно истолковывать священные тексты, обряды и иные аспекты вероучений. Хотя обычно у новаторов сие право присваивается лишь узкому кругу авторитетных «учителей» и лидеров. Самоуверенный человек ставит себя на место Бога и устанавливает собственные правила в неподвластной ему сакральной сфере. Священное Предание, то есть, живое слово Божие, трактуется подобными вероучениями лишь как якобы неумеренная дань традициям, косность православия. «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9; Мк.7:7, 2Тим.2.5).

Внешне побудительные причины своеволия могут различаться, хотя всегда их научная обоснованность близка к нулю. Инициаторы сакральных новинок утверждают, что им явился ангел, на них вышел «космический разум», инопланетяне, сошел «святой дух», обнаружились некие сверх-способности, они открыли в Библии что-то ранее неведомое и т.п. Однако результат всегда один: религиозная богодухновенная единая и цельная структура, основанная и поддерживаемая Богом, Его Православная Церковь, заменяется «открытиями» самочинных, самонадеянных и близоруких духовных анархистов. В результате подобной вседозволенной деятельности, духовного блуда грубо нарушается законность богообщения и… Бог (единственная и единая Истина) подменяется в вероучении дьяволом (многообразной ложью), принявшим то или иное правдоподобное обличие.

Из этого неизбежно вытекают и нарушения второй стороны законности – соблюдения прав и свобод человека. Подобные нарушения характерны для всех вероучений, имеющих сомнительное происхождение. Здесь вовсе нет здорового духовного многообразия и свободы совести, а наличествуют духовный и психический патогенез, бессовестность, зачастую и явный криминал.

Ярким примером беззаконности в Ветхом Завете являются левит Корей и его сторонники. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе» (Числ.16:1–5). Господь, уничтожив Корея и всех примкнувших к нему (Числ.16:31–35), знаменует то, что право на священство имеют лишь выбранные Самим Богом.

Весьма поучительна критика протестантизма французским императором Наполеоном. Находясь в ссылке на острове Святой Елены, император имел возможность спокойно и вдумчиво оценить это направление. В связи с этим он писал (Беседы императора: Пер. с фр. / Ком., вступ. ст. Л.В. Гусевой. – М.: ООО «АиФ-Принт», 2001. С.101–106):

«Можно называть протестантизм, если угодно, религией рассудка; название вполне подходящее для создания человека…

Вероятно, мы имеем склонность все соотносить с нашими суждениями и верить только в то, что совпадает с нашими чувствами. С человеческой точки зрения я бы скорее довольствовался тем, чтобы устроить тайную вечерю в память об Иисусе Христе, чем на самом деле есть Его Тело и пить Его Кровь, что трудно для понимания и во что тяжело верить...

Лжеучение Лютера и Кальвина – это вечная причина распри, повод к ненависти и гордости, вызов ко всем страстям…

…протестантизм ознаменовал свое появление насилием, гражданскими войнами. Подорвав власть духом сомнения и критикой неправильной веры, лжеучение предрасположило к распаду все государства ослаблением общественных связей. Личность, предоставленная самой себе, предается скептицизму; потребность верить, доверяться своему ближнему составляет основу всех человеческих отношений. Подорвана и эта основа. Умственная анархия, которой мы подвергаемся, – это следствие анархии нравственной, угасания веры и отрицания прежних нравственных устоев. Скоро мы испытаем конвульсии анархии материальной, когда богатые нажмут со всех сторон и народ устремится к материальным наслаждениям. Европа поражена злом идеологии, злом неискоренимым! Оно ее погубит…

Если протестантизм в самом деле, как о нем говорят, развил промышленный дух, повысил материальное благосостояние, то это малозначительное преимущество… с лихвой компенсировано всеми видами вредных процессов, вольнодумством, не говоря о процессах, неизбежных в будущем.

Честный протестант не может не презирать Лютера и Кальвина, этих бесстыдных нарушителей второй заповеди Божией: мысль о Боге неотделима от веры в Слово. Можно ли ожидать добра от этих двух религиозных фанатиков, отступников от своего монастыря и данной ими священной клятвы? Они были связаны самыми торжественными обетами, накладывающими наиболее строгие обязательства, обетами религии и отреклись от них, не имея никаких оправданий. Ведали ли эти два монаха-отступника, что клятва – это основа общества, если даже Иеффай погубил свою дочь, чтобы исполнить опрометчивое обещание, о чем рассказывается без малейшего порицания в Библии?

Они оставили в стороне безбрачие, чтобы удовлетворять сладострастие свое и тех принцев, которые им покровительствовали. С Богом ли эти люди? Могли ли быть Генрих VIII, Лютер, Кальвин проводниками Божественности? К тому же, что сделало протестантизм примитивным? Протестанты не оставили в нем ничего, кроме нелепого правила, предоставив каждому на свое усмотрение религиозные предметы…

Насчитывается 70 признанных сект. Их насчитывалось бы 70 000, если бы справлялись у каждого протестанта о его вероисповедании. И как могло быть иначе? Достаточно ли крепка связь, существующая между людьми, которые доверяют больше самим себе, чем установленным правилам, толкованиям и символам; которые не признают ни незыблемой основы, ни власти; которые завтра могут предать забвению или опровергнуть свои сегодняшние убеждения?…

Где найти точку соприкосновения с фанатиками, секта которых создана на столь зыбкой основе, как право каждой личности толковать Евангелие, следуя внушениям своего сознания, не подчиняясь ни традициям, ни авторитету».

Эти слова Наполеона смело можно отнести к любому самочинному и своевольному вероучению.

Православие по своей сути, как вероучение, находится вне любой беззаконности. «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:17‑23).

Мы рассмотрели лишь несколько примеров. Но и максимально широкий объективный, скрупулезный научный анализ истории и сути вероучений однозначно показывает, что православие является христианским вероучением, имеющим:

· истинные (законные) жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом (что и есть Священное Предание – живое слово Божие);

· законное (от Бога) апостольское преемство;

· законное рукоположение;

· законное (значит и единственно настоящее) священство;

· законную преемственность от ветхозаветной веры (через настоящего Мессию – Спасителя);

· а поэтому и законные действенные святые таинства, законную религиозную практику и жизнь, необходимые для подлинного спасения верующего человека.

И это не голословное заявление, а легко (при искреннем желании) проверяемый факт. Полнота, действительность и действенность богообщения, цельность и красота религиозной жизни православия недостижимы для иных христианских вероучений. История духовных исканий и болезней человечества наглядно демонстрирует, что любое отсечение от православного богообщения и отказ от Священного Предания, установленных и оживляемых самим Богом, неизбежно приводят к появлению очередной якобы христианской или иной секты и неминуемой гибели людей, добровольно принявших ее обман.

Поэтому сторонники вероучений, действительно признающие Библию как Священное Писание, при объективном честном непредвзятом подходе рано или поздно неизбежно должны признать, что не может быть подлинного спасения вне той Церкви, которая имеет православную полноту веры. Для более точного понимания отличия православия от других вероучений и культов зла приведем сравнительную таблицу некоторых их основных признаков.

Из вышеизложенного следует, что православное вероучение на самом деле по своей внутренней сути принципиально отличается от всех иных вероучений и культов. Оно не сводимо ни к одному из них, в том числе к пытающимся претендовать на всеохватность и универсальность. Оно несовместимо с экуменизмом и любой эклектикой. При этом конкретная численность православных (верных) в тот или иной исторический период не играет никакой роли. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12:32).

Православие по своей сущности в своем историческом двухтысячелетнем пути никогда не было сектой, то есть не отсекало себя самочинно от Бога, от Ветхого и Нового Завета, от Священного Предания, не теряло благодати Божией.

Поэтому, в частности, в силу полноты вероучения, Русская Православная Церковь – российская религиозная организация, имея веру наднациональную и сверх‑государственную, всегда реально стремится к усилению, единению и развитию нашей страны, к гармоничному воспитанию всех ее граждан на основе национального самосознания. Истинный гармоничный патриотизм – характерное свойство всех поместных православных Церквей.

Итак, для православного человека понятия «Истина», «Правда», «Свет», «Любовь», «Добро», «Бог» и «Иисус Христос» (2Петр.1:2; Кол.2:9; 1Тим.3:16) – единое и неразрывное целое.

Конечно, православные знают, что Бог превыше любых явлений, законов, процессов, количеств и качеств нашего мира. Он превыше любого числа и самой бесконечности, превыше даже понятий «Единый», «Один» и «Троица». Он превыше трансцендентности и имманентности (то есть превыше пространства, но и везде в нем; превыше места, но вне и внутри каждого объекта в мире; превыше времени, но и в его бесконечности и в каждом его мгновении; безмерно могущественный, но сотворивший ограниченные предметы; неизменный, но творящий и поддерживающий все законы, процессы и явления в мире; безначальный, бесконечный и бессмертный, но унизивший себя до тварного, до поругания и смерти, победивший смертью смерть).

Его сущность, бытие, внутренний мир для людей недоступны и непознаваемы (поэтому в православии используются два типа богословия: апофатическое – путь отрицания и катафатическое – путь утверждения). Он превыше всякого имени и определения. Но Любовь Бога пронизывает весь мир и все в нем, создает и соединяет всякое существующее с Ним именно потому, что это основное качество проявляющейся природы Бога и исходящее от Него, из Его непостижимого сверх-Бытия – сверх-Любви. Только Его Любовь созидает и объединяет, только Она выше всего. Мир пребывает лишь благодаря божественной Любви, иначе он мгновенно исчезнет опять в ничто, в небытие. Православие воздвигнуто на этой Любви. Оно и есть вероучение Любви (Рим.5:5; Рим.8:39; 1Кор.8:2; 1Кор.13:2; 1Кор.13:8; 1Кор.13:13; 2Кор.13:13; Еф.3:19; Кол.3:14). Поэтому Православная Церковь называется верными матерью (кому Церковь – не мать, тому Бог – не Отец).

Некоторые новые культы в полемике с православием указывают, что и их объекты поклонения способны любить преданного им адепта или подчиняются любви к ним. Однако зачастую и маньяк-убийца испытывает ощущение любви к своей жертве. Эти культы не могут вместить и принять православный максимализм, заключающийся в вере в то, что Сам Бог есть Любовь и в Нем нет никакого зла. Человеческая любовь, красота мира и жизни есть по православному вероучению подобие Любви, истекающей из сверх-Любви Бога.

Отсюда православие по своей сути, по своей вере призывает только к активному добру, гармонии и отвергает любые зло, ложь, экстремизм, правонарушения. Для этой религии духовность есть исполнение заповедей Иисуса Христа, есть добровольное объединение людей посредством Его жертвенной любви. Такая духовность несет людям истинную полноту высшего бытия – настоящую свободу. Недаром благодатный священный огонь уже две тысячи лет сходит с неба в Иерусалиме только в субботу перед православной Пасхой и лишь в руки православных (автор книги видел это чудо собственными глазами, держал благодатный огонь в своих руках и клятвенно подтверждает наличие у него уникальных свойств).

Поэтому православие вызывает особую ярость у культов зла – как вероучение, в целостности и исторической устойчивости, со строгой апостольской преемственностью (ее нет у всех вероучительных направлений и организаций, возникших исторически после и вне события, описанного в Новом Завете, в книге «Деяния святых Апостолов» – сошествия Святого Духа на Апостолов) сохраняющее Священное Предание, которое есть никогда не прерывающаяся жизнь Тела Иисуса Христа в Духе Святом, то есть бытие Православной Церкви. Недаром в гимне сатанистов имеется строка: «Христианской крови трибуны жаждут». Крови сторонников никаких иных вероучений или духовных исканий они, поэтому, столь сильно не хотят (это обстоятельство, кстати, указывает на истинность православия).

При потребности более углубленного изучения особенностей мировоззрения и «почерка» сект можно воспользоваться нижеследующим сравнительным перечнем, исходящим из позиций самой распространенной, внесшей наибольший созидательный вклад в развитие этнокультуры и самоосознания народов в Российской Федерации религии – православия и Русской Православной Церкви (РПЦ).

r Основа отношений православия с государством – симфония властей и Церкви. Православие придерживается принципа избежания крайностей, предпочитая путь «золотой середины» и невмешательства в дела управляющих государственных структур, так как считает, что власть – от Бога. Однако РПЦ неизменно занимает активную позицию в социально-нравственной сфере. Оценка событий и выбор конкретных действий осуществляются РПЦ исходя из миротворчества, милосердия, уважения и терпимости, при этом полностью отвергается экстремизм. В социально-политическом плане оно терпимо к иным созидательным религиям, признавая за ними конкретную историческую миссию и роль. Православие является стержнем исторически сложившейся славянской (в том числе и русской) традиционности и культуры. РПЦ выступает за сохранение России при любых условиях и последовательно заботится о русском народе, но без фанатичного национализма и ущемления иных народностей.

Подавляющее большинство сект рассматривает государство как чужеродную и враждебную силу, которую необходимо обманывать и использовать для себя всеми доступными способами. Оценка действий государства производится только с позиции интересов секты. Секты безразличны или враждебны к традиционной российской культуре, стремятся к ее дискредитации, расчленению и ослаблению. Даже внешне респектабельные секты на деле игнорируют такое понятие как патриотизм.

r Православие признает многогранность человеческой природы и разнообразие ее проявлений в обществе. РПЦ не отвергает никакой положительной стороны человеческого бытия. Ценность любого человека для православия бесконечна. Человеку дана в этом мире лишь одна жизнь без повторных перевоплощений, т.к. самоценна именно конкретная уникальная личность каждого человека. Предпочтение того или иного (светлого или темного, хорошего или плохого) поступка в любой ситуации есть выбор свободной воли личности. Возможность выбора прекращается земной смертью человека, далее осуществляются уже независящие от его воли последствия этого шага. Искреннее покаяние – необходимое условие исправления ошибки и самого себя.

Большинство сект пытается сузить, изолировать и подчинить себе жизнь человека. Задача всех сект – формирование у своих членов зависимого типа личности. Личность человека для сект не имеет абсолютной ценности, а гипотеза перевоплощения обесценивает ее полностью.

r В православном христианстве утверждается иерархия человеческих ценностей и потребностей: высшая – духовная, ниже – душевная и телесная. Вместе с тем одной из целей православного воспитания рассматривается взаимная гармония духа, души и тела при оптимальном совместном их развитии в социальной среде. Главным для РПЦ является достижение внутренней чистоты и цельности человека на пути его уподобления Богу. Православная Церковь учит правильному различению добра и зла. Основа взаимоотношений между людьми для православия – любовь (даже к врагам). Много сил РПЦ уделяет укреплению семьи и воспитанию детей. Она старается формировать у людей добросовестность к своим обязанностям, работе и дому, а также бережливость к природе и вещам. Православие считает священным долг по защите Отечества от агрессоров и правонарушителей. Тем не менее, оно всегда различает грех (ненавидя его и борясь с ним) и грешника (любя и жалея его человеческую сущность, надеясь на его исправление).

В сектах все подчинено их интересам. Любовь – такое же допустимое средство, как обман и ненависть. Проповедуется уклонение от воинской обязанности, и допускаются, если нужно секте, правонарушения, уход из семьи, пренебрежение к работе. Альтернативная служба была введена в России в значительной степени из-за сектантов.

r Особенность православного вероисповедания – открытость вероучения, отсутствие тайных доктрин. Сконцентрированная сущность православной веры изложена в Символе Веры, выработанном соборным сознанием Церкви в Духе Святом. Символ Веры обозначает допустимую границу разнообразных частных мнений христиан, которые не осуждаются, если способствуют более точному пониманию истины. Неподвержены критике лишь догматы, но их в православии не много. Всегда действует принцип минимизации жестких установок и границ: если что-то можно не догматизировать, – лучше воздержаться от введения новой догмы. Вся жизнь и мировоззрение православия базируются на живом Откровении Бога, а не на учении какого-либо пророка или учителя.

В подавляющем большинстве сект имеются тайные доктрины и уровни посвященных. Одни секты считают лишь свое учение истинным, а другие трактуют все религии, как части более общей истины. Носителем этой истины и источником ее считается руководство секты. Секты всегда нарушают конституционные права человека на свободу получения информации.

r Вероучение православия основано на Священном Писании (письменном слове Божием) и Священном Предании (живом слове Божием), согласными между собой. Священное Писание состоит из взаимосвязанных Ветхого и Нового Заветов. Окончательный состав (канонический) книг Нового Завета формировался православием несколько веков, исходя именно из Священного Предания. При этом Церкви пришлось бороться с авторами и сторонниками огромного количества ложных сочинений.

Священное Предание для православия есть не догма, а живое слово Божие, реальная жизнь и сознание Православной Церкви (Тела Христова) в Духе Святом. Сущность Священного Предания остается полной и неизменной со дня Пятидесятницы. Основание христианской жизни – любовь, средства для нее – закон Божий внутренний (совесть) и закон Божий внешний (заповеди Божии). Десять заповедей закона запрещают греховные поступки. Иисусом Христом дано девять заповедей блаженства (закон Божественной любви), указывающих путь достижения христианского совершенства или святости. Устные нормы этой реальной жизни Православной Церкви существовали изначально и были в ходе борьбы с ересями письменно по необходимости зафиксированы в книгах Нового Завета и соборном учении святых отцов, стяжавших Духа Святого.

Семью Вселенскими Соборами были определены главнейшие правила, регламентирующие (как противодействие расколам и ересям) все существенные стороны жизни Православной Церкви; поэтому после этих Соборов был установлен праздник Торжества Православия. И, держась этих правил, православие не приемлет умствования над тем, что разум вместить не способен. Однако Священное Предание, при необходимости, может и в дальнейшем уточняться по своей внешней форме соборным сознанием Православной Церкви. При этом нужно различать мнение Православной Церкви и частные мнения христиан, иногда несовпадающие друг с другом. Правильное познание Священного Писания и Священного Предания, то есть вхождение в Православную Церковь, воцерковление возможно лишь в постепенном их освоении (как целого, а не в искусственно выделенных фрагментах) через жизнь в Православной Церкви и требует значительного труда.

Большинство сект, пользующихся теми же текстами Библии, отвергают православное Священное Предание, однако стремятся создать свое безблагодатное самочинное предание. Их метод – составление правдоподобных цепочек из специально вырванных фрагментов цельного текста Библии с собственным их толкованием под заранее сформированную концепцию.

r Важно знать, что многие стороны и разъяснения христианского мировоззрения изложены в богослужебных книгах на специальном церковно-славянском языке, достаточно близком к русскому. Этот язык используется по нескольким причинам. Его средствами достигается наиболее точный (калькированный) богословский перевод древнегреческих и древнееврейских библейских текстов. Существенно, что он обладает особыми духовно-мистическими свойствами (внешне это выражается, например, в том, что каждой букве алфавита присвоено имя, числовое значение и особая графика шрифта, кроме того, имеются специальные сакральные знаки). С его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения всех славянских Православных Церквей. Язык богослужения в духовно-психологическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет особенным требованиям к музыкальности произношения и пения.

Православие в богослужении, богообщении и молитве опирается на три священных (обладающих вышеуказанными свойствами) языка: церковно-славянский, греческий и древне-еврейский. Церковно-славянская Библия, исходя из богоустановленного Священного Предания, наиболее полно, точно и бережно (сравнительно с любыми иными переводами) воспроизводит первоисточники – древние Библейские писания.

Секты предпочитают использовать упрощенный современный язык со своим пониманием богословских терминов или вводят свои термины (новояз). Часто они сознательно искажают текст Библии, подгоняя его под свои вероучения.

r Православие считает, что вера и научное мировоззрение не только вполне совместимы, но и дополняют друг друга. Многочисленные примеры показывают, что подлинно глубокие научные знания приводят к христианской вере. Православие имеет хорошо разработанное научное богословие (догматическое, нравственное, сравнительное, пастырское). Основной догмат Православной Церкви – Троичность Бога: Бог в своем бытии есть Пресвятая Троица – единый Бог (Божество) по природе (сущности) и три Лица по личности (ипостаси): Отец, Сын и Дух Святой. Но сам Бог выше и полнее понятий «один» и «три», «я» и «мы». Его сущность превыше любых явлений мира и непостижима для людей. Какие-то познания о Ней люди могут получать лишь через Откровения Бога. Вторая Ипостась единосущной и нераздельной Пресвятой Троицы – Иисус Христос есть основатель и глава единственной Православной Церкви.

Большинство сект отвергает догмат о Пресвятой Троице, Божество Иисуса Христа и Личность Святого Духа, не признает Боговоплощения, Воскресения (или значительно искажает учение о них).

r Согласно православному учению, Господь Иисус Христос основал единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь – Православную. Он предупредил, что Его Церковь никто и никогда не сможет одолеть и разрушить. Она будет существовать до скончания всех веков, хотя может и сильно уменьшиться в количественном отношении. Поэтому истинная Православная Церковь никогда не разделялась и не исчезала. Православная Церковь возникла раньше книг Нового Завета и первична по отношению к ним. Все книги Нового Завета есть переписка православных христиан между собой по конкретным поводам. С момента создания и до ныне Православная Церковь непрерывно живет в Духе Святом. Искупившая все жертва Иисуса Христа гарантирует вечную жизнь любому человеку, признавшему ее очищающую силу, через полное прощение грехов в Таинствах Церкви.

Каждая секта (без исключения) утверждает, что православие и все прочие конфессии давно отпали от Бога, и лишь именно эта секта возродила истинную чистоту и правоту учения. Большинство сект не признает догмата об Искуплении человечества Иисусом Христом.

r Неизменная сущность православных таинств и главнейшие элементы их обрядов были даны (установлены) самим Господом Иисусом Христом, а второстепенные детали их внешней формы приобрели некоторые конкретно-исторические и конкретно-этнографические изменения и разнообразие. Слово «Таинство» означает не секрет, а по сути своей непостижимое, таинственное для человека, богоустановленное событие. В таинствах люди совершают заданную последовательность действий и молитв, а в итоге по воле Бога и по своей вере они получают искомый результат. Центральное таинство православия – Причащение (Евхаристия). В нем в Святых Дарах с определенного момента истинно присутствует сам Бог. Хлеб и вино пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христовы, а не в Его образы. В этом таинстве происходит соединение причащающегося человека с Христом. Всех таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак (Супружество), и Елеосвящение (Соборование). Кроме таинств, в православии используются и различные священнодействия: благословение, освящение, отпевание и т.п. Господом вручены Православной Церкви все благодатные средства, необходимые для полноценной жизни и истинного спасения людей.

Все секты отвергают суть и форму Православных таинств, а вместо них предлагают свои театрализованные эмоционально-мистические обряды, иногда строго тайные, а иногда подчеркнуто массовые (стадионные). Ни одна из сект не признает и не имеет истинного Причастия.

r Православная Церковь находится в постоянном общении с Богом через таинства и молитвы. Православная молитва есть общение с Богом напрямую или при помощи (через) святых угодников. Молитвы могут быть сотворены мысленно, голосом, письменно, изображением, ваянием, зодчеством и т.п. Молиться можно в полноте и взаимной согласованности всех органов чувств и общения. Православие всегда и во всем стремится к молитвенной гармонии между содержанием и формой совокупной системы богослужения. Православное богослужение в силу глубины и полноты его содержания можно назвать поющим богословием. Вместе с тем православию чужда душевная экзальтация в молитвах и обрядах. Духовная практика православия основана на трезвении.

Во многих сектах вместо Библии предпочитают чтение литературы своих основателей, учителей, руководителей. Большинству сект свойственна искусственная экзальтация при совершении молитв и обрядов, подменяющая истинную духовность чувственностью и эмоциональностью, разрушающая психику. Одни из них культивирует механистичность молитв, магизм, а другие – бездумное повторение мантр.

r Икона для православия принципиально отличается от идола или кумира, поклонение которым категорически запрещено Богом. Реальность и необходимость икон вытекает из факта видимого Боговоплощения, видимых явлений Бога и ангелов. Икона есть зрительно-пространственная молитва и место встречи человека с Богом. Она концентрирует (собирает) духовность человека. Православие определяет икону как богословие в красках. Известны многочисленные случаи чудес и мироточивости икон. Сам человек представляет собой икону (по образу и по подобию) Бога. Прообразы иконы и Креста даны в Ветхом Завете. Для православия Крест – это орудие казни и искупительных страданий Иисуса Христа, символ, оружие победы Иисуса Христа над смертью, оружие защиты христианства от язычества, оружие защиты каждого христианина от страстей. Крест – знамя христианства, знамение Господа Иисуса Христа при Его втором пришествии на землю. Крестное знамение является образом Креста, печатью Бога. В большинстве книг Нового Завета присутствуют ясные указания на исключительную важность Креста и крестного пути. Имеются и другие христианские символы: рыба, корабль и т.п.

Практически все секты отвергают всякие иконы и Крест.

r По учению православия священство и его иерархия (три степени) установлены самим Богом сначала в Ветхом, а затем в Новом Заветах. Основа передачи и главный признак истинности христианского священства – преемственное апостольское рукоположение, без которого невозможно совершать подлинные богоустановленные таинства. Без этой передачи власти и права от Апостолов посредством специальных богослужений, молитв и возложения рук осуществление таинств духовно не действительно. Отсюда так важно, кто именно рукополагает конкретного священнослужителя, имеет ли сам рукополагающий правильное (законное), а не ложное (самочинное), рукоположение.

Все секты без исключения потеряли или изначально не имеют преемственное богоустановленное апостольское рукоположение и заменили его выбором всеми членами секты или начальством. Часто они применяют собственные произвольные самочинные обряды рукоположения. Они также вводят свои степени служителей, но, как правило, отрицают и критикуют православную священную иерархию.

r Монастыри являются духовным центром и стержнем православия, концентрацией его духовно-мистической жизни. Только в монастырях богослужение приближается к совершенной норме апостолов и их ближайших учеников, которой неукоснительно следовали древние христиане. Монахом стать весьма непросто и лишь по призванию. В монахи приводит Сам Бог.

Все секты без исключения не признают православных монастырей, многие отрицают монастыри вообще, хотя иногда и пытаются создавать некие свои подобия их, например, коммуны.

r Православные храмы (церкви) предназначены для законного осуществления в них общих молитв, особенно божественной Литургии, богоустановленных таинств и священнодействий. Храм (Дом Божий) существовал уже в Ветхом Завете. В ветхозаветном Храме были прообразы всех основных элементов православного храма. Православный храм со всем содержимым, по сути, является молитвой в пространстве и времени, зрительно показывает и разъясняет прихожанам благую евангельскую весть, а также отображает в себе всю Вселенную, видимый и невидимый миры.

Большинство сект объявляют не нужными православные храмы, однако, создают свои храмы или дома для совершения обрядов, более простые, профанные и приземленные.

r Православие считает, что в духовно-мистической жизни Церкви активно участвуют и усопшие христиане. Православие не признает абсолютной смерти человека и верит в воскресение мертвых. Православная Церковь состоит из трех непрерывно взаимодействующих, общающихся между собой уровней: Бога, невидимого («небесного») и видимого («земного») миров. Отсюда вытекает православная практика изображения святых подвижников на иконах и обращения к ним с молитвенными просьбами о помощи. Святость души христианского подвижника передается его телу и даже его вещам. Об этом написано в некоторых книгах Ветхого и Нового Заветов. В святых прославляется Иисус Христос. Поэтому в православии с древнейших апостольских времен существуют поклонение мощам святых и выполнение над ними ключевых обрядов наиболее важных таинств.

Многие секты отрицают существование души, жизнь после смерти тела и воскресение, общение с усопшими. С другой стороны, есть секты, верящие в переселение душ, ненужность тела, а также во зло (греховность) материи. Но они практически никогда не молятся за усопших, обычно не имеют своих святых, а почитают таковыми живых руководителей сект.

r Все предметы и вещи, используемые в православном богослужении, кроме своего прямого функционального назначения, имеют и разноплановое символическое содержание, напоминающее о конкретных событиях Нового и Ветхого Заветов. Однако православие отвергает спекулятивные эзотерические толкования своих символов, не принимая изощренного и субъективного умствования.

Все секты, отрицая или извращая православную символику, создают свои системы символов и свои толкования их (иногда строго засекреченные). Некоторые секты используют элементы православной символики, но вкладывают в нее свое извращенное содержание. Наиболее деструктивные секты зачастую применяют православную символику для действий, направленных на осквернение христианства. Есть секты, наносящие своим членам специальные татуировки в соответствии с уровнями посвященности.

r В истории человечества часто наблюдаются процессы появления новых верований, расколов, ересей и сект, претендующих на религиозную истинность. Православие объясняет это вмешательством темных сил зла и лжи, а также влиянием отрицательных качеств конкретных людей: гордыни, тщеславия, трусости, ограниченности, заблуждения, лукавства, страстности и т.п. По мнению православия, всякая ересь есть не открытие новой истины (или якобы возврат к забытой), а отпадение от полноты и цельности жизни в Боге, что сказывается, прежде всего, на внутреннем устроении сектантов. Православие, действуя в исторически изменяющемся мире, осуществляет и свое гармоничное развитие. Однако основа православия, данная самим Богом, строго неизменна. За этим тщательно следит соборное сознание Православной Церкви, что с апостольских времен осуществляется через Иисуса Христа в Духе Святом. Поэтому несовершенства и греховность отдельных христиан или священнослужителей не действуют и не способны повлиять на святость и чистоту учения Православной Церкви в целом.

Секты часто меняют и адаптируют свои учения, исходя из конъюнктурных соображений и в зависимости от того, кто стоит во главе их. Отклонение в поведении и привычках руководства секты может радикально изменить все ее учение. Большинство культов (особенно атеисты и примыкающие к ним оккультно-мистические учения) имеет в своих учениях утопические программы овладения миром, покорения Природы и создания нового типа управляемого человека (якобы на самом деле свободного) как одну из главных целей.

r При сравнении православного и сектантских вероисповеданий нужно знать также то, что христианская и языческая символика и, даже, терминология зачастую имеют некоторое внешнее сходство. Однако их сущность и назначение глубоко и принципиально различаются. Кроме того, в целях борьбы с деструктивными культами (замена содержания праздника и т.п.), для церковной рецепции культуры (бережного учета ее местных особенностей, не противоречащих православному вероучению) или по объективным космологическим причинам (природные циклы и т.п.) православие специально совместило даты некоторых своих и отмененных языческих праздников.

Секты активно спекулируют на внешней похожести формы некоторых православных и языческих символов и терминов, в частности, обвиняя православие в язычестве. Чаще всего объектом нападок является православный Крест.

«Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте» (1Фесс.5:15–22).

«…изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое» (Пс.34:13).

Молитва есть проявление действия веры в человеке, его важнейший духовный труд, пища для души. Без этой пищи душа, а за нею и весь человек гибнет. Молитва возможна и нужна потому, что «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:27). Верные живут молитвой. Вместе с каждым православным верующим в его молитвах к Богу соучаствует вся соборная полнота Церкви. Вселенская молитва всех за вся совершается в единстве веры и духа: «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас…» (Еф.4:1–8). Вершина такой соборной молитвы: животворящая Евхаристия – Таинство Любви. В духовной жизни молитва и вера обусловливаются друг другом: «по вере вашей да будет вам» (Мф.9:29).

Исходя из сути православной веры, православная молитва есть, прежде всего, обращение к Сыну и Слову Божьему – Иисусу Христу, мысленная беседа или прямое евхаристическое общение с Ним, а зачастую и явственное обращение Бога к смиренному и бескорыстному человеку. Даже когда мы молимся Пресвятой Троице, происходит это через Иисуса Христа в Духе Святом. Подлинная, а не придуманная, любовь к Богу приводит к тому, что православная молитва строится не на анархическом своеволии человеческого духа, а на свободном добровольном принятии воли Божьей, то есть на апостольской законности, основанной и охраняемой Самим Господом Иисусом Христом (Числ.16:1–5; 31–35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6 и др.).

Православным верующим открыта вся неисчерпаемая сокровищница молитвенного опыта Церкви, преемственно накапливаемого с ветхозаветных времен. Все православные молитвенные традиции превыше времени – они не только былое, но всегда настоящее и будущее. Тем не менее, в миссионерском благовестии особо значимы разновидности молитвенного делания, имеющие прямое отношение к духовным здоровью, безопасности и свободе:

1) необходимость охранительной внутренней, нередко потаенной молитвы при деятельности в духовно враждебном окружении;

2) создание на душевном и психическом уровне такой обстановки, которая способствует развитию молитвы на духовном уровне;

3) молитвенное противостояние «восточным» разновидностям медитации;

4) совместные духовно-назидательные (но никак не молитвенные – Апост. 45, 65; Лаод. 33) действия при работе с доброжелательно настроенными иноверцами;

5) молитвенная работа с непросвещенными и невоцерковленными, духовно неразвитыми людьми;

6) поиск новых форм молитвы (образы, символы, язык, ритмика и т.п.) в сообществах с иными этнокультурами и языками;

7) сопряжение молитвенных традиций с реальным повседневным существованием людей в суетном мiре при незыблемости богооткровенных истин веры.

Рассмотрим кратко первые три разновидности.

1) Необходимость охранительной внутренней, потаенной молитвы при деятельности в духовно враждебном окружении возникает тогда, когда православный миссионер, оказавшись в чужом стане, прямо противостоит духовной агрессии, а зачастую вынужден и скрывать свою веру.

Сразу подчеркнем, что занятия внутренней молитвой, особенно ее высшими формами (исихазм), требуют специфических условий жизни, огромного труда и опытнейшего наставничества, о чем, в частности, будет упомянуто далее. Далеко не всем дарится высшая форма внутренней молитвы – умная. Однако постоянное желание внутренней молитвы, на наш взгляд, при правильном трезвенном и смиренном подходе, нужно, так как весьма способствует стоянию перед Богом. Последнее же обязательно для личного спасения и успешного благовестия.

Апостол Павел призывает: «…Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых…» (Еф.6:10–19). Такие ситуации возникают регулярно в деятельности благовестия, особенно в целенаправленном миссионерстве. Например, при сборе сведений о вероучении, обстановке или о лидерах непосредственно в сектантских центрах зачастую лучше не обозначать своей веры. В ходе различных акций по защите духовно-нравственной безопасности и духовно-нравственного здоровья нередки духовные сражения при внешней благопристойности, сдержанности, политическом такте и, даже, любезности. То же бывает при участии в организуемых светскими кругами мероприятиях, затрагивающих духовно-нравственную тематику, куда приглашены иноверцы (пресс-конференциях и иных выступлениях в СМИ, заседаниях властных, образовательных или научных структур и т.п.).

Для таких случаев апостол Матфей наставляет: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). В христианстве, как известно, змий есть образ сатаны. Значит, мы обязаны быть не глупее его приспешников. В свою очередь, простота открывается во внутренней молитве. Святейший Патриарх Каллист и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы указывают, что: «Умное делание есть делание простое и единичное» (Добротолюбие, т.5). Апостолы учат: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе» (2Кор.11:3); «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак.1:5). Простота и цельность – от Бога. Надо помнить, что многим «современным» людям, опьяненным знаниями и делающим из них идола, витиеватость (наукообразность) привлекательней молитвенной простоты. Подобные люди в самих себя горделивом превознесении не чувствуют, не понимают и не приемлют молитвы.

Внутренняя молитва спасительна еще вот почему. В целях борьбы с сектантской духовностью иногда возникает необходимость изучения подлинной сектантской литературы, в том числе предназначенной для пользования только в секте. Это опасная деятельность, заниматься которой православным допустимо лишь по специальному благословению и в режиме интенсивной церковной жизни. Иначе неминуемо заражение чуждой, враждебной духовностью и, даже, уклонение от православного вероучения. Известны печальные происшествия, когда суемудрое ознакомление с учениями деструктивных культов постепенно приводило живущего без молитвы исследователя к его, поначалу неосознаваемому, посвящению в их адепта, и, в итоге, превращало в приверженца демонической духовности, к отвержению Церкви.

Внутренне молиться можно разнообразными способами. Однако самым надежным и сильным средством в таком прямом противостоянии злу является именно умная молитва (не вербальная и не образная), так как в экстремальных ситуациях обычная внутренняя словесная молитва зачастую прерывается из-за утраты духовного сосредоточения. Более того, в духовном сражении в сложных условиях у миссионера могут возникнуть раздражение, растерянность и иногда, даже, страх и ненависть к сектантам. Это приводит к утере трезвения и любви к ближнему – а значит, к духовному поражению. Недаром сатанисты считают своей победой появление у христианина чувства ненависти по отношению к ним – грешникам. Вспомним, что должно ненавидеть грех, а не грешников, так как любой человек по своей природе есть создание по Образу Божьему. Чувство любви к ближнему является самым верным индикатором духовной готовности к благовестию и действительному отпору злу. Если в какой-либо конфликтной ситуации произошла утрата любви, то лучше достойно уйти. Опять же вспомним, что любые действия должны осуществляться по благословению – которое есть не просто разрешение, а, прежде всего, духовное укрепление.

Поэтому на одно из первых мест в православной (особенно миссионерской) учебе становится целенаправленное молитвенное делание, сосредоточенное обращение к Сыну и Слову Божьему Иисусу Христу. Это делание удерживает в любви, значит, и в соучастии Духа Святого, а на высших уровнях молитвы и в спасительном созерцании Божественных энергий: «когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:6). Тогда злоба становится бессильной.

В связи с такой значимостью рассмотрим вопрос о внутренней молитве подробнее. Развитие и использование теории и практики умного делания во Вселенской Церкви начинается непосредственно с апостольских времен, не прерывается, и будет всегда: «а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян.6:4). Непрестанная молитва является могучим способом восстановления гармонии, внутренней связи и иерархии духа, души, разума, рассудка, психики, тела и плоти – обобщенно все указанные уровни сводятся к человеческой тримерии (духу, душе и телу). Путь к этой молитве лежит в труде, очищении и взаимном вхождении ума и сердца во внутрь-бытие личности, в сокровенное «я»: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Такое сосредоточение внутрь себя (интроверзия) для глубинного, интимно внутреннего (имманентного) восхищения к Господу Иисусу Христу составляет сущность православной аскезы, есть умное делание. «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Преподобный Исаак Сирин в своих «Словах» пишет о такой молитве. Например, в «Слове 16» он указывает, что сердце есть «духовный Божий жертвенник» на котором ум приносит Богу жертву в виде чистой молитвы – пределе молитв. Эта чистая молитва представляет собой как бы даже и не молитву, а созерцание без слов и образов в состоянии изумления, некое неведение, умное видéние. Святейший Патриарх Каллист и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы в наставлении безмолвствующим учат внутренней молитве, правильному пути к ней и в ней (Добротолюбие, т.5).

Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь с момента своего возникновения непрерывно совершает Таинство Евхаристии и молится. «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42). Укрепляясь и возрастая через Евхаристию, а также в делании любви, из мира противоестества молитвенная аскеза ведет христианина к восстановлению естества и вкушению сверхъестественных благ. Происходит преображение (метаморфоза) всего человека, всей тримерии, одухотворяются душа и тело. Внутренний человек освобождается, очищается и подчиняет себе внешнего человека, умаляются стихийные чувственность и страстность. В человеке душа обращается к духу, а дух обращается к Святому Духу. Аскеза собирает все силы тримерии (духовная интенция), ведет к одухотворению и обожению не только внутреннего, но и внешнего человека.

Одним из важнейших условий делания внутренней молитвы считается внимание к себе (аскетическое внимание). Святой Григорий Палама призывает: «Внемли себе, то есть всему себе, не так, чтобы одному чему-нибудь внимать. А другому не внимать, но всему внимай. Чем внимать? Конечно, умом. Его поэтому поставь хранителем души и тела» (Добротолюбие, т.5). Преп. Исаак Сирии учит: «Будь всегда внимателен к самому себе… входи непрестанно сам в себя и смотри, какие страсти возникают и исчезают» (Слово 45). Никифор Монах уточняет: «Внимание есть безмятежие ума, или лучше, стояние его, по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти Божией палата, веры, надежды и любви виновница» (Добротолюбие, т.5). Важно, что внимание есть также хранение, собирание, трезвение и безмолвие сердца, сердечное внимание, сердечная исихия (преп. Исихий, Добротолюбие, т.2). Исихия есть покой духовный и душевный, интимное и мистическое состояние свободы от рассеяния ума и сердца. Недаром апостол Лука требует: «Наблюдайте за собою» (Лк.17:3).

У большинства людей деятельность души обычно устремлена наружу, к внешнему миру и внешним объектам (экстраверзия души и духа), поэтому им закрыт вход в мистическую область безграничного внутреннего мира. Экстраверзия приводит к поиску чувственных наслаждений (гедонизму), извращенной влюбленности к миру (космофилии и космоориентации), безудержной мечтательности (парению и рассеянию ума) и утопическому стремлению к знаниям для овладения тайнами Космоса (гностической страсти). С целью избегания таких болезней необходимо пробуждение духовного, активного ума, его собирание и устремления на внутренние объекты – переход в состояние вошедшего внутрь себя (интравертированного) ума. И тогда возможно внутреннее откровение. Отрешение от мира, то есть интроверзия души и духа, есть необходимое условие для появления внутренней молитвы, потому что тогда ум находит в сердце неведомое большинству людей «умное чувство». Блаженный авва Талассий учит: «Отвлеки душу от чувства и чувственного, и ум твой станет пребывать в Боге и заниматься предметами духовными» (Добротолюбие, т.3). Православная аскетическая интроверзия есть направление, собирание ума и сердца к Богу, как подлинному Центру всего и всяческого бытия, есть теофилия и теоцентризм, а также обращение с любовью ко всему миру. «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:12–14).

Собирание, сосредоточение тримерии предполагает ограничение душевно-физиологических функций (внешний человек), чтобы проявилась духовность и вновь, как до грехопадения, стала управлять человеком (внутренний человек): «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23). Фактически это есть возврат человека к самому себе и возвращение к Богу: «ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:24). Так приоткрывается один из смыслов притчи о блудном сыне.

Согласно учению святителя Феофана, Затворника Вышенского делание внутренней молитвы предусматривает «внутрь-пребывание». Человек, весь живущий во сне и потому называемый внешним, пришедшей благодатью обращается внутрь себя, и здесь обнаруживает новый мир. Закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда все силы души и тела. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли – бодренность, собрание чувств – трезвение. Вслед за такими душевными деланиями должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так за вниманием – обращение внутрь очей, за бодренностью – направление мускулов во всем теле к груди, за трезвенностью – оттеснение расслабляющих движений, подходящих к сердцу из нижних частей тела, подавление услаждения и покоя плоти. Это нужно делать до тех пор, пока сознание не утвердиться в сердце, как на своем месте; и потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание для возобновления и укрепления его, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается. Надо знать, что это внутрь-пребывание и собрание – не то же, что и размышление, хотя много походит на него. Последнее состоит только в действии ума, оставляя другие силы незанятыми, и держится в голове, а то стоит в сердце и приводит в движение все силы. Само собой очевидно, что внутрь-пребывание есть, в истинном своем виде, условие истинного господства человека над самим собой, следовательно истинной свободы и разумности, а потому и истинной духовной пищи. Поэтому всякое духовное делание и всякий вообще подвиг должен быть совершен отсюда, иначе он не духовен. Кто собран внутрь, тот видит все движения своих сил и может управлять ими. От собрания всех сил в сердце возникает в нем теплота – это горение духа ревности, с силой и зрячестью духа, составляющих истинный дух. Нужно потрудиться, чтобы стяжать его, ибо оно не вдруг оказывается, а по времени и многом искании. Оно есть условие духовной жизни. Его совершенствование зависит от совершенства трех производящих его душевных сил и трех телесных деланий: внимания ума, бодренности воли и трезвения сердца. В полном же свете оно явится тогда, когда будет достигнута чистота ума от помыслов, чистота воли от пожеланий, чистота сердца от пристрастий и страстей. Но и до того времени оно все же есть внутрь-пребывание, хотя и несовершенное, незрелое и не непрерывное. Отсюда – средства к внутрь-пребыванию: удаляй все, что может нарушить показанные три делания, или все, что может отвлекать во вне силы души, с соответственными им отправлениями тела. Что ни делал бы подвизающийся, прежде всего войди внутрь и оттуда действуй (Из книги «Путь к спасению»). Высший итог и высшая цель, согласно преподобному Серафиму Саровскому чудотворцу, – стяжание Духа Святого. А наиглавнейший закон для этого: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37–41).

Православный в такой молитве достигает полного собирания ума и возвращения его к самому себе (интроверзия ума), освобождения его от рассеяния и страсти к земным наслаждениям – деньгам, власти, блуду и т.п. (гедонической привязанности). В молитве совершается погружение в божественную любовь (эротопоэз) ума и всей души. В итоге весь человек благодатью Божьей возвращается в любовь и преобразуется ею. Святой Григорий Палама пишет, что ум «всецело пребывает в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование… духовным чувством познает, сколь благ Господь… и испытывает неизреченное нечто» (Добротолюбие, т.5). Начинается невыразимая словами, сверх-словесная, сверх-мысленная, сверх-разумная, имманентно-трансцендентная мистическая услада Божественной любви. Это – дар Божий за чистоту, целомудрие, смирение, терпение, любовь, верность и труд. Это – «райская молитва». Святой Нил Синайский пишет, что «высшая совершенная молитва есть некое восхищение ума и полное его исступление от всего чувственного» (Добротолюбие, т.5). Апостолы знали эти состояния: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). В человеке, находящемся в таком состоянии, действует Сам Святой Дух: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).

Апостол Павел приоткрыл сокровенное: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который …восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке …, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:1–5). И еще яснее: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную … как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:6–10). Но это не имеет никакого отношения к эзотерическим, оккультным и иным подобным тайнам, ведущим к смерти.

Существенно и то, что православный, стоящий во внутренней молитве, в любой ситуации легче обретет правильное слово и действие, потому что: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф.10:20). И апостол Павел пишет: «в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1Кор.1:5). Сама молитва подскажет, когда, кому и что сказать, а когда и смолчать, ибо иногда безмолвствовать лучше: «Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин.18:38); «Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился» (Мк.15:4–6).

Внутренняя молитва способствует обретению подлинной свободы в своих действиях и мыслях и освобождению от иллюзорной якобы свободы. Православная Церковь чтит внутреннюю свободу воли каждого человека, ибо эта свобода есть дар Божий. Православие знает, что имеются три вида свободы у человека. Первый – свобода воли, основное свойство человеческой сущности и природы, по сути – возможность внутреннего самоопределения личности в отношении добра и зла. Второй – внешняя свобода, задаваемая социальными и природными ограничениями. И третий (высший) – духовная свобода, означающая власть человека над собственными страстями, гордыней, эгоизмом, греховными влечениями. Реальная свобода (а не стихийный анархизм) возникает у человека лишь тогда, когда он причащается Первопричиной существования мира и сознательно принимает Ее. «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). «Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, … блажен будет в своем действии» (Иак.1:25). «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Свобода связана с высшим Откровением Бога – Сыном Божьим по природе, Господом Иисусом Христом, через Которого Бог-Отец сотворил мир: «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6); «через Него… имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:18). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1Ин.4:9). Высшая свобода, то есть собственно свобода, а не иллюзия ее, появляется у человека, если он приступает к жизни в воле Бога (в реально существующей Абсолютной Всесильной Истине и Любви). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал.5:22). Тогда человеку дарится способность творить дела Божии. Так смыкаются «свобода» и «вера» в живой абсолютной религии. Очевидно, что высшая свобода дает человеку свободную вечную жизнь, а предельная несвобода есть смерть. «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:40).

Понимание свободы связано с осмыслением термина «личность». Современное же европейское, ставшее, фактически, официально международным, осознание неповторимого назначения и целостной сущности внутренне свободной личности в своей основе целиком обязано истинному христианству (что старательно игнорируют его хулители). Самовлюбленные критики православия воспринимают самих себя как значащие и самоценные личности исключительно благодаря этой уникальной религии. В иных религиозно-социальных системах они считались бы кратко живущими телесными индивидуальностями, обретающими ценность лишь в кастовых, или родовых, или полисных общественных структурах, а также всецело зависящими от неотвратимой космической или кармической судьбы. Молится личность, а отнюдь не индивидуальность.

Многовековой опыт Церкви показывает, что одним из лучших путей к вéдению является Иисусова молитва, например: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12)»; «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин.14:14); «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). Апостол Петр исцелял Его именем: «во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян.3:6); «тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» (Деян.4:30); «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43). Иисусова молитва бывает разная. Например: «Господи Иисусе Христе, Сыне и Слове Божий, Богородицы ради, помилуй мя» – это богословски безупречный вариант Иисусовой молитвы (согласно преподобному Нилу Мироточивому Афонскому – полная, совершенная молитва); «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» – наиболее распространенный ее вариант. Можно применять и молитвы «Боже! будь милостив ко мне, грешному», «Господи Иисусе, помилуй мя», а также иные краткие молитвы, в частности, из седьмой молитвы (святого Иоанна Златоустого) вечернего правила. Однако использование имени Господа Иисуса Христа наиболее значимо. Ведь в молитве третьего антифона литургии Василия Великого обращение к Богу: «иже и двема, или трем, согласующымся о имени Твоем, прошения подати обещавый».

Методы и средства чередования молитв, способы молитвенного сосредоточения и воздействие на свои органы, дыхательные ритмы, позы, ступени и стояния могут быть неодинаковыми. Есть сведения о разнообразных школах и традициях подобного делания. В отношении к имени Господа Иисуса Христа в православной среде бытуют три мнения: самое массовое и трезвенное – признание его величайшей молитвенной полезности, а также две вредные крайности. Одна, сравнительно редкая, приводит к языческому обожествлению имени Господа. Другая принижает особую значительность имени Господа (из-за опасения эзотерической экзальтации, экстаза, иных чувственных или рассудочных соблазнов).

В настоящей статье не затрагиваются конкретные вопросы духовной и телесной техники внутренней молитвы, потому что это особая и опасная тема. В тоже время без нее в любом деле не обойтись, хотя техника и вторична относительно духовных усилий. Она всегда должна идти вслед за духовно-нравственным деланием. Как пишет митрополит Антилохий (Родович): «Основным принципом исихазма было – прежде БЫТЬ, а потом ДЕЛАТЬ» (19, стр. 29). Святитель Феофан Затворник Вышенский учит, что «Главное – надо стать умом в сердце перед Господом и стоять перед Ним неотходно и день и ночь до конца жизни».

Особой и сложной проблемой является внутреннее делание, аскеза в условиях суетного мира (монастырь в миру). Неизбежно при этом внутреннее состояние некоего раздвоения, утрата простоты. Оно исправляется лишь любовью к Богу и ближнему – иных, сравнимых с нею средств нет. Техника здесь бессильна. Несмотря на то, что при становлении внутренней молитвы упор делается на многократную повторяемость лаконичного набора мыслей, слов и действий (монотонность и монологичность), формально-техническое и упрощенно-алгоритмическое отношение к ней недопустимо. Если вы в техническом становлении внутренней молитвы сделали заметные успехи, но, тем не менее, отстаете в любви к ближнему, то лучше просить Бога умерить ваш пыл, очистить от фарисейской закваски. Призыв апостола Павла имеет отношение и к молитве: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:2–8). Бывают случаи, когда человек безукоризненно выучивает все службы и чинопоследования, все технические приемы, но не имеет настоящей молитвы – дара Божьего: «ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин.3:34). Молитва – это далеко не только технология. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:8). Ответы на технические вопросы и проблемы надобно в ходе долгих и смиренных трудов, исканий и ошибок искать у опытных духовных наставников. Но наставники могут и сами найти вас, если вы искренни, верны и отвергаете маммону (своекорыстие, сребролюбие, властолюбие, тщеславие). Апостолы предупреждают: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24), а также (Лк. 16:13), или «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян.8:20).

Плоды умной молитвы столь необычны, полезны и заманчивы, так страшны для зла, что на пути к ней оно расставляет множество соблазнов и опасностей. Поэтому святые отцы настоятельно и озабоченно предупреждают о бдительности. Например, старец Паисий (Величковский) пишет: «…Страхом же, бояся и трепеща, да не како обще не точию иноком, но и всем православным христианом, якоже и прочия книги, аки продаваемая вещь, предложены бывшее, от них самочиние без наставления искусных, деланию умные молитвы научившимся, воспоследует прелесть, виною же прелести да невоспоследует хула от суедумов на святое сие и пренепорочное, от премногих великих святых отцов свидетельствованное дело… сего убо, яко же предрекох, боюся и трепещу, да не воспоследуют самочинником прелести; прелестем же хулы, хулам же усумневание о учении богоносных отец наших». Преподобный Макарий, старец Оптинский в своем «Предостережении читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву» наставляет в согласии со святым Исааком Сирином и иными святыми отцами, что «место сердца в делах покаяния и жительствах благоугодных сущих Богови. Господняя же сама о себе приходит, аще место оно сердца чисто и нескверно будет». И еще: «употреблять образ молитвы, согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения», «умозрительная даруется после благодатию Божиею; не по воле человека, а по воле Божией, когда обрящется сердце и ум его могущими вместить оную». В противном случае «неизбежно прельщение, полное впадение в прелесть вражию и в область тьмы, помрачение смысла и предание бесам на поругание, за горделивое искание паче меры и достоинства своего».

Итак, если Господь по вашим трудам, смирению и чистоте одарит вас благодатной внутренней молитвой по вашей мере, то вы сможете гораздо успешней вести духовную брань на поприще благовестия: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14). «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.1:20–21). Зло и лукавство не терпят молитвы: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21).

Современная наука также начинает обращаться к объективному изучению православной молитвы. Например, (журнал «Человек и наука», декабрь 2002. Стр. 60) «долгие годы специалисты лаборатории психофизиологии Психоневрологического института имени В.М. Бехтерева под руководством профессора Валерия Слезина использовали метод самогипноза или медитации в практике лечения неврозов. Как утверждают ученые, это давало положительные результаты. Однажды у медитирующего сняли электроэнцефалограмму и оказалось, что в коре его головного мозга включаются механизмы возбуждения. Тогда ученые задались вопросом: а что происходит с мозгом, когда человек молится? В институт пригласили настоятеля одного из православных монастырей и провели эксперимент: записали его электроэнцефалограмму во время молитвы. Результат был ошеломляющим: в молитвенном состоянии электроэнцефалограмма священнослужителя показала полное выключение коры головного мозга. Молящийся человек был в полном сознании, но у него совсем отсутствовал электрический импульс, который свидетельствует о работе коры головного мозга. Этот феномен получил название «четвертое состояние человека». До открытия российских ученых наука знала три состояния сознания, которому соответствует три состояния физиологии: глубокий сон, пробуждение или сновидения и бодрствование. Они отличались друг от друга характерами электрических импульсов. Теперь известно о новом эффекте – полном отключении электрической активности коры головного мозга при полном сознании. Профессор В. Слезин считает, что молитвенное состояние, так же как и три других состояния сознания, необходимо организму. Если в жизни человека отсутствует необходимое для него четвертое физиологическое состояние мозга, то, видимо, происходят какие-то негативные процессы. Также питерские ученые выяснили, что уныние и слишком энергичная рок-музыка вызывают в коре головного мозга электрические импульсы, близкие к эпилептическому припадку. Поэтому для всех наркоманов, курильщиков, алкоголиков и лечащих их врачей профессор рекомендует читать Псалмы 30, 31, 72, 50, 90, 118. В. Слезин считает, что именно православные обычаи, традиции, праздники и таинства создают систему защиты для детей, которые еще не попали в зависимость, и являются арматурой характера и привычек». Таким образом, при изучении духовно-психологического и физиологического значения православной молитвы наука подтверждает то, что уже два тысячелетия в откровениях, теоретически и опытно явлено православию.

2) Перейдем ко второй проблеме молитвенного делания. Создание такой обстановки на душевном и психологическом уровне, которая способствует на духовном уровне развитию молитвы, является важной самостоятельной задачей. В обыденных условиях молитва иногда вырождается в «художественное» чтение текстов (правил) и чувственно-эмоциональное им сопереживание. Тогда человек может думать, что якобы «нашел» Бога в своих собственных возбуждениях и экзальтациях. Столь поверхностное душевное отношение к молитвенному деланию характерно для самочинных культов христианской ориентации (протестанты, неопротестанты и т.п.). Порой и православные останавливаются на подобном уровне.

Поэтому хорошо так построить душевную и психологическую обстановку, в которой живут православные (жилье, место работы, личный круг общения и т.д.), чтобы постоянно стимулировать возвышение их молитвенного делания на духовный уровень. Образ жизни православного должен опережать реальное состояние его духовности (но не слишком, иначе начнутся специфические искушения). Таким образом, молитвенное делание связано с особой организацией внешней среды, в которой живет православный, и особенном построении его душевно-психологической деятельности. Это весьма затруднительно в суетном мире.

Все религиозные конфессии в той или иной мере практикуют опережающие методы духовного воздействия, а деструктивные их разновидности обязательно используют в этих целях психотехнику и зомбирование. Принципиально щадящий, трезвенный и любящий подход к этой проблеме свойственен православию, оно же отвергает сухую формальность и, наоборот, излишнюю эмоциональность и «художественность» молитвы, а также психотехнику и зомбирование.

3) Теперь рассмотрим актуальную проблему молитвенного противостояния «восточным» разновидностям медитации, а также ее особенности. С подобной формой медитации православным приходится в миру сталкиваться неоднократно.

Само по себе слово «медитация» не несет отрицательного содержания и означает «сосредоточенное размышление». Однако вокруг него столько спекуляций, что нежелательно им обозначать православную концентрацию, тем более что последняя, в отличие от медитации, всегда обращена к Богу – Личности, Истине и Любви. Общественное сознание давно и прочно связывает это слово с восточными, неовосточными и сатанистскими религиозно-философскими взглядами. Назовем их все вместе «восточными». Недруги православия измышляют, будто молитва есть лишь разновидность медитации. Но медитация по существу своему противоположна православной молитве. Поэтому бессмысленны выражения типа «молитвенная медитация» или «медитация в молитве», так же как логически невозможны сочетания «истинная ложь» или «ложная истина». Медитация есть одна из форм антимолитвы.

Интерес к «восточной» религиозной философии и медитации в нынешнем обществе поддерживается разными причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверх-возможностях (стремлением к власти, богатству и славе); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь – неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто на путь «восточного» медитирования люди становятся, желая поправить телесное и психическое здоровье. Духовно невежественные люди тянутся к медитации в наивных попытках забыть о смерти, обрести хотя бы заведомо ложное ощущение бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных и некоторых иных видах борьбы.

Идеология медитации обычно связана с гипотезой реинкарнаций. В этой гипотезе истинное уникальное бытие предстает в искаженном, деформированном, иллюзорном виде, якобы соединяющем неповторимые и цельные индивидуальности. Появляются искусственные алгоритмические циклы реинкарнаций, и карикатурная модель вытесняет реальную картину в сознании человека. Это разновидность духовной болезни. Пораженный ею человек воспринимает иных людей как будто бы себя, идентифицирует, отождествляет себя с другими неповторимыми личностями, теряет ощущение собственной и иной безусловной ценности.

Самый популярный ныне вариант «восточного» мировоззрения – пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. В нем конечная (предельная) реальность вне различий, она якобы просто существует и все. «Постигать» реальность (то есть, медитировать) означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью. Медитация связана с особой внутренней ориентацией. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с «Единым» – это вопрос не веры, а техники, причем она многообразна, и может быть даже бессмысленной. Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на предполагаемую реальность, ощущать свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, «Единый». Наиболее простые пути и приемы медитации с интеллектуальной точки зрения лишены всякого смысла. В восточных учениях в слове «смысл» нет рационального содержания. Оно означает некое метафизическое единение (с обязательным растворением, распадом) с нечто, находящимся вне личностности и индивидуальности, истины и лжи, добра и зла, любви и ненависти.

Медитация основана, при внешних признаках горделивости и самообожествления, на влюбленности в небытие, безличие, бессознательность, то есть фактически на полном отрицании своей собственной личной уникальности и сверх-космической ценности, на измене (апостасии) самому себе (уверенности в собственном исчезновении) и Богу (убежденности в Его отсутствии). Если в православной молитве человек обретает себя и свою нескончаемую жизнь в обращении к Богу, то в медитации он блуждает по иллюзиям, пока не замкнется в единственном желании – исчезать так, чтобы не осталось никаких иных желаний. Теоцентризм индуизма также иллюзорен, как и весь мир буддизма. Тантрическая Йога увлекает человека к микрокосму. Если сосредоточение в православной молитве должно происходить без образов, то концентрация в Йоге всегда связана с образом, мандалой, то есть изначально чувственно-фантастична. Объект концентрации в тантрической Йоге – поясничный змей Кундалини.

В основе медитации лежат интеллектуальные усилия. Интенция ума предполагает «трансцендентальную апперцепцию», концентрацию сознания на «нуменальном Я». В Йоге светлая точка сознания захватывает спинномозговое подсознание с центром Мулдахара. В нем сосредоточен, по йогическим взглядам, весь индивидуальный опыт человека, со змеем Кундалини, источником йогического знания. Всякая Йога, даже в виде изощренных форм Раджа-Йоги, кончается пробуждением змея Кундалини, который с этого момента становится полным хозяином в организме йога и руководителем его духовной жизни. Йогическая медитация завершается кундализацией человека, превращает его в змее-человека и заражает демонической одержимостью (вспомним соответствующие картины Н. Рериха). Напомним, что во многих вероучениях змей есть архетип сатаны. В «восточных» культах такая медитация фактически становится самоцелью. Весьма значимо в технологии медитирования безраздельное игнорирование нечистой и злой среды, противостоящей святости. В наивысшей апикальной йоге тантрического буддизма истинному йогину рекомендуется совершать любые греховные деяния, даже каннибализм. Особое значение уделяется сексуальности и тайным ритуалам уничтожения. Вокруг подобных медитативных методов плодятся орды самоуверенных доморощенных полуйогов и псевдойогов, разрастаются бредовые спекулятивные религиозные и якобы безрелигиозные догматические измышления. Идеалы кундализирования человека приводят к семейному, социально-политическому, государственному и религиозному краху.

Вместо целомудренного нескончаемого познания в Боге «И произрастил Господь Бог … дерево познания добра и зла» (Быт.2:9), медитация претендует на интеллектуальное знание «И сказал змей жене: …вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево …вожделенно, потому что дает знание» (Быт.3:4–5). Она есть признак отпадения от Бога – состояние человека, именуемое понятием «катастасис». Место богословия и теологии в «восточных» культах занимает теософия, вернее теософистика. В них происходит процесс интеллигентского и профанного вырождения и опошления подлинной религиозности, появляется теософский, рерихианский, сатанистский и иной извращенный эзотеризм.

Особый вид псевдохристианской страстной медитации культивируется в католичестве. Он закрепился в системе Игнатия Лойолы, которая заняла прочное доминирующее положение в католическом мире. В ней требуются утренние и вечерние медитации по дням недели. К ним относятся следующие интенции воображения и фантазии: суеты мира, непрочности, изменчивости жизни, ее обманчивости, болезни и смерти; свои грехи, вечный огонь и адские муки; слава блаженных, красоты райских обителей, ангелов, благодеяний, благодати; молитвы Иисуса Христа в саду, суда над Ним, бичевания, тернового венца, всех страданий Христовых, Воскресения и Вознесения, всяческое уподобления Христу (!), например, ношение на себе копии Голгофского Креста в его натуральную величину. Отсюда, в частности, появление так называемых стигматов – медитативное уравнивание (!) себя с Господом Иисусом Христом, что немыслимо в православии. Здесь сказывается внутренняя противоречивость католического вероучения: с одной стороны – создание всеобъемлющих рационалистических богословских систем, с другой – примитивная медитативная экзальтация.

Современная наука регулярно обращается к исследованию процессов медитации. В частности, медитация изучается в целях применения ее в гипнотерапии (см. например, журнал «Человек и наука», декабрь 2002. Стр. 60). Ученые из Стэдфордского университета (США) провели исследование по определению особенностей функционирования человеческого мозга во время процесса медитации. В эксперименте ученые применили технику «магнитно-резонансной съемки» (МРС), которая считается главным инструментом получения обобщенных картин процессов, происходящих в мозге. В исследованиях участвовали буддийские монахи. Выяснилось, что во время медитации у них происходит согласование деятельности мозговых полушарий. Было установлено, что у человека, погрузившегося в медитацию, увеличивается активность во фронтовой части мозга. Эта область обычно активизируется в тот момент, когда человек сосредотачивает свое внимание на выполнении определенной задачи, и затормаживается деятельность задней части мозга, которая отвечает за пространственное ориентирование. Данный факт подтвердил догадки ученых о том, что медитация приводит к ложному ощущению отсутствия пространства в результате доминирования одних и подавления других областей мозга.

Некоторые люди ошибочно считают, что молитва – та же медитация. Однако российские психоневрологи выяснили, что состояние во время медитации и молитвы абсолютно разное. Приведенные результаты научных исследований показывают, что медитация с точки зрения физиологии и психологии коренным образом отличается от православной молитвы. Этот факт давно известен в православии.

Если православный миссионер заметил, что оппоненты начали медитацию, то он должен сконцентрироваться на внутренней молитве и в дальнейшем не придавать особого значения их духовным действиям. Имя Господа Иисуса Христа является универсальной демономахической силой. Полезно также демонстративно открыть и, по возможности, читать про себя Псалтирь. Это, как правило, вызывает заметную нервозность у адептов демонических культов и их сторонников, изрядно ослабляет их духовные позиции.

В заключение настоящей статьи вспомним, что тема молитвы затрагивает фундаментальные мировоззренческие проблемы, связанные с жизнью и смертью. Человек обычно сильней всего боится смерти. Поэтому грезит он о такой безопасности, которая дала бы победу над смертью и счастливую нескончаемую жизнь. Но не всякое счастье истинно. Случается оно и обманчивым, недостижимым. Настоящее счастье соответствует сущности человека, его истинному назначению. А это уже духовная область. Духовная безопасность направлена, прежде всего, на сохранение жизни людей в их человеческом качестве, на защиту их внутренней свободы. Из-за свободы воли каждый человек поставлен перед неизбежностью выбора: БЫТЬ или ИМЕТЬ – фактически именно это и есть избрание жизни или смерти. БЫТЬ, по сути, означает уподобляться Богу – реально существующему самодостаточному позитивному Идеалу – источнику всякой жизни и бытия. Лишь Бог дарует обратившемуся к Нему человеку действительную возможность БЫТЬ. Без общения (то есть без молитвы) с Богом – Личностью, Истиной и Любовью не мыслимы духовные здоровье, безопасность и свобода. Если же предпочесть ИМЕТЬ, то все накопленное мирское богатство остается за порогом между бытием и смертью. То, что было человеком, становится ни с чем и ничем, пропадает в небытии: «Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22).

И еще раз упомянем о двух важнейших обстоятельствах, о которых иногда забываем в суете: 1) Не бывает молитвы, если нет любви к Богу и ближнему: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Это «ничто» не способно молиться. 2) Не бывает молитвы, если человек живет ради корысти и власти: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Корыстность и властолюбие не способны молиться.

Рекомендуемая (из многих трудов по этой теме) литература о молитве для раздела 4.4.9.:

1) Любое издание книг «Добротолюбие» в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Т. 1–5.

2) Иеромонах Илларион Святогорец. Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М.: Издание Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в г. Москве, 1995.

3) Любое издание книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические».

4) Письма великих оптинских старцев. – М.: Издание Сретенского монастыря. 2003 – Письмо преподобного Макария: Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную молитву.

5) Варсонофий, игумен (Веревкин В.С.) Учение о молитве по Добротолюбию. – Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский Дом печати», 2002.

6) Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей. Составил игумен Валаамского монастыря Харитон. – М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.

7) Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати. Составлено на основе келейных записей архиепископа Антония (Голынского-Михайловского). – Красногорск: Издание Красногорского Успенского храма, 2000.

8) Жемчужина отцов. Составитель – священник Сергий Молотков. В 2-х томах. – Санкт-Петербург: САТИСЪ, ДЕРЖАВА, 2006.

9) Новиков Н. М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней: Обзор аскетической литературы: В 4 т. – М.: «Отчий дом», 2004, 2006.

10) Паисий (Величковский), старец. Крины сельные, или цветы прекрасные. О Иисусовой молитве, умом в сердце совершаемой. – Киев: «Задруга», 1997 (по изд. 1910).

11) Ефрем Святогорец архимандрит, игумен афонского монастыря преподобного Филофея. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001.

12) Игнатий Брянчанинов (святитель). Аскетические опыты. В 2-х т. – Мн.: Лучи Софии, 2001.

13) Преподобный Силуан Афонский. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.

14) Епископ Варнава (Беляев). Опыт изложения православной аскетики. – Нижний Новгород: Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2002.

15) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998.

16) Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.

17) Святитель Феофан Затворник Вышенский. Путь к спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005.

18) Отец Иоанн Журавский. О внутреннем христианстве. – Мн.: Лучи Софии, 2002.

19) Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской ставропигиальный монастырь, 2000.

20) Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм как освоение внутреннего мира / Митр. Антилохий (Родович). – М.: Образ, 2004.

21) Архимандрит Эмилиан. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002.

«Ты сотворил прежде сего бывшее, и сие и последующее за сим, и содержал в уме настоящее и грядущее, и, что помыслил Ты, то и совершилось; что определил, то и явилось и сказало: вот я. Ибо все пути Твои готовы, и суд Твой Тобою предвиден» (Иудиф.9:5–7).

«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17).

Тысячелетиями человечество стремится уразуметь свое место и назначение в мире. И в поиске ответов на это фундаментальные вопросы сталкиваются, прежде всего, два вида сознания, основанные на созидательной (позитивной, положительной) духовности или на противоположной ей – разрушительной (негативной, отрицательной) духовности. Причем вторая разновидность духовности нередко маскируется под якобы бездуховность, атеизм, материализм, стремится придать себе видимость научного статуса. При появлении христианства борьба этих двух несовместимых между собой духовностей крайне обострилась. Для оправдания себя профанный (светский) атеистический рассудок, оправдывая свою склонность к якобы бездуховности (одного из бесчисленных проявлений бесовщины), со средних веков приписывает единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви мифическую косность, примитивность, неразумность, враждебность гуманизму, разуму, науке и прогрессу.

В частности, исторически и по другим причинам обусловленные несовершенства разных форм общественного сознания и быта настойчиво сваливаются на Церковь. Их же достоинства приписываются лишь материальным усилиям, игнорируя то, что любой человек, так или иначе, непременно религиозен. Ведь каждый человек находит приемлемые для себя ответы на основные вопросы бытия: что такое жизнь, смерть, совесть, добро, зло…, есть ли на самом деле Бог, имеется ли смысл и цель у Вселенной, жизни, человечества, личности и т.п. Это и есть выбор той или иной веры, выбор неминуемый. Поэтому любой человек как-то верует. А значит, обязательно находится под воздействием или позитивной, или негативной духовности, то есть, или единственного Святого Духа, или многоликих духов зла (внешне различающихся, но одинаковых по своей основе – негативной духовности), чаще всего надевающих на себя личину правдоподобия, удобства, выгоды. Православные это знают не только теоретически, но и опытно. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

В процессе нынешнего оценивания средневековья (кстати, важнейшего в истории человечества этапа формирования самосознания личности) ошибочные взгляды и некоторые негативные особенности архаичной науки и тогдашних околонаучных мнений огульно присваиваются христианству, выдвигаются обвинения против Церкви. В свою очередь, православию безосновательно приписываются некоторые негативные особенности средневекового (и современного) католицизма, например, наличие института инквизиции.

Веками в качестве повода для необоснованных насмешек над Церковью употребляются древние гипотезы науки (или, если хотите, прото-науки) о месте Земли во Вселенной. В те времена наиболее распространено было мнение о том, что наша планета находится в геометрическом центре мира. Подобной точки зрения придерживались не только ученые, но и приверженцы языческих вероучений, а также отдельные церковные круги, пользующиеся в апологетике научными представлениями.

Теперь это частное мнение некоторых христиан инкриминируется всему христианству. Например, ныне модный и ярко атеистический, но с неовосточное примесью, философ Канке В.А. в своей книге «История философии. Мыслители, концепции, открытия. – М.: Логос, 2003. – 432 с.» из пальца высасывает фантастически невежественные сведения об основах христианской философии, полностью игнорируя ее православное направление. И, конечно, с плохо скрытой издевкой пишет о том, что в Библии утверждается, будто «Земля занимает во Вселенной центральное положение». Без какого-либо обоснования Канке В. А. приписывает христианской догматике отсутствие «всякой опоры на научные методы» (стр. 85–91). Понятно, что он или не смог освоить подлинную христианскую философию, или не желает о ней ничего ведать, или знает, но лукаво ее извращает. Любая из указанных позиций не совместима с честной наукой и свидетельствует о научной недобросовестности. К сожалению, подобные псевдофилософские «научные» мистификации не единственны.

В эпохи Возрождения, Просвещения, Нового и Новейшего времени опьяневшие от эволюционных гипотез околонаучные круги пристроили Землю из центра мира не просто на его задворки, но сделали ее и человечество как бы исчезающе ничтожной, незначимой частью космического бытия. По большому счету эта разновидность около-науки попыталась целиком лишить человека всякого смысла и цели его существования, ибо убеждала легковерных людей в том, что все их предки и потомки якобы возникают случайно и неумолимо исчезают. Однако, к полнейшему изумлению и неудовольствию атеистов, сегодняшние направления науки, которые свободны от идеологических спекуляций, все более и более утверждаются в том, что Земля действительно является центром Вселенной. Правда, «центр» понимается теперь гораздо глубже, чем ранее.

Поясним это. Возьмем однородную деревянную линейку и определим на ней геометрический центр. Он совпадет с центром тяжести линейки. Теперь равномерно и плотно наложим на нее кубики из одинакового вещества. Оба центра по-прежнему будут совпадать и не сдвигаться на линейке, независимо от того, используются легкие или тяжелые кубики. Но если на ней расположить кубики из разных материалов по возрастанию их удельного веса, то картина изменится. Геометрический центр по-прежнему останется в центре линейки, а вот центр тяжести сместится в сторону самых весомых кубиков. То есть, в одной совокупности предметов обнаружились два разных центра со своими собственными закономерностями.

Здесь рассмотрена простейшая модель так называемой «взвешенной» последовательности, каждый элемент которой имеет свой вес (коэффициент, множитель, значимость). Центр подобной последовательности всегда сдвинут к наиболее важным элементам. Может случиться, что элементы будут описываться многими параметрами со своими весами. Последовательности могут составляться из любых элементов: чисел, предметов, людей, букв, слов, звуков, свойств, процессов, законов и т.д. Кроме того, встречаются такие последовательности, в которых имеется несколько (до бесконечного количества) центров или вообще нет ни одного. Например, на сферической поверхности однородного шара невозможно, исходя только из ее особенностей, определить центр, начало или конец, хотя сам шар, безусловно, обладает однозначным центром. Поэтому последовательность точек подобной поверхности (сферы) не имеет естественного центра. Встречаются еще более экзотичные варианты.

Таким образом, даже из столь нехитрых примеров ясно, что понятие «центр» далеко не тривиально. Если мы выделяем в той или иной последовательности какие-либо свойства ее элементов и правила их оценки, то наш выбор задает и порядок определения центра последовательности. Таких центров, как уже отмечалось, может быть много, потому что они обусловливаются теми или иными относительными истинами. А относительных истин бывает столько, сколько угодно человеческой выдумке, всегда основывающейся на частичных и относительных знаниях.

Однако есть закономерности, порождаемые самой сущностью элементов последовательности, а не теми или иными их внешними свойствами. Соответственно, может быть определен и особый центр последовательности, отвечающий ее сущности, который всегда единственен, ибо связан с абсолютной истиной.

В древней науке использовался обычно именно геометрический центр. Земля мыслилась центром Вселенной по веским религиозным причинам, но также, в силу тогдашних познаний и околонаучных воззрений, воспринималась буквально как геометрический центр неких космических сфер. Естественно, что отдельные церковные круги в целях апологетики также использовали подобные взгляды. Конечно, бурно развивающаяся наука, в конце концов, неизбежно отвергла эту свою же собственную ошибочную гипотезу.

Сейчас наука вновь пытается осознать место Земли и центр во Вселенной, по-прежнему, как и много веков назад, исходя из неопровержимого факта – существования человечества. Понятно, что свойства вакуума, физических полей, элементарных частиц, атомов, молекул, веществ, нашей планеты, солнечной системы, нашей галактики и всей Вселенной, как минимум, благоприятствуют жизни людей. Иначе человечества не было бы.

Рассмотрим в данном ключе некоторые судьбоносные для человечества космические объекты. Вероятность поддержания жизни на какой-либо планете определяется множеством абиотических, то есть, неорганических, факторов, зачастую неочевидных, например, наличием достаточно большого (но не слишком) спутника, соседством других планет, характеристиками их орбит (эллиптичностью, наклоном оси и скоростью вращения и т.п.), физико-химическими параметрами среды и т.д. Из них в экологии выделяются пять наиболее значимых: силы земного притяжения, космическое излучение, количество кислорода и углекислого газа в атмосфере, интенсивность коротких ультрафиолетовых лучей, температура.

Сама по себе биосфера состоит из живого вещества (биомассы живущих организмов), биологического вещества (всех форм детрита, торфа, угля, нефти и газа биогенного происхождения), биокосного вещества (смесь биогенных веществ с минеральными породами небиогенного происхождения: почвы, ила, природной воды, осадочных карбонатов и др.), косного вещества (горных пород, минералов, осадков, не затронутых прямым биохимическим воздействием организмов). Живое, биогенное и биокосное вещества в биосфере находятся в соотношении 1:20:4000. Знаменателен тот факт, что общее количество биомассы на Земле со времен каменноугольного периода и до нашей эпохи практически постоянно. Российским ученым В.И. Вернадским установлен закон константности живого вещества – количество живого вещества биосферы (биомасса всех живых организмов) для данной геологической эпохи постоянно. В ходе природного метаболизма полный круговорот этого вещества совершается примерно за десять лет.

Многочисленные исследования показали, что среди необозримого количества разных веществ жизнь (тем более, в ее разумных формах) могут обеспечивать лишь очень конкретные, в частности, по оптической ориентации, биохимические системы на основе воды и углеродных соединений, однако задействуя в той или иной степени все иные химические элементы. Попытки искусственного синтеза биологически приемлемых веществ (белки, нуклеиновые кислоты, ферменты и т.п.) на основе кремния, фтора, а также других элементов, оказались бесперспективными.

Следует особо остановиться на воде. Многие ее физические и химические свойства во всех ее возможных фазах физического состояния (главным образом – пар, жидкость и лед) аномальны сравнительно с другими химически подобными веществами (прежде всего, соединениями водорода с иными химическими элементами) и удивительно приспособлены для жизни. Например: при плавлении льда объем получаемой жидкой воды уменьшается, теплоемкость возрастает почти в два раза, а в интервале 0 – 100 градусов по Цельсию почти не меняется.

Высокая диэлектрическая проницаемость воды и дипольный момент определяют ее сильнейшую растворяющую, а также ионизирующую способность по отношению к иным ионогенным и полярным веществам. Концентрация ионов Н^† и ОН^– – значимый показатель водных растворов. Эта жидкость растворяет в той или иной степени любые вещества. Вода проявляет исключительно высокую поверхностную активность, проникая, даже, в толщу сплошных магматических горных пород и разрушая их поверхностные слои, что благоприятствует формированию почвы. Вода – единственное вещество (кроме ртути), для которой функция зависимости удельной теплоемкости от температуры имеет минимум. Конкретно у воды он находится чуть ниже 37 градусов по Цельсию, что, кстати, соответствует нормальной температуре человеческого тела. Теплоемкость воды аномально высока (почти вдвое сравнительно с другими простыми веществами). Это способствует сохранению тепла живыми организмами и океанами. При переходе из твердой фазы в жидкую вода обладает особенно высокой удельной теплотой плавления (энтальпией), что, в частности, благоприятствует стабилизации климата на Земле. Еще одна аномалия воды заключается в том, что ее максимальная плотность достигается при температуре плюс четыре градуса по Цельсию, а не при нулевой температуре, как у всех остальных веществ. Плотность льда почти на 10% меньше, а удельный объем на столько же больше, чем у жидкой воды. Это приводит к тому, что лед плавает на поверхности водных бассейнов, играя роль теплоизолятора и, тем самым, защищая водоемы от промерзания. Молекулы жидкой воды проявляют необычное для иных жидкостей свойство объединяться в кластеры (группы) – сложные образования от трех до шести молекул, что приводит к своеобразному эффекту – памяти воды. Если бы структура жидкой воды не была столь необычно сложной, а подчинялась общим правилам всех иных жидкостей, то она замерзала бы при температуре порядка минус 100 градусов по Цельсию, а закипала – при температуре плюс 10 градусов по Цельсию. Это свойство кластеризации отсутствует в газообразной воде. Причем плотность пара меньше плотности воздуха, что препятствует гибельной для жизни изоляции поверхности Земли от атмосферы плотным туманом. Однако этот легкий газ активно формирует капли жидкости и в виде осадков, более тяжелых, чем воздух, возвращается на Землю, образуя круговорот воды. Среди трехатомных соединений молекула воды по размеру самая маленькая и обладает необычной (единственной во множестве всех трехатомных веществ) геометрией, обнаруживающей гармонию так называемой «золотой пропорции». Указанное свойство приводит к тому, что вода проявляет редкостные физиологические воздействия, особенно в талой форме. Оттого, в частности, зимой не промерзают травы под снегом и деревья, не погибает хвоя. Лед обладает и многими иными удивительными особенностями. Например, он всегда химически весьма чист, так как при замерзании воды практически все примеси вытесняются в жидкость. В общепланетном масштабе это свойство приводит к поддержанию гигантского очистительного процесса – вода постоянно очищает сама себя в ходе циклического замерзания и таяния. Подобное очищение происходит и при испарении воды (дистилляция). Лед и особенно снег обладают очень высокой отражательной способностью. Вследствие этого не происходит заметного нагрева полярных областей и горных ледников, отсутствуют сезонные наводнения и повышения уровня океанов.

Благодаря высоким теплоемкостям, энтальпиям плавления и испарения, другим уникальным характеристикам вода во всех ее фазах (прежде всего – пар, жидкость и лед) исполняет роль незаменимого регулятора климатических и иных физических условий на Земле, а также физиологических процессов в экосфере и в отдельных организмах.

Поэтому одним из главных требований для сохранения жизни является большое количество воды, а также устойчивость ее параметров на поверхности планеты. Океаны, моря, озера и реки должны не кипеть, не испаряться целиком, сохраняться и не промерзать. Недопустимо для жизни существование воды в виде концентрированных растворов (например, солевого рассола Мертвого моря). Наряду с умеренно соленой водой необходимо наличие и пресной воды для нормализации обмена веществ в масштабах всей планетной экосистемы.

Эти ограничения сразу оставляют узкие диапазоны приемлемых условий на поверхности и в коре Земли: температурные перепады, динамика круговорота воды, интенсивность растворения разных веществ (прежде всего – солей и микроэлементов) и т.п. На Земле, в отличие от других планет солнечной системы, имеется огромное количество воды: мировой океан и водоемы суши вмещают в себя 1390 млн. куб. км воды, объем ледников составляет 35,3 млн. куб. км, а объем водяных паров в атмосфере – 0,013 млн. куб. км. Гидросфера занимает более 75% площади поверхности нашей планеты. Для полнокровной жизни на Земле воды вполне достаточно.

Физико-химическая стабильность поверхностной воды возможна лишь на определенном расстоянии от звезды. Иначе вся вода перейдет или в состояние пара (как на Венере), или льда (как на Марсе). Этот единственно пригодный для жизни участок внутри какой-либо планетной системы в астрофизике называется околозвездной обитаемой зоной (ООЗ). Он располагается вокруг одиночной звезды в форме узкого кольца. Например, небольшое изменение параметров орбиты Земли (до нескольких процентов от радиуса орбитального вращения) сделало бы на ней жизнь нереальной.

Параметры нашей атмосферы тоже на удивление оптимальны. С одной стороны, нам пока не грозит «парниковый эффект», с другой стороны, солнечное тепло достаточно хорошо сохраняется. Около 42% лучистой энергии свободно покидает Землю в результате отражения, только 43% поглощается грунтом и 15% – атмосферой (преимущественно облаками). К примеру, на планете Венера парниковый эффект разогревает ее поверхность до температуры плюс 470 градусов по Цельсию, а на Марсе средняя температура равна минус 40 градусов по Цельсию, достигая минус 125 градусов по Цельсию. Растения используют всего 0,1% солнечной энергии, достигающей Землю. Атмосфера Земли содержит газовый баланс, наиболее благоприятный для жизни. В ней наилучшее для этой цели количество и соотношение кислорода, азота и диоксида углерода. Кроме того, атмосфера нашей планеты образует экранирующий слой из озона (соединения кислорода), защищающий жизнь от космической радиации. Поразительно, что спектр поглощения ультрафиолетовых лучей у озона и нуклеиновых кислот (от которых зависит генофонд) практически точно совпадают. Этот газ способствует также сохранению температурного режима атмосферы. В целом на Земле поддерживается оптимальная температура для всех живых существ: в среднем в пределах 15–35 градусов по Цельсию.

Важным для биосферы изменениям во времени температуры атмосферы и поверхности Земли присущи два основных ритма: суточный и годичный. Они возникают благодаря наклону оси собственного вращения нашей планеты и вытянутости орбиты ее движения вокруг Солнца. Суточные и годичные ритмы освещенности и согрева Земли солнечным излучением накладываются друг на друга. Годичный ритм доминирует в полярных областях и заметен повсюду на Земле за исключением экваториальной зоны, в которой преобладает суточная смена дня и ночи. Под их воздействием возникают разнообразные струйные течения в океанах и атмосфере, формирующие климат (в первую очередь баланс температуры, влажности, кислорода и углекислого газа) на всей планете. Однако сила и контрастность этих потоков, за исключением редких и локальных случаев, не превосходят разрушительного порога и, поэтому, они не сметают ураганами все с поверхности планеты. В целом параметры наклона оси собственного вращения Земли и характеристики ее орбиты вокруг Солнца удивительно благоприятны для жизни.

Оказывается, что даже соотношение площадей суши и воды имеет серьезный смысл для установления нормальной атмосферной температуры и иных важных процессов поддержания жизни. Мировой океан поглощает в 2–3 раза больше солнечной энергии, чем суша, накапливая летнее тепло и отдавая его атмосфере в зимнее время. Суммарная масса живого вещества на суше и в воде определяется современной наукой по разным методикам. Например, на суше общая биомасса составляет 2420 млрд. тонн (будем считать за 100%): растения – 2400 млрд. тонн или 99,2%, животные и микроорганизмы – 20 млрд. тонн или 0,8%. В океанах общая биомасса составляет 3,2 млрд. тонн (считая за 100%): растения – 0,2 или 6,3%, животные и микроорганизмы – 3 млрд. тонн или 93,7%. По иной оценке общая биомасса достигает 1360,0 млрд. тонн. Из них на континенты приходится 1352,2 млрд. тонн, а на океаны – 7,8 млрд. тонн. В том и другом случае по биомассе основная нагрузка достается суше. Преимущественно наземные растения влияют на современный состав атмосферы, строго контролируя и поддерживая оптимальную концентрацию кислорода и углекислого газа. Однако, качественный вклад океанов в поддержание жизни значителен. В Библии написано: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт.1:20).

Распространенность химических элементов в земной коре благоприятствует жизни. Например, кислород составляет 49,5% массы земной коры. Кремний – 25,3%. Алюминий – 7,5%. Железо – 5,08%. Кальций – 3,39%. Натрий – 2,63%. Калий – 2,40%. Магний – 1,93%. Водород – 0,97%. Титан – 0,62%. Углерод – 0,1%. Марганец – 0,09%. Фосфор – 0.08%. Фтор – 0,065%. Сера – 0,05%. В земной коре встречаются все элементы таблицы Менделеева. В разной степени все они необходимы для жизни. И в морской воде присутствуют практически все химические элементы. Например, кислород составляет 85,80% всей массы воды. Водород – 10,67%. Хлор – 2.00%. Натрий – 1,07%. Магний – 0,14%. Любопытен сравнительный состав некоторых основных химических элементов в морской воде и жидкостях человеческого организма (содержание натрия принято за 100). Морская вода: натрий – 100, калий – 2,74, кальций – 2,79, магний – 13,94, хлор – 136,8. Жидкости человеческого организма: натрий – 100, калий – 3,99, кальций – 1,78, магний – 0,66, хлор – 84,0. Не точное, но знаменательное подобие.

Основными элементами, из которых строятся живые вещества (представляющими примерно 96–99% их состава) являются: кислород – 60%, углерод – 20%, водород – 10%, азот – 3%. Меньше в организмах кальция, фосфора, серы и калия, к примеру: кальция – 3,5%, фосфора – 1%, серы – 1%. Среди микроэлементов более всего серебра, молибдена, хрома и железа. Микроэлементы составляют менее десять в минус шестой степени от всех веществ организма, хотя и играют весьма заметную роль в биохимических реакциях. Избыток микроэлементов (превышающий предельно допустимые концентрации) в организме и окружающей среде приводит к острым или хроническим отравлениям, токсическим заболеваниям и к серьезным патологическим изменениям. Недостаток этих веществ также вызывает тяжелые нарушения жизнедеятельности вплоть до гибели. Дело в том, что они в микродозах используются организмами как необходимые катализаторы для органического синтеза, входят в состав витаминов, ферментов и иных веществ, обеспечивающих и регулирующих жизнедеятельность. Существенно, что все элементы, входящие в состав живых систем, как выше отмечалось, находятся в непрерывном биотическом, биогеохимическом круговороте веществ. Наиболее важны круговороты углерода, кислорода, азота и фосфора.

Кстати, все биологические вещества построены лишь из диссиметричных (хиральных) молекул, обладающих определенной оптической активностью. В живых молекулах во всей биосфере Земли с древнейших времен «отчего-то» присутствует только строго левая ориентация (100% молекул) – целые 2420 млрд. тонн такой биомассы. Это, несмотря на то, что все известные физико-химические свойства веществ обеих ориентаций идентичны. В любых знакомых науке неживых природных и искусственных химических реакциях различение и разделение веществ правой и левой ориентации невозможно. Кроме того, в таких условиях они равновероятны. Как осуществить искусственный синтез вещества с какой-либо преобладающей ориентацией наука пока не ведает. Хиральность – одно из нескольких коренных отличий биологического вещества от мертвого. Из физических соображений можно предположить, что левая ориентация органических молекул связана с использованием в процессах жизнедеятельности внутриядерных взаимодействий, имеющих асимметрию. Вообще-то, из религиозных и философских представлений вытекает, что биологические системы задействуют все без исключения свойства физической материи, в отличие от неживых и искусственных систем, употребляющих лишь малую часть этих свойств. Но именно поэтому жизнь весьма требовательна к параметрам окружающей среды.

Значение для жизни имеет размер Земли. При недостаточной массе сила тяготения ослабевает, и водород вылетает из атмосферы в космическое пространство. В итоге количество воды на планете быстро уменьшается. При слишком большой массе сильная гравитация негативно действует на организмы, особенно высокоорганизованные.

Величина магнитного поля Земли также влияет на жизненные процессы. Оно защищает нас от солнечной радиации, воздействует на биологические реакции, позволяет организмам ориентироваться в пространстве. Однако известно, что сильное или быстро изменяющееся магнитное поле угнетает и даже убивает жизнь.

Неизменность условий на поверхности планеты обеспечивается также устойчивостью самой звезды. Оказывается, звезды, подобные Солнцу, относятся к классу стабильных космических объектов, дающих излучения, благоприятные для жизни. Однако во всех галактиках наибольшая часть реальных или гипотетических планетных образований находится или около изменчивых звезд, или в кратных системах (две и более звезды, движущиеся вокруг общего центра), или в плотных шаровых и иных скоплениях звезд. В подобных системах формирование ООЗ невозможно.

Для сохранности Земли значимо и присутствие гигантских планет: Юпитера, Сатурна и других. В частности, они, как щит, предохраняют нас от наиболее опасных комет, астероидов и метеоритов, притягивая их к себе. Кроме того, указанные планеты, почти так же, как Солнце и Луна, формируют некоторые важные биоритмы.

В нашей звездной (солнечной) системе Земля – единственная планета, движущаяся в ООЗ, и параметры которой удовлетворяют всем требованиям жизни.

В астрофизике известен галактический эквивалент ООЗ – галактическая обитаемая зона (ГОЗ). Она наиболее благоприятна для жизни в галактиках. Дело в том, что области, близкие к центру галактик, способствуют орбитальной нестабильности планет, разрушительному воздействию комет, ближайших звезд и галактического ядра. Области, далекие от центра галактик, содержат мало тяжелых химических элементов (тяжелее гелия), необходимых для образования планет и поддержания жизни. Оказывается, что ГОЗ имеет, также как ООЗ, вид узкого кольца в стабильных галактиках. Однако далеко не все галактики устойчивы. Они весьма разнообразны по размеру (от сравнительно редких – гигантских до весьма частых – карликовых) и морфологии, хотя содержат определенные типовые структуры. Согласно классификации звездных систем, предложенной астрономом Хабблом (камертонная диаграмма), галактики преимущественно бывают эллиптические, линзообразные, обычные, пересеченные, спиральные, неправильные. Спиральные галактики, судя по всему, окружены мощными сферическими коронами невидимого вещества, таинственной невидимой материей. Почти все галактики объединяются в скопления, большие (тысячи галактик) и часто встречающиеся малые (десятки галактик). Скопления галактик входят в состав еще более крупных образований, называемых сверхскоплениями. В большинстве из галактик наблюдаются опасные для жизни колоссальные бурные процессы: столкновения космических объектов, взрывы, мощнейшие излучения и т.п.

Даже в нашей, относительно спокойной галактике полно разрушительных для жизни областей. Наша звездная система, именуемая «Млечный путь» или «Галактика», напоминает по форме диск в поперечнике размером около 100 тысяч световых лет (946 триллионов км). Световой год – это астрономическая единица длины, расстояние, которое свет пробегает в пустоте за один год. Наша Галактика относится к типу спиральных звездных систем (скоплений). По классу светимости она принадлежит к ярким гигантам – галактикам, и состоит из четырех основных зон (рассматривая ее сбоку от периферии к центру): внешняя оболочка (так называемое «гало»), тонкий диск, плотный диск, центральная выпуклость (так называемый «балдж» – английский вариант слова «выпуклость») размером 14800х9500 световых лет и ядро размером «всего» 93х46 световых лет. Природа ядра науке не ясна. Из него вырываются колоссальные потоки газов со скоростью около 200 км/с. Внутри ядра спрятаны таинственные объекты, например: мощнейшие постоянные и быстропеременные излучатели радиоволн; уникальный источник излучения, соответствующего аннигиляции электронов и позитронов; точечный рентгеновский источник переменной интенсивности. Его заслоняет от нас газо-пылевая туманность, попутно весьма ослабляющая мощный поток радиации от балджа (и тем охраняющая нас). В центральной зоне Галактики недавно обнаружено и любопытное образование, именуемое – бард. Это короткая прямая перемычка, состоящая из звезд и соединяющая через центр Галактики две внутренние галактические спирали. Бард свойственен многим галактикам.

В каждой из указанных зон локальные звездные системы и отдельные звезды вращаются вокруг центра Галактики по своим орбитам. В Млечном пути обнаружены звезды разных классов, например: ярчайшие, яркие и нормальные сверхгиганты; яркие, нормальные и суб- гиганты; карлики главной последовательности; суб- и белые карлики. Солнце относится к желтым карликам (спектральный класс Q2V), входящим в главную последовательность и находится в узкой области энергетической устойчивости (равновесия разных конкурирующих факторов) между голубыми гигантами и красными карликами. На знаменитой диаграмме Герцшпрунга – Рессела, показывающей зависимость между абсолютной звездной величиной (светимостью) и спектральным классом звезд в Галактике, наше Солнце находится практически в центре главной последовательности и почти в центре самой диаграммы.

Общее количество звезд в Галактике, по приближенным оценкам, составляет от 100 до 200 млрд. Кроме того, составными элементами Галактики являются межзвездная среда (преимущественно пыль и газ, последний в основном состоит из молекулярного водорода с незначительной примесью других химических элементов и молекул, включая, даже, простейшие органические). Частью Галактики следует также считать находящиеся в ней космические лучи, магнитные и иные физические поля. Межзвездный газ в космических масштабах ведет себя как упругая среда, к которой применимы все законы молекулярной физики и газовой динамики. Газ оказывает значительное влияние на форму и эволюцию галактик. Наша Галактика, как и любая иная, обладает своим внутренним обменом веществ – космическим метаболизмом. Различные объекты Галактики тесно связаны между собой и находятся в процессе непрерывного взаимодействия, чаще всего вредного для жизни. Это взаимодействие заметно на всех уровнях иерархии отдельных систем Галактики.

Гало и плотный диск Млечного пути содержат в себе старые звезды, которые бедны тяжелыми химическими элементами. Возникновение там планет, подобных Земле, практически невозможно. В балдже, несмотря на обилие химических элементов, чрезвычайно высок уровень космической радиации и иных, неблагоприятных для жизни, факторов, хотя ядро Млечного пути в настоящее время неактивно в сравнении с ядрами большинства иных галактик. Например, в Млечном пути сверхновые взрываются один раз за тридцать лет, а в соседних галактиках – примерно десять раз в год. В тонком диске Галактики содержание тяжелых химических элементов неоднородно. На его периферии они слишком редки. В этом отношении Солнце располагается как раз в оптимальном месте, сравнительно бедном звездами, но богатом химическими элементами.

При взгляде на Млечный путь сверху различимы плотная центральная часть и несколько основных расходящихся спиралей (спиральных рукавов). Из них самые крупные: рукава Стрельца, Ориона, Персея и Лебедя. Звезды и облака межзвездного газа под действием собственного притяжения образуют периодические колебания плотности вещества – галактические волны, проявляющиеся как спиральные узоры. В спиралях происходит активное образование новых звезд и горячих молекулярных облаков, что вредно для жизни. Солнце находится в наиболее спокойном промежутке между спиралями, на внутреннем краю одной из них, в так называемой зоне коротации (совместного вращения). Это особая зона, в которой орбитальный период движения звезды равен периоду вращения спиралей Галактики. Поэтому Солнце не пересекает опасную спираль, а неизменно пребывает в благоприятной для жизни области.

Дело в том, что Галактика вращается весьма сложным образом. Различные части ее вращаются по-разному. Это связано, в частности, с тем, что основная масса вещества Галактики не сосредоточена в ее центре, а достаточно сложным образом распределена по ее объему. Значительная часть материи Галактики крутится дифференциально, то есть согласно закону всемирного тяготения их угловая скорость уменьшается при увеличении радиуса вращения. Однако некоторый участок диска Галактики вращается по иному – твердотельно, то есть так же, как крутится любой твердый диск (с постоянной угловой скоростью, не зависящей от радиуса вращения). В коротационном круге скорости твердотельного и дифференциального вращения равны. В каждой галактике такой круг единственен и весьма узок. В этом отношении солнечная система в Галактике находится в выделенном, исключительном положении – в самых спокойных стационарных условиях по сравнению со всеми иными звездами.

Расстояние от центра Млечного пути до Солнца составляет приближенно 33000–28000 световых лет. Дистанция от Солнца до видимого внешнего края Галактики составляет примерно 17000 световых лет. По разным оценкам современной астрофизики период обращения Солнца вокруг ядра Галактики – 180–250 млн. лет, а ориентировочная скорость вращения – 200–250 км/с. Расстояние Солнца от плоскости Галактики – около 50 световых лет. Согласно современным астрофизическим воззрениям, за прошедшие 5 млрд. лет Солнце успело совершить вокруг ее центра около 20 оборотов (а близкие к центру Галактики звезды за это же время успели совершить тысячи оборотов по своим орбитам).

В Млечном пути в ГОЗ обнаружено крайне мало пригодных для жизни звезд, среди них в первых рядах – наше Солнце. Оно, как и Земля, удовлетворяет всем требованиям, необходимым для сохранения жизни в нашей звездной системе.

Разве это – не чудо?! «Трепещи пред Ним, вся земля, ибо Он основал вселенную, она не поколеблется. Да веселятся небеса, да торжествует земля, и да скажут в народах: Господь царствует! Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем» (1Пар.16:30–32).

Человечеству, судя по всему, удивительно «повезло» с местожительством. Но и в динамичном бытии солнечной системы, в целом благоприятном для земной жизни, совершаются, зачастую, таинственные происшествия. Например, падение и гигантский взрыв Тунгусского метеорита произошли в ненаселенном районе. Известны еще случаи падения менее грандиозных, но достаточно крупных космических объектов, однако всегда в безлюдные места. А вот более свежий эпизод. По данным Института земного магнетизма, ионосферы и распространения волн Российской Академии наук в конце октября 2003 года солнечная активность достигла аномально высокого уровня. Такого не наблюдалось за минувшие 80 лет. Солнечная буря столь возмутила атмосферу Земли, что вышли из строя два японских спутника связи. Международная космическая станция уцелела потому, что вовремя были убраны солнечные батареи. Так вот, наиболее опасные вспышки достигали своего максимума лишь тогда, когда оказывались обращенными мимо нашей планеты. Причем, если направление излучения приближалось к Земле, то оно, по непонятной причине, резко ослабевало. Но даже и в этом случае у всех земных измерительных приборов наблюдения не хватило технических возможностей для точных замеров, – их зашкалило. Еще один пример. В 2004 году астрономы наблюдали небольшой астероид диаметром около 10 метров, пролетевший на весьма близком расстоянии от Земли – всего 6500 километров. Наблюдатели в обсерватории Массачусетского технологического института назвали астероид именем 2004 FU162. Вначале он направлялся прямо к Земле. Но затем, по данным специалистов Лаборатории реактивного движения НАСА, при сближении с нашей планетой внезапно и резко изменил свое направление движения на 20 градусов, пролетев в итоге мимо нее.

Получается, что «кто-то» сберегает нашу Землю. «Земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор.11:12). Но мы не должны бездеятельно уповать на милость Божию, потому что: «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2Петр.3:7). Спасает нас, прежде всего, дар молитвы, то есть живое общение с Богом: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк.11:40).

Итак, если исходить из биохимических потребностей жизни, то необходимо признать, что наша планета, безусловно, – центр (по биофизическим и биохимическим критериям) мира. Это – следствие широко известного в науке так называемого сильного антропного принципа: «Вселенная должна быть такой, что бы в ней на некоторой стадии эволюции мог существовать наблюдатель».

Однако когда рассматривается вся совокупность этих поистине чудесных совпадений, то становится ясным, что вовсе не сама Земля является центром Вселенной. Каждому человеку Божий промысел предназначил быть центром всего нашего тварного мира. То есть, сколько людей, столько может быть и центров мира... или мiра. Выбор за человеком. Но если человек отвергает Бога, Его духовность и веру, а, следовательно, Его единственную Церковь, то он сразу по своей же воле перестает быть центром мира, оказывается на задворках Вселенной, в полной тьме. «А сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:12). «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф.5:8–11).

Значит, все люди, принявшие Бога, через Него и в Нем образуют некую последовательность центров мира. Подобных людей многие миллионы. Но у этой огромной последовательности центров тоже имеется свой центр, обусловливаемый особой сущностью. Данный центр воистину уникален. Он безмерно выходит за пределы Вселенной, соединяя своей природой трансцендентное и имманентное, сверхбытие и бытие, несотворенное и тварное. Священное Писание указывает, что Бог есть первопричина всего существующего, то есть Он – Истина всякого бытия: «А Господь Бог есть истина» (Иер.10:10). «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Сын Божий, Богочеловек, Сын Человеческий, Иисус Христос, Своей Крестной Жертвой освятил единую природу всего человечества и Самим Собою даровал ей сверхкосмическое бесконечное бытие. А через эту Жертву и каждому принявшему Его человеку. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). «Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:9).

В богоборческих кругах водится мнение, что якобы вовсе не Вселенная, Галактика, Солнце и Земля приспособлены к сохранению жизни и человечества. Они утверждают, что жизнь сама, столь умело, адаптируется к условиям среды. Но, в первых, она, все-таки, должна была как-то возникнуть. А материализм уже оказался в исследовании этого вопроса абсолютно несостоятельным и, более того, к сожалению, научно нечистоплотным. Серьезная и честная наука знает, что самозарождение жизни нереально. Во вторых, несмотря на внутривидовые способности к модификациям, жизнь сильно ограничена в этих своих возможностях (так как всегда используются лишь уже существующие гены). В частности, нынешнее ухудшение экологической обстановки привело к тому, что сейчас каждый день на Земле безвозвратно исчезает три вида живых существ. А ведь в биосфере любые виды также важны, как органы в нашем организме. Кроме того, на Марсе и Венере жизни, как выяснилось, скорей всего нет. И из Космоса сигналы от иных цивилизаций не обнаружены, несмотря на многолетние, дорогостоящие и тщательные поиски.

Люди ищут разум во Вселенной, забывая о разуме в них самих, а иногда и отказываясь от него ради привычек, выгоды, славы и т.п. В мирской суете неудобно помнить о том, что: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33).

Аналогичные спекуляции популярны и в других направлениях богоборчества. Например, поразительно точное совпадение событий Нового Завета с сотнями ясных пророчеств Ветхого Завета ненавистники Христа толкуют как якобы результат сознательных фальсификаций при написании апостольских книг. Авторы сиих «гипотез», игнорируя науку, очевидно, судят об иных по себе. Действительно, широко известно, сколько подделок состряпали слишком ретивые приверженцы так называемой «теории эволюции», фальсификаторы истории православия, самочинные толкователи Библии и другие враги Бога. Воистину, ложь, вторгаясь в любую сферу человеческой деятельности, не ведает своих границ. Это касается, в частности, интерпретаций фактов астрофизики, биологии, библеистики и иных наук. «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1Кор.3:19). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14).

Использованная литература для раздела 4.5.1.:

Васильева Н. Жизнь во Вселенной сложна и опасна. Научно-популярный журнал «Человек и наука» №6 апрель 2002. Изд.-во ЗАО ИД «Комсомольская правда – Воронеж», С. 8 – 10.

Валова В.Д. Основы экологии. – М.: Издательский Дом «Дашков и К», 2001. – 220 с.

Путеводитель по цифрам и фактам. 2003. – М.: РИПОЛ/КЛАССИК, 2002. – 768 с.

Бердышев С. Законы космоса. – М.: РИПОЛ/КЛАССИК, 2002. – 384 с.

Кизель В.А. Физические причины диссимметрии живых систем. – М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1985. – 120 с.

Мухин Л. Мир астрономии: Рассказы о Вселенной, звездах и галактиках. – М.: Мол. гвардия, 1987. – 207 с.

Белянин В., Романова Е. Жизнь, молекула воды и золотая пропорция // Научно-популярный журнал «Наука и жизнь», №10, 2004. С. 2 – 9.

Рекомендуемая литература для раздела 4.5.1.:

Тростников В.Н. Мысли перед рассветом. – М.: ООО «Штрихтон», 1997. – 359 с.

Сотворение. Альманах Общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – 336 с.

«Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Петр.3:9–10).

В ходе бесед на религиозные темы нередко возникает проблема толкования такого феномена как «время». Приходится обращаться и к данным науки. Между тем гуманитарное и естественнонаучное светское сознание затрудняется и, скорей всего, еще очень долго не сможет разобраться в том, что такое «время». Гипотез на эту тему множество. Ученые пытаются «штурмовать» бастионы времени. Созданы Международное общество по изучению времени, а также Общество хронобиологии. Над этой темой постоянно работают различные междисциплинарные семинары и конференции. Мелькают, как в калейдоскопе, многозначительные, модные и соблазнительные слова: синергетика, пространственно-временная пена, стрела времени, событийность, темпоральность, метафизика присутствия, синтез времени… и т.п. Те люди, которые пленены эзотеризмом и суеверием, тут же пытаются абсолютизировать эти понятия и использовать их в оккультно-мистических целях. В азарте обнаруженные относительные знания они хотят выдать за некую «абсолютную истину». Так, в частности, возникают секты. Но тайна ускользает от самоуверенного разума. Православным же дано благовестие обо всем, в том числе и о времени: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол.1:26–27). Поэтому мы сильны своим свидетельством и призваны «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9). Православие, – живущее Святым Духом Истины, и наука, – ищущая истину через познание природных законов, – это два неистощимых источника правдивых сведений об одном из коренных элементов бытия – времени.

Действительно, загадка прошлого, настоящего и будущего – одна из самых интригующих и важных. Она связана с тайнами мгновения и вечности, смерти и бессмертия. В отношении самого существования времени в философии издавна сложились два подхода. Согласно первому, время имеет объективное, абсолютное и универсальное бытие, самостоятельное от находящихся в нем вещей и явлений. Согласно второму, феномен времени возникает в результате взаимодействия и взаимозависимости внутренних свойств вещей и явлений, и поэтому оно не наличествует само по себе. В целом можно, наверное, допустить, что время есть объективно существующий способ бытия самих сущностей вещей и предметов, того, что в христианском богословии именуется логосами. То есть свойства времени совмещают в себе, согласно принципу дополнительности, как минимум оба вышеназванных подхода. Логосы всегда полнее, чем наши идеализации (представления) о них. Время можно считать бытием единичного – индивидуального бытия сущего в себе, монады, а пространство – бытием общего. Современная физика рассматривает время как одну из координат многомерного и единого пространственно-временного континуума. Во многие уравнения, описывающие физические законы, время входит как объективно существующий феномен, имеющий свой качественно особый смысл. А это свидетельствует о реальности и относительной самостоятельности времени в нашем мире.

Время проявляет парадоксальные физические, математические, логические, философские и богословские свойства. Время как бы сочетает в себе бытие и небытие. Как и пространство, оно проявляет свойства дискретного и непрерывного, тем самым, обеспечивая изменчивость и единство мира. Сходные проблемы имеются и в математике (непрерывность и дискретность). Момент времени можно определить или как непротяженную точку в непрерывном его течении, или как дискретную квантовую планковскую (названную так по имени физика Планка) единицу времени, равную примерно 5,3*10^–44 секунд. Это непостижимо малый, но, тем не менее, конечный интервал. Любой момент времени для фиксирующего его наблюдателя есть то, чего уже нет, а также то, что еще не наступило. Если текущее время складывается из моментов «сейчас», то оно как бы не существует. С другой стороны, будущее может наступить, только если для настоящего уже заранее (как и для любого физического процесса) имеется возможность преобразования его в будущее. Интересно также, что характеристики времени зависят и от процесса его измерения, и от масштаба анализируемых явлений (микро- и макропроцессы), и от динамического состояния (например, скорости и ускорения) конкретных изменяющихся объектов, и, даже, от распределения вещества во всей Вселенной.

О глубинных парадоксах времени и бытии в нем знали уже древние греки. В частности, Платон в своей книге «Парменид» указывал, рассуждая о «Едином», на такие противоречия: «существующее во времени постоянно становится старше самого себя… становится вместе с тем и моложе себя, коль скоро в нем будет то, старше чего оно становится… следовательно, то, что становится старше самого себя, должно неизбежно становиться вместе с тем и моложе себя»; «… когда оно, находясь в движении, останавливается или из покоя переходит в движение, то … оно не должно пребывать ни в каком времени… Прежде покоясь, а затем двигаясь и прежде двигаясь, затем покоясь, оно не будет в состоянии испытывать это, не подвергаясь изменению… Ведь не существует времени, в течение которого что-либо могло бы сразу и не двигаться, и не покоиться»; «Так когда же оно изменяется? Ведь и не покоясь, и не двигаясь, и не находясь во времени, оно не изменяется… в чем оно будет находиться в тот момент, когда оно изменяется? «Вдруг»; ибо это «вдруг», видимо, означает нечто такое, начиная с чего происходит изменение в ту или другую сторону. В самом деле, изменение не начинается с покоя, пока это – покой, ни с движения, пока продолжается движение; однако это странное по своей природе «вдруг» лежит между движением и покоем, находясь совершенно вне времени; но в направлении к нему и исходя от него изменяется движущееся…».

Подобных парадоксов в свойствах времени и существовании в нем обнаруживается немало. Бытие во времени (как и в пространстве) со всеми его противоречиями есть одно из следствий принципиальной ограниченности, несамобытности, несамодостаточности любого тварного. Сложность заключается в том, что для того, чтобы рационально постигнуть время, надо, как минимум, выйти из него, посмотреть на него и связанное с ним пространство из более высокой сущности, неведомой ныне светской науке. Не случайно блаженный Августин писал: «Когда меня не спрашивают, что такое время, я знаю, что оно; а когда я хочу его объяснить, я уже не знаю его более». Здесь необходимо привести еще одно важное соображение. Во всех фундаментальных природных закономерностях огромную роль играют симметрия и суперсимметрия. Однако время течет только от прошлого в будущее (стрела времени), проявляя здесь очевидную асимметрию (неизотропность). Это означает, что существуют неведомые нам процессы, восстанавливающие симметрию и в отношении времени.

Известно время внешнее и внутреннее. Внешнее время человеку навязывается астрофизическими и социальными причинами (среди последних особенно преуспело в этом телевидение, задавая зрителю ритм, содержание и иные характеристики передач). Внешнему времени современная светская цивилизация хочет приписать статус объективности. Так называемое социальное время рациональный разум и светское государство пытаются сделать самодостаточным, отчужденным от внутреннего бытия каждого конкретного человека, а зачастую и разрушительным для него. Внутреннее время определяется, прежде всего, духовными основами личности, а также ее телесными биологическими особенностями (в некоторых случаях связанными и с космическими ритмами). Это время иногда называют субъективным, если заостряют внимание на процессах его осознания людьми. Молитвенники ведают, что внутреннее духовное время течет по особым законам, существенно отличающимся от времени внешнего. В первую очередь, это время литургии и пребывания в Иисусовой молитве. При искреннем обращении к Истине внутреннее духовное время начинает обладать полнотой главнейших признаков: как субъективных, так и объективных; как имманентных, так и трансцендентных. Например, иногда во внешнем миге нашего бытия умещается целый век внутренних духовных событий. Земное время как бы замедляет свой неумолимый бег. Благодатное влияние Божественных энергий приближает внутренний мир человека к состоянию цельности и простоты. Такие чудеса становятся доступными человеку лишь через нелицемерную любовь к Богу и ближнему.

Бог из любви к людям никогда не останавливает и не прерывает времени. Время можно определить как непрерывно доверяемую нам возможность выбора, путь реализации нашей свободы воли. В науке и технике имеется емкое понятие – ресурс времени. У каждого человека ресурс земного времени краток, а ответственность за его использование высока. Время – это один из таких даров нам от Бога, за которые пред Ним придется давать отчет. Время – великая ценность. Иннокентий, архиепископ Херсонский, писал: «Посредством времени можно приобрести все – самое небо и блаженную вечность, а времени невозможно приобрести ни за что». Однако для людей истинную ценность получает лишь время, в которое они приближаются к Богу. Бесконечно значимо то время, когда человек обретает Бога и получает благодать. Поэтому оно именуется благодатным – настоящий триумф жизни. В противоположность ему время потери Бога есть победа смерти.

Ошибку во времени весьма трудно, а иногда невозможно исправить. По этой причине духовно и нравственно искалеченные люди жаждут, как бы опередить, подчинить и победить время, подсмотреть и подправить свою судьбу с помощью слепой силы, извращенной власти, неправедного богатства, интриг, лжи, магии, колдовства и неприкрытого зла, ублажить собственные (или чужие) низменные желания. Страстные – пытаются в краткий миг земного бытия ухватить побольше удовольствий. О таких Господь сказал: «…упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лук.8:14). Суетные и суеверные – ищут прогнозы, знамения, предсказания, гадания, гороскопы. «Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф.12:39). И эти болезни людей лежат в истоках сектантства. Так теряются не только время, но и любовь, а значит, и смысл человеческой жизни. В противоположность подобным калекам духовно целомудренные люди смиренно обращаются за помощью к Богу. И получают ее.

Еще одной причиной спекуляций вокруг понятия «время» является неприкрытое или замаскированное богоборчество. Так называемая «теория эволюции» выдумана для того, чтобы сконструировать доводы, якобы отвергающие божественное творение мира и позволяющие «доказать» расистские и иные подобные теории. Достаточно вспомнить о теории Фрейда, которой он пытался Бога «подменить» сексом (в этом признавался сам Фрейд), или о дарвиновской «теории происхождения видов», заказанной правящей элитой тогдашней Великобритании для якобы научного оправдания колониализма. Марксистскому коммунизму также необходима «теория эволюции» для создания видимости своего оправдания.

О высочайшем духовном значении времени для любого человека и всего мира, о величии православного мировоззрения и в этом вопросе говорят, например, следующие стихи Нового Завета: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:23). «…открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:9–11). «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:3–6). «…В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен» (Тит.1:2). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия» (Откр.10:5–7). Здесь написано, что устроится полнота времен, после которой времени уже не будет, и тогда совершится тайна Божия. Наступит вечная жизнь.

О том, что время связано с пространством, православие знало издавна. Библия указывает на то, что будет с пространством, когда времени уже не будет. «И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы» (Ис.34:4). «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь… И небо скрылось, свившись как свиток…И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:12–17).

Ведая о людских немощах и сострадая им, Бог промыслительно скрыл от излишне любопытствующих точные знания о последних временах. Но, с другой стороны, Он частично, в нашу меру, приоткрыл людям грядущее, а также обещал в будущем объяснить все прошлое. «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы» (1Петр.1:10–12). Для нашего вразумления Бог явил через естественное откровение внятные факты, подтверждающие библейское описание творения мира. Однако горделивое безверие создает ложное мнение о доступности тайн конца мира, о сущности настоящего, и искажает правду о днях творения. Поэтому миссионеры должны твердо знать ответы на три этих важнейших вопроса – о будущем, прошлом и настоящем.

Вначале рассмотрим проблему будущего. Значительное количество деструктивных вероучений нагнетают апокалипсические настроения, утверждая о близком конце света, стимулируя массовые духовные экзальтации и психозы. Иногда, к сожалению, и в православной среде попадаются схожие панические настроения. Встречаются псевдо-христианские культы, утверждающие, будто Иисус Христос уже пришел, Второе Пришествие якобы уже состоялось. Между тем в Новом Завете однозначно указано на внезапность прихода Господа Иисуса Христа, на связанные с этим событием грандиозные разрушительные глобальные явления и всеобщие преображения. Таким образом, любые рассуждения о конкретном близком наступающем или уже наступившем конце света есть спекуляции и состояние духовного прельщения. Другое дело, что верные христиане должны воспринимать каждый день, как, предположительно, последний в своей земной жизни, и всегда держать себя в духовно-нравственной чистоте и глубоком покаянии, во всеобъемлющей любви и непрерывной молитве.

Напомним кратко главнейшие признаки второго Пришествия и кончины мира:

· Распространение Евангелия Христова во всем мире, «и проповедано будет сие Евангелие по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14; Мк.13:10).

· Необычайные успехи зла (Мф.24:7–12; Мк.13:8–9; Мк.13:12–13; Лк.21:10–12; Лк.21:16–17; Лк.21:20–22; 2Тим.3:1–5; 1Тим.4:1–3), так что «Сын Человеческий придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8).

· Необыкновенные явления во внешней природе (Мф.24:29; Ис.13:9; Иоил.2:30).

· Повсеместная скорбь, не сравнимая ни с чем, бывшим в прежние времена (Мф.24:21–22).

· По завершении проповеди Евангелия всему миру – открытое и жесточайшее гонение на всех христиан за самое Имя Христово (Мф.24:9).

· Появление необычайного антихриста (Мк.13:22; 2Фес.2:3–4).

В приложении №1 дополнительно указаны полезные для миссионеров стихи Библии, содержащие православное учение о последних временах.

Теперь займемся проблемой прошлого. Обратим внимание на научные факты из данного нам Богом естественного откровения, сообщающие о прошлом – возрасте нашей планеты Земля. Они имеют огромное значение для правильного мировоззрения и разоблачают так называемую «теорию эволюции». Для хотя бы иллюзорного обоснования своих утверждений эволюционисты нуждаются в гигантских интервалах прошедшего времени (десятки и сотни миллиардов лет). Даже миллионы лет гипотезу об эволюции уже не устраивают. Тем не менее, по многим весомым оценкам возраст Земли составляет всего несколько тысяч или десятков тысяч лет, а вовсе не те миллиарды лет, о которых фанатично уверяют сторонники эволюции. Характерно, что об этих «неудобных» оценках они стараются всячески умалчивать.

При подготовке миссионерских бесед следует помнить также, что в науке, несмотря на ее внутреннее единство, имеются очень различающиеся оценки дат времени одних и тех же минувших событий. Поэтому ко всем оценкам прошлых дат, в том числе и креационистским, надобно подходить трезво и взвешенно. Однако факты игнорировать безнравственно.

Длинные ряды веских подтверждений молодости Земли приводятся во многих книгах, например: Венс Феррел «Время против эволюции. Почему возраст Вселенной – не миллионы лет?»; Свящ. Тимофей «Православное мировоззрение и современное естествознание»; Е. Морозова «Введение в естествознание»; С. Вертьянов «Очерки естествознания». Некоторые из этих научных фактов, полезных для миссионеров, отражены в приложении к настоящему разделу №2.

Теперь поразмышляем о настоящем времени. Слово «настоящее» применительно ко времени некоторые воспринимают как синоним истинности, исходя из его реальности, объективности как факта. Однако настоящее время становится истинным единственно в совокупности с вечностью. Иначе оно не более чем ускользающее мгновение между прошлым и будущем. Настоящее время, как действительно истинное, появляется только при обращении к высшей причине и основе бытия – Богу. Во всех иных случаях оно всего лишь сегодняшнее, текущее, нынешнее, мгновенно исчезающее в прошлом еще до его осознания. Без обращения к Богу настоящее время, лишаясь абсолютной цели и ценности, оказывается, несмотря на свою реальность, иллюзией, подделкой, бессмысленностью, ложью. Жизнь в таком настоящем становится бегом к абсолютной смерти. Недаром один из поэтов советской эпохи писал: «Сколько было маленьких, бесполезных дел, между тем как маятник над Землей гудел. Сколько было скомканных, брошенных начал, между тем как маятник над Землей стучал». Прошедшее время любого богоборческого и беззаконного социального организма (в том числе и государства) также может в какой-либо настоящий момент оказаться бесцельно потраченным. В нашей многострадальной стране ныне начался очередной этап многотысячелетней битвы за человеческие души. Про Россию настоящего времени, немалая часть населения которой и поныне пребывает в состоянии духовного невежества вне православия, можно сказать словами пророка Даниила: «Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши, и нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою» (Дан.3:37–38).

Та земная человеческая жизнь, которая осознается нами, происходит только в настоящем времени, хотя в нее привносятся и результаты прошлых дел, и чаяния о будущем. Апостол Иаков пишет: «вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак.4:14). Здесь можно вспомнить о вышеупомянутом вневременном «вдруг» Платона. Изменения мира происходят под воздействием двух воль – сверх-временной Божественной и действующей во времени человеческой. Действительный выбор нашей воли осуществляется именно в настоящем времени, мгновенность которого требует правильной предварительной подготовки для верного решения. Отсюда столь важны созидательные вековые традиции. Люди соблазняются или, наоборот, отвергают соблазн в конкретный миг: «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени» (Лк.4:5). Однако это время, вопреки его кажущейся жестокости, есть проявление любви Бога к падшему человечеству: «время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время» (Рим.3:26); «…ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17); «…ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:3–4).

Таким образом, православное предание на основе Божественных сверхъестественных и естественных откровений сообщает людям о будущих, прошлых и настоящих временах все необходимое для нашего спасения. «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» (Рим.14:24–26). Неся людям благую весть, миссионеры должны умело пользоваться этими знаниями о времени. Если одна из основных задач науки – опираясь на разум, рациональными средствами найти и показать человечеству прямой путь к истине среди множества кривых и запутанных тропинок, проложенных суетным умом, то православие выполняет ту же задачу духовно-нравственными средствами, явно указывая на Истину. В своем отношении к прямому пути, который возможен лишь при беспристрастности, православие и наука едины. И действительно, во взгляде на временя, как и во многих иных проблемах, объективная метанаука фактически смыкается с научным православным богословием. Недаром православный святитель Лука (Войно-Ясенецкий), обращая внимание на интуицию и духовность, говорил, что «знание больше, чем наука». Науку можно определить как средство отображения людьми всеобъемлющей мысли Творца в рациональную ограниченную форму, «дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2‑3).

В заключение, после стольких слов о времени, науке и знании, вспомним слова Апостола Павла: «… мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:1–4). Любовь обретается лишь в истинной вере – православии и дарует время, которое называется вечной благодатью, время нескончаемого приближения к Богу.

Приложение №1 к разделу 4.5.2.

Указание на полезные стихи Библии, раскрывающие православное учение о последних временах:

Ин.14:3 – приду опять и возьму вас к Себе...; Деян.1:11 – Иисус, вознесшийся... на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим...; Флп.3:20,21 – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который... тело наше преобразит...; 1Фес.4:16 – Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде...; Тит.2:13 – ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа...; Откр.22:20 – Свидетельствующий сие говорит: ей гряду скоро!...; Мк.13:26 – тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою...; Мф.24:30 – тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; ...и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...; Мф.2:31 – когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним...; Лк.12:40 – ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий...; Мк.13:32–37 – о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец...; 2Петр.3:10 – приидет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят...; Откр.3:3 – Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя... Откр.16:15 – се, иду как тать: блажен бодрствующий...; 2Фес.2:2 – не спешит колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, ...будто уже наступает день Христов...; Мф.24:36,42 – о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один... не знаете, в который час Господь ваш приидет...; Деян.1:7,11 – не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...; Иуд.1:14–15 – се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...; 1Кор.15:23 – каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, и пришествие Его. А затем конец...; 1Кор.4:5 – не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке...; 1Фес.5:1–3 – день Господень так придет, как тать ночью...; Лк.17:24 – ибо, как молния, ...так будет Сын Человеческий в день Свой...

Приложение №2 к разделу 4.5.2.

Некоторые научные факты, указывающие на молодость Земли:

Сжатие Солнца. Солнце уменьшается в своем размере со скоростью около 0,1% в столетие. При наблюдаемой скорости сжатия Солнца (равномерно несколько угловых секунд за столетие) 100000 лет назад оно было приблизительно в два раза больше по диаметру, чем сейчас. Двадцать миллионов лет назад поверхность Солнца касалась бы Земли. Даже не далее чем 50000 лет вспять наше светило, при нынешних темпах уменьшения, было бы таким большим, что земные океаны должны были кипеть. А жизнь была бы невозможной при взгляде в прошлое на гораздо меньшее количество лет.

Солнечные нейтрино. Недавно выяснилось, что Солнце почти не излучает нейтрино, несмотря на ожидания эволюционистов. Этот факт прямо указывает на молодость нашей звезды.

Кометы. Кометы постоянно разрушаются, так как состоят из каменистых обломков и соединяющих их замерзших газов и воды. Поэтому все кометы должны сами собой исчезать за довольно короткий промежуток времени. Действие разрушительного процесса на недолговечные кометы полностью уничтожило бы их за срок не более чем 10 тысяч лет. Мнение о предположительном непрерывном порождении комет из гипотетических объектов солнечной системы: облака Оорта и пояса Койпера не доказано и не имеет статус теории. Но даже с их помощью можно предположительно объяснить появление лишь двух из многих типов комет. Поэтому кометы свидетельствуют о молодом возрасте солнечной системы.

Вода на кометах. Основу комет, согласно стандартной астрофизической модели, составляет вода в жидкой и твердой фазах (теория «грязного айсберга»). На Землю непрерывно падает множество мелких комет, отдавая свои вещества атмосфере и земной поверхности. Это ведет к постоянному увеличению объема воды на нашей планете. Если бы возраст Земли насчитывал миллиарды лет, то из-за упавших комет в океанах воды было бы заметно больше (в несколько раз), чем сейчас.

Солнечный ветер. При излучении Солнцем энергии на сверхмельчайшие частицы, вращающиеся вокруг него, действует внешняя выталкивающая сила. Если бы Солнечной системе было несколько миллиардов лет, то все частицы, имеющие диаметр менее 1/100000 сантиметра, давно бы улетели. Однако космическое пространство насыщено такими сверхмельчайшими частицами. Наряду с этим не известны никакие источники их пополнения.

Торможение под воздействием Солнца. Солнце, в силу воздействия конкретных физических причин, вызывает замедление движения мелких каменистых объектов и более крупных частиц (микрометеоритов), вращающихся вокруг него. Это явление известно под названием «эффект Пойнтинга – Робертсона», оно притягивает частицы, более крупные, чем те, которые выталкиваются солнечным ветром. Вследствие этого частицы постепенно по спирали спускаются к Солнцу и разрушаются. При наблюдаемой сейчас скорости этого процесса менее чем за 10000 лет Солнце должно было бы притянуть большинство частиц, а за 50000 лет поглотить их все. Но их в космосе много. В то же время не выявлены источники их пополнения.

Состав колец Сатурна, Юпитера, Урана и Нептуна. Частицы, составляющие кольца этих планет, в основном состоят из твердого аммиака. Это вещество достаточно быстро испаряется непосредственно из твердой фазы. Темп испарения затвердевшего аммиака выше, чем у льда. Поэтому признана невозможность долгого существования в кольцах частиц твердого аммиака из-за их скорого полного испарения.

Бомбардировка колец Сатурна, Юпитера, Урана и Нептуна. Метеориты, непрерывно бомбардирующие кольца этих планет, разрушили бы их не более чем за 20 тысяч лет.

Лунная пыль. Лунная пыль образуется на поверхности Луны из лунных пород со скоростью примерно 0,00075 – 0,001 сантиметра в год. За 5 – 10 миллиардов лет образовался бы слой пыли толщиной 30 – 100 км. Реально толщина пыли на Луне оказалась не более 5 – 7,5 см, что соответствует 6 – 8 тысячам лет ее накопления. При этом лишь 1/60 часть лунной пыли имеет внешнее, космическое происхождение.

Изотопы в лунных породах. В лунных камнях обнаружены недолговечные (неустойчивые) изотопы урана – 236 и тория – 230. Эти радиоактивные изотопы существуют недолго; они быстро превращаются в конечный продукт – свинец. Значит, лунные породы молоды.

Лунные газы. На поверхности Луны найдены инертные газы. В основном они принесены с Солнца в виде солнечного ветра. При нынешней интенсивности солнечного ветра обнаруженный на Луне объем инертных газов мог быть накоплен не более чем за 1000 – 10000 лет.

Лунная сейсмическая активность. Интенсивная сейсмическая активность на Луне указывает на ее молодой возраст.

Лунная рецессия. Луна постепенно по спирали удаляется от нашей планеты. Сейчас расстояние между ними увеличивается примерно на 4–5 см в год, а раньше скорость была выше. Это явление называется лунной рецессией. Вычисляя с учетом рецессии положение Луны в прошлом, становится ясным, что всего 20–30 тысяч лет назад она должна была бы быть так близко к Земле, что неизбежно упала бы на нее. Значит, время существования системы Земля – Луна меньшее, чем 20 тысяч лет.

Атмосферный гелий. При радиоактивном распаде урана и тория в земную атмосферу непрерывно из земных пород выделяется гелий. Кроме того, гелий в атмосферу попадает непосредственно из космоса и в результате действия космических лучей на вещество земной коры. Улетучивания гелия в космос не может быть из-за земного поля притяжения. За гипотетические миллиарды прошедших лет в земной атмосфере должно было бы накопиться гелия в сотни тысяч раз больше, чем реально обнаружено. Судя по количеству гелия в воздухе, возраст земной атмосферы составляет около 10 тысяч лет.

Метеоритная пыль. Ежегодно на Землю выпадает 14,3 миллиона тонн космической пыли. Сопоставление количества метеоритов и метеорной пыли, обнаруживаемых в пластах горных пород, а также интенсивности их падения на Землю из космоса в настоящее время, указывает на период их накопления длиной в несколько тысячелетий.

Метеоритные кратеры. Метеоритные кратеры обнаружены только близко к поверхности Земли или непосредственно на ней. В глубоких пластах горных пород все многочисленные попытки их выявления оказались безрезультатны, даже при использовании новейших методов сканирования из космоса.

Остатки метеоритов. Все обнаруженные метеориты или рассеянное метеоритное вещество находились близко к поверхности Земли.

Тектиты. Тектиты – особый тип метеоритов, состоящий из оплавленного природного стекла. Все найденные тектиты взяты с поверхности или в верхних слоях почвы. Кроме того, их никогда не обнаруживали в слоях, содержащих окаменелости.

Вращение Земли. Скорость вращения Земли вокруг своей оси, в настоящее время равная 1600 км в час, постепенно снижается. Если бы Земля существовала миллиарды лет, то в прошлом она вращалась столь быстро, что приобрела бы форму диска.

Ослабление магнитного поля. Магнитное поле Земли постепенно во времени ослабевает по экспоненциальному закону. Например, с 1835 года сила магнитного поля Земли уменьшилась на 14%. За 1400 лет его величина должна была уменьшиться вдвое. Экстраполируя события вспять по времени, получаем 10000 лет назад магнитное поле таким мощным, что делало невозможным всякую жизнь. По характеру изменения магнитного поля возраст нашей планеты не превышает 10 тысяч лет.

Верхний слой почвы. Средняя толщина верхнего слоя почвы по всему миру составляет около 20 см. С учетом процесса выветривания вычислено, что для образования 5 см почвы требуется от 600 до 2000 лет. Поэтому Земле может быть только несколько тысяч лет.

Крупнейшие водопады. Ниагарский водопад разрушает скалу, находящуюся под ним, со скоростью около 2 м в год. Так как Ниагарское ущелье имеет длину примерно 11 км, то водопад существует 5 – 10 тысяч лет. Аналогичная ситуация наблюдается у других крупнейших водопадов планеты.

Речные дельты. Скорость образования дельт из речных наносов в океаны известна. Объем осадочных отложений в дельтах крупнейших рек на Земле указывает, что им несколько тысяч лет.

Морской ил. Скорость образования морского ила составляет примерно 1 см за 600 лет. Реальная толщина морского ила свидетельствует о том, что время его накопления составляет тысячи, а не миллиарды лет.

Эрозия в океане. Вода активно размывает дно водных бассейнов: океанов, морей и рек. Однако океанское дно часто имеет острые неровности, утесы, скалы, крутые склоны, каньоны. Если бы процессы размывания происходили миллионы лет, то вся поверхность дна давно бы сгладилась.

Береговая эрозия. При нынешних темпах эрозии в прошлом все континенты должны были бы быть размыты и выровнены примерно за 14 миллионов лет.

Толщина слоя осадочных пород в океане. С каждым годом количество осадочных пород в океане увеличивается приблизительно на 26 миллиардов тонн. Средняя толщина осадочных пород на дне океана составляет чуть больше 0,8 км. Расчеты времени их образования дают значение несколько тысяч лет. Если бы Земля существовала даже миллионы лет, то толщина осадков составляла бы 100–160 км.

Концентрация растворимых веществ в океане. Современной океанологии достаточно хорошо известны количества различных растворимых веществ в океанской воде, объемы их ежегодного поступления из земной коры, а также их естественного удаления (выноса) из воды. Их концентрация увеличивается со временем. Нынешние концентрации двадцати из 51 основных веществ, содержащихся в морской воде, могли накопиться за 1000 и менее лет, еще девяти – не более чем за 10 тысяч лет, еще восьми – не более чем за 100 тысяч лет. Если бы эволюционная модель была верна, то растворимых веществ в морской воде было бы гораздо больше. При этом необходимо учитывать, что изначальный океан уже мог содержать какие-либо растворы солей. В отношении поваренной соли в морской воде теоретические расчеты показывают, что, даже беря наименьшую из возможных скоростей поступления и наибольшую из возможных скоростей удаления катионов натрия, возраст океана не превосходит 62 миллионов лет. Это – верхний теоретический предел возможного возраста океана. Однако и столь значительного времени явно недостаточно для эволюционной модели.

Количество мутаций. Современная генетика разработала методы подсчета количества накопленных дефектов, появившихся в результате длительных мутаций. Оказывается, что естественный отбор не уменьшает «генетический груз» (постепенно увеличивающееся вредное воздействие мутаций на живые организмы), пусть и с учетом рецессивных. Количество таких дефектов свидетельствует, что жизнь на Земле существовала всего несколько тысяч лет.

Раздел написан с использованием материалов книги: Седов Е., Кузнецов Д. В начале было Слово. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1994.

4.5.3.1. Информационная системность языка и генетического кода

4.5.3.1.1. Что такое – информация?

Термин «информация» часто встречается в научной, научно-популярной и оккультно-эзотерической литературе. В околонаучной среде заметна склонность к абсолютизации и языческому обожествлению информации.

Кратко напомним определения феномена «информация».

Основатель дисциплины «теория информации» Клод Шеннон уклоняется от явного определения информации, считая ее аналогом понятия «сообщение» и занимаясь проблемами связи. Леон Бриллюэн определяет информацию как функцию отношения числа возможных ответов до, и после ее получения (3, стр. 15). С точки зрения атрибутивной концепции информация есть свойство всех материальных объектов, т.е. атрибут материи. В этом смысле информация выступает как свойство объектов и явлений порождать многообразие состояний, которые посредством отражения передаются от одного объекта к другому и запечатлеваются в его структуре. Эта концепция ограничивается рассмотрением статистического аспекта информации, процессов передачи и получения данных. В рамках атрибутивной концепции непротиворечивое использование понятий «смысл и ценность информации» встречает непреодолимые трудности. Функциональная концепция связывает информацию с функционированием информационно-энтропийных систем, прежде всего – интеллектуальных и когнитивных. Она обращает внимание на динамический и смысловой аспект информации, на процессы управления, познания и мышления. В рамках второй концепции возможно введение такого широко применяемого сейчас понятия как «информационный ресурс», связывающего две категории: «информация» и «знание». Тесное отношение к информации имеет телеология (учение о цели), в первую очередь здесь имеется в виду сознательной стремление к цели, то есть разумное целенаправленное и целесообразное (осмысленное) действие.

При анализе свойств информации необходимо различать присущие нашему миру различные воздействия и взаимодействия объектов (которые могут иметь любое происхождение и природу), а также сигналы – носители (и фиксаторы) информации. Информация инвариантна к тем и другим (то есть, независима от них).

Чрезвычайно важно, что для рождения новой информации в любой изолированной (замкнутой) системе или совокупности таких систем требуется выход за их пределы. Такая информация всегда появляется только в открытых системах, то есть связанных с системами более высокого уровня организации. В частности, это означает, что наша Вселенная – открытая система, выше которой находится источник целесообразности.

В конечном итоге то или иное понимание информации определяется религиозной позицией ученого – отрицанием или признанием существования Бога.

4.5.3.1.2. Язык и смысл

Одним из самых злободневных и ключевых в мировоззрении необходимо считать вопрос о происхождении жизни на Земле и во Вселенной. В зависимости от ответа на него определяется статус, ценность и будущее человека. Кто он – случайный итог действия бездушных сил или имеющее бесконечную ценность создание по образу Божьему? Что ему уготовано – мгновение в равнодушной вечности или нескончаемое творчество в соборной жизни Церкви?

По утверждению эволюционистов, случайность, действующая в рамках неких «правил игры», изначально присущих материи, развивает структуры, или порядок, уменьшает энтропию, приводит к самопроизвольному появлению информации и кодов. По их вере оная случайность почему-то действует с бесконечно прошлых времен, удаляясь в нескончаемое будущее. Они убеждены, что генетический код и биогенез вполне могли быть результатами взаимодействия случайности с правилами игры, заложенными в законах природы (правда, непонятно, откуда взялись эти правила игры и сами законы природы, отчего они столь стабильны и всеобщи).

Эволюционисты считают, что естественные равновесные химические реакции могут быть самопроизвольно нарушены, будет увеличиваться порядок, уменьшаться энтропия, станет возможным генерирование программ, кодов и информации без помощи экзогенного «разума» (интеллекта какого-либо типа). При этом телеономия и программы будто бы появляются сами собой за счет удержания нарушений химической равновесности. То есть якобы возникает некий архибиопоэз.

Позиция эволюционистов выглядит следующим образом. Представим себе, что за счет случайности и с помощью стихийно возникших правил игры, без какого-либо реального автора могут сформироваться, например, такие последовательности, как «AND» или «Я ВАС ЛЮБЛЮ». Если такие случайно образованные последовательности несут информацию, то есть являются осмысленными словами «AND» или «Я ВАС ЛЮБЛЮ», значит, уменьшенная энтропия, информация и код – результаты случайности и правил игры. Соответственно, как-то может происходить программирование и генерирование информации на молекулярном уровне. Таким образом, разум и авторы не являются предварительным требованием, обязательным для развития уменьшенной энтропии, кодов и информации жизни. Достаточно случайности и правил игры. Эволюционисты делают вывод о том, что нет необходимости постулировать акт сотворения разумным Автором или Творцом, чтобы объяснить происхождение, программирование и кодирование генетической системы. Высшее разумное существо оказывается как бы лишним в архибиопоэзе.

Однако сразу возникает целый ряд неприятных для эволюционистов вопросов и проблем.

В частности, природные реакции органической химии, как механизмы образования белков, часто оказываются недостаточными, потому что:

в первых, не отгадана немаловажная загадка: аминокислоты белков в живых системах имеют лишь один из двух видов оптической активности, характерных для аминокислот в целом;

во вторых, непонятны причины необратимости цепей предполагаемых органических реакций биопоэза.

Кроме того, последовательности, подобные таким как «AND» или «Я ВАС ЛЮБЛЮ», становятся осмысленными словами (лингвистически закодированной последовательностью, имеющей смысл, – то есть информацией) лишь в своей, заранее существующей языковой среде. Соответственно, первая последовательность – в английской, а вторая – в русской языковой среде. Для людей, не знакомых с английским и русским языками, эти две конкретные последовательности ничего не значат и никакой информации не содержат. И здесь возникает важная проблема предварительной языковой конвенции.

4.5.3.1.3. Языковые конвенции

Посредством языковых конвенций маловероятные, но устойчивые (зафиксированные) последовательности символов какого-либо типа, демонстрирующие уменьшенную энтропию, наполняют осмысленным, концептуальным содержанием или информацией и сообщениями. Любым подобным последовательностям символов, показывающим уменьшенную энтропию или увеличенный порядок, можно присвоить какие угодно смыслы, сообщения или информацию, согласно некоей языковой конвенции. Основа кода является произвольной с точки зрения конкретных используемых символов (но не с точки зрения правил языка). Любая система уменьшенной энтропии (последовательности символов), хотя она сама по себе и абсолютно лишена информации, может быть использована для языка и кода. Языковая конвенция, которая совсем произвольна, просто устанавливает, что конкретная система символов или шаблонов несет некий определенный смысл.

Таким образом, значение последовательности (информация) не присуще этой последовательности заранее – оно (например, «AND») автоматически не присутствует в этой системе уменьшенной энтропии. Лингвистические конвенции, являющиеся внешними по отношению к буквам алфавита, определили значение и информацию последовательности «AND», которая сама по себе не содержит, таким образом, никакого, изначально присущего ей, значения или информации. Именно языковая конвенция, которая полностью экзогенна по отношению к любой последовательности, определила значение конкретной последовательности. Значение случайной последовательности отнюдь не возникает случайно. Несомая сочетанием «AND» информация продуцируется исключительно языковой конвенцией, которая не имеет ничего общего с генерированием ее за счет случайности. Для других языков это конкретное сочетание или ничего не значит, или несет какой-либо собственный смысл.

Информация, передаваемая символами письменного языка, разумеется, связана с уменьшенной энтропией, что отвечает принципам современной теории информации, но она представляет собой нечто гораздо большее, чем просто уменьшенную энтропию. Символы, представляющие уменьшенную энтропию, произвольно выбираются для целей кода, и языковая информация, конечно же, связана с этими символами. Но последовательности таких символов являются только носителями смысловой информации, однако сами они не заключают в себе смысла.

Таким образом, лингвистический символ или последовательность букв лишь несут в себе тот смысл и ту информацию, которыми некий источник информации заранее наделил буквы по правилам его языковой конвенции. Конвенция воздействует на все процессы перевода – толкования символов, о которых в каждом конкретном случае идет речь. Экзогенная информация вводится в символ только посредством языковой конвенции.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что ни смысла, ни информации в самой по себе последовательности не содержится. Информация и смысл извне накладываются только на символы. Сами по себе символы, разумеется, могут быть получены случайно, однако смысл и информация, которые они могут нести, при этом случайно не продуцируются, а поэтому не генерируются за счет случайности.

Уменьшенная энтропия (и порядок) того типа, о котором здесь говорится, явно может создаваться случайно, что невозможно для информации, концепции и инструкции. Причина этого заключается в следующем: когда на передающей среде, например, на бумаге, возникает последовательность уменьшенной энтропии «AND», она продуцируется необратимо, то есть при скрытом принятии решения. Это возможно потому, что такие последовательности записываются на бумаге раз и навсегда и не возвращаются необратимо в мозг. Именно это скрытое принятие решения, а вовсе не случайность, осуществляет «сотворение» осмысленного знака случайным генератором или, к примеру, натренированной обезьяной. В противоположность этому информация, инструкции представляют собой концепции, которые только «придерживаются» последовательностей на бумаге в соответствии с конвенциями, каковые могут изменяться и реверсироваться по желанию тех, кто принимает решения в отношении конвенций.

Таким образом, наши последовательности («AND» и т.п.) никогда не приобретают своего смысла и своей информации случайно. Случайность никогда не создавала смысла, языка, информации и планов. Сама по себе случайность в сочетании со скрытым принятием решения дает просто уменьшенную энтропию, но вовсе не смысловую информацию, несомую этой уменьшенной энтропией.

Случайность вместе с принятием решения продуцируют последовательности с уменьшенной энтропией, которые, однако, остаются бессмысленными до того, как посредством языковой конвенции на них не будет наложен смысл извне. В противном случае они остаются простым уменьшением энтропии, без всяких следов лингвистической информации, телеономии, концепций и планов.

Информация, планы, программы и проекты являются основой иерархических систем. Они являются независимыми реальностями, совершенно так же, как являются независимыми реальностями энергия (= материя) и время. Однако концепции не образуются посредством молекулярных движений (отклонений), а накладываются на материю посредством поправок, вводимых в молекулярные движения. Случайность, предоставленная самой себе, дает лишь случайность и ничего больше. Если в это уравнение внести поправку (которая может включать смысловую информацию и тем самым – логос), тогда ситуация полностью меняется, так как поправка разрушает случайность и вводит информацию, проекты и программы. Затем эти реальности могут храниться или же передаваться путем наложения их на символы, последовательности и порядок, как это происходит в любом языке. И тогда проявляются закономерности конкретного языка.

Однако в данный момент наша проблема – это проблема ни свойств информации последовательностей вообще, ни даже природы конкретных последовательностей «знаков» в биополимерах, а проблема происхождения: языка, информации, смысла, телеономии, планов, проектов и программ. Почему в природе некоторые последовательности из четырех химических букв генетического кода несут смысл и проекты? Откуда берется этот смысл? Почему некоторые клетки развиваются в растения, другие – в амеб, лягушек, крокодилов или в людей? Как может передаваться и функционировать код подобно тому, как язык может реализовываться в переводе, потому что он несет в себе смысл?

Сама генетическая система представляет собой носитель сложнейшего типа (т.е. сильно уменьшенной энтропии). Случайный самопроизвольный синтез такой системы является, поэтому, в высшей степени маловероятным, точнее говоря, практически невероятным с системной точки зрения. Жизненно важно то, что эта случайность абсолютно неспособна продуцировать проекты, лингвистическую информацию, а также конвенции, несомые генетическим набором.

Возникает закономерный вопрос – как был образован аппарат перевода, извлекающий информацию из последовательностей, лишенных информации?

4.5.3.1.4. Трудности перевода с одного языка на другой

Перевод информации с одного языка на другой представляет собою одну из наиболее трудных задач из тех, которые могут быть возложены на компьютер. Все еще нет машины, способной независимо переводить один идиоматический язык на другой идиоматический язык без постоянной проверки квалифицированным переводчиком, непрерывно контролирующим работу автомата. Механизированный перевод идиом с одного языка на другой настолько труден, что этой цели редко удовлетворяет предварительное, пусть даже очень тщательное, программирование компьютера. Зачастую подобный машинный «перевод» труднее выправить, чем заново перевести текст самому.

Такой автомат должен функционировать не только как компьютер-переводчик, но также как творец и интерпретатор – и все это без привлечения извне какой-то концепции… лишь за счет случайности. Потому что «случайные» генетические последовательности, которые подлежат переводу, первоначально якобы не содержали, с точки зрения эволюционистов, ни реального значения, ни истинной информации. Следует заметить, что и само программирование, и появление концепции программы, и возникновение идеи концепции, по мнению эволюционистов, также происходили случайно, что само по себе является антитезисом программирования.

Получается, что постулированный эволюционистами переводящий механизм должен не только переводить «неоинформацию», он обязан одновременно генерировать как информацию, так и концепции, а также их идеи (включая и их самый высокий системный уровень – причем, еще до возникновения систем как таковых).

4.5.3.1.5. Происхождение генетического кода: альтернативный взгляд

Вопрос происхождения жизни сводится по существу к проблеме происхождения генетического кода. Информация, хранящаяся в генетических молекулах (прежде всего, в ДНК), – это та информация, которая посредством своего взаимодействия с окружающей ее средой почти полностью контролирует развитие всех биологических систем. Именно ее взаимодействие с соответствующей средой в эмбрионо-генетических процессах обеспечивает переход закодированной генетической информации в специфически структурированную материю, из которой состоят все живые организмы.

Технология, заявляемая генетическим кодом в реальных живых системах, на несколько порядков величины выше любой известной человеку технологии. В чем ее секрет? Этот секрет в способности хранить и осуществлять невероятные количества взаимосвязанной концептуальной информации в условиях предельной миниатюризации системы ее хранения и выборки – системы, состоящей из последовательностей неклеидов.

Например, подача сигнала «SOS» предполагает, прежде всего, концепцию (опасность, критическое положение, необходимость помощи извне). Во вторых, эта концепция, или идея, затем произвольно сочетается со специально выбранной иероглифической или буквенной последовательностью с уменьшенной энтропией (т.е. – с упорядоченной структурой) посредством условного, но взаимно согласованного, языка.

Важно отметить, что:

концепция ситуации, связанной с подачей сигнала «SOS», не связана непосредственно с каким-либо известным нам законом природы (химическим или физическим); то есть сам по себе символ «SOS» логически не связан ни с каким состоянием опасности или тревоги;

условные знаки, используемые для передачи этой концепции («SOS» или иным его представлением, например, азбукой Морзе) являются совершенно произвольными; то есть априорной логической связи между «SOS» и иными его представлениями не существует.

Эта условность не имеет ничего общего с законом природы, а навязывается этому закону, управляющему материей, произвольной внешней волей, предписанием. Различные языки выражают одну и ту же концепцию по-разному, но строго в рамках того или иного конкретного языка.

Итак, для инициации языка должны присутствовать идея и концепция, а уже потом эти идея и концепция могут быть выражены по-разному, но произвольно выбранными языковыми условностями. Отсюда невозможно не придти к очевидному выводу о том, что, прежде всего, должны существовать идея и концепция и что только после этого эти первичные идея и концепция могут быть по-разному выражены в многообразных языках посредством различения последовательностей с редуцированной энтропией.

Полезно помнить, что идеи и концепции всегда первичны, а языки лишь вторичны. Вообще, не сами языки генерируют какие-либо идеи, а наоборот – идеи в ходе своего развития порождают языки. Это жизненно важный факт, связанный с происхождением идей, представленных в генетическом коде. Идеи (т.е. логос – по-гречески), существуют до кода или языка. Поэтому идея, концепция (логос) первичны, а код вторичен.

Важен вопрос о хранении и выборке кодированных сообщений или концепций. Во всех биологических системах для этого, прежде всего, используется ДНК – РНК. Они образуют в клетке двутяжевые системы, напоминающие двойной шнурок. Последовательный порядок всей четырехбуквенной системы «узлов» группами по три (кодонами) используется в биологических системах для хранения генетической информации. Буквы (= «узлы»), используемые в генетическом коде (ДНК), представляют собой четыре простых органических соединения, известных, соответственно, как адеин (А), Тимин (Т), (или урацил (U) в РНК), цитозин (С), и гуаин (G). Именно эти группы считываются по три и известны как кодоны. Буквы, используемые в генетическом коде и конфигурации их первичных типовых групп (кодонов), определяются пространственно-химическими законами и принципами. Но информация в этих последовательностях не определяется химически.

Последовательности определяются:

а) несомой концепцией;

б) используемым условным языком.

Будет серьезной интерпретационной и методологической ошибкой настаивать на том, что вся биология состоит лишь из химии и физики просто потому, что невозможно найти в биологических организмах ничего иного чисто химическими и физическими средствами. Эти последовательности как будто бы говорят о том, что каждую функцию клетки можно свести к химическим и физическим явлениям. Фактически же мы обнаруживаем значение и язык, языковые условности и код, в дополнение к принципам химии и физики. Все эти коды зиждутся на законах химии и физики, однако не определяются ими и продуцируются отнюдь не химическими и физическими процессами, хотя и при их посредничестве.

Расположение, последовательности, формы и порядок органических оснований в молекуле ДНК являются в столь же малой степени результатом их химических свойств, как последовательности букв на полосе газеты связаны с химическими свойствами бумаги. Точно также как программы компьютера не определяются электронами, текущими в его электрических цепях, хотя без них и не могут работать.

Следует помнить, что генетическому коду свойственно то, что называют вырожденностью. То есть при некоторых обстоятельствах несколько разных последовательностей могут кодировать одну и ту же аминокислоту.

Ряд неслучайных сигналов, или, в этом случае, букв, является основой для хранения генетической информации или концепций на химической молекуле ДНК совершенно так же, как неслучайный ряд букв алфавита используется для хранения различных концепций, например, «SOS», в речи или же в письменном языке.

Каждую букву такого ряда в ДНК можно рассматривать как отдельный индивидуальный сигнал, считываемый в рамках кодона, который обнаруживают, а затем считывают рибосомы. Следует иметь в виду, что точно таким же образом хранят информацию и книги, которые состоят из последовательностей сигналов (букв алфавита), неслучайно расположенных в виде последовательностей. С помощью принятых условностей языка такие длинные последовательности – нити символов можно как синтезировать, так и анализировать (осмысленно читать).

Итак, ключевым словом при этом соединении являются последовательные нити неслучайных сигналов, или импульсов, скомпонованных в соответствии с принятыми условностями языка для выражения концепции, идеи или мысли.

4.5.3.1.6. Внеземной разум – фальсификация или подтверждение

Еще раз напомним о том, что, по мнению эволюционистов, если некая область материи будет существовать достаточно продолжительное время в подходящих условиях внешней среды, то, в конечном счете, в этой области должна появиться и самопроизвольно эволюционизировать жизнь. Подобный взгляд в той мере, в которой он затрагивает абиогенез, основан на ошибочном понимании теории вероятности. Эту последнюю можно применять только к необратимым, но отнюдь не к обратимым системам. Пригожин показал, что самопроизвольный синтез возможен только тогда, когда система сильно выведена из равновесия. Однако органические химические реакции, участвующие в формировании жизни, являются обратимыми в системах, которые неизбежно близки к равновесию. Напомним, что все ферментативные реакции, используемые при биологическом синтезе, должны быть обратимыми по определению. Поэтому такие виды синтеза, которые постулируются эволюционистами, самопроизвольно осуществляться не способны.

Вопрос об обратимости органических химических реакций является одним из важнейших. Здесь можно привести пример. Представим себе, что над одной и той же заготовкой цепочки одновременно работают два ювелира. Один собирает звенья, а другой с не меньшей скоростью и в случайных местах разрывает их. Очевидно, что цепочка никогда (даже за бесконечное время) не будет собрана целиком. Однако многие эволюционисты считают, что обратимые реакции, определяющие зарождение всей биологической жизни, в конечном счете, якобы синтезируют жизнь – при условии достаточно длительных периодов времени.

Однако без средств, делавших необратимыми заведомо обратимые химические реакции, ни в каком первобытном океане никогда не мог начаться синтез жизни, сколько бы времени ни было для этого предоставлено. Таким образом, вопрос о происхождении жизни из неживого еще раз оборачивается вопросом о соответствующей информации помимо чистой химии – проблемой модификации нормально обратимой органической химии в подлинно синтетические необратимые процессы.

Рассмотрим эту ситуацию с космологической точки зрения. В настоящее время эволюционисты активно ищут проявления внеземных цивилизаций. Они сформулировали веские условия, в которых, как они надеются, удастся расшифровать любое сообщение от внеземного разума (ВЗР). Для эволюционистов с проблемой критерия, необходимого для подтверждения того, что за любым специфически организованным излучением стоит разум, все ясно. Он состоит в том, что на какой-то несущей волне обнаруживается не случайная последовательность импульсов какого-то рода. По их мнению, если какой-то источник излучения генерирует неслучайные импульсы или последовательности, которые могут быть сведены к какому-то коду или же к какому-то языку, значит, этот источник выказывает какие-то разумные свойства.

Если удается установить неслучайность в последовательности импульсов или же других элементов (например, букв любого алфавита, скажем, азбуки Морзе), соединенных с языковой конвенцией, управляющей этой неслучайностью, то она по общему согласию эволюционистов признается абсолютным индикатором разумно управляемого источника излучения, будь то излучение радиоволн или же излучение элементов или импульсов от любого другого источника. Подобный подход, действительно, достаточно убедителен.

Следовательно, с указанных позиций можно утверждать, что когда радиоастрономы или другие ученые перехватывают любое излучение или излучения, имеющие неслучайные последовательности импульсов, они нападают на «горячий след» ВЗР. Если после открытия подобного факта эти неслучайные последовательности можно будет – с помощью или же без помощи соответствующего компьютерного обеспечения – сочетать с языковой конвенцией, позволяющей ученым расшифровать сообщение, несомое этими неслучайными последовательностями, тогда, согласно широко признаваемому в научных кругах подходу, факт ВЗР будет считаться подтвержденным.

В свою очередь, биологи, используя технологию, правильно применяемую в исследованиях ВЗР (а также при расшифровке документов, написанных на давно умерших языках), в неслучайных последовательностях генетического кода однозначно нашли ключ к языковым конвенциям. Какой другой выход возможен из этих фактов, кроме того, что за такими неслучайными генетическими последовательностями, явно управляемыми посредством некоей языковой конвенции, должен, несомненно, иметь место разум или, по меньшей мере, созданный разумом источник?

Инициатором этого факта природы, согласно критериям ВЗР, должен быть разумный источник. Генетический код с лихвой демонстрирует неслучайные последовательности и языковую конвенцию!

Критерий определения ВЗР подтверждает, что за генетическим кодом всего живого стоят смысловая информация и разум, а вовсе не эволюционная случайность, то есть «неинтеллект». Указанный критерий в этом вопросе является решающим. Поэтому неизбежен вывод о том, что жизнь, как на Земле, так и в иных возможных мирах, возникла в результате воздействия разумной информации на материю, а не как результат спонтанной эволюции, наличие которой эволюционисты тщетно пытаются доказать.

4.5.3.1.7. Несостоятельность эволюционной гипотезы в вопросах абиогенеза.

Уже многие годы эволюционисты делают попытки искусственного синтезирования живых биологических систем, считая, что это подтвердит возможность самозарождения жизни (игнорируя, в частности, тот факт, что данные эксперименты организуются отнюдь не случайностью, а целенаправленно человеческим разумом).

Такие приверженцы эволюционизма, как Фокс, Миллер, Урей и другие (начиная с 1950-х годов) пытались решить проблему абиогенеза. Они имитировали грозовые разряды в предполагаемой предбиологической восстановительной атмосфере, пропуская электрические разряды различных видов через метан, аммиак и водяной пар в специальных устройствах. Ключевой частью в них была охлаждающая химическая ловушка, предназначенная для отделения от реакционной смеси и последующего изучения любых получаемых продуктов. Эта искусственная ловушка попутно как бы нарушала равновесность естественных химических реакций.

Однако уже при подготовке подобных экспериментов необходимо принимать во внимание ряд общеизвестных принципов химии полимеров.

А) В присутствии большого процента многофункциональных молекул (радикалов) никогда не может произойти полимеризация в белковые макромолекулы, необходимые для жизни (биофункциональные молекулы). Это связано, в частности, с тем, что для самого существования белковых макромолекул возбужденность такой среды недопустимо велика (то есть они неизбежно станут разрушаться в ней). В противном же случае (в недостаточно возбужденной среде) в ней не будут возникать радикалы.

Б) В обычных (земных, природных) условиях всегда получается оптически неактивная смесь из 50% левых и 50% правых молекул, называемая рацематом. В природе не существует различия энтропии между правой и левой формами молекул. Их обычные химические свойства абсолютно одинаковы. Отделить их друг от друга невозможно.

В) Реальные биологически активные белки содержат исключительно ассиметричные аминокислоты левого вращения. Это левовращение на 100% оптически чисто, без данного условия белки вообще не могут функционировать в живых организмах, – метаболизм становится невозможным. Здесь проявляют себя законы стереохимии. Этот факт имеет особое значение для крупных молекул.

Г) Оптическая чистота (а, следовательно, и жизнь) может появиться только за счет воздействия какого-то внешнего фактора, противостоящего законам природы, в частности, законам химии.

Д) Лишь совместное действие законов химии, времени, энергии и этого внешнего сверприродного фактора обеспечивает возникновение жизни из неорганической материи.

4.5.3.2. Информационно – энтропийные свойства биологических систем

4.5.3.2.1. Предварительные соображения

Уровень современной науки позволил начать исследование механизмов антиэнтропийных процессов, для изучения которых синергетика привлекает все новейшие достижения неравновесной термодинамики, теории информации и общей теории систем. Заслуга неравновесной термодинамики заключается в том, что она сумела выявить некоторые механизмы антиэнтропийных процессов, которые не противоречат Второму началу термодинамики, поскольку локальное уменьшение энтропии внутри самоорганизующихся систем всегда оплачивается более значительным по абсолютной величине возрастанием энтропии внешней среды.

Важнейшим шагом на пути постижения природы и механизмов антиэнтропийных процессов следует назвать введение количественной меры информации, предложенной К. Шенноном. Она позволяет установить взаимосвязь между количеством информации и физической энтропией, и, в конечном счете, определить сущность новой интерпретации понятия «информация» как меры структурной упорядоченности самых разнообразных по своей природе систем. Однако качественные характеристики информации эта мера не затрагивает.

Использование меры количества информации позволяет анализировать общие механизмы информационно-энтропийных взаимодействий, лежащих в основе всех самопроизвольно протекающих в мире процессов накопления информации, которые приводят к самоорганизации структуры систем. Информационно-энтропийный анализ выявляет то обстоятельство, что системы биологического уровня сложности могут быть созданы лишь на основе той информации, которая изначально заложена в предшествующий их созданию план. Проводимые современной наукой исследования свойств информационных систем дают веские основания утверждать, что все эти системы могут формироваться только согласно спускаемым с верхних иерархических уровней правилам, причем сами эти правила существовали раньше самих систем в форме изначального плана (идеи, замысла творения) – Логоса.

4.5.3.2.2. Специфика информационной меры

В основу теории информации положен предложенный К. Шенноном метод исчисления количества новой (непредсказуемой) и избыточной (предсказуемой) информации, содержащейся в сообщениях, передаваемых по каналам технической связи. Ключом к новому пониманию сущности феномена информации и механизма информационных процессов послужила установленная Леоном Бриллюэном взаимосвязь информации и физической энтропии. Эта взаимосвязь была первоначально заложена в самый фундамент теории информации, поскольку для исчисления количества информации Шеннон предложил использовать заимствованную из статистической термодинамики вероятную функцию энтропии. В свою очередь, Л. Бриллюэн показал, что между вычисленным согласно Шеннону количеством информации и физической энтропии существует не формальная, а содержательная связь.

Вероятностная функция энтропии описывает, в частности, процессы, приводящие к термодинамическому равновесию. Благодаря ей доступны анализу все стадии перехода системы от состояния полного хаоса к состоянию предельной упорядоченности (жесткой детерминации). Хаосу соответствуют равные вероятности состояний элементов и максимальное значение энтропии в системе. Жесткая детерминация приводит к тому, что все элементы системы входят в единственно возможные индивидуальные состояния. Данный подход приемлем в изучении таких несходных по своей природе систем, как газы, кристаллы, письменные тексты, биологические организмы или сообщества и другие. Информация характеризует степень упорядоченности данной системы. Количество информации, сохраняемой в структуре системы, пропорционально степени отклонения системы от состояния равновесия. Эта универсальная мера пригодна в принципе (при условии выявления значений всех вероятностей) для оценки степени упорядоченности всех существующих в мире систем. Однако решение этой задачи для сложных систем, как будет показано далее, практически недостижимо.

Определив введенную Шенноном информационную меру, как меру упорядоченности движения, можно установить взаимосвязь информации и энергии, считая энергию мерой интенсивности движения. Оказывается, что количество сохраняемой в структуре систем информации пропорционально суммарной энергии внутренних связей этих систем.

Одновременно с выявлением общих свойств информации как феномена обнаруживаются и принципиальные различия информационных систем, относящихся к различным уровням сложности.

Уже на уровне биологических систем возникают проблемы учета ценности и смысла используемой этими системами информации. Еще важнее такой учет для анализа функционирования интеллектуально-когнитивных систем.

Глубокое осознание специфики биологических и интеллектуально-когнитивных систем позволяет выявить те границы, за пределами которых утрачивает свою компетентность разработанный современной наукой информационно-энтропийный подход. Предложенный Шенноном метод исчисления информации письменных текстов игнорирует такие их неотъемлемые свойства, как смысл и ценность сообщений. Указанные свойства лежат за пределами нынешней теории информации. Поэтому начались работы по формированию основ смысловой (семантической) и ценностной (прагматической, аксиологической) информационной теорий.

Однако количественные оценки смысла и ценности информации могут производиться только после предварительного соглашения о том, что же именно в каждом конкретном случае имеет для рассматриваемых явлений ценность и смысл. Эти критерии всегда субъективны, а потому применимость их специфична. В тоже время мера, предложенная Шенноном, полностью исключает субъективизм (а одновременно и возможность качественных сравнений) при оценке в исследуемых системах степени упорядоченности их структуры.

С этой позиции упорядоченность текста (или любой другой системы) будет тем больше, чем больше различие вероятностей, а также чем больше вероятность последующего события будет зависеть от вероятностей предыдущих событий (в теории вероятности для описания этого явления используется термин «корреляция»).

Исходя из негэнтропийного принципа информации, можно определить количество информации, выражающее отмеченную упорядоченность. Оно будет равно уменьшению энтропии системы по сравнению с максимально возможной величиной энтропии, соответствующей отсутствию упорядоченности и наиболее хаотичному состоянию системы. При этом важна та информация, которую нельзя заранее предсказать. Если бы сообщения не содержали непредсказуемой информации, то они не приносили бы получателям сообщений никаких новостей. Вследствие этого в теории информации предсказуемая информация называется избыточной. Например, в русском языке, как в иных естественных языках, непредсказуемая информация (по современным оценкам) составляет в среднем около 20%, а предсказуемая соответственно – около 80%.

4.5.3.2.3. Об эволюционной изменчивости информационных систем

Рассмотрим эволюционные изменения языка (в частном случае – письменного текста).

Процесс вовлечения в лексикон новых слов или изменения старых имеет ряд существенных ограничений. Необходимым условием ассимиляции новых слов оказывается адаптация их к уже существующей языковой среде. Например, новое слово должно подчиняться действующему в этом языке порядку согласования слов (то есть правилам склонения, сопряжения и др.). Подобная адаптация аналогична процессам обучения живых организмов нормам поведения в необычной для них среде.

В свою очередь правила согласования слов подчиняются требованиям, возникающим на более высоких уровнях языковой структуры. Эти требования зависят, прежде всего, от смыслового содержания текста, от стиля, присущего составителю данного текста и, наконец, от всего набора и общих закономерностей грамматических и фонетических правил данного языка.

С биологическими видами тоже происходят аналогичные метаморфозы. Но внешняя и внутренняя структура «нового» существа, возникшего, скажем, в результате мутаций, должна также повторять структуру первоначального организма. Иначе оно будет нежизнеспособным хотя бы с точки зрения требований, которые определяются процессом размножения полов – ему не найдется адекватной пары. Мутациям могут подвергаться только второстепенные признаки, а основные признаки вида должны оставаться неизменными.

В случае языка каждое новое слово подчиняется правилам, сохраняемым на высочайших иерархических уровнях информационно-энтропической спирали и действующим сверху вниз и на уровне слов, и на уровне букв. При этом важно иметь в виду, что смысл высказываний рождается не из грамматики, а грамматика строится таким образом, чтобы с ее помощью можно было передать (т.е. закодировать) содержащийся в той или иной фразе смысл. Причины статистической упорядоченности текста формируются не на уровне отдельных букв, а на недоступных информационно-энтропийному анализу верхних иерархических уровнях текста и языка.

Подобным образом мог быть сформирован и живой организм. Он должен быть «вписан» в единство не только конкретного ареала, но также всей биосферы и, в конечном итоге, в законы всей Вселенной. Поэтому ключевые правила, которым подчиняются все его согласованно функционирующие органы, ткани и клетки, могли быть «сформулированы» только на самых высоких, не доступных нашему разуму (трансцендентных) уровнях информационно-энтропической спирали.

Таким образом, план построения сложной информационной системы (в том числе биологической) может формироваться только на верхних иерархических уровнях и оттуда спускаться на нижележащие уровни, задавая на них тот или иной целевой порядок чередования элементов. Однако используемые теорией информации методы, как выше уже отмечалось, игнорируют смысловое содержание упорядоченных последовательностей – сообщений и иерархическую структуру языка.

Причины возникновения исследуемого порядка всегда остаются за пределами компетенции статистических методов. Находясь на нижних ступенях некой упорядоченной и взаимосвязанной иерархической структуры, вооруженная статистическими методами наука изучает не само действие причин, порождающих порядок, а лишь его весьма опосредствованный результат.

При исследовании языка адекватное представление об иерархической структуре реальных текстов не может быть получено на основании конструирования и анализа искусственных текстов, осуществляемого теорией информации по принципу «снизу вверх».

Присущий реальным текстам порядок чередования букв формируется согласно правилам, заданным верхними иерархическими уровнями текста, то есть не «снизу вверх», а наоборот – «сверху вниз». Что же касается используемой теорией информации вероятностной функции энтропии, то она может быть использована в качестве точного математического инструмента только на нижних уровнях иерархии текста, поскольку лишь на этих уровнях удается найти достоверные значения вероятностей появления их исходных элементов (букв). С переходом на следующий уровень настолько возрастает количество исходных элементов этого уровня (количество слов, а еще выше – предложений и т.д.) и взаимосвязей между ними, что определение вероятности появления в сообщении всех иерархически более высоких исходных элементов, составляющих лексикон (стиль и т.п.), становится неразрешимой задачей. Это означает, что вероятностная функция энтропии не может быть использована для строгого определения количества информации и энтропии текстов на уровне слов и, тем более, предложений.

Расширяющаяся информационно-энтропийная спираль может рассматриваться в качестве универсальной модели всех существующих в мире иерархических систем. Благодаря теории информации понятие «текст» приобретает общенаучный смысл. Так, например, начальным алфавитом всех генетических кодов служат 4 нуклеотида ДНК. Генетический «лексикон» состоит из триплетов, соответствующих 20-ти аминокислотам. Содержащиеся в генах «фразы» – это закодированные программы формирования органов и их функций, «концепция» – целостный организм. «Начальным химическим алфавитом» всей природы служат входящие в менделеевскую таблицу атомы химических элементов. «Лексикон» – молекулы сложных веществ. «Фразы, концепции» – геохимические и биологические системы, составляющие все многообразие и богатство природы. Однако есть еще «алфавиты», «лексиконы», «фразы и концепции» квантовых взаимодействий, зарядов, физических полей, физических законов и т.п. И все это взаимосвязано между собой, как выяснила наука, в тончайшие и гармоничные отношения.

Так же, как в случае текста, за пределами когнитивных возможностей иерархической информационно-энтропийной модели остаются вопросы о том, на каких высших уровнях и каким образом формируются правила, определяющие фиксируемую наукой на более низких уровнях упорядоченность структуры существующих в природе систем. Этот вопрос приобретает особую актуальность, когда речь заходит о происхождении, адаптации и эволюционной изменчивости биологических видов.

4.5.3.2.4. Ограниченность адаптаций биологических видов

Механизмы ограничения эволюционной изменчивости языковых форм допустимо использовать в качестве наглядной аналогии при постижении механизмов изменчивости биологических видов.

Можно ли факты внутривидовой изменчивости рассматривать как подтверждение эволюционной теории? Да, если считать эволюцией любое изменение признаков под влиянием внешней среды. Нет, если, следуя логике сторонников эволюционной гипотезы, под эволюцией понимать тенденцию самопроизвольного формирования более сложных биологических форм.

Бабочка, приспособившая цвет своих крыльев (с помощью уже имеющихся у нее генов) к цвету окружающей среды, не перестала быть бабочкой. Заяц никогда не превратиться в волка, амеба не породит многоклеточных организмов, а обезьяны не смогут стать предками разумных людей.

Эволюционные изменения признаков биологических форм осуществляются только в пределах, не нарушающих основных признаков данного вида, то есть в пределах горизонтальной плоскости иерархической информационной модели, соответствующей неизменному уровню иерархической структуры.

Более того, науке известны биологические механизмы и правила, ограничивающие возможности изменения видовых и родовых признаков и таким образом обеспечивающие устойчивость к воздействию внешней среды и случайным внутренним сбоям. Природа явно защищается от любого образования гибридных пород. К числу подобных охранных систем относятся защищенность от внешних воздействий наследственных генетических кодов, а также запреты на межвидовые и межродовые скрещивания. Даже в тех случаях, когда межвидовые скрещивания оказываются возможными, возникают особи, почти не способные производить потомство.

Судя по всему, уже сама идея творения заключала в себе условия последующего сохранения основных признаков биологических форм. По аналогии с информационными свойствами письменных текстов можно предполагать, что эти основные и неизменные признаки вида составляют порядка 80% информации, заключенной в наследственных генетических кодах. Остальные 20% – это те, которые видоизменяются под воздействием внешней среды.

Имеющиеся научные данные подтверждают возможность изменения второстепенных признаков, однако при условии сохранения тех основных признаков, по которым осуществляется различение биологических форм. Источник указанных ограничений находится на недоступных рациональной науке самых высоких уровнях иерархической информационной структуры. Если за нижний уровень иерархии информационно-энтропической модели принять неорганические системы, то следующую ступень иерархической лестницы следует соотнести с биологическими системами. Над ними находится следующий уровень более сложно организованных интеллектуальных систем. А самым высоким оказывается тот недоступный рациональному постижению уровень (логос), на котором и формируются правила, которым подчиняются все нижележащие уровни, то есть весь доступный нашим наблюдениям мир.

В свете вышеизложенных соображений предельно наивны попытки утверждений об эволюционном происхождении биологических видов в результате якобы отбора тех особей, преимущества которых возникли в результате чисто случайных причин. Причем ссылки на длительность сроков эволюции не могут служить аргументом, подтверждающим возможность случайного возникновения ни новых полезных признаков, ни, тем более, новых сложных и совершенных биологических форм.

4.5.3.2.5. Источники корреляции структур биологических систем

Сознавая несовершенство эволюционной гипотезы, ее сторонники ищут пути «модернизации» своих измышлений. Обобщая результаты подобных попыток, можно сказать, что суть их заключается в поисках корреляций, ограничивающих изменчивость организмов такими рамками, в пределах которых сохраняется их системная целостность. При этих условиях вновь возникающие признаки могли бы, как кажется, давать преимущества тому организму, который их приобрел.

Некоторые эволюционисты утверждают, что данные корреляции возникают на уровне генных программ. Другие думают, что корреляции морфологической структуры живых организмов (прежде всего – соотношения симметрии и асимметрии, центра и периферии) задаются на более низких иерархических уровнях, то есть на уровне атомов, молекул, неорганических кристаллических структур. Встречаются эволюционисты, которые считают, будто корреляции осуществляются не на нижних, а на высоких, надорганизменных уровнях, то есть на уровне экологических сообществ.

Очевидно, что биосистемы настолько сложны и связаны с внешней средой, что все иерархические уровни их структуры могут вносить свой вклад в процессы упорядоченного функционирования и адаптационных изменений этих систем. Об этом свидетельствуют, в частности, результаты новейших исследований в области неравновесной термодинамики, исследующей механизмы процессов самоорганизации неорганических систем.

Оказалось, что в системе, еще находящейся в состоянии равновесия, которому соответствует предельный хаос движения молекул и атомов, уже заложены потенциально так называемые аттракторы – различные варианты структур. Реализация указанных структур произойдет лишь в том случае, если какие-то внешние факторы заставят систему отклониться от равновесного состояния, а затем случайные флуктуации направят процесс по одному из заранее обусловленных путей.

И тут опять возникает вопрос, на который рациональная наука не в состоянии дать ответ: где и как выбраны именно эти структуры? Кто запретил в точках так называемых бифуркаций одни варианты формирующейся структуры, но разрешил другие? Кто заложил структурные признаки симметрии и асимметрии, одни и те же, или весьма сходные и для неорганических, и для живых систем?

Наука, проводя исследования на различных доступных ей иерархических уровнях информационно-энтропийной спирали (то есть на уровне неорганических, биологических, интеллектуальных систем), способна фиксировать лишь сами процессы функционирования различных информационных структур. Она вынуждена оставлять за скобками вопросы о том, почему они функционируют именно так, а не иначе, где и как формируются правила, согласно которым в результате координированного взаимодействия всех структурных уровней иерархической спирали функционирует сложнейшая система – живой организм.

Коренная причина подобной слепоты науки кроется в том, что эти правила могут формироваться только на уровне Логоса, откуда они транслируются на все нижележащие уровни и обеспечивают их согласованное функционирование и ту гармонию, которой обладает всякий живой организм.

Видя эту гармонию, некоторые эволюционисты готовы признать правомерность телеологических концепций, тем самым, допуская существование конечных целей эволюции.

Не находит ответа в науке также вопрос о том, что служит стимулом якобы самопроизвольного усложнения организмов, – то есть движения по ступеням иерархической лестницы от одноклеточных к многоклеточным, от прокариот к эукариотам, от беспозвоночных к позвоночным и т.п. Борьба за существование не может служить объяснением подобных тенденций, поскольку в отношении выживаемости простейшие организмы, как минимум, не уступают сложнейшим. Гипотеза эволюции не отвечает на вопрос, почему развитие биосистем должно идти в направлении, к примеру, от амебы к слону, а не наоборот.

По мере того, как рациональная наука все глубже постигает сложность организации существующих в природе систем, она все в большей мере осознает недостаточность ранее признанных редукционистских концепций. Поиски источников информации, определяющей структуры и функции сложных систем, приводят науку к необходимости создания телеологических концепций, то есть, в конечном счете, к признанию некого организующего начала, которое и есть не что иное, как проявление воли Творца. Ученые, с усилием пытающиеся взобраться на гору, называемую «истина», с удивлением обнаруживают на ее вершине поджидающих их богословов.

Список основополагающей литературы для раздела 4.5.3.:

1. Шеннон К. Е. Математическая теория связи. Работы по теории информации и кибернетике. – М.: Издательство иностранной литературы, 1963.

2. Шеннон К. Е. Бандвагон. /Работы по теории информации и кибернетике/. – М.:, 1963.

3. Бриллюэн Л. Наука и теория информации. – М.: Государственное издательство физико-математической литературы, 1960.

4. Бриллюэн Л. Научная неопределенность и информация. – М.:, 1966.

5. Винер Н. Кибернетика, или Управление и связь в животном и машине. – М.:, 1968.

6. Седов Е. А. Взаимосвязь информации, энергии и физической энтропии в процессах управления и самоорганизации. Информация и управление. – М.: Наука, 1986.

7. Харкевич А. А. О ценности информации. Проблемы кибернетики вып. 4. – М.:, 1960.

8. Берг Л. С. Труды по теории эволюции 1922 – 1930. – Л.:, 1977.

9. Пригожин И. Стенгерс И. Порядок из хаоса. – М.: Прогресс, 1986.

«И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы» (Ис.34.4).

«Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» (Ис.45:12).

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:12–17).

«Когда люди свернут пространство подобно куску кожи, настанет конец горю без знания Бога» (Шветашватара – упанишады, VI, 20 (О первопричине)).

В древнем народном предании, как сообщает авторитетный толковый словарь В.И. Даля, нередко встречается число 40 и придается ему символическое значение. В русском языке применяется выражение «сорок сороков», имеющее смысл понятия «много». Встарь в народе пользовались особыми мерами измерения – «сόроками» для подсчета событий, ценностей, объема, веса, времени, возраста и т.п.

Тоже можно отметить в православном предании, например, на сороковые сутки душа умершего человека окончательно покидает этот мир. В православии число 40 во многих случаях используется для установления количества молитвенных действий (например, сорокоуст). В церковно-славянском языке ровно 40 букв.

В Священном Писании слово «сорок» встречается сто пятьдесят раз, а число 40 воспринимается как важное священное, знаменательное, и, кроме своего прямого значения, порой иносказательно понимается как «много».

Приведем наиболее значимые места Библии, где указано это число, и которые, зачастую, получают весьма интересные толкования:

– 40 дней и ночей шел дождь при Ное, и земля очистилась от всего существующего, кроме тех, кто был в ковчеге (Быт.7.12);

– 40 лет странствовали евреи в пустыне, и лишь тогда вступили в землю обетованную (Нав.5.6);

– 40 дней и ночей провел Моисей на Синае и получил скрижали закона (Исх.24.18; 34.29);

– в 40-й день от рождения еврейские первенцы были посвящаемы Богу (Лев.12.2–4);

– 40 лет сыны Израилевы ели манну в пустыне (Исх.16.35);

– 40 серебряных подножий были сделаны под брусья Храма (Исх.26.19);

– 40 лет царствовал Давид над Израилем (2Цар.5.4);

– 40 лет царствовал Соломон над Израилем (3Цар.11.42);

– 40 локтей имела длину передняя часть Храма (3Цар.6.17);

– 40 дней и ночей шел пророк Илия к горе Хориву и удостоился видения Господа в веянии тихого ветра (3Цар.19.8);

– 40 дней и ночей в пустыне был искушаем от диавола и постился Сам Господь Иисус Христос (Мф.4.2);

– 40 дней пребывал Господь Иисус Христос на земле после Своего Воскресения, являясь Своим ученикам и говоря им о Царствии Божием (Деян.1.3).

Значимо также то, что год гибели Иерусалима (73 г. – завершение первой Иудейской войны) также приходится на сороковой год после распятия Господа Иисуса Христа: «Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Пс.94:10,11).

Теперь рассмотрим число 40 с точки зрения астрофизики и квантовой механики (принимая во внимание, что автор настоящей статьи в свое время изучил физику и математику в объеме специальности радиофизика). В этой части статьи использованы сведения из книги П. Девиса «Случайная Вселенная». – М.: Мир, 1985.

Сделаем предварительные уточнения. Символ « » означает равенство по порядку величины. Например, 8·10⁸ 6·10⁹, а под 10³ может подразумеваться любое число, близкое к третьему порядку, скажем, как 720, так и 3167. Символ «≡» обозначает «по определению». Символ «ħ» означает нормированную постоянную Планка. Сама постоянная Планка «h» связана с характерным размером, при котором квантовые эффекты становятся существенными, а также с принципом неопределенности Гейзенберга, утверждающем, что DE·Dt h, где DE – порция энергии частицы, а Dt – интервал времени, или Dp·Dx h, где Dp – импульс частицы, а Dx – интервал ее вероятной координаты. Символ «с» означает скорость света. Символ «»» обозначает «приблизительно равно».

Среди физиков широко известна так называемая проблема «больших чисел», связанная, в частности, с числом 40. Дело в том, что структура нашей Вселенной, как в космологических, так и в квантовомеханических масштабах существенно зависит, что теперь ясно осознают физики, от значений фундаментальных физических постоянных. Более того, обнаружено, что она вообще существует лишь благодаря выполнению весьма жестких (для современной науки таинственных) соотношений между ними.

Эти соотношения определяют основные характеристики и этапы развития всех известных типичных структурных единиц Вселенной: от ядерных частиц до галактик, включая также ее химический состав. Ученые предполагают, что ключевые особенности строения многообразного видимого мира во всех масштабах обусловливаются немногими основными законами физики и «элементарными» соображениями, правда, не совсем понятно, какими.

Действительно талантливые физики, как и все истинно творческие личности, ощущают над многообразием законов присутствие некой высшей Простоты. Как гениально написал Б. Пастернак: «Есть в опыте больших поэтов/ Черты естественности той,/ Что невозможно, их изведав,/ Не кончить полной немотой.// В родстве со всем, что есть, уверясь/ И знаясь с будущим в быту,/ Нельзя не впасть к концу, как в ересь,/ В неслыханную простоту.// Но мы пощажены не будем,/ Когда ее не утаим./ Она всего нужнее людям,/ Но сложное понятней им».

Поразительно точное равновесие и согласование начальных, а также ныне существующих параметров расширяющейся Вселенной привело физиков в состояние изумления и недоумения. Начиная с 1930-х годов, в научных журналах вышло много публикаций на данную тему. Современные исследователи пришли к факту (в религиях с древности известному), что онтологические, гносеологические и антропологические явления теснейшим образом связаны между собой. Религии также прекрасно знают, что в этот перечень нужно добавить этические, правовые и эстетические явления.

Энтузиазм ученых подогревается отнюдь не только честолюбием и выгодой, но также верой в три основных принципа науки: каузальности (объективности существования), универсальности (единстве во времени и пространстве) и рациональности (постижимости разумом) законов природы. Эта вера фактически основана на безоговорочном принятии существования некоего сверх-временного и сверх-пространственного фактора, устанавливающего систему целостных и незыблемых законов в безбрежной и внутри себя информационно, то есть причинно, разобщенной Вселенной. Дело в том, что быстрота причинно-следственного согласования законов реально не может превышать скорости света.

С другой стороны, удивление вызывает то, что если материя в целом безначально продолжительно в прошлом развивалась, то должна была бы сейчас достичь беспредельного совершенства всех своих объектов (материальных, энергетических, информационных и иных) в каждой как угодно малой и сколь угодно большой области пространства. Однако это, очевидно, не наблюдается. Например, твердокаменный атеист, безоговорочно верящий в вечное развитие материи, вряд ли воспримет основную идею настоящей статьи как предел совершенства. «Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость» (Прит.16:22).

В 1960–70-е годы ученый Картер Б., исходя, в частности, из феномена «больших чисел», впервые в рамках эволюционного мировоззрения сформулировал два так называемых антропных или антропологических принципа Картера (опубликованы в 1974 г.), осмысление которых активно продолжается в науке:

Слабый антропный принцип: «То, что мы предполагаем наблюдать, должно удовлетворять условиям, необходимым для присутствия человека в качестве наблюдателя»;

Сильный антропный принцип: «Вселенная должна быть такой, что бы в ней на некоторой стадии эволюции мог существовать наблюдатель».

Указанные соотношения, изумившие физиков и приведшие к появлению в рациональной науке антропного принципа, часто содержат именно число 40, причем в показателе степени (например, 10⁴⁰).

Хотя соотношения характеризуют, в основном, статистические закономерности, тем не менее, и взгляд на них через призму причинно связанных событий не приводит к потере открывающегося непредвзятому человеку глубочайшего философского, мировоззренческого и религиозного смысла.

Итак, приведем некоторые (основные) из интересующих нас отношений и величин. Их анализ, кроме обнаружения явственных проявлений божественной красоты и цельности Вселенной, позволяет также полнее оценить нетривиальные возможности и внутренние взаимосвязи современной физики, а, значит, и Богом сотворенного человеческого разума. «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» (Прит.2:6–9).

1. Обратная величина гравитационной постоянной «тонкой структуры» α_G ≡ G·(m_p)² / ħс.

(α_G)^–1 10⁴⁰;

Символ G означает ньютоновскую гравитационную постоянную. Величина «m_p» – масса протона.

2. Число протонов N, находящихся в области Хаббла, то есть в доступной наблюдениям области Вселенной.

N 10 ⁸⁰ = (10⁴⁰)²;

3. Число частиц N_*, содержащихся в типичной звезде.

N_* 10 ⁶⁰ = (10⁴⁰)^3/2;

4. Отношение двух естественных масштабов времени: время Хаббла – t_H и ядерное время – t_N.

t_H/t_N 10⁴⁰;

Время Хаббла (Н^–1) равно отрезку на оси времени между современной эпохой и пересечением с осью времени касательной (в точке современного времени) к функции изменения скорости расширения Вселенной, как показывают факты, весьма однородной (изотропной). Время Хаббла (Н^–1) есть обратная величина постоянной Хаббла (Н), являющейся одним из космологических параметров, равной скорости удаления друг от друга двух типичных галактик, находящихся на определенном расстоянии, и составляющей около 10^–18 с^–1. То есть, размерность величины H – скорость, деленная на расстояние, – обратна размерности времени. Расширение Вселенной происходит как непрерывное (но, скорей всего, не постоянное) и равномерное «разрастание», развертывание или растяжение пространства. Время Хаббла (Н^–1) примерно в полтора раза превышает время, прошедшее, согласно нынешним физическим воззрениям эволюционной науки, от начала расширения Вселенной и составляет приблизительно 10¹⁰ лет.

Ядерное время (t_N) – это фундаментальная единица времени, равная временному интервалу (около 10^–24 с), за которое свет пересекает протон – частица, характеристики которой (масса, электрический заряд и размер) имеют особый смысл для ядерной, атомной и химической физики. Протон – самая стабильная из всех тяжелых частиц (его нестабильность пока не обнаружена, хотя и предполагается в некоторых теориях).

Ядерное время имеет особое значение, так как связано с наибольшей скоростью распространения информации (причинности) в квантово-механическом мире; оно – наименьший интервал времени, в который протон наблюдается как единое целое. Невозможно локализовать протон в области пространства, меньшей этой длины, что следует из принципа неопределенности Гейзенберга. Важно, что (α_G)^–1 t_H/t_N. Благодаря этому равенству свойства Вселенной, а также всех ее микро- и макроструктур позволяют в физическом смысле существовать человеку.

5. Отношение ядерного времени – t_N к фундаментальному времени Планка – t_p.

t_N/t_p (10⁴⁰)^1/2;

Фундаментальное время Планка – t_p = (G·ħ/c⁵)^1/2 » 10 ^{– 43} с. Оно возникает в теории «Великого объединения», разрабатываемой учеными для объединения пяти типов фундаментального физического взаимодействия: электрического, магнитного, слабого ядерного, сильного ядерного и гравитационного.

6. Отношение времени Хаббла – t_H к фундаментальному времени Планка – t_p.

t_H/t_p 10 ⁶⁰ = (10⁴⁰)^3/2;

7. Связь между электромагнитным и слабым взаимодействием.

α_ω ≡ (g_ω·m_e²·c)/ħ³ (10⁴⁰)^1/4;

Величина g_ω – постоянная слабого взаимодействия. Величина m_e – масса электрона.

Любопытно, что благодаря тому, что (α_ω)⁴ α_G, наша Вселенная состоит преимущественно из водорода. Это имеет решающее значение для биохимии, а также для энергетики звезд.

8. Отношение концентрации (плотности) фотонов реликтового излучения к плотности протонов (или барионов) в радиационной составляющей Вселенной S ≡ n_γ/n_p или S ≡ n_γ/n_b.

S (10⁴⁰)^1/4;

Параметр S характеризует асимметрию рождения барионов и антибарионов в молодой горячей Вселенной (после так называемой инфляционной фазы или фазы раздувания).

9. N_*g – число звезд в галактике и N _g – число галактик в наблюдаемой Вселенной.

N_*g N _g (10⁴⁰)^1/4.

Конечно, при анализе столь гигантских (для человека) чисел и удивительных соотношений необходимо помнить, что присваивание им какой-либо нумерологической значимости абсолютно не отвечает православному мировоззрению, основанному на трезвении и отрицании всякого оккультизма, магизма, эзотеризма и прочих духовных извращений.

Однако образы Вселенной, непрестанно формируемые во всех видах общественного сознания ограниченным тварным человеческим умом, связаны с ее объективными свойствами, вытекающими из цельности мира как системы, всегда раскрытой для благодати, а также, что наиболее важно, из принципиальной простоты Божественных энергий. Эти неисчерпаемые для науки объективные свойства тварного мира включают в себя и очевидную необходимость существования людей (раз они на самом деле существуют), причем в форме единой системы: «человек – Вселенная», которой еще до начала ее бытия даны на Предвечном Совете сверх-космический, сверх-пространственный, сверх-временной смысл и метаистория. Как написано в Библии: «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис.46:10), а также «чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян.4:28).

Движение к вере началось не только в физике. В настоящее время происходит возрождение креационной науки. Это направление постепенно начинают признавать крупнейшие научные школы мира. Ученые креационисты стремительно укрепляют свои позиции во всех сферах общественного сознания, выпускают много ценных изданий своих научных трудов. В креационизме обозначились разные направления, в частности, одно из них защищает идею дословного понимания Библии в отношении астрофизических, геофизических и биологических проблем. На наш взгляд, к этой идее надобно подходить достаточно осторожно и взвешенно. «Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое» (Иов.33:3). Священное Писание, безусловно, полностью правдиво и неисчерпаемо содержательно, тем не менее, необходимо учитывать принципиальную ограниченность человеческого разума в его попытках рационально толковать богодухновенные сакральные тексты, написанные для всех времен и народов, а не только для людей конкретного века и установленных профессий. Кроме того, Библия не есть учебник по какой-либо научной дисциплине, ее задача совсем иная. Поэтому правоту Библии в целом, как и веры, невозможно «доказать» рационально.

Духовно опасно азартное влечение страстно бороться за подобные неизбежно исторически ограниченные естественнонаучные толкования перед людьми, стоящими на иных позициях, пусть и явно противоречащих православию. Известно, что если истина и рождается в споре, то там же она и погибает. Если сама наука (в том числе богословие) вечно молода, так как питается из источника естественного Откровения, то даже православно ориентированные околонаучные идеологии быстро устаревают. «Мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:1–4). «Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся» (Ис.40:28–31).

Католицизм является крупнейшим по численности современным направлением мирового христианства. Эта религиозная организация объединяет в себе около 900 млн. верующих. Католицизм исповедуют главным образом в Италии, Испании, Франции, Португалии, Польше и в странах Латинской Америки. Практически все специалисты по религиям относят католицизм к культуро-созидательным и государственно-образующим религиям.

Католичество преимущественно состоит из духовных орденов, мужских и женских ассоциаций: иезуитов, бенедиктинцев, францисканцев, доминиканцев и т.д. Существуют также религиозные общины: пассионарии, редемптористы, винцентиане, мариане и т.д. Некоторые католические движения активно, хотя зачастую и потаенно, участвуют в политике (в том числе и российской), например, иезуиты и «Опус Деи».

В России католичество исторически существует преимущественно на этнической основе: немецкие, польские и иные этнические группы. Для этих групп католичество, безусловно, играет позитивную роль. Однако тема католичества в нашей стране становится сейчас актуальной также и для правоохранительных органов в связи с интенсификацией и расширением их деятельности, усилением их противостояния с традиционными для нашей страны религиозными течениями, прежде всего, православием. Определенные противоречия наблюдаются между католичеством и протестантизмом. Это зачастую порождает социальную напряженность. Необходимо знать, что расхождения между католицизмом и православием (а во многом и с протестантизмом) носят не конъюнктурный политический характер, но вызваны серьезными и глубокими различиями в вере. Поэтому в настоящем разделе сделан акцент на тех вероучительных и иных особенностях католицизма, которые вызывают означенные негативные явления в российском обществе.

Слово «католический» – греческого происхождения, означает «всеобщий, всецелый, всемирный». Исходя из распространенности именования римо-католической организации как католической, оно считается условным для нее.

До середины XI века восточные и западные христиане, несмотря на частые разногласия, находились в единстве. Восточные христиане объединялись в четыре патриархата: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а западные в один – Римский, в котором патриарх носил древний титул папы.

В силу различных, в первую очередь богословских, а также политических и этнокультурных причин между западными и восточными христианами постепенно нарушалось согласие в понимании единства Церкви. Восточные христиане хранили традиционную веру в то, что соборной (всеобщей, католической) Церковью является каждая христианская община, совершающая Евхаристию по благословению местного канонического (то есть законного) епископа.

Первыми по чести среди всех епископов Древней Вселенской Церкви считались епископы (патриархи) Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Но благодать и власть у всех епископов была абсолютно одинакова: ни один из них не имел (и не имеет в православии) права вмешиваться в дела другого епископа без приглашения. В Риме же постепенно в силу ряда причин власть папы стали понимать по иному. Папы пришли к мнению, что их власть распространяется на всех епископов и христиан во всем мире.

В соответствии с учением древнего христианства (и большинства современных христианских направлений) Главой Вселенской Церкви и ее единственным Первосвященником неизменно был, есть и будет Иисус Христос. Верховной человеческой властью в земной Церкви христиане всегда наделяли собор епископов, беря пример с апостолов, которые важные решения принимали на своем соборе в единстве духа и веры. Ни один апостол не имел права сам решать, что обязательно для всех остальных. Подобные постановления готовились только всеми вместе. Рим упразднил это традиционное правило и провозгласил, что папа самостоятельно распоряжается всеми вопросами во всей Церкви. В конце концов, власть папы была поставлена даже выше полномочий Вселенских соборов, с чем восточные христиане согласиться не могли, потому что это не соответствовало духовным, богословским и историческим основам христианства.

Окончательный разрыв единства западных и восточных христиан случился по инициативе Рима. В 1054 г. посланник папы на переговорах с восточными христианами обвинил православных в том, что они изъяли из Символа веры слова «и Сына» в том месте, где говорится об исхождении Святого Духа от Отца: «Верую... и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго». Он требовал, чтобы было «Иже от Отца и Сына исходящего». Позднее католики признали ошибочность претензий посланника, но исправить положение не смогли. Посланник папы предал анафеме (отлучению от Церкви) Константинопольского патриарха и всех, находящихся с ним в единстве. В ответ на это Собор православных епископов в Константинополе предал анафеме самого посланника папы и, на основании действительного самовольного изменения Символа веры Римом, вычеркнул папу из списка поминаемых на богослужении патриархов.

История изменения Символа веры вкратце такова. Текст Символа веры был принят на I и II Вселенских соборах, а III Вселенский собор запретил вносить в него изменения. В нарушение этого запрещения в некоторых римо-католических областях с VII века к Символу веры стали добавлять слова «и Сына» (по латыни «Filioque»), вопреки словам Христа, что Святой Дух исходит от Отца. С этим искажением Символа веры первоначально боролись даже сами римские папы, но в начале XI века все же утвердили Символ веры в его новом измененном виде. До сих пор «Filioque» остается главным препятствием к восстановлению единства Рима с православием. Это нововведение имеет весьма серьезное богословское значение, влекущее конкретные последствия в духовной, нравственной и социальной жизни. По мнению православных богословов Filioque – точка разрыва между восточной Церковью и римо-католиками.

Второе серьезное препятствие – притязание римского папы на власть над всей Христианской церковью (так называемый «примат папы»). Поместные православные церкви осознают себя совершенно самостоятельными в своих внутренних делах, отвергают властолюбие и могут, в случае восстановления единства, согласиться только с первенством чести (но не власти) римского первосвященника.

Первый Ватиканский Собор (20-й экуменический собор римо-католиков) утвердил догмат о непогрешимости папы. 18 июля 1870 года этот Собор торжественно принял положение, согласно которому всякий раз, когда папа говорит «ex cathedra – экс катедра» (лат. с кафедры) по вопросам веры и морали, его слова обладают высшим авторитетом. Непогрешимость папы утверждается и некоторых других ситуациях. Это же подтвердил II Ватиканский Собор (1962 – 1965 гг.) в 1963 г. На этом Соборе была подтверждена безошибочность папы, даже когда он не говорит «ex cathedra». Собор заявил, что «определения его справедливо называются непреложными сами по себе, а не из согласия Церкви… не нуждаются ни в каком ином утверждении и не подлежат никакой апелляции в другой суд». По сути дела, папский примат представляет собой фундамент, на котором зиждется институт папской власти. Римский папа называется верховным понтификом, заместителем Христа, средоточием единства Церкви, ключником Царства Небесного, Верховным или Римским Первосвященником и т.п.

Но в истории известны неоднократные случаи, когда, к сожалению, папы явно заблуждались, бывали еретиками, преступниками и когда ошибались даже Соборы. Православие, указывая на эти случаи, а, также, основываясь на обещании Иисуса Христа, что врата ада Церковь не одолеют, верит в непогрешимость только всей Церкви в целом и отвергает претензии на непогрешимость какого бы то ни было человека. Православие считает непогрешимым только Богочеловека Иисуса Христа и не берет в толк, как в Церкви при непрерывном присутствии Иисуса Христа может появиться Его «заместитель». Кроме того, согласно Новому Завету, единственным и незаменимым Первосвященником у христиан является Сам Господь Иисус Христос.

Другое важнейшее отличие в вере состоит в том, что католицизм считает благодать сотворенной, то есть чем-то принципиально отличным от Бога. Это означает невозможность непосредственного общения Бога с человеком. Опыт и богословие православия осознают благодать несотворенной, то есть причастной Божеству, и видят в ней главное средство спасения человека, его подлинного соединения с Богом.

Имеется и множество других особенностей католической веры, отличающих ее от православия.

Например, по католическому учению о спасении, христианин должен жить благочестиво, каяться и творить добрые дела не только ради спасения души, но еще и для принесения разгневанному грехами Богу удовлетворение за грехи, чтобы избежать наказания после смерти. В отношения человека с Богом привносится рационалистически-юридический аспект. Католики утверждают, что святые и подвижники делают добрых дел больше, чем это необходимо, и таким образом создается «сокровищница заслуг». Эти заслуги католицизм перераспределяет (в прошлом это делалось за деньги) в виде «индульгенций» (милость, снисходительность) тем грешникам, которые не имеют достаточных заслуг перед Богом. «Индульгенции», по мнению католиков, помогают сократить временные загробные мучения, которым подвергаются грешники в чистилище (особом месте испытаний, существующем, по учению Рима, отдельно от рая и ада).

В католическом вероучении есть особые догматы о Пресвятой Богородице. Утверждается, что Дева Мария от рождения стала свободной от первородного греха, подобно Адаму и Еве до грехопадения. Таким образом, оказывается, что еще до искупительной жертвы Христа стала возможной всецелая святость хотя бы одного человека (пусть даже и Богоматери). Тогда подвергается сомнению Богочеловечество Иисуса Христа: истинно ли человеческую природу воспринял Он от Богоматери? В связи с принятым в 1950 г. догматом о телесном вознесении Божией Матери на небо Рим учит, что Богородица умерла добровольно (ведь в случае свободы от первородного греха, Она была бы неподвластна смерти) и стала вместе со Своим Сыном «Соискупительницей» грехов человечества. Здесь серьезное противоречие с учением о Христе как о единственном Посреднике между Богом–Отцом и людьми.

«Filioque», папская непогрешимость, тварная благодать – это серьезнейшие отличия от православной веры, которые привнесли значительные изменения во весь строй духовной жизни западных христиан. Кроме расхождений в вере, существует и разница в богослужении, церковном устройстве и управлении, праздниках, календаре и т.д.

Православие не согласно с совершением крещения обливанием или кроплением (вместо полного погружения в воду), с употреблением на Литургии, называющейся у католиков Мессой, бесквасного (пресного, недрожжевого) хлеба и причащением мирян только Телом, но не Кровью Господа; с отказом причащать младенцев и сокращением подготовительного поста перед Евхаристией до одного часа. Для православных, например, бесквасный хлеб является символом ветхозаветной пасхи, времени ожидания пришествия Христа Спасителя.

Особенностью римо-католического воззрения на таинство священства является принцип безбрачия духовенства или целибат, хотя Священное Писание не ставит безбрачие условием исполнения священнических обязанностей. Более того, считающийся у католиков основателем папства апостол Петр был женат. В дополнение к, существующим с апостольских времен во Вселенской церкви, трем степеням священства введен еще особый сан кардинала (совмещающий в себе: сан духовности, титул знатности и чин административной должности). Кардиналы считаются высшими духовными лицами после папы, сейчас их около 150. Они образуют так называемую священную коллегию, которой принадлежит право выбирать римского папу.

Центром католицизма считается государство Ватикан, располагающееся в Риме. Папа, значащийся, как уже говорилось, наместником Христа на земле, является абсолютным монархом государства Ватикан, которое, хотя и крошечное, имеет все государственные атрибуты, в том числе вооруженные силы, денежные знаки, флаг и даже тюрьму.

Со второй половины XX века католицизм многое делает для того, чтобы его проповедь и жизнь могли быть восприняты современными людьми. Так, например, разрешено богослужение на национальных языках, во многих странах началась работа по переводу богослужебных текстов (до этого месса совершалась только на латыни), уделяется большое внимание работе с молодежью и т.д. Модернизм – это движение внутри римо-католицизма, которое приспосабливает католические вероучения к интеллектуальным, нравственным и общественным потребностям нового времени. Папа Пий XII энцикликой «Дивино аффланте Спириту» в 1943 году открыл путь для использования библейского критицизма в католицизме. Теперь Священное Писание может рассматриваться на равных основаниях с любой другой литературой. Второй Ватиканский Собор принял серию документов по важным вопросам внутренней и внешней жизни: откровение, литургия, Церковь в современном мире, экуменизм, миссионерская работа и т.д.

В католицизме имеется движение, связанное с так называемой «теологией освобождения». Оно осуществляет истолкование Священного Писания в свете появляющихся в мире новых и революционных идей (вплоть до марксистских). В 1967 году папа издал соответствующую энциклику под названием «Популорум прогрессио». В 1986 году Ватикан одобрил так называемую умеренную форму теологии освобождения. В основном богословие освобождения преследует политические цели, то есть, по существу, относится к политической теологии. В рамках реализации программы Е2000 (подготовка к празднованию 2000-й годовщины со дня Рождения Иисуса Христа) папа Иоанн Павел II в своем послании «Терцио Милленио Адвениете» пожелал, чтобы на итоговом юбилейном торжестве все мировые религии собрались для совместного богослужения и молитвы.

Несмотря на принципиальные отличия, диалог православия с католицизмом ведется с перерывами с момента отпадения Рима, но пока к существенным результатам не привел. Исторически сложилось так, что в России католицизм активизирует свое присутствие, как правило, в периоды так называемых «смут» и ослабления нашей страны.

Рассмотрим кратко формы и методы деятельности организаций, связанных с католицизмом в России:

1907 г. – выбор «восточного обряда» как наиболее удобного способа обращения русских в католичество. 31 мая 1917 года: учреждение «Русского – католического экзархата» в Петрограде.

1917 г. – папа Бенедикт XV создает Конгрегацию «для восточных церквей». На основе этой конгрегации основывается высшее учебное заведение – Папский Восточный институт, в который принимаются как клирики латинского обряда, так и клирики восточных православных Церквей. Это миссионерское учреждение готовит священнослужителей «для Божьего апостольства среди восточных христиан». В 1922 г. институт передан в ведение иезуитов.

1925 г. – папа Пий 11 посылает в Москву монсиньора Д Эрбиньи, тайные переговоры с советской властью о перспективах католичества, открытии семинарий. Прелату Д Эрбиньи Ватикан поручает создать внутри православия экзархат католической церкви с тайной иерархией, византийским богослужением, монашеством, каноническим правом – т.н. «Восточный обряд». Распространяется практика «криптокатолицизма»: тайный переход в католичество с сохранением православного сана. Тайное униатство отдельных священников должно было обеспечить дело унии, Той же униальной цели служит идея «двух легких» – православия и католичества.

20 – е годы: открытие Шеветоньского католического монастыря восточного обряда (Бельгия), цель которого, подготовка миссионеров для создания монастырей в России.

1929 г. – основан специальный Колледж Ватикана по подготовке католических миссионеров – Руссикум. В 30 – е годы в нем обучались священники для работы в России.

1930 г. – разрыв отношений с СССР, послание Пия XI, с резким осуждением большевизма. Попытки создать «Русскую католическую церковь восточного обряда» потерпели неудачу.

1940 – е годы: Ватикан втайне развернул активную антисоветскую работу и усилил заброску на оккупированную немцами территорию своих агентов. Перед второй мировой войной Ватикан заключил договора о дружбе с режимами Гитлера и Муссолини. Католическая церковь в Югославии активно поддерживала режим хорватского нациста Анте Павелича, в особенности, в его деятельности по уничтожению православных сербов.

1950 – 1960-е годы кризис католицизма. Внутри католицизма появляются движения, цель которых – оживление религиозной жизни. «Неокатехуменаты»: движение возникло в 1964 г. в Испании, по методам – тоталитарная секта. «Опус деи»: возникло в Испании, важную роль в признании этого движения Ватиканом сыграл пришедший к власти в Испании в 1939 г. генерал Франко. В настоящее время полусекретная организация. Несмотря на широкий размах деятельности во многих странах мира, механизм этой деятельности остается скрытым от мировой общественности. Члены движения активно действуют в сфере образования.

1962 – 1964 годы: II Ватиканский собор провозгласил политику «аджорнаменто» – оживление религиозной жизни, приноравливание католичества к сегодняшнему дню.

1969 г. – проведена богослужебная реформа (модернизм) При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает «теология культуры» (понимание всех культур человечеств как равнозначных в духовном отношении). «Теология культуры» является основой для католического экуменизма.

В 1965 г. принято постановление II Ватиканского собора «Об экуменизме» Этот документ положительно оценивает экуменическое движение, которое мыслится II Ватиканским собором, как процесс вхождения всех иных христианских «Церквей и общин» в лоно католической церкви. Объединение мыслится участниками собора с сохранением всех специфических особенностей каждой конфессии. Однако как средство, способствующее цементированию всех в единую церковь, собор предлагает «обновление», модернизацию всех сторон церковной жизни. Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за «христианские гонения на евреев», признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Произошло потепление отношений между масонами и католицизмом после II Ватиканского собора.

Со времени реформаторского собора усилился кризис внутри католицизма. 1970 – 80 е годы. Убийство масонами «неудобного» папы Иоанна Павла I в сентябре 1978 г. через 33 дня после его вступления на престол.

1978 г. – избрание Кароля Войтылы на папский престол. С этого момента прослеживается два направления в деятельности папы: реализация программы «евангелизации мира», и обеспечение присутствия католицизма во всех сферах общественно – политической жизни мира. С приходом Иоанна Павла II начинается расцвет движений «Опус деи» и «Неокатехуменатов», т.к. на них возлагаются надежды, связанные с оживлением религиозной жизни у католиков. Для преодоления кризиса Ватикан ищет сближения с православием.

Проникновение масонов в ватиканские верхи при папе Иоанне Павле II. Самый влиятельный масон в Ватикане – кардинал Агатино Казаролли, статс – секретарь, 2 – е лицо Ватикана, при Иоанне Павле II осуществляет контроль над текущей работой аппарата папской курии, выполняет часть представительских функций папы, является создателем и проводником Ватиканской внешней политики.

1982 г. – заключен «Святой союз» между Ватиканом и Вашингтоном с целью разрушения «коммунистического лагеря», начиная с Польши. От «Святого союза» Войтыла ожидал огромного обогащения церкви «новыми стадами» с Востока, посредством унии.

1988 г. – Польша: «Если границы Востока будут для нас открыты, польские священники отправятся проповедовать Евангелие в России, всегда бывшей целью наших миссий» (В настоящее время 45% католических священников в России из Польши).

1989 г. – встреча М. Горбачева с Иоанном Павлом II, после чего начинается стремительное развитие католической активности в России (М. Горбачев вообще печально знаменит своим откровенным лоббированием чужеродных религиозных культов).

1990 е годы. 1990 г. – впервые в истории России в г. Москве находится апостолический нунций.

13 апреля 1991 г. в России восстановлены две апостольские администратуры для католиков латинского обряда: в Европейской части с центром в Москве, руководитель – апостольский администратор архиепископ Тадеуш Кондрусевич, в Азиатской части с центром в Новосибирске, руководитель – апостольский администратор епископ – иезуит Иосиф Верт. Канонически они подчинены Ватикану и входят в структуру римско – католической Церкви. В администратуры входят более 100 (200) общин, объединяющих около 300 (400) тыс. верующих (13). Все из 130 римско – католических священников в России – иностранцы. Из 130 – около 70 заняты пастырской деятельностью, остальные – образовательной, административной. По орденской принадлежности большую часть составляют францисканцы, салезианцы, иезуиты.

Действуют несколько католических учебных заведений: Семинария «Мария, Царица апостолов» (переведена в г. Санкт-Петербург), малая семинария в г. Новосибирске, богословская академия в г. Москве.

Особую роль в прозелитской активности Ватикана играет орден иезуитов (Российское отделение ордена – Независимый Российский регион Общества Иисуса). В настоящее время 54% иезуитов занято в сфере образования. Российское отделение зарегистрировано в Министерстве Юстиции РФ в 1992 г., занимается в основном миссионерской прозелитической работой.

В настоящее время католицизм создает на территории некоторых епархий Русской Православной Церкви свои епархии, что является откровенным прозелитизмом. Напомним, что в данном пособии под прозелитизмом понимается обращение из одного вероисповедания в другое с использованием методов и средств, противоречащих принципам, духу христианской любви и свободы личности; православное миссионерство признает только те методы и средства, которые дозволяются христианской нравственностью, правилами и канонами Православной Церкви, и не приводят к нарушению светского законодательства. В феврале 2002 года, вопреки мнению Русской Православной Церкви, уже существующие католические апостольские администратуры были (после тайной подготовки) преобразованы в епархии в городах: Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске с объединением их в «церковную провинцию». В некоторые российские банки были переведены значительные католические финансовые средства. Активную прозелитическую деятельность католики осуществляют в Новосибирске, Томске, Волгограде, Смоленской области, Южно-Сахалинске, Иркутске, Петропавловске-Камчатском и других городах России. Например, в г. Новосибирске создан иезуитский центр. Ныне католики имеют на территории России следующие образовательные учреждения: колледж философии, теологии и истории св. Фомы Аквинского в г. Москве с филиалами в г. Санкт-Петербурге, Новосибирске, Саратове, Калининграде; высшую духовную семинарию «Мария – Царица Апостолов» в г. Санкт-Петербурге; семинарию в г. Новосибирске; школу христианской диаконии в г. Москве; католическую гимназию в г. Томске. В 1990-х годах в России было создано несколько католических издательств и благотворительных организаций (например, «Каритас», имеющая более 60 отделений и «добровольцев» около 1000 человек). Католические СМИ: с 1994 г. «Свет Евангелия» (Москва), с 1995 – журнал «Истина и жизнь». С 1995 г. «Сибирская католическая газета». С 1996 религиозная радиопрограмма «Дар».

Духовная цель или миссия католиков в России определяется концепцией «врастание в культуру». Эта концепция получила свое развитие с момента вступления на престол Иоанна Павла II и базируется на решениях II Ватиканского собора (Теология культуры). Антропологическая и пастырская задача концепции сделать вселенский евангельский призыв истинно таковым для каждого конкретного народа с его языком, традициями, культурой.

Стратегия Ватикана в России – повторить попытку навязать унию по «образцу» митрополита Исидора (XV в. Флорентийская уния). Подчинить папе сразу всю Русскую Православную Церковь, оставляя за ней право сохранить «восточную чистоту» – византийский обряд, уклад, каноны, догматы – добавив лишь признание примата папы (это будет заключаться в утверждении папой избранного первоиерарха РПЦ).

«Баламандское соглашение» (июнь 1993 г. – уния между православными и римо-католиками) Выдвинуто новое богословие «богословие сестер – Церквей», «богословие двух легких» Богословские задачи Баламандской унии:

– обретение полного общения между Церквами (ответственность на иерархах);

– «уделить особое внимание подготовке будущих священников и всех тех, кто каким – либо образом участвует в апостольской деятельности на тех территориях, где традиционно укоренена другая церковь» (восстановление криптокатолицизма, попытки создать прослойку архиереев и священников, симпатизирующих католикам и служащих делу заключения новой унии, вплоть до полной интеграции с римским престолом).

Отмечается проникновение папских идей в духовные учебные заведения (Некоторые воспитанники и студенты становятся тайными униатами и католиками). Принятие «Восточного обряда» рассматривается как окончательный вариант русского католицизма, т.е. автономное соединение с католицизмом.

Двойственная политика католицизма в отношении России и православия разоблачается в письме римского папы президенту России. Летом и осенью 1997 года происходила ожесточенная борьба за принятие нового Закона о свободе совести и о религиозных организациях. Закон этот был одобрен Российским Парламентом, поддержан Русской Православной Церковью и подавляющим большинством граждан России. В конце концов, после многочисленных согласительных консультаций и внесения ряда поправок, этот Закон был все же подписан Президентом РФ. Против принятия этого Закона активно выступили антицерковные СМИ, различные секты и иностранные миссионеры, отечественные неообновленцы, американские сенаторы, президент США и римский папа.

«ЕГО ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВУ,

ГОСПОДИНУ БОРИСУ ЕЛЬЦИНУ

ПРЕЗИДЕНТУ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Воспоминание о наших сердечных беседах побуждает меня выразить Вам с полным доверием серьезную озабоченность, которую вызвал у меня недавний законопроект «О свободе совести и религиозных объединениях», внесенный на рассмотрение Думы 15 июня г. Этот текст, очень ограничительный по сравнению с законом 1990 года «О свободе вероисповеданий», если бы он был окончательно принят, представил бы для католической церкви в России реальную угрозу для нормального осуществления ее пастырской деятельности и даже для ее выживания. Святой престол с сожалением отметил, что в этом тексте нет никакого упоминания о «традиционных религиях», среди которых всегда фигурировал католицизм, и что католическая церковь ни разу не названа.

Если принцип свободы вероисповедания, которое может отправляться индивидуально или совместно с другими, ясно утверждается, равно как и равенство религиозных объединений перед законом, то другие положения, особенно частные, значительно сокращают их значимость.

Положения главы II в особенности приводят к мысли, что российские светские власти желают приравнять католическую церковь к иностранному объединению, без какою-либо учета ее векового присутствия и деятельности в России и даже ее специфической иерархической организации. Я уверен, господин Президент, что, как и в прошлом году, вы сумеете быть бдительным и принять в нужный момент соответствующие решения с тем, чтобы никакое законодательство или административное присутствие не затрудняло бы религиозную жизнь большого числа ваших сограждан, которые исповедуют католическую веру и ожидают от светских властей уважения и безопасности. Наконец, я могу лишь напомнить здесь об обязательствах, взятых на себя Россией при принятии в Вене 19 января 1989 года итогового документа встречи СБСЕ. В разделе, посвященном «принципам», он предусматривает, что «государства-участники будут среди прочего... уважать право (религиозных объединений) организовываться в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой» (16. ч). Ваше Превосходительство поймет, разумеется, мою озабоченность, а также мое горячее стремление, чтобы все было сделано для того, чтобы законные права верующих были эффективно обеспечены и чтобы можно было прийти к новой редакции текста, который, опираясь на богатый международный юридический опыт в этой области, стал бы гарантом религиозного мира великой российской нации. Я взываю о Божьем благословении Вам, господин Президент, и всем Вашим соотечественникам, возобновляя Вам выражение моих чувств самого высокого уважения.

Ватикан, 24 июня 1997 г.»

Двойные стандарты вышеприведенного письма раскрываются тем, что в самой Италии законодательно закреплены права римо-католиков, существенно превосходящие права православных в России.

Своей деятельностью католицизм, прежде всего из-за противостояния с Русской Православной Церковью, а также и с протестантами, прямо или косвенно способствует социальному напряжению в России.

Различия между вероучениями католичества и православия наглядно заметны из нижеследующего примера двух анафем – отлучений от Церкви (Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. – М.: Изд-во Эксмо; Донецк: Изд-во СКИФ, 2005. – 448 с.). Если первое проявляет мстительность и жестокость, то второе основано на констатации факта, сострадании и любви.

1) Католическое отлучение от Церкви бывшего священника Лео Таксиля, автора книги «Забавное Евангелие».

«Во имя всемогущего Бога Отца, Сына и Святого Духа, Священного Писания, святой и беспорочной Девы Марии, Матери Бога, во имя всех славных добродетелью ангелов, архангелов, престолов, могуществ, херувимов, серафимов, во имя патриархов, пророков, евангелистов, святых преподобных, мучеников и исповедников и всех прочих, спасенных Господом, Мы провозглашаем, что отлучаем от церкви и анафематствуем того злодея, который именуется Леон Таксиль, и изгоняем его от дверей Святой Божией церкви. И Бог Отец, Который сотворил мир, его проклинает; и Бог Сын, Который пострадал за людей, его проклинает; и Святой Дух, Который возродил людей крещением, его проклинает. И святой Михаил, ходатай душ, его проклинает. И небо и земля, и все, что на них заключается святого, его проклинает. Да будет он проклят всюду, где бы он ни находился: в доме, в поле, на большой дороге, на лестнице, в пустыне и даже на пороге церкви. Да будет проклят он во всех делах его, когда он пьет, когда он ест, когда он алкает и жаждет, когда он постится, когда он спит или когда он бодрствует, когда он гуляет или когда отдыхает, когда он сидит или лежит, когда он ест, когда он раненый, когда истекает кровью. Да будет проклят он во всех частях своего тела, внутренних и внешних. Да будет проклят волос его и мозг его, мозжечок его, виски его, лоб его, уши его, брови его, глаза его, щеки его, нос его, кисти рук и руки его, пальцы его, грудь его, сердце его, желудок его, внутренность его, поясница его, пах его, бедра его, колени его, ноги его, ногти его. Да будет проклят во всех суставах членов его. Чтобы болезни грызли его от макушки головы до подошвы ног. Чтобы Христос, Сын Бога Живого, проклял его со всем Своим могуществом и величием. И чтобы небо и все живые силы обратились на него, чтоб проклинать до тех пор, пока не даст он нам открытого покаяния. Аминь. Да будет так. Аминь».

2) Православное отлучение от Церкви графа Л.Н. Толстого, писателя, идейного вдохновителя толстовства.

«Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которой жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая. В своих сочинениях и письмах, во множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской: отвергает личного Живого Бога, во Святой Троице славимого, – Создателя и Промыслителя вселенной; отрицает Господа Иисуса Христа – Богочеловека, искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых; отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы Приснодевы Марии; не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств – святую Евхаристию. Все сие проповедует граф Лев Толстой непрерывно словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем не прикровенно, но явно пред всеми, сознательно и намеренно отторг себя сам от всякого общения с Церковью Православною.

Бывшие же к его вразумлению попытки не увенчались успехом. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствуем пред всею Церковью к утверждению правостоящих и вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбию помышляют о том, что он на конце дней своих остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв Церкви и от всякого общения с нею.

Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2Тим.2.25).

Молимтися, милосердный Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь» (Определение Святейшего синода от 20–23.02.1901 г. № 557)».

Протестантами в религиоведении называются христиане, которые в XVI веке в период Реформации отделились от католицизма. Именно они, и только они, имеют объективные основания называться протестантами. Возникшие после Реформации направления христианской ориентации правильнее называть неопротестантами, христианскими деноминациями, христианскими сектами, движениями христианской ориентации и т.п. К нашим временам протестанты, их последователи и подражатели – неопротестанты разделились на сотни направлений, движений, объединений и сект, большинство из которых сохраняет некоторые общие для протестантизма особенности. Этот процесс дробления продолжается, что вызвано как внутренними свойствами протестантизма, так и внешним негативным воздействием на христианство. Главной спецификой протестантов и их последователей является отказ от Священного Предания, выбор единственным источником своей веры только канонических книг Библии, а также упор на их самовольное толкование.

Реформацией называются события XVI и первой половины XVII века, которые привели к изменению веры, духовности и религиозной жизни христиан в Западной, Центральной и Северной Европе. Глубинные причины Реформации связаны, в частности, с некоторыми особенностями католицизма. Внешним толчком к началу Реформации стало выступление Лютера против индульгенций в 1517 г. Индульгенция – придуманный католиками документ, удостоверяющий, что приобретающий его получает прощение грехов. Продажа индульгенций благословлялась папами на том основании, что последние обладают властью распределять по своему усмотрению сверхдолжные заслуги святых. Согласно вере католиков, святые так умилостивили Бога, что их заслуги перед Ним превысили необходимые для их спасения. Эти «лишние», сверхдолжные заслуги и продавали папы через индульгенции.

Мартин Лютер (1483 – 1546) родился в семье рудокопа в г. Эйслебене (Саксония). Учился юриспруденции и богословию. Боясь, по его словам, гнева Божьего, в 1505 г. стал монахом и пытался вести аскетическую жизнь, но страсти побеждали его. Находясь под влиянием мистического направления в немецком богословии и делая упор на самостоятельное изучение Библии, он решил, что спасение достигается исключительно верой и что никакие заслуги человека перед Богом невозможны. Его пригласили преподавать Священное Писание в Виттенбергском университете.

В 1517 г. Лютер возмутился продажей индульгенций в Германии и сопровождавшей торг проповедью, в которой заявлялось, что покупающие этот документ приобретают рай. Лютер выразил свой протест в 95 тезисах, прибив бумагу с ними к дверям виттенбергской церкви. Его поддержали студенты университета. Дело дошло до Рима и закончилось в 1520 г. осуждением Лютера. К тому времени он уже стал для немецкого народа героем, проповедовавшим новое понимание спасения и призывавшим к устранению римских искажений в церковной жизни. В 1521 г. Лютер публично сжег отлучавшую его от католицизма папскую буллу – (лат. bulla – шарик) папский документ, содержащий обращение, постановление или распоряжение. Он пишется на латыни и скрепляется круглой металлической печатью – буллой. Отсюда его название.

Борьба с Римом закончилась отпадением от него большей части Северной и Центральной Европы и организацией там христианской жизни на новых, выработанных Лютером и его ближайшими помощниками, началах. Лютер перевел латинскую Библию на немецкий язык и стал основателем немецкого литературного языка. В 1525 г. он женился на бывшей монахине, что явилось с их стороны демонстративным отрицанием монашества и клятвы Иисусу Христу. Он написал множество сочинений и оказал решающее влияние на религиозную и политическую жизнь Германии. Лютер был пламенным проповедником, он вдохновлял всех своей энергичной верой. В то же время он часто испытывал сомнение и страх перед возможностью ошибки и завлечения народа, который пошел за ним, на вечные мучения.

С самого начала протестанты спорили между собой по многим ключевым вопросам христианской веры и жизни. Разные объединения протестантов давали противоречивые ответы на эти вопросы. Но все они исходят из своих самочинных своевольных толкований Библии и духовных законов. Основными направлениями в протестантизме, начиная с XVI века, остаются:

§ Лютеранство – главным образом в Германии, а также в скандинавских странах и Северной Америке. Сейчас в мире 75 млн. лютеран.

§ Кальвинизм – в основном в Голландии и Шотландии, а также в США, Германии, Франции.

§ Англиканство – в Англии, США, Австралии; всего около 70 млн. верующих.

С XVII века появляются баптисты, ставшие одним из самых многочисленных направлений в неопротестантизме (приблизительно 35 млн.). Они выдвигают, как важнейшее положение своей веры, крещение во взрослом, а не в детском возрасте. Баптисты игнорируют упоминания Нового Завета о принятии крещения целыми семьями, в которых были, безусловно, и дети, а также заповедь Христа: «Пустите детей, и не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф., 19:14).

В XIX веке возникает адвентизм, уделяющий главное внимание ожиданию Второго Пришествия, а в самом начале XX века – пятидесятничество, положившее начало так называемому «харизматическому движению». Харизматическое движение исходит из специфического понимания сущности даров Святого Духа, перенося акцент с церковных таинств на индивидуальное получение «харизмы» (благодати) посредством экстатических состояний. Пятидесятники утверждают, что дар Святого Духа (харизма) проявляется, прежде всего, в говорении на языках. На своих собраниях они стремятся достичь состояния транса, чтобы начать говорить на непонятном, но, как показали научные исследования, нечленораздельном и бессмысленном «языке». Когда такое происходит с человеком впервые, пятидесятники называют это «крещением Святым Духом».

Основные особенности веры протестантов и их последователей следующие:

1) Единственный источник веры – Священное Писание.

Источник веры для протестантов – это информация, которую они сами черпают и толкуют только из Библии. Некоторые ответвления протестантизма весьма аллегорически трактуют тексты Священного Писания, так как иначе становится невозможным примирить Библию с их собственным вероучением.

2) Спасает только вера, а не дела. Истинная вера, однако, не бездеятельна и проявляется в добрых делах.

Тезис о спасении только верой был рожден в споре с современными Лютеру католическими представлениями о спасении, заслуженном совершением каких-нибудь дел: милостыни, паломничество и т.д.

3) Все уверовавшие во Христа уже спасены. К совершившемуся спасению ничего прибавить уже нельзя. Поэтому монашество отвергается (вспомним мнение о монашестве в Коране – см. раздел об исламе в данном пособии).

Спасение здесь понимается как внешнее по отношению к человеку решение Бога. Такое понимание полностью заимствовано из юридических католических представлений. Разница в том, что это решение теперь не нужно зарабатывать.

4) Поскольку все уверовавшие спасены, молитва об усопших отменяется.

5) Отрицание незыблемости единой Церкви, хранящей апостольское преемство. По их мнению, все истинно верующие христиане – святые и священники. Поэтому почитания святых и таинства священства нет. Каждая протестантская и неопротестантская церковь по-своему определяет выборы и назначение пресвитеров, то есть тех, которые возглавляют богослужение общины и говорят проповедь.

Желая восстановления апостольской чистоты веры, протестанты, однако, отказались от апостольского преемства и духовной законности.

6) Из таинств признаются только крещение, причащение и (иногда) – разрешение от грехов.

Только Лютеранство сохранило веру в то, что в хлебе и вине причастия реально присутствуют Тело и Кровь Спасителя. Все остальные протестанты и их последователи считают, что в их причащении действительного Тела и Крови Христа нет, а есть только символ.

7) Все протестанты и их последователи заявляют, что они (однако «почему-то» каждый по-своему) воспроизводят жизнь христиан апостольских времен.

Это достигается умозрительной и эзотерической трактовкой прошлого, минуя все Предание, на основе идей и мечтаний основателей тех или иных протестантских и новейших направлений. Реальная историческая Церковь отвергается, обычно ее подменяют некоей «невидимой» истинной «Церковью», якобы таинственно существовавшей в веках и проявившейся благодаря очередному провидцу. Эти движения христианской ориентации покинули Священное Предание. То есть на самом деле отвергли жизнь и сознание Тела Христова, живущего в Духе Святом, подменив Его некими чувственными переживаниями и рассудочными схемами. Они игнорируют строгие предостережения Священного Писания о недопустимости своеволия и самочиния в духовной жизни, например: Числ.16:1–5; 31–35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6; 2Тим. 2, 5.

На молитвенных собраниях в многочисленных «церквях» протестантов и их последователей главное место отводится проповеди. Все церковное благолепие (обязательно свойственное еще ветхозаветному храму и вытекающее из любви к Богу): иконы, особые песнопения, облачение священников, торжественность богослужения, украшение храма и многое другое – у протестантов устранено или сведено к обычному светскому профанному уровню. Проявления духовности обычно не отличаются от эмоций и переживаний концертного зала. С другой стороны, в харизматических течениях на собраниях верующих практикуются экзальтированные эмоциональные состояния, приводящие к перевозбуждению и разрушению психики.

Возмущение первых реформаторов искажениями веры и жизни в католицизме было основано на объективных фактах. Но изначально в протестантизме появляется много несогласных друг с другом вождей, и спорящих друг с другом направлений. Протестанты основываются на собственном понимании Библии. Однако, читая один и тот же текст, разные люди практически всегда обратят в нем внимание на разные вещи, по-разному расставят акценты. Это становится неизбежным при изучении исключительно богатой по содержанию и многоплановой Библии. Отсюда – бесчисленные и непрекращающиеся разногласия и расколы среди протестантов и их подражателей.

В настоящее время в Российской Федерации официально существуют следующие основные протестантские и неопротестантские религиозные направления и объединения христианской ориентации (многие из них спекулятивно используют в своем самоназвании слово «церковь»):

1) Англиканство (Церковь Англии в России и Епископальная церковь Санкт-Петербурга): Церковь Англии в России; Епископальная церковь Санкт-Петербурга (ЕЦСП).

2) Лютеранство: Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии; Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ); Лютеранская церковь Миссури-Синод (ЛЦМС); Библейская лютеранская церковь (БЛЦ); Христианская евангелическо-лютеранская церковь Висконсин-Синод (ХЕЛЦВС).

3) Реформаторская церковь (кальвинизм).

4) Методизм и церкви веслианской традиции: Российская объединенная методистская церковь (РОМС); Армия спасения (АС); Церковь Назарянина (ЦН); Веслианская церковь (ВЦ). Веслианский вселенский собор.

5) Баптизм и евангельское христианство: Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ); Совет церквей евангельских христиан-баптистов инициативники (СЦ ЕХБ); Объединение братских церквей (ОБЦ); Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) (Христианский Библейский центр «Слово Христово евангельских христиан-баптистов истово» (ХБЦ), Евангельская церковь «Слово Христово» (ЕЦСХ)); Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-баптистов (РАНЦ ЕХБ); Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) (прохановцы); Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС); Евангелическая русская (российская) церковь (ЕРЦ).

6) «Плимутские братья» (дарбисты).

7) Пятидесятничество и харизматическое движение: Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП); Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП); Объединенная церковь христиан веры евангельской пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы), Российская ассоциация миссии ХВЕ (РАМ ХВЕ) (нерегистрированные пятидесятники-федотовцы); Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ); Христианский центр «Новое поколение» («НП»); Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА) (единственники, унитарии, уршинцы, смородинцы или шатровцы); Межконфессиональное движение «В Послании» (учение Уильяма Бранхама); Ассоциация церквей «Виноградник»; Церковь «Прославление»; Ассоциация христиан веры евангельской «Харизма» (ХВЕ); Миссия христиан веры евангельской «Благодать» (ХВЕ); Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (РОСХВЕП); Российская ассамблея Бога (Церковь ХВЕ «Эммануил»); Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари» (РОСХВЕП); Ассоциация церквей ХВЕ «Царство Божие».

8) Церковь адвентистов седьмого дня (АСД).

9) Новоапостольская церковь (НАЦ).

10) Религиозное общество «друзей» (квакеры).

Кроме того, действуют многочисленные явно псевдохристианские течения, из которых наиболее заметны:

11) Общество христианской науки (CHRISTAN SCIENCE SOCIETY).

12) Общество «Свидетели Иеговы».

13) Церковь Иисуса Христа святых последних дней (Мормоны).

14) Церковь Христа (ЦХ) (Бостонское движение).

15) Этика поведения (ЭП).

Созданы различные международные структуры и объединения подобных старых и новых самочинных «церквей», их экуменические течения. Часто эти процессы дробления и того или иного последующего объединения по несущественным признакам и корыстным мотивам закулисно инициируются антихристианскими силами, например, масонами.

При оценке всех этих бесчисленных «церквей» христианской ориентации целесообразно опираться на слова Господа Иисуса Христа: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин.15:1–12).

Напомним в связи с этим важный фрагмент из определения Конституционного суда Российской Федерации – Постановление от 23 ноября 1999 г. N 16-п (см раздел 1.2.3. настоящей книги): «Государство вправе предусмотреть определенные преграды, с тем чтобы не предоставлять статус религиозной организации автоматически, не допускать легализации сект, нарушающих права человека и совершающих незаконные и преступные деяния, а также воспрепятствовать миссионерской деятельности (в том числе в связи с проблемой прозелитизма), если она несовместима с уважением к свободе мысли, совести и религии других и к иным конституционным правам и свободам, а именно сопровождается предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь, неправомерным воздействием на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении, психологическим давлением или угрозой применения насилия и т.п. На это, в частности, обращается внимание в Постановлении Европейского парламента от 12 февраля 1996 года «О сектах в Европе» и в рекомендации Совета Европы N 1178 (1992) «О сектах и новых религиозных движениях», а также в Постановлениях Европейского суда по правам человека от 25 мая 1993 года (Series А N 260-А) и от 26 сентября 1996 года (Reports of Judgments and Decisions, 1996-IV), разъяснивших характер и масштаб обязательств государства, вытекающих из статьи 9 названной Конвенции». Напомним также определение прозелитизма (см. раздел 1.2.4. настоящей книги): 1) (в политологическом и теологическом смысле) – любая прямая или косвенная попытка воздействовать на религиозность человека другого вероисповедания с целью склонения к вероотступничеству через какую-либо «приманку», обманом или утаиванием правды, используя неопытность и незнание личности, доверие, нужду; прозелитизм отличается от миссионерства нарушением канонических и иных духовно-нравственных законов и норм, в частности, свободы человеческой воли; 2) (в православном смысле) – в настоящее время в православном богословии под прозелитизмом понимается обращение из одного вероисповедания в другое с использованием методов и средств, противоречащих принципам, духу христианской любви и свободы личности; православное миссионерство признает только те методы и средства, которые дозволяются христианской нравственностью, правилами и канонами Православной Церкви, и не приводят к нарушению светского законодательства. Апостольская законность основана и охраняема Самим Господом Иисусом Христом (Числ.16:1–5; 31–35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6; 2Тим 2. 5 и др.).

Для более углубленного ознакомления с темой настоящего раздела рекомендуется книга: Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров И.Г. Наша вера. – М.: Ковчег, 2003.

В заключение этого раздела приведем фрагменты из раннехристианского произведения «Дидахи – учение двенадцати апостолов (Учение Господа чрез двенадцать апостолов народам)».

«1) Есть два пути: один – жизни и один – смерти; велико же различие между обоими путями.

И вот путь жизни: во-первых возлюби Бога, создавшего тебя, во-вторых ближнего своего, как самого себя, и не делай ничего другому, чего ты не желал бы, чтобы случилось с тобою. Учение же этих заповедей таково: благословляйте проклинающих вас и молитесь за врагов ваших, поститесь за тех, которые преследуют вас… Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага.

Воздерживайтесь от плотских и телесных похотей. Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую, и будешь совершен. Если кто возьмет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и нижнюю. Если кто возьмет у тебя что-либо твое, не требуй назад, ибо ты не можешь. Всякому просящему у тебя давай и не требуй назад, ибо Отец хочет, чтобы всем было раздаваемо от даров каждого. Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен…

Убегай от всякого зла и от всего подобного ему. Не отдавайся гневу, ибо гнев ведет к убийству. Не будь вспыльчив, ни сварлив, ни страстен, ибо все это порождает убийства… не будь похотлив, ибо похоть ведет к блуду. Воздерживайся от непристойных речей и не будь наглым, ибо это порождает прелюбодеяния…

Не будь также заклинателем или звездочетом, не твори очищений и не желай даже смотреть на это, ибо все это порождает служение идолам… не будь лжив, ибо ложь ведет к воровству; ни сребролюбив, ни тщеславен, ибо все это порождает воровство… удержись от ропота, ибо он ведет к богохульству; не будь также своенравен и не имей дурных помыслов, ибо все это порождает богохульства. Но будь кроток, ибо кроткие наследят землю. Будь терпелив и милостив, и незлобив, и спокоен, и добр… не превозносись и не будь дерзким. Да не прилепляется сердце твое к высокомерным, но обращайся с праведными и смиренными. Случающиеся с тобой тяжкие обстоятельства принимай как благие, зная, что без Бога ничего не бывает…

Возненавидь всякое лицемерие и все, что не угодно Господу. Не оставляй заповедей Господних, но береги то, что получил, ничего не прибавляя и не отнимая. В церкви исповедуй грехи свои и не приступай к молитве своей с дурною совестью. Таков путь жизни!

2) А вот путь смерти: прежде всего он зол и полон проклятия.

(Тут) убийства, прелюбодеяния, страсти, блуд, воровство, идолопоклонство, чародейство, яд, разбой, лжесвидетельства, лицемерие, двоедушие, коварство, надменность, подлость, самомнение, корысть, сквернословие, зависть, дерзость, высокомерие, чванство. (По этому пути идут) гонители добрых, ненавистники истины, друзья лжи, те, которые не признают воздаяния за праведность, не присоединяются к доброму делу, ни к справедливому суду, не бодрствуют в добре, но во зле, от которых далеки кротость и терпение, которые любят суету, гоняются за воздаянием, не сострадают бедному, не удручаются об удрученном, не знают Того, Кто сотворил их. (Тут) детоубийцы, исказители образа Божия, отвращающиеся от нуждающегося, удручающие несчастного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, во всем грешники! Бегите… от таковых!».

Путь жизни древних христиан – это путь православия, в том числе современного и будущего, потому что лишь оно сберегло и сохраняет то, что получило от Бога, ничего самовольно в существе полученного не прибавляя, не изменяя и не отнимая... Основы православной традиции не только в прошлом, они и в настоящем, и в будущем, они вне времени и перемен, вне и превыше этого мiра. И здесь традиционность – не самоцель и не косность, а одно из выражений верности и любви, единства духа и веры, один из гарантов сохранения истинности религии и подлинной свободы личности.

Всемирная

энциклопедия: Религия. – Мн.: Современный литератор, 2003.

Христианство

и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2000.

Религиоведение:

Учебное пособие. 4-е изд., испр. и доп. / Научный редактор д.ф.н., проф.

А.В. Солдатов. – СПб.: Издательство «Лань», 2004.

Новые

религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера:

Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской

Православной Церкви. – Белгород, 2002.

Современная

религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т1,2,3,4. / Отв

ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. – М.: Логос, 2003, 2004, 2005, 2006.

История

религий в России. Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. – М.: Изд.-во РАГС, 2001.

Религии

народов современной России: Словарь. Отв. ред. М.П. Мчедлов. – М.:

Республика, 2002.

Дубровская

О.Н. Древние религии мира. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003.

Религии

мира: Краткий путеводитель. – СПб.: Шандал, 2002.

Энциклопедия

для детей. Т.6. ч.1. Верования древности. Религии Ирана и Индии. Иудаизм.

Буддизм. – 3-е изд. – М.: Аванта†, 2002.

Энциклопедия

для детей. Т.6. ч.2. Религии Китая и Японии. Христианство. Ислам. Духовные

искания человечества в конце XIX – XX веков. Религия и мир. – 5-е изд. – М.: Аванта†, 2002.

Василенко

Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. – М.: Истина и Жизнь, 2000.

Христианство:

Энциклопедический словарь. В 3-х томах. – М., 1992–1995.

Каноны,

или Книга Правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и

Поместных, и Святых Отцов. – СПб.: «Общество святителя Василия Великого»,

2000.

Устав

Русской Православной Церкви. – М.: Изд.-во Московской Патриархии, 2000.

Социальная

концепция Русской Православной Церкви. – М.: Даниловский благовестник,

2001.

Васильев

Н.В., Смирнов С.М., Федоров И.Г. Наша вера. – М.: Ковчег, 2003.

Проект

Россия. – М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2006.

Хвыля-Олинтер

А.И. Некоторые особенности Корана, Шариата и мусульманских обрядов,

используемые псевдоисламскими культами // Миссионерское обозрение, №7, –

Белгород: Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной

Церкви, 2003.

Хвыля-Олинтер

А.И. О реинкарнации // Миссионерское обозрение, №1, – Белгород:

Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви,

2004.

Хвыля-Олинтер

А.И. Нынешний иудаизм и православие о признаках прихода Мессии //

Миссионерское обозрение, №12, – Белгород: Миссионерский отдел Московского

Патриархата Русской Православной Церкви, 2004.

Модестов

С.А. Геополитика ислам. – М.: Мол. Гвардия, 2003.

Кожевников

В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1, 2. – М.: Издательский Дом

«Грааль», 2002.

Хвыля-Олинтер

А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. – М.:

Изд-во Свято-Владимирского братства, 1996.

Дворкин

А. Сектоведение. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя князя

Александра Невского, 2000.

Священник

Николай Карасев. Путь оккультизма: Историко-богословские исследования. –

М.: Пренса, 2003.

Хассен

С. Освобождение от психологического насилия. – СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2001.

Контроль

сознания и методы подавления личности: Хрестоматия. / Сост. К.В.

Сельченок. – Мн.: Харвест, М.: ООО «Издательство СТ», 2002.

Шапарь

В. Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004.

Стеффон

Джеффри. Сатанизм и новое язычество. – М.: Издательство Францисканцев –

Братьев Меньших Конвентуальных, 1997.

Макдауэлл

Дж., Стюарт Д. Обманщики. – М.: Протестант, 1993.

Берри

Дж. Г. Во что они верят. – М.: «Духовное возрождение», 1994.

Егорцев

А. Ю. Тоталитарные секты: свобода от совести. – М.: Информационно-

миссионерский центр «Сектор», 1997.

Кривельская

Н. В. Секта – угроза и поиск защиты. – М.: Фонд «Благовест», 1999.

Люди

погибели. Сатанизм в России: попытка анализа. – М.: Московское подворье

Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

Макарова

Н. И. Тайные общества и секты. Культовые убийцы, массоны, религиозные

союзы и ордена, сатанисты и фанатики. – Минск: Литература, 1997.

Мартин

У. Царство культов. – СПб.: Логос, 1992.

Привалов

К. Б. Секты: досье страха. – М.: Политическая литература, 1987.

Хвыля-Олинтер

А. И. Опасные формы нетрадиционных религиозных движений – сект. – М.: ГИЦ

МВД РФ, 1997.

Хвыля-Олинтер

А. И. Деструктивные религиозные секты России / Журнал МВД России

«Профессионал», №2–3. – М.: Типография МВД РФ, 1999.

Линдер

И. Б., Чуркин С.А. Красная паутина: Тайны разведки Коминтерна. 1919 –

1943. – М.: РИПОЛ классик, 2005.

Постановление

Правительства РФ «О порядке проведения государственной религиоведческой

Экспертизы» от 3 июля 1998 года № 565 (СЗ РФ. 1998. № 23. Ст. 2560).

Приказ

Министерства юстиции «О порядке реализации Постановления Правительства РФ

от 3 июля 1998 года № 565» от 8 октября 1998 года № N10 (РГ. 1998. 4

ноября).

Таицкая

А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. – М.: Изд-во Эксмо; Донецк: Изд-во

СКИФ, 2005.

Старков

О.В., Башкатов Л.Д. Криминотеология: религиозная преступность. – СПб.:

Издательство Р. Асланова «Юридический центр Пресс», 2004.

Тихонравов

Ю. В. Судебное религиоведение. – М.: ЗАО «Бизнес-школа»», 1998.

1. Алфавитная синтагма М. Властаря. – М.: «Галактика», 1996. – 479 с.

2. Добротолюбие. Т1–5. – М.: «Православный паломник», 1998.

3. Сокровищница духовной мудрости. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000. – 696 с.

4. Св. Ириней Лионский. Творения. – М.: «Паломник», «Благовест», 1996. – 639 с.

5. Толкования святых отцов и учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии. Книги законоположительные и исторические. Протоиерей Димитрий Поликарпов. Репринтное издание. – М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. – 187 с.

6. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. – М.: «Центр по изучению религий», 1992. –164 с.

7. Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. – 271 с.

8. Макарий, Митрополит Московский и Коломенский. Православное догматическое богословие. Т1, Т2. – М.: «Паломник», 1999. Т1 – 598 с. Т2 – 688 с.

9. Алипий (Кастальский-Бородин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. – Сергиев Посад: «Свято-Троицкая Сергиева Лавра», 1994. – 288 с.

10. Архимандрит Августин. Руководство к основному богословию. – М.: Харвест, 2001. – 384 с.

11. Святитель Иннокентий Херсонский. Сочинения. Т1,2,3. – Издание Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, 2000. – 302, 195, 239 с.

12. Помазанский М. Протопресвитер. Православное догматическое богословие. – ST. HERMAN OF ALASKA BROTHERHOOD PRESS, 1992. – 283 с.

13. Левшенко Б. Иерей. Догматическое богословие. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1996. – 235 с.

14. Давыденков О. Иерей. Догматическое богословие: учебн. пособ. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. – 435 с.

15. Яннарас Х. Вера Церкви. – М.: Центр по изучению религий, 1992. – 231 с.

16. Деликостопулос А. Вера православная. – Левкосия-Кипр: Издание Кипрской Церкви, 1993. – 181 с.

17. Платон (Игумнов), архимандрит. Православное нравственное богословие. – Сергиев Посад: «Свято-Троицкая Сергиева Лавра», 1994. – 240 с.

18. Попов Е. Протоиерей. Нравственное богословие для мирян в порядке десяти заповедей Божиих. – М.: «Правило веры», 2000. – 1051 с.

19. Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия. – М.: «Храм свв. бесср. Космы и Дамиана на Маросейке», 1999. – 336 с.

20. Нефедов Г., протоиерей. Таинства и обряды Православной Церкви. – М.: «Русский Хронограф», «Паломник», 1999. – 319 с.

21. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. – Коломна, Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь: Издательство Западно-европейского Экзархата, 1989. – 475 с.

22. Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Москва, 13 – 16 августа 2000 г. – Нижний Новгород: «Изд. Братства во имя св. князя Александра Невского», 2001. –286 с.

23. Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, 1995. – 7 с.

24. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т.1, Т.2. Репринтное издание. – М.: «Возрождение», 1992. Т1; Т2 – 2463 с.

25. Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов, как практическое руководство к духовной жизни. – М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 2000. – 704 с.

26. Мистическое богословие. – Киев: «Путь к истине», 1991. – 392 с.

27. Филарет, Митрополит. Пространный христианский Катихизис Православныя Кафолическия восточныя Церкви. – Белосток: Белостокско-Гданьская Епархия, 1990. – 124 с.

28. Журавский И. Протоиерей. О внутреннем христианстве. – СПб.: САТИС, 1994. – 240 с.

29. Митрополит Иоанн (Снычев) Духовные крупицы из творений святителя Иоанна Златоуста. – Самара, 1997. – 351 с.

30. Митрополит Иоанн (Снычев) Ключи разумения (Книга 1 и 2). – Самара, 1997. К.1 – 309 с.; К.2 – 334 с.

31. Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). – М: «Новая книга», 1995. – 650 с.

32. Православный библейский словарь. – СПб.: Северо-Западная Библейская Комиссия, 1997. – 696 с.

33. Мансуров С., священник. Очерки из истории Церкви. – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – 319 с.

34. Асмус В., протоиерей. Православие: Учебное пособие. – Волгоград: кооператив «Книга», Международный Центр просвещения «Вайланд – Волгоград», 1996. – 48 с.

35. Троицкий Иларион, Архиепископ, новомученик. Без Церкви нет спасения. – М., СПб.: Сретенский монастырь, издательство «Знамение», 1998. – 638 с.

36. Папайотис И. Бумис. Непогрешимость Православия. – М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шачалина, 2001. – 45 с.

37. Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Книги I, II, III, IV. – СПб.: «САТИСЪ», 1994–1996.

38. Пестов Н.Е. Основы православной веры. – М.: Издательство «Елион», 1999. – 222 с.

39. Беляев Варнава. Епископ. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Тома 1.2.3.4,5,6. – Нижний Новгород: Издание братства во имя святого князя Александра Невского, 1995–2000.

40. Брянчанинов Игнатий. Святитель. Собрание сочинений в семи томах. – М.: Православное издательство «Правило веры», 1993.

41. Цыпин В.А. Курс церковного права. – М.: Круглый стол по религиозному образованию в Русской Православной Церкви, 2002. – 704 с.

42. Русская Православная Церковь и право: комментарий / Отв. ред. М.И. Ильичев. – М.: Издательство БЕК, 1999. – 464 с.

43. Куницин И.А. Правовой статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы. – М.: Общественная организация «Православное дело», «ООО Издательство «Отчий дом», 2000. – 464 с.

44. Анафема. История и XX век. Составитель Паламарчук П. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998. – 432 с.

45. Богоявленский Владимир, священномученик, митрополит Киевский и Галицкий. Об анафеме или церковном отлучении. – М.: Издательство «Отчий дом», 1998. – 47 с.

46. Половинкин А.И., священник. Пробуждение России: преодоление барьера неверия и маловерия. – Волгоград: Государственное учреждение «Издатель», 2000. – 248 с.

47. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – 3‑е изд. – М.: «Москва», 2000. –592 с.

48. Русская Церковь на рубеже веков. – СПб.: «Царское дело», 2001. – 319 с.

49. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. – 1773 с.

50. Выписки из творений Святых Отцов и Учителей Церкви по вопросам сектантства (по вопросам веры и благочестия, пререкаемым старообрядцами). Составил иерей Д. Александров. Репринтное издание. – Тверь: Тверское отделение Российского международного фонда культуры, 1994. – 372 с.

51. К.В.П. История развития формы креста. Краткий курс православной ставрографии. – М.: Альманах «Жизнь вечная», 1997. – 40 с.

52. Троицкий Н. Триединство Божества. – М., 1997. – 96 с.

53. Тайна Библии. Составитель священник В. Синельников. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2000. – 208 с.

54. Православие и западное христианство. Д.П. Огицкий, священник М. Козлов. – М.: Издательство храма св. муч. Татианы, 1999. – 176 с.

55. Юрасов Амвросий, архимандрит. Православие и протестантизм. Сопоставительный богословский анализ. – Иваново: Свято-Введенский женский монастырь, 1994. – 144 с.

56. Ефимов И., священник. Современное харизматическое движение сектантства. – М.: ТОО «Природа и человек», 1995. – 319 с.

57. Васечко В.Н. Сравнительное богословие: Курс лекций. – М.: «Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт», 2000. – 65 с.

58. Варжанский Н. Оружие правды. Конспект для ведения противосектантских бесед. – М.: «Паломник», 1991. – 140 с.

59. Пособие православным миссионерам Пермской Епархии. Составил Архиепископ Афанасий. – Пермь, 2000. – 79с.

60. Православный миссионерский путеводитель по Библии. Составлен диаконом И. Смолиным. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – 238 с.

61. Дорофей, архиепископ Пражский, Митрополит всех Чешских земель и Словакии. Путеводитель по Библии. Руководство для священнослужителей. – Прага. 1994. – 116 с.

62. Практическая симфония для проповедников Слова Божия. Составил Григорий Дьяченко. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, –1992. – 498 с.

63. Библейский богословский словарь/ под редакцией В. Михайловского/. – М.: Издательство Свято-Владимировского Братства, 1995. –576 с.

64. Зеньковский В. прот. Основы христианской философии. – М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 1992. – 268 с.

65. Христианство и индуизм. Сборник статей. – М.: Свято-Владимирское издательство, 1992. – 194 с.

66. Войно-Ясенецкий Лука, святитель. Наука и религия. – «Тороицкое слово», 2001. – 319 с.

67. Истинность религии. Автор Г. Алексеев. – М.: «Русский вестник», 1998. – 96 с.

68. Православие и христианские разделения / Под. ред. прот. Иоанна Свиридова. – М.: Изд-во «Центр по изучению религий», 1996. – 223 с.

69. К оценке масштабов сектантской экспансии на территории России // Миссионерское обозрение (г. Белгород). – 1997. – №6.

70. Современные секты в России. Вестник Всецерковного Православного Молодежного Движения. – М., Санкт-Петербург, 1995. – 77 с.

71. Современные ереси и секты в России. Под редакцией Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. – СПб.: «Православная Русь», 1995. – 240 с.

72. Кураев А. Все ли равно как верить? – М.: Издательство Братства Святителя Тихона, 1994. – 176 с.

73. Кураев А. Миссионеры на школьном пороге. – М.: 1995. – 110 с.

74. Кураев А. Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ. – Ростов на Дону: «Троицкое слово», 2001. – 575 с.

75. Кураев А. Если Бог есть Любовь. – М.: Православный Свято-Тихоновский Институт, 1997. – 122 с.

76. Стеняев О. Священник. Беседы на Книгу Бытия. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – 223 с.

77. Что делать пострадавшему от колдунов, «целителей» и экстрасенсов. Священники О. Стеняев, А. Крашенинников, А. Шантаев, Н. Беляев, Д. Галкин. – М.: Издание братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998. – 253 с.

78. Лжеучения нашего времени. Сборник материалов из серии «Троицкий благовестник». – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. – 240 с.

79. Медведев М.Ю., Калашникова Т.П. О ВОСТОЧНОЙ МЕДИТАЦИИ в свете Православной веры и современной науки. Вып.2, дополненный. Пермь: Редакция газеты «Православная Пермь», 1998. – 32 с.

80. Медведев М.Ю., Калашникова Т.П. Можно ли «диагностировать карму»? Взгляд с позиции православной веры. Пермь: Редакция газеты «Православная Пермь», 1996. – 22 с.

81. Ереси. Их происхождение и сущность: Статьи. Пермь: Пермское епархиальное управление. Православное общество «Панагия», 1999. – 64 с.

82. Искушение «Тайным знанием». – М.: «ОДИГИТРИЯ», 1997. – 96 с.

83. Секты против Церкви. (Процесс Дворкина) /Составитель А,Л, Дворкин. – М.: Издательство Московской Патриархии, 2000. – 736 с.

84. Куликов И.В. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. В трех томах. – М.: ООО «Агент», 1999–2000. Т.1 – 256 с.; Т.2 – 585 с.; Т.3 (часть 1) – 394 с.

85. Кондратьев Ф.В. Современные культовые новообразования («секты») как психолого-психиатрическая проблема. – М.: Издание Миссионерского отдела Московского Патриархата, 1999. – 55 с.

86. Кондратьев Ф.В. с соавт. Медико-социальные последствия деструктивной деятельности тоталитарных сект. Аналитический обзор. – М.: ГНЦ СиСП им. Сербского, 1998. – 60 с.

87. Скрипников В. Христос не был Архангелом Михаилом. – Армавир: Издание православного братства во имя Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, 1997. – 76 с.

88. Скрипников В. Христианские секты как слуги антихриста. – Армавир:, 1996. – 48 с.

89. Троицкий В.Ю. Нет стыда – нет совести, нет совести – нет человека // Русский вестник, 1997. – №13–14.

90. Емельяненко Г. Русский апокалипсис и конец истории. – СПб.: Издательство Л.С. Яковлевой, 2000. – 184 с.

91. Тростников В.Н. Мысли перед рассветом. – М.: ООО «Штрихтон», 1997. – 359 с.

92. Татьяна Горичева. Христианство и современный мир. – Санкт-Петербург: Издательство «Алетейя», 1996. – 299 с.

93. Лапкин И.Т. Беседа православного христианина с баптистом. – Барнаул, «Лествица», 1998. – 74 с.

94. Мельников Ф.Е. О безбожнических и христианских догматах, таинствах и обрядах. – Барнаул: Издательство БЮИ, 2000. – 384 с.

95. Великие ученые о Боге и христианстве. – Новозыбков: Издатель – Древлеправославная Архиепископия Новозыбковская, Московская и всея Руси, 1999. –248 с.

96. Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999. – 302 с.

97. Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. – М.: Истина и Жизнь, 2000. – 256 с.

98. Саркисян А.Г. Словарь христианских богословских терминов. – Ереван: Изд-во Ереванского государственного университета, 1998. – 140 с.

99. Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. – Т.3: Книги Левит, Чисел и Второзакония. – М.: Теревинф, 2000. – 464 с.

100. Теста Б. Таинства в Католической Церкви. – М.: «Христианская Россия», 2000. – 352 с.

101. Гарнак А. Сущность христианства. – М.: Intrada, 2001. – 191 с.

102. Седов Е., Кузнецов Д. В начале было Слово. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1994. – 80 с.

103. Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. – Новосибирск: Посох, 1997. – 272 с.

104. Малерб М. Религии человечества. – М.; СПб.: «Рудомино», «Университетская книга», 1997. – 600 с.

105. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. Проф. И.Н. Яблокова. – М.: Книжный дом «Университет», 2001. – 576 с.

106. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000. – 384 с.

107. Полонский С. Мессия в еврейских праздниках и традициях. – М.: Мессианская Еврейская община «Шомер Бейт Исраэль», 1994. – 83 с.

108. Янг Л., раввин. Сущность Иудаизма. – М., 1993. – 46 с.

109. Глазерсон М.Р. Тайны Пасхальной Агады. – М.: Мосты культуры, 2000. – 174 с.

110. Агур Й. Введение в Устную Тору/ Учебное пособие, – М.: изд. Российского открытого университета, 1991. – 44 с.

111. Зайчик Ц.Р. Этика Иудаизма. – М.: 1994. – 16 с.

112. Евреи и христианство. Несовместимость двух подходов к миру. – Иерусалим: культурно-религиозный центр для евреев из России «МАХАНАИМ», 1995. – 84 с.

113. Эриксон М. Христианское богословие. – СПб.: «Библия для всех», 1999. – 1088 с.

114. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. – СПб.: «Рудомино», «Университетская книга», 1997. – 411 с.

115. Харнер Майкл. Путь шамана / Пер. с англ. Л. Каневского. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. – 224 с.

116. Кун Н.А., Нейхард А.А. Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима. – СПб.: Литера, 1998. – 608 с.

117. Ом Вишнупада Парамахамса Парирайакарья Астоттарасата Шри Шримад Харикеша Свами. Манифест Варнашрамы. – Части 1 и 2. – Москва- Нью-Йорк- Лос-Анжелес- Вадуц – Бомбей: Бхактиведанта Бук Траст, 1992.

118. Лотфуллин И.М., Ислаев Ф.Г. Джихад татарского народа. Героическая борьба татар-мусульман с православной инквизицией на примере истории новокрещенской конторы. – Казань, 1998. – 156 с.

119. Баркер А. Новые религиозные движения. – СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 1997. – 282 с.

120. Пчелинцев А.В. Свобода совести и злоупотребление свободой массовой информации: защита чести, достоинства и деловой репутации. – М.: «Институт религии и права», 1998. – 64 с.

121. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты. Судебная практика / Сост. к.ю.н. А.В. Пчелинцев, В.В. Ряховский. – М.: Юриспруденция, 2001. – 448 с.

122. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 694 с.

123. Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В.А. Тишков. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 928 с.

124. История религии. Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете. – СПб.: Издательство «Лань», 1998. – 448 с.

125. Иллюстрированная история религий. В двух томах. – М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1992. Т1. – 412 с.; Т2. – 526 с.

126. Религиоведение / Энциклопедический словарь. – М.: Академический Проект, 2006. – 1256 с.

127. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России / Под рук. Н.А.Трофимчука. – М.: Изд-во РАГС, 1996. – 286 с.

128. Здоровец Я. И., Мухин А. А. Религиозные конфессии и секты / Общ. ред. А.А. Мухина. – М.: Изд-во Алгоритм, 2005. – 288 с.

129. Мировые религии. А.А. Алов, Н.Г. Владимиров, Ф.Г. Овсиенко. – М.: «издательство ПРИОР», 1998. – 480 с.

130. Гараджа В.И. Социология религий: Учебн. Пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. – 3.е изд., – М.: ИНФРА-М, 2005. – 348 с.

131. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. – М.: Наука, 1993. – 432 с.

132. Аринин Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа. – Архангельск: Изд-во Поморского государственного университета им. М.В. Ломоносова, 1998. – 297 с.

133. Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство. – М.: Издательство «ГЕНДАЛЬФ», 1995. – 379 с.

134. Дрознин М. Библейский код. Тайнопись будущего. – М.: Издательство «ВАГРИУС», 2000. – 223 с.

135. Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия / Пер. с англ. К. Савельева. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. – 400 с.

136. Рейпер В. и Смит Л. Путешествие по миру мысли. Введение в историю философии. – Издательство «Свет на востоке», 2000. – 240 с.

137. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. – 472 с.

138. Садохин А.П. Этнология: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. – 256 с.

139. Тер-Акопов А.А. Безопасность человека (теоретические основы социально-правовой концепции). – М.: Изд-во МНЭПУ, 1998. –196 с.

140. Кривельская Н. Религиозная среда обитания: оценка угроз и поиск мер защиты / Аналитическое исследование. – М.: Известия, 1998. –176 с.

141. Религия и закон. Сборник правовых актов с комментариями. Составитель и автор комментариев Протопопов А.Ю. – М.: «Паллада», 1996. – 128 с.

142. Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. ВЦИОМ. №6 (44), 1999.

143. Современное росийское общество: переходной период / Отв. ред. В.А. Мансуров. – М.: Институт социологии РАН, 1999. – 50 с.

144. Мухин А.А, Информационная война в России: участники, цели, технологии. – М.: Издательство «Гном и Д», 2000. – 256 с.

145. Лисичкин В.А., Шелепин Л.А. Третья мировая (информационно-психологическая) война. – М.: Институт социально-политических исследований АСН, 2000. – 304 с.

146. Расторгуев С.П. Философия информационной войны. – М.: Autopan, 2000. – 446 с.

147. Фундаментализм. – М.: Институт востоковедения РАН – Издательство «Крафт†», 2003. –– 264 с.

148. Тайные общества и секты. Культовые убийцы, масоны, религиозные союзы и ордена, сатанисты и фанатики / Подгот. текста Н.И. Макаровой. – Мн.: Литература, 1996. – 624 с.

149. Религиозные объединения Московской области: Справочник / Авт. колл.: Аверичев Е.П. и др. – М.: Славянский диалог, 1998. – 431 с.

150. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. Проф. К. Каариайнена и проф. Д. Фурмана. – СПб.; М.: Летний сад, 2000. – 248 с.

151. Таевский Д.А. Синкретические религии и секты. Словарь-справочник. – М.: INTRADA, 2001. – 159 с.

152. Гусева Н.Р. Познакомимся с индуизмом. Популярные очерки. – М.: «Форум», 1999. – 103 с.

153. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000: 2-е изд., испр. – 384 с.

154. Сидоров А.С. Знахорство, колдовство и порча у народа Коми. Материалы по психологи колдовства. – СПб.: «Алетейя», 1997. – 279 с.

155. Богомолов Н.А. Русская литература начала XX вера и оккультизм. – М.: Новое литературное обозрение, 1999. – 560 с.

156. Бойл Дж.Дж. Секты-убийцы // Иностранная литература. – 1996. – №7–8.

157. Джиамбалво К. Консультирование о выходе: Семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. – Нижний Новгород: Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского, Исторический факультет, 1995. – 117 с.

ХВЫЛЯ-ОЛИНТЕР Андрей Игоревич (р. 13.03.1944 – г. Омск).

Специалист в области разработки, оптимизации и эксплуатации экспертных автоматизированных информационных систем, систем автоматизированной классификации и распознавания криминалистических объектов и экспертного информационного обеспечения раскрытия и расследования преступлений, экспертных систем классификации и распознавания религиозных деструктивных культов, в области проблем религиозно-духовной безопасности.

С 1962 г. по 1967 г. учился на Радиофизическом факультете Московского Энергетического института. Окончил Московский институт радиотехники, электроники и автоматики (1975). Окончил двухгодичный университет журналистики (1977). Учился в Свято-Тихоновском православном институте (1981–1985). Кандидат юридических наук (1996). Окончил Белгородскую Православную Духовную семинарию (с миссионерской направленностью) в 2006 г. С 2008 г. – академик Всемирной академии наук Комплексной безопасности.

С 1970 по 2000 г. работал на научных и руководящих должностях в Главном информационном центре МВД РФ. Разрабатывал математическое, информационное, логическое и правовое обеспечение автоматизированных информационных систем криминалистического назначения. Ушел в запас с должности заместителя начальника центра. Полковник внутренней службы. Диакон с 2002 по 2004 г. Священник с 2004 г.

В настоящее время: проректор по научной работе Белгородской духовной семинарии (миссионерской направленности); доцент Белгородского Государственного университета; сотрудник Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви. Ответственный секретарь Комиссии по духовной безопасности Экспертного совета по национальной, миграционной политике и взаимодействию с религиозными объединениями при полномочном представителе Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе.

Хвыля-Олинтер А.И. занимается проблемами религиозно-духовной безопасности и деструктивных культов в России. Внес вклад в теорию и практику построения и оптимизации пространства признаков, автоматизированного описания и сравнения различных объектов криминалистического, религиоведческого и теологического характера. В настоящее время изучает и разрабатывает для решения теологических, политологических и криминологических задач: методологию, математические и теологические способы и системы описания и классификации религиозных культов (в первую очередь – деструктивных); структуры, метрики и базисы религиозно-духовных пространств. Опубликовал более восьмидесяти работ, включая монографии, учебно-методические фильмы, электронные презентации, справочники и методические пособия по религиозно-духовной безопасности.

Некоторые соч. по теме настоящего пособия: Опасные тоталитарные формы религиозных сект. – М., 1996; Деструктивные религиозные секты в России. – М., 1999; Специфика религиозных культов зла как источников преступности. – М., 1999; Ваххабизм: вчера, сегодня, завтра. – М., 2000; Духовная безопасность и абсолютная система критериев сравнительной оценки вероучений. – Белгород, 2003; Конституция 1993 года – взгляд православного юриста. – Белгород, 2003; Некоторые особенности Корана, Шариата и мусульманских обрядов, используемые псевдоисламскими культами. – Белгород, 2003; Религиозно-духовная безопасность – методическое пособие. – Белгород, 2003; О реинкарнации. – Белгород, 2004; Духовная безопасность России – научно-методическое пособие (в соавторстве). – Москва, 2005; Религиоведение – учебное пособие для высших учебных заведений МВД РФ (в соавторстве). – Белгород, 2007…и др.