И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго

К пополнению столь спасительной молитвы (остави нам) прибавил Господь: «не введи нас во искушение», научая нас не о том только молиться, чтоб оставлены были нам грехи наши, но и том, чтобы они совсем предотвращаемы были. Не введи нас во искушение – значит: не попусти нам быть введенными в искушение тем, кто нас искушает. Да не будет нам думать, будто Бог искушает, – ни в том смысле, чтоб узнать веру нашу, как бы не знал ее, ни тем паче в том, чтоб порадоваться нашему падению: неведение и злоба суть принадлежности диавола. Бог повелел Аврааму принесть в жертву сына не для узнания его веры, а для показания ее, чтоб в нём дать нам образец повиновения повелению Божию, как только оно получено, не ставя дороже Бога самых кровных своих. Господь, попустив быть Себе искушаему от диавола, указал тем, кто председатель и художник всякаго искушения. Это подтвердил Он и когда после сказал: «молитеся, да не внидите в напасть» (Лк.22:40). Они уже были искушены, потому что оставили Господа (одного молиться), возжелав паче ее (напасти), чем молитвы. Сему соответствует и заключение молитвы: «но избави нас от лукаваго», истолковывая, кто есть вводящий во искушение.

Если Спаситель повелевает нам молиться не о чём-либо невозможном, то нахожу я стоящим расследования: возможно ли было дать нам заповедь о том молиться, чтобы не впадать в искушения, когда вся человеческая жизнь на земле есть время искушения. Потому что, доколе мы живём на земле, доколе состоим одетыми плотию, которая желает противного духу (Гал.5:17) и которой стремления суть вражда против Бога; ибо закону Божию она не покоряется, да и не может (Рим.8:7), дотоле мы подлежим искушениям.

А что вся человеческая жизнь на земле действительно есть время искушения, этому учит нас Иов в словах: человеческая жизнь на земле не есть ли время искушения? (Иов.7:1). Подобное же открывается из слов псалма: Тобою буду избавлен я от искушения (Пс.17:30). Но и Павел пишет к коринфянам, что благодать Божия не в том состоит, чтобы не подвергаться искушениям, а в том, чтобы не подвергаться нам искушениям свыше наших сил, ибо говорит: Вас постигло искушение не иное как человеческое (то есть соразмерное с человеческими силами); и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести оное (1Кор.10:13). Никогда мы не свободны от искушений: ни теперь, когда мы против плоти бороться должны, желающей противного духу или ему противящейся (Гал.5:17), или против души всякой плоти, которая, нося одно и то же имя с телом, состоящим для нее седалищем, представляет собой начало повелевающее, так называемое сердце; ни тогда, когда в качестве борцов, вперёд движущихся и совершенных, уже не против плоти и крови бороться должны мы и не в побеждённых уже человеческих искушениях испытываемы бываем, а боремся уже против властей и сил, против мироправителей тьмы века сего и духов злобы (Еф.6:12).

Вся жизнь человеческая на этой земле есть время искушения. Потому мы должны молиться об освобождении от искушения не в том смысле, чтобы вовсе не быть искушаемыми (потому что это невозможно, особенно для жителей земли), но чтобы в искушении нам не падать. Побеждаемый же от искушения, по моему мнению, есть тот, кто впадает в него и запутывается в его сетях. В эти-то сети ради уловленных в них и вошёл Спаситель; и, зря чрез сеть, как говорится в Песне песней (Песн.2:9), отвечает Он попавшимся в неё и впавшим в искушение и взывает к ним, как к своей невесте: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! (Песн.2:10).

В подтверждение, что всякое время для человека есть время искушения, хочу я добавить ещё следующее. Даже и тот, кто занят Законом Божиим день и ночь и слово «Уста праведника источают мудрость» (Притч.10:31) старается исполнить в совершенстве, – даже и тот не свободен от искушений.

Мы должны, следовательно, молиться не о том, чтобы не подвергаться искушениям (потому что это невозможно), а о том, чтобы не быть от искушений осиливаемым, как происходит это с теми, которые в искушениях запутываются и ими побеждаются.

Так как вне молитвы написано: молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф.26:41), такое изречение после всего сказанного, конечно, ясным будет для каждого; и так как в Молитве к Богу Отцу, напротив, мы должны говорить: не введи нас во искушение, то стоит того предмет, чтобы обратить на него внимание, – тот именно предмет, как понимать это, что Бог того вводит в искушение, кто не молится или чья молитва не выслушивается. Так как в искушение впадает тот, кто им побеждаем бывает, то мнение, будто Бог кого-либо вводит в искушение, его как бы предавая на поражение, оказывается неуместным.

Каждая разумная душа руководится Богом с отношением к её вечной жизни, а именно, она постоянно сохраняет свободный выбор и соответственно своим собственным решением или вперёд движется по пути добра, восходя даже на вершину добродетели, или же она по различным ступеням, начиная с невнимательности, сходит в очень глубокие пропасти порока. Поскольку теперь исцеление быстрое, совершившееся в течение времени очень краткого, многим даёт повод пренебрегать болезнями, в которые они впали, как будто они легко исцелимы, так что по своём выздоровлении они снова в них впадают, то для Бога представляется в этом твёрдое основание не дарить таких своим о них промышлением и оставлять без него, чтобы порча в них возрастала, увеличивалась бы в них до высшей степени и становилась бы в этой жизни неисцельною, дабы они, долгой порочной жизнью и чрезмерным удовлетворением чувственных пожеланий пресытившись, заметили бы свою повреждённость и потом возненавидели бы то, что перед тем с радостью обнимали, и, таким образом, по исцелении могли бы из снова восстановленного здоровья своей души извлечь более продолжительную пользу.

Польза же от искушений следующая. Что в нашей душе ото всех, кроме Бога, даже от нас, скрыто, в искушениях это открывается, так что явным делается, каковы мы. Учимся мы тогда сами себя познавать, и таким образом при доброй воле примечать собственные недостатки, и за добро, какое открывается в искушениях, благодарить. А что искушения для той цели настают, дабы открылось, кто мы, или для объявления тайн нашего сердца, это доказывается изречениями Господа в Книге Иова и местами во Второзаконии, имеющими такой смысл: «Думаешь ли ты, что я с тобою с другою какою-нибудь целью состязался, а не с тою, чтобы явить твою справедливость?» И во Второзаконии: Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал манною (Втор.8:3). И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ (Числ.21:6), провёл тебя по пустыне... где змеи, василиски, скорпионы и места сухие (Втор.8:15), дабы узнать, что в сердце твоем (Втор.8:2). А если мы захотим и из истории себе нечто припомнить, то должны будем понять, что легковерность Евы и непостоянство её духа не тогда только обнаружились, когда Бог презрел её, но, очевидно, уже ранее существовали, потому что змей ведь потому к ней и приблизился, что в своей хитрости заметил её слабость (Быт.3:1–6). И в Каине его злое намерение не тогда произошло, когда он своего брата убивал, потому что уже и ранее того Сердцеведец Бог не зрел на Каина и его жертву (Быт.4:5): открылась же его злоба, когда он Авеля убивал. Далее, если бы Ной не напился вина, им возделанного, и вследствие этого не охмелел и не обнажился, то не обнаружились бы ни Хама безрассудная дерзость и бесстыдство против отца, ни почтительность и благоговение его братьев (Быт.9:20–23). И преследования Иакова Исавом сделались поводом к отнятию благословения (Быт.27:1); но уже и прежде того его душа содержала зёрна любодея и презрителя святого (Евр.12:15–16). И о блестящем целомудрии Иосифа, которым он вооружён был, так что никакое положение не сковывало, мы не знали бы, если бы его повелительница не сделала ему любовных предложений (Быт.39:7).

Потому в промежутки времени, когда искушения сменяются, останавливаясь покойно, будем вдумываться в предстоящие и во всевозможные несчастья, дабы то, что всегда может случиться, не застало нас неприготовленными, но оказаться нам тщательно вооружёнными. Ибо, чего вследствие человеческой слабости ещё не достаёт нам, когда мы всё со своей стороны делаем, то дополняется Богом, Который любящим Его во всём содействует ко благу (Рим.8:28), им, о которых Он в Своём неложном предвидении наперед знал, чем они некогда сами по себе будут.

Кажется мне, что Лука словами: не введи нас во искушение (Лк.11:4) – по смыслу сказал уже и это: «Но избавь нас от зла».

Вероятно, что перед учеником, уже оказавшим некоторые успехи, Господь выразился короче, а перед великим собранием народа – яснее, потому что этот ещё нуждался в более определённом наставлении.

Но избавляет нас Бог от зла не тогда, когда враг к нам приближается, чтобы победить нас разнообразными своими хитростями при посредстве своих сотрудников, но когда мы мужественно противостоим несчастьям и, таким образом, торжествуем победу. Этот именно смысл, по нашему пониманию, имеет и место: Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь (Пс.33:20). Бог избавляет нас от скорбей не таким образом, что более не посещают нас никакие скорби; ведь и Павел говорит: Мы отовсюду притесняемы (2Кор.4:8) так, что никогда не остаемся без скорби; но так, что с Божиею помощью мы никогда не оказываемся в скорбях в положении затруднительном.

Так, Иова Бог избавляет от зла не таким образом, что диаволу власти не было дано окружить его теми и этими искушениями – такую власть он получил ведь, – а таким, что при всех злоключениях ни в чем не согрешил Иов перед Господом (Иов.1:22), но оказался праведным. Потому что сатана говорил: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя? (Иов.1:9–11) – но оказался, к посрамлению своему, клеветником на Иова. Потому что этот, хотя и многое терпел, Бога в лицо все-таки не проклял, как утверждал сатана, напротив, твердо оставался при прославлении Господа даже и тогда, когда был предан искусителю. И когда его жена говорила: похули Господа и умри (Иов.2:9), тогда он осуждает ее и порицает словами: ты говоришь, как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов.2:10). И вторично говорил сатана об Иове: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, –благословит ли он Тебя? (Иов.2:4–5). Побежденный же добродетельным, и тут он оказался лжецом. Потому что и в жесточайших страданиях Иов остался постоянным и ни в чем не согрешил Иов устами своими пред Богом (Иов.2:10).

А после того, как Иов победоносно выдержал две борьбы, третьей подобной он уже не подвергался. Потому что та тройная борьба, в трех Евангелиях изложенная (Мф.4:1–11; Мк.1:12–13; Лк.4:1–13), должна была остаться для Спасителя: трижды наш Спаситель, по человечеству Своему, побеждал врага.

Так как чтобы с разумением молить Бога о том, дабы не впадать нам в искушение (Мф.26:41; Лк.22:40) и быть избавляемыми от лукавого (Мф.6:13), мы вошли в довольно тщательное рассмотрение этих изречений, высказав по поводу их и некоторые соображения; так как через послушание Богу мы и сами заслуживаем того, чтобы быть от Него слышимыми, то будем молиться, чтобы в искушении не быть нам умерщвлёнными (2Кор.6:9) и чтобы, когда раскалённые стрелы лукавого в нас попадают (Еф.6:16), не быть нам от них воспламенёнными. А воспламеняются ими все, сердца которых, по выражению одного из двенадцати пророков, стали как печь (Ос.7:6); не воспламеняются ими, напротив, те, которые щитом веры тушат все раскалённые стрелы лукавого (Еф.6:16), бросаемые на них: они в себе самих имеют реки той воды, которая течёт в жизнь вечную (Ин.4:14). От этих-то вод раскаленные стрелы лукавого остаются без действия; легко ими те стрелы обезвреживаются: от прилива божественных спасительных мыслей, какие через рассмотрение истины напечатлеваются на душе старающегося вести жизнь духовную, стрелы лукавого остаются без действия.

Этим прошением показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно попущения Божия.

Потому-то весь наш страх, всё благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. Доказательством служат слова Божественного Писания: «прииде Навуходоносор, царь Вавилонский на Иерусалим и воеваше нань, и даде Господь в руце его» (Дан.1:1–2). Даётся же лукавому власть над нами по грехам нашим, как говорится в Писании: «кто даде на разграбление Иакова, и Израиля пленяющим его? Не Бог ли, Ему же согрешиша и не восхотеша в путех Его ходити, ни слушати закона Его? И наведе на ня гнев ярости Своея» (Ис.42:24–25). Также о Соломоне, когда он согрешил и отступил от заповедей и путей Господних, сказано: «и воздвиже Господь противника Соломону» (3Цар.11:23). Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога, говорящего: «се вся, елика суть ему, даю в руку твою, но самого да не коснешися» (Иов.1:12). Также и Господь во время страдания говорит в Своем Евангелии: «не имаши власти ни единыя на Мне, аще не быти дано свыше» (Ин.19:11). Между тем, когда мы просим, да не подвергнемся искушению, то таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе, чтобы никто с гордостью и надменностью не присваивал ничего себе и не приписывал себе славы исповедания или страдания тогда, как сам Господь, поучая смирению, сказал: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна» (Мк.14:38).Так необходимо предварительно смиренное и покорное сознание и предоставление всего Богу, дабы то, что, смиренно испрашивается у Него со страхом Божиим и почтением, даровано было Его благостью.

После всего к концу молитвы приходит заключение, кратко выражающее все наши моления и прошения. В конце говорим: но избави нас от лукавого, разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, если по нашему прошению и молению Он дарует нам Свою помощь. Затем, после слов: избави нас от лукавого, не о чем уже более и просить: мы просим покровительства Божия против лукавого, а получивши таковое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира. В самом деле, чего бояться со стороны мира тому, кому в этом мире защитник Бог?

Не введи нас во искушение. Подлинно много скорбей причиняется нам от диавола, много и от людей, или явно оскорбляющих, или тайно злоумышляющих. И тело, иногда, возставая на душу, наносит тяжкий вред; а иногда подвергаясь различным болезням, причиняет нам скорби и страдания. Посему, так как многие и различные бедствия нападают на нас со многих сторон, то мы научены испрашивать у Бога всех избавления от них. Ибо при его запрещении прекращается всякое смятение, буря превращается в тишину и пристыжённый лукавый удаляется; как некогда, оставив людей, он удалился в свиней, даже не осмелившись сделать и это без приказания (Мф.8:31). А кто не имеет власти даже над свиньями, тот как может овладеть людьми, охраняемыми Богом?

Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом и для нас победа будет блистательнее, и для дьявола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и нетщеславными и мужественными.

Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нём находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведёт против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: избави нас от лукавых, но: от лукавого, – и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол.

Напоминанием о враге сделавши нас более осторожными и пресекши всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью которого мы воинствуем, и показывая, что Он могущественнее всех. Яко Твое есть, говорит Спаситель, Царство и сила, и слава. Итак, если Его царство, то не должно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется и никто не разделяет с Ним власти. Когда Спаситель сказал: Твое есть Царство, то показывает, что и тот враг наш подчинён Богу, хотя по-видимому, ещё и сопротивляется по попущению Божию. И он из числа рабов, хотя и осуждённых, и отверженных, а потому и не дерзнёт нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел, ни на стада овец и волов, доколе не получил власти свыше. И сила, – говорит Христос. Итак, хотя бы ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела. И слава во веки. Аминь.

И не введи нас во искушение, Господи. Ужели Господь научает нас молиться о том, чтобы вовсе не быть искушаемыми? Как же сказано в другом месте: «Иже не искусися, мало весть» (Сир.34:10), – и еще: «всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна» (Иак.1:2). Но, может быть, войти в искушение значит погрязнуть в искушении? Ибо искушение как бы подобно некоему потоку, чрез который трудно перейти. Посему одни, не погрязая в искушениях, минуют их, как бы сделавшись некими искусными пловцами, и нимало не увлекаясь ими. А другие не таковы, – входят и погрязают. Как, например, Иуда, вошедши в искушение сребролюбия, не переплыл пучины, но погряз и погиб телесно и духовно. Пётр же вошёл в искушение отречения, но вошедши не погряз, а мужественно переплыв пучину, избавился от искушения. Послушай ещё, как в другом месте лик дошедших до совершенства святых благодарит за избавление от искушения: «искусил ны еси, Боже, разжегл ны еси, яко же разжизается сребро. Ввел ны еси в сеть: положил еси скорби на хребте нашем. Возвел еси человеки на главы наша: проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой» (Пс.65:10–12). Видишь, с каким дерзновением говорят, что пришли искушения и не изнемогли. Сказано: и извел еси ны в покой. Войти же в покой значит избавиться от искушения.

Не введи нас во искушение. Какая, братие, сила сказанного?

Господь многообразно и различно именует лукаваго (врага нашего), по разности его лукавства называя его многими именами: диаволом (Мф.13:39), веельзевулом (Мф.10:25), мамоною (Мф.6:24), князем мира (Ин.14:30), человекоубийцею (Ин.8:44), лукавым, отцем лжи (Ин.8:44) и другими подобными именами. Посему может быть одним из разумеемых о нем имён есть и это: искушение. И такую нашу догадку подтверждает само словосочинение в сказанном; ибо Господь после слов: «не введи нас во искушение», присовокупляет прошение об избавлении от лукаваго, как будто тем и другим означается один и тот же предмет. Если кто не входит в искушение (или напасть), тот непременно вне власти лукаваго; а кто в искушении (или напасти), тот необходимо бывает во власти лукаваго: то следует, что искушение (или напасть) и лукавый по значению одно и то же. Что же внушает нам такое учение молитвы? – То, чтоб стать вне того, что усматривается в мире сем, – о чём сказано: «мир весь во зле лежит» (1Ин.5:19). Кто хочет стать вне подвергающей искушениям области лукаваго, тот всеконечно должен выйти из мира сего. Ибо искушению невозможно коснуться души, если враг, подобно приманке, возложив на коварную уду свою прелести мира, не прострет их (пред очами видящих), чтоб возбудить вожделение их. Но гораздо более ясною для нас сделается мысль сия из других примеров. Море не редко бывает страшно своими волнениями, но не для тех, которые живут вдали от него.

Огонь истребителей, но только для подложенного в огонь вещества. Война ужасна, но для одних вступивших в воинские ряды. Кто желает избежать бедствий, какие постигают на войне, тот молится, чтобы не впасть в необходимость воевать. Кто боится огня, тот молится, чтоб не быть ему в огне. Кто страшится моря, тот молится, чтобы не было ему нужды пуститься в мореплавание. Так и тот, кто страшится приражений лукаваго, пусть молится, чтоб не быть ему в области лукаваго (то есть не быть опутану мирскими суетностями и страстями). Пoелику мир во зле лежит и в мирских делах заключаются поводы к искушениям, то молящийся о невнитии в искушение не другого чего испрашивает, как того, чтобы не быть ему увлечену прелестями мира. Ибо кто избежит сего, тот минует приманки вражией, прикрывающей уду, не повлечет её к себе, чтоб поглотить, и таким образом, не попадёт во власть уловляющего.

Восстав, речем Богу: не введи нас в напасть, то есть в бедствие настоящей жизни, но избави нас от лукаваго, приобретшего силу в этом мире, от которого да избавимся и мы по благодати Христа Господа.

Тот впадает в искушение, кто сочувствует искусителю. И действительно, в теперешней жизни полезно быть искушаемым, но не полезно впадать во искушение. Когда тебя искушают, стремясь соблазнить деньгами на какой-либо дурной поступок, ты искушаем, но именно как человек честный. И если не дашь согласия, будешь найден невинным. Советую тебе: осуди в душе сребролюбие – и деньги не соблазнят тебя. Затвори дверь перед искушением и задвинь засов – любовь Божию. А сделать это возможно лишь с помощью Того, Кого призываем в молитве. Люди искушаются различными способами: одни искушаются посулами, другие – угрозами; чтобы тот, кого не удалось совратить посредством соблазна, был совращен посредством устрашения. Но человек, Тот впадает в искушение, кто сочувствует искусителю. И действительно, в теперешней жизни полезно быть искушаемым, но не полезно впадать во искушение. Когда тебя искушают, стремясь соблазнить деньгами на какой-либо дурной поступок, ты искушаем, но именно как человек честный. И если не дашь согласия, будешь найден невинным. Советую тебе: осуди в душе сребролюбие – и деньги не соблазнят тебя. Затвори дверь перед искушением и задвинь засов – любовь Божию. А сделать это возможно лишь с помощью Того, Кого призываем в молитве. Люди искушаются различными способами: одни искушаются посулами, другие – угрозами; чтобы тот, кого не удалось совратить посредством соблазна, был совращен посредством устрашения. Но человек, который укрепляется в Боге и на устах которого Бог слышит слова: «не введи нас во искушение», побеждает дурные пристрастия, побеждает пустые страхи.

Опять же просить: «не введи нас во искушение» – необходимо в сей жизни, ибо здесь суть искушения; равно и: «избави нас от лукавого», ибо здесь есть лукавый.

Не Сам Бог вводит в искушение, но попускает быть введену в него тому, кого лишает Своей помощи, по сокровеннейшим намерениям Своим, потому что он того заслуживает. Иного, впрочем, и по явным причинам считает Бог достойным Своего оставления и попущения введену быть ему в искушение. Но иное есть – введену быть в искушение, и иное – быть искушену. Без искушения никто не может сделаться испытанным ни сам себе, как написано: «иже не искусися, мало весть» (Сир.34:10) ни другому, как Апостол говорит: «и искушения моего, еже во плоти моей не уничижисте» (Гал.4:14), ибо из сего Апостол познал, сколь они тверды, когда теми искушениями, какие случались с ним по плоти, они не были отторгнуты от любви к нему. Богу же мы ведомы прежде всяких искушений, потому что Он всё ведает прежде события. – Что написано: «Искушает вас Господь Бог, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душею вашею» (Втор.13:3); то здесь слова: «еже уведети» положены вместо: «да даст вам уведать» подобно тому, как иной день называем мы радостным, потому что он делает нас радостными, холод – ленивым, потому что он делает ленивыми; – и много есть подобных выражений, встречаемых и в простой речи, и в речи учёных, и в Писаниях Святых. Чего не разумея, еретики отвращаются от Ветхого Завета, полагая, что словами: «искушает вас Господь Бог ваш», приписывается Богу неведение; будто не знают, что в Евангелии написано: «о Господе сие же глаголаше искушал его: сам бо видяше, что хощет сотворити» (Ин.6:6). Если Он знал сердце того, кого искушал, то что же хотел увидеть, искушая его? Очевидно, что так сделано для того, чтоб сам себя познал тот, кто был искушаем, и осудил своё безнадежие, увидев, как из рук Господа несколькими хлебами насытилось такое множество народа тогда, как он думал, что им нечего будет есть.

Молимся же мы не о том, чтобы не быть искушаемыми, но чтобы не быть введёнными в искушение: так как, например, кто-либо, быв поставлен в необходимость быть испытанным огнём, молится не о том, чтоб не коснулся его огонь, но о том, чтоб не быть сожжену. Сосуды скудельничи искушает пещь; а людей праведных – напасти (Сир.27:5). Иосиф искушён был прельщением блудным, но не был введён в искушение. Была искушена Сусанна, но тоже не была введена в искушение. И многие другие обоего пола также были искушены, но не введены в искушение: особенно же Иов. Многих соблазняет то, что сатана просит искусить Иова. Но не написано ли подобное и в Евангелии: «Се сатана просит вы, дабы сеял якоже пшеницу». Этим означается, что сатана никакой не имеет власти искушать кого-либо; и если искушает, искушает по попущению Божию. Божие же попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности. И бывает большая разность, в какое кто впадает искушение. Не в такое впал искушение Иуда, продавший Господа, в какое впал Петр, когда от страха отрекся Христа – Господа. Но каково бы ни было искушение, для всех один закон, как пишет Апостол: «Верен Бог, иже не оставит вас искуситися паче, иже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор.10:13). Этим изречением Апостол ясно показывает, что молиться должно не о том, чтобы не быть искушаемыми, но чтобы не быть введёнными в искушение. Введёнными бываем мы в искушения, когда случатся с нами такие, которых мы не можем понести. Но как опасные искушения, в которые впадать пагубно, бывают по причине счастья или несчастья в вещах временных, то их тяжестью не бывает надломлен никто из тех, которые не имеют пристрастия ко временному.

В книге Иова читаем: «Не искушение ли житие человеку на земли» (Иов.7:1)? О чём же молимся, говоря: не введи нас во искушение?

О чём? Послушайте. Апостол Иаков говорит: «Никто же искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть» (Иак.1:13). Есть искушение на зло, когда кто, быв прельщён, впадает в грех, и подчиняется диаволу. В этом смысле говорит Апостол, что Бог никого не искушает. Но есть другое искушение, которое называется испытанием. О нём написано: искушает вас Господь Бог, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего. Это «еже уведети» то же есть, что: да даст вам познать: ибо Сам Он знал то. Таким искушением, чтобы кто прельщён был и пал, Бог никого не искушает. Но бывает, что, по высшим и сокровенным судам своим, Он оставляет иного. И когда оставит кого, тогда искуситель находит возможность сделать ему что-либо: ибо в таком случае он не противоборца уже встречает, а покорного послушника в том, кого оставил Бог. Итак, чтобы не оставлял нас Бог, молимся: не введи нас во искушение. «Кийждо искушается, от своея похоти влеком и прельщаем, – говорит тот же Апостол Иаков. – Таже похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть» (Иак.1:14–15). Чему это учит он нас? Тому, чтобы мы боролись с похотью своею. Во святом крещении грехи все прощаются; а похоти остаются чтобы, возрождены быв, вы вели с ними борьбу. Внутрь вас самих остается столкновение. Нечего бояться внешнего врага: себя победи, и – мир побежден. Что может сделать тебе внешний искуситель, – диавол, или слуга диавола? Пусть, например, кто-нибудь предлагает тебе какую выгоду, чтобы прельстить тебя и склонить на худое дело, что он сделает тебе, когда в тебе самом не дано места любостяжанию? Но если в тебе самом дано место любостяжанию, то, увидев прибыль, разгоришься вожделением её и будешь пленён тенетами грешного яства, каковые тенета попусту пролежат простёртыми пред тобою, если ты неподатлив на любостяжание. Пусть также искуситель подведет для искушения тебя красивейшую женщину. Если внутрь тебя водворена любовь к целомудрию, то ты легко преодолеешь это внешнее нападение, чтобы не пленила тебя приманка красоты жены чуждой, побори внутрь себя свою похоть; не врага своего ощущаешь ты, но свою похоть чувствуешь. Победи внутрь, что там чувствуешь. Борись и победишь. Возродивший тебя – Судия твой: Он предложил тебе состязание – и готовит венец. Но как без сомнения ты побеждён будешь, если не будешь иметь Его помощником себе, когда Он оставит тебя, того ради и взывать научен ты в молитве: не введи нас во искушение. Некоторых гнев Судии предал похотям их, как говорит Апостол: «Предаде их Бог похотям сердец их» (Рим.1:24). Как предал? Не понудив, а оставив их.

Не введи нас во искушение. Оставь нам грехи наделанные и не дай нам впасть в другие такие же: ибо кто побеждается искушением, тот впадает в грех. Апостол Иаков говорит: кийждо искушается, от своея похоти влеком и прельщаем. Таже похоть, заченши раждает грех. Чтобы не быть тебе увлечену похотью, не соглашайся с нею. Ей неоткуда зачать, как от тебя. Согласился: то же, что поспал с нею в сердце своем. Восстала похоть: откажи ей в себе, не следуй ей. Она непотребна, растленна, срамна, от Бога тебя отчуждает. Не давай ей объятий согласия, чтобы не оплакивать порождение от того: ибо если согласишься, то есть примешь её в объятия, она зачнет. Но похоть заченши раждает грех. Не боишься этого? Грех содеян раждает смерть. Хоть смерти побойся. Если не боишься греха, побойся того, куда приводит грех. Сладок грех, но горька смерть. Она – крайнее бедствие людей, для чего грешат они, то, умирая, оставляют здесь, а самые грехи берут с собою. Грешишь из-за денег – здесь оставишь их. Грешишь из-за других стяжаний – здесь оставишь их. Грешишь из-за жены – здесь оставишь её. И что бы то ни было, из-за чего грешишь, всё то, смежая очи на смерть, здесь оставишь, а с собою возьмёшь только самые грехи, учинённые тобою из-за того.

«Но избави нас от лукаваго» может принадлежать к тому же предыдущему прошению, так как бы в том и другом об одном и том же просимо было. Почему и частица «но» поставлена, чтоб показать, что все это изречение: не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго – выражает одну и ту же мысль. Каким образом? Вот каким: избавляя нас от лукаваго, Господь не вводит нас в искушение, а не вводя в искушение, избавляет от лукаваго.

Но, возлюбленные, бывает у нас в сей жизни одно страшное искушение – такое искушение, в котором подвергается опасности и искушению то самое, чрез что можем заслужить себе прощение, если падём от других искушений. Страшно это искушение, потому что отнимает у нас то, чрез что можем быть уврачеваны от ран, причинённых другими искушениями. Вижу, что вы не понимаете меня. Но послушайте и поймете. Положим, что кто-либо побеждён каким-либо искушением, ибо и добрый борец получает раны. Победила, например, кого-либо скупость (хоть он и добрый борец), и он учинил что-либо в угоду своекорыстию. Но страсть прошла, грех сознан – и он молится: остави. Если он сам оставляет другим, тотчас оставляется ему. Или воззрел кто на жену, принял вожделение и усладился им. Но опомнился вовремя и укротил похоть. До греха не дошло; но тем самым, что допущено услаждение плотское, учинено нечто греховное, что поставляет его в необходимость молиться: остави. И здесь тоже, если он сам оставляет другим, тотчас оставляется ему. Так и при всех других искушениях. Коль скоро кто оставляет другим, то, в каком бы искушении ни поткнулся он, если в раскаянии обратится к Богу и воззовёт: остави, тотчас вставится ему, если же не оставляет он другим, то и самомалейшее прегрешение не оставится ему.

И вот то страшное и пагубное искушение, о коем я говорю, – когда лукавый, зла источник, успеет всеять в сердце наше злобу, прощения незнающую и требующую отмщения. И от сего-то наипаче быть избавленными да молимся, когда говорим, избави нас от лукаваго. Ибо чрез ад лишён бываешь ты того, чрез что мог бы получить отпущение во всех других грехах. Какими чувствами и какими пожеланиями и делами ни погрешил бы ты, во всех получил бы прощение, если бы сам прощал. Но вот лукавый поджигает тебя к отмщению, и отнимает у тебя не только возможность получить прощение, но и дерзновение говорить в молитве: якоже и мы оставляем должником нашим. А когда потерял ты это, то всё остается за тобою, ничто не оставляется.

Смотрите же, братия мои; смотрите, дети мои; смотрите, чада Божии; смотрите, умоляю вас. Боритесь с сердцем своим и в сердце своём с лукавым, сколько сил есть. Когда увидите, что гнев восстал в вас и злость снедает сердце ваше, молитесь против них Богу, да соделает Он вас победителями сего искушения и избавит от лукаваго, в вас действующего. Оставьте внешних врагов; с внутренними вступайте в борьбу и молитесь. Близ Господь, и помощь Его готова. Воззовите и избавит.

После того, как скажем: и не введи нас во искушение – следует: но избави нас от лукаваго. Кто желает быть избавленным от лукаваго, тот свидетельствует сим, что объят лукавством. Почему Апостол говорит: «искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф.5:16). Но кто есть человек, хотяй живот, любяй дни видети благи? Когда у всякого человека, плоть носящего, дни жизни этой лукавы, то кто есть не хотяй этого? Если же хочешь, то делай то, что далее следует: «удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти: уклонися от зла и сотвори благо, взыщи мира и пожени и» (Пс.33:13–15). Сделай так: и пресечешь дни лукавы, и исполнится на тебе: избави нас от лукавого.

Молиться надобно не о том только, чтоб не быть нам введёнными в искушение на зло, о чём просим в шестом прошении, но и о том, чтоб избавленными быть от того, в какое уже введены. И когда это будет получено, тогда не останется уже ничего для нас опасного и нечего уже будет бояться какого-либо искушения. Чего, впрочем, в этой жизни, в коей пребываем обложенными страстностью, с того момента, как низринула нас в неё прелесть змеиная, ожидать нельзя. Однако же должно надеяться, что это будет некогда. И сие-то есть предмет чаяния того, чего не видим, как говорит Апостол: «упование видимое несть упование» (Рим.8:24). Но в мудрости, яко доступной и в этой ещё жизни, рабам Божиим отчаиваться не должно. Она же состоит в том, чтоб с наистрожайшим вниманием убегать того, чего, как уразумели мы из Божественного Откровения, убегать должно, и с пламенною любовью желать того, чего, как уразумели мы из того же Божественного Откровения, желать должно. Таким способом, когда в самой смерти сложим с себя всё бремя смертности, удостоимся войти во всестороннее, ничем нерушимое блаженство, которого начатки полагаются ещё в этой жизни, возжигая всеусердное желание сподобиться его, во всей его полноте, некогда и там.

При сем рождается не маловажный вопрос! Если мы молимся, чтоб не подвергнуться искушению, то как можем доказать добродетель своей твёрдости, коей требует Святое Писание? «Иже не искусися, мало весть» (Сир.34:10) говорит оно. И еще: «Блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак.1:1–2). Итак, слова молитвы: «не введи нас во искушение» не то значат, что – не попусти нам когда-либо искушаемым быть, но – не попусти нам быть побеждёнными в искушении. Искушаем был Иов, но не введен в искушение, ибо «не даде безумия Богу» (Иов.1:22), и не осквернил уст богохулением, к чему хотел привести его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф; но ни тот, ни другой из них не введён был в искушение: ибо ни один не исполнил воли искусителя.

Наконец следует: «но избави нас от лукаваго», то есть не попусти нам искушенными быть от диавола сверх нашей силы, но сотвори со искушением и избытие, яко возмощи нам понести (1Кор.10:13).

Этими словами Писание показывает, что кто полностью не примирился с согрешающими против него и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других. Искушением же называется закон греха – его не имел первый человек, приведённый в бытие Богом, а под «лукавым» подразумевается диавол, который привмешал этот закон к человеческому естеству и обманом убедил человека направить все стремления своей души к недозволенному вместо дозволенного, а тем самым склониться к нарушению Божественной заповеди, вследствие чего он потерял нетление, дарованное ему по благодати.

Или иначе: «искушением» называется добровольное расположение души к плотским страстям, а «лукавым» – способ деятельного исполнения страстного настроения души. От них не избавит никакой праведный Судия того, кто не простил долгов своим должникам, а только просил об этом в молитве. Такому человеку, жестокому и суровому сердцем, Господь попускает оскверняться законом греха и оставляет его во власти лукавого, поскольку он страсти бесчестия, семена которых сеются диаволом, предпочёл природе, Создатель которой есть Сам Бог. И действительно, Господь не препятствует ему, когда он волей склоняется к плотским страстям, и не избавляет его от многоразличных способов деятельного осуществления страстных настроений души, поскольку, считая природу ниже не имеющих самостоятельного бытия страстей, он, вследствие попечения об этих страстях, не познал логоса природы. А человеку должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей, не естественным, а случайным образом вторгшаяся в него по причине его свободного согласия. И этот закон естества он должен сберечь, блюдя его созвучной с природой деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и силой разума сохранить непорочной свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора. Затем волю свою, которая не должна привносить ничего такого, чего не дарует логос природы, он обязан сделать спутницей естеству. А поэтому ему следует удалять от себя всякую ненависть и всякий раздор к сродному ему по природе, чтобы Бог услышал его, когда он будет произносить эту молитву, и вместо простой дал бы ему двойную благодать: и прежних грехов прощение, и от будущих покров и избавление; и дабы не допустил его впасть во искушение и стать рабом лукавого, – всё это за одно только, что он с готовностью прощает долги ближним.

Поэтому и мы, возвращаясь, кратко повторим сущность сказанного. Если желаем избавиться от лукавого и не впасть во искушение, будем верить Богу и простим долги должникам нашим. «А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:15). Тогда мы не только получим прощение сделанных нами грехов, но победим и сам закон греха, так как Господь не допустит нас изведать его, и попрём родителя греха, лукавого змия, об избавлении от которого молимся. И Военачальником нашим будет при этом Христос, победивший мир; Он вооружает нас законами заповедей, и в соответствии с этими законами посредством отвержения страстей и через любовь связывает воедино природу человеческую.

Как Хлеб жизни, мудрости, ведения и правды, Он привлекает к Себе наше ненасытное желание; во исполнение Отчей воли Он соделывает нас сослужителями Ангелов, так что ещё в этой жизни мы, подражая Ангелам, являем в своём житии небесное благоугождение Богу. Затем Он возводит нас на высшие ступени Божественного, ведущие к Самому Отцу светов (Иак.1:17) и соделывает нас, через благодатное общение со Святым Духом, причастниками Божественного естества, благодаря чему мы все без ограничения назовёмся детьми Божиими и пречисто будем носить в себе всего Сына Божия по естеству – Самого Совершителя этой благодати, от Которого, через Которого и в Котором мы имеем и будем иметь и бытие, и движение, и жизнь.

Итак, пусть целью этой Молитвы будет для нас лицезрение таинства обожения, дабы мы познали, вместо каких и какими соделало нас истощание через плоть Единородного, а также откуда и куда нас, занявших во вселенной самое дольнее место, в которое низринула нас тяжесть греха, возвёл Господь силой Своей человеколюбивой руки. И ещё более возлюбим столь мудро Уготовавшего нам это спасение. Делами покажем эту Молитву исполняемой и будем проповедниками Бога – истинного Отца нашего по благодати. И да не будет у нас страстей бесчестия, которые показывают, что отцом нашей жизни мы имеем лукавого, всегда покушающегося тиранически повелевать естеством человеческим. И не обменяем, сами того не заметив, жизни на смерть. Ибо каждый из них имеет обыкновение вознаграждать присоединившихся к нему. Один дает любящим Его вечную жизнь, а другой, через внушение добровольных искушений, производит в приближающихся к нему смерть.

Ибо искушения бывают, как это видно из Священного Писания, двух родов: один род – приятный, а другой – болезненный; один – добровольный, а другой – невольный. Первый из них есть родитель греха, а поэтому мы должны молиться, чтобы не подвергнуться ему, согласно наставлению Господа, говорящего: «И не введи нас во искушение» и «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). А второй род искушений, наказывая грехолюбие наведением невольных страданий, является карателем греха. Если кто претерпит такое искушение и если он не будет пригвождён гвоздями порока, то услышит великого Иакова, явственно взывающего: «всяку радость имейте, братья моя, егда во искушения впадаете, различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделывает терпение: терпение же дело совершенно да имать» (Иак.1:2–3). Лукавый же злорадно наблюдает за теми и другими искушениями: за вольными и невольными. В случае первых он, сея в душе семена телесных наслаждений и раздражая её ими, замышляет отвлечь её от стремления к Божественной любви. Искушения же второго рода он сам иногда лукаво испрашивает, желая мучениями и скорбями погубить природу человеческую и понудить душу, изнемогшую в страданиях, воздвигнуть свои помышления на вражду с Создателем.

Но мы, ведая замыслы лукавого, возгнушаемся вольного искушения, чтобы не отвлечь своего стремления от Божественной любви; а искушение невольное, случающееся по Божию попущению, мужественно перенесём, дабы показать, что Создателя природы мы предпочитаем самой природе. И все мы, призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа, да избавимся от здешних наслаждений, исходящих от лукавого, и избежим будущих мук, становясь причастниками зримой сущности будущих благ, открываемой нам в Самом Христе Господе нашем, едином со Отцем и Святым Духом, славимом всеми тварями. Аминь.

Не входить в искушение значит не порываться на искушения. Ибо нам должно молить Бога не о том, чтобы Он наслал на нас искушение, но о том, чтобы отвратил оное; а если постигнет, должно с мужеством переносить оное. Нужно сказать, что искушений два вида. Одни – произвольные, например, пьянство, убийство, прелюбодеяние и прочие страсти. Ибо сим искушениям мы сами подпадаем произвольно. Другие искушения – невольные, коим подвергают нас владыки и сильные. От произвольных-то искушений, то есть от страстей, нам должно убегать, молиться об избавлении от них и говорить «не введи нас», то есть не попусти нам впасть «во искушение», то есть в произвольную страсть.

Мы люди слабые, поэтому не должны ввергать себя искушениям, но если впали в искушение, то должны молиться, чтоб оно не поглотило нас, и чтобы Бог даровал нам помощь и терпение. Ибо только тот вовлекается в бездну напасти, кто побеждён, но кто впал в искушение и победил его, тот достоин венцев и славы.

Но избави нас от лукавого. Ибо он наводит невольные и вольные искушения. Посему, когда ты невольно терпишь искушение от человека, не человека сего считай виновником твоего искушения, но лукавого. Ибо он наущает человека яриться на тебя и неистовствовать.

Не сказал: от лукавых людей: ибо не они делают нам зло, но лукавый возбуждает их на то и делает зло и нам, и им. Посему не людей, а злых духов нам должно ненавидеть и проклинать.

Искушение бывает нам к добру или ко злу. Искушение к добру от Бога есть, которым искуситися Давид и прочие святии просят: «Искуси мя. Боже; и увеждь сердце мое, и стяжи мя, и разумей стези моя» (Пс.138:23). Так искушаем был Авраам (Быт.22:1–12).¹⁰

Не о сем искушении здесь слово. Искушение ко злу, или прельщение, бывает или от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или от плоти, которая страстями и похотями борет нас; или от мира, который прелестью, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении есть слово здесь. Бог, яко благ, ко злу никого не искушает. «Никто же искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть; Бог бо несть искуситель злым, и не искушает Той никого же. Кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем» (Иак.1:13–14).

Сим словом: «не введи нас во искушение» молим Бога, чтобы нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатью сохранил. А хотя и впадём во искушения, о том просим, чтобы не попустил оными быть нам побеждёнными, но помог бы нам их одолеть и победить. От сего видно, что мы бессильны и немощны сами в себе без Божией помощи. Аще бы сами могли мы противиться искушению, не повелено нам было бы помощи в сем просить. Сим научаемся, коль скоро почувствуем искушение на нас находящее, тотчас Богу молиться и просить от Него помощи. Учимся паки от сего на себя и свою силу не надеяться, но на Бога. Когда молимся: не введи нас во искушение, то не должны сами себя вдавать во искушение. «Егда, рече Златоуст святый, влечёмся на подвиг, мужественно стоять должно; а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем».

По учению св. Златоуста, лукавый здесь, разумеется, диавол.

Лукаваго, рече, зде глаголет диавола, повелевая нам неусыпную с ним вести брань. Он так называется по превосходству ради великой злобы его, яко неусыпно на нас вооружается, и всякие беды, как телесные, так и духовные, на нас навести тщится, якоже глаголет Апостол: «трезвитеся и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкаяй ходит иский кого поглотити» (1Пет.5:8). Сим молимся Отцу Небесному, чтобы Сам нас от него защитил, от которого сами чрез себе сохраниться не можем. Наконец дабы в час смерти нашей, где он наипаче против верных подвизается, сохранил нас от него, и по блаженной кончине души наши в небесное отечество взял, и так бы, как от него, так и от всех бед, от него восставляемых, избавивши, вечное подал нам блаженство, которое обещал верующим во Имя Его. – Сим словом: избави нас от лукаваго к молитве нас возбуждает Спаситель наш, и молитвою от него избавляться научает. Поминая о враге, глаголет Златоуст, к подвигу нас приуготовляет и леность от нас отсекает. Молясь: не введи нас, а не мене во искушение, также: но избави нас, а не мене, от лукаваго, научаемся и увещаваемся друг за друга молиться и друг другу от Бога помощи, защищения, избавления и спасения просить.

В Молитве Господней под наименованием искушения следует понимать такое стечение обстоятельств, при котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Такие искушения приходят от плоти нашей, от мира или от других людей и от диавола. Словами молитвы: «не введи нас во искушение» мы просим, во-первых, о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; во-вторых, о том, чтобы Он, если нужно нам быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нас до падения. Словами молитвы: «избави нас от лукаваго» мы просим избавления от всякого зла, какое может нас постичь в мире, который со времени первого греха «весь во зле лежит» (1Ин.5:19), особенно же от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы диавола.

Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Второю половиною прошения объясняется первая. Искушениями называются здесь те истинно несчастные случаи и бедствия, когда мы за наше собственное произвольное стремление к греху предаемся во власть диавола, и погибаем, как подвергся этому Иуда Искариотский. «Вниде в онь сатана» (Ин.13:27), говорит о нем Писание. Не научает нас прошение отвергать скорби, необходимые для нашего спасения, охраняющие нас от наших страстей и демонов. О тяжких скорбях, которым он подвергался,

Апостол говорит: «Благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, в изгнаниих, в теснотах о Христе: егда бо немоществую, тогда силен есмь» (2Кор.12:10). Попущены были промыслом Божиим эти скорби Апостолу, как сам он объясняет, чтоб предохранить его от превозношения (2Кор.12:7). Господь даровал в уделе последователям Своим, на все время земного странствования их, скорби, «В мире скорбни будете» (Ин.16:33), сказал Он Апостолам, а вместе с ними и всем христианам: «Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы. Якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ин.15:18–19). «Будете ненавидимы от всех имене Моего ради. В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21:17–19). Вместе с догматами веры христианской святый Апостол Павел проповедовал вселенной: «яко многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14:22). В послании к евреям Апостол говорит, что все благоугодившие Богу подвергались наказанию и вразумлению от Господа, что неподвергающиеся им отвержены Богом, как чуждые Ему (Евр.12:8). Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго! не только не попусти, чтоб возобладали нами страсти, посредством которых мы подчиняемся диаволу, но избавь и от того плена, в котором мы находимся у диавола по причине падения нашего! не попусти нам увлечься греховною волею нашею, исполнением которой мы обманываем и губим себя! не попусти обольститься мыслями и учениями ложными! не попусти победиться сребролюбием, славолюбием, властолюбием! не попусти, чтоб мы поработились сластолюбию и сладострастию в то время, как обилуем земными благами, а малодушию и ропоту, когда мы окружены лишениями! не попусти нам согрешать! не попусти, чтоб объяла нас гордость, когда проводим жизнь добродетельную, и не поглотили нас безнадежие и отчаяние при каком-либо преткновении.

Чтобы точно понять слова Молитвы Господней «не введи нас во искушение», надо помнить, что эта молитва дана апостолам, которые просили научить их молиться, дана прежде сошествия на них Духа Святого, когда сатана просил их у Господа, дабы «сеять их яко пшеницу» (Лк.22:31). Тогда апостолы были ещё слабы и удобно могли пасть под искушением (как Пётр), поэтому и влагает им Спаситель в уста слова: не введи нас во искушение. А без искушений нашей веры, надежды и любви жить нельзя. Испытания сокровенностей сердечных необходимы для самого человека, чтобы он сам мог видеть, каков он, и исправиться. Да, искушения нужны: «да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:35), да откроется твёрдость или слабость наша в вере, знание или невежество, порочность или чистота нашего сердца, надеяние его на Бога или на земное, любовь к себе и к тленному или – паче всего к Богу.

Слова «и не введи» сразу же дают понять, что Бог вводит в искушение, есть причина его. Другими словами: если мы не будем молиться, то можем впасть в искушение от Бога, который введёт нас в него. Но возможно ли и каким образом возможно приписывать такое дело Высочайшему Существу? С другой стороны, такое понимание шестого прошения, по-видимому, противоречит словам апостола Иакова, который говорит: «в искушении (во время, среди искушения) никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушает злом и Сам не искушает никого» (Иак.1:13). Если так, то зачем молитва к Богу, чтобы Он не вводил нас в искушение? Он и без молитвы, по апостолу, никого не искушает и не будет искушать. В другом месте тот же апостол говорит: «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2). Отсюда можно заключить, что в некоторых, по крайней мере, случаях, искушения бывают даже полезны и потому об избавлении от них молиться нет надобности. Если мы обратимся к Ветхому Завету, то найдём, что «Бог искушал Авраама» (Быт.22:1); «гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил Он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (1Пар.21:1). Мы не объясним этих противоречий, если не признаем, что Бог попускает зло, хотя и не есть виновник зла. Причиною зла служит свободная воля свободных существ, которая раздваивается вследствие греха, то есть принимает или доброе, или злое направление. Вследствие существования в мире добра и зла, самые мировые действия или явления разделяются также на злые и добрые; зло появляется подобно тому, как муть среди чистой воды или как отравленный воздух в чистом. Зло может существовать независимо от нас; но мы можем сделаться в нём участниками в силу того, что живём среди зла. Глагол εισφέρω, употребленный в 13 ст., не так силен, как εισβάλλω, первым не выражается насилия, вторым – выражается. Таким образом, «не введи нас в искушение» значит «не вводи нас в такую среду, где существует зло», не допускай этого. Не допускай того, чтобы мы, вследствие своего неразумия, шли в сторону зла, или чтобы зло надвинулось на нас независимо от нашей вины и воли. Такая просьба естественна и была вполне понятна слушателям Христа, потому что основывается на глубочайшем знании человеческой природы и мира. По-видимому, нет особенной надобности рассуждать здесь о самом характере искушений, из которых одни представляются полезными для нас, а другие вредными. В еврейском существуют два слова, бахан и наса (оба слова употреблены в Пс.25:2), которые значат «испытывать» и употребляются чаще о справедливом, чем несправедливом испытании. В Новом Завете обоим этим словам соответствует только одно πειρασμός, а 70 переводят их двумя (δοκιμάζω и πειράζω). Целью искушений может быть то, чтобы человек был δόκιμος – испытан (Иак.1:12), и такая деятельность может быть свойственна Богу и полезна для людей. Но если христианин, по Иакову, должен радоваться, когда впадает в искушение, потому что вследствие этого он может оказаться δόκιμο, и получить венец жизни (Иак.1:12), то и в этом случае он должен «молиться о сохранении от искушений, потому что он не может утверждать, что будет найден δόκιμο. Так Христос называет блаженными тех, которых «преследуют и злословят за Имя Его» (Мф.5:10–11); но какой христианин будет искать злословия и преследований, и даже сильно к ним стремиться? Тем опаснее для человека искушения от диавола, который называется πβίραστης, πειράζων. Это слово со временем получило худое значение, как и употребленное несколько раз в Новом Завете ΐΐεφασμός. Отсюда под словами «не введи нас в искушение» можно разуметь не искушение от Бога, а от диавола, который действует на наши внутренние склонности и этим ввергает нас в грех. Понимание «не введи» в позволительном смысле: «не попускай, чтобы мы были искушаемы» и πείμασμός в особенном смысле, в смысле искушения, которого мы не можем перенести, нужно отвергнуть, как ненужное и произвольное. Если, таким образом, искушение в рассматриваемом месте означает искушение от диавола, то такое объяснение должно повлиять на последующее значение от лукаваго – του πονηρού. С этим словом мы уже встречались. Здесь оно переводится в русском и славянском неопределенно «от лукаваго», в Вульг. a malo, немецкий перевод Лютера von dem Uebel, английский from evil, то есть от зла. Такой перевод оправдывается тем, что если бы здесь следовало разуметь «от диавола», то была бы тавтология: не введи нас во искушение (подразумевается от диавола), но избавь нас от диавола. То πονηοόν в среднем роде с членом и без существительного означает зло; а если бы Христос разумел здесь диавола, то, как справедливо замечают, мог бы сказать: άπο του διαβόλου или του πεφάζοντο. Β связи с этим следует объяснять и «избави» (ρϋσαι). Глагол этот соединяется с двумя предлогами «от» и «из», и это, по-видимому, определяется реальным значением такого рода соединений. О человеке, погрузившемся в болото, нельзя говорить: избавь его от (ά-ό), но из (έκ) болота. Можно было бы предполагать поэтому, что в 13 стихе лучше было бы употребить «из», если бы здесь говорилось о зле, а не диаволе. Но в этом нет надобности, потому что из других случаев известно, что «избавлять из» указывает на действительную, уже наступившую, опасность, «избавлять от» – предполагаемую или возможную. Значение первого сочетания – «избавлять от», второго – «предохранять», причём не устраняется вовсе мысли и об избавлении от уже существующего зла, которому человек уже подвержен.

В заключение заметим, что изложенные в 13 стихе два прошения многими сектантами (реформатами, арминианами, социнианами) считаются за одно, так что Молитва Господня имеет только шесть прошений.

Не введи в искушение: искушение – вообще испытание нравственных сил посредством склонения к какому-либо нравственному действию. В этом смысле Бог не искушает никого (Иак.1:13), не склоняет никого ко греху, к преступлению, но Он попускает искушения человеку; и так как весь мир со всеми его обстоятельствами правится Богом, ничто в мире без воли его не совершается, то и говорится иногда, что сам Бог посылает искушения, или искушает. Есть, впрочем, и такого рода искушения, которые – прямо от Бога, как, например, искушение или испытание веры Авраама. Прося Бога не вводить во искушение, христианин не противится собственно искушениям, но просит не подвергать искушению сверх сил, и просит вместе с сим укрепить его дух так, чтобы он мог превозмогать искушения. Сим выражается смирение и сознание собственного нашего бессилия. Мы сами по себе так немощны, что не можем перенести никакого искушения, а потому, Господи, и не посылай на нас искушения, если же пошлёшь, пошли и силы для победы над искушением, и не наводи искушения сверх сил. От лукавого: от всякого зла, как духовного, так и телесного, особенно же от греха, как величайшего зла, как корня всех зол, а так как виновник всякого зла есть дух злобы – дьявол, то – от дьявола, от его злых действий и наветов сими словами мы просим избавить нас.

Искушением вообще называется испытание, в частности же – соблазн. Искушать можно Бога и человека. По отношению к Богу, искушение выражается большею частью в требовании от Него доказательств Его всемогущества или же в испытании Его милосердия. По отношению же к человеку искушение выражается в испытании его нравственных сил склонением его к чему-либо безнравственному, греховному.

Искушает нас соблазном греха злой дух, а также люди; искушаем мы и сами себя, Бог же никого не искушает. Если Он иногда и насылает на нас беды для испытания нашей веры, то такие испытания не могут считаться искушениями в смысле соблазна.

Подвергаться искушениям, соблазнам – неизбежная участь каждого человека; и чем сильнее искушение, тем труднее борьба с ним, но зато тем приятнее победа, тем выше подвиг победителя. Сознавая неизбежность для человека искушения вообще, мы не должны, однако, на этом основании искать их, идти навстречу им. Это было бы слишком самонадеянно с нашей стороны. Напротив, зная слабость свою, мы должны всеми мерами избегать их сами и отвращать от них наших ближних. Но если искушение пришло, мы должны встретить его во всеоружии разума и воли и победить его, устоять против соблазна, не поддаться ему. Если человек начнёт своё самоисправление и возрождение, по указаниям Иисуса Христа, с сознания своей духовной нищеты и пройдёт последовательно, с Божией помощью, все ступени лестницы, ведущей к возможному для него совершенству, то дальнейшая борьба будет для него легка; но и в таком случае, при всей лёгкости борьбы, он не должен забывать возможности своего падения и потому постоянно должен молить Бога о помощи.

Искушать, то есть соблазнять нас, наталкивать нас на совершение чего-нибудь дурного, могут: мы сами, то есть наши похоти и страсти, затем другие люди и, наконец, дух зла. Животное не может бороться с похотями своего тела и вполне подчиняется им. Человек же одарён духом, господствующим над телом, и потому может побеждать похоти его. Силою того же духа он может бороться и с соблазнами близких ему людей и, в крайности, должен отречься от соблазняющего его друга, хотя бы он был так необходим, как глаз или правая рука. Может соблазнять нас и диавол.

Диавол может только соблазнять нас, внушать нам дурные мысли и желания, но власти над нами не имеет; если он, по-видимому, и приобретает над нами власть, то только потому, что мы сами, добровольно, подчиняемся ему без сопротивления, сами вручаем ему эту власть и становимся его рабами; но такой власти над нами ему не дано свыше. Мы можем побеждать и его, мы должны быть победителями! И если мы ведём упорную борьбу с ним и сознаем, что, без помощи свыше, можем не выдержать всего натиска духа зла, то должны молить милосердного Бога о помощи.

Итак, мы молимся не о том, чтобы не подвергаться искушениям, так как обязаны сами по возможности избегать их, а о том, чтобы, вступив в борьбу с искушениями, не обессилеть, не пасть, не причинить тем себе зла.

Итак, наше бессилие в борьбе с искушениями, наше нравственное падение причиняет нам много зла. Молясь о поддержании нас в борьбе, мы, вместе с тем, молим и об избавлении нас от вредных последствий борьбы, победителями из которой мы не сумели и не смогли выйти. Мы молим избавить нас от зла, от бедствия, которое постигло нас отчасти по нашей вине.

И так как мы привыкли всё зло приписывать диаволу, которого называем также духом лукавым, то и оканчиваем молитву словами: но избави нас от лукавого!

Всепрощающий и любвеобильный Господь разрешил нам просить Его об избавлении нас даже от таких бед, какие мы могли бы сами предотвратить, если бы не обессилели в борьбе.

Иногда мы, братия, после искренней, смиренной молитвы к Небесному Отцу о прощении грехов наших получаем как плод её душевное успокоение и в этом блаженном мире нашего сердца опытно познаём утешение благодатного отпущения грехов своих, тогда обращаем взор свой на путь нашей жизни, лежащий пред нашими глазами. Ах, как желали бы мы теперь сохранить этот блаженный мир нашего сердца, эту явную близость к благодати нашего Бога, эту полную преданность Ему и Его воле. Мы желали бы теперь с новою, совершенною и неизменною верностью Ему только Одному служить и Ему Одному посвятить своё сердце, свою жизнь. И, однако, мы хорошо знаем неровности и опасности нашего жизненного пути, и опытно испытанную слабость, и непостоянство нашего сердца. А потому нам страшно становится при представлении своих немощей и пред великостью и трудностью нашей задачи. Мы возводим взор свой к Тому, Который Один только благонадёжно может направить стопы наши и безопасно провести чрез все неровности нашего пути, и молимся: Отче, не введи нас во искушение! Но что хотим мы сказать этими словами, и в каком смысле употребляем мы здесь слово искушение. Хотя «Бог во несть искуситель» (Иак.1:13), то есть никого не искушает, однако Священное Писание прямо говорит: «после сих происшествий Бог искушал Авраама» (Быт.22:1), и об Израиле до время путешествия его чрез пустыню говорится, что Бог искушал его (Втор.8:2). Отсюда вы можете видеть, что слово «искушать» не всегда употребляется в одном и том же смысле. Мы употребляем его часто в том смысле, в каком употребляет его Давид, когда говорит: «искуси мя. Господи, и испытай мя» (Пс.25:2). Здесь он сам объясняет смысл этого слова, когда прибавляет к нему другое – испытай. Следовательно, «искушать» здесь значит то же, что «испытывать, взвешивать, делать опыт, производить пробу». Нет сомнения, что это может быть делом Бога. Это Он может и должен делать и делает. Он испытывал Авраама, настолько ли тверда и крепка его вера, что он может принести Ему в жертву даже и единственного, любимого своего сына. Он испытывал израильский народ в том, останется ли он верен и покорен заповеди своего Бога или нет. Но другое дело, если мы под словом «искушать» разумеем: «прельщать, соблазнять, склонять на совершение чего-нибудь дурного». Этого не делает Бог, это и не может быть Его делом. Он не может стать в противоречие с Самим Собою и склонять к нарушению Своей Собственной воли. В этом смысле говорит Иаков: В искушении никто не говори: «Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак.1:13).

Но кто же это делает? И о чём мы просим, когда говорим: и не введи нас во искушение? Хотя Бог не искушает никого, но мы молимся, чтобы Бог сохранил нас от искушения со стороны дьявола, мира и нашей плоти, чтобы эти три врага наши не ввели нас в обман, заблуждение, отчаяние и другие пороки и грехи, а если бы мы и подпали какому-либо искушению, то, по крайней мере, не пали бы в нём, но одержали бы над ним победу.

Теперь вы слышите, что дьявол, мир и плоть наша суть три злых врага, три нечистые силы выше нас, вокруг нас и внутри нас, которые постоянно искушают нас, вовлекая в сопротивление благой, милосердой, ко благу и спасению нашему направленной воле Божией.

Мир также не может оставить чад Божиих без искушений и соблазнов. Он ненавидит их потому, что он весь во зле лежит. Благочестивые люди суть пасынки и падчерицы для мира, которых он не любит и угнетает, отодвигает на задний план и старается воспитать в своём духе. Ещё Господь сказал Своим ученикам, что мир будет ненавидеть и преследовать их. Но гораздо лучше, если он тебя ненавидит, чем если будет любить тебя. Кого любит мир, тому он накидывает петлю на шею. Легче переносить его горе, чем участвовать в его утехах. Если почва, в которую сажают растение, слишком жирна, то зачахнет и погибнет и самое лучшее растение.

Прельщает и соблазняет нас также и плоть наша. Что могли бы сделать и дьявол, и мир, если бы они не имели своего союзника в нас самих. «Я знаю, что не живёт во мне, в плоти моей, доброе» (Рим.7:18). «Дух бодр; плоть же немощна» (Мф.26:41), ибо она имеет всегда наклонность поддаваться соблазнам мира и дьявола, впадать в суетность и гордость, предаваться покою, неге, беспечности, всегда оказывая сопротивление при перенесении унижения и преследований мира; при несении креста, к чему призваны ученики вместе со своим Учителем.

Вот те три злейших врага, с которыми чада Божий должны здесь вести постоянную борьбу и до последней возможности противостоять им, не давая им побеждать себя. Ибо там, где они, эти враги, являются победителями, там они лишают сердце утешения веры, отравляют его счастье и повергают в уныние, отчаяние и другие великие грехи и пороки. За гордостью и своеволием следуют ропот и недовольство, за упорством и ожесточением – уныние и отчаяние. В этом случае мы теряем всякую надежду на спасение и в отчаянии говорим: «Грехи мои слишком велики, чтобы они могли быть прощены». Злой дух, изгнанный доселе, снова возвращается и приводит с собою семь других нечистых духов, и они занимают оставленное благодатью Святого Духа жилище, так что последние являются горше первого.

Жутко становится нам при таком положении. Нами овладевают боязнь и опасение, как бы не удалось дьяволу, миру и плоти нашей ввести нас таким образом в обман, соблазн и искушение, а потому мы и молимся: Отче, не введи нас во искушение. Конечно, мы хорошо знаем, что, пока мы живём здесь, на земле, в нашей плоти, мы не можем стать вне всяких искушений и можем освободиться от них не прежде и не иначе, как когда Отец наш Небесный возьмёт нас с этой земли на небо и таким образом избавит от всякой борьбы и от всяких искушений дьявола, мира и нашей плоти. Но мы знаем и то, как хорошо, как полезно для нас, что мы здесь подвергаемся разного рода искушениям и соблазнам. Это воспитывает в нас чувство смирения и оберегает нас от гордости и само- мнительности. Отсюда мы опытно познаём свое бессилие и побуждаемся предавать себя всецело благодати нашего Бога.

Таким образом, для нас ясно теперь, что христиане необходимо должны подвергаться искушениям и претыканиям, и если бы кто из них захотел избегнуть всяких искушений, то это было бы то же, как если бы воин стал молиться: «Не введи меня в войну» или моряк: «Не введи меня в воду, в море». Но мы знаем наше слабое сердце. Нас предостерегает пример апостола Петра, когда он в гордой самоуверенности сказал: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф.26:33) и, однако, не устоял пред соблазном. Кто может поручиться за самого себя и сказать, что он непременно устоит в борьбе и одержит победу? Кто станет желать и искать себе искушения или просить, чтобы его подвергли испытанию? Вот почему мы так часто молимся: Отче, не введи нас во искушение, как бы говоря: «Ах, Всеблагий Отче, Ты знаешь моё слабое сердце, Тебе ведомы и самые сокровенные тайники моей души и жизни.

Но не дай упасть мне, когда споткнусь, подыми, когда упаду. И если разгорится борьба, то помоги мне в ней и поддержи Твоею мощною рукою, дабы мне не потерпеть поражение, но взять перевес и одержать победу».

Как счастливы мы и как должны благодарить Бога, если мы, находясь в опасности, можем так просить Отца своего и питать надежду, что Он услышит нас, как отец слышит детей своих, и не отринет нашей молитвы, когда мы обращаемся к Нему со словами: Отче, не введи нас во искушение.

Но старайся и ты, друг, чтобы тебе самому не повредить успеху этой молитвы и самому не ввести себя в то искушение, об избавлении от которого ты молишься. Кто по беспечности отдаст себя в опасность, того она и постигает. Кто, например, принуждал Симона Петра идти во дворец первосвященника, где он подвергся искушению? Избегай случаев, мест и обществ, которые небезопасны для тебя и в которых ты, быть может, не раз уже преткнулся. Вооружайся мужеством противостоять этим соблазнам. Имей общение и братскую любовь с людьми благочестивыми и богобоязненными. Наш Учитель не без основания посылал в мир учеников Своих не поодиночке, а вдвоём или втроём. Бдительно следи за всем, что отдаляет тебя от Бога и Его Спасителя. Не ходи туда, где сидят злые люди и куда не сопровождает тебя Отец Небесный. Не удаляй от себя оружие света – меч духовный, слово Божие, которым Сам Господь отразил искусителя, и молитву к Богу, которая не только в бедах помогает, но от смерти избавляет, и которой Он не оставит вне Своего слуха, если ты обращаешься к Нему во Имя Его Возлюбленного Сына.

Итак, не смущайтесь и утешьтесь, братия, как бы сильно ни нападал на вас дьявол, мир и плоть ваша! Наш Бог сильнее всякой силы, восстающей на Него. Если же такой Бог за нас, то кто против нас? Когда апостол Пётр, утопая в волнах морских, обратился к Богу с глубокою мольбою, то увидел Его спасающую руку, извлекшую его из волн морских. Он и тебе, среди разбушевавшихся волн искушений, может протянуть эту руку, сказав им Своё всемогущее слово: «Здесь – предел ваш, остановитесь!»

Он даёт бремя по плечам, на которые оно возлагается, и плечи по бремени, которое должны они нести. Апостол Павел говорит: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13). Поэтому не отчаивайтесь в вашей надежде, но поднимайте взор ваш горе, к той небесной награде, которую Господь уготовил Своим борцам и победителям. Ибо «блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

Прошение в Молитве Господней: но избави нас от лукавого – без сомнения, пришлось бы по сердцу и таким людям, которые в других отношениях ничего не хотят знать о молитве. Но от лукавого все желали бы избавиться. Да, если следовать нашему естественному чувству и расположению, то все мы, братия, охотно переставили бы это седьмое прошение на первое место и сказали бы: «Избави нас, Отче, от лукавого», потом присовокупили бы: «Да святится Имя Твое».

И однако дурно поступил бы тот, кто изменил бы порядок святой Молитвы Господней. Ибо Господь Иисус Христос не без основания поставил седьмое прошение в конце. Оно не может иметь никакого успеха, пока не сделано то, о чём мы просим в первых трёх прошениях этой молитвы, то есть чтобы святилось Имя Бога, нашего Отца Небесного, чтобы пришло Его Царство и чтобы исполнялась Его воля и на земле так же, как и на небе. И какая нам была бы польза от того, если бы мы были избавлены от всего, что мы называем только «лукавым, злым», а корень, жало всякого зла, грех оставался бы в нас, и мы оставались бы чадами мира сего, рабами дьявола, без истинного познания Бога, нашего Отца, далёкими от Его Царства, противниками Его Божественной воли? Поэтому в этом седьмом прошении мы молимся об избавлении не от того только, что мы обыкновенно считаем злом и чувствуем как зло, а именно: не от страданий только телесных и жизненных невзгод, но и об избавлении от всякой нужды и бедствий души, от греха и отца его – дьявола, от всего, что нарушает наш душевный мир, лишает радости духовной, отдаляет нас от нашего Отца Небесного и блаженного общения с Ним. Всё это мы как бы в одной сумме соединяем в конце молитвы и молим нашего Отца Небесного, чтобы Он по милости Своей имел о нас попечение и избавил от всего этого.

Если в этом именно, а не в другом смысле употребляем мы седьмое прошение, то, в сущности, будет все равно, будем ли мы читать его: «Избави нас от лукавого» или «Избави нас от зла». По переводу с греческого это слово означает: избавь или сохрани нас от вредного, дурного. Из этого нельзя не усмотреть, что здесь дело идёт о дьяволе, что в итоге вся эта молитва направлена против нашего главного врага. Ибо он главным образом полагает нам преграду во всём, что мы просим у Бога в этой молитве, а именно: в прославлении имени Бога и в Его почитании, в пришествии Его Царствия и исполнении Его воли. Поэтому, соединяя всё вместе, мы говорим: «Милосердый Боже, помоги нам, чтобы нас не постигло никакое несчастье! Отдали от нас всё вредное и злое, что восстаёт против нас в царстве сатаны: бедность, болезнь и смерть – словом, всякое страдание сердца, чего так много, так неисчислимо много на земле». Таким образом, на вопрос, о чём просим мы в этом седьмом прошении, можно дать такой ответ: мы просим здесь, чтобы Отец Небесный избавил нас от всякого зла телесного и душевного, а напоследок, когда пробьёт наш последний час, послал бы нам блаженную кончину и с миром взял к Себе на небо из этой юдоли бесчисленных бед и скорбей наших.

Таков смысл этого седьмого прошения, с которым мы обращаемся к Небесному Отцу своему. По смыслу этих слов, чада Божий – очень счастливые люди уже здесь, на земле. Ибо они имеют Отца Небесного, Который так щедро обеспечивает их ежедневно всем, что нужно для их телесной и духовной жизни. Они имеют мир с Богом, утешение прощения их грехов и свободный, всегда открытый доступ к сердцу своего Отца Небесного. Они в борьбе, выпадающей на их долю, не беспомощны и не одиноки. Они знают, что Отец Небесный услышит их молитву, когда они воззовут к Нему: Не введи нас во искушение!

Слава и благодарение Богу! Отец слышит нас, когда мы Его призываем в день скорби, Он преклоняет Свое ухо к молитве чад Своих, Он приходит и избавляет нас от лукавого. «Бог наш, Бог еже спасати; и Господня, Господня исходища смертная» (Пс.67:21). «В шести бедах спасёт тебя, и в седьмой не коснётся тебя зло» (Иов.5:19). «И призови Мя в день скорби Твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49:15).

Правда, Его избавление не всегда бывает по образу мыслей человека, не всегда по его предположениям и соображениям. Он не объявляет наперёд ни о времени, в которое Он должен прийти, ни о пути, по которому Он должен идти. Часто Его дети должны долго томиться и вздыхать под бременем, которое Он на них налагает. И, однако, среди самого зла и бедствия, которому Он подверг тебя, ты можешь усматривать своё спасение. Он из горького напитка готовит тебе целительное лекарство. Мирный, успокоительный плод оправдания созревает в твоём сердце под Его наказанием. Ты научаешься познавать высшие планы и премудрые судьбы Божий. Ты научаешься ограничивать свою волю и пленять её в волю Бога. У тебя притупляется вкус, пропадает охота к удовольствиям мира. Ты усматриваешь в себе необычайную силу своей крепости и чувствуешь потребность прославлять во всех своих немощах и скорбях Его милость, которая так близка к смиренным. Насколько легче становится для тебя переносить эти страдания и взять на себя крест свой! Какой сладостный мир наполняет твоё сердце во всех превратностях мира! Какой обильный поток благословения изливается на твой дом, на всю твою жизнь и страдания! Здесь воочию даёт себя чувствовать рука Твоего Спасителя, Бога, Который слышит молитву чад Своих, которая умеет избавлять их от зла во всяком обстоянии зла. Поэтому когда наступило, друг, время твоих страданий, то не молись: «Отче, помоги мне в сей же час!» Нет, этот час для того и наступил для тебя, чтобы в течение его тебе пострадать. Учись у Твоего Учителя молиться так: «Отче, прославь Имя Твое!» (Ин.12:28.) Отец! Даруй мне, чтобы в этот час скорби, во всякой напасти мира, при всех постигающих меня бедствиях и несчастиях прославлялось на мне Твое святое Имя! Поступай со мной по Твоей святой воле, но даруй, чтобы я опытно познал и убедился, что любящим Тебя всё служит ко благу!»

И не в силах ли Отца Небесного сделать это для чад Своих, то есть настолько облегчить для них всякое бремя, как малое, так и великое, чтобы едва ощущали его рамена их. Посмотрите на святых подвижников древнего и нового времени, с какой лёгкой душой совершают они свои изумительные подвиги, с каким благодушием переносят они всякий позор и поношение, всякое гонение и узы, мучения и смертные пытки! Как в виду страшной, мучительной смерти утешают они плачущих родственников и близких сердцу! Как воодушевлённо поют они в темницах и даже в пламени огня псалмы во славу Бога, своего Спасителя, Который и среди мучений избавлял их от всякого мучения, так что их не могло касаться никакое страдание и не могла умертвить никакая смерть!

И наконец, что такое, возлюбленные братия, самое тяжкое бремя и самое продолжительное мучение земное в сравнении с блаженством небесным, с вечным освобождением от всякого зла? Как бы долго кто ни жил, но придёт же наконец час, тот последний для каждого час, когда мы избавимся от всяких зол, обуревающих нас в этой юдоли земной. Только всякий ли из нас спасётся тогда от всякого зла в собственном действительном смысле этого слова? Ибо какая будет тебе польза от того, если ты избавишься от земных зол, но не будешь свободен от величайшего из всех зол мучения – Суда, вечной смерти?

Счастлив тот христианин, который при своей кончине, будучи исполнен живой веры и надежды, может молиться так, как научил его Христос: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лк.23:46). Что такое страдание земли, смерть этого тела? Ещё немного времени и приидет мой Спаситель! О, идите к вашим больным и страждущим и успокойте сердца их этим утешением! Идите и скажите им: ещё немного, и вы не будете плакать, и вам не будет уже нужно никакого утешения! После горячей битвы наступит он, желанный день победы, и принесет нам свободу, о которой мы так тоскуем, избавление от всякого зла, о котором мы так горячо молимся: «когда Господь возвращал плен Сиона, мы были как бы видящи во сне: тогда уста наши были полны веселья, и язык наш пения» (Пс.125:1–2). Тогда «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:4). Тогда мы не будем просить, как теперь, в этой плачевной юдоли: избави нас от лукавого, но вечно будем славить и воспевать Бога, Который услышал нашу молитву и избавил нас от лукавого. «Возвеличил есть Господь сотворити с нами: быхом веселящеся» (Пс.125:3). О, так гряди же ты, день спасения, день свободы, по которой мы тоскуем, день нашего вечного избавления! Гряди, Господь, наш Бог, наш Спаситель! Открой, покажи Себя и прекрати плен Твоего народа! Мы ждём Твоего спасения! Поспеши же и сжалься над людьми Твоего наследия! Воззри на бедствия и нужды людей Твоих и избави нас от лукавого! Аминь.

Ведь всякий грех начинается с искушения. В предыдущем прошении мы просим прощения в совершённых уже грехах, а теперь Господь учит нас тому, как избежать их, как сделать так, чтобы мы их лучше бы и не творили. Вот для того Он и наставляет нас, чтобы избавить от повода к ним. Искушение может приходить и не от нас. Что обычно разумеется под этим словом? Всё то, что может соблазнить нас, привлечь, подтолкнуть ко греху, к совершению его. Таковыми причинами могут быть тысячи поводов. Но все они подведены у апостола Иоанна Богослова под одно слово: мир. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», – говорит он (1Ин.2:15). Что же? Неужели Богом созданный мир служит к нашему соблазну?

Если бы это было так, тогда мы могли бы винить Самого Господа. –Это никак невозможно! «В искушении никто не говори: Бог меня искушает! Потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого», – пишет апостол Иаков (Иак.1:13).

Почему же «мир» искушает нас? – Потому что теперь «весь мир во зле лежит», – говорит апостол Иоанн (1Ин.5:19). Что это значит? Мир создан благим; но вследствие грехопадения первых людей и они, и даже физический мир впали во зло; настоящее состояние мира есть падшее, ненормальное. Дело Спасителя в том и состоит, чтобы восстановить весь мир в то идеальное состояние, каким он был создан по намерению Божию. «Нынешние временные страдания, – говорит апостол Павел, – ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас; ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... и сама освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих... И мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:18–23).

Но этого мы лишь «ожидаем» (2Пет.3:13). Теперь же мир ещё лежит «во зле»; не сам мир зло, а он только – «лежит во зле», подобно тому, как «вымытая свинья (снова) валяется в грязи» (2Пет.2:22). Свинья – не грязь, и мир – не зло, – но пребывает во зле пока. «Впрочем, мы, по обетованию Его (Христа Спасителя), ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:13).

Теперь же «всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.2:16). Это уже нам понятнее, так как мысль переводится в падшего человека, о котором мы знаем по своему опыту и по всей истории мира. Иначе, говорят отцы, в человеке господствуют три главных страсти (если поставить их в параллель со словами апостола Иоанна Богослова): сластолюбие, славолюбие и самолюбие... Это – ещё понятнее! Человек заражён страстями, пребывает в падшем состоянии. Если же к этому мы прибавим падший мир духовных существ – диавола, бесов, – то картина будет полная: падший мир физический, падшее человечество и падшие духи – всё это обнимается одним словом «мир», в противоположность Богу и Небесному Его Царству с ангелами.

Отсюда, между прочим, должно сделать такой вывод: никогда нельзя удивляться несовершенствам этого мира, потому что он падший. И нельзя даже мечтать, чтобы хоть когда-нибудь где-нибудь на земле водворился идеальный мир: прекрасный, блаженный, любящий, святой, или, одним словом – «рай на земле», как иные говорят. И это совершенно очевидно: вот сколько времени существует человечество, оно знает, что история его полна скорбями; в мире физическом – голод, болезни, смерть; в истории человечества – бедность, взаимная борьба, разделение, войны, и – невидимый мир злых духов, искушающий нас постоянно.

И сколько бы человечество ни строило планов о «рае на земле», и как бы оно ни было уверено, и как бы ни уверяло других, что «наконец- то» найден путь к полному счастью всех людей на земле и что счастье уже начато – всё это человеческие мечты! Так было и так будет до конца этого мира! И если даже допустить, что кто-нибудь возмечтает о начале «счастливого века», то что скажут неверующие на вопрос: а что же умершие раньше нас? они не сподобились дожить до блаженного исторического мира и счастья? чем они виноваты? Да и «дождавшиеся» (допустим) люди найдут ли себе счастья?.. Ведь все умрём!.. Стоит ли заботиться о «земном нашем доме», об «этой хижине», которая несомненно (для меня и для других) «разрушится» смертью? Нужно ли любить? жить чисто? «Станем есть и пить: ибо завтра умрём» (1Кор.15:32).

Приведу случай из моей жизни. Пришлось мне однажды заехать в Берлин. На литургии я говорил проповедь. Профессор государственного права Московского университета, выслушав её, после сказал мне: «Из Вашей проповеди я вынес такое впечатление, что идеального состояния никогда в этом мире и не будет. Верно я понял?» – «Да!» – «А мы-то в университете только тем и занимались, что придумывали наилучшее устройство государства!» – «А Христос Спаситель учил, – сказал я ему, – что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21) и «Царство Мое не от мира сего», но учёные никогда не думают о Евангелии, даже не думают и верующие профессора, что Он есть Сын Божий. Ведь правда?» – «Да! это – так», – с виноватой улыбкой отвечал профессор – сам он был верующий.

Итак, этот падший мир никогда не будет идеальным, впредь до его обновления. И потому в нём и от него всегда будут те или иные искушения и скорби. Но эти искушения теперь, после пришествия Христа и ниспослания Святого Духа, для нас не безусловно вредны, как это было прежде, до Христа, а могут даже быть направлены ко благу.

Об этом я должен сделать одно разъяснение. В грехе опытные отцы различают несколько моментов, но мы не будем рассматривать все их, а остановимся только на двух: на самом грехе и искушении к нему.

Собственно, самый грех начинается с того момента, когда человек станет соглашаться с искушением, а до этого он совершенно пребывает невиновным. Между тем, мы нередко само появление мыслей – или, как обыкновенно говорится, помыслов – склонны уже считать за грех.

Например: какие-либо хульные помыслы на веру, или блудные мысли при взгляде на женщину, или пожелание (в уме) сделать что-нибудь иное дурное и т. п. ещё не есть грех, ибо нашего соизволения не дано. Да и самое слово «искушение» говорит нам о том, что перед нами стоит только соблазн, повод – именно искушение, но греха мы ещё не сделали. И потому нам не должно пугаться этого соблазна: он ещё – вне нас, а не в нас.

Вот иное дело, если мы начнём обдумывать этот соблазн: как бы осуществить нам его? Это значит, что мы в сердце уже согласились с ним. Тогда начинается уже в нас самый грех, хотя в зачаточной ещё степени, и мы ещё вольны прервать его; тогда мы уже «входим» в грех. Но можем и не войти в него. В этом отношении интересен и поучителен для нас случай с Каином. Он позавидовал брату Авелю, «и поникло лице его» (Быт.4:5). И он задумал убить брата. Вот перед ним стало искушение, соблазн. Но он был ещё волен и не делать его. Тогда на помощь является Каину Сам Господь и безгневно, а только предупредительно вопрошает его: почему ты огорчился и отчего поникло лице твое? Если ты делаешь доброе, то не поднимаешь ли (тогда) лица вверх, с сознанием правоты своей? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит: он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним.

В этом описании можно отметить следующие моменты. Явилась мысль – искушение об убийстве брата. Но она ещё не грех. Идёт борьба в Каине. Тотчас же совесть предупредительно начинает беспокоить, мучить человека: «лицо поникло», стало невесело, искушение влечёт, а совесть мучит. Приходит так или иначе помощь Божия: то Господь пошлёт какого-нибудь человека на пути ко греху, то взгляд упадёт на икону, то духовник окажется здесь. И ещё есть возможность не согрешить: грех уже «лежит у дверей» – но ещё не вошёл в дом души твоей. Все эти предупредительные меры хотят остановить лежащий перед тобою грех – искушение. Но ты, говорит нам Господь, не подчиняйся ему, а наоборот – победи его, «господствуй над ним». Значит, и тут ещё ты свободен для этого «господства» – так нам Сам Господь говорит!

Вот тут предстоит выбор для человека: сделаться ли рабом греха или возгосподствовать над ним. Свобода за человеком ещё остаётся, но если он пойдёт навстречу искушению, тогда ему уже не удержаться, потому что он своим согласием впустил грех, доселе лишь лежавший у дверей, то есть ещё вне своего согласия, – впустил в самый дом души своей. И Господь тогда отступает от грешника, допуская ему делать избранное: человек существо свободное, и эта свобода – дорога Богу, лишь ею ценна для Него добродетель наша. И пусть согрешит человек, но оставит у себя свободу, чем не грешил бы (так сказать), но уничтожил свою свободу.

Теперь возвратимся к вопросу о невменяемости помыслов. Итак, до окончательного нашего выбора – они только искушают ко греху, но не являются грехом. Поэтому неправильно поступают те, которые считают их за грех. Чтобы это стало понятнее, приведу примеры.

Одна женщина после хорошей исповеди стала подходить уже к причастию. И вдруг у неё явились хульные помыслы. Она страшно испугалась и готова была отказаться от причащения. Другая – прежде исповеди обдумала все грехи свои. Но на самой исповеди забыла один какой-то грех. Вспомнив потом о нём перед причащением, она в смущении не знала: что ей делать? идти ли снова доисповедаться? или отказаться от причащения?

В монастыре жил один послушник. На него напали помыслы неверия. Видя лицо его расстроенным, игумен спросил его: почему это? и вообще, как он себя чувствует? Послушник, опасаясь, что его за такое неверие выгонят из монастыря, как негодного, скрыл своё искушение и ответил, что он чувствует себя хорошо. Так было и второй раз. И много времени провёл он в таком мучительном состоянии. Наконец игумен велел ему открыть: что у него в душе? Послушник, упавши в ноги, всё рассказал отцу игумену со страхом. Тогда тот сказал ему: «Раскрой грудь своей одежды!» – Он раскрыл. – «Стань против ветра!» – Он стал. – «Можешь ли ты запретить ветру прикасаться к твоему телу?» – «Нет!» – «Так и мы не можем запретить злому духу касаться нашей души!» И объяснив ему, как нужно правильно смотреть на помыслы, успокоил брата.

Ещё один послушник слышал, как его старец в соседней пещере говорил: «Не соизволяю! Не соизволяю!» Послушник попросил разъяснить ему: с кем он разговаривает? Старец сказал, что он так отвечает врагу на всеваемые им помыслы. И не считает их за грех, ибо они не ему принадлежат, а исходят от врага.

И зная это всё, опытные старцы дают следующие советы: никак не должно смущаться ими; не приписывать их себе, но искусителю; не бороться даже с ними, а просто пренебрегать ими. Сильные же подвижники, как о. Иоанн Сергиев, даже советуют (и, конечно, сами так поступают) со святым гневом презирать их и плевать, как на бесовские мысли. Поэтому глубокий смысл имеет обычай при отречении от диавола (перед крещением) исполнять слова крещающего: «Дунь и плюнь на него!» Этим выражается презрение и решительный отказ от власти диавола.

Мало того, чтобы не смущаться и презирать искусительные помыслы, но их можно и должно обратить ещё ко благу. Как? Когда найдут такие мысли, помолись спокойно Богу. Если и это не поможет, смиренно потерпи. Если и этого мало, поди открой помыслы отцу духовному или хоть брату. А прочее – предай в волю Божию. Опытные отцы объясняют, что подобные помыслы бывают попускаемы от Бога или за гордость, чтобы смирить человека, или по зависти врага, или для опытного научения в борьбе духовной, или чтобы дать от своего опыта благой совет собрату, или чтобы человек не надеялся на себя, а уповал бы на Бога, или во славу Божию, дающему нам победу.

По тому или иному попущению Божию делается это, но только не следует нам страшиться подобных искушений, и не смущаться ими, не считая их грехом своим, а вражиим наваждением.

К искушениям относятся и всякого рода трудные обстоятельства, в которые может впасть человек. Например: болезни, бедность, ещё более – богатство, войны, ссылка и т. п. Обыкновенно эти скорби считаются нами искушениями, соблазном, поводом к ропоту. И, конечно, это отчасти так и бывает у нас. Но по существу, со спасительной точки зрения, далеко не так может быть на деле. Например, возьмём вопрос о бедности. Нигде – ни в Евангелии, ни в Посланиях – не сказано, что в бедности трудно спасаться, тогда как про богатство, которое почти всеми почитается за счастье и от которого никто, решительно никто (кроме редчайших исключений: я их всё-таки видел в жизни!) не просит Господа избавить, – однако сказано Господом: «Как трудно богатому войти в Царство Божие» (Лк.18:24–25).

Подобным образом нужно смотреть и на другие искушения скорбями: болезни, войны и прочее.

Даже можно сказать обратное: скорби, с точки зрения спасения, нам полезнее в веке сем. И не случайно Господь и Сам о Себе сказал, «что Ему должно... много пострадать от старейшин, и первосвященников, и книжников и быть убиту» (Мф.16:21); и крест заповедает всем своим последователям (Мф.16:24–26). А апостола Петра, который после исповедания Христа Сыном Божиим стал противоречить Ему: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф.16:22) – назвал «сатаной» – то есть противником, соблазнителем, «потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23). И в прощальной беседе, на Тайной вечере, Он предсказал апостолам неизбежные скорби: «Если мир вас ненавидит,знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин.15:18–20).

Потому и мы с вами носим на своей шее крест; потому на храмах высится крест; потому и все таинства совершаются крестным знамением, то есть во имя креста Христова; потому мы и крестимся при молитвах. Все – крестом!

Почему же именно необходим крест и Господу и нам? Господу – потому, что через крест Христов мы «примирились» с Богом, как об этом говорит Писание (Ин.1:29–36; 7:39; 12:27–33; 19:28–30;Рим.5:10–11; 6:3; 1Кор.1:18; 2Кор.5:18–19, Гал.6:14; Еф.2:16; Кол.1:20–22; 2:14; Евр.12:2;), а для нас потому ещё, чтобы и нам пройти через крест страданий для усвоения заслуг Христовых (Мф.16:24; Мк.8:34; 10:21; Рим.3:20) и получения прощения от Бога чрез крест Христов.

Но если крест скорбей так нам необходим; если «лёгкое страдание наше производит в преизбытке безмерном вечную славу» (2Кор.4:17); «если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16); если «страдающий плотию перестаёт грешить» (1Пет.4:1); если мы особенно страдаем «несправедливо» (1Пет.2:19); если апостол Павел пишет о себе «ныне радуюсь в страданиях моих» (Кол.1:24); если апостол Пётр пишет: «огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как бы приключения для вас странного» (1Пет.4:12); «если злословят вас за Имя Христово, то – говорит он, – вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1Пет.4:14); если вообще «страждущие по воле Божией да предадут Ему... души свои (то есть положатся на волю Божию), делая добро» (1Пет.4:19); если апостол Иаков учит нас: «с великою радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2–4), ибо они ведут к совершенству; если неискушенный – неискусен; и наконец, если Сам Господь был 40 дней искушаем диаволом (Мф.4:1–11) и врагами Своими(Мф.16:1–22), – то как же Он велит нам в Своей молитве просить избавить нас от искушений? как Он упрекает учеников в саду Гефсиманском, что они заснули, и заповедует им, как в Молитве Господней: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», ибо «дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41)? как Он и Сам говорит: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк.22:31)? Как всё это согласовать?

На эти вопросы мы думаем ответить так. Есть искушения, влекущие нас ко злу, и есть скорби, содействующие нашему благу. Первые – ко злу – идут от диавола, мира и плоти, вводя нас в соблазн греха, а есть скорби, посылаемые нам Богом. Первых мы должны опасаться; вторые, например, страдания за имя Христово, с «радостью и веселием» принимать, ибо «велика награда наша на небесах» (Мф.5:12). Так же учит и апостол Пётр: так как «вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.4:13).

Не опустим из своего внимания и слов – «не введи». Обычно их понимают в смысле: «не попусти». И это – тоже правильно. Св. пророк Амос говорит: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы»? (Ам.3:6).

А так как в мире всё совершается по воле Бога, по Его Промыслу, так как Ему всё подчиняется, и собственно поэтому Он является Господином всего, то лучше говорить: «не введи», а слово «не попусти» даёт некую власть и бесам, и злым людям, которые могут действовать, однако, когда лишь Бог соизволит на это, или – «даст» им право и власть, позволение. Пример такой власти Христа над бесами и свиньями был по исцелении бесноватого. Бесы просили Его, «чтобы не повелел им идти в бездну», а «чтобы позволил им войти» в стадо свиное. «И бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло» (Лк.8:31–33). Это – один смысл. Но возможно предположить и другой. Иногда Господь изволит – или в наказание, или для исправления людей – Сам послать им какие-либо скорби: хотя бы болезни, войны и т. п. Здесь уже более уместно употребить слова: «вводить» в искушение, в испытание. Ибо Господь, в тех или иных случаях, повелел нам просить: «не введи» нас в эти искушения. Так молиться заповедовал Господь, думаем потому, что это смиреннее для нас.

Пусть и ко благу. Господи, хочешь научить нас искушениям скорбей, но мы, немощные, всё же просим: лучше «не введи»!

Но, конечно, вспоминаем и третье прошение: «Да будет воля Твоя!»

Так молился и Сам Искупитель Господь: хоть Он знал, что «на сей час Он и пришёл» (Ин.12:27), однако, как Человек, заколебался, не зная, что сказать... «Отче! избавь Меня от часа сего!» И тогда Сын Божий решился на страдания, ибо этим Он прославит Имя Отца. И Бог Отец дал с неба глас: «И прославил и ещё прославлю» (Ин.12:28)».

Но вот наступил этот последний час; и в Нём, как в Человеке, снова вспыхнули мучения: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня!.. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:42–44). Таково было одно желание, по человеческому естеству. Но другое было совершенно иное: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет!» (Лк.22:42). А при воплощении Он же говорил: «Вот, иду!» – то есть соглашался поступить по воле Отца: пострадать за мир. И как мы видим раньше, Христос соглашается на крест: «Когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе! Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию (то есть распятием на кресте) Он умрёт» (Ин. 12:32–33). И это второе прошение, или молитвенное согласие на страдания и смерть, – побороло первое желание немощного человеческого естества. «И услышан был за Свое благоговение» (Евр.5:7), за Свое послушание Отцу, то есть принял крест, для которого был послан Отцом и для которого и пришёл, чтобы спасти человечество.

Теперь остаётся решить один вопрос. Если нужно полагаться на волю Божию и если нужно просить: «Не введи нас во искушение», то как же такой великий молитвенник, как о. Иоанн Кронштадтский, не раз молится: «Господи! не оставь меня без искушения!» – а другим даже пишет в своём дневнике «Моя жизнь во Христе»: «Жажди искушений!»?

На это ответим: духовно сильным людям – это допустимо... Нам же, немощным, подобная молитва – не по силам. Нам, слабым, смиреннее молиться, как указал Господь: «Не введи нас во искушение». Слава Богу, если мы смиренно переносим и те искушения, которые попускаются нам Богом! А просить себе их – не будет ли свидетельством нашей самоуверенности в своих силах? Не будет ли это гордостью? Даже скажу больше. Не будет ли прошение скорбей новым искушением нашего врага? Думаю, возможно это! И если Господь научил нас молиться «не введи нас во искушение», то нам следует быть Ему послушными, а не дерзать на большее!

Расскажу два-три различных случая. Один был ещё в древности.

Вошедшая в церковь женщина подошла к иконе, пала на колени и горько плакала. Служба кончилась, люди ушли; только служитель кончал убирать храм, а она всё плакала. Он подошел к ней и спросил:

– Должно быть, у тебя большое горе?

– Да, очень большое!

– Что? умер ли кто у тебя?

– Нет!

– Болеет ли кто?

– Нет!

– Бедность?

– Вот то-то и дело, что ничего этого нет! За три года хоть бы курёнок околел! А сказано в Писании, что лишь многими скорбями можно войти в Царство Небесное (Деян.14:22). Знать, Господь забыл меня?!

И удивился служитель: какие ещё есть рабы Божии на свете!

Другой случай – почти современный. В Киевской Лавре был иеромонах Парфений, горячий молитвенник и ежедневный служитель Божественной литургии, духовник митрополита Филарета Киевского. Однажды он обратился с вопросами к владыке:

– Смущает меня мысль, что у меня нет скорбей!

– Ты сам, – отвечает ему митрополит, – столько скорбей наложил на себя, что и их довольно на тебя!

Кстати, припоминается случай про самого митрополита. Благодаря каким-то причинам он был в опале. И сильно скорбел об этом. В одно время появляется на стене рука, которая пишет: «Судьба Филарета – в руках Божиих!» И он успокоился. В наше время в тех же помещениях жил архиепископ Феофан и тоже много скорбел. Ему и рассказали это чудо, бывшее в той же комнате, в которой жил архиепископ. И он в этих словах Божиих нашёл себе мир.

При этом во всех скорбях нужно всегда помнить и слова апостола Павла: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но... так, чтобы вы могли бы перенести» (1Кор.10:13). Большего он не позволит и врагу искусителю: бесы и в свиней вошли лишь с Его разрешения (Мф.8:31–32). Поэтому нам не нужно чрезмерно бояться искушений: они – не выше наших сил. Но и не нужно относиться к ним легкомысленно: нет, всегда нужно помнить слово Божие: «у дверей грех лежит» (Быт.4:7).

Тем более, не нужно желать себе скорбей и искушений.

Вот третий случай, бывший приблизительно в 1911 году. На Кавказе жили пустынники и пустынницы. В женской обители была богоугодная игумения М... Житие с сестрами было такое благодатное, что она не видела никакой скорби. И это одно смущало её. Однажды она шла по лесной тропинке. И ей явился Господь Иисус Христос с чашей в руках. Она поклонилась Ему в ноги и говорит: «Господи, спаси меня! Я не спасусь! Скорбей у меня никаких нет!» Он сказал ей: «Будут!» С той поры и начались беды для неё. Да и какие?! Её выгнали. Монастырь разогнали. А когда эти слова об отсутствии скорбей дошли до старцев, те заявили, что никогда не нужно просить скорбей.

А иногда приходится задумываться, наоборот, над тем: почему иным людям даётся слишком много искушений?

И ещё думаешь: какие бесы злые! Мучают несчастных людей!

И тогда немного поймёшь: какой род человеческий несчастный! Весь мир – несчастный, бедный! Вся история его – войны, стихии природные, болезни, беды, бесы... Жалеть нам нужно друг друга. Семья ведь одна... И недаром сказал опять Господь: «Не введи нас», а не меня лишь одного... Все мы несчастные... И должны сочувствовать всем, всему человеческому роду... А мы?

Потому и Господь пришёл избавить нас именно от власти «князя мира сего»...

Греческое слово «панирос» означает и зло, и злого. Но, как и в общем обычае, у нас принято разуметь под этим словом лукавого духа, то есть диавола, так и в слове Божием под «лукавым» большею частью разумеется наш враг, диавол с его бесами. Например, в притче о сеятеле говорится, что семя, «упавшее при дороге, поклевали птицы» (Мф.13:4). Сам Господь истолковал эти слова так: «Приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» (Мф.13:19). Здесь совершенно ясно, что под словами «приходит лукавый» – который как-то непостижимо «похищает» у нас слово Божие – разумеется диавол. В том же толковании Господа разумеются под «плевелами – сыны лукавого», в противоположность «доброму семени – сынам Царствия» (Мф.13:38).

И в Посланиях также видно, что под этим именем разумеется не общее понятие зла, а некто злой, лукавый. Например, в 1-м Послании Иоанна Богослова читаем: «Всякий, рождённый от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1Ин.5:18). Совершенно ясно, что сказано «лукавый»; если же подразумевалось бы под этим «зло», то сказано было бы «лукавое». Также и у апостола Павла под словом «лукавый» (Еф.6:16) разумеется – враг, «диавол», потому что в этом отрывке он говорит не о человеческой борьбе, а о борьбе против «козней диавольских», против «духов злобы поднебесных» и против «всех разженных стрел лукавого» он и велит нам «стать» (Еф.6:11–17).

Самое большее, можно было бы разуметь злого человека, но никак не нравственное зло. Однако при указанных объяснениях нам обязательно должно разуметь диавола и бесов. Иначе как бы мог «приходить лукавый и похищать посеянное» слово Божие, если бы он был только человек? Конечно – как мы и говорили прежде – и действия диавола таинственны в этом деле «похищения» слова; но всё наше христианское учение безусловно учит, что он, как дух, имеет способность «соприкасаться» (1Ин.5:18) с нашей душой; человек же может лишь отчасти действовать на другого не непосредственно, как враг, а – через слово. Впрочем, иногда и человек может влиять на другого через взор свой, «передавать» мысли свои, а тем более – лукавый. Он и прямо называется «диаволом» (Мф.13:39). И люди, находящиеся под его воздействием, называются «сынами диавола»: «Вы, – говорит Господь иудеям, – делаете дела отца вашего... а ваш отец – диавол» (Ин.8:41–44). Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив взор на Елима волхва, который противился им, когда проконсул Сергий Павел «пожелал услышать слово Божие» от Савла и Варнавы, сказал: «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?» (Деян. 13:7–10). И вообще, говорит Иоанн Богослов, «кто делает грех, тот от диавола», и потому они называются «детьми диавола». И Иуда, когда диавол уже вложил в сердце его предать Господа, то он имел лишь намерение сделать это; но когда он принял, по неверию своему, не Тело Христово, а простой «кусок хлеба», то лишь после вкушения его, «после сего куска, вошёл в него сатана» (Ин.13:26–27). И Иуда окончательно сделался пленником его – от предательства до повешения (Мф.27:5).

Итак, ясно, что Господь в последнем прошении Своей молитвы учит об избавлении нас от диавола, или сатаны.

Перейдём теперь к другим размышлениям о нём. Прежде всего нас интересует само слово «лукавый» – в приложении к диаволу. Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово «папирос» значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким – думается нам – Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф.5:48), святости (Евр.4:7) и, в частности, любви (1Ин.4:16), ибо любовь есть «совокупность совершенства» (Кол.3:14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, – «нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Иногда, и нередко даже, и это «не удивительно», «сам сатана принимает вид ангела света» (2Кор.11:14). Диавол вообще значит – «клеветник», провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под «видом» добра, а не как Господь-Истина: «Все пути Господни – милость и истина» (Пс.24:10; Пс.118:86, Пс.118:90, Пс.118:128; Ин.7:28; 14:6; 1Ин.5:6; Откр.3:14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово – «лукавый», от слова «лук», «лука», то есть изогнутое дерево, притом – стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый – то есть хитрый – говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно.

И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения).

Вообще, мы замечаем не только «холодное» отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и – как к «противнику нашему» (1Пет.5:8), и «врагу Божию» (Лк.10:19) – даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям – апостолам и верующим (Мк.16:17; Лк.10:1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мф.7:29; Лк.4:5; 9:42). И бесы трепещут Его (Иак.2:19), они знают, что Христос будет «мучить» их (Мф.8:29) и слуг его [диавола] (Откр.14:10); «диавол» будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10). «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Пет.2:4, Иуд.1:6). И там будет «плач и скрежет зубов. Даже и грешникам нелюбовным и непокаявшимся скажет строго и справедливо: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную» (Мф.25:41– 46). Вот какой конец ожидает их!

Ещё спрашивается: почему употребляется в этом прошении союз «но»? Думается, что это прошение, собственно, представляет вторую половину предыдущего, и тогда оно будет понятнее. Мысленно «не введи» – «не попусти» нам войти в искушения, а уж если, по праведному суду Твоему, введёшь нас в них, – мы примем их: «но» тогда только избавь нас от диавола, чтобы он не воспользовался ими (искушениями) и не употребил их для нашей погибели.

Значит, это прошение говорит нам о том, что искушения бедствиями могут быть нами обращены и во спасение. Однако избавиться нам от использования их диаволом можно только силою Божиею, но никак – не нашею силою: будут ли эти искушения от нас самих, или от мира, или непосредственно от диавола и бесов его – избавиться от них мы можем лишь Богом.

С дитятей священника храма Христа Спасителя, отца Хитрово, был такой детский разговор: «Папа! – спрашивает мальчик смущённо и с робостью, – диавол сильнее тебя?» – «Да!» – отвечает отец. «А сильнее он моего ангела-хранителя?» – «Как тебе сказать? Не сильнее! С Божией помощью ангел-хранитель сильнее его». Не удовлетворилось таким ответом дитя и, совсем уже робко, боясь за ответ отца, спросило: «А сильнее он Христа?» – «Н-е-т! – ответил уверенно отец. – Христос – Бог: Он, конечно, сильнее!» Мальчик свободно вздохнул и успокоился. Так и всем нам нужно верить, как говорит апостол Павел: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4:13).

А без Него не надейся на себя, человек! «Но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп.4:6).

Поэтому подвижники старались держать «непрестанную» молитву к Богу согласно с заповедью апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1Сол.5:17). И мне известны такие молитвенники и молитвенницы. А нам, хотя бы в более ответственные моменты, следует просить Господа об избавлении нас «от лукавого» или ограждать себя от него именем Иисусовым.

Для чего же оставлена власть бесам искушать и нас, христиан?

Ответ на это – не новый. Прежде всего, у «князя мира» отнята теперь власть над теми, кто живёт под благодатным покровом Божиим. Затем, и самые искушения от бесов не бесполезны нам, ибо этим они побуждают нас быть и осторожнее и смиреннее. Далее – и даже особенно – их искушения толкают нас к вере во Христа Спасителя и на постоянную молитву к Богу и к благодати Святого Духа. И вообще – к победе во Имя Христово над ними, что и являлось главной целью пришествия Христова: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир!» (Ин.16:33).

Св. Феодор, епископ Едесский, даже дерзнул сказать: «Если бы не было бесов, то не было бы и святых».

Потому будем просить: «Избави нас от лукаваго». А если бы мы и впали во власть его – то опять будем прибегать к ходатайству Христову... «Дети мои! – пишет апостол Иоанн. – Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то имеем мы ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только – за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин.2:1–2). Ему – слава, со Отцем и Духом. Аминь.

О, как мало нужно человеку, чтобы отвернуться от Тебя и повернуться к идолам!

Человек окружен искушениями, как бурями, и он немощен, как пена на гребне бурного горного потока. Если он богат, он тотчас начинает думать, что равен Тебе, или ставит Тебя после себя, или даже украшает свой дом Твоими ликами, как предметами роскоши. Когда зло постучит в его врата, он впадает в искушение поторговаться с Тобой или совсем Тебя отбросить. Если Ты призываешь его жертвовать собой, он возмущается. Если Ты его посылаешь на смерть, он дрожит. Если Ты предлагаешь ему все земные удовольствия, в искушении он отравляет и убивает свою собственную душу. Если Ты открываешь его очам законы Своего попечения, он ворчит: «Мир чудесен сам по себе, и без Творца». Нас смущает Твоя святость, о, наш Святый Боже. Когда Ты нас зовёшь к свету, мы, как ночные мотыльки, бросаемся во тьму, но, метнувшись во тьму, мы ищем свет. Перед нами раскинулась сеть множества дорог, но мы боимся дойти до конца хоть какой-то из них, ибо нас на любом краю ждет и манит искушение. А путь, что ведёт к Тебе, преграждён многими искушениями и многими-многими провалами. До того, как находит искушение, нам кажется, что Ты сопровождаешь нас, как светлое облако. Однако, когда искушение начинается, Ты исчезаешь. Мы оборачиваемся в беспокойстве и молча спрашиваем себя: в чём наша ошибка, где Ты, Ты есть или Тебя нет?

Во всех наших искушениях мы спрашиваем себя: «Вправду ли Ты наш Отец?» Все наши искушения забрасывают в наши умы те же вопросы, которые весь окружающий нас мир задаёт нам изо дня в день и из ночи в ночь: «Что ты думаешь о Господе?», «Где Он и кто Он?», «Ты с Ним или без Него?»

Дай мне силы, Отец и Творец, мой, чтобы я мог в любую минуту своей жизни правильно ответить на всякое возможное искушение.

Господь есть Господь. Он там, где я есть, и где меня нет. Я отдаю Ему свое страстное сердце и протягиваю к Его святым одеждам руки, я тянусь к Нему, как ребенок к любимому Отцу. Как я мог бы жить без Него? Это значит, что я сам без себя смог бы прожить. Как я могу быть против Него? Это значит, что я сам буду против себя самого. Праведный сын следует за своим отцом с почитанием, миром и радостью. Вдунь Свое дыхание в наши души, Отче наш, чтобы стали мы Твоими праведными сынами.

Кто освободит нас от зла, если не Ты, наш Отец? Кто протянет руки к тонущим детям, если не их отец? Кого больше заботит чистота и красота дома, если не его хозяина? Ты нас сотворил из ничего и сделал из нас нечто, но мы тянемся ко злу и опять превращаемся в ничто. Мы согреваем у своего сердца змею, которую боимся больше всего на свете. Всеми своими силами мы восстаём против мрака, но всё же мрак живёт в наших душах, сея микробы смерти. Мы все единогласно против зла, но зло потихоньку пробирается в наш дом и, покуда мы кричим и протестуем против зла, занимает одну позицию за другой, всё ближе подбираясь к нашему сердцу.

О, Всевышний Отче, встань между нами и злом, и мы возвысим свои сердца, а зло иссохнет, как лужа на дороге под жарким солнцем. Ты высоко над нами и не знаешь, как растёт зло, но мы задыхаемся под ним. Взгляни, зло растёт в нас изо дня в день, повсюду простирая свои обильные плоды.

Солнце приветствует нас каждый день «Добрым утром!» и спрашивает, что мы можем показать нашему великому Царю? А мы демонстрируем лишь старые изломанные плоды зла. О Боже, поистине, прах, неподвижный и неодушевлённый, чище человека, который на службе у зла!

Взгляни, мы выстроили свои жилища в долинах и спрятались в пещерах. Тебе совсем нетрудно повелеть Своим рекам затопить все наши долины и пещеры и стереть с лица земли человечество, отмыв ее от наших грязных дел.

Но Ты выше нашего гнева и наших советов. Если бы Ты слушал советы человеческие, Ты бы уже разрушил мир до основания.

О, Мудрейший среди отцов! Ты вечно улыбаешься в Своей божественной красе и безсмертии. Смотри, от Твоей улыбки растут звёзды! С улыбкой Ты превращаешь наше зло в добро, и прививаешь Древо добра на древо зла, и с бесконечным терпением облагораживаешь наш невозделанный Райский сад. Ты терпеливо лечишь и терпеливо созидаешь. Ты терпеливо созидаешь Свое Царство добра, Царь наш и Отче наш. Мы молим Тебя: освободи нас от зла и наполни нас добром, ибо Ты упраздняешь зло и восполняешь добро.

«Искушение» по-славянски значит две вещи: во-первых, то, что мы называем искушением, то есть то, что побеждает нас своим соблазном; и во-вторых, испытание. Помните, апостол говорит: «Бог злом не испытывает» (Иак.1:13). Если Он ставит нас перед лицом возможного падения, то потому, что увидел в нас достаточно веры, верности Ему, чтобы сразиться с этим искушением.

И вот, мы вступаем в область, где на нас начнут находить испытания, искушения. И как легко нам сказать: Да, я ведь Бога называю Отцом, Христос меня признает за брата, я молился сыновней молитвой, я крещён, я причастился Святых Даров, я в меру моих сил простил всем – почему бы в этом духе Христовом не употребить Божественную силу на то, что мне нужно?.. – Нет!..

Потом сатана может сказать: Испытай свою силу. Ты говоришь, что ты соединён со Христом крещением, – вздор! Докажи; не верю... И мысль приходит: а что, если мне на самом деле доказать (конечно, не сатане, а кому-нибудь вокруг)? Да, со мной случилось что-то замечательное. Ты только на меня посмотри, ведь я новая тварь... Не в таких глупых словах, но в таком же направлении (потому что мы находим более подходящие слова для того, чтобы свою гордыню или тщеславие проявить). Или сатана говорит: «Смотри, сколько в тебе силы, возможности; неужели ты будешь довольствоваться тем малым, к чему ты призван? Ведь я могу тебе дать власть, я из тебя могу сделать – правителя, директора, полковника, что угодно; у тебя будет власть над людьми...» И тут тоже надо сказать: «Нет, мне это не нужно, я призван быть таким же смиренным, как Христос; мне ничего не нужно, я ничего доказывать не буду ни тебе, ни себе...» Вот это на нас будет находить. Можно массу примеров дать тех искушений, которые к нам могут прийти, но это не нужно – принцип поставлен. Избавь нас от лукавого, Господи!

Не введи нас во искушение. Бог зла не сотворил и не может быть причиной зла, но Он попускает сатане искушать для укрепления нашей доброй воли в борьбе за благо. Апостол Иаков пишет: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1:12–14).

Искушение, побуждая нас с ним бороться, устремляет нас молиться, и Бог внимает такой молитве. Господь Иисус Христос, по словам апостола, «быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:18). Кроме того, Бог знает меру наших сил и не попускает никому искушаться свыше его возможностей. Апостол Павел пишет: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении – даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).

Словом «искушение» в Священном Писании и в духовной литературе обозначается не только греховный соблазн, но также испытание страданием. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). В последнем прошении: «Но избавь нас от лукавого» мы отрицаемся всякого зла и тем самым от его носителя – сатаны и обещаем, молясь о помощи Всевышнего, бороться за добро, как истинные воины Божиего воинства.

И не введи нас во искушение. Ибо много наветников, полных зависти и всегда враждебных, и много искушений от демонов, от людей, от тела, от невнимания души, которые встречают всех, – и ревностно подвизающихся и нерадивых – только искушения праведных обращаются им во благо, служа к испытанию их и преспеянию. И праведные «терпения имут потребу» (Евр.10:36); потому что «дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). От искушений же таких, презришь, например, брата, или обидишь его, или скорбь ему причинишь, божественное что презришь, или понерадишь о нём, – кто бывает свободен?

Но избави нас от лукаваго, ибо он Твой и наш враг, неукротимый, неусыпный, горящий злостью. Мы бессильны устоять против него, потому что он естества тончайшего, чем мы, лукав и сна не знает, изобретая и сплетая бесчисленные против нас козни. И если Ты, Творче и Владыко всяческих, не исхитишь нас, то кто силен избавиться от него? Нет у нас сил бороться с невещественным, и притом злючим, завистливым и всезлокозненным. Спаси нас, Господи!

Мы неоднократно говорили о той истине, которая лежит в основе Молитвы Господней, что Бог является Отцом Своего создания и что каждый человек призван быть чадом Божиим, быть в живом единении с Богом и жить так, как подобает жить чаду Божиему.

Люди же по своей свободной воле удалились от Бога и живут не как дети Отца Небесного, а уподобляются животным или диаволу.

А когда человек начинает понимать всю опасность удаления от Бога, когда у него возникает желание приблизиться к Богу и жить, как подобает чаду Божиему, и он начинает это осуществлять, тогда появляется целый ряд препятствий, которые мешают человеку стать чадом Божиим, уподобиться Отцу Небесному.

У каждого человека были в прошлом грехи, лежащие бременем, которое мешает идти к спасению. Это первое препятствие на пути к Богу. Сегодня мы побеседуем о другом препятствии. О нём говорит шестое прошение Молитвы Господней: И не введи нас во искушение. Что же такое искушение? Что нужно понимать под этим? Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим, что и в книгах Ветхого Завета, и в книгах Нового Завета неоднократно говорится об искушении.

Так, например, в одной из книг Ветхого Завета есть такое место:«Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение» (Сир.2:1). Это значит: если готовишься работать Господу, то будь готов переносить искушения. В Евангелии повествуется о том, что после Крещения Господь Иисус Христос претерпевал искушения от диавола в пустыне.

В Послании апостола Иакова говорится: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2).

Если мы обратимся к творениям святых отцов, то там встретим целые главы, посвященные выяснению того, что такое искушение и как надо его переносить.

Прежде всего, под искушением нужно понимать многообразные скорби, напасти, беды, которые постигают падшего, удалившегося от Бога человека на пути его жизни. Эти беды, скорби, страдания происходят от собственного тела человека, от стихийных природных бедствий и от окружающих людей. Есть ещё скорби от темных сил, от диавола. Когда мы читаем жития святых, то убеждаемся, какие великие скорби приходилось претерпевать подвижникам от тёмных сил.

Кроме внешних скорбей, есть еще внутренние скорби, внутренние страдания – это наши страсти. Если человек духовно проснулся, начинает внимательно относиться к себе, то у него начинается трудная борьба со страстями. Страсти исходят от падшей человеческой природы и от диавола, который этими страстями, как разжжёнными стрелами, пытается удалить человека от Бога. Для человека-подвижника эти страсти являются величайшими внутренними скорбями.

Подвижник томится, страдает, молится о том, чтобы Господь избавил его от внутренних страстей. Страсти – это то же, что страдания.

Искушение – это совокупность всех страданий и от внешней природы, и от сердца самого человека, и от диавола. Оно неизбежно для каждого человека, пока он живёт на земле. Откуда же появляются эти искушения? Кто их создал? Искушения созданы не Богом, они пришли в мир через грех. Когда человек заразился грехом от диавола, когда удалился от Бога, то следствием этого явились многообразные скорби и внутренние, и внешние. Эти скорби и страдания явились результатом, следствием греха. Когда человек заразился грехом от диавола, он духовно заболел. Всякая болезнь – скорбь и сопряжена со страданием. Скорби неизбежны для каждого человека: для праведного и неправедного, для тех, кто ещё спит духовно, и кто проснулся и начал над собой трудиться.

Но можно двояко относиться к скорбям. Можно быть побежденным ими и внутренне, и внешне, погрузиться в бездну страстей и скорбей, а можно преодолеть их, оказаться победителем.

В Евангелии есть два образа, которые воплощают в себе двоякое отношение человека к искушениям. Вспомните Голгофу. По обе стороны креста Господня было ещё два креста: были распяты два разбойника. Они претерпевали одинаковые муки – муки тяжёлые, невыносимые – это было одно из величайших для них искушений. Но посмотрите, как по-разному два разбойника переносят одинаковые скорби. Один из разбойников предаётся отчаянию, произносит хулу на Бога. Другой же относится к своим страданиям по-иному. Он говорит: мы достойны переносить эти страдания, мы заслужили их за свою вину, а Господь страдает невинно. И, обращаясь ко Господу, благоразумный разбойник восклицает: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твоем», и Господь отвечает ему: «Днесь со Мною будеши в Раи» (Лк.23:39–43). В первом случае эти страдания вызывают отчаяние, хулу, в другом – переносятся спокойно, с самоукорением, с молитвой ко Господу Иисусу Христу. Каковы результаты такого отношения к искушениям?

Первое – отчаяние, безумие и хула – низводят в ад. Другое – самоукорение и молитва – возводят в рай. Страдания двух разбойников показывают нам, как люди переносят искушения, неизбежные на пути земной жизни.

Каждый человек уподобляется или первому, или второму разбойнику, среднего нет.

Когда нас постигают искушения и нашу душу охватывает отчаяние, смущение, если мы поддаёмся тогда этим страстям, побеждаемся ими, это путь первого разбойника. Другой путь – когда мы, перенося искушения, вспоминаем о своих грехах, укоряем себя, молитвенно обращаемся к Богу и, таким образом, оказываемся победителями их, то есть, по толкованию святых отцов, слова: И не введи нас во искушение – значат: не дай нам быть побеждёнными искушением, не дай нам погрязнуть в искушении, но дай нам, Господи, переносить искушение так, как Ты заповедал.

Этими словами мы молимся о том, чтобы Бог дал нам силы переносить искушения и скорби так, как переносил благоразумный разбойник, а не как другой, погрязший в страстях и отчаянии. Вот какой смысл имеют эти слова Молитвы Господней. Искушения не только сопровождают жизнь человека, они неизбежны и при смерти. В страшный час смерти искушения объемлют душу человека. Есть духовная книга «Невидимая брань». В этой книге рассказывается о трех искушениях, которые постигают человека в час его смерти.

Первое искушение – сомнение в вере. Вдруг возникают сомнения в бытии Божием, сомнения в Богочеловечестве Христа Спасителя и в других религиозных предметах веры. Эти сомнения пронзают, как острая стрела, душу человека, а иногда к ним присоединяются хульные мысли на Бога и на человека.

Второе искушение – это страх, который охватывает душу, чувствующую приближение тёмных бесовских полчищ, приступающих к умирающему. В это время бесы стараются окутать страхом душу человека.

Наконец, третье искушение в час смерти – это отчаяние. Когда человек близок к исходу, бесы стараются ввергнуть его в отчаяние. Они говорят: ты не спасешься, для тебя нет возврата, ты всё равно погиб. Если человек согласится с этими бесовскими внушениями, его охватит отчаяние, малодушие.

Такие три искушения постигают человека в час смерти: сомнение в вере и хульные мысли, страх, затем отчаяние и малодушие за своё спасение.

Духовникам, принимающим последнюю исповедь, которым приходится напутствовать умирающих накануне или за несколько часов до смерти, по опыту известно, что эти три искушения действительно обуревают человека в час смерти. Они могут засвидетельствовать, что, действительно, тёмные силы внушают умирающим или сомнения в вере, или страх, или отчаяние в спасении. Борьба с этими искушениями должна происходить в течение всей жизни. Тогда в час смерти человек перенесёт искушение, как должно, окажется победителем над тёмными бесовскими полчищами, которые стремятся погубить его душу.

Если мы обратимся к писаниям святых отцов, то найдём в них целый ряд указаний, как относиться к искушениям внутренним и внешним, как достигнуть того, чтобы не быть побеждёнными ими, а, наоборот, оказаться победителями.

Святые отцы говорят, что, когда постигнет нас какое-либо искушение, прежде всего мы должны укорить самих себя. Мы должны вспомнить, что грешны и поэтому заслуживаем всяких скорбей.

Апостол Павел говорит в одном из своих Посланий: «Бог... не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» (1Кор.10:13). Поэтому, когда нас постигают искушения, мы должны помнить, что сверх сил нам искушений не будет. Иногда мы впадаем в отчаяние, и смущение охватывает нашу душу, потому что мы думаем, будто искушения окажутся свыше наших сил. Оказывается, что искушения свыше сил не посылаются. И Господь, посылая искушения, даёт нам и утешение, и в нужный момент совсем освобождает от искушений. Наконец, мы должны обращаться к Богу с молитвой, как благоразумный разбойник обратился к Господу Иисусу Христу.

В одном из Посланий апостола Павла говорится: «Сам искушен быв, может и искушаемым помощи» (Евр.2:18). В этих словах апостол Павел говорит о Господе Иисусе Христе, что Он искушался, а потому может оказать помощь и искушаемым.

Действительно, Господь Иисус Христос перенёс все скорби земной жизни, все страдания, вплоть до крестной смерти. Господь Иисус Христос перенёс не только страдания телесные, не только скорбь, клевету, неправду от людей, но Он перенёс и скорби от диавола.

Эти страдания и искушения не нужны были Господу Иисусу Христу – Он свят и пресвят, но Он перенёс их ради нас и нашего ради спасения, чтобы дать нам силу переносить свои страдания и скорби.

Когда мы молимся Господу, мы должны помнить, что Он переносил нечто более трудное, чем мы, претерпевал тяжелейшие страдания и поэтому может ниспослать Свою силу, чтобы и мы могли переносить те искушения, которые посылаются нам на пути жизни.

Итак, святые отцы указывают три пути, три средства, как переносить скорби и искушения: самоукорение, память о том, что

Бог не посылает искушений свыше сил, и молитва. Вот как мы должны относиться к искушениям, посылаемым нам в жизни.

Если мы будем так относиться, то приобретем определённый навык, определённую способность переносить искушения, и когда наступит час смерти и враг начнёт искушать, то сможем оказаться победителями. А если мы не научились переносить скорби и искушения в течение жизни, то в час смерти окажемся безоружными и беспомощными. Искушения и скорби постигают нас не только в час смерти, но и после смерти. Все вы знаете мытарства и трудности, которые встречаются на пути в другой мир. Один подвижник благочестия – святитель Феофан Затворник говорит, что мытарства, которые приходится переносить человеку, – это своеобразное искушение.

На мытарствах враги тоже искушают человека, тоже пытаются разными ухищрениями удалить от Бога. Если человек в течение земной жизни научился переносить искушения, то он и на мытарствах победит искусителя, а если в жизни поддавался искушениям, то на мытарствах окажется побеждённым.

Если мы будем по должному переносить искушения, научимся молиться, то окрепнут наши воля, сила, устремлённость к Богу, мы получим силу сопротивляться. А желание спастись, приблизиться к Богу есть у каждого человека. Это желание диавол хочет уничтожить через искушения, через скорбь. Но не думайте спастись без искушений. На пути к спасению они необходимы. Если будем переносить искушения, как учили святые отцы, как переносил благоразумный разбойник, то и скорби, и искушения, которые будут нам посланы, не победят, не преодолеют нас, они не сломят нашего устремления к Богу. Благодать Божия укрепит наши слабые силы, и мы не только в этой жизни, но и в час смерти, с помощью Божией, окажемся победителями и будем вечно прославлять Отца и Сына и Святого Духа.

Мы многократно уже убеждались, что в Молитве Господней открывается основная истина христианской веры, христианского мировоззрения.

В Молитве Господней открывается та истина, что Бог является Отцом Своего создания и что человек призван к тому, чтобы быть чадом Божиим. И в первых четырёх прошениях Молитвы Господней раскрывались основные черты, основные отличительные особенности, какими должен обладать человек, если он хочет быть чадом Божиим. А в последних трёх прошениях Молитвы Господней говорится о препятствиях на пути к тому, чтобы стать чадом Божиим.

Человек – падшее существо, человек подчинился диаволу, подчинился злу, и для того, чтобы стать чадом Божиим, ему надо преодолеть много препятствий. Об этих препятствиях говорится в трёх последних прошениях Молитвы Господней.

Первое препятствие – наше греховное прошлое, имеющее большое влияние на наше настоящее, являющееся как бы тяжелым долгом, который мы должны уплатить.

Второе препятствие – это многообразные скорби, напасти земной жизни. Если к ним относиться не по должному, не как заповедано Богом, то эти скорби, напасти, искушения тоже могут оказаться препятствием на пути к Богу.

О последнем препятствии на пути к Богу, на пути к тому, чтобы стать чадом Божиим, говорится в седьмом прошении. Но избави нас от лукаваго.

Это последнее препятствие на пути к Богу.

Кто имеется в виду под этим именем? Кто или что такое лукавый?

На языке Священного Писания лукавым называем диавола. О диаволе многократно говорится во многих местах Священного Писания, начиная с первой книги Святой Библии – Книги Бытия и кончая последней книгой – Апокалипсисом, – говорится о диаволе, как о величайшем противнике нашего спасения, создающем препятствия на пути человека к Богу.

В Первом соборном послании апостол Пётр, обращаясь к христианам, говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).

Апостол Пётр приглашает трезвиться, бодрствовать, указывает на то, что диавол ищет поглотить тех, кто заботится о спасении, кто идёт к Богу. В Посланиях апостола Павла есть много мест, где говорится, что диавол является противником нашего спасения. Но особенно замечательны слова из Послания апостола Павла к Ефесянам: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Апостол Павел говорит, с кем идёт борьба у человека. У человека идет борьба с духом злобы. Он является величайшим противником человека на пути к спасению. Если мы обратимся к святым отцам, к их жизни и писаниям, то они также раскрывают ту истину, что жизнь христианина есть борьба с тёмными силами, возглавляемыми диаволом, борьба страшная, борьба не на жизнь, а на смерть. Если человек окажется победителем в этой борьбе, то он наследует жизнь вечную, если – побеждённым, – получит вечную смерть, лишится лицезрения света Божиего. Поэтому нам очень важно узнать о происхождении этой борьбы, условиях борьбы и способах её ведения.

Когда люди ведут борьбу друг с другом, они должны знать своего противника, его особенности, должны знать, какими способами он ведёт борьбу, должны знать условия, при которых борьба с ним может быть успешна.

Кто же такой диавол? И кто такие возглавляемые им тёмные силы, которые препятствуют человеку быть чадом Божиим? Кто такой диавол и тёмные силы, которые борются с людьми, идущими к Богу?

Священное Писание открывает нам эту великую тайну. Оно открывает, что диавол вначале не был диаволом, а был создан Богом как Ангел, и как один из великих Ангелов, близких к Богу, был наделён великими благодатными дарованиями и свойствами, уподобляющими его Богу. Но в начале мировой истории произошла страшная катастрофа – этот светоносный Ангел пал, и причиной этого падения была гордость. Гордость погубила этого Ангела, из Ангела сделала его диаволом. Он залюбовался своими достоинствами, теми дарами, которыми наделил его Бог, и у него возникла мысль, что он не нуждается в Боге, что он может быть равным Богу. Эта безумная мысль, с которой он согласился, и погубила его. И когда он возгордился, из светоносного Ангела сделался диаволом. Всё внутреннее его существо изменилось: вместо любви к Богу у него появилась, злоба; вместо славословия Богу у него возникла хула; вместо радости Богобщения у него возникло стремление удалиться от Бога и жить изолированно. Это было величайшим безумием, но он заразил им других Ангелов, и часть Ангелов тоже стала падшими ангелами, тёмными силами.

Вот кто диавол и возглавляемые им падшие ангелы – тёмные силы. Удаление от Бога – это первое величайшее преступление падшего ангела. За этим первым преступлением последовало второе преступление. Среди творений Божиих был человек. Человек был прекрасным творением Божним. По своей душе он был Ангелом, был близок к Богу и тоже наделён был многообразными дарованиями. И диавол по своей вражде к Богу решил заразить человека грехом и удалить его от Бога. Это был адский замысел, направленный к осквернению творения Божиего, и диавол осуществил его – заразил человека грехом. Это было второе величайшее преступление диавола. Конечно, вина человека в некоторой мере была меньше, чем вина диавола. Диавол сам удалился от Бога, а человек удалился от Бога обманом, увлечённый диаволом.

С тех пор, как человек и человечество удалились от Бога, диавол и тёмные силы приобрели большое влияние и на жизнь каждого человека, и на жизнь человечества в целом.

Один великий угодник, преподобный Антоний Великий, имел удивительное видение, полное глубокого смысла. Он увидел сети диавольские, которыми было охвачено всё человечество. Он ужаснулся. Они показались ему непреодолимыми, такими, из которых человек не может освободиться. Что же это за сети диавольские, каким образом диавол влияет на человека, каким образом он улавливает человеческие души в свои сети, чтобы отвлечь от Бога?

Прежде всего диавол имеет доступ к внутренней духовной жизни человека. Когда человек заразился грехом, то душа его как бы открылась для влияния диавола и диавол получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и прежде всего греховные, страстные мысли и мечтания.

Если мы обратимся к нашим мыслям, мечтаниям, то увидим, что некоторые из них возникают по нашей собственной воле. Мы сами хотим о чём-нибудь мыслить – мыслим; хотим о чём-нибудь мечтать – и мечтаем. Некоторые мысли и мечтания возникают в нашей душе непроизвольно. Они возникают как бы без участия нашей воли, по естественным законам нашей психической жизни. Если мы обратим внимание на нашу душевную жизнь, то увидим, сколько мыслей возникает в течение дня, сколько мечтаний таких, каких мы не хотим, но которые возникают непроизвольно в нашей душе. Есть и такие мысли и мечтания, которые возникают не по естественному закону нашей жизни, а насильственно. Они, как огонь, вторгаются в нашу душевную жизнь. Мы чувствуем, что это что-то такое, что приходит извне.

Каждый из нас переживал в своём духовном опыте такие состояния, возникали вдруг навязчивые мысли и мечтания. Человек не хочет их, а они насильно вторгаются в душу и порабощают её.

Вспомните, какой насильственный обольстительный характер носят мечтания, связанные со злобой, или развратные мысли. Но среди многих мыслей есть ещё и такие, которые носят явно диавольский характер. Многие христиане испытывали их на себе. Об этих мыслях мы встречаем указания в творениях Отцов – это хульные мысли или хульные помыслы.

Человек молится, у него на душе спокойно, и вдруг как стрелой его сознание пронзают хульные мысли, оскорбительные по отношению к Богу, или сомнения в таких истинах, в которых человек убеждён, сомнения в бытии Бога, в спасении, совершаемом Господом Иисусом Христом, или хульные мысли по отношению к Пречистой Деве Марии и святым угодникам Божиим.

Об этих мыслях и помыслах святые отцы говорят, что это диавольское искушение. Некоторые люди, испытывая хульные мысли, впадают в отчаяние. Думая, что они сами виноваты в них, перестают молиться, боятся приступить к Святым Тайнам. Но, как говорят святые отцы, человек не виноват в таких мыслях. Эти мысли вкладывает в его душу диавол, и он будет отвечать за них. В одной святоотеческой книге рассказывается такой случай. Один богобоязненный инок страдал хульными мыслями. И диавол довёл его до отчаяния. Он обращался ко многим подвижникам, но никто не мог оказать ему помощь. Он думал уже, что погиб. Однажды пришёл он к одному великому, опытному в духовной жизни старцу, но постыдился рассказать ему о мыслях, охватывающих его душу по отношению к Богу, Матери Божией и Святым Тайнам Божиим. Он написал обо всём на бумаге и передал старцу. Когда старец прочёл, то положил свою руку на шею инока и сказал: «Не бойся, чадо, ты не виноват в этих мыслях, всю вину за них я беру на себя. В этом виноват диавол». И когда старец произнёс это, инок почувствовал величайшее облегчение, словно гора свалилась с его души.

В таких мыслях человек не виноват. Он бывает виноват лишь в том случае, если задерживается на этих мыслях, если вступает в разговор с подобными мыслями, – тогда виноват он. Это один из видов сетей диавольских. Но диавол оказывает действие не только на душу человека, но и на его тело. Вы читали Евангелие. В евангельском повествовании встречаются рассказы о бесноватых, о так называемых одержимых, на которых враг оказывает влияние и имеет власть не только над их душами, но и телами.

Далее, диавол может оказывать на нас влияние через людей, которые являются его рабами. Если человек подчинён диаволу, если исполняет во всём его волю, если творит грех и беззаконие, то, когда мы встречаемся с таким человеком, он может заразить нас своим внутренним содержанием. Этот человек может быть как бы орудием диавола, через которого он уловляет нас в свои сети. Вот как многообразны, как страшны эти сети диавольские, которые как бы распростёрты над всем миром. Преподобный Антоний Великий, увидев эти сети, ужаснулся и воскликнул: «Кто и как может избежать этих сетей?» И он услышал ответ: «Только смирение может избежать сетей диавольских».

В этом ответе, который услышал преподобный Антоний Великий, заключается раскрытие великой тайны духовной жизни. Диавол сделался из Ангела диаволом через гордость, поэтому самым сильным оружием против него является смирение. И если у человека нет смирения, то он окажется поражённым в борьбе с диаволом.

Если человек несёт величайший труд, величайший пост, величайший молитвенный подвиг, если он полон самоотвержения по отношению к другим людям, но если у него нет смирения, он не может победить диавола, он станет жертвой диавола и будет побеждённым. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что есть много подвижников, которые спаслись, не имея прозорливости, дара чудотворения, не имея особых дарований. Но нет ни одного человека, который мог бы спастись без смирения. Без смирения спастись нельзя, нельзя избежать сетей диавольских.

Вот какую истину открывают святые отцы из своего опыта: они боролись с тёмными силами, они чувствовали всё их влияние, всю их силу, но они преодолели их. Они убедились, что без смирения нельзя освободиться от сетей диавола. Что такое смирение? Как нам приобрести это оружие по отношению к диаволу? Как составить хотя бы в основных чертах представление о смирении? Какие главные особенности смирения?

Для того чтобы узнать, что такое смирение, святые отцы сначала излагают, что такое гордость. Мы неоднократно беседовали о книге преподобного Аввы Дорофея, которая исполнена величайшей практической мудрости. Преподобный Авва Дорофей говорит о том, как в человеческой душе развивается гордость, как зарождается, возрастает и чем кончается.

Преподобный Авва Дорофей говорит, что начальная стадия гордости заключается в том, что человек начинает закрывать глаза на свои недостатки. У каждого из нас есть какие-нибудь недостатки. Мы бесконечно виноваты не только перед Богом, но и друг перед другом. Человек начинает закрывать глаза на свои недостатки и начинает как бы умалять свою вину или отрицать, а свои способности или добродетели начинает переоценивать, и таким путём возрастает в своих глазах. А ближнего начинает осуждать, а потом презирать и гнушаться им.

Вот как в человеческой душе зарождается гордость. Из переоценки самого себя и из того, что человек закрывает глаза на свои собственные недостатки, а отсюда он начинает презирать и гнушаться другим человеком.

Если человек закоснеет в таком состоянии гордости, то гордость переходит в более высокую стадию, поднимается на более высокую лестницу, и человек начинает свои способности и добродетели приписывать себе. Он начинает думать, что Бог ему не нужен, что он своими силами может устроить свою жизнь и может спастись и приобрести всё для него нужное. Эти мысли подобны тем, которые зарождались у того ангела, который стал диаволом. Человек, который заразился этими мыслями, перестаёт молиться. Если он и молится, то неискренне, без сокрушённого сердца. Эта высшая степень гордости является безумием. Если человек думает, что он не зависит от Бога, то это признак безумия. В творениях святых отцов гордость называется безумием. В книге преподобного Иоанна Лествичника имеется целая глава о безумной гордости. В одной из церковных, духовных книг рассказывается случай, происшедший с одним иноком. Инок подвизался в одном из египетских монастырей. Этот монастырь был под управлением преподобного Макария Великого. По его благословению были поставлены духовники – старцы, которые руководили иноками. Этот инок, о котором повествует церковная книга, начал пересуживать духовников и старцев и стал как бы разбираться в них. И выходило, что и тот нехорош, и другой нехорош, что у одного только старца Зосимы есть всё нужное, только он является настоящим старцем, а остальные недостойны называться духовниками и старцами. Этим самым гордость зарождалась в его душе. Через некоторое время он стал говорить, что и у Зосимы есть недостатки, только один преподобный Макарий является достойным старцем и руководителем. Прошло некоторое время, гордость стала пускать ростки. И он стал говорить: «Что такое преподобный Макарий? Только святители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – являются достойными, а преподобный Макарий по сравнению с ними – ничто». Ещё дальше стала возрастать гордость, и он возгордился против святителей вселенских и стал говорить, что только первоверховные апостолы Пётр и Павел являются великими святителями, а остальные – ничто. Прошло ещё некоторое время, гордость ещё более возрастала, и он стал говорить, что только Один Бог свят, а святые угодники Божий недостойны почитания. Прошло ещё некоторое время, он возгордился и против Бога и сошёл с ума. Гордость появилась, как семя, стала возрастать и дошла до полного безумия, до хулы на Бога.

Вот как начинает расти гордость и чем кончается. Начинается с переоценки самого себя, с отрицания того, что мы грешны и виноваты, затем переходит в презрение к окружающим и, наконец, завершается безумием и хулой на Бога. Такова гордость. Чтобы узнать, что такое смирение, мы должны идти обратным путём.

Человек смиренный не закрывает глаза на свои недостатки; если он виноват перед Богом и людьми, он считает себя виновным, если совершает ошибки, то признаёт их. Если же он видит у других какое-либо преимущество, то радуется их достоинствам и не завидует, не клевещет, не гнушается и не пересуживает.

Смиренный человек чувствует зависимость от Бога. У смиренного человека ясный ум. Он видит, что есть единый Источник всякого блага, всякого добра, всякой красоты – это Бог. И без этого Источника не может быть ни добра, ни блага, ни красоты. И поэтому смиренный человек чувствует зависимость от Бога, с постоянной молитвой обращается к Богу за помощью, потому что только в Нём видит Источник жизни и всякого блага. Вот какие черты гордости и какие противоположные черты смирения раскрывают нам святые отцы.

Сети диавольские распростёрты над миром и над душой каждого из нас. И каждый из нас может запутаться в этих сетях, оказаться побеждённым диаволом, или может выйти из этих сетей и победить диавола.

Когда мы произносим это прошение: «Но избави нас от лукаваго», – мы молим Бога, Отца Небесного, чтобы Он избавил нас от этих диавольских сетей, чтобы помог освободиться от них, чтобы нам не запутаться в этих сетях и не стать жертвой диавола. Это первое. А далее будем помнить, что без смирения мы не можем освободиться от сетей диавола; поэтому пусть каждый из нас постарается победить в своей душе гордость и не закрывать глаза на свои грехи и недостатки и перестанет гнушаться и презирать других людей.

Будем с сокрушённым сердцем молиться Богу, тогда в нашей душе возникнет смирение, возникнет то, чем мы можем победить диавола и чем можем освободиться от диавольских сетей, тогда и нашу земную жизнь проведём как христиане; и когда наступит грозный и страшный час смерти, невозбранно пройдём через диавольские сети. Он не сможет сделать нас своей жертвой. Мы достигнем вечной жизни, будем прославлять своего Господа Иисуса Христа с Его Безначальным Отцом и Святым Духом. Аминь.

Отче Небесный! Видим мы и сознаём, как трудно нам при столь многих искушениях противостоять греху! Трудно и невозможно, если будем оставлены самим себе, – невозможно быть безопасными от греха среди бесчисленных искушений ко греху. Где бы ни находились мы, куда бы ни посмотрели, везде встречаем сети греха: ибо всегда носим с собою ту же слабую и удобопреклонную ко греху свою природу: трудно нам управлять согласно с Твоим святым законом своими мыслями, чувствами, желаниями и делами. Примеры порока, здесь и там встречаясь, соблазняют и с насилием влекут нас на распутия, ведущие к погибели. Обольщения греха чрез все чувства стремятся проникнуть и омрачить наше сердце. Тысячи случаев влекут нас то к зависти или ненависти, то к ропоту или мщению, то к надмению и презрению ближних, то к чувственным удовольствиям и другим грехам. Сети греха со всех сторон окружают нас: сети от ада и мира, сети от наших собственных мыслей, пожеланий и страстей, сети от страстей и пороков других, сети видимые и невидимые.

Отче небесный! Пред Тобою открыты все гибельные сети, уловляющие нас. Ты знаешь, что мы не можем противостоять силе столь многих врагов. Но мы веруем и уповаем, что Ты, Всемогущий, можешь и хочешь Твоею силою подкрепить нашу немощь, чтобы не пали мы на брани с своими врагами. Итак, к кому же, как не к Тебе, Благий и Премилосердый, должны мы обращаться и просить помощи в своих нуждах? Ты знаешь все случаи, в которых грех преодолевал нас; знаешь и те, в которых после будет поражать нас, если Ты Своею всемощною силою не поможешь нам одержать победу. К кому обратимся, у кого станем искать помощи, как не у Тебя, благий и всемогущий Боже? Отче небесный! Молим Тебя словами Единородного Сына Твоего: не введи нас во искушение! Руководи и охраняй нас Твоею благодатию, чтобы не впасть нам в сети греха. Подкрепляй нас, чтобы брань, предстоящая нам, не была свыше сил наших, и враг, нападающий на нас, не побеждал нас. Озаряй нас светом Твоего Духа, чтобы никакое временное благо не обольщало нас и не удаляло от пути заповедей Твоих. Будь всегда милостив к нам, преблагий Боже! Не лишай нас Твоей спасительной благодати, чтобы никогда не забывали мы о Твоей беспредельной любви к нам, о Твоих величайших благодеяниях, – и не увлекались обманчивыми приятностями кратковременных удовольствий. Дай нам чувствовать сладость любви к Тебе и тесного общения с Тобою, чтобы порок не обольщал нас и исполнение Твоих заповедей всегда было для нас игом благим и бременем лёгким. Даруй, чтобы постигающие нас скорби и болезни не превышали сил наших и не были вредны для нашего спасения. Даруй, чтобы искушения к злу не встречали нас не готовыми к преодолению их и не погибли мы под ударами их, как внезапно застигнутые бурею. Даруй, чтобы всегда носили мы в душе своей образ Сына Твоего, Христа Иисуса, пострадавшего и умершего за нас, и всегда взирали на Него, да не ослабевали в терпении и не простирали рук своих на зло. Покрой и сохрани нас, благий Боже, от неправды, носящей вид добродетели, от диавола, приемлющего образ ангела светла, от хищных и лукавых волков, скрывающихся под одеждами овчими! О, преблагий и премилосердый Отец наш небесный! Даруй нам, Твоею благодатию, мужественно и великодушно стоять в подвигах добродетели на пути спасения так, чтобы никакое оскорбление не приводило нас ко мщению, никакое обольщение корысти не увлекало к неправде, никакая почесть к надмению, никакие скорби к малодушию, никакой худой пример к подражанию, никакая трудность к нарушению долга. Не введи нас во искушение!

К кому обратимся с молитвою: избави нас от лукаваго! К кому, как не к Тебе, единому и всеблагому Отцу? Ты один можешь удержать нас от падения. Ты один знаешь точно то время, когда нам полезно и необходимо освободиться от окружающих нас скорбей и несчастий. Ты один знаешь, какое бремя могут поднять рамена наши и какого бремени не можем мы сдержать, но падём под тяжестию его, если Твоя десница не подкрепит нас. Потому к Тебе взываем: Отче небесный! Спаси нас от зла; избави нас от лукаваго!

Ты, Вездеприсущий и Всеведущий, прежде нашего прошения знаешь все скорби и страдания, какие бы ни терпел кто, и Ты один можешь или предотвратить их, или даровать силы к перенесению их: ибо под сим ветхим небом везде вокруг нас скорби, болезни и страдания. Здесь несчастный борется с бедностию и часто, при всём старании своём, не может иметь столько средств, сколько нужно ему для насущного пропитания. Там другой лежит на одре болезни и мучится в тяжких страданиях: он желал бы умереть, но смерть не приходит к нему. А там град поражает тучные нивы и ровняет их с голою землёю, а земледелец смотрит и воздыхает: ибо нечего пожать ему. Напрасно он в поте лица своего возделывал землю; после изнурительных трудов – он нищий и просит милостыни. В одной стране голод похищает из среды живых многие тысячи, в другой – производит такое же опустошение смертоносная язва, а в иной – война или другие бедствия.

Отче небесный! Ты видишь, как поражают людей и голод, и меч, и болезни, и все другие бедствия. Ты слышишь последние страдания и стоны умирающих; Ты слышишь вздохи и вопли живых. О,Владыко жизни и смерти! Кто может исчислить все болезни и страдания человеческие и все виды смертей? И кому всё это известно, кроме Тебя, единого Вседержителя и Владыки неба и земли?

Преблагий и всемогущий Отче небесный! Не можем мы умолять Тебя: избави нас от всех этих зол и несчастий! Ибо знаем, что, хотя болезни и страдания не прямо от Твоей благой воли произошли, Ты, как Источник благости и блаженства, не мог водворить их на земле; но, когда сия земля осквернилась грехом и подверглась проклятию, по Твоей премудрой и праведной воле, скорби, болезни и страдания допущены здесь, как исправительные средства для блага человеков. Господи Боже! Мы, как дети Твои, хотя и виновные, но сознающие вину свою, предаёмся Твоей святой воле и молим Тебя, всеблагий Отец Небесный, да будет с нами по Твоей непостижимой премудрости и беспредельной благости!

Но, смиренно преклоняясь пред Твоими определениями, мы опять, как дети Твои, с безусловною покорностию к Твоей воле, повергаемся пред величием Твоим и дерзаем просить: Отче небесный! Если это благо для нас, если это угодно пред Тобою, облегчи болезнь сию, исцели сии раны, утуши огонь сей, пошли милость этим бедным, утешь безутешных, подкрепи слабых, напитай алчущих, напой жаждущих, одень нагих! Отче благий! Если это благо для нас, если угодно пред Тобою, – да мимо идет от нас сия чаша скорбей и страданий! Но не наша, а Твоя благая воля да будет! Кроме сих зол, которые часто не зависят от нас, есть другие, которых можем избегать, если будем иметь твёрдую решимость.

Такое зло есть грех. Это зло – величайшее из всех зол. Грех страшен и по своему началу, и по продолжению, и по концу. Особенно должно молить Отца небесного об освобождении от сего зла. Благий Отче небесный! Избави от греха всех нас, и детей, и старцев, и невинных, и ниспадших во глубину сего зла! Избави от пагубных грехов то множество невинных членов Твоей святой Церкви, всех детей, которые ещё чужды тяжких грехов и сохраняют благодать невинности, дарованную им в водах св. Крещения!

Ты, Всесвятый, видишь, как часто один тяжкий грех низвергает в бездну порока, и один порок влечёт за собою множество других! Сохрани, Боже, детей и юношей от гибельного порока! Сохрани их в чистоте и невинности, как кротких агнцев Твоего стада, как благоухающие цветы Твоего ново- насажденного сада – Твоей святой Церкви!

Спаси, благий Боже, и тех несчастных, которые уже потеряли невинность, лишились свободы чад Твоих и стенают под игом греха; освободи их от пагубных сетей, в которые впали они! Подкрепи их, чтобы могли устоять против обольщений греха; чтобы ни внутренние влечения растленной природы, ни внешние соблазны не порабощали их владычеству греха!

Отче небесный! Буди милосерд и к тем, в коих грех обратился в привычку и господствует со смертоносною жестокостию. Они несчастные рабы греха; что грех внушает им, то, как невольники и делают. Дай им, благий Боже, да помыслят о страшных последствиях греха и почувствуют своё несчастие! Дай им силу освободиться от уз греха и обратиться к свободе чад Твоих! Дай им видеть красоту духовного света и постигнуть, как отрадно и вожделенно для них опять возвратиться в Твои объятия, опять вступить на путь спасения, твёрдо идти по нему и, облекшись силою свыше, быть готовыми на всякое благое дело!

От привычки грешить мало-помалу происходит совершенная беспечность о том, что всего важнее и необходимее. Горе тем, которые живут так, как будто нет Бога, или как будто Всевидящий не промышляет о мире, не есть Мздовоздаятель праведным и нечестивым, – как бы нет у человека души бессмертной! Какого сожаления и каких слёз достойно, что иногда люди, имеющие познание о добре и зле, верующие в бытие вечной жизни и праведного воздаяния всем по делам их, и даже именующиеся христианами, – так беспечно предаются греху, как будто нет различия между добром и злом, будто нет закона, нет совести, нет для них другой жизни, нет воздаяния за добродетели и наказания за грехи!

Боже премилосердый! Отче всещедрый! Избави нас от сего несчастия, избави всех от этого ужасного зла, источника всех зол. Избави от беспечности о спасении, от пагубного забвения о Тебе, Боже наш, и о Христе Спасителе нашем. Спаси нас от этой слепоты духа, от ожесточения и бесчувствия, повергающих человека во глубину зол.

Господи Боже наш! Избави и спаси нас, детей Твоих, от страшных сетей лукавого, который от начала есть ложь и отец лжи, который человекоубийца искони, пагубно действует в сынах противления, сеет плевелы между пшеницею, похищает слово Твоё из сердец человеческих и, как рыкающий лев, ищет, кого бы поглотить и низвергнуть в бездну погибели.

Отче Небесный! Спаси нас от сего лукавого и от всех зол; огради нас силою Твоей благодати и ополчением Твоего Ангела светлого, да непреткновенно идём путем спасения и прославляем великое Имя Твое, вместе с Единородным Сыном Твоим, Спасителем нашим, и

Всесвятым Духом Твоим, Освятителем нашим, ныне и всегда.

Мы ежеминутно находимся в опасности впасть в грех вследствие многообразных искушений от диавола, существа лукаваго, то есть злого. Он наводит нас на грех или возбуждением в нас греховных помыслов и желаний, или усилением возникавших в нас от нашего произвола, от наших склонностей. Нападения его на нас тем опаснее для нас, чем неприметнее, откуда они идут, чем меньше мы подозреваем его присутствие около нас. Исповедуем пред Тобою, Отец наш небесный, нашу немощь в борьбе со врагом нашего спасения, и отнюдь не надеясь победить его нашими силами, взываем к Твоей всесильной помощи: не введи нас в искушение от лукаваго, но избавь от сего пагубного искушения и вместе от власти над нами лукаваго. Молим Тебя: или не допусти нас до самой встречи с диавольским искушением, так чтобы оно совсем не коснулось нас, не приблизилось к нам; или, если Тебе угодно испытать нашу веру и любовь к Тебе борьбою с искушениями и соблазными от лукаваго, то подай потребную для противоборства им силу, «не попусти нам быть искушёнными сверх сил, но при искушении дай и облегчение, так чтобы мы были в силах перенести» (1Кор.10:13) и восторжествовать над кознями сатаны.

Когда мы мысленно задерживаемся на этих словах молитвы, то встают перед нами два вопроса: что есть искушение и как может Господь нас ввести или не ввести во искушение.

Искушение есть первый шаг на пути духовной борьбы человека.

Оно происходит от внутреннего расположения человека, или, как говорит апостол Иаков: «кождо же искушается, от своея похоти влеком и прельщаем» (Иак.1:14). То, что для одного человека не представляет никакого искушения, для другого, имеющего известное расположение, или похоть, к данному виду греха, является искушением. Каждый знает по своему маленькому опыту духовной жизни, а святые Отцы – подвижники Церкви учат нас от всего богатства многовекового церковного опыта, что грех никогда в готовом и законченном виде не является перед нами. Он не рождается сразу во всём своём завершенном облике, а проходит через путь немалой борьбы.

В церковных песнопениях и молитвах мы часто просим Бога и Богоматерь избавить нас от прилога диавольского. Вот этот «прилог» и есть простейшая и начальная форма греховного намерения. Это мысль, от вне пришедшая и возбуждённая каким-либо внешним предметом или впечатлением. Это как бы стрела, пущенная в наше сознание и стремящаяся найти в нём какой-либо отзвук. Этой стрелой искушается человек, и он может либо отогнать от себя это вражеское приражение и не пустить его в своё сознание, или же согласиться с ним в мыслях. Если человек нашёл в себе достаточно силы отклонить эту стрелу, то грех побеждён и искушение не имело успеха. В человеке не осталось мыслей или настроений, готовых войти в соглашение с этим прилогом.

Если же мы открыли ему дверь нашего сознания и начали раздумывать над этим греховным впечатлением и как бы с ним заговаривать и им интересоваться, то мысль внешняя, в которой мы не были повинны, становится уже осознанной нами и вольно нами принятой в наш ум.

Мы можем и тут не пустить эту мысль развиваться дальше, и тогда мы отстраним эту заинтересовавшую было нас мысль и отбросим её. Наш ум более или менее быстро успокоится. Но если мы и дальше не перестанем задумываться и заговаривать с этим предложением греха, то из сознания нашего мысль эта сойдёт и в наше сердце, и мы будем тогда не только задумываться над нею, но и услаждаться ею. У нас появится не только к ней внимательное отношение, но уже и пожелание этой греховной затеи. Похоть наша, греховное влечение к ней допускает тогда этому искушению воплотиться в какие-то ясные и определённые формы. А пожелав этот грех, мы очень легко перейдём и к его исполнению.

От нас, следовательно, зависит, отозваться на искушение и пойти по пути греха или же мужественно от него отвернуться и отогнать от себя. Таково наблюдение нашего личного опыта.

Таково же и учение святых подвижников Церкви, опыт коих во много-много раз превосходит наш, так как он основывается на упорной и многолетней борьбе со своими недостатками и пороками.

Что же ответим мы на второй из поставленных нами вопросов, а именно: как же Бог может нас ввести или не ввести во искушение?

У того же апостола Иакова находим такие слова: «никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем еемь: Бог бо несть искуситель злым, не искушает же той никогоже» (Иак.1:13). И в самом деле, как может Бог, источник всякого блага, в устах Которого нет лжи (Ис.53:9), искушать кого-либо? Как может Тот, Кто един свят, быть источником зла и греховных побуждений?

Человек искушается сам от своей похоти и должен искать в самом себе причину этих искусительных помышлений и пожеланий.

Но всё тот же апостол Иаков зовёт нас радоваться, когда мы впадаем в различные искушения (Иак.1:2.) Какова же может быть причина этой радости? Ответ находим там же: «искушение вашея веры соделывает терпение: терпение же дело совершенно да имать» (Иак.1:3–4). О том же учит и апостол Павел, говоря нам о скорбях: «...скорбь терпение соделывает: терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит!» (Рим.5:3–5). Искушение, таким образом, может оказаться для нас и полезным в нашей духовной жизни.

От своего многовекового опыта святые подвижники поучают нас тому же. Так, например, святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «причина, по которой искушаются люди, трояка: 1. по большой части это бывает для испытания, 2. иногда для исправления, а 3. нередко и для наказания за грехи». Впрочем, этот подвижник знает ещё и четвёртую причину – чтобы через то явились слава и дела Божий. (Обзор духовной Брани, 182). Таким образом, своим подвижническим опытом преподобный Кассиан удостоверяет правильность слов апостола: по большей части искушение бывает нам посылаемо для испытания. Как золото вводится для своего очищения в огонь, чтобы в нем перегорели все примеси и посторонние вещи и осталось только одно благородное золото, так и в нашем духовном упражнении над своими силами мы подвергаемся также и искусительному огню разных испытаний. Победивший эти искушения становится более опытным и для себя самого и может этот же опыт сообщить и другим по слову апостола Павла: «сам искушен быв, может и искушаемым помощи» (Евр.2:18).

Это испытание нашей внутренней крепости и духовной зрелости может идти и дальше. Другой подвижник, св. Марк, поучает нас: «исполнивший заповедь пусть ожидает за неё искушения, ибо любовь ко Христу испытывается противностями» (О духовном законе, 88). И каждый из нас, если он внимательно относится к своей внутренней жизни, мог, вероятно, не раз заметить, что после какого-нибудь совершённого подвига, после победы над врагом нас часто подстерегает новое искушение, чтобы мы не впадали слишком легко в безопасность или духовное самомнение.

Но часто, братие, может подняться в душе и ропот, и недоумение: «Почему же на меня находит такое множество искушений?» или: «За что же мне положено терпеть такие испытания и искушения?» и пр. И на это святой апостол Павел имеет для нас утешительное назидание. В своем Первом послании к Коринфянам (1Кор.10:13) он говорит: «искушение вас не достиже, точию человеческое, верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести». Поскольку Бог не есть источник искушения и не искушает никого, а только попускает искушениям находить на нас ради нашей пользы и духовного совершенствования, то нам и следует переносить эти искушения с радостью по совету апостола, приведённому выше. Если обжигающий огонь закаляет сталь и очищает золото, но всё же и золото и сталь когда-нибудь изменятся в огне всеобщего последнего пожара и погибнут, то искушающий огонь порождает в нас новые духовные силы, закаляет душу нашу, и эта духовная жизнь наша, испытанная и укреплённая, не погибнет уже никогда. О том свидетельствует апостол Петр, говоря: «Да искушение вашея веры, многочестна злата гибнуща, огнем же искушена, обрящется в похвалу и честь и славу» (1Пет.1:7). Аминь.

Не попусти нам, Господи, впасть в искушение, но избавь от зла.

Преподобный Максим говорит о двух видах искушений – искушения наслаждением и искушения страданием. Первые провоцируются волей и рождают страсти. Вторые случаются невольно и изгоняют страсти. Нам следует избегать первых, но не искать и вторых, уклоняясь от них, потому что мы слабы и можем поддаться им. Однако, когда они сами придут, должно принять их мужественно, как способствующие очищению нашей души.

По поводу искушений страданием преподобный Никодим Святогорец замечает: «Сострадая нашим скорбям и склонности к злу, Бог попускает искушениям, которые иногда могут быть и ужасающе страшными, прийти на нас тем или иным образом, чтобы мы смирились и познали себя, хотя бы весь этот ужас и казался нам бессмысленным».

Научая нас «произвольно не спешить» к подвигам, пишет святитель Иоанн Златоуст, «Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость», уничтожает самодовольство. Но как скоро мы против воли оказываемся «вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно». Так мы окажемся «и нетщеславными, и мужественными».

Златоуст ещё обращает наше внимание на то, что Господь не сказал: избави нас «от лукавых», то есть от недобрых людей, но «от лукаваго», то есть от «диавола, как виновника всех зол». Это для того, чтобы научить нас не обвинять огорчающих нас и не сетовать на них, «но всю вражду свою обращать против диавола», побудившего их ко злу. Называя его лукавым, Спаситель «повелевает нам вести против него непримиримую брань», а также «показывает, что он таков не по природе», а по лукавому изволению. Златоуст подчёркивает: «зло зависит не от природы, но от свободы», а значит, добро и зло не два равнозначных начала, зло не естественно ни одной сотворенной природе. Нравственное учение святых отцов неизменно опирается на эту догматическую истину.

Просить у Господа только прощения грехов и получать от Него разрешение их для христианина ещё недостаточно: ему необходимо стремиться к тому, чтобы впредь их не совершать. «Бесполезно было бы и прощение грехов, – говорит святой митрополит Московский Филарет, – если бы мы всегда возвращались к ним с прежнею слабостью». Безусловно, нам трудно устоять против множества искушений, надвигающихся со всех сторон. Но нам дана великая сила, способная отразить все соблазны мира. Эта сила – молитва: «И не введи нас во искушение». Казалось бы, по букве прошения выходит, что Сам Господь нас искушает во зле. Но этого допустить нельзя. «Никтоже искушаем да глаголет, – поучает святой апостол Иаков, – яко от Бога искушаем есмь: Бог бо несть искусителем злым, не искушает же Той никогоже» (Иак.1:13). Искушениями называются такие случаи жизни, когда мы легко можем впасть в грех. Вот мы и просим Господа, чтобы Он удалил их от нас. «Словами: «Не введи нас во искушение» молим Бога, – говорит святитель Тихон, – чтобы нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатью сохранил». Если же Господу угодно искушениями укрепить нас в добре, то просим, чтобы Он помог победить их и сохранил нас от греха. По заключению святого Кассиана, мы просим здесь не вообще избавления от искушений, так как они часто требуются для твёрдости добродетелей, а молим, чтобы Господь не попустил нас быть побеждёнными ими. Главным виновником искушений бывает диавол, поэтому следующее прошение и состоит из моления об избавлении от него.

Диавол здесь называется лукавым за его коварство. Он непрестанно строит против нас козни, пользуясь всеми средствами для достижения своих пагубных намерений. Со своей стороны, мы не должны предаваться духовной беспечности, но быть всегда готовыми вступить в брань с ним. Но так как мы сами, по нашей немощи, не можем с успехом бороться с ним, то Христос даёт наставление – обращаться за помощью к Богу.