Глава I. Папство – это ересь

Папство – это попытка главенствования человеческого разума над божественным и подчинение воплощенного Логоса, Богочеловека разуму папы. Папа ставит себя выше Святого Писания и святого Предания, выше Церкви Христовой, выше даже самого Христа, потому что считает, что заменяет Его на земле.

Папское богословие и в общем вся система католицизма строится на рационализме схоластического богословия и пытается «доказать все свои основные положения откровением во Христе и строгим его следованием верному слову«²⁵. Для определения схоластического богословия папы подходят слова Василия Великого: »Люди не богословствуют, а упражняются в искусном словоплетении»²⁶.

Верно подмечает Иосиф Вриенний: «...если мы позволим измышления в делах веры, то вера наша растворится...уверуем мы тогда не в Бога, но людей...Я верую и не отбрасываю непостижимое; я верую, а не измеряю неизмеримое; и если уверую, душу свою верой освящу, если же допущу что-то лишнее, сам себе затуманю рассудок. Но если уверую правильно, душа моя вознесется до небес, если же допущу что-нибудь лишнее, душа моя низвергнется в бездну...Уверься в том, что учение и догматы наши просты: их вручил Христос наш, распространили Апостолы, а укрепили учители, – и этим удовлетворимся»²⁷. Так что православие исследует с верой и святостью, в то время как католичество -с опасным измышлением.

Православие различает понятия сущность и энергия Божьи, считая сущность недосягаемой и неучастной, а энергии Бога – не созданными, но досягаемыми и участными. Василий Великий говорит: «Ведь энергии эти на нас исходят, но сущность Его остается недосягаемой»²⁸.

Напротив, папство смешивает эти 2 понятия и считает Бога удаленным, замкнутым в самом себе, без личного общения с миром²⁹. Взаимодействует же Он с миром через созданные, тварные энергии, а вовсе не посредством естественных, несозданных сущноподобных Его энергий.

Фарандос, комментируя заблуждения латинян и руководствуясь словами Григория Паламы, замечает, что латиняне ошибаются «сначала в том, что почитают «неразличимость» божественной природы и энергии, в результате чего пугают сотворенное с вечным, а затем в том, что лишают Божественную сущность естественной своей энергии. Однако «то, что не имеет энергии, является неосуществимым, а то, что неосуществимо, то не существует». Также они ошибаются в том, что есть только созданная энергия Бога, разделяя, таким образом, единую Божественность на созданное и не созданное, и делая вывод, что Бог как сущность недоступная отражается в ином мире, а в нашем мире действует непосредственно через «созданных тварей», к примеру, через папу»³⁰.

На основе такого богословия папа оправдывает целое множество заблуждений и ересей. Ведь он считает себя посредником между Богом и людьми, заменяя Христа, и распорядителем Духа святого, обладая приматом, непогрешимостью и т.д.

Страшная ересь, хулящая на Духа святого и на Пресвятую Троицу.

Суть этого догмата заключается в том, что Дух Святой как будто бы имеет 2 начала, т.к. исходит и от Отца, и от Сына. Эта ужасная папская ересь Filioque («и от Сына») была добавлена в Символ веры на «соборах 547 и 589 гг. в Толедо для возвеличивания единосущности Сына»³¹. Официально прибавил «Filioque» к Символу веры папа Бенедикт VIII в 1014 году.

Дух Святой исходит только от Отца и посылается с помощью Сына. Это свидетельствует Святое Писание, ибо говорит Господь: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит» ³². Символ веры говорит: «И в Духа Святого, Господа, Животворящего, Иже от Отца Исходящего» В этом месте католики прибавляют «и от Сына исходящего».

Эта папская ересь, в числе прочих, осуждается п. Фотием, который говорит: «Вздумали они испортить святой и священный Символ веры ложными умозаключениями, вводя новшество, будто Дух Святой не только от Отца, но и от Сына исходит»³³. Таким образом, свт. Фотий осуждает учение Filioque, т.к. оно вносит раскол в Святую Троицу, и добавляет: «Какой же коварный змей внушил это их сердцам? Кто же их христиан может снести, когда в Святую Троицу вводятся 2 начала... и единоначалие разделяется на двоебожие, и свойства единоначальной Троицы таким образом умаляются»³⁴. Патриарх Фотий характеризует эту ересь как богохульство, «богоборческий голос» которого направлен «против всех святых пророков, Апостолов, иерархов, мучеников и против голоса самого Христа»³⁵.

Получается, что католики не различают понятия «Исхождение» Святого Духа от Его «послания» (имеется в виду то, что Он посылается через Сына). Исхождение только от Отца очевидно подтверждает свойство Духа Святого, т.е. Его превечное существование. В то время как послание Его через Сына указывает лишь на временную миссию. Это подчеркивают все св. Отцы и богословы.

Евгений Byлгарис говорит: «Отправление и Исхождение не есть одно и то же... т.к. Исхождение вневременно и является ипостасным свойством Духа Святого, в то время как отправление Его есть временная помощь и дар кому-либо»³⁶.

Таким образом, ересь Filioque искажает догмат о Святой Троице, допуская 2 начала Божества. «Вводя 2 начала, они (католики) объявляют двух богов», – говорит Василий Великий³⁷. Как видим, имеет место уменьшение и принижение личных свойств Духа Святого. Андрутсос говорит: «католики, выдумав двойное Исхождение, удаляются от истины церковного Предания, не только упраздняя «прославленное и богоподобное единовластие», но и уменьшая равноценность и единосущность Святого Духа»³⁸.

Несмотря на это, ересь Filioque упрямо отстаивается католиками, так же как и примат папы. Исходя из учения Filioque Святой Дух теряет свою равносущность по отношению к Отцу и Сыну и становится всего лишь энергией, действием Христа, а также находятся в ведомстве повсеместного заместителя Христа, т.е. папы!

Получается, как правильно отмечает Беляев, «что Святой Дух не может действовать в мире без папы... папа – заместитель Христа и именно от заместительства этого и вытекает власть папы, его владение дарами Благодати, изливающимися от Святого Духа на Церковь»³⁹. Так что, католики сделали из Духа Святого служащего, сотрудника, подначального папе.

Папство распространило миф о примате папы, т.к. он якобы является преемником Апостола Петра и по Божьему праву он первый, а также абсолютный властелин священства и вообще народа Земли, к тому же глава зримой части Церкви. Первенство папы превращает Церковь Христа в Церковь папы, которая под его абсолютизмом из христоцентричной становится папоцентричной.

Теоретики папства рассматривают примат папы как основную догму Спасения. Фома Аквинат говорит: «Определение спасения заключается в покорности римскому Понтифику»⁴⁰.

Как видим, папа отождествляется с Церковью и Христом. Монахи Картахена поют папе Пию XII «Отче наш на земле »⁴¹, а западные богословы говорят к тому же «Авва, отче», да, Папа»⁴².

В то время как Киприан говорит «Без Церкви нет никакого спасения», католики провозглашают «Без папы нет ни Церкви, ни Спасения»⁴³.

Правильно замечает Муратидис «Как было высказано через Сознание Церкви, consensus Ecclesiae, место соборности и вселенства занимает папское господство»⁴⁴.

Фарандос подчеркивает «Трагичное развитие идеи первенства папы становится необратимым с того самого момента когда начинает претендовать на место обязательных догматов веры. Так появляется ересь папства. С помощью такого «догмата» папство практически всецело извращает правду, открывшуюся нам во Христе. Особенно этот догмат бьет по Церкви. Ведь так упраздняется ее прямая связь как «тела» с ее головой, т.е. Иисусом Христом, один епископ (папа) хочет встать во главе тела, во главе всего. Таким образом, не только Собор и все епископы, но и сама Церковь становятся органом папы, т.к. без него она перестает быть истинной, она не может спасти человека»⁴⁵.

Этот папский еретический догмат был официально провозглашен на I Ватиканском Соборе в 1870 г, на котором было предано анафеме все, кто не приемлет эту ересь. «Если кто-то думает, что римский понтифик занимается только надзором и управлением, и что он не имеет права на полную и высочайшую компетенцию относительно всей Церкви или что власть его ограничена и не распространяется повсеместно на все части Церкви и на их паствы, да будет анафема»⁴⁶.

II Ватиканский Собор 1962 года повторяет провозглашенный ранее догмат о примате папы «Святой Собор признает и вновь постановляет верность священного примата римского понтифика, – примат, который проистекает из непогрешимости папы в делах веры»⁴⁷.

Нам не требуется опровержения примата папы. Все Апостолы равны. Также и Петр в Новом Завете не ставится выше других. Только Христос обладает абсолютной властью. Ведь основанием Церкви является не Петр, но Христос, и вера в Него. Все Апостолы от Него приняли власть «связывать и разрешать» и «ключи от Царства Небесного»⁴⁸.

Марк Эфесский Евгеник говорит: «Мы считаем папу одним из патриархов и только в том случае, если он православный»⁴⁹. Но поскольку папа остается в этой всеереси, запрещается всякое почитание его персоны, как и к религиозному, так и к политическому вождю государства Ватикан, ибо функции религиозного и политического вождя принимает на себя одно и то же лицо. Это цезаропапизм.

Папа удаляет Иисуса Христа от земли. Отныне он занимает место Христа. Грешный человек думает, что может заменить Богочеловека. Дон Дилерниа так резюмирует божественные свойства папы (!): «Исторически папа является законным преемником Апостола Петра, догматически же представителем Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его викарием, наместником, зримой главой Церкви, следовательно, истинным и непогрешимым учителем веры, главой церковной иерархии, верховным пастырем всех верующих и отцом всех верующих... Папа, таким образом, является верховным поверенным Господа нашего Иисуса Христа и устроителем Церкви»⁵⁰.

Из-за того, что папа желает занять место Христа – стать видимой главой Церкви на земле, некоторые его характеризуют как антихриста. Ведь известно, что «Он (Христос) есть глава тела Церкви»⁵¹, а Отец Христа «поставил выше всего главою Церкви, которая есть тело Его»⁵². Таким образом, Христос есть одна и единственная глава Церкви. Он пострадал и был распят за Церковь, но восстал и победил смерть.

Христос присутствует везде и Он всегда вместе с нами. Он говорит нам: «Я с вами во все дни и до скончания века»⁵³. Папа же, напротив, считает Христа отошедшим на небеса и Церковь без главы ее, т.е. без Христа. Папа сам провозглашает себя наместником якобы отсутствующего Христа и становится вместо Него, таким Христом на земле. По словам Фомы Аквинского, «Папа есть единственный Vicarius Christi на земле, он представляет Христа...»⁵⁴.

Юстин Попович так разбирает эту ересь: «В Римской Церкви Богочеловека оттолкнули на небеса, и на Его место был поставлен Его наместник, Vicarius Christi... Какая трагичная абсурдность: назначается наместник и заместитель везде присутствующего Господа Бога»⁵⁵.

Герман II, константинопольский патриарх, так осуждает папское сатанинское своеволие: «Спесь итальянцев не выносит того, что Христос называется главой Церкви: лишая Его такого сана, они даруют его архиерею царствующего Рима, и все это предпринимается только для того, чтобы поглотить пять патриархий и составит одну (папскую), и поставить трон ее на небесах... чтобы завладеть Высшим... О, скольких слез сие деяние стоит, скольких стенаний! Ибо мрак, дух гордости, соучастник величайших падений захватил этот великий и многолюдный род (­латинян)»⁵⁶.

Сущность института папства составляет папская непогрешимость. Этот догмат вводится в употребление с XI века, с момента прибавления к Символу веры Filioque. Теоретически она разрабатывается Фомой Аквинским и другими теоретиками и богословами. Официально она провозглашается на I Ватиканском Соборе в 1870 г. как догмат божественного откровения. «Мы учим и постановляем, как Богом откровенный нам догмат, что римский понтифик, говорящий с амвона...на основании свыше дарованной ему апостольской власти, определяет учение, касающееся веры или нравов...обладает непогрешимостью, которую Божественный Искупитель даровал...Вследствие этого постановления римского папы, по собственной присущей им силе и независимо от одобрения церкви, не подлежат никаким изменениям. Если же кто-то дерзнет...возражать против сего нашего постановления, да будет анафема"⁵⁷.

II Ватиканский Собор 1962 г. снова обосновывает папство непогрешимостью и проистекающим от этого его приматом. Решение выносится на основе «священного примата римского понтифика, исходящего от его непогрешимости»⁵⁸. Нам говорится. «Римский понтифик., обладает непогрешимостью ...решения папы не подлежат изменению по собственной присущей им силе, а не от одобрения церкви...и не подлежат чьему-либо другому одобрению...Так как римский понтифик выражает свое мнение не как частное лицо, но как высший Учитель Вселенской Церкви, на котором лично пребывает дар непогрешимости этой самой Церкви"⁵⁹.

Итак, непогрешимость папы распространяется на любое его решение. Католики почитают своим долгом слепо подчиняться папе, «тогда когда он и не говорит с амвона»⁶⁰. Муратидис замечает: «По существу, непогрешимость папы была перенесена на все его решения...требуется повиновение каждому решению папы по любому вопросу»⁶¹.

Юстин Попович осуждает эту ересь: « Догмат о непогрешимости папы составил основной догмат... папства... Падение папы заключается в том, что он хочет заменить Богочеловека на земле... II Ватиканский Собор настойчиво подтвердил догмат о непогрешимости папы – человека... Никакая ересь не восстала столь решительно и всецело на Богочеловека Христа и Его Церковь, как это сделал католицизм своим догматом о непогрешимости папы-человека... Этот догмат есть ересь ересей, беспрецедентный мятеж, поднятый против Богочеловека Христа»⁶². Таким образом, «непогрешимость» характеризуется « не просто как ересь, но как всеересь и «всегрех»⁶³.

Следствием догмата о непогрешимости папы является признание папы как единственного истинного учителя Церкви. Папа не только отождествляется с Церковью, но и ставится выше нее, как абсолютный монарх. Непогрешимыми устами папа упраздняет епископов, соборное устройство и сам Вселенский Собор, который становится просто подвластным папе органом. Непогрешимый папа создает им же направляемое богословие, которое служит заблуждениям и ересям Его (­папы).

Папа отверг епископальное устройство Первым и Вторым Ватиканнскими Соборами, папа, как обладающий «непогрешимостью» и «приматом» ставится выше епископов. Он – единственный заместитель Христа, он имеет абсолютную власть. «Он – источник надсматривающей и управляющей власти над епископами... власть епископов проистекает от папской и действует только в союзе с папой и им же контролируется»⁶⁴ – говорит Кармирис.

В то время как в Православии Церковь христоцентрична, поэтому-то она и епископоцентрична. Ведь «глава Церкви – епископ по образцу Бога»⁶⁵, – как говорит св. Игнатий Богоносец. В католицизме же Церковь становится папо-центричной, папской, без Христа.

В то время как «Дух Святой поставил блюстителей (по-гречески блюститель будет «епископос», что переводится и как блюститель, и как епископ – прим. перев.), «чтобы пасти Церковь Господа Бога»⁶⁶, в то время как Апостолы назначаются блюстителями «в место Христа«⁶⁷, – папа «становится практически источником святости, единственным несущим... четвертую и высшею степень святости и названный pontifex maximus»⁶⁸, как это отмечает Муратидис.

Поскольку папа замещает Христа, он считает, что епископы поставлены не по «виду» или «вместо Христа», но по виду и в место папы. Получается, епископы «суть викарии не Христа, но папы»⁶⁹.

В Православии епископ – душа единства Церкви. Св. Игнатий Богоносец говорит: «Без них (те епископов) Церковь не именуется таковой»⁷⁰. Афанасий Великий также замечает: «если не будет епископов... не смогут создаваться Церкви»⁷¹. Святой Киприан говорит, что Христос «управляет Церковью через епископов»⁷² и что «епископ в Церкви, как и Церковь в епископе»⁷³.

В католицизме же епископы не обладают самостоятельностью, потому что подчинены папе. Поскольку папа упразднил епископов, теоретически через удаление епископов он устранил присутствие самого Христа в Церкви, упразднил и Церковь Христа.

В Православии через епископа, который «в виде и на месте Христа», заключено таинство вселенскости Церкви. Так повсюду, в каждой епархии и каждом приходе, присутствует и сам Христос.

В католицизме же лицом, к которому обращаются, знаком обращения, является не Христос, но папа. Местные католические церкви не живут таинством соборности и не христоцентричны, т.к. превращаются в общества и конфедерацию папы.

Со времен апостольского Собора 50 г. по Р.Х. Церковь действует соборно, имея демократическую форму правления. Все епископы равны. Над епископами поставлена высшая церковная власть поместного или Вселенского Собора. Но над Собором стоит Сознание Церкви, это «единодушное общее мнение христиан, общее сознание всей Церкви»⁷⁴. Священнослужители, народ и монашествующие, все тело Церкви, как единое согласное ее выражение, стоит выше Вселенских Соборов. Поэтому «авторитет всех соборов основывается на высшем авторитете всей Церкви, имеющей право принимать или отвергать их»⁷⁵.

Папа же отменяет переданную Апостолами соборную форму правления, которая через Духа Святого соединяет воедино Церковь и знак обращения ее, т.е. Христа, через единение приходов всех Церквей посредством священнослужителей, священнослужителей же и приходов через епископов, епископов же – через митрополитов, митрополитов в свою очередь через поместные и Вселенские Соборы.

Папа ликвидирует и епископов, и соборы, так как Дух Святой говорит якобы только через папу. Поэтому он утверждает вместо епископов коллегию, некий совещательный орган, сам созывает соборы, сам признает их или отвергает. Таким образом, папская церковь потеряла свое церковное сознание и стала светским органом под абсолютной монархической властью папы, превратилась в человекоцентричное учреждение, папскую интеграцию.

Папа задушил Сознание Церкви. Никто не имеет права говорить о церковных делах, тем более о папе, которому как имеющему «непогрешимость» на все времена обязаны подчиняться слепо все. Якобы он такой великий, что может заменить Христа, якобы такой единственный непогрешимый и незаменимый, пусть даже с грехами, скандалами, ересями, – он, «всегрешник»!

Однако Церковь и ее Отцы изобличают папское безрассудство. Собор 1722 г. говорит: «Должно подчиняться Соборам и Канонам, а не так, как некоторые представляют, что папа стоит выше и Соборов, и Канонов»⁷⁶.

5) Екклесиологическое отчуждение папским государством, идеей цезаропапизма.

Алчный до власти, папа добился дара от короля Пипина Короткого, получив итальянские земли под свой контроль, и «учреждения первого папского государства в 754 г.»⁷⁷. Папская Церковь стала государством, а папа стал заменяющем Христа цезарем. Так папа поддался искушению, которое победил Христос. Папа возжелал «все царства мира и славу их»⁷⁸. Он не сказал: «Отойди от Меня, сатана...Господу Богу твоему поклонись»⁷⁹.

Папа превратился в тирана Запада. Он вызвал беспорядки, резню, смертоносные войны вождей и народов. Папы пытаются утвердить цезаропапизм огнем и мечом, «Священной Инквизицией, как и мусульмане. Папы вызывают религиозные войны, массовую резню и убийство, как ночью Св. Варфоломея 24 августа 1572 г. в Париже, как в Руанде, Ирландии и т.д.

Папа стал империалистом. Он замышляет стать религиозным планетархом. Своими Крестовыми походами он заколол и опустошил весь православный Восток. Ватикан сотрудничает с диктаторами, фашистами, нацистами... Он укрывает и способствует побегу военных преступников. Ватикан организовал резьбу сербов в Хорватии в 1940–42 гг. с призывом »Он православный грек – зарежьте его«⁸⁰. Папа Войтыла даже объявил того убийцу, архиепископа Хорватии, святым!

Ватикан является величайшей преступной организацией… «Папы Рима всегда были убийцами невиновных и ближайшие сотрудники темных сил.. Тесное сотрудничество Ватикана с нацистами и фашистами. Участие Ватикана в массовом истреблении евреев во время II Мировой войны. Ватикан – форпост империализма и колониализма. Сегодняшнее сотрудничество Ватикана с всемирным сионизмом, масонством, с СIА и разжигателями войны на Западе… Приверженцы папы – убийцы во имя Бога»⁸¹.

Папа работает над ликвидацией православных патриархий. 13 декабря 1993 г. было достигнуто »Основополагающее Соглашение« между Израилем и Ватиканом, в котором совершенно игнорируется Православная патриархия Иерусалима и признается только папская Церковь в святых местах⁸².

Ватикан вхож в итальянскую масонскую ложу Р2 (пропаганда 2) наравне с «Красными Бригадами», Мафией, фашистскими отрядами⁸³. «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы»⁸⁴.

По словам Евгения Вулгариса, «папство извратило многое из откровенных догматов...презрело совесть и сознание, взрастало вражду, внесло разлад между народами и царями и по существу оказалось Новым Вавилоном по Апокалипсису»⁸⁵. Десятки современных книг открывают преступную Вавилонию Ватикана.

«Чистилищный огонь» – это еретическое учение католицизма. Им называется «место, или лучше состояние очищения, в которое впадают в свое время... Те, кто не успел удовлетворить в этой жизни Божественное Правосудие, и удовлетворит ему после смерти в чистилище»⁸⁶. Как видим, «чистилище» – папский еретический догмат. Он был определен Лионским, Флорентийским и Тридентским Соборами. Согласно ему, папа может спасти чистилищным огнем. Другими словами, наказания могут быть сокращены или совершенно отменены папой!

Святые Отцы и Писание не указывают на «чистилище», – Святые Отцы отвергают «чистилище». В Аду не существует раскаяния. В Апостольских Постановлениях говорится: «неизвестен коней жизни, во грехе оканчивающийся, когда нет раскаяния»⁸⁷. То же самое говорят Василий Великий, Иоанн Златоуст, все Отцы Церкви.

Соборы Патриархов также осуждают догмат о «чистилище» и говорят, что он был, изобретен папами «для взимания денег с простодушных...потому что это творение и миф... бабий для обогащения"⁸⁸. Также «чистилище» осуждается Константинопольским Собором 1722 г.⁸⁹ и Собором 1727 г.⁹⁰

Афанасий Парский говорит, что Восточная Церковь «чистилище» «рассматривает как миф, или лучше сказать, богатый канал, по которому из областей собирается и составляется трапеза папы»⁹¹. Таким образом, ересь чистилищного огня является экономической деятельностью для обогащения папы.

Согласно Православию, отпущение грехов происходит достоверно через Таинства Раскаяния и Исповеди во всем бесплатно через искупительную жертву Христа. Плата Божественному Правосудию с человека не требуется. Накладываемые же епитимьи – педагогические цели, лекарство исцеления.

Напротив, папское богословие пришло к еретическому догмату об отпущении грехов, совершенных после искупления. Епископ-униат Якинф пишет: «Отпушение таких грехов есть отпущение должного... временного наказания. Эго предоставляется Церковью с помощью сокровищницы сверхдолжных заслуг, сделанных Христом, Богородицей, святыми... Потому что Таинством Раскаяния кающемуся прощается только вечные мучения, но временное наказание никогда не прощается. Однако, грешник должен удовлетворить Божественному Правосудию из-за случившегося оскорбления. Но человек не может удовлетворить... поэтому Бог дал Церкви власть прощать эта грехи, совершенные человеком после искупления, по полноте нашего раскаяния»⁹².

Это полное искажение таинства Благодати и исцеления раскаявшихся через духовные упражнения. Папа с помощью индульгенций освобождает от наказания и, между прочим, устраивает благополучие своих подданных.

Как говорит Трембелас, «искупление становится юридическим, но отдаленным и независимым от таинства раскаяния, находящемся не во власти всякого духовного отца... Папа же обладает исключительной властью для оставления грехов... каждому епископу в его епархии дается право отпустить грехи (дать индульгенцию) в течении 50 дней, митрополиты же в течении 100 дней, кардиналы – 200 дней»⁹³.

Итак, вместе с индульгенциями могут сокращаться или вообще устраняться наказания за грехи, совершенные после совершенного Христом искупления, не только живущих, но и душ в т.н. «чистилище». Это происходит потому, что папа имеет абсолютную власть и в Аду и может отпускать грехи душам и в «чистилище». Папа и здесь заменяет Христа. Остаются только небеса. Но и там у папы есть ключи Петра!

Чтобы оправдать индульгенции, был создан другой миф: миф о сокровищнице сверхдолжных заслуг святых. Такая сверхдолжная заслуга «может быть передана и последующим христианам»⁹⁴. Таким образом, спасение превращается в юридический акт, Благодать становится объектом торговли. «Под видом налогов, доходов и т.п. с индульгенций идут сказочные средства в папскую казну"⁹⁵.

Константинопольский Собор 1838 г. осуждает индульгенции, эту «неслыханную и ужасную дерзость, с какой пользуются римские епископы священными и страшными святынями веры Христовой как средством добывания денег... распространяя повсюду буллы в соответствии с тяжестью греха...»⁹⁶. Индульгенции – это трюк для обогащения Ватикана, а спасение – предмет коммерческого обмена.

Латинская Церковь практически ликвидировала Крещение. Вместо троекратного погружения в освященную воду, которое означает участие крещаемого в смерти и воскресения Христа, – вместо этого католики окропляют водой.

Такое самоуправство является по сути отвержением Крешения, нарушением предписания Христа, Который говорит: «идите, научите все народы, крестя⁹⁷ их во имя Отца и Сына и Святого Духа»⁹⁸. Таким образом, папское крещение, на самом деле ложное, отвергает свидетельства Писания⁹⁹, св. Отцов и Предания.

Католики «переданный нам от Бога тип крещения ... окроплением, называемым ими крещением»¹⁰⁰. Апостольские Постановления говорят: «Вот, Крещение во смерть Христа дано, вода же вместо гроба... погружение в совместную смерть, восстание в совместное воскресение"¹⁰¹.

Папская Церковь совершает крещение тяжелобольных также окроплением, а не троекратным погружением, как будто верующие ее действительно должны умереть. Однако такое крещение, в случае если крещеный останется жив, считается завершенным и должно стать каноническим Крещением, таким как того требуют Предание и Писание, как свидетельствуют Отцы, Вселенские Соборы, Каноны.

Никодим Агиорит говорит: «Крещение латинян лжесвидетельствует на имя свое. На самом деле это не крещение, а только лишь окропление, лишенное образа трехдневной смерти, пребывания во гробе и воскресения Господа...и всякой благодати, благословения и избавления от грехов"¹⁰².

Еще одно самоуправство. Папский священник не говорит: «Крещается раб Божий», но произносит: «ego baptizo te», т.е. «я крещаю тебя», как-будто благодать может исходить от недостойного священника!¹⁰³ Это «я» присутствует у католиков во всех таинствах. Но они правы! Не Христос крестит через священников папы, но они, псевдосвященники, крестят, т.к. папа заключил Христа на небеса. Также любое их таинство совершается не Духом Святым, но духом, служащим папе.

Католическая Церковь совершает обряд Миропомазания, когда крещенному ребенку исполняется 14 лет. Исходя из этого, папское крещение опять неверно, не завершено, т.к. без Миропомазания дары Духа Святого также не завершены.

Крестившиеся без Миропомазания не могут приобщиться Святых Таинств. Не имеющие на себе печать Духа Святого, т.е. не миропомазанные, они подвергаются опасности лишиться спасения, если умрут без причастия до исполнения обряда Миропомазания. И. Христос говорит: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»¹⁰⁴. Католики же не помазывают крещеных младенцев и не причащают их. Затем – еще одно самоуправство: в католической Церкви только епископ имеет право миропомазывать.

Так, крещеный остается без печати Христа и Таинства Крещения «не завершенным». Без «печати дара Духа Святого»¹⁰⁵ он – не христианин. К тому же, право переноса таинства Миропомазания не засвидетельствовано в Святом Писании. «Что же касается времени совершения таинства Миропомазания, то согласно той информации, которую нам дает книга Деяния апостолов, мы понимаем, что оно должно совершиться тут же после Крешения»¹⁰⁶.

Все св. Отцы сообщают о том, что Помазание свершилось сразу после крещения. В апостольских Постановлениях сказано: «ты помазываешь сперва елеем святым, затем крестишь водой и в конце накладываешь миром печать, чтобы Помазание приобщилось Духом Святым»¹⁰⁷. Тертуллиан говорит: «Выходя из крещальни, мы помазываемся благословенной благодатью»¹⁰⁸. Св. Кирилл Иерусалимский сообщает: «Вышедшим из крещальни со святой водой дается Помазание, подобно тому, как был помазан Христос»¹⁰⁹.

Иеремия II Константинопольский говорит: «Крещенного тут же следует помазать освященным миром. Ведь миропомазание есть печать и знак Христа. И мы, так принимающие миром Благодать, называемся христианами, т.е. помазанными, и помазанники Божьи суть... Поэтому разумно после Крешения сразу следовать Миропомазанию и не откладывать сие на время, а потом преподать крещенному святое Причастие»¹¹⁰.

3) Искажение католиками Таинства Евхаристии

Католики совершают Евхаристию на опресноках, как еретики. Христос во время Тайной Вечери совершил Евхаристию на квасном хлебе. «И Спаситель во время Тайной Вечери не опресноки, но квасной хлеб преломил, ибо это не было время опресноков по закону еврейскому»¹¹¹.

Квасной хлеб символизирует совершенную душетелесную человеческую природу Христа. Азимы (опресноки) по еврейскому обычаю употребляли еретики, иудействуюшне эвиониты во II веке¹¹², затем аполлинаристы¹¹³ и ариане-монофизиты. Приверженцы Аполлинария использовали опресночный хлеб, чтобы выразить свою ересь, заключающуюся в том, что Господь якобы принял «тело без души и разума».

Таким образом, католики как евреи, монофизиты и еретики совершают Евхаристию на опресноках. Как говорит И. Дамаскин: «Опресноки делают жертву перед Богом мертвой, по обычаю евреев»¹¹⁴. Опресноки – не законченный хлеб, поэтому Евхаристия латинян – не есть «совершенное дело»¹¹⁵. Иоанн Дамаскин говорит: «Опресноки не как хлеб... совершенный и законченный... но как лишенный чего-то и полуоконченый, нуждающийся в духе закваски. Заквасный же есть хлеб хороший, полный, совершеннейший... вот, наполнение опресночного хлеба закваской иудейской есть Христос, Который придя, восполнил недостаток и несовершенство закона»¹¹⁶. Опресноками католики отвергают Христа – хлеб и небо. Христос говорит: «Я – хлеб живый, сшедший с небес"¹¹⁷. Католики же употребляют облатку, опресночный хлеб, и Христос получается «мертвым хлебом».

Так, католики из-за опресноков становятся иудействующими, еретиками аполлинаристами и монофизитами. Как говорит И. Дамаскин: «Не разумеют все иудеи... что опресноки едят вопреки закону, а через них и подражающие им, иудействующие армяне и яковиты, неразумно это перенимают, как и принявшие худшую ересь, аполлинаристы. Ведь Аполиинарий сказал, что Христос взял тело без души и ума, как будто мертвое. И вот они, едящие опресноки как тело Христа, едят мертвечину, что-то неживое, без души и разума. Ведь закваска, делающая тесто, вместо души, а соль – разума. Не имеющие же этот опресноки суть мертвое и лишенное разума. Так что те, кто ест азимы, блуждает свои умом в темноте. И как же они приобщаются ко Христу, когда не заключены в свет Благодати Его?»¹¹⁸.

Против опресноков выступают и Отцы, и Каноны Вселенских Соборов, к примеру, 70-ый Канон св. Апостолов, 38-ой Собора в Лаодикии, 32-ой и 11-ый VI Вселенского Собора.

(2) Папское заблуждение об освящении Евхаристии без призывания Святого Духа

Католическая Евхаристия не может считаться завершенной, т.к. в ней не содержится обращения к Святому Духу во время освящения хлеба и вина. Православие, следуя Преданию, призывает Святого Духа и говорит: «И сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего», «А еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего», «Преложив Духом Твоим Святым»¹¹⁹.

Католики не призывают Святого Духа, т.к. считают, что освящение происходит само собой через возгласы «Приимите, ядите, сие есть тело Мое», «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя». Все св. Отцы, а также само содержание Божественной Литургии свидетельствуют за обращение к Святому Духу при освящении Святых Даров.

Кирилл, патриарх Иерусалимский говорит, что посредством призыва «мы просим человеколюбца Бога послать Святого Духа...чтобы соделал нам хлеб телом Христовым, вино же кровью Христа... и перед воззванием к Троице хлеб и вино Евхаристии суть обычные хлеб и вино»¹²⁰. Иоанн Дамаскин говорит подобное: «Хлеб приношения, вино и вода через обращение и схождение Святого Духа сверхъестественно обращаются в Тело Христа и Кровь Его"¹²¹.

Исходя из этого, католики причащают верующих не освященными Святыми Дарами, но просто хлебом и вином, так что и Причастие для них не совершается.

(3) Изоляция мирян и священнослужителей от Святого Потира, крови Христа

Папская Церковь не допускает к Святой Чаше, к Крови Христовой народ и не служащих священников, т.к. якобы «вполне хватает для спасения Причастия другого вида»¹²², – как учит римский Катехизис. Папство отвергает завет Христа: «пейте из нее все; Ибо сие есть Кровь Моя...»¹²³, «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»¹²⁴.

Это самоуправство с недопущением к Святому Потиру стало догмой на Соборе в Констанце в 1415 г. Он устанавливает такую практику причащения как закон и соответственно «все те, которые с упрямством поддерживают противоположное, по необходимости будут наказаны как еретики и сурово пострадают от епископов епархий и от инквизиторов»¹²⁵. Другими словами, правое дело осуждается как ересь и проходит через Святую Инквизицию, а еретические нарушения правил воспринимаются как закон папы!

Тридентский Собор 1562 г. повторяет, утверждая, эту ересь о недопущении к Святому Потиру и, таким образом, отвергает существование заповеди Христа: «пейте из нее все»¹²⁶. В своем запрете Святого Потира для народа католики следуют еретикам манихеям.

II Ватиканский Собор 1962 г. говорит: «Причастие под двумя видами, затрудненное догматическими правилами, постановлениями Тридентского Собора, может быть передано на суд епископов, и в каждом случае будет решать Святая Кафедра, касательно и священнослужителей, и монахов, и народа»¹²⁷.

4) Папство упразднило Святое Елеосвящение

В то время как Елеосвящение является повторяемым Таинством в случаи болезни, как сообщает Иаков¹²⁸ и как нам передает церковное Предание, папство практически упразднило это Таинство: святым елеем помазываются только находящиеся на смертном одре. Тридентский Собор постановил: «Помазание освященным маслом должно происходить только над тяжело больными, которые кажутся приближающимися к концу их жизни»¹²⁹.

Таким образом, Елеосвящение называется «последним помазыванием» и совершается однажды. В этом католики следуют еретикам – гностикам. Может быть, на них также оказали влияние «архонтики»¹³⁰ и «ираклеониты»¹³¹.

5) Самостоятельное почитание и поклонение Богородице. Папские догматы о Деве Марии

1) Непорочное зачатие Богородицы без первородного греха

Папская церковь воздает исключительную почесть Богородице. В 1854 папа Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Богородицы. Он был сформулирован следующим образом: «Пресвятая Дева Мария, с самого первого момента Ее зачатия через Благодать Всевышнего Бога, даром, проистекающим от заслуг Христа, Спасителя человеческого рода, была сохранена чистой от всякой грязи первородного греха"¹³².

Фактом является естественное зачатие Богородицы от св. Иоакима и св. Анны. Однако нет никаких данных о том, как произошло в момент зачатия освобождение от первородного греха. Как Богородица не унаследовала общий для всех первородный грех? Как Она приобрела тут же образованную святость, победу над грехом?

Католики для обоснования их догматического заблуждения цитируют Писание отрывочно, как, к примеру: первое объявление: Быт.3,15, затем отрывок из Луки 1,28: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (приветствие – благовещение Богородицы); далее опять Лука 1,42: «Благословенна Ты между женами» (восклицание Елисавет).

Непорочное зачатие Богородицы стало истолковываться богословами начиная с VIII века¹³³. Однако, это заблуждение о непорочном зачатии «извращает православный догмат о наследии первородного греха всем без исключения человеческим родом»¹³⁴.

Богородица, как потомок Адама, несет на себе первородный грех, «как дочь древнего Адама принимает отеческие наказания»¹³⁵. Только Христос, как Богочеловек, совершенно безгрешен и был зачат непорочно. Ведь Он совершенно безгрешен и грешить не мог: выбора между грешить и не грешить не стояло. Но Богородица обладает простой человеческой природой. Она – не богиня. У Нее был выбор между грешить и не грешить. Она несла с собой первородное наследство, возможность греха и духовной болезни.

Однако Богородица благодаря Благодати и личной борьбе не согрешила, сделав первородный грех для себя бездейственным. Хотя Она и побег от корня древней Евы, Она не взростила непослушание. Она явила в лице своем совершенство, «по образу и подобию»¹³⁶, т.к. только Она одна сделала бездейственным, не свершившимся над Ней, первородный грех и проявила силу над грехом, – силу, которую дал Бог природе человека¹³⁷. Богородица Божьей любовью и Ее борьбой стала «победительницей греха"¹³⁸.

Богоматерь избежала «власти и господства (демонов) и обожженных стрел лукавого»¹³⁹. Она послужила Божьей воле и «обольщающего змея обманула и ввела в мир нетленность»¹⁴⁰. Она – новая Ева восстановления, которая дает нам Господа и Спасителя. Богородица – «разумный рай», «в который змей не вошел»¹⁴¹. Пресвятая Богородица не была уязвлена размышлениями. «Она не приняла согласия и искушения страстного желания»¹⁴².

Так, Богоматерь через борьбу встала выше всякого греха, «встала выше и естественных потребностей, и чувственных наслаждений», «не выбрав красивое для глаз... первая и единственная во всем была показана недосягаемой»¹⁴³. Богородица выше всего, «выше всего и в другом мире по достоинству практически с младенчества и несравненно выше самих небесных разумов»¹⁴⁴. Богородица показала истинного человека, первого человека Деву, которая первая и единственная показала свою природу»¹⁴⁵.

Пресвятая Богородица не была зачата непорочно, но лишь относительно без греха. Существует точка зрения, согласно которой окончательное Ее очищение от затуманивающих помыслов произошло в момент Благовещения. Иоанн Дамаскин говорит: «После согласия святой Девы...Дух Святой сошел на Нее по слову Божьему, как сказал ангел, очистил Ее»¹⁴⁶. Это очишение Николай Кавасила называет «приложение радостей»¹⁴⁷.

Митрофан Критопул пишет: «Что может быть больше того, что через нее Бог вочеловечился? Так, великий и исключительный дар был вручен Ей от Бога – не грешить. И с того момента, когда Она приняла этот дар от Бога, мы говорим о Ней как о не совершившей ни одного греха"¹⁴⁸.

Богородице «не была не свойственна абсолютная безгрешность единого безгрешного Сына Ее»¹⁴⁹. Никодим Агиорит говорит: «...первородный грех передается всем людям и даже тем, кто освящен уже в утробе матери, и даже Ей, Госпоже нашей Богородице»¹⁵⁰.

Папская церковь своим догматом-заблуждением о непорочном зачатии Богородицы хочет воздать исключительную честь Деве Марии. С этой папской ересью всегда боролось Православие, т.к. она ведет к независимости и обожествлению Богородицы. Константинопольский Собор 1895 г. осуждает это заблуждение и говорит: «Единая, святая, Соборная и апостольская Церковь и семь ее Вселенских Соборов утверждают догмат о едином, святом и непорочном от Духа Святого и Марии Девы сверхъестественное воплощение единородного Сына и Логоса Божьего»¹⁵¹.

Если говорить более подробно, то заблуждение о непорочном зачатии Девы Марии отвергается по следующим причинам:

Первое: Богородица, как дитя Иоакима и Анны, несет отеческое наследство; «...единственный безгрешный по природе и всецело есть Господь»¹⁵².

Второе: если зачатие Богородицы было бы непорочным, т.е. без первородного греха, Она стала бы единственной, существующей вне человеческого рода. Следовательно, Она бы не стала новой Евой. Тогда бы не воплотился из утробы Ее новый Адам – Христос, чтобы спасти павшего человека, чтобы обновить и вылечить грешный человеческий род, который всецело принимает Он, воплощенный и ставший во всем, кроме греха, человеком; и через приятие Его вылечить род настолько «невосприимчивый и не поддающийся лечению»¹⁵³.

Третье: мы бы не имели чуда чудес Благодати и борьбы Богородицы, относительную безгрешность, подвиг Девы Марии, когда Она сделала бездейственным первородный грех и показала таким образом красоту истинного человека, – всего этого бы не было, если бы не воплотился через Нее Бог.

Четвертое: заблуждение о непорочном зачатии Девы Марии осуждается, потому что в таком случае Христос и Богородица удаляются от человека. Так умаляется личный вклад Девы Марии, если считать, что с самого начала и без личной Ее борьбы Она получила относительную непогрешимость как свершившийся факт и состояние. Также изменяется и образ Христа, искажается учение о Христе и Спасении. Кого спасает Богочеловек, если Он не является совершенным человеком, если не принимает павший человеческий род с грехом его?

Таким образом, независимость Девы Марии и якобы данная без Ее личного участия через непорочное зачатие относительная безгрешность отрезает и Ее, и Христа от человеческого рода.

2) Вознесение Богородицы в теле без Ее смерти

Папское учение о Деве Марии привело к независимости Богородицы. Непорочное зачатие, т.е. зачатие Марии без первородного греха приводит нас к заблуждению вознесения Ее на небо в теле без физической смерти. Если Она не несла первородный грех, как иначе может быть объяснена Ее смерть? Ведь причиной смерти является грех: «грехом смерть»¹⁵⁴.

Православие говорит об «Успении Богородицы», о разлучении души Ее от тела и «жизненесущей смерти»¹⁵⁵ . Ее же смерть называется «всесвященным и животворным окончанием"¹⁵⁶ или «переходом». Успение не рассматривается Православием как конец. Признаются похороны и погребение Ее в Гефсиманском саду, но также Православная церковь наша верит в прославление Богородицы, воскрешение Ее на третий день и вознесение на небо.

Православие верит в то, что тело Богородицы стало сообразным славе Воскресения и Вознесения Христа, о чем свидетельствуется, по словам сет. Ювеналия Иерусалимского в 451 г. «с древних времен и истиннейшим Преданием»¹⁵⁷, о котором постоянно говорят святые Отцы. Таким образом, Успение Богородицы означает: 1) отделение души от тела, т.е. физическую смерть; 2) то, что тело осталось в образе нетленном; 3) Воскресение, прославление тела Богородицы, соединение с душой и перенесение на небо.

Успение и Перенесение Богородицы на небо есть consensus patrum (­согласие свв. Отцов). Это живое Предание, как нам сообщает свт. Ювеналий, было записано и принято свв. Отцами в V в. Модест Иерусалимский пишет: «Христос... Бог призвавший Ее, вдохнул в тело Ее нетленность и восславил сверх всякой славы»¹⁵⁸. Это несказанное таинство Успения. «Как матерь... Христа... Она возвращается Им к жизни, вся в нетлении"¹⁵⁹.

Иоанн Дамаскин, помимо прочего, говорит и о преодолении смерти. »Смерть не священным Твоим перемещением назову, но успением или отправлением"¹⁶⁰. О преодолении смерти он говорит: «Душа Твоя не сошла в Ад», – и продолжает: «но и тело Твое не познало разрушения. Не было оставлено на земле Твое непорочное и прославленное Тело, но на небесах среди царствующих царила... Богоматерь»¹⁶¹. «Как Бога живого Мать существующая, к Нему достойно вознеслась»¹⁶². Смерть предстоит дрожащей перед Богородицей. «Как смерть поглотит? Как Ад примет? Как разрушение посмеет тронуть живодающее Тело?... истинно сверхпочитаемо вознесение матери Бога»¹⁶³.

Она становится сообразной Христу: «небу назначенная, через гроб переходит»¹⁶⁴. «Всесвятое Тело придается гробу и оттуда на третий день в небесному дому устремляется... но поскольку Тело Ее святое и непорочное, ипостасное Слову Божью, на третий день из могилы поднимается, таким образом восхищается от нее, для того чтобы воссоединиться с Сыном«¹⁶⁵.

Как и подтверждением Воскресения Христа были «только пелены лежащие»¹⁶⁶, имеющие очертания тела Христа, но не заключающие Его, воскресшего и покинувшего гроб, – так и доказательством воскресения и перенесения Богородицы были пустые пелены. «Что вы ищете в могиле Той, которая вознеслась к жилищу небесному?.. Покинувшее пелены, тело священное и святое восхищено, охраняемое ангелами и архангелами...»¹⁶⁷.

Фактом, подтверждающим перенесение Богородицы, является оставление покрывал в могиле Богоматери и ощупывание их Фомой на третий день, когда открыли гроб. «И вот, тела Ее прославленного нигде не смогли найти, обнаружив только погребальные одежды..."¹⁶⁸.

Богородица не была восхищена живой, но сначала, подобно тому, как Сын Ее почил, умерла. «И вот, заключенная в землю, Она была взята от нее и таким образом восхищена на небо, взяв же от земли... прославленную жизнь»¹⁶⁹. Перед Вторым Пришествием Богородица прославляется: «Он (Христос) возжелал после восстания Ее оттуда почтить Ее нетленное и непорочное тело и перенести к общему и всеобщему воскресению»¹⁷⁰.

Такой точки зрения на Воскресение и Перенесение Богородицы придерживаются все Великие Отцы. Андрей Критский говорит: «...до этого момента физическая смерть удерживала Ее с людьми, но не заключив, как нас, но как естественно уснувшую, смерти не преданной, и не остающейся удерживаемой ею, так что душа Ее в Ад не спускалась»¹⁷¹. Доказательство перенесения – «углубления на камне»: «непреложные свидетельства... священноописывающих благовидных отпечатков членов Ее»¹⁷², т.е. следы тела Ее на камне могилы. Наполняются славой и небо, и земля «величайшим и богодостойным Ее вознесением»¹⁷³. «Владеющая землей, землю с себя отряхивает... и переместившись, направляется к вновь живущим, чтобы жить»¹⁷⁴. Это Таинство Перенесения. «Как была погребена, как была перенесена: как могила зрится пустой и преклоняющейся»¹⁷⁵ .

Герман I, патриарх Константинопольский, говорит: «Как Матери Жизни нужно было стать сопричастницей Жизни, поэтому сон и успение приняла как бодрствующая, чтобы потом перенестись как Матери Жизни»¹⁷⁶. Также он перечисляет свидетельства воскресения¹⁷⁷. К тому же, он защищает то, что, т.к. Ее погребли Апостолы, в час, когда они положили Ее во гроб, они увидели что Она восхищается на небо. «Они положили тело во гроб, прикасаясь к покрывалу... И смотрели все они вблизи, как непорочное тело Девы Марии восхищается. Но восхищавший был невидим. Ведь Бог незрим; покрывало же тогда, легко соединенное, оказалось в руках Апостолов»¹⁷⁸.

Таким образом, свидетелями вознесения являются Апостолы, которые говорят: «положенная во гроб мертвой, была принята из наших рук. Никто не оказался недоверчивым в этом деле... Посмотри – вот место, где была похоронена Дева Мария: но перемешена живородящая Мария. Посмотри – вот и покрывало без Завернутой в него, ищущее заключенную в него, Которая как мертвая была обернута им... Бегите же, возвестите о вознесении Ее и жизнь принимлющего гроба»¹⁷⁹.

Так, непреложным свидетельством Вознесения Богородицы является похищение Ее из рук Апостолов, хотя они сами положили Ее во гроб. Апостолы свидетельствуют: «погребенную во гроб мы увидели вознесенную и восхищенную. Бесспорно, прежде чем быть закрытой камнем гроба, Она стала невидимой для того, чтобы, не охраняемая... не стать удачно представившимся поводом для кражи неверными...»¹⁸⁰.

О Вознесении Богородицы после Ее Успения свидетельствует все церковное Предание, как Федор Студит, Лев VI Мудрый, Епифаний Монах, Исидор Фессалоникийский, Никифор Хумн и т.д. Все православное Предание свидетельствует об Успении – смерти Богородицы, а затем о Вознесении Ее.

Ясно и категорично свидетельство об Успении и Вознесении Богородицы Никодима Агиорита. »...Восхищение и Вознесение Богородицы есть таинственная догма... Так называемое перемещение Ее и воскресение составляют и восхищение Ее... Некоторые, размышляющие так, будто Она не восстала, т.е. не соединилась святейшая душа Ее с непорочным телом, значит, тело Ее не пребывает на небесах, но мертво как отделившееся от жизнь дающей Ее души, – не правильно размышляют и не должное говорят о матери Бога»¹⁸¹.

Итак, мы привели достаточно цитат из святых Отцов для доказательства Ее восхищения на небо и заставили замолчать тех православных, которые пренебрегают этими фактами, главным образом же католиков, которые делают из этого заблуждения их догмат, говоря, что Вознесение свершилось без смерти Богородицы.

Папа Пий XII объявил как догмат и учение следующее: «Непорочная Богородица, вечно девственная Мария, после прохождения земной жизни Ее, вознеслась вместе с телом и душой во славу небесную»¹⁸². Другими словами этот догмат поддерживает тех, кто говорит, что «Богоматерь не умерла, но живая вознеслась»¹⁸³. Естественно, папский догмат о «непорочном зачатии» требует Ее перенесения без факта физической смерти, без изменения в теле, и таким мнит вознесение Ее.

3) Другие заблуждения папства относительно учения о Деве Марии

Папство воздает исключительную почесть и славу Богородице. Она называется ими «соискупительницей»¹⁸⁴, отождествляется с Церковью, а также называется «Матерью Церкви»¹⁸⁵, став независимым посредником. Еще чуть-чуть, и Богоматерь будет ими названа «Богиней».

Но это уже произошло. Папа Войтыла объявил в 1998 г. Деву Марию Богиней и превратил Святую Троицу в «Святую Четверку»! Истинно, Богоматерь «всесвятая» по отношению к святым. Истинно, Она выше всех святых. Но Она не Богиня, т.к. не заключает в себе самостоятельную, независимую святость. Ведь обожения Богородица достигла по благодати. Но Она не независима, не сама по себе Богиня.

Симеон Фессалоникийский клеймит позором множество папских нововведений: «многочисленные новшества относительно обрядов в Церкви были введены ими, и практически все изменено относительно самой Церкви»¹⁸⁶. Папы отвергли практически все Каноны Вселенских и поместных Соборов. Единственный Канон – это непогрешимый папа.

1) Второй Канон VI Вселенского Собора перечисляет все церковные Каноны. Первое правило VII Вселенского Собора требует исполнение всех Канонов, т.к. «были определены освященные Духом Его Единым»¹⁸⁷.

Папская Церковь устанавливает свое собственное Каноническое Право. Оно исказило догматы, церковную систему управления, нравы. Оно отстаивает ереси, светскость, удаление от церковного образа жизни и диктаторство Ватикана, абсолютную власть папы. Он, в свою очередь, стремится поглотить все христианство и пять православных Патриархий.

Константинопольский Собор 1722 г. справедливо указывает на изменение латинянами всего, т.е. Догматов, Писания, Предания и Канонов: «Не только догматы благочестивой веры, но и Предание и Правила церковные испортили латиняне, всегда вводящие новшества, восстав и против Евангельского Учения, и апостольских Канонов на Соборах и просто сказав это Отцам Церкви. И то, что они злонамеренно грешат против правды... не вызывает сомнения у имеющих ум»¹⁸⁸.

В 1948 г. в Москве на Православном Соборе относительно папства было принято решение осудить отпадение папской церкви. «Так как Ватикан забыл Предание вселенского Православия и корабль Римской Католической Церкви был направлен через христианскую церковь в канал антихристианского папства... «Церковь Бога Живаго» была переделана католиками в одну из земных политических организаций"¹⁸⁹.

2) Светский характер служения

Папское самоуправство достигло и того, что благословило светскость служения. Так, в Божественную Литургию вводится светская музыка, квартеты, музыкальные инструменты, светские танцы с танцовщицами. Константинопольский Патриархат осуждает это удаление от церковной жизни: «К сожалению, в наше время существует стабильная тенденция к приданию все более возрастающего светского характера служению Богу под предлогом современности... Мы считаем то, что происходит сейчас в Церкви, которая есть Дом Божий, распространением светских образов и методов развлечения и отдыха... Я не могу поверить, что исполнение музыки «джаз» в Храме может приблизить к Богу верующих нашей эпохи»¹⁹⁰.

Папство ввело светскую музыку театра, фисгармонию, музыкальные инструменты, заменив этим литургическую византийскую музыку. Латинская литургия смешивает «кощунственное и священное… никогда развлекательная музыка... не была и никогда не станет музыкой молитвы и духовного поклонения»¹⁹¹.

В 1993 г, как это было показано этим бесовским TV, в Храме Святого Стефана в Вене были соединены Божественная Литургия, которую вел папа Воитила, и концерт с оркестром в память Моцарта. Подобное исполнение Литургии было скорее похоже на концерт, театр, но никак на саму Литургию.

В папской Божественной Литургии присутствуют даже танцы. К примеру, в зале фешенебельной гостиницы Сан-Франциско в Калифорнии, который используется для танцев, приемов, свадеб, вообще светских развлечений, была совершена латинская Литургия «Missa». Постоянная съемка «ORQODOXOU TUPOU» показывает нам католическую монахиню, которая в течение «Божественной Литургии» постоянно двигается, ведет себя вызывающе и танцует 3 танца: первый во время начала «Missa», второй во время Великого входа и третий в конце кощунственной литургии. Фотография нам показывает католическую монахиню, которая в конце второго танца вручает Святой Потир для «Великого входа»!¹⁹²

3) Светский характер икон

Папская Церковь не поднимает человека к Богу, у нее нет «меры всех вешей» Богочеловека, но есть грешный человек, и прежде всего, папа. Она не обоживает человека, но напротив, показывает Богочеловека лишь одной природой, человеческой, а святых – как грешников. Папство вместе со всеми своими средствами выражения, через догматы, нравы, службу, искусство, музыку, живопись – не способствует обращению человека к Богу. Папство не поднимает мир к царству Бога, не соединяет мир, как Церковь, с женихом Христом, но опускает Бога, святых, трансцендентность до уровня мирского и грешного. Папство придает светский характер изображениям и опошляет даже святых, делает их «человеческими» (может быть, даже бесчеловечными), телесными, грешными.

Такое выражение папства через искусство особенно проявляется в искажении святых лиц на изображениях, в том числе и в храмах. Католики превратили изображения святых из литургических в просто религиозные, декоративные и сделали их совершенно светскими и плотскими, лишенными духовности. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух»¹⁹³.

Византийцы в молитве и в покаянии искали благодать и благочестиво расписывали обоженные святые лики. Католики же используют человеческие, грешные модели разбойников и преступников для изображения Христа и святых и нередко падших женщин для Богородицы!¹⁹⁴.

Сотый Канон VI Вселенского Собора осуждает такую плотскую живопись, – живопись, которая не может быть использована для изображения Божественного: «Живопись, околдовывающая взгляд, ум губящая и разжигающая позорные удовольствия с этого момента не должна быть каким-либо способом представлена»¹⁹⁵.

Папская Церковь отклонила Каноны VII Вселенского Собора, касающиеся изображения святых. На Франкфуртовском Соборе 794 г. Карл Великий и папство посчитали «иконы лишь как средство декорации церквей»¹⁹⁶. Другими словами, они исказили догматический, богословский и литургический смысл использования икон, продолжают иконоборчество и оскорбляют святых угодников своей пошлой живописью.¹⁹⁷

Папские храмы оскудели из-за отсутствия росписей на стенах, переносных и литургических икон и наполнились религиозной живописью, портретами.

Напротив, в Православии иконы соединяют Церковь и Христа через Богородицу и всех святых. «Это почитаемые и уважаемые иконы... мы чтим и любим и, почитая, поклоняемся... через их воспроизведение для напоминания памяти можно обратится к первообразу и общением с ним освятитъся»¹⁹⁸. Византийская икона напоминает о божественных, святых лицах и возводит к общению с Богом, святыми и направляет к святости.

4) Статуи в католических храмах

Поскольку папство очистило Церковь от икон, для впечатления были введены статуи, идолы. Католические храмы напоминают теперь храмы язычников. Митрофан Критопул говорит: «...Церковь делает изображения не лепкой и не из камня, но только письменно, как учат Евсевий и Ириней, мужи древнейшие, а также многие другие святые Отцы, дабы представить первообраз Церкви»¹⁹⁹.

Католики же почитают изображения телесной красоты древних греков и предпочитают статуи. Константин Калинин пишет: «Западная Церковь изготавливает Ессе homo, статуи из воска, гипса или дерева, слезы из алмазов, тело, пошло кровоточащее... Они собрали распятого Христа кафедрального Собора испанского Burgos, сделав Его из настоящей бальзамированной кожи (но кого же ободрали, чтобы сделать кожу Христу?) и приделали парик вместо волос. Также были разосланы в храмы странные манекены Девы Марии, которым разукрасили лицо, на уши надели украшенные дорогими камнями серьги и позаботились о завитых волосах...»²⁰⁰.

Никодим Агиорит, приводит причины осуждения статуй седьмым Вселенским Собором: «Статуи не почитает и тем более не изготавливает вселенская Православная Церковь по многим причинам... 1) Этот Собор велит изготавливать изображения только из красок, галек и другого необходимого материала... и ничего не говорит об изготовлении статуй или статуэток, потому что саму возможность эту отвергает; 2) в Посланиях, которые написаны патриархами, совершенно ничего не говорится о статуях и статуэтках»²⁰¹.

Андрутсос, указывая на новшества католиков, пишет: «Православная Церковь совершенно не принимает те изображения, которые вырезаны или вылеплены, но только те, что нарисованы, и не только потому, что статуи напоминают идолопоклонство, но и потому, что живопись по сути своей утонченнее и одухотвореннее, и не связывает, как глиптика, изображаемое с тем, что ограничено в пространстве и во времени посредством материи, но через размышление возвышает к восприятию первообраза»²⁰².