Нравственное богословие

Введение в науку. Наука, излагающая учение ο том, какова должна быть жизнь человека – христианина, чтобы быть согласной с законом Божиим, открытым в Слове Божием и подробно раскрытым во всем учении Православной Церкви, называется Нравственным Богословием.

Определение это предполагает учение, во-первых, о нравственном законе Божием, как о таком, который человек в состоянии исполнить, а во-вторых, о нравственных обязанностях человека – христианина, основанных на этом законе.

Примечание. Наука, о которой идет речь, в разное время носила. различные названия. Она называлась «Деятельным богословием», «Учением о нравственности», «Богословской моралью», «Нравственным учением веры». На западе в настоящее время она носит название «Христианской морали» или «Этики». Нашим определением науки показывается как предмет ее (нравственность), так и источник учения (богословие), в отличие от естественного учения о нравственности.

Взаимные отношения между верой и нравственностью. Отношение между верой и нравственностью есть отношение взаимодействия. Истинная, горячая вера необходимо предполагает и истинную нравственность, так как христианская нравственность есть жизнедеятельность человека-христианина, сообразная с волей Божией, раскрытой Иисусом Христом. А Бога человек постигает верой. С другой стороны, вера наша может быть истинной верой только тогда, когда она сопровождается нравственной деятельностью, когда она, по слову апостола «любовью поспешествуема» (Гал.5:6). В противном случае вера будет мертвой, такой, которая присуща и бесам (Иак.2:21).

Чтобы иметь правильное понятие о христианских нравственных обязанностях, о необходимости их исполнять и вместе иметь достаточное побуждение к исполнению их, необходимо человеку иметь правильное понятие о Боге, как о Высочайшем Существе, Творце, Промыслителе, Спасителе и т. д.

Необходимо иметь правильное представление о бесконечных свойствах и совершенствах Божиих (вера), которые должны быть идеалом, для нашего нравственного совершенствования (нравственность). Итак, отношение нравственности к вере подобно отношению здания к фундаменту. Нравственность зиждется на вере, а вера, как фундамент, предполагает собой нравственность (здание). О такой связи между верой и нравственностью говорит и слово Божие: не всяк глаголяй ми, Господи, Господи, внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего (Мф.7:21).

Отношение Нравственного богословия к догматическому. Каково отношение между верой и нравственностью, таково же отношение между науками: Нравственным богословием и догматическим. Цель того и другого одна и та же – ввести человека в царство небесное, уготовать ему спасение. А эта цель может быть достигнута двумя путями. Первый – воздействие Бога на человека (пришествие в мир, сообщение учения). Второй – участие в приготовлении своего спасения (самого) человека; так как Благодать насильно не спасает. Первый – предмет Догматики, второй – Нравственного Богословия. Но при теснейшей связи, как видно, каждая из этих наук имеет свое содержание. Первая говорит по преимуществу о Боге, Его действиях по отношению к человеку и к миру. Вторая говорит по преимуществу о человеке, о его свободной деятельности, сообразной с предуказанной ему Богом целью жизни. Иисус Христос, наприм., изображается в Догматике, как Искупитель, Спаситель, а в Нравственном Богословии – как образец нравственной жизни.

Значение и важность Нравственного Богословия. Важность и великое значение науки вытекает из той цели, которую она преследует. Раскрывая и объясняя человеку нравственный закон Божий и указывая ему обязанности, согласные с этим законом, она имеет в виду спасение человека, достижение им блаженного единения с Отцом Небесным, о каком молился Иисус Христос: «да вcu едино будут, якоже Tы, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут.... Хощу, да идеже есмь Аз и тии будут со Мною». (Ин.17:21).

Чтобы достигнуть такого единения с Отцом Небесным, человеку необходимо знать путь, по которому он должен идти. Нравственное богословие и указывает этот путь, когда разрешает вопрос – что должен человек делать, чтобы достигнуть своего назначения. Оно определяет его отношение к Богу, к ближним и этим раскрывает круг обязанностей. На большое значение разрешения этого вопроса указывает и слово Божие: не бывайте несмыслени, но разумевайте, что есть воля Божия... (Еф.5:17).

Основание науки положил Сам Иисус Христос двумя великими заповедями – о любви к Богу и ближним и о самоотвержении. Здесь заключается основа всего нравственного учения. Апостолы раскрыли учение о трех главных добродетелях: о вере (Ап. Павел), о надежде (ап. Петр) и о любви (ап. Иоанн). (1Кор.13:13).

Руководительным началом нравственной жизни и деятельности христиан 1-х веков были Евангелие и послания апостольские. Затем, когда в Церковь Христову стали вступать язычники и иудеи, не вполне отрешившиеся от закваски иудейской и языческой, св. отцы и учители Церкви раскрывали основы христианского нравственного учения (Климент Римский, Варнава, Дионисий Ареопагит, Игнатий Богоносец, Климент Александрийский). Но систематического изложения учения о нравственности у этих отцов не было. Первое связное учение о нравственности мы встречаем в четвертом веке у Амвросия Медиоланского «de offiсiis ministгoгum». Затем является бл. Августин, по которому христианское нравоучение заключается в усвоении человеком даров Благодати Божией, так как человек с своей природой ни к чему доброму не способен сам по себе. С 8-го века на Западе появляются пенитенциалы (покаянные книги), заключающие изложение в казуистическом методе грехов и наказаний за них.

Потом появляется мистическое направление, по которому нравственная жизнь состоит в невидимом единении души человека с Богом («О подражании Христу» Фомы Кемпийского). Схоластическое западное направление дало научную форму христианскому нравоучению (Абеляр).

Продолжателями дела схоластов явились в 13–15 веках суммисты и казуисты, которые занимались уже только простым исчислением нравственных и безнравственных поступков и строго определяли награды и наказания за них, при этом, чтобы скорее найти известный поступок, они излагали нравственные предметы в алфавитном порядке. Такое направление вызвало реакцию со стороны протестантов. В протестантстве окончательно возвели нравоучение на степень самостоятельной науки Калликст и Данеус. Учение о христианской нравственности поставлено на научную почву со времени Канта, положившего в основу нравственности идею долга. У нас в России первый отделил учение о нравственности от Догматики Феофан Прокопович. Первый сборник сочинений св. отцов, приближающийся к системе – «Добротолюбие». Из сочинений св. отцов замечательно «Сокровище духовное не от мира собираемое» Тихона Задонского. Из трудов последующего времени замечательны: «Деятельное Богословие» Иннокентия еп. Пензенского, «Деятельное учение веры» прот. Кочетова, «Нравственное богословие» архим. Платона, «Записки по нравственному Богословию» прот. Солярского.

«Православное Нравственное Богословие» архим. Гавриила, «Опыт Православного Нравственного Богословия» Пятницкого, «Нравственное Богословие» Олесницкого, проф.

Из переводов замечательно «Христианское учение о нравственности» Мартенсена, еп. Зеландского, в переводе Лопухина, проф.

Разделение науки. Нравственное Богословие делится на 2 части: в первой излагается учение о нравственном законе вообще и наших нравственных действиях, во второй – учение о христианских обязанностях в частности.

По учению слова Божия человек есть высочайшее творение Божие, венец творений. Он, будучи создан по телу из земли, по душе есть образ и подобие Божие, который находится в его духовной природе: уме, чувстве и воли. Он есть по душе существо разумное, самопознающее. Способное познавать не только мир внешний, но мир горний, своего Творца. Он по душе существо духовное, личное, свободное. Он сам себя, по идее доброго, определяет к нравственной деятельности, но может избирать и другой путь – гибельный. Наконец, он по душе есть существо бессмертное (2Кор.5:1).

В силу этого свойства душа человека способна на бесконечное совершенствование. По телесной природе человек также стоит выше всех творений земных. Он одарен, напр., членораздельным языком.

Вместе с своими высокими дарованиями человек получил от Бога и соответствующее назначение. Он, как созданный по образу Божию и подобию, через усовершенствование своей природы должен все более и более приближаться к Богу, прославляя Его и все обращая к Его славе. Поэтому цель человека – приближение к Богу, уподобление Ему. О таком назначении человека говорит и слово Божие: «будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть». (Мф.5:18).

Грехопадение прародителей, как причина уклонения всего человечества от своего назначения. Высоко назначение и велики достоинства человека, но, как видно из Св. Писания и из личного опыта каждого человека, настоящее положение человека на земле не соответствует такому назначению. He приблизился, a удалился человек от Бога и за то лишился славы Божией (Рим.3:23) и сделался чадом гнева Божия (Еф.2:3). Причина такого уклонения всего человечества от своего назначения заключается, по слову Божию, в грехопадении наших прародителей, нарушивших заповедь Божию. Как только они согрешили, тотчас лишились того блаженного состояния, в котором находились. Силы их расстроились, и это расстройство перешло во все их потомство путем естественного рождения. Так что все люди рождаются во грехе: «кто бо чист будет от скверны, аще и един день жития его на земли?» (Иов.14:4; Пс. 50:7).

Учение о всеобщности греха в роде человеческом ясно видно из многочисленных мест Нового Завета. Спаситель сказал Никодиму: «рожденное от плоти – плоть есть и рожденное от духа – дух есть». (Ин.3:6). Мысль о наследственности греха в природе человеческой с особенной ясностью раскрывает ап. Павел: «сего ради, якоже единем человеком грех (amaгtia – греховность, расположение ко греху) в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша» (Рим.5:12).

Ту же мысль, что чрез одного человека вошел в мир грех, а с ним и смерть, как следствие греховности, что смерть таким образом перешла на всех людей, почему все стали расположены ко греху, выражает ап. и в 1-м посл. к Кор.15 гл. 22 ст. В настоящее время причиной удаления человека от своего назначения является еще мир, лежащий во зле (1Ин.2:16) и диавол, который «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1Петра 5:8; Деян.5:3). Он пользуется всем, чтобы удалить человека от его назначения.

Учение о глубоком повреждении природы падшего человека. Преступлением заповеди прародители наши внесли расстройство в богосозданную природу, исказили образ Божий, внесли нравственную порчу во все потомство, которая отразилась даже и на неразумной твари. Тотчас по грехопадении разум их исказился настолько, что они задумали укрыться от Вездесущего. Сердце и воля их исказились до того, что они встретили Бога лукавыми оправданиями своей вины, вместо сыновней любви. А если исказились способности их, то, значит и образ Божий, в них написанный, исказился. Грех повредил вместе с душой и тело человека, и в нем произвел расстройство и заронил в него семена болезней и страданий. Потомки прародителей являются на свет такими же поврежденными.

В уме человека эта наследственная порча проявляется в его неспособности к пониманию истин Божественных (1Кор.2:14). Отсюда неверие, предрассудки...

В сердце – в склонности к благам чувственным, плотским. (Мф.15:19).

В воле – в удобопреклонности больше ко злу, чем к добру. (Рим.7:18–23).

В совести – в усыплении, в недостаточности раскрытия ею преступлений.

Вообще между душой и телом человека отношения установились по грехопадении неестественные. Тело противодействует духу, ведет с ним постоянную борьбу. Об этой борьбе двух начал в человеке и учит ап. Павел (Рим.7:18–23).

Тело стало подвержено различным немощам, болезням и смерти. (1Кор.15:14).

Св. Макарий Египетский, изображая настоящее наше нравственное состояние, пишет: «душа за преслушание ввержена в море забвения и бездну пороков и во вратех ада поселилася». В послании восточных патриархов говорится: «веруем, что первый человек пал... и что отсюда распространяется прародительский грех на все потомство, так что нет никого из рожденных no плоти, кто бы свободен был от того бремени и не ощущал следствий падения в настоящей жизни», при чем указывается на удобопреклонность каждого ко злу и на те «бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, каковы: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая жизнь на земле, странствования и, наконец, телесная смерть».

Остатки добра в нравственных силах падшего человека

Глубоко пал человек, всесторонне извратил свою Природу, но все-таки природа его и по падении удержала свою сущность, и следы затмившегося образа Божия остались еще в ней. Остался у человека разум и стремление к истине. Поэтому язычники, живя под воздействием откровения естественного, могли познавать Бога. (Рим.1:19–20).

Осталось в человеке чувство и стремление к блаженству. Сохранялась воля и желание нравственного добра, хотя у ней и недостаточно средств к исполнению его. Поэтому у людей всех времен и стран существовали законы и в Откровении ветхого и нового завета изрекались заповеди, увещания, угрозы. Все это не имело бы для себя объяснения, если бы не существовало в человеке остатков свободы нравственной. (Пс.94:7; Ис.1:19–20; Апок.3:20; Деян.10:35). Осталась в человеке и совесть, хвалящая закон и порицающая преступления. «Егда бо язы́цы закона не имущи, естеством законная творят, сии закона не имущи, сами себе суть закон. Иже являют дело законное, написанное в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собой помыслом осуждающим или отвещающим» ... (Рим.2:14–15).

Св. отцы и учители Церкви об этом предмете, согласно со Св. Писанием, учат так. Кирилл Иерусалимский: «если бы no природе, a не no свободе ты делал добро, то к чему приготовил Бог венцы неизъяснимые». Златоуст говорит: «...если бы наша природа не была свободна, то не следовало бы ни злым терпеть наказание, ни добрым получать награду за добродетель». В послании восточных патриархов читаем: «веруем, что каждый падший человек имеет my природу, с которой сотворен и природную силу свободную, живую и деятельную, вследствие чего no природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек no природе может делать добро, на это указал и Господь, когда говорил, что язычники любят любящих их, и весьма ясно учит Ап. Павел в послании к Римлянам 1 гл. 19 и в других местах, где говорит, что язы́цы закона не имуще, естеством законная творят (Рим.2:14). Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным. В возрожденных же благодатью оно... делается совершенным и соделывает человека достойным спасения».

Бытие в человеке свободы, как силы нравственного самоопределения. Некоторые отрицают существование свободы в человеке, говорят, что человек во всех своих поступках есть не больше, как орудие, что все, что делает человек, носит отпечаток необходимости. Он, пo их мнению, делает то, что не сделать не может.

Но такое мнение есть мнение случайное, произвольное, не имеющее для себя психологических оснований. В самом деле, если отрицать в человеке свободу, то придется отрицать такие явления, как наше мышление, воображение и т. д., не говоря уже о религии, вере, надежде.

Сущность истинной свободы. Истинная свобода человека есть не произвол, а свободное повиновение воли Божией, свобода от всех противозаконных, греховных побуждений. Это то, когда человек делает добро не по принуждению, a пo свободному влечению своей облагодататствованной природы. Повиновение воле Божией не противоречит понятию об истинной свободе, потому что по душе человек родственен с Богом, и воля Божия есть вместе и воля духовной природы человека. Поэтому, повинуясь воле Божией, человек исполняет требование своей воли. Сам Иисус Христос сказал: «Аще вы пребудете во словеси Моем, воистину ученицы Мои будете. И уразумеете истину и истина свободит вы» (Ин.8:32). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин.14:21). Тот, кто не соблюдает заповеди Божии и грешит, не есть уже свободный человек. «Всяк творяй грех, есть раб греха» (Ин.8:34).

Воспитание истинной свободы, как главная задача в деле нравственного возрождения падшего человека. Человек должен стремиться к тому, чтобы закрепить свою волю в одном добром направлении. Чем менее для человека опасности сойти с раз намеченного пути, тем он является свободнее. Такого направления воли по доброму пути человек достигает не вдруг, ему для этого надлежит постепенно упражнять и укреплять свою волю в добре, но прежде, чем начать следовать по неуклонному пути нравственного совершенствования, человеку надлежит освободиться от всех грехов. Поэтому, слово Божие, призывая людей к нравственному совершенству, внушает покаяние. (Деян.3:19; Иез. 18:31). И если свобода человека пойдет по должному пути, то и все силы человека: ум и сердце примут соответствующее должное направление. Таким образом, цель человека – нажить, приобрести путем постепенного развития духовной природы, нравственный характер; чтобы телесная природа была послушным орудием души, и бремя Господне было бы для человека легким. (Мф.11:7).

Но так как человек живет среди разного рода соблазнов в здешнем мире, то для него совершенная святость здесь, на земле, не достижима. Она возможна только за гробом. Личность человека и за гробом будет продолжать совершенствоваться нравственно.

Невозможность этого возрождения без благодатной помощи. Поврежденный грехом человек своими силами, без благодатной помощи Божией, никогда не мог бы выйти из греховного состояния, не мог бы исправить своей немощи (Рим.5:6) и снова сделаться святым. В Священном Писании возвращение человека в первобытное состояние представляется столь же невозможным, как невозможно кривому дереву самому выпрямиться (Еккл.1:15). И весь род человеческий погиб бы, если бы Бог по любви к падшему человеку не даровал ему высших благодатных сил чрез Иисуса Христа, которые и производят в душе человека разные действия. Так, самое обращение человека грешника к Богу происходит по действию благодати Божией: «никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его». (Ин.6:44). Без благодатного возрождения человека силою Св. Духа невозможно вступление человека в царствие Божие, или в Церковь Христову: «аще кто не родится водою и Духом не может внити в царствие Божие» (Ин.3:5.) Наконец, и по вступлении в царствие Божие человек не может совершать дела любви христианской, если не будет в единении с лозой своей – Исусом Христом «якоже розга не может плода творити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете... без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:4, 5).

По словам апостола, Бог есть действуяй в нас и еже хотети еже деяти о благоволении (Фил. 2:13; Рим.8:26; 2Кор.3:5).

О том же свидетельствуют отцы Церкви (Ириней Лионский, Макарий Египетский, Иоанн Златоуст и бл. Августин). Наконец, о том же свидетельствуют наш собственный разум и наблюдение.

Глава 2-я. О нравственном законе вообще и о законе христианском в особенности. Нравственным Законом называется врожденное каждому человеку сознание того, что он должен делать, чтобы быть нравственным. В это понятие входят признаки: всеобщность и необходимость. Он обнимает собой целый мир личностей, стремящихся к осуществлению нравственного добра и, обращаясь с своими требованиями к отдельным лицам, предъявляет эти требования совершенно независимо от человека, с настоятельной необходимостью.

Его отличие от закона физического. Будучи сходен с физическим законом в том, что свои требования Нравственный закон заявляет так же, как и тот – в форме должного, он, однако, совершенно различен от того по своему содержанию. В то время, как закон физический имеет дело с силами и предметами мира внешнего, нравственный закон имеет дело с нравственными, разумно – свободными существами. Там исключается всякая цель, всякое преднамерение, а к исполнению нравственного закона разумно-свободные существа обязываются не по принуждению, но свободно, с сознанием цели.

Основание и сущность нравственного закона в воле Божией. Воля Божия, и ничто другое, служит основанием нравственного закона для всех нравственно-разумных существ. Сам человек, будучи ограничен условиями пространства и времени, не мог начертать себе этот вечный закон.

Этот Закон не подчинен человеку, он властвует над ним. По этому Закону совершается (как по готовому) развитие личности и совершенствование всего человеческого рода.

Ни воля отдельного человека, ни воля всего человечества не могли, следовательно, быть законодателями. Остается только воля высочайшего и всеблагого Существа. Согласно с этим свидетельствует и Св. Писание: Дан.4:29; Пс.102:20–22; Ин.6:38. Мф.7:21. Рим.12:2.

Действительное бытие его, – его происхождение и достоинство. По путям, которыми нравственный закон делается нам известным, он разделяется на внутренний или естественный и внешний, откровенный. Под естественным законом разумеется заложенный в самой природе нашей, который показывает человеку, что добро и что зло, что он должен делать и от чего отвращаться. О существовании такого закона в нашей природе говорит, во-первых, личный опыт: нет такого человека, который бы не сознавал что добро нужно делать, а зла отвращаться.

Затем о том же свидетельствует слово Божие (Рим.2:14–15.)

Врожденный в самой природе нашей, этот закон возвышается над всеми душевными нашими силами и требований его не в состоянии изменить никакие ухищрения разума, а эта его независимость от душевных способностей человека свидетельствует о его Божественном происхождении (Рим.2:14–15.)

Проявление его в совести, как руководительном нравственном начале. В нашей жизни и деятельности руководительным нравственным, началом является совесть. Она возвещает нам нравственный закон, побуждает к его исполнению, сравнивает нашу жизнь с требованиями этого Закона и говорит о ея согласии или несогласии с ними (Рим.2:14–15).

Действия или проявления совести, как законодателя, судии и мздовоздаятеля. Совесть для человека является не только как законодательная сила, но и как судящая, награждающая или наказывающая. Кто следует голосу совести, тот является в жизни счастливым и блаженным; наслаждается душевным спокойствием. А кто поступает против внушений совести, того она мучает, в душе того появляется тревога. Затем, она указывает человеку на будущее воздаяние и этим побуждает его к добру и предостерегает от зла. Особенно, совесть действует таким образом в старости, когда человек готовится получить от Бога воздаяние за свои дела.

Причины различия в обнаружениях совести. У разных людей и даже у одного и того же человека в разное время совесть не всегда действует одинаково. Бывает, что совесть погрешает против подлинного добра. Иногда, поступая против закона нравственного, человек не чувствует угрызений совести, совесть его бывает усыплена. Есть люди, которые по совершении известного преступления уже не думают больше о возможности для себя примирения с Богом и очищение себя считают делом невозможным (совесть мнительная). Наконец, есть люди, спокойно совершающие различные великие преступления. У таких людей совесть, по выражению апостола, сожжена. Но все эти состояния и ненормальные проявления совести, ничего не говорят против нее, как руководительного начала нравственности. И как ни бывает потемнена и извращена она у различных людей, однако, совершенно не изглаживается ни у кого. Искры ее тлеются даже у величайших преступников.

Недостаточность естественного нравственного закона в падшем человеке для руководства в деле нравственного усовершения. Достаточный для получения представления о Боге (Рим.1:19–20) естественный закон недостаточен для спасения человека, вследствие развращенности сердца человеческого, в котором он начертан. Находясь под руководством закона естественного, падший человек не ясно представляет волю Божию, а потому не может строго оценить свой нравственной жизни и деятельности. На помощь человеку при оценке им своей жизни – согласна или не согласна она с нравственным законом, приходит закон внешний, положительный. «Законом бо (внешним) познание греха; – греха не знах, точию законом». (Рим.3:20). Давая человеку самые общие положения, нравственный естественный закон оставляет на долю самого человека применение этих общих положений к частным случаям жизни. И это в то время, когда у человека разум ослаблен, совесть помрачена, воля больше наклонна ко злу, чем к добру! (Рим.7:14, 15, 18–23). Наконец, естественный закон, указывая человеку грех, не давал и не указывал средств, как избавиться от греха, чем загладить его перед Богом. Руководясь этим законом и чувствуя нужду в примирении с Богом, человек ничего не мог лучше придумать, кроме разного рода очищений, приношений, жертв, которые, конечно, сами по себе не могли сделать ничего: не очищали людей от грехов. Таким образом, в деле руководства человека к нравственному совершенству, естественный Закон является недостаточным. И вот на помощь ему всеблагой Бог дает закон внешний, который и восполняет недостатки первого.

Понятие о нем. Те правила жизни и деятельности, которые сообщены человеку Богом чрез сверхъестественное откровение, называются откровенным или положительным законом.

Дарование его, как свидетельство об остатках в человеке закона естественного. Откровенный закон по своей цели, назначению и содержанию сроден и близок с законом естественным, вернее, это тот же естественный закон, только изложенный письменно. Сообщение людям последнего нисколько не отрицает первого: он дан вследствие поврежденности нашей природы. А так как тот написан в душе человека, то и этот закон, как родственный с тем, есть также сроден духу человеческому. В противном случае, он не мог бы быть усвоен человеком, как чуждый его духу. Поэтому Моисей, сообщая Евреям закон положительный, говорит: «заповедь сия, юже аз заповедаю тебе днесь, не тяжка есть, ниже далече есть от Тебе; близ тебе есть глагол зело, во устех твоих и в сердце твоем, и в руку твоею творити его» (Втор. 30:11–16), т. е., закон, сообщаемый Моисеем, есть тот же самый, который написан в их сердцах.

По временя сообщения людям закон положительный разделяется на древний Моисеев и новый Евангельский.

Закон Моисеев. Его содержание и характер. Правила, заповеди и постановления, данные Богом народу Израильскому в руководство в религиозной и гражданской жизни, называются законом Моисеевым. Весь закон разделяется на закон нравственный, обрядовый и гражданский.

1. Нравственный закон содержи правила нравственности и изложен в 10-ти заповедях. В первых четырех содержатся определения отношений человека к Богу, а в остальных шести – к ближним. Отличаясь строгими, высокими и подробными предписаниями, нравственный закон Моисеев приводит человека к сознанию своего бессилия в исполнении его. Здесь проявляется педагогическая цель закона, его пестунство во Христа (Гал.3:24). Человек с одной стороны сознавал всю справедливость предписаний нравственного закона, а с другой – невозможность в точности исполнить эти предписания своими силами без помощи Божественной и приходил чрез такое сопоставление закона с своей природой к искреннему желанию скорейшей помощи Божией.

2. Закон обрядовый прообразовал своими жертвоприношениями времена Христа и с пришествием этих времен потерял уже силу обязательности (Иер.31:31; Ин.4:21–23; Гал.3:23–25; Деян.15:24–29).

3. Закон гражданский определял все отношения израильтянина, как члена гражданского и семейного общества и за нарушение своих постановлений подвергал, его строгим наказаниям (Исх. 22:28).

О характере Моисеева закона с особенной ясностью учит ап. Павел в послании к Галатам (3 гл.) и в послании к Римлянам (3 гл. и 7 гл.). Там он проводит ту общую мысль, что закон ветхий имел значение подготовительное, что сам по себе он не в состоянии привести человека ко спасению, что он только указывал человеку его греховность, его пребывание под клятвой, но не давал сил к оправданию пред Богом и что он заменен Новым. Человек, находящийся под законом ветхим, находился в состоянии рабства, потому что, сколько бы он ни исполнял предписаний закона, не мог его выполнить весь в точности и приходил к сознанию своего бессилия (Гал.3:10, Рим.7:13).

Тот Закон, который возвещен миру Самим Господом Иисусом Христом и проповедан Его св. апостолами, известен вод именем Евангельского. Главный предмет его – учение о спасении человеческого рода чрез Единородного Сына Божия. Он разделяется на закон веры и закон деятельности. Сущность первого видна из слов Самого Иисуса Христа, во время первосвященнической Его молитвы произнесенных: «се есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного, Бога, и Его же послал ecu, Иисуса Христа» (Ин.17:3; Ин.3:16). Полнее закон веры изложен в Никео-Цареградском символе. Сущность закона деятельности выразил Господь в двух заповедях: «возлюбиши Господа Бога Твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всею мыслию твоею... и искреннего твоего яко сам себе» (Мф.22:37–40) и «иже хощет пo Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и пo Мне грядет...» (Мр. 8:34).

Превосходство Евангельского закона пред ветхозаветным нравственным. Не отменяя каким-либо положительным предписанием закона ветхого и предписывая в нравственной жизни руководиться им (Мф.19:17–19), Иисус Христос, однако, новому Евангельскому закону отдает предпочтение пред ветхим и положительно ставит необходим руководиться христианину в жизни законом Евангельским. а, заповеди ветхого исполнять в духе Христова. Св. апостолы, называя закон Моисеев святым, (Рим.7:12), в то же время говорят о бесконечном превосходстве закона Евангельского.

Закон ветхий имел значение временное, приспособлен был к нравственному уровню народа Еврейского, закон же Евангельский дан в руководство к бесконечному нравственному совершенствованию для всех народов на все времена – он закон вечный (Евр.11:12–14). В нем Иисус Христос во всей полноте раскрыл волю небесную (Ин.15:15). Он есть сила Божия во спасение всякому (Рим.1:16). В исполнении закона нового помогает человеку сила открывшейся и пребывающей в Церкви благодати (Ин.15:14, 5).

В то время, как закон Моисеев был буквой убивающей (2Кор.3:6), игом работы (Гал. 5:1), потому что никто не мог его исполнить своими силами, закон Евангельский есть закон духа жизни (Рим.8:2), свободы (Ин.1:25), сыноположения (Рим.8:15), потому что ведет к вечной жизни, к вечному блаженству; последователи его есть любимые дети Отца Небесного (Гал.4:7).

Значение в Евангельском законодательстве изречений Иисуса Христа о блаженстве. Основу нравоучения Евангельского составляют изречения о блаженстве. Эти изречения направлены преимущественно к устроению жизни внутренней, так как внешняя деятельность человека является следствием жизни внутренней. Цель их – поставить человека на высшую степень развития, чтобы он мог, не останавливаясь, идти по пути нравственного совершенствования. В них содержится идеал нравственной жизни, к которому человек должен стремиться, никогда его не достигая. Условная форма изложения евангельских изречений нисколько не уменьшает их обязательной силы, потому что они, хотя и дают больше свободы человеку в исполнении, но зато и большему осуждению подвергают человека, если он не будет исполнять их. Эти изречения тождественные требованиям нашей собственной нравственной природы, стремящейся к нравственному совершенству, а потому они родственны духу человека и легко выполнимы для него. Излагаются они с строгой постепенностью сообразно с ходом нравственного развития человека – от легких к трудным. Каждый предыдущий подвиг служит основой для последующего.

Таким образом, чрез все Евангельские изречения проходит путь постепенного нравственного восхождения человека. Тесная связь между подвигами показывает, что христианская добродетель есть устроение всей жизни по закону Божию, а не случайное явление. (Фил.1:6).

Евангельские советы и их отношение к положительным требованиям Евангелия. Некоторые богословы – моралисты на Евангельские советы смотрят, как на нечто сверхдолжное, необязательное для человека, основываясь на тех местах Св. Писания, где говорится, напр., о нищете, о девстве, как о необязательных для спасения совершенствах (могий вместити). Но такой взгляд на Ев. советы совершенно произволен. Это те же заповеди, только выраженные в условной форме. Он имеет в виду индивидуальную, изменяемую сторону человека. Исполнение его становится обязательным, коль скоро человек находится в подходящих субъективных условиях, а кто не находится в таких условиях, для того он теряет силу. Так, Иисус Христос богатому юноше, превозносившемуся исполнением всех заповедей Закона, сказал: «аще хощеши совершен быти, иди продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси и гряди в след Мене» (Мф.19:21). Тот, опечалившись, отошел. Из дальнейшей беседы Иисуса Христа с учениками о трудности для богатого вступить в царство небесное, видно, что юноша, отказавшийся от исполнения совета Христа, потерял возможность вступить в Царство Божие. Таким образом, изложенное в условной форме Учение об отречении от богатства имеет обязательную силу закона для тех, которые особенно пристрастны к благам временным, и теряет свою силу для бедняков. Так же должно смотреть и на другие Ев. советы, (Лук.17:10; 1Кор.7:25–38).

Глава 3-я. Главное начало христианской нравственности. Так как, по причине разнообразности жизни и деятельности человека, нельзя каждый поступок его определить отдельным правилом нравственного закона, то в основе всего нравственного закона лежит одно главное начало, которое обнимает все частные правила и которым человек, как существо нравственно-разумное, руководится во всей своей деятельности. Это начало – любовь. Только она может покорить человеческую свободу и заставить его исполнять и уважать предписания закона. Она явилась воплощенной во Христе и насадила в человеке семя любви, которое и произрастает в истинных последователях Христовых: «любы от Бога есть и всяк любяй от Бога рожден есть и знает Бога. А не любяй не позна Бога, яко Бог любы есть. О сем явися любы Божия в нас, яко Сына Своего Единородного посла Бог в мир да живи будем им» (Ин.4:7–9).

Основатель христианства Иисус Христос выразил начало это в следующих словах: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею мыслию твоею... и ближнего твоего, яко сам себе» (Мф.22:37–39); и присовокупил: на этих двух заповедях весь закон и пророки висят. Первая есть самая высшая заповедь, а вторая есть ее раскрытие, потому что любовь к ближним свидетельствует о любви к Богу, и кто не любит ближнего, тот не любит и Бога (Ин.13:35; Ин.4:20–21; Иак.2:8; Гал.5:14).

Любовь есть «союз совершенства» (Кол. 3:14).

Обзор богословских мнений касательно главного начала христианской нравственности. Различными богословами-моралистами и философами вопрос о главном начале христианской нравственности решался различно. Внимания заслуживают положения утилитаризма и евдемонизма. Принцип того и другого: «ради своей пользы и счастия – заботься о счастье других». Недостаток обеих этих теорий заключается в том, что они не указывают определенного, неизменного начала наших действий, не разрешивши вопроса об истинном счастье. Ведь один может считать счастьем одно, aдругой – другое: меры счастия разнообразны. Для одного одно кажется полезным, а для другого вредным, поэтому бы что у одного было бы добродетелью, то у другого пороком. He может быть признан состоятельным и принцип Канта: «поступай так, чтобы правило твоего действования могло быть общим законом для всех людей», потому что он очень многого требует от человека и очень многое усвояет ему: – независимость от Верховного Законодателя. Он не дает никакого участия сердцу и представляет нравственность холодным согласием рассудка человеческого, а разум может погрешать, При таком отношении к нравственности не может быть живого сердечного отношения между Богом и человеком. Бог не может сообщать человеку Свою волю, а человек принимать ее. Наконец, этим принципом можно оправдывать и безнравственные поступки.

Глава 4. О побуждениях к исполнению нравственного закона. Потребность побуждений со стороны человека. Опыт показывает, что свободная воля человека всегда следует каким-либо побуждениям. А так как поврежденная грехом природа человека более склонна ко злу, чем к добру, то для того, чтобы направить ее к исполнению нравственного закона, необходимо, в противовес благам чувственным, за исполнение нравственного закона обещание благ высших.

Их виды. Побуждения разделяются на высшие, которые в основе своей имеют учение о происхождении нравственного закона от Верховного Законодателя, и низшие, имеющие в основе учение о наградах и наказаниях вечных и временных.

Побуждения высшие и временные. Первое и самое главное побуждение к исполнению нравственного закона это то, что исполнения нравственного закона требует от нас Сам Бог, что это воля Того, Которому Все обязано бытием и жизнью. Он наш Творец и Промыслитель и имеет власть высочайшую над нами. На это побуждение указал Сам Бог: «тако глаголет Господь, сотворивый небо и водрузивый е, утверждей землю и яже на ней и дух ходящим на ней: Аз Господь Бог призвах тя в правде» (Ис.42:5–6.)

На волю Божию, как на побуждение к исполнению нравственного закона, указывали пророки и апостолы: «сице глаголет Господь, тако глаголет Господь» (Ис.48:17–19. Иер.9:23. Зах.8:14–18); «сия есть заповедь Его» (1Ин.3:29).

Вторым побуждением к исполнению нравственного закона является любовь к Богу, как к вашему Благодетелю, по неизреченной любви Своей искупившему нас от греха, проклятия и смерти. На это побуждение, имеющее в своей основе Учение о Боге и Искупителе и Освятителе, указывает слово Божие: «аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» (Ин.14:15); «создани есмы во Христе Иисусе на дела благая, да в них ходим» (Евр.2:10). Тем сильнее мы должны стремиться к исполнению нравственного закона, что в этом помогает нам благодать Божия, которая дает вам силы к животу и благочестию.

Третье высшее побуждение вытекает из понятия о святости, совершенстве и сообразности с требованиями нашей духовной природы закона нравственного. Кто исполняет его, для того он легок и служит руководством к истинному счастью. (Мф.11:30; 1Тим. 1:9; Рим. 7:12; Втор.30:11, 14).

Рядом с высшими стоят побуждения второстепенные. Ближайшее к побуждениям высшим – это то, которое вытекает из искреннего желания христианина приблизиться к Богу и удостоиться вечного блаженства. Сам Иисус Христос и апостолы указывали на это побуждение к исполнению нравственного закона. (Мф.5:3–12; Мф.25:34; 2Тим.2:11). Отрицать нравственное достоинство таких побуждений нельзя, потому что дело представляется не так, чтобы человек добродетельно покупал блаженство, за известную сумму добрых дел требовал себе от Бога вечных благ. Нет, человек здесь действует по любви к добру, a не по своекорыстию. В противном случае, подобно гордым исполнением закона фарисеям, конечно, ничего не заслуживает кроме осуждения. Как на побуждение к исполнению нравствен. закона слово Божие, в особенности ветхого завета, указывает на блага временные (Ис. 1:19; 5-ая зап. Зак. Бож.). Ап. Павел говорить: «благочестие на все полезно есть, обетование имуще живота нынешняго и грядущаго» (1Тим. 4:8).

Исполнение закона Божия несет за собой в душу человека мир, в каком бы положении он не находился, а это есть основа земного счастия.

Наконец, в Св. Писании между многими побуждениями к исполнению нравственного закона представляется страх временного и вечного наказания (Лев.26:14; Рим.1:18; Рим.2:5–9). Что такое побуждение способно сообщить нравственное значение действиям, совершающимся под влиянием его, это открывается из того, что здесь страх наказания имеет характер страха сыновнего. Человек боится того, что он неисполнением закона оскорбит любящего его Отца. Такой страх чем больше развивается в человеке, тем больше приближается к сыновней любви и нисколько не унижает добродетели.

Замечание об учении моралистов, отвергающих всякое значение побуждений к исполнению закона, лежащих вне самого закона. Человек должен делать добро свободно, ради самого добра, не ожидая за это каких-либо наград, и только в таком случае добродетель будет чистой, говорят защитники автономической нравственности (моралисты), а кто действует по расчету, имея в виду только собственное счастие, тот не, имеет права считаться нравственным.

Но, исполняя нравственный закон, как требование Божественной воли, человек совершает его свободно, без насилия над собой, потому что требования этого закона суть требования его собственной природы. Господь только побуждает к исполнению закона, а не принуждает. Награды временные и вечные, которые имеет в виду человек, исполняя нравствен. закон Божий, не унижают ни святости нравственного закона, ни чистоты добродетели, потому что человеку, как существу чувственно-разумному, свойственно желать счастия. Внешние побуждения не исключают любви к Богу, а, напротив, основываются на ней. Человек, имея в виду блага вечные и временные, поставляет их в зависимость от исполнения воли Божией. Значит, поступки человека, в основе которых лежат побуждения внешние, считаться нравственными могут.

Глава 5-ая. О действиях человека христианина, согласных и несогласных с нравственным законом

Добродетель. Понятие о ней. Стремление человека христианина сообразовать свою внутреннюю и внешнюю жизнь с волею Божиею, a также каждое отдельное доброе действие человека, совершаемое им по вере в Иисуса Христа и при помощи благодати Божией называется добродетелью. Нравственно-добрым может быть признан только тот человек, кто делает добро, искренно желая исполнить волю Божию. Истинная добродетель свободна, и где является принуждение, там добродетели нет места: «аще убо волею сие творю, мзду имам» (1Кор.9:17). С принуждением внешним нельзя смешивать самопринуждение. Последнее не исключает свободной воли, а показывает особенную ее силу. Добродетель должна отличаться твердостью и постоянством. Те мимолетные вспышки добродетели, которые проявляются даже у людей порочных, не имеют нравственной цены и не могут быть названы добродетелью: «никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в царствии Божии» (Лук.9:62).

Истинная добродетель требует исполнения всего нравственного закона, и исполнение одной какой-либо заповеди не имеет значения добродетели, если на другие заповеди не обращается внимания: «иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем» (Мф.5:19). Слова «мний наречется» толкуют различно. По мнению одних – не будет участвовать в царствии Божием совершенно, a пo мнению других – примет участие, но в меньшей степени (Проф. Некрасов). (Сравн. Иак. 2:10), Добродетель, наконец, должна иметь своим основанием веру в Бога и надежду на помощь благодати Божией, потому что без Бога человек не может ничего (Мф.15:13).

Различие христианской добродетели от естественной. Как сообразная с естественным законом, добродетель христианская не может быть неприятной Богу. Ап. Петр об этом свидетельствует: «…во всяком языце, бояйся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть» (Деян.10:35, ср. Рим. 2:10; 2:14–15).

Но христианская добродетель гораздо выше естественной, так как естественный закон, не давая человеку совершенного познания о Боге, Его свойствах и действиях, не давал человеку высших побуждений к исполнению его, и естественный человек без помощи благодати Божией не мог совершать такой добродетели, какая возможна христианину. (Филип.26:13; 2Пет.1:3–5; 2Тим.3:15–17; Мф.11:29–30).

Естественная добродетель, как бы она ни была развита, не может сама по себе примирить человека с Богом. (См. выше послание о вере восточн. патриархов: различие добра естеств. от такового в возрожд. благодатию).

Внутреннее единство добродетели и различие ее видов. Весь нравственный закон объединяется в одной заповеди о любви, как своем главном основании, но в то же время распадается на многие частные требования. Так и добродетель христианская, как одно неуклонное желание и стремление нашей души исполнять волю Божию, есть в строгом смысле, по существу, одна, но имеет в жизни человека разные виды. Св. Писание указывает три главных вида добродетели: веру, надежду и любовь. (1Кор.13:13)

Грех

Понятие о грехе и его происхождении. Всякое отступление, всякое нарушение Закона Божия делом, словом и помышлением называется грехом. «Всяк творяй грех и беззаконие творит: и грех есть беззаконие» (Ин.3:4). Как свободное и сознательное нарушение воли Божией: «ведущему убо добро творити, и не творящему, грех ему есть» (Иак.4:17), и как бессознательное, несвободное: «запечатлел ми ecu беззакония в мешце, назнаменовал же ecu, аще что и неволею преступих» (Иов.14:17) т. е. и то, что было невольно совершено, Бог собрал с тем, что было нарушено сознательно и в некоем мешке зашил. Наконец, под грехом разумеется внутренняя настроенность человека (Рим.7:18–23).

Грех произошел от сознательного нарушения человеком, а прежде еще его диаволом, воли Божией (Ин.8:44), и, повредивши природу человека, перешел на весь род человеческий: «единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вcu согрешиша» (Рим.5:12).

В настоящем нашем положении источником греха является наша, поврежденная грехом природа, внешний мир и враг нашего спасения – диавол (1Петра 5:8).

Основа и корень греха – себялюбие. Как основу добродетели составляет любовь, так основу и корень греха составляет себялюбие или эгоизм, который развивается в человеке то с перевесом чувственной стороны, то духовной. Отсюда страсть к чувственным наслаждениям – похоть плоти и страсть к наслаждениям духовным – гордость житейская. Под похотью плоти разумеется не только какой-либо определенный вид греха, напр., пьянство, но вообще нравственная усыпленность, склонность к праздности.

Гордость житейская есть грех не только по отношению к людям, но и по отношению к Богу, потому что гордый человек, находясь в величии и славе, считает это своим и забывает о Боге, Подателе благ. Гордость может развиться у человека до того, что он начинает смотреть на себя, как на центр всего существующего, а все, в том числе и ближних, ставит средствами к достижению своих целей.

Как бы средину между этими двумя главными формами греха занимает – похоть очес, когда человек духовно услаждается грехом, видя предмет этого греха своими чувственными очами. (1Ин. 2:15–18).

Постепенное развитие греха и переход его в страсть и постоянную настроенность. Зарождение и развитие греха подробно изображает ап. Иаков: «никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есмь: Бог δο несть искуситель злым не искушает же Той никогоже. Кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем. Таже похоть заченши рождает грех; грех же содеян рождает смерть» ... (Иак.1:13–15). Значит, грех начинается в искушении человека от своей плоти, во влечении ко греху, возбудителем которого может быть диавол. Но человек может подавить возбужденную в себе похоть, или поддаться: ей. Если человек ей поддастся, то его чувство и воображение уже начинают услаждаться предметом искушения, и воля увлекается им, а произведенный грех несет человеку смерть, т. е. внутренние и внешние бедствия. Тем легче греху становится увлечь человека, чем чаще человек начинает ему поддаваться и, наконец, проявляется в человеке в виде привычки. Как скоро человек приобрел навык грешить, у него является страсть, и человек делается уже ее рабом, теряет совершенно равновесие и идет по наклонной плоскости. Такое состояние, по апостолу, есть состояние проданного греху (Рим.7:17). Такое расположение ко греху называется пороком.

Виды греха. Нарушения нравственного закона, или грехи так же разнообразны, как разнообразна жизнь и деятельность человека.

Но будучи бесконечно разнообразными, грехи могут быть подведены под разные виды: грехи делания и опущения, грехи мысли, слова и дела, грехи вольные и невольные, грехи слабости, грехи тяжкие и грехи смертные.

Грехи делания и опущения. Под первыми разумеются такие действия человека, которые идут в разрез с прямым запрещением их нравственным законом. Под вторыми разумеется неисполнение того, что предписывается нравственным законом. Людей, не делающих положительного добра; Сам Спаситель считает недостойными Своего Царства (Мф.25:41; Сравн. 14 и 30 ст.).

Грехи мысли, слова и дела. Такое деление грехов соответствует стадиям развития их. Когда случайно брошенная преступным предметом мысль не подавляется в человеке его волей, а взлелеянная плодовитым воображением подобно маленькой бактерии зажигает чувство и помрачает ум, то происходит грех мысли. Он заслуживает порицания потому, что свидетельствует о внутренней развращенности человека, о его неспособности противостать, когда «в чистый жилой покой вводят, – по выражению св. Феофана, нечистое животное». Когда греховная мысль реализуется, как вредное растение, выходит на свет и воплощается в греховное слово или дело, происходит грех слова или дела. (Евр.3:12–13; Мф.12:36; Мф.25:41–45. 1Кор.5:9–10; Деян. 5:3; Галат. 5:20).

Грехом называется даже невольное и бессознательное нарушение какой-либо Заповеди Божией. Подлежит вменению такое нарушение потому, что происходит от нерадения человека (Иов. 14:17). Если вменению подлежат грехи невольные, то тем более подлежат грехи вольные, потому что, будучи совершаемы с сознанием противозаконности, свидетельствуют о крайней развращенности человека, закоренении во зле. И чем больше со стороны человека проявляется свободной воли при совершении греха, тем он важнее (Ин.19:11).

Подлежат нравственному вменению противозаконные поступки человека, совершаемые им по слабости, потому что как велика ни была бы немощь человека, он при помощи Божией всегда может ее преодолеть (Филип. 4:13).

Противоположны грехам слабости грехи тяжкие, когда человек, совершая противозаконный поступок, прекрасно сознает его преступность и в то же время к нему оказывает особенное сердечное расположение и целью нарушения нравственного закона поставляет самый грех.

Под именем грехов смертных разумеются такие, которые делают человека неспособным к принятию Благодати Божией. Так называются потому, что, с одной стороны, свидетельствуют об омертвении в нас духовной жизни, а с другой, – лишают человека царства Божия (1 Kоp. 6:9). Как на грех смертный, Сам Иисус Христос указал на хулу на Духа Святого, которая не простится человеку ни в сей век, ни в будущий (Мф.12:31, 32).

Под именем хулы на Святого Духа разумеется упорное и сознательное противление и отвержение человеком Благодати Божией и действий Святого Духа.

Виды порочных состояний. Порочные состояния, или степени греховной испорченности человека различны. Различают следующие степени испорченности: нравственное нерадение и беспечность, – это такое состояние, когда человек забывает о нравственном законе, не старается его узнать и жить согласно с ним. К своим поступкам он относится легкомысленно, не давая себе отчета о их нравственной ценности. В Св. Писании и в учении Церкви такое состояние человека сравнивается со сном. (Еф.5:14; 1-ая песнь канона Андрея Критского: «Душе моя, душе моя востани, что спиши?» ...).

Нравственное самообольщение – это такое состояние, когда человек отрицает считает для себя ненужным нравственное совершенствование. Такой человек если и видит в себе нравственную испорченность, то считает это незначительным недостатком и тем старается успокоить свою совесть. Если он замечает в себе хоть самые малые признаки нравственной жизни, то мечтает о себе, как о достигшем истинного совершенства. Пример такого состояния показывает фарисей (Лук.18:9–14).

Нравственное рабство – это такое состояние, когда человек. сознает свою виновность пред Богом, но считает себя бессильным избавиться от греха. Он находит себя не в состоянии свергнуть оковы греха и не употребляет к тому усилий: «еже хотети, прилежит ми, а еже содеяти доброе не обретаю» ... (сил). (Рим.7:18–23).

Нравственное ожесточение – это такое состояние человека, когда он не только не может, но и не хочет для себя нравственного совершенства. Он упорно противится призываниям благодати Божией. К такому состоянию приходит человек чрез продолжительное пребывание его во грехе. Пример такого состояния показывает фараон: «и ожесточися сердце фараона» ... (Исх. 6:2) и иудеи, отвергавшие Силу Крестную... (Деян.7:51).

Глава 6-ая. О нравственном вменении

Понятие о вменении. Нравственным вменением называется оценка нравственных действий человека – согласны ли они с нравственным законом, или нет, а потому заслуживают одобрения, или наказания. Вытекает понятие о нравственном вменении человеку действий из понятия о разумно-свободном отношении человека к закону нравственному. (Быт.15:6; Пс. 31; Гал. 5).

Право и власть вменения. В строгом смысле право и власть нравственного вменения принадлежит Богу: «един есть Законоположник и Судия» ... (Иак. 4:12). Он в точности знает все сокровенные наши мысли и желания и потому Он может правильно оценить наши действия (Рим.2:6). Этот суд Он производит частью здесь на земле (в совести), а окончательно произведет на всеобщем суде, где и «воздаст коемуждо no делом» ... (Рим.2:6).

Власть нравственного вменения в здешней жизни принадлежит, по Заповеди Господа: «приимите Дух Свят, им же отпустите грехи отпустятся им; им же держите, держатся» (Ин.20:22–23), Церкви в лице пастырей и учителей (Мф.18:17).

Наконец, так как человек есть член общества и государства, то он обязав подчиняться законам гражданским. и власти гражданской, которая имеет право судить его действия. Такое право засвидетельствовал Сам Спаситель, сказавши Пилату: «не имаши власти ни единые надо Мною, аще не бы ти дано свыше» (Ин.19:11; Рим. 13:3–4).

Условия нравственного вменения и правила для оценки нравственных поступков. Нравственному вменению подлежат действия человека, совершаемые: а) свободно и б) сознательно.

1. Действия несвободные, как необходимые, не могут быть оцениваемы с нравственной точки зрения, потому что только свобода сообщает нравственную цену нашим поступкам. Насилие, откуда бы оно ни происходило, противно добродетели (1Кор.9:17; 2Кор.9:7).

2. Нравственное вменение должно сообразоваться со степенью обнаружения сознания в поступках человека. Бессознательные действия, напр., детей, нравственному вменению подлежать не могут. Если нарушение закона произошло от незнания закона, и если это незнание произошло от вины самого человека, то оно подлежит вменению (Рим.5:13, Рим. 1:19).

Нравственное вменение не касается тех грехов опущения, которые происходят по причине каких-либо внешних препятствий, если опять человек не сам в том виновен.

Чтобы правильно оценить то или иное нравственное действие, нужно иметь в виду следующие правила. Во-первых, всякое действие должно быть оцениваемо по существу – доброе оно, или злое. Затем, нужно обращать внимание на лицо, которое его совершает, на цель и побуждения, которыми то лицо руководится. И чем выше цель и побуждения к совершению нравственных поступков, тем они выше, но высокая цель дурных действий и средств не оправдывает. Нужно принимать во внимание то, насколько проявляется в человеке при совершении действий свободы и сознания, напр., грех иудеев больше греха Пилата (Ин.19:11).

Наконец, должно обращать внимание на степень повторяемости треха, – совершен ли грех в первый раз, или же совершается человеком по привычке.

Действия других людей, если мы являемся причиной их, могут нам вменяться. Человек может быть главной причиной действий другого лица, если оно, – это лицо, действует исключительно по воле его, и не будь этого человека, действий данного лица не произошло бы.

Человек является побочной причиной, когда его совет, одобрение утверждают сложившееся решение действия. Наконец, человек является причиной подчиненной, когда примером своим возбуждает другого к деятельности.

Примечание. О безразличных действиях (adiaphora). По мнению некоторых богословов моралистов в сфере человеческой деятельности существуют поступки, которые не могут быть отнесены ни к нравственным, ни к безнравственным и суть действия безразличные. По-видимому, как будто бы и так. В самом деле, разве, кажется, не все равно, что лечь спать, или гулять. Кажется, это стоит вне пределов нравственности. Но именно, что это так кажется, на самом деле, в области свободной деятельности человека нет ничего такого, что было бы ни добрым, ни злым. Действия наши бывают или согласные, или несогласные с нравственным законом, – средины быть здесь не может, потому что вся жизнь н деятельность его определяется одним, всюду неизменным, нравственным законом, который одно повелевает делать, другое запрещает и третье дозволяет только.

Безразличных поступков нет. В Св. Писании такое состояние человека, которое можно назвать безразличным, осуждается, как нравственно дурное (Апок. 3:15–16).

(См. христ. учение о нравственности Мартенсена т. I, 436 стр.).

Глава 7. Жизнь Иисуса Христа, как образец и пример нравственной жизни

Идеал нравственного совершенства слово Божие указывает в Самом Боге. (Мф.5:48). Такой идеал необходим для человека: совершенства Божии служат сильнейшим средством к возбуждению в нас добродетели христианской. Душа наша, как образ Божий, должна стремиться к своему Первообразу путем уподобления Ему. Такой идеал нравственного совершенства явил в Себе Самом Сын Божий, сошедший на землю и принявший человеческую плоть. Земная жизнь Иисуса Христа поэтому должна быть образцом нашей нравственной жизни (I Петр. 2:21; Евр. 12:2; Филип. 2:5–6). «Образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите такожде» (Ин.12:15–17; 12–26; Мф.11:29).

Существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа, высочайшая нравственная свобода и высочайшая любовь. Нравственные совершенства, какие явил в Себе Иисус Христос, описать и достойно оценить выше сил человека, но под руководством слова Божия можно отметить некоторые существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа. Каждое из душевных качеств его представляет для нас недосягаемое совершенство. Слово Божие указывает нам на два свойства Его нравственной жизни: высочайшую любовь и высочайшую нравственную свободу. Иисус Христос проявлял любовь ко всему, что носит образ Божий, особенно к людям. Любовь к Богу выражалась в безусловной покорности Его воле: «снидох с небеси не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин.6:38). Мысль Его всегда была обращена к Богу Отцу, даже во время тяжких страданий на кресте.

С любовью к Богу в Нем соединялась любовь к людям. Что иное, как не любовь к грешному человечеству, побудило Сына Божия смирить Себя даже до смерти крестной? По этой же любви Он Всего Себя отдал во время земной жизни на служение Своим братьям по плоти: «Сын человеческий не прииде да послужат Ему, но послужити и дать душу свою избавление за многих». (Мф.20:28). Иисус Христос явил высочайшую свободу от грехов и страстей, свободу по· отношению к внешнему миру и по отношению к человеческому обществу. Будучи покорен воле Отца Небесного во время всей земной жизни (Ин.6:38). Иисус Христос был превыше греха; Сам Иисус Христос свидетельствует пред врагами своими: «кто от вас обличит Мя о грехе» (Ин.8:46) и те, при всем своем желании, не могли отыскать ни одного греха. Будучи безгрешным (Иoан. 14:30), Иисус Христос всегда обличал грех в других (Мф.23), Он явил свободу по отношению к внешнему миру. Никакие блага мира внешнего не могли привлечь Его к себе. По отношению к требованиям духовно-телесной природы Своей Иисус Христос являл и другим заповедал во имя высших нравственных интересов, полную свободу (Мф.6:33; Лук. 10:41–42; Мф.4:20).

По отношению к обществу человеческому Он являлся таким, каким требовалось быть для цели Его пришествия. Он был всем для всех; не делал различия между иудеями и язычниками, рабами и свободными. Истину возвещал, не умаляя и не скрывая ее, какова бы она ни была. Всегда открыто вооружался против пороков общественных. Будучи Царем и Господом, Он повиновался Сам и другим заповедал повиноваться законам гражданским (Лук.17:14).

Подражание Иисусу Христу. По мнению одних богословов, жизнь христианина должна быть точным отображением, копированием жизни Христа Спасителя, потому что она представляет сумму всевозможных добродетелей. По мнению других, – всякое вообще подражание Христу в указанном смысле не имеет значения, потому что жизнь Спасителя имеет, с одной стороны, особенности, совершенно недоступные для человека обыкновенного, а с другой, в ней нет некоторых частных особенностей жизни человеческой. В каждом из этих двух мнений есть своя доля правды, но вообще оба они представляют две противоположные крайности. Православно христианское учение занимает средину по отношению к указанным мнениям. Должно помнить, что нравственное совершенство, которое проявил Христос в земной жизни, составляет Его внутренняя настроенность, определявшая жизнь внешнюю, а не самая внешняя жизнь. Поэтому должно подражать не словам и поступкам Его, а стараться, с помощью Божией, усвоить дух Евангельского учения и приобрести внутренние истинно человеческие свойства. Все свойства Иисуса Христа как индивидуально-человеческие, так и Божеские, конечно, не могут быть предметом подражания для человека, но то, что в этих свойствах человечески-нравственного, может служить образцом для всякаго другого человека (Ин.2:6). Во всех тех местах Св. Писания, где идет речь о подражании Иисусу Христу, разумеется именно подражание Спасителю в нравственных качествах и добродетелях, которые относятся к сущности нравственного совершенства (1 Петр, 2:21; Ин.3:16).

Глава 8-ая. Благодать Божия, как сила, вспомоществующая нравственному усовершенствованию человека

Дух Благодати и действия ее в деле возрождения человека. Преуспевать в нравственном совершенстве и достигнуть спасения одними своими силами человек не в состоянии и достигает этого при помощи Благодати Божией, которая подается человеку, в силу спасительных заслуг Иисуса Христа, невидимым и непостижимым для него образом в таинствах (2Кор.12). Благодать необходима человеку во всех возрастах его нравственной жизни: начале, продолжении и на высших степенях совершенства: «аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие» (Ин.3:5).

Участие самого человека в деле нравственного возрождения. Для спасения человека, кроме Благодати Божией, необходимо участие самого его. Бог, указавши путь к нравственному совершенству, самого человека призывает следовать свободно по этому пути, нисколько не насилуя его воли: «се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет Ми двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною» (Апок. 3:20).

Ход нравственного возрождения человека. Как спящий крепко сам не проснется, если кто сторонний не разбудит его, так и тот, кто находится в греховном сне, не встанет, если на помощь ему не придет Благодать Божия. И вот Благодать пробуждает человека – грешника, и он обращается к Богу. Начало обращения человека нужно положить несколько ранее крещения (в совершенном возрасте), а начало благодатной жизни для человека естественного начинается с таинства крещения, а для возрожденного человека, но удалившегося от Бога своей греховной жизнью – с таинства покаяния

Обращение человека ко Христу при содействии Благодати. Благодать Божия, постоянно производя свое действие в душе человека – грешника, приводит его к сознанию своего греховного состояния и он, надеясь получить помилование от любящего Бога, раскаивается, оставляет жизнь греховную и начинает новую, добродетельную (Еф.4:22–24).

Постепенное обращение человека – грешника к Богу наглядно показано Иисусом Христом в притче о блудном сыне.

Там можно различать следующие моменты: сознание своей греховности, раскаяние, вследствие сознания этой греховности, самообличение пред Богом и желание помилования, принятие обращающегося грешника и помилование Богом. Отец Небесный принимает его, как сына, прощает ему грехи, облекает в благодатную одежду в таинстве крещения и покаяния и приготовляет ему трапезу в таинстве причащения.

При этом обращении человека всюду действует Благодать Божия путями естественными и сверхъестественными и, в особенности, чрез слово Божие, которое есть сила во спасение всякому верующему (Ин.6:63).

Несовершенство многих обращений. Благодать Божия обращенному грешнику оставляет. свободно следовать по указанному ею истинному пути. И он должен позаботиться о том, чтобы устоять на этом пути и не впасть в прежнее греховное состояние и даже худшее прежнего. Если человек не пойдет по пути нравственного совершенства, то впадает опять в греховное состояние. Отсюда происходит то, что обращение многих к Богу бывает несовершенно.

Трудность обращений, особенно, поздних и на смертном одре. Если вообще во всякое время жизни обращение грешника к Богу не легко, то особенно трудны обращения поздние и на одре смертном. Как от болезни физической легче избавиться пока она еще не развилась в организме, так и с грехом легче бороться, пока он не совершенно опутал человека своими узами, не перешел в привычку, потому что чем больше душа человека будет предаваться грехам, тем будет менее чувствительна к призываниям Благодати Божией. Между тем многие, видя свою греховность, откладывают свое исправление до старости, а в старости откладывают свое исправление до одра смертного. Но как можно откладывать свое нравственное обращение до одра смертного, когда мы не знаем ни дня, ни часа того, а может быть одна минута отделяет нас от смерти?

Характеристика состояния нравственной нераскаянности. Чем дальше человек откладывает свое обращение, тем грех все больше овладевает им и, наконец, проникает все его существо, и человек становится уже нераскаянным грешником. В таком состоянии совесть его совершенно бывает заглушена. Ни наставления, ни увещания, ни угрозы, ни призывания Благодати, ничто не действует на него: «по жестокости твоей и непокаянному сердцу собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия... или о богатстве благости, и долготерпении Божии не радиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет?» (Рим.2:2–4).

Подвиги человека в нравственной жизни, следующей за обращением. Целью нравственной жизни человека – христианина должно быть блаженное единение с Богом, а это возможно для человека тогда, когда он, очистив себя от грехов, станет жить по заповедям Божиим. Чтобы развить и укрепить в себе начала новой жизни, положенные в обращении, христианин должен·: 1) хранить и питать в себе дух ревности о жизни в Боге; 2) упражнять свои силы в религиозной деятельности; 3) вести борьбу с искушающим злом.

1. Наилучшее средство для хранения в себе духа ревности это самособранность, т. е. такое состояние, когда все силы и способности душевные сосредоточены, потому что такое состояние выгодно для преуспеяния человека в духе ревности. Он сосредоточивает в себе духовный жар, подобно стеклу, собирающему лучи солнца. Он готов на всякое дело, подобно хорошо связанному пуку прутьев. Он управляет движением всех сил душевных.

2. Во-вторых, для питания духа ревности человеку необходимо звать и помнить истины откровения, сокращенно изложенные в символе Веры.

3. В-третьих, для питания духа ревности человек должен поддерживать в себе покаянное расположение, познавать свою греховность и безответственность пред Богом, обличать, осуждать себя, но в то же время уповать на беспредельную благость Божию, в своем спасении не отчаиваться.

Упражнение душевных и телесных сил в религиозной деятельности. Необходимо человеку для преуспеяния в нравственной жизни, чтобы свет Благодати Божией освещал его существо, а для этого человек должен свои силы упражнять.

Соответственно трем главным силам души – уму, чувству и воле делятся и эти упражнения.

1. Так как ум есть способность познающая, то образование его должно состоять в начертании на нем, возможно глубже, истин веры чрез чтение и слушание слова Божия и благочестивых творений.

2. Образование сердца должно преследовать ту цель, чтобы развить в нем вкус к предметам божественным. Средством к этому служит богослужение, его молитвенный дух и молитва частная.

3. Образование воли должно преследовать ту цель, чтобы воспитать в ней добрые расположения, которые бы проникли во всю нашу деятельность и составили природу воли нашей, чтобы мы легко совершали требования закона.

Кроме образования душевных сил, должно стремиться к образованию сил телесных, потому что тело служит орудием души во внешних обнаружениях и стремлениях к Богу. Прежде всего не следует угождать плоти и удовлетворять только необходимым ее потребностям, чрез что будет приобретаться большая свобода духа в его стремлениях к Богу. Затем следует удаляться от требований и привычек общественных, несогласных с духом Христовым. Удаляться от всего суетного, иногда даже от невинных развлечений: «вся ми леть суть, но не вся на пользу» (1Кор.6:12). Наконец, телом своим христианин приходит в благодатное общение со Христом в таинствах, достойно приготовляя себя к ним. (1Кор.12:28).

Борьба с искушающим злом. Имея в виду свое нравственное совершенствование, человек в то же время должен вести борьбу с искушающим злом.

Искушение – это есть внешнее действие на человека, по которому он обнаруживает самые скрытые свойства своей природы. Оно приходит к человеку со стороны плоти, мира и диавола. Это самые опасные враги нашего спасения.

Искушение от плоти, т. е. от поврежденной грехом природы человека, христианин испытывает тогда, когда в его уме является самомнение, недостойные мысли о Боге; в воле возбуждаются греховные пожелания; в чувствах являются стремления к плотским наслаждениям.

Со стороны мира человек испытывает искушение тогда, когда предметы и вещи внешнего мира привлекают к себе его сердце и отвлекают от Бога. (Ин.2:15).

Самые опасные искушения идут от диавола. Он изобретает разные козни и пользуется всем, чем может, чтобы удалить человека от истинного пути к нравственному совершенству (Ин.12:31; 1 Петра, 5:8).

Средства к успешной борьбе с искушениями. Чтобы безопаснее следовать по пути к нравственному совершенству, христианин должен предупреждать искушения, что для него легче, чем вести борьбу с наступившим и нападающим на него искушением. Для предупреждения искушений христианин должен все свое поведение внешнее сообразовать с духом жизни новой, направлять его к умерщвлению греха и укреплению духа, а выходя на борьбу с самыми искушениями, возбудить в сердце своем непримиримую ненависть ко греху. Если христианин и будет поражен, увлечен грехом, он не должен отчаиваться в своем спасении и роптать на свое бессилие, а с живой надеждой на помощь Божию снова вступать с ним в борьбу.

Возрасты духовной жизни и отличительные свойства их. Нравственное совершенствование человека совершается постепенно, подобно произрастанию семени. Ап. Иоанн различает три возраста духовной жизни: детский, юношеский и мужской (1Ин.2:12–14).

Так как детский возраст отличается незрелостью, нетвердостью, то люди, в нем находящиеся, питаются словесным молоком (1Петра 2:2), т. е. первыми началами Слова Божия.

Юношеский возраст отличается крепостью сил. Эта крепость способствует пребыванию в них Слова Божия и делает их его исполнителями. При помощи своей крепости в слова Божия юноши способны вести борьбу со злом и побеждать его.

Достигшим возраста мужского свойственна наиболее любовь. Господь живет в них и оживляет их (Гал. 2:20), а поэтому они все могут (Филип. 4:13).

Неодинаковость степеней нравственного совершенства. Нравственное совершенство христианина не имеет предела: «будите соверщени, якоже Отец ваш небесный совершен есмь» (Мф.5:43), но все обязаны стремиться к указанному идеалу. Различие духовных дарований христиан делает то, что не все в одинаковой степени приближаются к этому идеалу. Одни достигают большего совершенства, другие – меньшего. Но все, достойно употребившие свои таланты (один или пять – безразлично), приглашаются войти в радость Господа своего.

Соответственно главным предметам любви обязанности христианина разделяются на три главные вида: 1) на обязанности по отношению к Богу, 2) на обязанности по отношению к самому себе и 3) на обязанности к ближним.

Глава 1-я. Обязанности христианина по отношению к Богу. Все обязанности к Богу обнимаются общим понятием Богопочтения. Христианин должен благоговейно служить Богу, как Творцу, Промыслителю и Искупителю, выражать покорность Его воле, всю свою жизнь и деятельность направлять к Его прославлению и выражать в словах и действиях свои расположения и чувствования к Богу. Все это обнимается общим понятием Богопочтения.

Основания Богопочтения и понуждения к нему. Богопочтение составляет самую главную обязанность человека. Оно в основе своей вместе с одной стороны сознание бесконечного величия Божия, а с другой – заповедь воли Его о благоговейном служении Ему. По самой природе своей, душа человека должна стремиться к своему Первообразу и чрез благоговейное служение все больше и больше приближаться к Нему. Богопочтение, как высшая обязанность человека, заповедуется ему в ветхом в новом завете: Быт. 17:1; Лук. 4:8; Ин.4:23– 24; 1Кор.6:20; 1Кор.10:31~– «аще ли ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите».

Свойства истинного Богопочтения. Если высшие духовные существа – херувимы и серафимы, окружая престол Божий, пред величием Его славы закрывают лица свои, то тем более низшие разумные существа должны служить Ему с глубочайшим смирением и благоговением, соединенным е святой жизнью и любовью к ближним.

Богопочтение внутреннее и внешнее. Такое деление соответствует двухсоставному существу человека. Богопочтение прежде всего должно обнимать внутренние расположения души человека. Но так как душа неразрывно связана с телом, то внутренние движения ее выражаются во внешних проявлениях – телесных движениях и действиях.

Вера

Понятие о ней, как добродетели. Основание и сущность всей христианской жизни составляют три главных добродетели: вера, надежда и любовь (1Кор.13:13).

Вера христианская это живая, твердая и неизменная всюду уверенность в бытии Бога и искреннее, сердечное принятие человеком всего того, что сообщает нам Откровение Божественное· Это уверенность в невидимом как в видимом и желаемом, и ожидаемом как в настоящем (Нрав. Кат.) «Се есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного. Бога, и Его же послал ecu Иисуса Xpucma» (Ин.17:3).

Истинная вера возбуждается в нас Благодатию Духа Святого, поэтому она составляет дар Божий (Рим.12:3; Еф. 2:8). Но так как от самого человека зависит принять или отвергнуть этот дар, то она составляет и принадлежность, собственность его самого (Ин.5:36–47).

Свойства истинной веры, как сердечного убеждения: вера разумная, вера живая, вера постоянная и неизменная. Христианская вера требует от человека разумного убеждения в истинах Божественных путем их усвоения чрез научное образование, чтобы христианин, будучи сам твердо убежден, всегда мог дать ответ вопрошающему о его вере (I Петра 3:15). С другой стороны, от нас требуется не только правильное и возможно полное понимание веры, но и усвоение истин Божественных сердцем, чтобы они стали живыми ощущениями духа и руководительным началом жизни (вера живая). Сделавшуюся достоянием ума и сердца человека, веру он должен возгревать и все более в ней утверждаться (1Кор.14:20). Такая вера дает человеку жизнь (Евр. 10:38) (вера постоянная и неизменная).

Совершенство веры в благоговении. Усвоивши себе истинную веру, христианин невольно исполняется чувством благоговения и преданности к Богу и к Нему стремится всем существом своим. Его ставит он центром своей жизни и деятельности и все поведение свое направляет к славе имени Его. Совершаемое добро относит к помощи Божией, а все то, что его постигает, принимает с благодарностью. Целью своей жизни поставляет угождение Богу.

Грехи, противные вере. Как на роскошном лугу рядом с благоухающими цветами растет много сорных трав, так среди истинно верующих есть не мало людей, зараженных грехами, противными вере, каковы: суеверие, равнодушие к вере, скептицизм, богоотступничество, неверие.

а) Суеверие – это, когда человек, забывая своего Творца, как причину всего существующего, предметам и явлениям обыкновенным приписывает такую силу, которой они не имеют сами по себе. Сюда принадлежат: 1) идолослужения язычников, 2) суеверные гадания, 3) волшебство или вера в тайные силы тварей, 4) вера в приметы, 5) искушение Бога, когда ожидают от Бога чудесных действий по одному суеверию, суеверная набожность когда священным обрядам и вещам придают несвойственное им значение.

Суеверия происходят от недостатка умственного развития, почему они и преобладают в простом народе. Но кроме недостатка образованности источником их служат превратное воспитание, которое с детства в душу человека вкладывает предрассудки, трудно изгладимые в жизни, влечение человека к чудесному, различные пороки и упадок нравственности.

Суеверия дурно влияют на умственную и нравственную жизнь человека. Человек им подверженный смешивает высокие истины с нелепыми вымыслами, в жизнь свою вводит вместо заповедей Божиих вымышленные правила и приходит иногда к фанатизму, слепой ревности по вере.

b) Холодность и равнодушие в вере. Это такое религиозно-нравственное состояние человека, когда он не старается ни основательнее познать волю Божию, ни исправить, согласно этой воле, свою жизнь. Живого участия такой человек в делах веры не принимает: ему все равно, как ни веровать. Такому отношению к предметам веры содействует превратное воспитание человека, его честолюбие и разные житейские интересы. Появление равнодушия к вере обыкновенно совпадает в человеке с появлением дурных увлечений. Оно преступно, потому что здесь человек игнорирует ответ на самые важные вопросы его жизни и совершает грех по отношению к Богу и к себе самому...

c) Сомнение и скептицизм в вере – это такой грех, когда человек, будучи не твердо убежден в истинности своей веры, колеблется между истиной и ложью. А так как истина оказывает свое влияние на такого только человека, который искренно убежден в ней, то человек, находящийся в колебании, лишается опоры добродетели и привлекается страстями, чувственными благами и пр. Такой человек «подобен волнам морским, ветром поднимаемым и разбиваемым» (Иак.1:6). Такое состояние человека вредно для нравственности его тем, что развитие и совершенствование ее невозможно. Насколько человек приблизится к Богу, возвысится нравственно, настолько же отдалится от Heгo, впавши в сомнение.

d) Богоотступничество. Это такой грех, когда человек под влиянием каких-либо искушений или гонений отрекается от своей веры, от Бога. Гибельность этого греха, если не последует со стороны человека искреннего раскаяния, очевидна. Человек сам отрекается от своего Творца, Промыслителя и Спасителя. Нисколько не извиняет человека и то, если он впал в такой грех чрез невыносимые гонения на веру, потому что истинно верующий гонениям прямо смотрит в глаза и, умирая, открыто исповедует свою веру.

e) Неверие. Это такой грех, когда человек открыто заявляет себя не принадлежащим ни к какой вере. Отрицает бытие Бога и Его промыслительных действий в мире. Отрицает все относящееся к области Боговедения. Неверие, очевидно, совершенно противоположно вере, и как спасительна для человека вера в Бога (в соединении с делами милосердия), так же гибельно для него неверие. В Священном Писании неверие приписывается ненормальному уму и развращенному сердцу: «рече безумец в сердце своем: несть Бог».

Надежда

Понятие о христианской надежде, как добродетели. Вторая христианская добродетель – надежда. Это есть живое искание человеком вечного спасения вместе с уверенностью в том, что оно для человека возможно, что при помощи Благодати Божией, даруемой нам по заслугам Спасителя, для христианина «вся возможна» (Филип. 2:12).

Основание и предмет христианской надежды. Христианская надежда имеет своим основанием сознание высочайших свойств и совершенств Божиих: Его всемогущества, благости, всеведения и т. д.; сознание, что Господь, в силу крестных заслуг Единородного Сына Своего, удостоит нас вечного спасения: «тако возлюби Бог мир, яко Сына Своего Единородного не пощаде, но за нас предал есть, да всяк веруяй в онь не погибнет, но имать живот вечный». (Ин.3:16), «иже Своего Сына не пощаде, нo за нас Всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует» (Рим.8:32). Вторым основанием христианской надежды является помощь Благодати Святого Духа в деле достижения христианином своего спасения, Который знает больше нас, что для нас необходимо: «о чесом бо помолимся не вемы... Дух Святой ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными».

Предмет надежды христианской – достижение спасения, блаженного единения с Богом в обителях Отца Небесного (Мф.25).

Принадлежности ее. 1) довольство данным от Бога жребием, 2) терпение и мужество в несчастиях и 3) преданность воле Божией и успокоение в Боге.

Довольство данным от Бога жребием. Истинный христианин, всегда во всем полагаясь на Божию волю, все получаемое от Heгo равно с радостью принимает, будет ли то радость, или несчастие. Данный от Бога талант спешит употребить с пользой. He ищет ни богатства, ни внешних преимуществ, а довольствуется дарованным от Бога.

Терпение и мужество в несчастиях обнаруживает тот, кто приобрел правильный взгляд на предметы и явления мира внешнего, кто всем существом стремится к Богу. Несчастия, как. явления временные и имеющие благою целью – укрепление человека на пути нравственного совершенствования, такой человек переносит с терпением и мужеством.

Преданность воле Божией и успокоение в Боге. Истинный христианин, сознавая, что Господь есть любящий Отец, Который всегда желает и посылает нам благо, и что, если и допускает искушения, то с благой целью и не более наших сил, во всем полагается на волю Божию и ею ведется к совершенству. Такой человек просит Бога, чтобы он был «действуяй в нем еже хотети и еже деяти о благоволении». (Фил. 4:13; 1Петра 4:19).

Грехи, противные христианской надежде: самонадеянность, лжеупование, отчаяние.

а) Самонадеянность. Это такой грех, когда человек вместо Бога надеется на людей, или на свои силы и способности, или на свое богатство. Такой человек безмерно оскорбляет Бога, потому что хочет стать как бы независимым от Heгo, рядом с Богом поставляет кумиры. Слово Божие предупреждает от этого греха во многих местах. Псалмопевец говорить: «не надейтеся на князи, на сыны человеческие в них же несть спасения».

в) Лжеупование – когда люди просят и надеются получить от Бога то, что не содействует их спасению, напр., богатство, а если и просят того, что может им содействовать для достижения спасения, напр., здоровья, то просят недостаточно. Наконец, иногда надеются получить от Бога помощь при совершении различных преступных действий, напр., при грабежах. Такие люди оскорбляют Бога, потому что мыслят недостойно о Его свойствах и совершенствах «просите и не приемлете, зане зле просите...да в сластех ваших иждивете... или не весте, яко аще кто хощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Ис. 1 гл.).

с) Отчаяние. Это такой грех, когда человек, видя свои недостатки, свои грехи, теряет надежду получить спасение. Он представляет настолько себя грешным, что все средства считает недействительными для своего оправдания и поэтому продолжает коснеть во грехе своем. Такой человек оскорбляет Бога, потому что умаляет дело искупления, совершенное Христом, умершим за всех людей (1Ин.2:4). Что может быть больше заслуг Спасителя? Грехи всего человечества с преизбытком заглажены на кресте, а грехи одного человека, как бы ни были они велики, всегда могут быть прощены, если сам человек искренно пожелает этого.

Любовь к Богу

Понятие о ней. Третья христианская добродетель – любовь. Под именем любви к Богу разумеется стремление человека – христианина всем существом своим к своему Создателю, желание благоугождать Ему и устроять свою жизнь сообразно воле Его.

Эта добродетель по существу своему выше первых двух: «ныне пребывают вера, надежда любы, три сия: больше же сих любы» (1Кор.13:13), «аще имам пророчество и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь» (Рим.13:2). Отсюда вытекает понятие о важности этой добродетели. Она есть «соуз совершенства» (Кол. 3:14) и тогда как вера и надежда христианские имеют существование только здесь, в земной жизни и прекратят существование по переходе человека в жизнь загробную, потому что во что верит и на что надеется человек, тогда узрит лицом к Лицу, любовь никогда не отпадает (См. 13 главу к Коринфянам; перв. посл. Гал.5:14).

Возможность любви к Богу, как существу невидимому. Хотя Бог невидим, однако Он благоволил открыть Себя людям, во-первых, чрез откровение естественное, так что язычники, не познавшие Бога, безответны пред Ним, ибо «разумное Божие яве есть в них; Бог бo явил есть им: невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество» (Pим.1:19–20), т. е. невидимые свойства Божии – присносущная сила и Божество – становятся видимыми чрез рассматривание природы. Во-вторых, Бог открыл Себя людям чрез откровение сверхъестественное, в слове Божием.

Наконец, Сам Господь, Единородный Сми Божий пришел к людям во плоти человеческой и сделался во всем им подобным, кроме греха. Поэтому, по слову Спасителя, всякий, видевший Иисуса Христа, видел и Бога Отца. (Ин.12:45). Таким образом, христианин может любить и познавать Бога, если живет согласно воле Божией: «аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите», «имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя». А кто не исполняет заповедей Божиих, тот не любит Бога.

Совместность любви к Богу с истинными отношениями к миру и людям. 1. Любовь к Богу не исключает собой любви ко всему тому, что носит в себе образ Божий и в особенности к людям. Когда апостол Иоанн Богослов говорит в своем Послании: «не любите мира, ни яже в мире», то разумеет здесь такое увлечение человека внешними предметами и вещами, которое любовь к Богу вытесняет из сердца человека. Христианин должен любить мир, как дивное произведение Творца и чрез созерцание красот мира видимого возноситься душой к Богу в мир горний.

2. Любовь к Богу не исключает и любви к ближним, а напротив, ее предполагает. Любя брата своего, мы тем самым свидетельствуем о любви к Богу: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, лож есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити; и сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего» (1Ин.4:20–21). «О сем разумеют ecu, яко вы Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою». (Ин.13:35) «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, яко же возлюбих вы. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:12).

Отношения любви к вере и надежде. Верой мы познаем Бога, Его промыслительные и спасительные действия, надеждой усвояем приготовленное Богом для нас спасение, стремимся к нему, а любовью приближаемся к Богу, уподобляемся Ему: «Бог любы есть». Любящий – есть истинный Сын Божий: «любы от Бога и всяк любяй от Бога рожден есть и знает Бога» (1Ин.4:7).

Свойства истинной любви к Богу . Страх Божий, благодарность к Богу послушание Богу и ревность о славе Божией.

Страх Божий. Это такое состояние души христианина, когда он боится не только того, что за неисполнение воли Божией может лишиться блаженства, но и того, что он недостойным поведением своим оскорбил Бога, как любящего Отца, отчуждит себя от Heгo и, так сказать, утратит для себя Бога. Это страх не рабский, но сыновний и чем он больше в человеке развивается, тем больше приближается и, наконец, совпадает с истинной любовью к Богу. «Со страхом и трепетом свое спасение содевайте» ... (Фил.2:12).

Благодарность к Богу. Это такое состояние человека – христианина, когда он все случающееся с ним принимает с благодарностью к Богу. Он ищет не внешних благ и преимуществ, а благ высших. Свое блаженство здесь находит в том благодушном настроении, в котором человек, по слову апостола, поет, т. е. всегда и все обращает к Божией славе, всегда благодарит Бога.

Послушание Богу. Это такое состояние христианина, когда он является неуклонным исполнителем воли Божией. Все свое поведение, даже до самых незначительных мелочей, он сообразует с законом Божиим.

Ревность о славе Божией проявляет тот, кто «вся во славу Божию творит». У такого человека нет ни одного поступка, который бы не имел целью славу Божию. Всегда сам прославляя Бога, он желает, чтобы и другие проникались таким расположением к Богу, н своим добродетельным поведением действительно достигает этого.

Пороки, противные любви к Богу. самолюбие, неблагодарность к Богу, чрезмерная любовь к твари, ложная ревность noБоге, или фанатизм.

а) Самолюбие, или эгоизм отличается от истинного самолюбия, присущего всякому человеку. Последнее нисколько не противно любви к Богу, потому что ее не исключает. По любви к себе человек ищет спасения, но ищет его в Боге, Которого любит и к Которому стремится. Если б человеку не было присуще самолюбие, то у него не была бы врождена идея блаженства, и человек бы не стремился делать добро. Но когда у человека самолюбие так развивается, что он забывает о Боге, ставит себя центром и целью всего существующего, a окружающее средством, тогда оно, конечно, есть грех. Самолюбивый человек, или эгоист не способен к нравственному совершенствованию. Гибельность такого направления самолюбия в человеке очевидна. Что было бы в отношениях людей между собой, если бы все стали таковы?

б) Неблагодарность к Богу. Это такое состояние, которое совершенно противоположно благодарности к Богу. Такой человек становится как бы очерствелым. Пользуясь благами материальными, забывает, что «Податель всяческих Бог» и, что еще хуже, приписывает приобретение их своим способностям.

в) Чрезмерная любовь к твари противна любви к Богу и вытесняет ее. Это то же идолослужение, только в иной форме, потому что человек всем существом начинает любить неразумную тварь и совершенно забывает о Боге. Отношения к людям у такого человека ненормальны. Любви к людям у такого человека не существует. В самом деле, какая же тут любовь, когда за любимую, напр., собаку человек готов до смерти избить своего слугу? Вот здесь вполне применимы слова Иоанна Богослова (1-е 2 гл.).

г) Ложная ревность no Богу или фанатизм. Имеет место у людей, не имеющих правильного понятия о духе и сущности своей религии. Она проявляется в том, что люди как-бы ради славы Божией действуют не по духу любви христианской, употребляют разного рода насилия по отношению к ближним, мечтая тем содействовать славе имени Божия. Бывает, например, что ради мнимого торжества православной веры нападают на иноверцев, разрушают их дома, убивают ни в чем неповинных детей и т. д. и все это совершают во славу Божию! Есть ли тут что-нибудь подобного ревности по Боге?!! «...Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего на небесех» ... (Мф.5 гл.).

Богопочтение внешнее. Значение его и виды. Так как человек состоит из души и тела, находящихся в неразрывной связи между собой, то расположения душевные к Богу не могут не выражаться во внешних проявлениях и движениях телесных. Поэтому с Богопочтением внутренним соединяется Богопочтение внешнее и как необходимо (в земной жизни) для души тело, так для Богопочтения внутреннего необходимо внешнее. В область понятия Богопочтения внешнего входят: общественное служение Богу, домашнее поклонение Ему в духе и истине, благоговейное почитание всего того, что относится к области Богопочтения внешнего, исполнение обязанностей, налагаемых Законом Божиим и установлениями церковными и пр.

Молитва, ее смысл и внутреннее значение. Молитва, по существу своему, есть беседа христианина с Богом. В молитве человек особенно приближается к Богу, и молитва служит средством к образованию сердца христианина. Содержание молитв делит их на три разряда: просительные, благодарственные и прославительные, и всем трем разрядам соответствуют внешние выражения.

По совершенству своему молитва имеет различные степени. На первой степени бывает молитва телесная, состоящая более в чисто механическом чтении, стоянии, поклонах и проч. Дальше – молитва внимательная, с участием внимания и сознания и, наконец, – сердечная, молитва чувства. Все эти виды молитвы необходимы для человека и порождают одна другую: телесная молитва приводит к молитве – умной, сознательной, а эта последняя – к сердечной. Когда молитвенное чувство дойдет до непрерывности, тогда начинается уже духовная молитва, которая есть дар Духа Божия, молящегося о нас. Лучшее средство восхождения к этой молитве – напечатление в себе молитвы Иисусовой. Пример молитвы дал Сам Спаситель.

Общественная молитва или общественное Богослужение. Рядом с частной молитвой стоит молитва общественная. Сам Иисус Христос принимал участие в общественной молитве, когда из Назарета путешествовал в Иерусалим на праздники, ходил в синагоги и т. д. Апостолы, сознавая важность молитвы общественной, собирались вместе и единым сердцем, и едиными устами славили Бога. Когда они были собраны вместе, сошел на них Дух Святый. Отсюда вытекает понятие о важности и значении общественной молитвы.

Христианин должен почитать храм, его святыни, потому что в храме особенное присутствие Божие. Здесь мы вступаем в благодатное царство Христово, здесь, во Святом Причащении, вступаем со Христом в теснейшее единение. Сам Иисус Христос показал пример ревности о святости храма, когда выгнал торгующих из храма и сказал: «дом Отца Моего не делайте домом торговли». Подражая Иисусу Христу, христианин не должен ничего вносить в храм в мыслях своих житейского, оставлять попечение о земном. Праздники и посты христианин должен проводить так, как требует Закон Божий.

Пороки, противные обязанностям внешнего Богопочтения. Механическое исполнение их, неуважение к священным обрядам и постановлениям Церкви, кощунство и богохульство, святотатство и святокупство, мнимая набожность, или фарисейство. Все это такие пороки, которые свидетельствуют о легкомысленном отношении человека к своим обязанностям к Богу, о его нерадении и самохвальстве. Сам Иисус Христос обличал многие из указанных пороков: «не всяк глаголяй Ми – Господи, Господи внидет в царство небесное, но творяй волю Отца Моего, ... иже на небесех». (Мф.7:21).

Особенные виды внешнего Богопочтения: исповедание веры, клятва, обеты. Каждый истинный христианин должен всегда открыто исповедовать свою веру, при всяких условиях, не опасаясь никаких ни говений, ни нападений. В противном случае он покажет малодушие, пристрастие к благам временным, земным.

Клятва не противна христианской религии, если она употребляется не легкомысленно и служит удостоверением истинности тех или иных слов и действий. Когда Христос говорит: «не клянитеся всяко», то вооружается против фарисейского злоупотребления клятвой. Пока христианин находится на пути нравственного совершенствования и не достиг этого совершенства, клятва всегда будет иметь место в отношениях христиан. По достижении же нравственного совершенства людьми, клятва сама собой утеряет значение. Будет удостоверительными словами: «да» – да и «нет» – нет.

Обеты христианин должен изрекать строго сообразуясь с силами и способностями своей души и тела, давать обеты посильные и исполнять их. Неисполнение обетов оскорбляет Бога, свидетельствуя о легкомысленности человека по отношению к религии.

Глава 2-я. Обязанности христианина по отношению к себе самому. Отношения к самому себе должны сообразоваться с любовью к Богу и к ближним. Обязанности к самому себе разделяются на общие и частные.

1. Общие обязанности: самопознание, – когда человек старается, чрез рассматривание своей деятельности, определить свое нравственное состояние и, если оно не согласно с законом нравственным, стремится сообразовать свою деятельность с ним. Противоположность самопознанию составляют неведение и беспечность о себе, – когда человек не старается узнать свое истинное состояние в нравственном отношении.

Христианское смирение. В противоположность тщеславию и высокомерию, которые опаснее всего для нравственного совершенства и спасения человека, Христианство, главным образом, старается внушить верующим смирение. Сам Иисус Христос начал с того, что смирил Себя, уничижил, и этим смирением победил и достиг славы.

2. Частные обязанности к самому себе: Попечение христианина о душе есть первая из обязанностей частных и соответственно трем главным способностям души делится на три – попечение об образовании ума, воли и сердца. Образование ума должно состоять в изучении духовных предметов и откровенных истин, насколько они ему доступны.

Образование воли должно быть направлено к проникновению ее добрыми расположениями: смирением, кротостью, терпением, уступчивостью. Образование сердца должно быть направлено н тому, чтобы оно находило отраду и блаженство в предметах святых, божественных.

Попечение о теле христианина должно быть направлено к сохранению жизни и здоровья, телесной частоты и целомудрия. Лишение себя жизни и изувечения противны Богу, дарующему нам жизнь и здоровье для высших благих целей. Чистоту и целомудрие мы должны хранить, зная, что телеса наша – храм живущего в нас Духа Святого (1Кор.5).

Обязанности в отношении к внешнему благополучию. На блага временные христианин должен смотреть, как на даруемые ему Богом и стараться употребить их с пользой для своего спасения и спасения ближних, но не должен смотреть на них, как на цель своего существования. Нравственный закон дозволяет христианину удовольствия, не вредящие его нравственности, но человек при выборе удовольствий должен не только самые предметы удовольствий взвесить нравственно, но и строго сообразоваться с индивидуальными наклонностями своей природы: что для одного позволительно, то для другого не является таковым. Область нравственно-дозволенного, значит, кроме границ внешних объективных, имеет границы субъективные. (Подробно об этом см. I т. Мартенсена). На несчастия и бедствия христианин также должен смотреть с более высшей точки зрения, чем земная, временная, помня, что чрез них укрепляется вера и они ведут ко спасению. Все христианин должен переносить с надеждой на Бога, допускающего испытания и, когда нужно, посылающего нам помощь.

Глава 3-я. Обязанности христианина в отношении к ближним в основе своей должны иметь любовь (1Ин.4:7–9) к ближним. Отсюда вытекают: уважение к ближним, справедливость и снисходительность, миролюбие, приветливость, искренность и правдивость, участие в положении других, милосердие и благотворительность. Все эти виды и действия любви к ближним всюду предписываются законом Божиим. Иисус Христос в этом отношении также является образцом для христианина. Пороки, противные обязанностям к ближним: несправедливость, несогласие, вражда, нескромность и грубость, притворство и обман, равнодушие и жестокость, своекорыстие и лихоимство, зависть, ненависть, месть, злорадство.

В частности, христианин должен заботиться о просвещении ближних, насколько это в его силах, утверждать между людьми добрую нравственность. He должен ни в каком случае прибегать ко лжи и обманам, не должен своим поведением служить соблазном для ближних, помня, что всякий, соблазнивший единого от малых сих ввержен будет в геенну огненную.

Заботясь о душе, должен христианин заботиться и о теле ближнего, о его внешних благах, облегчать несчастия его, чем может. Должен заботиться о добром имени ближних, их чести и имуществе. Пороки, противные этим обязанностям: осуждение ближних, злословие, клевета, воровство. Вообще, во всех частных случаях жизни христианину предписывается неизменно руководиться общим началом нравственности – любовью: «любы от Бога» (1Ин.4:8).