Преподобный Нил Сорский (1433–1508)

Преподобный Нил происходил из дворянского рода Майковых, родился в 1433 году и положил начало иноческой жизни в Белозерской Кирилловой обители, где пользовался советами мудрого и строгого старца Паисия Ярославова. Вместе с учеником своим и сотрудником, монахом Иннокентием, из рода бояр Охлебининых, несколько лет преподобный провел на Афонской горе и в Константинопольских монастырях. Тут он изучил все виды монашеского подвижничества, и в особенности – скитское житие. Преподобный Нил главным образом везде старался вникнуть в смысл и дух так называемого умного иноческого делания, внутреннего самоиспытания, все применяя к себе, к собственной духовной жизни. Он внимательно изучал и опытом проходил наставления богомудрых древних отцов: Антония Великого, Ефрема и Исаака Сириных, Варсонофия, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Максима Исповедника, Исихия, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Григория, Нила и Филофея Синайских. На Афоне у него явилась мысль начать, по возвращении на родину, новый скитский образ жизни по образцу восточных подвижников.

Во времена преподобного Нила на Руси было два вида иночества: общежительный и отшельнический. Преподобный положил начало третьему – среднему пути подвижничества: иноки селились один от другого в таком расстоянии, чтобы можно было только слышать голос друг друга, а подвизались каждый особо.

Возвратясь в Белозерский монастырь, преподобный Нил уже не остался жить в нем, но срубил себе келью невдалеке от него; потом отошел за пятнадцать верст, где, водрузив крест, поставил сперва часовню и уединенную келью, и при ней ископал колодец, а когда собралось к нему несколько братий, то построил деревянную церковь Сретения Господня. Как для себя, так и для учеников своих преподобный поставил правилом не общежительное житие, а строгое скитское. Труд и подвиг скитского жития состоит во внутреннем подвижничестве, строгом наблюдении над состояниями души, в очищении ее молитвами и богомыслием. В своем знаменитом «Предании о жительстве от святых отцов учеником своим», или скитском уставе, он сосредоточивает основное внимание на внутренней духовной жизни во Христе, на чисто духовном воспитании человека-христианина.

Слава блаженного Нила воссияла гораздо далее стен русских обителей. Его знали и уважали русские иерархи. Когда в Новгороде открылась ересь жидовствующих и всюду распространены были ожидания кончины мира в 1492 году, архиепископ Новгородский Геннадий просил Иоасафа, архиепископа Ростовского, посоветоваться между прочим с преподобным Нилом, что он думает о сих ожиданиях. В 1490 году старцы Паисий и Нил приглашены были в Москву на собор против ереси жидовствующих. По летописям и актам известно, что в 1503 году был еще собор на Москве, на котором преподобный тоже присутствовал. Им было внесено в соборные рассуждения предложение освободить монастыри от управления отчинами, то есть населенными имениями. Преподобный, предлагая, чтобы у монастырей не было сел, желая, «чтобы жили бы чернцы по пустыням, а кормилися бы рукоделием».

Умирая, блаженный Нил оставил следующее завещание ученикам своим:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Завещаваю яже о себе, моим присным господам и братиям, яже суть моего нрава. Молю вас, повергните тело мое в пустыни, да изъядят е зверие и птицы: понеже согрешило есть Богу много и недостойно есть погребения. Аще ли сице не сотворите, то, ископавши ров на месте, идеже живем, со всяким безчестием погребите мя. Бойтеся же слова, еже Великий Арсений завеща учеником своим, глаголя: на суде стану с вами, аще кому дадите тело мое. Тщание бо и мне было то, елико по силе моей, да не сподоблен буду чести и славы века сего никоторыя, якоже в житии сем, тако и по смерти моей. Молю же всех, да помолятся о души моей грешней, и прощения прошу от всех и от Мене прощение да будет: Бог да простит всех нас».

И предсмертное желание великого ревнителя нищеты и смирения исполнилось; обитель его осталась одной из самых малолюдных и бедных на севере России.

Царь Иоанн Грозный в 1569 году хотел построить каменный храм над гробницею преподобного Нила. Но богоносный ревнитель скитской простоты, в сонном видении, запретил царю эту постройку.

Прошло несколько столетий, и уже в XIX веке возобновилась мысль о каменной церкви в честь преподобного Нила; но своды ее обрушились над самой ракой основателя обители, причем трое каменщиков, работавшие в церкви, чудесно спаслись от погибели.

Сейчас на территории обезображенной Нило-Сорской пустыни находится интернат для душевнобольных. Мощи преподобного Нила не обнаружены.

Как вести духовную борьбу

Святые отцы указывают различные степени нашей мысленной борьбы, сопровождаемой или нашею победою, или нашим поражением. Прежде всего они указывают на представление предмета – прилог; потом принятие его – сочетание; далее согласие с ним – сложение; за этим – пленение от него и наконец – страсть.

Прилог – это какая-нибудь мысль, невольно приходящая на ум. И его (то есть прилог) называют безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни порицания, потому что он не исходит от нашей воли.

Сочетанием святые отцы называют собеседование с явившимся прилогом, то есть как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти, или бесстрастию; иначе: принятие помысла, бываемого от врага, удержание его, согласие с ним и произвольное допущение пребывать ему в нас. И это не всегда безгрешно; но оно может быть и похвально, если богоугодно окончится.

Сложением называют отцы сладостное согласие души с помыслом, в нее вшедшим, или предметом, ей представившимся. Это бывает, когда, приняв внушаемые врагом помыслы и образы, человек вступит с ними в общение чрез мысленное разглагольствование и окончательно решит в уме своем, что так и быть должно, как внушает ему вражий помысл.

Пленение – это невольное и принудительное увлечение сердца к нашедшему помыслу, или постоянное водворение его в себе – совокупление с ним, что бывает весьма губительно для нашей доброй, богоугодной жизни. Это всего более происходит от смятения, ропота и многих бесполезных разговоров.

Страстию же называют такую склонность, которая гнездится долго в душе, чрез привычки, делается как бы ее природою, входит как бы в естество ее. Человек подвергается ей по своей воле, сознательно, и она обуревает его постоянно страстными помыслами, внушаемыми врагом; крепнет от частого представления себе и самоуслаждения, и тем обращается уже в обычай. Это бывает, когда враг, часто представляя какую-либо вещь, страстную человеку, тем самым разжигает особую любовь к ней, и человек – волей или неволей – мысленно побеждается от нее. Чаще всего случается это, когда человек, по небрежности, не обращал внимания на свои дурные мысли, а старался даже развивать их по своей воле. Страсть, во всех своих проявлениях, подлежит или соразмерному с виною покаянию, или будущему мучению.

Нужно непрестанно каяться и молиться об избавлении от всякой страсти. Будущей же муке подлежат не за брань врага, а за свою нераскаянность.

◊ Разумная же и искусная борьба состоит в том, говорят святые отцы, чтобы отсекать и отгонять от себя дурной помысл, то есть прилог, в самом начале и непрестанно молиться; ибо кто сумеет противиться первому прилогу помысла, тот, так сказать, одним ударом пересечет все последующие его действия. Потому что, кто борется разумно, тот отвергается корня зла, то есть лукавого прилога мыслей.

◊ Особенно во время молитвы должно стараться сделать свой ум глухим и немым (к предметам посторонним, суетным), как сказал Нил Синайский, и иметь сердце безмолвным ко всякому помыслу, даже, по-видимому, доброму, говорит Исихий Иерусалимский: ибо за бесстрастными помыслами следуют уже страстные, как известно из опыта, и вход в сердце первых бывает причиной входа последних.

◊ И поскольку, как сказано, что за добрыми помыслами следуют и дурные, то и нужно принудить себя, не допускать и таких помыслов, о которых мы думаем, что они хороши, а постоянно созерцать глубину своего сердца и говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» Произносить эту молитву всю, а иногда половину ее: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» или же: «Сыне Божий, помилуй мя!», как это будет удобнее для новоначальных монахов, говорит Григорий Синаит. Не нужно, впрочем, часто переменять речения, но изредка. Ныне отцы прибавляют к молитве после слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» – слово «грешнаго». И это приятно Богу, особенно прилично нам грешным. И повторяй так всегда с усердием, когда стоишь, или сидишь, или лежишь, умом и сердцем...

◊ Когда же весьма сильно будут обуревать помыслы, тогда встань и молись об избавлении от них, потом принимайся за свое дело... Если же и после молитвы твоей помыслы одинаково будут одолевать тебя и умножаться настолько, что и ум не будет в состоянии блюсти сердце, – говори молитву беспрестанно, усердно и терпеливо.

Если и нападет на тебя леность или недомогание – призывай Бога на помощь и принуждай, сколько достанет сил, не прерывать молитвы.

Как бороться с помыслами

Отгонять и искоренять помыслы могут только совершенные в духовной жизни, а противостоять им – преуспевающие в ней.

А новоначальные и немощные только молятся об избавлении от них и стараются дурные помыслы заменить хорошими...

Мы, когда будем обуреваемы помыслами до такой степени, что не в состоянии будем молиться с сокрушением и внутренним спокойствием, прежде всего должны молиться об избавлении от них, или обращать их на полезные.

◊ Святые отцы указывают на восемь страстных помыслов и называют их главными, поскольку от них происходят и другие, хотя меньшие, но все же страстные и дурные мысли: 1) чревоугодие, 2) блудный, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печальный, 6) уныние, 7) тщеславие и 8) гордость.

Как бороться с чревоугодием

Если будет одолевать нас помысл чревоугодия, представляя нам мысленно разные сладкие и изысканные яства, соблазняя вкусить их не во время, не по нужде и не в меру, то нужно вспомнить тогда слово Господа: «смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21, 34) и молитвенно, призвав Того Самого Господа на помощь, размышлять о сказанном отцами, что «этот порок... есть начало всех грехов, и прежде всего блуда». С начала жизни преступление праотца нашего, первого человека, Адама, произошло чрез этот порок. Вкусив запрещенной снеди, он изгнан был из рая и ввел всеобщую смерть, как сказано: «Хорош был на вид и очень вкусен уморивший меня плод». С тех пор и доныне многие, поработивши себя чреву, окончательно пали, как о том свидетельствуют святые писания.

Знай и то, что сладость и благоухание яства чрез малое время обращается в извержение и зловоние, так что годного в ней ничего не остается, как говорит Великий Варсонофий. Поэтому, рассудив о сем, укоряй себя, если пришло тебе желание вкусить что-нибудь сладкое и благоуханное, и что потом обращается в злосмрадие. Таким образом, вкушая в меру, и в свое время пищи – побеждай страсть.

Как бороться с блудными помыслами

Самый великий и тяжкий подвиг – это борьба против помыслов блудных, ибо эта борьба одновременно обнимает все наше существо – и душу и тело. Поэтому и нужно всегда бодрствовать и трезвиться, чтобы соблюдать свое сердце от сего помысла; особенное наблюдение над собой должно иметь во время святых собраний (имеется в виду богослужение. – Ред.), когда намерены приобщиться святых Тайн: враг в это время всячески старается осквернить нашу совесть. И когда такие помыслы одолевают нас, нужно оживлять в себе страх Божий и припоминать, что от Бога ничто не может быть утаено, даже самые малейшие движения сердца нашего, и что за все это Господь будет судить нас и взыщет с нас.

◊ А кто по своему желанию часто прилепляется к блудным помыслам, скверня тем себя, тот уже любодействует в своем сердце, как сказали отцы; а бывает, что помыслы доводят его и до дела. А как велико бедствие – это самое дело, – видно из того, что ни один грех не называется таким именем, каким этот грех именуется у отцов: они прямо называют его – падением, потому что он лишает падшего дерзновения к Богу и повергает его в отчаяние.

◊ Итак, постоянно нужно стараться каким бы то ни было способом тщательно уничтожать эти помыслы. Особенно же советуют святые отцы в это время, для совершенной победы над ним, прибегать к молитве. Святой Максим Исповедник советует во время нахождения блудных помыслов молиться словами Давида: «Изгонящии мя ныне обыдоша мя» (Пс. 16, 11), «Радосте моя, избави меня обышедших мя» (Пс. 31, 7). И Иоанн Лествичник, говоря о том же, представляет в свидетели молившегося об избавлении от блудных помыслов так: «Боже, в помощь мою вонми!» (Пс. 69, 2) и тому подобное. При этом нужно призывать на помощь себе тех святых, кто при жизни прославились соблюдением целомудрия и чистоты. Так, Даниил Скитский повелел брату, обуревавшемуся блудной страстью, помолиться и призвать на помощь святую мученицу Фомаиду, убитую за соблюдение целомудрия, в таких словах: «Боже! По молитвам мученицы Фомаиды, помоги мне!» И, помолившись у ее гроба, брат был избавлен от блудной страсти. Имея такие примеры, и мы будем молиться тем святым, которых знаем из святых писаний (духовных книг. – Ред.), что они особливо прославились своим целомудрием и чистотою.

Как бороться со сребролюбием

Так как недуг сребролюбия вне нашей природы, говорят святые отцы, а происходит от маловерия и неразумия, то поэтому и не трудно победить его следящим за собою и со страхом Божиим желающим искренно спасения. Но если мы попустим ему укрепиться в нас, то он бывает лютейший всех недугов; и если подчинимся ему, то он в такую ведет погибель, что апостол называет его не только корнем всякого зла, как то: гнева, скорби и прочих, но именует даже идолопоклонством (см.: 1Тим. 6, 10; Кол. 3, 5). Во святых писаниях указывают многие примеры, из которых можно усмотреть, как чрез сребролюбие люди не только уклонялись от благочестивой жизни, но даже погрешали в вере, страдали душевно и телесно и погибали. Сказано отцами, что «собирающий золото и серебро и на него возлагающий свое упование, уже не верует, что о нас печется Бог». И еще говорят святые писания: если кто одержим будет гордостью или сребролюбием, или даже одною какой-либо из этих страстей, – бес уже не смущает его другой страстью – для него достаточно и одной из них, чтобы погубить человека. Поэтому как строго нужно соблюдать себя, дабы не подпасть этой пагубной и душетленной страсти и молить Господа, да исторгнет Он из нас дух сребролюбия. И не только золота и серебра и имений следует удаляться нам, не стараясь о приобретении их, но и всяких лишних вещей, кроме самых необходимых для употребления – одежды, обуви, келии, посуды, орудий для рукоделия, – и все это должно быть не многоценно, и не украшено, удобно находимо, просто – чтобы мы могли чрез то избежать мирских толков, осуждений и сплетен.

Истинная же победа над недугом сребролюбия и вещелюбия состоит в том, что не только не должно приобретать имения, но и не желать, чтобы оно у нас было. Это сообщит нам душевную чистоту.

Как бороться с гневом

Если одолевает тебя гневный помысл, принуждая к памятозлобию и поощряя к ярости, чтобы воздавать злом за зло оскорбителю, тогда вспомни слова Господа: если каждый из вас не отпустит брату своему согрешений его, – ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешения ваши (см.: Мф. 18, 35; Мк. 11, 25). Поэтому всякий желающий получить прощение своих согрешений прежде всего должен от всего сердца своего простить брата своего. Ибо поведено просить у Господа оставления долгов наших под условием, что сами будем прощать другим; и если мы не оставим сами, ясно, что не оставится и нам (см.: Мф. 6, 12, 15). При этом нужно всегда иметь в мыслях, что если мы и делаем какое-либо доброе дело, но находимся во гневе на кого-нибудь, то доброе дело это не будет иметь цены пред Богом.

◊ Сказано отцами: «Гневливый, хотя бы воскресил мертвеца, – молитва его все же не угодна Богу». Впрочем, это сказано отцами только для сравнения и для указания на мерзость молитвы гневного, который конечно не может воскресить мертвеца. Потому не следует нам гневаться, не должно делать ближнему зла не только словами и поступками, но и вида не должно подавать неприязни.

Можно и взглядом оскорбить своего брата, говорят отцы. Самые помыслы гневные нужно искоренять из сердца, что и будет полным сердечным прощением. Великую же победу над гневным помыслом одерживает тот, кто не только прощает, но и молится за оскорбителя.

Молиться за брата – это есть любовь и прощение, а призывать в помощь его молитвы – это уже есть смирение. По возможности нужно и добро ему делать и так исполнится заповедь Господа: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). За то и награду Господь обещает тому высшую, нежели другим. Обещает не Царство небесное, не только утешение и радование как прочим, но усыновление: «да будете, – сказал Он, – сынами Отца вашего небесного» (Мф. 5, 45). Сам Господь наш Иисус Христос, положивший нам сию заповедь и обещавший такое великое, за исполнение ее, воздаяние, – как научал, так и Сам исполнил это, подавая нам пример, чтобы и мы, по возможности, подражали Ему. Сколько зла претерпел Он от иудеев за нас, грешников? И не только не гневался на них, но и молился за них к Отцу Своему, говоря: «Отче! отпусти им» (грех сей) (Лк. 23, 34). И все святые, шествовавшие таким путем, получили от Бога благодать не только не воздавать за зло злом своим оскорбителям, – но делали им добро, молились за них, прикрывали их недостатки, радовались об их исправлении, и когда те приходили в сознание своих зол – поучали их любовью своей и прощением.

Как бороться с духом уныния

Когда дух уныния сильно одолевает нас, то великий предстоит тогда подвиг душе. Лют и тяжек этот дух уныния, тем более что соединяется и пособствует духу скорбному. Особенно тяжек он пребывающим в безмолвии. Когда такие жестокие волны уныния восстанут на душу, человек теряет надежду когда-либо избавиться от них, ибо враг внушает, что если сегодня ему так тяжело, завтра и далее будет еще мучительнее; что он оставлен Богом, что Бог не печется о нем; что случается это с ним помимо промысла Божия, и случается именно только с ним одним, с другими же ничего подобного не было и не бывает.

Но не так это, не так! Господь, как чадолюбивый Отец, попускает по Своей любви такой духовный жезл не только нам грешным, но и избранникам Своим святым, от века благоугодившим Ему, для преуспения в добродетелях. И вскоре же бывает изменение состояния нашего духа, получается милость Божия, а затем и утешение. И подобно тому, как во дни скорбных испытаний человек не надеется продолжить свой подвиг, так как враг показывает ему все хорошее в дурном свете, точно так же, по изменении сих обстоятельств, все представляется ему в лучшем виде, все скорби – как бы и не было их; он становится усерднее к совершению добра и дивится перемене к лучшему. Тогда он не захочет уже отступить от добродетельного пути; поймет, что Сам Господь, по Своей милости, устраивает ему это на пользу и в назидание и по неизреченной любви Своей допускает искушение – для его усовершенствования.

Без попущения Божия враг не может сам по себе причинить нам ничего: он опечаливает дух наш не столько, сколько бы ему хотелось, но сколько попустит ему Бог.

◊ Тогда-то (при нападении духа уныния) особенно и нужно употреблять усилие, чтобы не впасть в отчаяние, – прилежать, сколько позволяют силы, молитве и, если можно, падать на лице в молитве, что очень полезно.

Пусть тогда молится молитвою Великого Варсонофия: «Господи! Ты видишь скорбь мою; помилуй меня, Боже, помоги мне грешному!» Или, как повелевает Симеон Новый Богослов: «Не попусти на меня, Владыко, выше сил моих искушение, или скорбь, или болезнь, но подай силу и крепость, чтобы я мог перенести все с благодарением!»

Иногда же молиться так, как Григорий Синаит велел молиться на сию страсть, то есть: возведши очи на небо и простерши руки на высоту.

И так подвизаяся, имей прилежание, насколько возможно, к чтению, также исполняй рукоделие, ибо и то, и другое служат великими помощниками во время подобной борьбы.

Случается иногда, что и во время сих занятий страсть не оставляет тебя, тогда еще усерднее, еще с большим умилением прибегни к молитве.

А против духа неблагодарности и хулы говори так: «Иди за мной, сатана: Господу Богу моему поклонюся и Тому одному послужу. Все болезни и скорби, ниспосылаемые мне, принимаю с благодарением, как от Него посланные для исцеления моих согрешений, по писанному: покоряюсь гневу Господню, ибо я согрешил Ему (Мих. 6, 9). Тебе же, сатана, на твою голову пусть возвратится неблагодарность и хулы и тебе да напишет это Господь! Отступи от меня! Бог, создавший меня по образу и подобию Своему, да отженет тебя!»

Если же и после того сатана будет смущать тебя, то обрати мысли твои на иной какой-либо предмет – Божественный или человеческий...

Прежде же всего душа, желающая угодить Богу, должна запастись терпением и надеждою, как пишет святой Макарий. Ибо в том и состоит хитрость врага, чтобы навести на нас уныние и чрез то лишить надежды на помощь Божию. Но Бог никогда не попускает врагу одолевать душу, уповающую на Него, поскольку знает немощи наши. И человек понимает, сколько вол, сколько осел, сколько верблюд может поднять тяжести, которую налагает каждому по его силе; и горшечник знает, сколько нужно продержать в огне сосуды, чтобы или от долгого пребывания в огне они не потрескались, или от недостаточного – не были негодны к употреблению. И если такое соображение является у людей, то не гораздо ли более, без меры более, – Божий разум знает, сколько и должно каждой душе понести искушений, чтобы, очистившись, быть достойно небесного Царствия и не только будущей славы по смерти, но и здесь сподобиться утешения благого Духа.

Как бороться с помыслом тщеславия

Много и бдительно мы должны наблюдать за духом тщеславия, ибо враг весьма прикровенно, со всяким ухищрением, старается погубить все наши добрые намерения, сделать инока неуспешным, старается сделать так, чтобы всякое доброе дело наше совершалось не для Бога, но из тщеславия и человекоугодия.

Потому во всякое время должно нам со всякою осмотрительностью испытать себя – для Бога ли наше дело? для душевной ли пользы?

Должно избегать во всем похвал человеческих и, имея в памяти сказанное Давидом: «Бог разсыпа кости человекоугодников» (Пс. 52, 6), – отгонять помыслы, стремящиеся к похвале или понуждающие делать что-либо из человекоугодия. Так вседушно да утверждаем помысл свой, чтобы все творить нам по Бозе!

А если кто, имея всякое усердие к Богу, и будет побежден помыслом тщеславия, по своей немощи, невольно, то пусть с сокрушением сердечным исповедуется Господу, переменит тщеславные помыслы и будет прощен и похвалится от Того, Кто знает все намерения и движения нашего сердца.

Будем же поступать так: когда только зародится в нас дух тщеславия, вспомним в особой молитве будущее предстояние наше пред Богом на страшном суде, будем плакать, если имеем слезы, если же нет, припомним час исхода нашего из сей жизни и всячески, с презрением отвергнем от себя тщеславие.

А если не так, то убоимся хотя срама, преследующего тщеславных; ибо «Возносящийся в здешней жизни, прежде будущего суда, – будет посрамлен», – говорит Иоанн Лествичник.

А если кто когда-нибудь нас будет хвалить, или от врага будет нападение на ум наш невидимо помыслов тщеславия, со внушением, что мы достойны чести, величия и высокого положения более других, тогда вспомним и множество и тяжесть наших прегрешений, или припомним хотя бы одно какое, но тягчайшее других и скажем: «Неужели достойны похвалы поступающие так». И увидим, что мы недостойны похвал человеческих, а чрез таковое сознание своего недостоинства отступят от нас бесовские помыслы и не в силах будут смутить нас, сказал Никита Стифат.

Если же враг будет внушать, что ты не сделал никакого зла, – припомни заповеди, которые должен исполнить, и увидишь, что так мало соблюл их, как мала обыкновенная купель сравнительно с величиною моря. Поступая всегда так, сохраним себя от тщеславия. Если же мы не будем наблюдать за собою и позволим укрепиться в нас тщеславным помыслам, то они породят в нас презрение и гордость, что и составляет начало и конец всякого зла.

Как бороться с гордостью и презрением

Что сказать о презрении и гордости? Хотя названия у них различны, но в сущности они одно и то же: и гордость, и презрение, и высокосердие, и кичение – все они окаянны, как говорит Писание: «Господь гордым противится», и: «нечист пред Богом всяк высокосердый» (Притч. 3, 34; 16, 5). Мерзкий и нечистый, имея противником себе Бога, – когда, и в чем, и где надеется найти какое-либо благо? От кого будет помилован? Кто очистит его? Горестно и говорить об этом. Побежденный духом гордости сам для себя и бес, и враг и в себе самом же носит готовую для себя погибель. Поэтому нужно нам бояться и трепетать страсти гордости, всегда избегать ее, помышляя, что никакое добро не может быть сделано без помощи Божией и если мы будем оставлены Богом на свой произвол, то будем смущаемы диаволом, как лист, колеблемый ветром, или как пыль, поднимающаяся от земли вихрем, будем в поругание ему и в плач для людей.

Размыслив обо всем этом, будем стараться во смирении проводить свою жизнь.

Положим такое намерение: всегда считать себя ниже всех людей, то есть признавать себя хуже всех людей, сквернее всех тварей, ибо поступаем против законов природы, горше самых бесов, поскольку допускаем их преследовать себя и даже побеждать. Думая так, сообразно потому должно и поступать, например: избирать себе и в трапезе и в братских собраниях последнее место, носить скромные одежды, не отказываться и любить низкие, черные работы; при встрече с братией предварять их низким, чистосердечным поклоном; любить молчание; в беседах не стараться высказывать свое мнение и опровергать мнения других; не спорить и не выставлять своего мнения за лучшее, что оно лучше других.

◊ А гордость тех, которые гордятся множеством сел и имений монастырских, или известностью в мире и знакомствами, не знаю как и назвать. Некоторые превозносятся хорошим голосом, отчетливостью в чтении и искусством в пении. Какую же они заслуживают похвалу за то, что не по их воле происходит, а есть прирожденное свойство? – говорят отцы. Иные гордятся искусством в рукоделии, и это подобно предыдущему. Есть и такие, которые славят себя тем, что имеют известных в миру родителей, или знаменитых родственников; или сами, живя в мире, имели высокий сан и честь. Это безумие; это нужно всячески скрывать! А кто, живя и в отречении от мира, будет принимать честь и славу от людей, – это стыдно ему! Им нужно более унижаться, нежели превозноситься, и которые сим превозносятся – слава их есть стыд.

Если же кто и живущий добродетельно попустит в себе укрепиться помыслам тщеславия и гордости, то на это нет другого, более сильного оружия, как молиться Богу. Боримому нужно из глубины души взывать: «Господи, Владыко, Боже мой! Отжени от меня дух тщеславия и гордости; дух же смирения даруй ми, рабу Твоему!» А вместе с сим и укорять себя нужно, как было сказано прежде.

◊ На все злые помыслы должно призывать в помощь Бога; ибо мы не всегда имеем достаточно сил сопротивляться им, сказал святой Исаак, и негде нам искать помощи в этом деле, кроме как у Бога. Поэтому нужно молиться Владыке Христу с усердием, слезами и воздыханием, как говорит Нил Синайский, и говорить: «Помилуй меня, Господи, и не попусти погибнуть мне! Помилуй меня, Господи, ибо я немощен! Посрами, Господи, одолевающего меня беса! Упование мое, осени над главою моею в день брани бесовской! Побори одолевающего меня врага и обуревающие меня помыслы, умири тишиною Твоею, Слове Божий». Феодор же Студит, заимствуя у Давида свою молитву об избавлении от нечистых помыслов, так повелел молиться: «Суди, Господи, обидящия мя, побори борющия мя» (Пс. 34, 1), и прочее из того же псалма.

Или как песнописец написал: «Рассеянный мой ум собери, Господи, и оляденевшее (поросшее дурною травою) сердце мое очисти! Дай мне покаяние, как Петру, воздыхание, как мытарю, слезы, как блуднице, да зову к Тебе: помоги мне и от скверных помыслов избави меня! Подобно морским волнам восстают на меня беззакония мои, и я, как корабль утопающий, погружаюсь в пучину скверных помыслов; но приведи меня к тихому пристанищу, Господи, покаянием и спаси меня! Я весьма скорблю о том, что слаб умом, почему и нехотя иногда изменяюсь к худшему – потому-то и вопию к Тебе, Богоначальная Святая Троице: помоги мне, и в стоянии добрых помыслов и чувствований учини мя».

Так, выбирая из святых писаний приличное на каждый помысл и каждому времени потребное, подобным образом и будем призывать Бога в помощь против всех помыслов, и Он упразднит их в нас. Когда же явится нужда нам, немощным, выступить против одолевающих нас помыслов и отгонять от себя эти лукавые помыслы, то это должно совершить не просто, не как случится, но также призванием имени Божия и изречениями святого Писания и, по примеру святых отцов, скажем каждому помыслу: «да запретит тебе Господь» (Иуд. ст. 9). И еще: «отступите от Мене вси, делающии беззаконие» (Пс. 6, 9), «уклонитеся от Мене, лукавнующии, и испытаю (познавать буду) заповеди Бога моего» (Пс. 118, 115). Также можно принять за образец некоторого старца, который повторял наедине сам с собою: «Отойди, окаянный, и приди, возлюбленный!» Однажды услыхал это живущий с ним брат и, думая, что он с кем-нибудь разговаривает, спросил его: «С кем ты говоришь, отче?» Тот отвечал: «Я отгонял злые помыслы и призывал благие». И если и для нас это потребно, будем произносить сии и подобные сим слова.

◊ Думаю, что полезно припомнить те разнообразные случаи смерти, бывшие в наше время, которые мы видели и о которых слышали. Многие, не только мирские, но и иноки, пользуясь хорошим здоровьем и потому любя настоящую жизнь и надеясь на продление ее, не достигши старости, умирали скоропостижно. Воспоминание о них сильно должно нас устрашить: одни из них в смертный час, не могши даже сказать что-нибудь, умирали во время еды и пития; иные во время пути; а иные – ложась на постель и думая кратким сном успокоить свое тело от трудов – успокаивались навеки. Некоторые же пред смертью приходили в исступление, поскольку им в последний час были грозные и страшные представления от врага.

Все это припомнив, размыслим: где наши друзья и знакомые? Что мы приобрели от них, хотя некоторые из них были почетны, славны, властны, богаты и хлебосольны? Не все ли они обратились в тление и смрад и прах? И вспомним песнописца, говорящего: «Какая житейская сладость не бывает причастна печали? Какая слава стоит на земле непоколебимо? Все это слабее тени и обманчивее сонных видений: в один час все это упразднит смерть! Поистине, в жизни сей все суета, кроме того, что с нами будет неразлучно и по смерти. Там не предыдет пред нами богатство, которым пользуемся мы в сей жизни, ни слава, окружающая нас здесь, – все это погубит пришедшая смерть...» (прп. Иоанн Дамаскин, стихира мертвена, гл. 1).

Вникнув таким образом в суету настоящей жизни, подумаем, для чего излишне трудимся, заботясь только о житейском? Краток путь, который мы проходим!

◊ Если бы сердце наше и не хотело сего, – будем принуждать его постоянно вспоминать о смертном часе и говорить своей душе: «Увы, мрачная душа, приблизилось время исхода твоего от тела! Доколе не отрешаешься ты от злых дел? Доколе пребываешь в унынии? Почему не думаешь о смертном часе? Как не ужасаешься страшного Спасова суда? Что можешь ответить или что скажешь в свое оправдание? Самые дела твои явятся как обличители и свидетели против тебя...»

Как претерпевать скорби

Если скорбь приходит от людей, претерпевать ее нужно благодушно, нужно молиться за оскорбителей, как и прежде было сказано, твердо зная, что не без промысла Божия случается все с нами, но Бог устраивает нам это на пользу и для спасения наших душ. Хотя в настоящее время посылаемые скорби и кажутся нам бесполезными, но впоследствии мы увидим, что истинно полезно нам не то, чего мы сами желаем, но то, что устраивает Бог. Поэтому не должно руководствоваться одним человеческим рассуждением, но от всей души веровать, что око Божие все видит, и без воли Его ничего не может случиться с нами; и что искушения посылает Он нам по Своей благости, дабы, претерпевши их, получили победные венцы от Него.

◊ Без искушений никто никогда не может получить венца, потому, находясь в искушении, должно возблагодарить Господа, благодателя и Спасителя нашего!

◊ Бог терпит все немощи человека, всегда же ропщущего не потерпит, даже и накажет его. Нам нужно иметь скорбь полезную, скорбь о грехах наших, с доброю надеждою на милосердие Божие чрез покаяние, зная, что нет греха, который бы победил человеколюбие Божие, что оно все прощает кающимся и молящимся. Эта-то скорбь для человека растворяется радостью, делает его усердным ко всякому добру и терпеливым во всех злоключениях. Ибо «печаль ради Бога, – говорит апостол, – производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7, 10). Противоположную сей печали скорбь, приносимую нам диаволом, нужно со всем тщанием изгонять из сердца и упразднять, как и прочие злые страсти, молитвою, чтением, общением и душеполезными беседами с благочестивыми людьми. Ибо скорбь, которая не «по Боге», причина всего зла; и если продолжится в нас, обратится в отчаяние, сделает душу пустой и унылой, слабой, нетерпеливой и ленивой к молитве и чтению.

Как проводить свой день

Восстав от сна, прежде всего прославь Бога устами своими; далее, исповедайся Ему; потом должны следовать молитва, пение, чтение, рукоделие, или, если найдется, какое-либо другое занятие.

Ум свой должно содержать в великом благоговении, надежде на Бога, чтобы все делать к благоугождению Его, а не из тщеславия и человекоугодия, постоянно помня, что Господь всегда с нами, все наполняющий и вездесущий. Создавший наше ухо и око, все слышит и видит.

Если случится с кем-либо поговорить, нужно стараться, чтобы разговор был по Богу, склонялся к душеполезному; избегай ропота, осуждения, празднословия и споров.

Также и вкушать пищу и питие должно со страхом Божиим. Более же всего во время сна нужно соблюдать внутреннее благоговейное настроение и приличие в положении всех членов. Краткий сей сон есть подобие сна вечного, то есть смерти; и, лежа на постели, должно представлять себе возлежание во гробе; и при всем этом нужно всегда иметь пред очами Бога, как сказал Давид пророк: «Предзрех Господа предо мною выну (вижу Господа всегда предо мною), яко одесную мене есть, да не подвижуся (да не поколеблюсь)» (Пс. 15, 8). Поступающий таким образом всегда пребывает в молитве.

Пользующийся хорошим здоровьем должен утомлять свое тело постом, бдением, трудами, поклонами, трудным рукоделием, чтобы поработить тело душе и избавить от страстей, по благодати Христовой.

Если же тело немощно, должно поддерживать его, сообразно силам.

А о молитве не должен никто нерадеть, ни здоровый, ни немощный.

Труды телесные требуются только от крепких силами и здоровых, сообразно силам каждого; мысленное же делание, постоянное блюдение ума в благоговении, памятовании о Боге, в любви к Нему, – требуется от всех, даже и находящихся в великой болезни.

Равно, по заповеди Божией, должны иметь любовь и к ближним; находящимся близ нас должно выражать эту любовь и словом и делом, сохраняя в то же время любовь и к Богу.

К тем же, кто от нас далеко находится, должно быть расположенным сердцем и умом, изгоняя из сердец наших всякое злопамятство к ним, со смирением покоряя им свои души и исполняясь желанием благоусердно им послужить.

И Господь, видя нас так поступающих, простит и нам наши прегрешения, молитвы наши примет, как благой дар, и дарует нам богатые Свои милости.