Сербский  старец  Фаддей Витовницкий (1914–2003)

Монах   Фаддей (в миру Фомислав  Штрбулович) родился  6 / 19 октября  1914  года,  в  день святого  апостола  Фомы,  в  крестьянской семье в деревне Витовница (недалеко от городка Петровац). Его родители боялись, что семимесячный малыш не выживет, поэтому крестили его сразу же после рождения.  Мальчик открыл глаза только после святого крещения.

Детство Фомислава  было трудным, он рано потерял мать. С детских лет он был строгим постником, до   шестнадцати  лет  ел  «в  основном  хлеб,  огурцы  и  лук».  Ребенка  часто  бранили,  считали  неспособным  к  труду  и  вообще никчемным в жизни

Из воспоминаний старца  Фаддея: «Я  был  слабым  и  физически  неразвитым  ребенком.  Недалеко  от  нашего  дома  росло большое  дерево; я часто уходил туда и там просил Бога сделать так, чтобы и я когда-то был для чего-то нужен. Когда  я  увидел,  что  и  родители,  и  родственники,  и  друзья  не  приносят  мне  ничего, кроме ран, обид и боли, я решил больше не жить для этого мира, но посвятить последние дни своей короткой жизни Богу. Я понял, что у меня нет никого на свете, кроме Господа...

Я переживал, что отец женился после маминой смерти, и у него  родилось еще двое детей,  а еще больше переживал, когда он женился и в третий раз, после смерти второй жены. А он, бедный, женился, чтобы в доме была жена, которая бы занималась детьми. И из-за этой мысленной войны с отцом я долго не мог духовно расти... Когда  я  был  маленький,  я много  размышлял  обо  всем.  В  детстве  я  обращал  внимание  на  мысли,  но,  состарившись, вижу, что еще не достиг той ступени, на которой был ребенком, потому что Сам Господь просвещает  детей.  Я  замечал,  что  пока другие  дети  играют,  мои  мысли где-то далеко,  и это плохо. Я говорил себе, что должен присутствовать здесь мысленно, должен быть сосредоточен на своем занятии, но напрасно – мысли постоянно убегали...

Я с детства понимал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям; и тогда мне пришла мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить – Богу, потому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет». (Позже осознав юношеский грех по отношению к отцу, старец,  будет  говорить своим  духовным детям о важности  мысленного  и  деятельного  послушания  родителям  по  плоти,  потому  что  «они, после Господа, наше величайшее сокровище на земле».)

После   окончания   средней   школы  Фомислав  пошел  учиться  в  торгово-ремесленное училище на портного, поскольку не мог заниматься земледелием по физической слабости, но вскоре  заболел туберкулезом.  К восемнадцати годам  Фомислав принял решение  уйти в монастырь. В 1932 году он написал письмо в монастырь  Горняк  с  просьбой  принять  его  туда  послушником. 

По  промыслу  Божиему  ответа  не было полгода, а болезнь принимала все более тяжелую форму. Фомислава поместили в белградскую больницу на Дедине, где он находился сорок семь дней. Состояние его оставалось тяжелым. Тогда был собран консилиум,  который  решил  применить  очень  сложную  и  болезненную  терапию, врачи говорили, что даже после лечения больной не проживет больше пяти лет.  Фомислав  отказался продолжать лечение, под собственную ответственность ушёл из больницы, никому ничего  не  сказав,  поехал  в  монастырь  Горняк,  чтобы  поговорить  с  настоятелем.

Из жития старца  Фаддея: «Чудесным промыслом  Божиим при разговоре Фомислава с горняцким игуменом Серафимом,  русским  монахом,  который  спустя  три  года  постриг  его  в  мантию,  присутствовал «какой-то русский старец-монах», Богом посланный издалека.  Мудрый  валаамский  старец  на  следующий  день  сам  подошел  к юной  богожаждущей  душе  и сказал: «Я  вчера слышал  твой разговор с настоятелем.  Ты не найдешь ни в одном из здешних монастырей того монашества, каким ты себе его представляешь;  такое устройство есть только в монастыре  Мильково,  там  собрались русские монахи, бежавшие из Валаамского монастыря, в Финляндии. Ты должен идти туда – там ты найдешь то, чего ищет твоя душа»...  И  юный  Фомислав  из  Горняка...  «оставив  все,  пошел  за Христом» в монастырь Мильково, близ Свилайнца. Было это 24 июля 1932 года.

В монастыре Мильково в то время жили русские монахи, которые пришли в Сербию из известного  Валаамского  монастыря.  В  1918  году  Валаамские  острова  –  «северная  Святая Гора» –  отошли к Финляндии, и монастырь попал под  юрисдикцию  Финской Православной Церкви, которая в 1921 году перешла на «новый календарь». Финские власти в 1925 году, после  большого противостояния, навязали Валааму «новый календарь», и большинство русских монахов, верных церковному календарю Русской Православной Церкви и не желавших

 подчиниться  такому  административному  насилию, в 1925– 1927 годах были изгнаны из монастыря. Многие из них, прибыв в Сербию, были приняты Сербской Церковью и распределены по монастырям. Некоторые из них оказались в монастыре Мильково.

Они,  духовно  окормляемые  схиархимандритом  Амвросием  (Кургановым)      духовным чадом преподобного Амвросия Оптинского, принесли с собой молитвенный дух Валаамского общежительного  монашества,  воспринятый  им  от  Оптиной  пустыни. 

Итак,  монастырь  Мильково  жил  по  строгому  валаамскому  уставу  –  с  многочасовыми русскими» службами, строгими постами, длительным монашеским правилом. Божественную Литургию  служили каждый день. И  старец  Фаддей всю  свою  священно-монашескую  жизнь будет стараться хранить это правило и подвиг ежедневного служения Литургии, даже в дни тяжелой болезни, повторяя слова святого Иоанна Кронштадтского, как свои: «Когда я не служу Литургию, я не живу!»

В монастыре было около тридцати монахов, в основном, русских. Настоятелем был упомянутый  схиархимандрит  Амвросий*... Схиархимандрит  Амвросий  был живым солнцем  монастыря  и  «подвижником  святой  жизни». В Оптиной пустыни он был послушником преподобного Амвросия Оптинского,

от которого и принял монашеский постриг. Он стяжал непрестанную молитву и жил в постоянной смертной памяти. Вокруг него разливался мир и радость Царства Небесного. *Схиархимандрит Амвросий (1894 – 1933)  (в миру Владимир Зиновьевич Курганов) родился в Пензенской губернии в семье священника в 1894году. После учебы в духовном училище и в Пензенской духовной семинарии поступил на историко-филологический факультет Варшавского университета. Закончил университет в годы Первой мировой войны. До революции проживал в одном из монастырей Херсонской епархии, затем был послушником в Оптиной пустыни. Принимал участие в боях в Белой армии. Был тяжело ранен. Эмигрировал в Константинополь, затем в Сербию. Принял монашество в монастыре Петковице в Шабацкой епархии (Сербия), основанном епископом Вениамином (Федченковым) в 1922 году. Иподиакон епископом Вениамина. Выехал в Болгарию, где в 1924 г. был назначен наместником монастыря Святого Спаса (Воскресения Господня) в г. Ямболь. Подвергался гонениям. Впоследствии вернулся в Сербию и был настоятелем Мильковского Введенского монастыря в мест. Мильково Пожаровецкой епархии в Мораве в старой Сербии. Скончался 17/30 мая 1933года в Мильковском монастыре от туберкулеза. Перед кончиной принял схиму.

По свидетельству старца Фаддея, который до конца своих земных дней сохранил пламенную любовь к своему духовному учителю: «Отец Амвросий излучал невероятную чистую любовь, от Оптинских старцев он воспринял лучшее – любовь, он ни разу не рассердился ни на одного монаха, ни на одного послушника, не сказал никому ни одного резкого слова. Он много терпел,

но все прощал. Все свои заботы и трудности он возлагал на Господа и Ему одному открывал сердечную  боль.  Он  старался  собственным  примером  передать  это  качество  и  братии,  и многим  удалось  научиться  у  него  хранить  эту  необъятную  бесстрастную  любовь  на протяжении всей жизни».

Собственным примером христианской жизни старец Амвросий воспламенил чистую душу послушника Фомислава. Отец Фаддей вспоминал о своём духовном отце так: «Он всегда первым приходил в церковь на Богослужение и становился на настоятельское место. Было заметно, что он сильно угнетен,  но  все  заботы  он  возлагал  на Бога и  никому  ничего не  говорил.  Никогда никого не наказывал, ни о ком не думал плохо, ни на кого не смотрел с раздражением. Каждого любил таким,  каков  он  есть,  и  молился  Богу,  чтобы  Он  просветил  человека.  Он  учил  примером своей жизни и старался привести каждого на путь спасения».

Послушника Фомислава в  монастыре  ласково  звали  по-русски  Фомушка.

Из воспоминаний старца Фаддея:  «Когда  я  пришел  послушником в монастырь Мильково, мне дали четки и научили молиться по ним, так я и делал.  Я  полностью предался Иисусовой молитве.  Я  думал:  «Тебе осталось только пять лет жизни, давай, не трать их напрасно, найди путь к своему Господу... Слава Богу, я поправился, но нервы все еще были подорваны, все мы гордые, мамины сынки...»»

В монастыре послушнику было доверено охранять виноградник, однако после того как он заснул, а в это время часть урожая похитили, ему дали новое  послушание – пасти овец, коз, позже пришлось пасти коров.  Так как юный подвижник брал с собой  Часослов и читал, каждый раз животные разбегались, монастырю приходилось возмещать ущёрб крестьянам, огороды которых пострадали от монастырских животных. Но никто в монастыре не ругал Фомушку, лишь давали новое послушание. Следующее  послушание  было  в  трапезной  в храме.

Послушник Фомислав  стал  духовным  чадом  старца  Амвросия,  он научил его  Иисусовой молитве. Из воспоминаний старца Фаддея: «Отец Амвросий мне сказал: «Что бы ты ни делал, постоянно повторяй в себе: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» Я был еще мальчиком и слушался его всем сердцем. Каждый день я исповедовался отцу духовнику во всем, что происходит в моей душе, и он советовал мне, как поступать. Спустя определенное время я заметил, что молитва входит в меня вместе  с воздухом, при дыхании. Постепенно молитва сама стала совершаться в сердце». Позже старец Фаддей будет говорить своим духовным чадам:  «Только тот, кто стяжал бесплатную благодать, может знать состояние ангелов и святых... Каким ты был раньше, раздражался, а сейчас нет раздражения. Нет человека, который может обидеть тебя, ни одна дурная мысль не может навредить, потому что ты защищен, ведом Духом Святым. Можешь понять, как Пресвятая Богородица от материнской утробы до конца земной жизни и в вечности находится в полноте Божественной благодати... За короткое время за полную преданность воле Божией и искреннюю жажду Бога освятила меня благодать, которая создала в моей душе неописуемую  радость  и  покой...  Я  с  детства  любил  музыку,  но  когда  под  действием  благодати пытался вспомнить какую-нибудь песню или мелодию, то совсем ничего не мог вспомнить, только молитва течет тихо, радостно... Слушаю сердце  и внутри слышу:  «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного!» Пытаюсь вспомнить что-то из прошлого, но не могу – мысли почивают в каком-то неизреченном покое, во всем моем существе царит радость и стремление ко Господу. Это состояние святых и ангелов, состояние пребывания в полноте благодати».

В то время Господь удостоил послушника Фому встречи с иеромонахом, а в будущем – святителем Шанхайским и Сан-Францисским Иоанном** (Максимовичем), который преподавал в Битольской семинарии и на летние каникулы приезжал в Мильково, чтобы духовно окрепнуть и посоветоваться с опытными подвижниками умной молитвы и смирения. Они вдвоем пололи монастырский сад, и отец Иоанн особенно любил рассказывать молодому послушнику жития святых и о святых отцах, чьи творения хорошо знал. (** Блаженный святитель Иоанн (в миру Михаил Максимович) (1896 –1966). В июне 1994 года Архиерейский собор Русской зарубежной церкви прославил Владыку Иоанна в лике святых. Решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 24 июня 2008 года состоялось общецерковное прославление святителя Иоанна (Максимовича) Шанхайского и Сан-Францисского чудотворца. Участники Собора постановили включить имя святителя Иоанна в месяцеслов Русской Церкви (день памяти 19 июня/2 июля).

В  монастыре,  помимо  выполнения  физических  послушаний,  Фома  учился  русскому языку, в святоотеческих писаниях, которые он постоянно читал на русском языке он нашёл ответ на вопрос «в чем истинная цель христианской жизни».

 «Я хотел,  –  говорит  старец  Фаддей,  –  познать  цель  нашей  жизни  здесь,  на  земле.  Листал творения святых отцов... И  тогда я увидел:  они  объясняли, что

совершенство христианской жизни – в полном смирении... Святые отцы говорят, что идеал христианской жизни не в совершении чудес, не в исцелении больных, не в воскрешении мертвых, а в полном смирении». Именно поэтому вся свою дальнейшую жизнь подвижник посвятил стяжанию  смирения.

17/30 мая 1933 года скончался схиархимандрит Амвросий, лишившись духовного наставника, послушник Фома впал  в  уныние,  благодать  отступила. Из воспоминаний старца Фаддея: «Умер мой духовник,  и многие годы я провел в больших душевных  муках. Печаль раздирала душу.  Страх,  который я приобрел в детстве, снова стал мучить меня... Я брал гармонику, уходил подальше и играл. Я всегда любил музыку, и она приносила мне утешение. Иногда я спрашивал себя: «Что ты хочешь? Ты что, голоден, гол и бос, болен? Все тебе Господь дал, что тебе еще нужно?» Но все-таки душа плакала и ждала утешения, но не было никого, кто бы мог утешить. Я ездил к разным духовникам, просил совета, но ничего не помогало. Так продолжалось, пока я не прочел «Путь ко спасению» Феофана Вышенского, и Господь помог...»

 Господь стал утешать своего избранника через духовные книги. Старец Фаддей очень любил читать и цитировать святого Исаака Сирина.

После смерти схиархимандрита Амвросия в монастыре произошел конфликт из-за настоятельской должности; монахи разошлись по разным монастырям.  Послушник  Фома ушёл в  монастырь Горняк, там  26  февраля  1935  года  он  принял  монашеский  постриг с именем Фаддей, а 19 мая 1935 года был рукоположен в сан иеродиакона. Вскоре  после  этого  иеродиакон Фаддей был переведён  в Белградско-Карловацкую  архиепископию в монастырь Раковица, в котором по благословению патриарха Варнавы окончил  иконописную  школу, но не смог заниматься иконописью – из-за слабости здоровья. (Запах краски вызывал удушье.)

21 января 1938 году в монастыре Раковица отец Фаддей был рукоположен в сан иеромонаха. В тот же  год  патриарх Гавриил (Дожич  3)  направил его в Печскую Патриархию. В  апреле  1941  года  началась  война, и отец  Фаддей был вынужден  вернуться в Белград в монастырь Раковица.

Впервые  недели  оккупации  ситуация  в  Белграде  была  очень  тяжелой,  и  иеромонах Фаддей попытался перейти в Банатскую епархию, но  он был арестован на белградском вокзале, его  доставили  в  Особое  отделение  полиции  с

обвинением  в том, что  он «направлялся в Банат организовывать коммунистические ячейки», но после допросов  был освобожден «за недостатком доказательств».

Выйдя  из  тюрьмы,  отец  Фаддей  сразу  же  отправился  в монастырь Витовница. В  1943  году  отец  Фаддей  был  вновь   арестован, его приговорили к смерти, потому что он уже был поставлен на учет после первого ареста в Белграде. Лежа на деревянной тюремной лавке, иеромонах Фаддей думал, что  не выйдет живым. Из воспоминаний старца Фаддея: «Лежу,  думаю  – нет  мне  спасения! Отчаяние! И вдруг передо мной появился высокий воин с перекрещенной на груди золотой лентой, на голове не было шлема, только лоб чем-то перехвачен, надо лбом прекрасный султан и военная форма как на древней фреске. Высок, прекрасен! На земле таких не бывает!  Держит  в  руке  свиток  и  смотрит  на меня.  И  я  понимаю  ясно  –  ангел,  утешение  от Господа! Воин Божий развернул свиток и сказал: «Смотри, на свитке карта Сербии, не бойся, не страшись, предстоит тебе еще многих утешить и ободрить. Ты понял?» Я оглядываюсь  посмотреть,  слышат ли  остальные,  что он говорит. Тогда я не понимал, что в духовном мире  говорят не так,  как в материальном  мире,  как человек с человеком, что мысли звучат в уме. Человек слышит не телесным ухом, но духовным. А когда я повернулся к нему, он уже исчез. И я понял, что это было Небесное видение, которое Господь послал мне, чтобы утешить и объявить о Своей воле здесь, на этом свете. Это было в 1943 году – первый и единственный раз я видел наяву Божьего посланника, потом только во сне...»

Пройдя через тюрьмы в Петровце и Пожаревце, спустя месяц после заточения, 5 марта 1943 года, он был переведен фашистами в монастырь Войловица, где  тогда находился владыка Николай (Велимирович). А 13 марта 1943 года он, вместе со святым владыкой Николаем и другими заключенными, служил там Литургию.

После Второй мировой войны он был клириком Белградско-Карловацкой

епархии, в  1947 году был переведен в Браничевскую епархию в монастырь Горняк, а через два года – вновь становится клириком Белградско-Карловацкой епархии.

Здесь епископ  Виссарион,  викарий  Его  Святейшества,  возводит  его  в  сан 

игумена, чтобы по благословению патриарха Гавриила в тот же год направить его настоятелем монастыря Печская Патриархия.   Новому игумену пришлось восстанавливать  разрушенные братские  корпуса. В то время в монастыре находилось больше десяти семей беженцев и партизанский штаб.

Из воспоминаний старца Фаддей: «Очень я там намучился, коммунисты задавали много забот и трудностей, чинили препятствия везде, где могли. Но, слава Богу, с Божией помощью мы все  преодолели...»

Из жития старца Фаддея: «Много лет спустя он рассказывал одному из своих духовных чад, как в то время, из-за трудных обстоятельств и напряженной внутренней борьбы против искушений страхом, унынием  и  многопопечением,  он  пережил  два  тяжелых  нервных  срыва  –  его  била  сильная дрожь, во всем теле была страшная слабость. «Я понял это как предостережение Божие, как знак, что я должен изменить образ жизни, научиться жить, отстраняясь от любой много заботливости, я понял, что все мы излишне беспокоимся о себе, и только когда человек полностью предастся воле Божией, он сможет пережить беззаботный, радостный покой».

Шесть последующих лет он нес крест настоятельского служения в Печской Патриархии, уча всех своих ближних, всех приходящих к нему предаваться в руки Божий, «единственному Носителю наших мучений, тревог и слез».

В 1955 году по благословению патриарха Викентия и по слабости здоровья старец Фаддей возвращается из Печи в Браничевскую епархию, где  в течение  нескольких месяцев исполняет обязанности приходского священника. В 1956 году его вновь назначают настоятелем монастыря Печская Патриархия, где он остается до 1957 года. И после, в общей сложности, одиннадцать лет, проведенных в Печском монастыре (три года в составе братии и восемь лет как настоятель), он опять возвращается в Белградско-Карловацкую митрополию и оттуда – в Браничевскую епархию, где его назначают настоятелем монастыря Горняк. К этому он получает и два прихода из шести деревень. Смиренным клириком Браничевской епархии он так и оставался до своей блаженной кончины в 2003 году».

Много лет старец Фаддей мечтал подвизаться на Святой Горе, чтобы там  со слезами молиться о спасении своей души, о спасении мира. В пятидесятых годах он дважды просил у своего епископа благословения на отъезд на Святую Гору, наконец,  в 1959 году его прошение было удовлетворено.  Старец  Фаддей  провел  там  около  двух  месяцев  и удостоился чудесного  посещения  Пресвятой Богородицы. Из воспоминаний старца  Фаддея:  «В Хиландаре я чувствовал себя не очень хорошо, думал, что сердце. И однажды  ночью  снится  мне  сон,  как  мы  все,  монахи-святогорцы,  идем  на  благословение  к Пресвятой  Матери,  Игуменье  Святой  Горы.  Братия подходит,  прикладывается к Ее  руке. Подхожу и я и прошу, чтобы Она умолила Сына Своего и Бога нашего простить мои грехи, которые я совершил в своей жизни. Жду, что Она скажет. «Это ничего, – отвечает Она, – просто у тебя очень ослабли нервы». Так сказала Богородица... И мне пришлось вернуться»».

Спустя два месяца отцу Фаддею сообщили, что он должен вернуться в Сербию, потому что истек срок его визы на пребывание на Святой Горе. (Визу не продлили, хотя старец надеялся, что удастся остаться.) По Промыслу Божиему старцу Фаддею суждено было вернуться в Сербию, чтобы там с Божией помощью «еще много душ утешить и укрепить».

Вернувшись  из Хиландара, он служил быстрицким  приходским  священником, а затем был назначен наместником монастыря Туман. В 1962 году он, по личной просьбе, был переведен из Тумана в монастырь Витовница, где был назначен также на должность настоятеля. Там он прослужил десять лет.

Из воспоминаний старца  Фаддея: «Настоятельская  должность  всегда  была  для меня  очень  трудной,  потому что  мне  приходилось  мысленно привязываться к материальным заботам о братии, о людях. Я всегда терял ту бесплатную благодать, которую обрел, будучи послушником. Это создавало новые проблемы в моей духовной жизни и расшатывало мое физическое здоровье. Появились новые болезни... Я, был настоятелем пятьдесят лет. Какие только страдания и

беды не посещали меня в течение этих лет! Восемь раз я подавал прошения об освобождении меня от этой должности. Господь предостерегал меня не делать этого, не просить освобождения.  Но  мне  было  очень  тяжело  от  ссор  между братьями,  поэтому я  и  просил  об  отставке. Но так Господу было угодно, Он не хотел, чтобы было по-моему, чтобы мне, как настоятелю, было хорошо и спокойно. И поэтому Господь то разрешал меня, то снова назначал.  Владыка говорил мне: «Что с тобой такое, почему ты не хочешь быть настоятелем?

Другие просят об этом, а ты отказываешься».

Эта сердечная борьба с Богом продолжалась десятилетиями. «Пока мы не смиримся, Бог не перестанет нас смирять», – будет говорить отец Фаддей, вспоминая как сам пытался «убежать» от своего креста и послушания, которое ему определил Господь... В 1972 году игумен Фаддей, после выхода на покой, был назначен настоятелем  монастыря Покайница, недалеко от городка Велика Плана. Здесь он  вновь  удостоился  чудесного  сновидения  – предостережения  Божиего: «С тяжелым сердцем принял я новое назначение в Покайницу. Я боялся опасностей и искушений, которые готовили мне жители окрестных  деревень.  Тогда мне во сне явился Господь и предупредил меня не искать освобождения от настоятельства. Я оказался прямо перед Ним, смотрю, на Нем надета епитрахиль, через плечо омофор, а поверх омофора еще одна епитрахиль. И Он говорит, обращаясь ко мне: «Что воюешь, если ты не послушен? Всюду, где ты был настоятелем, ты досаждал просьбами об освобождении, больше не делай этого. Знай, что каждое послушание нужно исполнять с большой любовью, ревностно и преданно, не обращая внимания на зависть и злобу, которая кружит вокруг и нападает на тебя, – затем трижды

перекрестил меня с головы до ног, взял в руки епитрахиль и возложил на меня. – Вот крест, который надлежит тебе нести».

Старец понял, что необходимо смириться, чтобы Сам Господь повёл его за Собой.   Позже он часто повторял  своим духовным чадам изречение святого Исаака Сирина: «Помирись с собой, и с тобой помирятся земля и Небо!» Он стяжал дар утешения: утешал  и  укреплял  тысячи  скорбящих, бедных,  больных людей, ищущих Бога. Он с великой любовью объяснял им, что Христос любит именно их больше всех.

Один паломник после долгой духовной беседы с отцом Фаддеем в 1978 году в монастыре  Туман записал следующее: «Он покорил меня несколькими фразами, которыми мы обменялись  в монастырском  саду...  Он был небольшого  роста,  худощавый,  седой,  с добрыми карими глазами; в его голосе звучало смирение и радость. Чувствовалось, что он исполнен чем- то  таким,  что  притягивало  к  нему  людей.  Он  излучал  свет;  людям  хотелось  находиться рядом с ним».

Из монастыря Покайница отец Фаддей был переведен на должность духовника в монастырь Туман, а в 1981 году – в Витовницу. Сюда к нему  приезжали паломники из всех городов Сербии. Беседы продолжались часами, до  глубокой ночи, до зари. От чужих  бремен  и  страданий,  которые  старец принимал  на  себя,  здоровье  еще  ухудшилось.  Он  говорил,  что  когда  мы  молимся  за других, то  принимаем  на себя  часть  их  страданий, поэтому должны научиться освобождаться мысленно. Когда мы обременены чем-то,  надо  обратиться  к  Господу  и  Ему  передать  все  наши  заботы  и  тревоги  о  наших ближних. Все свои проблемы и проблемы близких передать Господу и Его Пресвятой Матери, чтобы Они все решили.

 Народ нес старцу все свои сомнения, страдания и боль, и он отвечал и поучал не от себя, не от своего разума, но так, как ему говорил Господь: «Люди приходят ко мне с невысказанными вопросами, но Бог знает, что им нужно. Не я. Они думают, что я отвечаю на мысли их. Господь отвечает, а не я, не я...»

В 1992 году у старца случился первый инфаркт, а в 1996 году – второй, не смотря на это, старец продолжал духовно окормлять тех, кого посылал к нему Господь.     

В 1998 году он побывал в монастырях Дулево, Превлака Михольска и  Чириловац  в  Черногорско-Приморской  митрополии,  чтобы  окончательно  остаться  в  Бачской Паланке. Там, летом 2002 года его, уже тяжелобольного, навестил митрополит Черногорско-Приморский  Амфилохий. Старец почти шепотом произнес тогда следующие слова: «Все святые отцы, которые прожили добрую, мирную, тихую жизнь, – все говорили, что совершенство христианской жизни в полном смирении. Значит, терпение – самая необходимая в жизни вещь. Все терпеть и все прощать. Если мы храним добрые мысли и желания, они дают нам радость и мир в этой жизни, а особенно в вечности; тогда мы видим, что смерти нет, что она побеждена. Господь победил смерть и даровал нам вечную жизнь!»

 В ночь с 31 марта на 1 апреля 2003 года в Бачской Паланке подвижник отошёл ко Господу. Он был похоронен 2 апреля 2003 года в монастыре Витовница, недалеко от монастырской церкви. Осиротевшие духовные чада утешают себя мыслью о том, что обрели  неусыпного  молитвенника  на Небесах. Старец  Фаддей молится о тех, кто помнит его, помогает всем, кто просит его молитвенного предстательства перед Господом.

 Любите  малое,  и  тяготейте к тому, что скромно и просто. А когда душа созреет, Бог дарует ей внутренний покой. Господь смотрит на вас, и угодно Ему, что вы ищете в Нем покоя. До тех пор, пока душа не  созреет  для  Господа,  Он  лишь  время  от времени будет  давать ей увидеть,  что  Он всюду и все исполняет – весь мир, всякую тварь. И тогда так радостно душе! Тогда она ни в чем не нуждается. Но потом Господь снова отступает от нас, чтобы мы тосковали о Нем и искали Его всем сердцем...

В первую очередь надо любить Бога, потом  родных  и близких, нельзя становиться друг другу идолами, ибо это противно воле Божией.

Мы не можем обрести спасения, не изменив свой ум, не сделав его иным... Чтобы он стал обоженным, то есть бесстрастным и святым, постоянно мыслящим о Боге, постоянно помнящим о Нем. А зная, что Он в нас,  а мы в Нем,  мы в Господе  движемся,  словно рыбы в воде,  плывем в Нем. А стоит нам мысленно выйти (из Него) – мы умираем духовно...

 Необходимо каяться... Это значит не просто пойти исповедаться к священнику, нужно освобождаться  от  мысленной  нечистоты.  Мы  часто  падаем  в  жизни,  и  священнику  нужно говорить абсолютно все, как свидетелю нашего покаяния перед Богом. Покаяние – это возрождение  жизни; значит, мы должны очиститься от своих отрицательных качеств и устремиться к Абсолютному Добру.

Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного, греха без покаяния.

Все начинается с мысли, и добро и зло. Наши мысли материализуются. По сей день мы видим, что все, что создано, и все, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная  во  времени и пространстве  Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем,  как наши мысли влияют на других. Можем  приносить большое  добро  или большое зло, все зависит от наших желаний и от наших мыслей. Если наши мысли мирные и тихие, добрые и великодушные, то это влияет не только на наше собственное состояние, но мы еще источаем этот покой всюду вокруг себя: и в семье, и в стране, и повсюду. Значит, тогда мы – работники на ниве Божией, мы создаем Небесную гармонию,  Божественную  гармонию,  тишина  и  покой  распространяются  повсюду.  Если  в

нас живут негативные мысли, то от этого нам бывает большое зло! Когда зло находится в нас, мы передаем его, изливаем – на родных, в семье, в любом кругу, где находимся. Мы можем нести и большое добро, и большое зло; а если так, человече, лучше быть добрым, ради собственного же блага! Потому что разрушительные мысли разрушают наш мир, и нет нам покоя.

У нас всегда неправильная точка отсчета. Вместо того чтобы начинать с себя, мы хотим исправлять других, а себя оставляем на потом. Начни каждый с себя – вот нам и будет мир повсюду...

Господь  повсюду.  Он  обитает  в  сердце  и  поэтому  говорит,  что  надо  жить  сердцем  и трудиться с радостью. Когда мы ищем Господа от всего сердца – вот Он, Он здесь...

Усердная молитва означает молитву от сердца. Будем молиться Господу от всего сердца. Он не требует философии; нужно только просить от сердца, как дитя родителей: «Помоги, Господи,  каждой душе и меня не забудь, Господи! Помоги всем обрести покой, и помоги любить Тебя так же, как ангелы Тебя любят. И дай сил любить Тебя так, как любит Тебя Пресвятая Матерь Твоя. Дай и мне такую силу, Господи!» Потому что против любви борьба бессильна, никто не может с ней бороться. Любовь – непобедимая сила, ибо Бог есть Любовь...

 Господь взял на Себя все наши бремена и сказал, что Сам будет заботиться о том, что нам есть и пить, и что одеть, а мы судорожно держимся за свои заботы и

создаем смятение себе, семье и всем окружающим... Мир  должен  установиться  в  наших  душах,  тогда и вокруг нас  будет мир. Пока мы не сделаем этого, не будет мира. Нет мира в семье, где хозяин беспокоен мыслями. Потому и себя, и своих близких мы должны доверить Господу. Бог – Сила и Мощь, Радость и Утешение,

и, когда мы воззовем к Нему, Он даст нам Свой Божественный мир.

Господь всюду, и без Его промысла, без Его попущения не бывает ничего на земле...

Он  разными  способами  напоминает  нам  о  Своем  присутствии,  но  мы  быстро  об  этом забываем, особенно когда нам хорошо. Мы забываем, что мы здесь временно, забываем, что нам здесь не  век вековать; а когда приходит беда, тогда – «Господи, спаси!» Так почему же мы  не  хотим  изменить  себя  к  лучшему?  Все  вокруг нас ждут  от нас любви и внимания, не только люди, но и животные, и растения. Все в мире связано... Помолимся Господу, чтобы Он дал нам  сил быть добрыми, благочестивыми, мирными, тихими,  полными  любви...

Слова молитвы нужно  произносить с  верой, чтобы Господь смотрел и слышал...

Наряду  с  хранением  мира  в  сердце,  упражняйтесь  в  стоянии  перед  Господом  –  это значит,  нужно  постоянно  держать  в  уме,  что  Господь  на  нас  смотрит.  С  Ним  мы  должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всем...

Священное  Писание  учит нас, что Царство Божие  – «праведность и мир и радость во Святом Духе». Первый шаг к Богообщению – предать себя полностью в руки Божии. И тогда действует Бог. Богообщение  означает то, что Господь вселяется в нас, действует в нас, наш дух  облекается  в  Него,  Он  управляет  нашим  разумом,  волей  и  чувствами.  Тогда  мы  становимся  добровольным  орудием  в  Его  руках  – движимые  Им  в мыслях, желаниях, чувствах, словах и делах.

Когда  Царство  Божие  вселяется  в  сердце  человека,  тогда  Бог  открывает  ему  многие тайны, он вместе с Богом «входит» в суть вещей и познает их тайну.

У Бога – все знания, и, когда Господь захочет, по милости Своей открывает их человеку...

Строгость к ближним опасна; строгие растут духовно до определенной степени, а потом останавливаются  только  на  телесном  подвиге.  В  обхождении  с  людьми  надо  быть  мягким, кротким и снисходительным.

Человек, который стяжал Царство  Божие, излучает святые  мысли, Божии мысли. Роль христианина в мире заключается в очищении мироздания от зла и распространении Царства Божия.

Мир сей надо завоевывать хранением Неба в собственной душе, потому что если мы утратим  в себе  Царство  Божие, мы не  поможем  другим  и не  спасемся сами. Тот, кто носит в себе Царство Божие, незаметно переносит его на других. Людей привлекает наше тепло, наш покой, и, желая быть рядом с нами, они будут впитывать атмосферу Неба. И вовсе не обязательно говорить об этом – Небо будет сиять в нас, даже когда мы молчим или когда говорим о самых обычных вещах; оно светится в нас, даже если мы и не осознаем этого.

Человек,  думающий, что  он все  знает, строптив, а строптивого  человека никто  не  может воспитать.

Бог есть Свет, Свет безграничный, непостижимый. Все в Нем Свет, в единстве Божественной природы и в Личностях, Отец есть Свет, Сын есть Свет, Дух Святой – Свет, три Лица – один Свет, простой, вневременный... Все, что от Бога, все  – Свет, Любовь, Мир и Истина, Царство  Небесное, рай, умиление, райская  земля кротких. Господь Иисус Христос Спаситель и Царь всего и вся есть Свет.  (По материалам книги «Мир и радость в Духе Святом. Старец Фаддей Витовницкий»)