Глава вторая. Список католикосов селевкие-ктисофонских

Именно в t. III, 1, рр. 611–620. Эти страницы в то же время служат ключом к труду Ассемани; здесь он делает ссылки на извлечения из первоисточников в томах II и III. Нумерация католиков (10–83), которую удерживаю и я, взята из этого III, 1 тома; в t. II, рр. 387–456, она имеет след. разности: аа) вместо №№ 10–83 только 9–80, потому что бб) ошибочно повторены №№ 6 (6bis = 7), 71 (71bis = 73) и 73 (73bis = 76).– Сиглы, которыми я пользуюсь, следующие: s – Шлемон, несторианский митрополит прат-д-майшанский (басрский), ж. в 1222 г. по р. Хр. В его сочинении «Kt^hāb^hâ d^h– d^he_bbôrît^ha», Книга пчелы, помещен нумерованный сирский список католиков (83­s74, и s75-s79 имена католикосов неканонических, исключенных поэтому из списка). Assemani, II, 387.388. а = «Ъûnît^hâ d^h-ab^hāhāt^hâ qat^hôlîqē’ d^h-mad^hnḥâ», Преемство [­Διαδοχή] отцов католикосов Востока», сирское стихотворение несторианина-анонима, содержащее нумерованный список католикосов (последний, а74, = 83). Assemani, II, 389.390. d = Элия аль-Джаухари, несторианский митрополит дамаскский († после 900 г. по р. Хр.). В его арабском собрании канонов помещен на арабском же языке нумерованный список католикосов (последний, d76­ 83). Assemani, II, 391.392. Что списки sd на несколько №№ продолжены позднейшею рукою, понятно само собою. g – список, которым Ассемани не пользовался. I.Guidi, Mose` di Aghel e Simeone abbate (в Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei, Roma 1886, Filologia, Note due, читанные в sedute del 16 maggio e 20 giugno 1886). В заключение своих ученых note проф. Гвиди издал, рр. 556. 557 (31. 32) сирский текст «šmāhē’ d^h-qat^hô1îqē», имена католикосов, бывших в земле персидской от святых апостолов и даже до царя Пероза первого. В действительности этот ненумерованный список содержит только 25 имен от 10 по 29 №№ у Ассемани: уже это одно показывает своеобразность списка. Его автор, несомненно, монифисит. Список сохранился, р. 554 (29), в «древнем и прекрасном», antico е bel, codex Vaticanus syriacus 135, fol. 27, аb. Далее следуют исторические сочинения, и во главе их – n­Элия бар-Шинайя (сирское «šînāyâ» = греч. Еἰρηναῖος ­ лат. Расиаnus), несторианский митрополит нисивинский (род. 975 † после 1049 г. по р. Хр.), автор превосходной «хроники», к сожалению, сохранившейся в единственном – и неполном – экземпляре British Museum Cod. Syr. Add. 7197. В некоторой части эта Хроника писана и по-сирски, и по-арабски, и думают, что арабский текст лондонской рукописи – автограф самого Элии. W. Wright, А Short History of Syriac Literature (London, 1894), p. 236. До 622 г. по p. Хр. текст Хроники я заимствовал из подстрочных примечаний в Gregorii Barhebraei Chronicon Ecclesiasticum, edd. J.B. Abbeloos et T. J. Lamy (Lovanii 1877), а с 622 no 20 мая 1018–8 мая 1019 г. (по 409 г. хиджры) – из F. Baethgen, Fragmente syrischer und arabischer Historiker (Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, Leipzig 1884, Bd. VIII, № 3). К сожалению и Аббелоос-Лями не все могли прочитать в рукописи: в ней (III, 82, not. 1) есть места «erasa, ita ut legi nequiuerint»; и в части, изданной Бэтгеном, не достает в рукописи нескольких листов (поэтому пропущены 169–264 и 361–384 годы хиджры, т. е. 14 июля 785–2 сент. 878 и 24 окт. 971–4 февр. 995 гг. по р. Хр.). – О достоинстве хроники Элии – Nöldeke, Gesch. d. Pers., 400. 403. 409. 415. 425. 426. 429. 432. 435. – Этим источником Ассемани, конечно, не пользовался. ъ­Амру ибну Матта (ъamru ibnu Mat^tā) тирханский, живший в первой половине XIV в., и сокративший и продолживший труд Маре бар-Шлемона (Mârê bar Ṡlêmôn, араб. Mârî ibnu Sulaymân), писателя первой половины XII в. О трудности вопроса о разграничении Амра от Маре ( от m) см. Hoffmann, Auszüge, 6; Wright, Syr. Lit., 254–256. И сверх того, труд Амра подвергся какой-то интерполяции («Amrus interpolatus»). И Маре и Амру-несториане, и писали по-арабски. e­Абу-ль-Фарадж Григорьйос Бар-Эврайя, ученый монофиситский «мапрьяна Востока» (род. 1226 † 30 июля 1286). Его «kt^hāb^hâ d^h-aqlēsyasṭîqî» писана по-сирски (ср. под сиглою n). Разумеется, gn не могут перевесить sadъe в целом.

Софония, епископ туркестанский и ташкентский. Современный быт и литургия иаковитов и несториан (Спб. 1876), стр. 204.

Список состоит всего лишь из 33 имен (вместо 83!); вот его состав, в №№ А[ссемани]: 1.2 = А1.4; 3–5 = A11–13; 6 = А10; 7–10 = А5–8; 11.12 = А14. 9; 13–16 = А15–18; 17.18 = А21. 22; 19.20 = A11 [опять!] †Явишо [не существовавший!]; 21­А39; 22–30 =А25–33; 31.32­А23. 24; 33­А34. Так как цифры А – в главном и существенном – хронологически последовательны, то читатель может судит, как прыгает хронология в русском списке.

Nöldeke, Syr. Gramm. 15, § 23 А.

Hoffmann, Auszüge, 6. 229. 202. 228. 232. 24.

Элия нисивинский под 12 и 407 гг. хиджры.

Fert animus рассказать – к слову – историю одного «своя своих не познаша» по Р. de Lagarde, Uebersicht übег die im Aramäischen, Arabischen und Hebräischen übliche Bildung der Nomina (Göttingen 1889), 47.48. У арабов (а по их милости и у персов, и у турок) есть титул «его присутствие» – титул настолько полновесный, что его можно уравнять с европейским высокопревосходительство и даже с величество. «Присутствие» по-арабски ḥaçra^th^un חצרה хадра, и в этом словечке лежит целый конспект одной эпохи из истории культуры. У понятия ḥaçara присутствовал, fut présent, da ist, есть антипод «badâ». Как настоящий сын природы, араб кочевал по своей badw^u, «пустыне», был badawiyy^un («бедуин»), «пустынник». Он, так сказать, вечно отсутствовал: он только мельком появлялся сегодня здесь, а завтра – его и след простыл. Когда в «бадави» сказывался спрос на высшую культуру, когда он переходил к оседлости, у него появлялось желание – быть присутствующим. Нo бывают моменты в истории, когда человек, жаждущий цивилизации, вынуждается стать – или хоть прикинуться -иностранцем. Во дни оны «просвещенный» германец-франк должен был казаться римлянином, разуметь и писать по-латыни. Для арабов источником просвещения была Сирия, и – приходилось арамаизоваться. Когда какой-нибудь аравийский князек, которому – за его подвиги – культурный мир выдавал короткую аттестацию: «nec amicus nobis nec hostis optandus», – задумывал окультуриться, он учреждал свое присутствие, для своего постоянного пребывания строил себе где-нибудь городок, заводил свою – sit uenia uerbo столицу. Но – важный вопрос: как назвать ее? Просто по-арабски «ḥaçra^th^u-l-Nuъmânⁱ» хадрату-н-Ну᾽мани, «присутствие ан-Ну’мана»? – Подлою речью!? Никоим образом! Непременно Πόλις, Burg, Stadt или Town, но не город. Какая уж будет это столица, если и имя-то у нее будет не арамейское?! И ее назвали по-благородному: ḥêrt^hâ d^h Naъmān, херта д-На᾽ман. Хоть Мόσχα, но лишь бы не Москва: хоть Nouogardia, но только не Новгород! (Эта Херта д-На᾽ман и есть та аль-Хира, о которой речь в «Хр. Чт.» 1899, I, 346, пр. 48). – По железному закону, устанавливающему лингвистическую связь между семитскими языками, арабское аль-хадрату "а1– ḥaçra^th^u« должно в арамейском явиться в виде חצרתא ḥaъrt^hâ, а затем – по внутреннему закону фонетической экономии в сирском языке – превратиться в חארתא ḥârt^hâ [это – тот самый закон, по которому в греческом можно сказать θρίξ θάπτω), но нельзя сказать θρίχες άφος, а говорят τρίχες τάφος; нельзя сказать θέθυκα χεχαριτωμένη, а должно говорить τέθυκα κεχαριτωμένη: в одном слове двум придыхательным не быть, гласит закон греческий; в одном сирском слове столь же плохо уживаются две гортанные; поэтому, из-за ḥח, ъצ превратилось в aא]; и, наконец, это âlap^h подверглось так называемой imâlah [склонность произносить î вместо â], и ḥârt^hâ חארתא перелицевали в חירתא ḥêrt^hâ Ἔρθα. – Назвав этим именем свою столицу, арабы, видимо, и не подозревали, что под этою маскою к ним пожаловало имя, тождественное с их ал-хадрату: они благоговейно перевели «тонкословное» херта на свою простую речь, и получилось «арабское» «аль-хирату». Но и здесь не кончается история этих quid-pro-quo. Деревне естественно дивиться сказочному великолепию Питера: по-питерски, это верх благоустройства. Когда в Херту-аль-Хирату заглядывал «пустынник», «столица» поражала его своим культурным обликом: громадными зданиями, стройным планом улиц: miratur portas strepitumque, strata uiarum. И с именем аль-Хирату в уме простого араба [и самое имя «столицы» произносил он не по-модному, без imâlah: «а1-ḥâra^th^u», аль-Харату] неразрывно соединилось представление о зданиях, расположенных правильными рядами, кварталами. Когда арабы построили Масру-ль-Кахира (Maçr^u-l-Qâhira^thⁱ), Каир, они разбили его на «кварталы», называемые харатами, и в этой столице Египта существуют ḥâra^th^u—1—naçârā херта христианская, ḥâra^th^u-l-rûm херта ромейская, ḥâra^th^u-И-yahûd херта иудейская. И, конечно, никто из арабов не почувствовал, что они обиталища своих уничиженных «зимми» называют высокопочетным термином «хадрат», присутствие! – В заключение терпеливому читателю-богослову предложу указание де-Лагарда прямо богословское: Песнь П. 1, 5; Пс. 119, 5 [это – настоящее]: Исаии, 42, 11 [это – в будущем]. Благоволите прочитать эти места по славянскому и русскому переводу и при этом помнить, что Кидар были «пустынники» и что «селения» придвѴ21;риѴ27; – по-еврейски ḥ^açērîm, а это – то же самое понятие, что и арабское ḥaçra^th^un хадра. Будущее рисуется пророку как торжество гражданственности над самыми упорными противниками ее в настоящем.

Ср. Nöldeke, Aufsätze, 154, Anm. 1; Р. de Lagarde, Mittheilungen II, 45. 40; I, 146–148. – Семитское χ настолько энергично, что ассирийская клинопись, не различающая аhḥъγ цχή γayin друг от друга, не смешивает с ними этого χ; что «семьдесят», для которых ḥ есть только ʼspiritus lenis (Еὔα Ἄννα ’Аμβακούμ ’Аγγαῖος), χ иногда пишут тоже чрез χ (Xάμ Xεβρών Хελκίας); что язык персидской клинописи, характеризуемый нерасположением к ринезмам и придыханиям (даже иранское аhûra арийское asura для Дария есть только AURa), звук, соответствующий новоперсидскому «χw», пишет UVa(UVaG´IYa = οὔζιοι), следовательно, не только не чувствует нужды – от простого h (напр., в HaMa­ὁμοῡ) перейти к энергичному χ (напр., в χš­ξ, в HaχAMaNI =’Аχαιμένης), но считает возможным даже опустить это h; что ούζιοι греков едва ли были даже οὕζιοι и соответствуют hûzāyē’ (h, а не ḥ!) древних сирийцев; что и де Лагард для транскрипции correlatum новоперсидского χw в раhlаиî предлагает только «ḥw» (не χw). Ср. Хр. Чт. 1899, I, 328. 104, пр. 22; F. Delitzsch, Assyrische Grammatik, Berlin 1889, § 42.

Обычна даже проповедь, что св. Константин, философ, заимствовал славянское ц из еврейского алфавита: это-де есть צ. Я в это учение, признаюсь, не верю. Еврейское ç чересчур фигурно для нашего лапидарно простого ц. Кто взглянет на армянское κ (арм. 15 букву) в древних μαγαλαθ железного письма, тот будет поражен сходством этого армянского κεν с остромировским ц. Но в этом κεν я вижу только очень изящно написанное греческое курсивное κ (вроде опрокинутого η). Св. Константин, как хороший лингвист-аналитик, не мог не понять (напр., из формы река реце рек рьцете), – что славянское ц есть свистящее κ, и для изображения этого ц воспользовался греческим курсивным κ, только лапидаризовав его.

Но не должен ли я был писать Махозэ Завэ Касрэ – ввиду того, что окончание pluralis in statu emphatico – ē’ א признают (Nöldeke, Grramm., § 70) за сокращение древнейшего – аууâ יא (Qāçrē’ из Qaçrayyâ)? Однако это – аууâ перевело бы нас уже в область палеонтологии; а я не иду дальше археологии (­ этимологии).

Т. е. не Шимъон Ишоъяв Дадишоъ Яъков. Это, однако, лишь уступка общепринятому (ввиду неудобств употреблять «ъ» разом в двух смыслах: в Шимъон первое «ъ» семитское, второе «ъ» русское), а вовсе не извинение за прежний modus scribendi. Как ясно истинные семитисты сознают неудобства ходячего свычая-обычая трансскрибировать עא не буквами, а жалкими заморышами, видно из G. Hoffmann, Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus, Kiel 1883, SS. 8, 9. 12. Почтенный кильский профессор решился даже писать «ɔAnaṭol» «ɔrāzeh» «cad» «сlаиn», т. e. ’ передавать обернутым латинским с, ע -пренеудобно! – прямо чрез с. Буква «ъ» – удобное средство для каждого русского – писать «ъad» и «ъlауn» недвусмысленно; а обернутое с ɔ представляет только ту опасность, что способно смутить гг. внимательных корректоров и натолкнуть их на мысль – поднести ученому миру cAnaṭol crāzeh.

В принципе (для имен в единственном числе) следовало бы предпочесть status constructus, как истинно этимологический; но тогда пршлось бы писать (вместо хертский) «хератский» (что` повело бы к смешению Херты al-Hîrah с Хератом Herat), «ма’аллатский» (а не м'аллътский), «хадтатский» (а не хдаттский): так изменчива сирская вокализация! – Наиболее для меня неудобна Хазза (Хр. Чт. 1899, I, 334, пр. 10), засвидетельствованная лишь нисбою ḥa^zzāyâ и арабским al-ḥa^zza^th_u (но чаще просто'ḥzh», и «ḥzy»). Следовательно, или сирийцы имели каприз это nomen feminini generis употреблять in statu ahsoluto, или же это nomen masculini generis in statu emphaticо, и тогда писать хаззатский уже совсем невозможно; поэтому хаззский. – Но бесспорно, маргский не более трудное, чем петербургский.

В таких случаях при дате отмечаю греческими цифрами и день недели: α воскресенье, β понедельник, и т. д., ζ суббота.

«рāрâ bar gāgâ», Папа, сын Гаги. Орфография имени: ag: «рра», ë «рара», d:«fafa», s: «bba» [ср. Хр. Чт. 1899, I, 110. прим. 29] «Папа» (ср. Nöldeke, Artachšîr, 35) и «Пап» (­новоперс. «Вâb») – одно из любимых имен на берегах Тигра; значит оно отец, точнее – ласкательное рара́. Артахшир I был «Pâpakân», т. е. «Папакович». Имя его отца Pāpak, Пάπακος, есть уменьшительное от «Рāр» и значит «Рарасhеп».-»Armeniorum rex Arsacis filius Para [так!]» (Аmm. Marc. 27, 12, 9–14) под 368 г.]; 30, 1,1–30, 2,1) есть Пαπ οʀδι Aʀшακαj, Пап, сын Аршака (М. Хор. 3, 36), Пάπος в s. Basil, magni epp. 120. (58). 121. (105) [оба послания писаны в 373 г.; тогда Пап был еще жив, а в конце 373 г. или в 374 г. он был убит]. – Hoffmann (Auszüge, 157) указывает, что в Вифинии (и Фригии?) имя Пάπας прилагали к Зевсу. От имени «Папа» производное имя будет פפי Папай, Пαπαῖος. В окончании «-ай». Hoffmann (Auszüge, 157.161.74) склонен, хотя и с сомнением, предположить окончание древнего dativus. Следовательно, Папай есть Paternus, папин (в свою очередь, Мамай, Мāmау, ממי, =Maternus, мамин). Папай в обычной сирской транскрипции является в форме «Вāb^hау» «Бавай»: таково, напр., имя 24-го католикоса. – Дальнейшее производное от «Папа» имя (в сирской же орфографии) есть «bbwy» בבוי. Так, напр., звали 22-го католикоса. Hoffmann (Auszüge, nn. 484. 618. 919. SS. 58. 77, но cf. SS. 264. 257) имена этого типа вокализует Бавовай, Шеровай, Вȧb^howai, Ṡērowai; но Nöldeke (Gesch. d. Pers. 92, 361) в этом wʏ וי видит окончание «ôje, ôие, ôи, ôё», Шеройе–Шерой-Шероэ Σειρόης Σειροίης. Но оба ориенталиста согласны в том, что имена этого типа – персидские ὑποκοριστικὰ, уменьшительные, в которых это wʏ заступает (часто) место второго составного члена в имени (как у нас в Володя окончание -я заступает место второго члена [Володи]мер), так что, напр., Шеройе, может быть, есть сокращенное Ṡêrzâd^h Шерзад, leonis filius, сын лъва; Джуванойе может стоять и вместо Джуван-шер (iuuenis lео) юный лев, и вместо Джуван-мард (iuuenis mortalis = βροτός) юный муж, молодой мужчина. Следовательно, угадать в этих ὑποκοριστικὰ их точную полную форму почти невозможно; а потому невозможно и перевести их. [Любопытно, что ὑποκοριστικὰ на – wy встречаются в именах даже чисто сирских: в ZDMG., Bd. 43, S. 396 упомянут блашфаррец (ср. № 43) «brykwy», Brîk^hôye или Brîk^howay, – очевидно, ὑποκοριστικὸν весьма распространенного у сирийцев имени Brîk^hîšô. У нас Брикишо испорчено в Bαραχήσιος (menolog. Basil. 29 марта) Варахиси́й (28 марта). Брикишо значит "Благословен Иисус»). – Католикос Папа был родом из Персии, min bêt^h-pārsāyē’ (следовательно, тем естественнее, что он носит чисто персидское имя), и – по mъе – занимал кафедру 70 лет!!!

«šimъôn». Hoffmann (Auszüge, 320) последовательно вокализует «šemˊôn»; против е, однако, стоит Σίμων, параллельное с Συμεών. »bar çab^bāъē» не есть отчество св. Симеона, а значит, filius tinctorum, сын красилъщиков, потому что его предки (ab^hāhauⁱ οἱ ρατέρες αὐτоῦ, но может быть, и οἱ γονεῖς αὐτοῦ, его родители) были по ремеслу красильщики шелковых материй. – По m св. Симеон епископствовал 18 лет, по e – что%` вернее – неполных 13. Несомненно, св. Симеон скончался мученически в великую пятницу, «в день пяток страстей Господа нашего», и вопрос лишь о том, в каком году. Когда восточные месяцесловы (с каллипольским X в. во главе) ставят память св. Симеона под 17 апреля, они тем самым предполагают, что он пострадал в 341 году (пасха 19 апреля). Но составитель изначального месяцеслова этого типа расчет произвел неверно. В сирских актах, приписываемых епископу Маруте майперкатскому (мартиропольскому), писателю начала V в. (точности показания древних Сирских рукописей об авторе актов не оспаривает и такой знаток сирской литературы, как W.Wright, А Short History of Syriac Literature, London 1894, pp. 45. 46), – сказано ясно, что гонение, в которое пострадал св. Симеон, было в 31 году шаха Шапура II. А «мученик» мар-Пусай (פוםי, Пουσίκης у Sozom. 2, 11,1)» – после того, как «утром в субботу, что после пятницы, в которую увенчался блаженный Симеон и иже с ним, начальник магов (māuhpāṭâ = древнеперс. magupat, новоперс. môbed^h) вошел к царю» и доложил о нем, – предал дух свой «в день субботний, после которого наступает едина от суббот великого праздника воскресения», – так что «блаженные Симеон и иже с ним увенчались день тому назад, а после них и Пусай». Дочь мученика Пусая, Марфа (Mārtâ) девственница (Sozom. 2 11, 2. 3: παρθένος ίερὰ, в месяцесловах ἀσκήτρια, в сирском bat^h-qyāmâ קיםא בדת) «в три часа в день единыя от суббот великого праздника воскресения» была приведена на суд главного начальника магов (rab māuhpāṭē’, т. е. magupatân-magupat, môbed^hân-môbed^h); «увенчалась же блаженная Марфа во едину от суббот великого праздника воскресения». Затем был великий погром (ḥarbâ) в Бет-Хузайе «в начале гонения, в 31-й год царствования царя Шавора, сына Хормизда» и длился этот «первый погром десять дней: от четверга пасхальной [светлой, d^h-p^haṭîrēʼ] седьмицы до воскресенья второй седьмицы [из числа] новых» [т. е. до воскресенья жен мироносиц]. Очевидно, мученические акты излагают здесь непрерывный ряд событий, и все они случились «в 31-й год» Шапура II, «в начале гонения». Для контроля важно и след. сообщение: «в церковь Христову» карка-д-леданскую мощи свв. мучч. Пусая и Марфы перенес «святой Саумай (çāumay, צוםי), епископ в 8-й год царя Варарана, сына Яздегерда, спустя 89 [лет] от увенчания их». Этот Саумай, епископ карка-д-леданский, присутствовал на соборе 420 г. А 8-й год Варарана V с 7 августа 427 г. по 5 августа 428 года. Разумеется, 89 лет считаются inclusive, вместе с годом «увенчания» свв. Пусая и Марфы. Итак, авг. 427 по авг. 428, minus 89–1 89–1 _________________________ год увенчания = авг. 339 по авг. 340 г. И 31-й год Шапура II, в самом деле, длился с 29 августа 339 по 27 августа 340 г. Acta martyrum syriace, ed. P.Bedjan II, 128,₁₃. 135,₁₅. 206,₅. 212,₂₀. 229,₁₉. 231,₂. 233,₆. 240,₉. 247, _11–20. 241,_2–4. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 410. 435. 436. Пасху в 340 г. праздновали 30 марта не только в Александрии, но и в Риме (несмотря на то, что Romana Supputatio назначала в этом году пасху на 6 апреля). The Festal Letters of Athanasius, ed. by W.Cureton, London 1848, pp. li. 4. Die Fest-Briefe des hl Athanasius, übers. von F.Larsow, Leipzig-Göttingen 1852, S. 30. – В.Krusch, Der 84jährige Ostercyclus und seine Quellen, Leipzig 1880, SS. 71. 66. 63, 31. Но истинное астрономическое полнолуние 340 г. (считаю по ф. Оппольцеру с поправками Гинцеля) приходилось на 1845 331._{d 76733}, т.е. на марта 29^d18^h24, ^{m 9} по среднему гринвичскому времени; другими словами, по александрийскому меридиану, проходившему чрез «великую церковь, именуемую Καισάρειον», (λ ­ †l^h59_{m 6} Greenwich) полнолуние наступило лишь 30-го марта в 8 час. 24,₅ мин. утра, следовательно, после утреннего пасхального богослужения, так что пасху в 340 г. совершили – вопреки принципу – до наступления полнолуния. Естественно поэтому поставить вопрос: сиро-персидская церковь в этом году 30-го ли марта праздновала пасху или 6-го апреля? Из этой дилеммы, к сожалению, нет выхода. Можно, правда, предположить, что сильный град, который шел в ночь с великой субботы на пасху, и сопровождавшая его чрезвычайная темнота (Acta Mart. II, 230, _{6. 8. 10}) зависели – отчасти – и от того, что к концу этой ночи луна была в оппозиции солнцу (известно, что и прилив и отлив, Flut und Еbbе, бывают особенно сильны во время сизигий, и самые сильные приливы бывают во время равноденствий, Äquinoctialspringfluten. H.Gretschel, Lexicon der Astronomie, Leipzig 1882, S. 103); но влияние луны на погоду – только гипотеза, а не факт, твердо обоснованный на данных статистики. А бывшее 29–30 марта 340 г. полное лунное затмение (maximum 16,7 дюймов марта 29^d18^h21,_m79, начало частного затмения в 16^h38,^m1 по среднему гринвичскому времени) в Карка-д-Ледане, где пострадали свв. Симеон и Пусай, не могло быть видимо; так как и самое начало затмения приходится по среднему карка-д-леданскому времени на 7 час. 50, ₂ мин. утра 30 марта. Kark^hâ d^h Lêd^hān, ныне развалины Aivân-i-Karkh, под φ­†32°18',7 λ = †48°9'0, т. е. во времени λ­ †3^h12,_m6 Greenwich. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 58.

Мартирологий 411–412 г., Acta Маrt., deg: «šāhdôst», т. е. чисто персидское «šâh- dôst», шахов друг, друг царя, φιλοβασιλεύς. Обычное в месяцесловах ΣΑΔΩΘ испорчено из ΣΑΔΩСΘ. В sa идиотская какография ʏšvᴅvsᴛ îšôdôst (ישו уеšû [вместо ישוע уēšû^ā] есть злостно-жидовское начертание имени «Иисус», когда речь идет об Иисусе Христе): для убогого кругозора этих позднышей представлялось зазорным, что св. мученик носит имя, означающее друг шаха, и его пытаются подменить подобозвучным «Ишодост» друг Иисуса. В Acta Маrt. II, 276,_17.18, cf. 278,₁, сам св. Шахдост бывшее ему пророчественное сновидение толкует так: «он [св. Симеон] убиен в прошлом году (eštqadⁱ = πέρυσι), а я убиен буду в этом году». Следовательно, св. Шахдост скончался в 32-м году Шапура II (28 авг. 340 – 27 авг. 341) «во второй год гонения». Обе месяцесловные даты: св. Садока и иже с ним 128 мучеников под 19 октября и 20 февраля, воспроизводя Acta Mart. II, 278,_9.10. 279,₁. 280,_{19 sq}, не имеют строго исторической точности. 19-е октября отмечает начало заключения мучеников в темнице за пять месяцев до их кончины, а 20 февраля заимствовано из след. строк: «увенчались же добропобедные в двадцатый [день] в месяц шеват по лунному счислению [следовательно, не 20 февраля, а по всей вероятности, 23 февраля 341 г.]. А блаженного Шахдоста повели в цепях и отвели в Бет-Хузайе в город Бет-Лапат, и там глава его отъята была мечом, и увенчался он во Христе – Уповании своем». Следовательно, 23 февраля увенчалась лишь дружина св. Шахдоста, а сам св. Шахдост увенчался после 23 февраля, в какой именно день, неизвестно. От Ктисифона до Бет-Лапата считали 7 дней пути (см. „Хр. Чт.“ 1899, I, 328); следовательно, 1–2 марта священномученика могли привести в Бет-Лапат и обезглавить; но могли, для вящшего глумления над христианами, казнь их католикоса отложить и до великой пятницы или пасхи (17–19 апреля 341 г.).

Мартир., Acta, saë «brbъšmyn», d: «barъbšmyn», g: «brbšmyn»; Sozom, 2, 13, 7 Βαρβασύμης. По е, это имя «толкуется d-аrbrъâ šmāhîn, о четырех именах, четвероименный». Но это – вымученное толкование: если бы арамеи-родители хотели своему сыну дать имя τετρώνυμος, они по духу сирского языка (ср. столетний, centenaire = сир. bar mâ’šnîn, сын ста годов) – нарекли бы его bar аrbъâ šmāhîn, не barbaъšmîn. Но это объяснение важно тем, что оно подтверждает, что буква ע «ъ» в этом имени должна непременно находиться. Что же оно значит? – Прежде всего, арамейский язык не очень благоволит к стечению некоторых согласных. Арабское al-silsila_th_u цеп постулирует к сирской форме «šlšaltâ» шльшальта; между тем, цепь по-сирски «šišalta», и эта порча (пропуск l) – очень древняя, как показывает армянское «šλθαj», сокращенное из «ššλθαj»: армяне слышали в сирском выговоре, следовательно, уже быстрое шшльта’. Lagarde, Arm. St., n. 1703. – Предполагаю, что и כעשםין baъšmîn есть стянутое כעלשםין baъlšmîn bъelšmîn. Enseb. ргаeраr. euangel. 1, 10, 5, р. 39. Heinichen: πρὸς τὸν ἥλιον. τοῦτον γάρ φησι [Фίλων ὁ βύβλιος, род. в 64 г. по р. Хр., А. v. Gutschmid, Klеиne Schriften (Leipzig 1890), II, 37], θεὸν ἐνόμιζον [финикияне] μόνον οὐρανοῦ κύριον, Βεελσάμην καλοῦντες, ὅ ἐστι παρά φοίνιξι κύριος οὐρανοῦ, Ζεύς δὲ παρ̕ ἕλλησι. Подлинно финикийская форма имени – בעלשמם Bᴀʟsᴀᴍᴇᴍ(no cod. Ambrosianns в реплике, которую Hanno poenus произносит poenice в T. Macci Planti Poenulns, act. V, 2, 67 (1027) ed. F. Ritschelius, Lipsiae 1884; что имя «bъl» и финикияне, и карфагеняне произносили «bъаl», не «bъel», достаточно показывают имена Βαλάτορος, Ιθόβαλος, Мέρβαλος, Hannibal, Asdrubal); Βεελσάμην предполагает уже порчу в сирское bъel-šmîn.– «Владыку небес» призывали не только финикияне и пунийцы, но, по-видимому, и арамеи. Псевдо-Хоренский, 2, 14 [пер. Н. О. Эмина, Москва 1893]: Тигран «спускается в Месопотамию и нашед там изображение Баршамина, ζ–βαʀšαμιναj ζ–πατκεʀν, из слоновой кости и хрусталя, обделанное в серебро, приказывает отвезти и поставить в городке То’рдане». Вопреки Н. О. Эмину, который [Всеобщая История Степ’аноса Таронского, Асохика по прозванию, Москва 1864, стр. 269] в «Баршамине» видит ассирийского [воображаемого? ассириологам неизвестного?] «бога войны» Бар, думаю, что βαʀšαμιν есть испорченное «bаъlšmîn» – Bεελσάμην. А если его почитали в Месопотамии, то могли почитать и по ту сторону Тигра. Барба’шмин, следовательно, значит: сын Владыки небес. Ср. Варлаам – bar-^elāhâ, сын Божий. По поводу η в Bεελσάμην не излишне сравнить Nöldeke, Syr. Gramm. § 73 (окончание множественного -"уn» произносится в существительных -în, в прилагательных – ên), если только это – σάμην не есть след первоначального чтения-σαμημ. – О дне мученической кончины св. Б ар башмина и начале правления Томарса см. в экскурсе Б, Хр. Чт. 1899, I, 337, прим. 20.

Орфография: sam «tumrça», n «turmrç», d «θumrça»; eg [ошибочно] «tāmûzâ». По Hoffmann, Auszüge, n. 159, имя «Тômarçâ» тождественно с תיםרצו «taymarçā’û» [Θαιμαρ]σᾶς пальмирских написей. Это – арабское «taym_u riça’ⁱⁿ»­ раб Риды .– е: «служил восемь лет», m «семь лет и несколько месяцев».

Qāyûmâ Καïουμᾶς по значению соответствует греческому ᾽Aναστἁσιος. – më рукоположен спустя два года по † Томарсы, епископствовал пять лет, затем отрекся от кафедры.

=Исаак. n: «поставлен в лето первое царствования Яздегерда [I] (14 авг. 399–12 авг. 400 г.) – преставился в лето двенадцатое Яздегарда (11 авг. 410–10 авг. 411 г.)».

adegn „aḥy“, s „aḥa“. Aḥay соответствует греческому ’Аδέλφιος. Совершенно беcспорно, что сирское aḥāy: aḥâ брат = malkāy царственный βασίλειος: mlek^h царь βασιλεύς. Р. de Lagarde, Uebersicht über die im Aramaischen, Arabischen und Hebräischen übliche Bildung der Nomina, Göttingen 1889, S. 188; Nöldeke Gramm, 74. Ho читатель сам видит, что имя Ахай пишется aḥay, не aḥāy, с pt^hāḥâ, не с zqāpâ, все равно как Ματθαῖος Ζεβεδαῖος Ἀλφαῖος Θαδδαῖος читаются Ма^ttау Zab^hday ḥalpay T^ha^dday.Ho Маттай есть, несомненно, сокращенное еврейское Ma^ttat^hyāhû. Видимо, той же природы и прочие имена на „ау“. Это – ὑποκοριστικὰ двух категорий: аа) Такие, в которых вторая часть сложного имени заменена чрез „ау“ и часто нам остается неизвестною (ср. под № 10 об именах на -„wy“); так в Маттай приведено в скрытое состояние „[t^h] †yāhû“. Думаю, что это „ау“ иногда бывало только переходной ступенью к замене „ау“ י чрез „â“ א _τ (­ еврейскому „āh“ ח _τ ). Так евр. Mîk^hāyāhû чрез Mîk^hāyāh перешло в Mîk^hāh Μιχαίας, (пророк) Михей: в сирском Zεβεδαῖος Zab^hday переходит в Zab^hdâ, Zάβδας (это имя носили епископ иерусалимский 297–8 – 301–2 гг. и полководец Зиновий пальмирский, Zosim. 1,51). Поэтому и имя „ъаb^hdâ“ ’Аβδᾶς (Sozom., 2, 13, 7; муч. 31 марта) не есть просто ὁ δοῦλος раб, но Δούλας, т. е. сокращенное – вероятно-„ъаb^hd-аlāhâ“, раб Божий. Ср. № 62.– бб) Чистые ὑποκοριστικὰ. На соборе VII присутствовал епископ, которого (другие?) звали „Bar-Nûn“, сын Навин, но который, по-видимому, сам (по смирению?) подписался „Ваrnау“. (О подобных разностях ср. под №62). Это „Barnay“ вместе с „Ṡîlay“ подле „Ṡîlâ“ проф. Гвиди (ZDMG. Bd. 43, S. 403) приводит как ὑποκοριστικὰ. Очевидно – „ау“ в обоих случаях не замещает никакого опущенного имени или глагола. И имя „Ахай“, видимо, принадлежит к этому второму разряду. Ср. ZDMG., Bd. 43, SS. 395. 399. 401 имена „mry“ подле ,,mra“ (ср. № 63) и „Аb^hау“ подле „Ab^ha“. Ср. об ὑποκοριστικὰ G.Кеrber, Die religionsgeschichtliche Bedeutung der Неbräischen Eigennamen des Alten Testamentes, Freiburg i. B. 1897, SS. 95–98. -n: „поставлен в лето двенадцатое Яздегерда, и жил в архиепископстве четыре лета и пять месяцев, и преставился в лето семнадцатое Яздегерда (10 авг. 415–8 авг. 416 г.)“.

dgn ,,yblha“, правильнее sae „yhbalha“. Ya^hb^h – ᾿^alāhâ значит дал Бог dedit Deus. Ср. латинское „Deusdedit“, имя, которое носили епископ римский († 618), Медиоланский († post 600), архиепископ дуровернский (кантерберийский) – † 664. О времени правления см. под № 19.

sn: «mъna», ë «mgna», «Мἀννος» на едесских монетах: девять едесских malkē (с 100 г. до р. Хр. до 242 г. по р. Хр.) носили имя «Maъnû» מענו. Nöldekcë «maъnun [ = chose utile] ist ein gut arabischer Name». A. v. Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Königreichs Osroëne [Mémoires de lʼАсаdémie Impériale des Sciences de St. Pétersbourg, VII. série. tome XXXV (1887), № 1], SS. 39. 41. 9. 44. 5. 20. Все различие между «Maъnû» и «Maъnâ» – лишь в том, что первое сохраняет еще свою арабскую форму (окончание на – «û»), а второе представляет это имя уже окончательно арамаизованным (с окончанием на – «â», сирский определенный член). Бар-Эврайя утверждает, что «Magnâ"-имя персидское, но не объясняет, что` оно значит. Элия нисивинский пишет: «Явалаха был поставлен в лето семнадцатое Яздегерда [I], сына Варарана [следовательно, между 10 августа 415 – 8 авг. 416 г.], и жил в архиепископстве (b-rēšānût^hâ) пять лет, и преставился в лето двадцать первое Яздегерда [9 авг. 419–7 авг. 420 г.]. И по преставлении его поставлен был Ма’на, митрополит персидский, в католикоса. И спустя [немного] дней (w-b^hāt^har yaumāt^hâ, et post dies) прогневался на него Яздегерд-царь, и повелел [ему] возвратиться во страну свою. И возвратился Ма’на в Персию. И под [страхом] анафемы постановил (w-aḥrem), чтобы никто не называл его католикосом ни при жизни его ни по смерти его». [Действительно, имя «Maъnâ» опущено в adg.]. «И спустя [немного] дней» [Nöldeke. Gesch. d. Pers., 419: вскоре после 8 августа 420 г., вероятно, еще в августе] «умер Яздегерд-царь, и воцарился Вараран (Warahran V Gôr), сын его. И пошел Фаррухбохт (p[r]ukbukt) епископ и прибег к Миршапуру-военачальнику (b-Mîhršāb^hôr rabḥaylâ), и был поставлен в католикоса с насилием [­ вследствие принуждения епископов-рукополагателей от военачальника]. И потом собрались отцы [на собор] и низложили его».

s: «mrybukt», ë «mrabukt», n: «p[r]ukbukt»;: «qrabχt», т. e. "frabχt»; adg от. Персидское «bôχt» значит избавил. С глаголом bôχt образовано несколько персидских имен; напр., Sêbôχt – Σεβόχθης у Менандра = seh bôχt, триада избавила, čahârbôχt, четверица избавила, haftânbôχt, седьмерица избавила. Под триадою у персов разумеется humat huχt huwaršt, добрая мысль, доброе слово, доброе дело, под седьмерицею – семь планет. Nöldeke, Artachšîr, 49. У персидских христиан одно из любимых имен было Bôk^htîšo, избавил Иисус (реже в форме îšôъbôk^ht, Иисус избавил). В указателе проф. Гвиди к соборным подписям, ZDMG. 43 (1889), 407–414 (ср. „Хр. Чт. “ 1899, I, 324) я насчитал 332 имени; в том числе четырежды (соборы 499, 544, 588 и 605 гг.) встречается имя Бохтишо. И в православном восточном месяцеслове под 18 (respectiue 15) мая упоминается персидский мученик Bαχθισόης (в славянском печатном прологе «Вахфий»!!!), пострадавший при Шапуре II. Это, несомненно, «Бохтишо», хотя в сирских актах Маруты я и не могу найти дружины «Συμεὼν, Ἰσακίου καὶ Βαχθισόου» [Бохтишо, пресвитер карка-д-бет-слокский, пострадал при Яздегерде II, около половины V в. Hoffmann, Auszüge, 55; Acta Mart., II, 525 Bedjan]. А на соборе 558 г. присутствовал епископ Бохтъязд: buktyzd = bôχtyazd значит избавил Язата. Yazata, по зороастрическим представлениям, были низшие божественные существа, окружающие Аурамазду, второй их класс, следующий за амеша спента, за бессмертными святыми. Митра – один из язата. По корню авестическое yazata есть то самое слово, которое все знают как греческое ἅγι–ος [которое, следовательно, изначала было не «hagios», а «jagios», ягиос]; значит оно – ближе всего – reuerendus: язата внушает к себе то чувство благоговейной боязни, которое грек означал словом σέβας, латинянин – словом religio. (А греческое ἅγος ἄγος, ужас, внушаемый преступлением, требующим очистительной жертвы, есть – так сказать – негатив понятия σέβας). Но к IV веку имя язата утратило свой специфический колорит и стало употребляться, наряду с именем baga, в значении Бог. Имя персидской мученицы יזדנדוכתי Яздандохт yazdāndûk^ht акты (II, 291 Bedjan) переводят אלחא ברת bat^h Alāhâ, дочь Божия (а не jazatarum filia). Spiegel в Herzog-Plitt-Hauck Real-Encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, Bd. XI (1883), 243. E. Drouin, Observations sur les monnaies a` légendes en pehlvi в Revue Archéologique (Paris 1886), pp. 37. 39–42. Поэтому «Бохтъязд» можно перевести избавил Бог­ Λυσίθεος, все равно как «Яздегерд» (в парфянском письме, Nöldeke, Gesch. d. Pers., 72, יזדכרת yazdkart) = Θεόκτιστος, a Deo creatus. – Мара-бохт есть христианизация персидского имени и значит Господь избавил. Но подлинное имя этого непризнанного католикоса было, видимо, Фаррухбохт. Персидская (зороастрическая) сага предлагает такую концепцию всемирной истории: сначала во всем мире владычествовали «праведные пешдадии» (pêšdâd = авестическое «раrа-ᴅâta» = προ–τε–θέντες ante conditi, praecreati? – «Тахма-урупа» („Хр. Чт. “ 1899, I, 105) был второй из пешдадиев), после них, над частью мира, горные цари эланские, а после этих, в Персии, «герои каянии» (их ряд: 1. kawi kawâт [kay-qabâd], 2. kawi içaᴅan [kây-kâûs], 3. kawi haoçrawanh [kay-χosrau], 4. aurwaт-açpa [lohrâsp], 5. kawi wûštâçpa (guštâsp), при котором явился Зороастр-zaraтustra; далее следуют еще 4 царя, и за ними – Александр македонский). «Герои каянии» имели один отличительный признак: они были окружены светлым ореолом, так называемым «kawaêm h^warenô» [χurrak-i-kayân], «сиянием кайев». Слово «хварено» принимает, по различию мест и времени, различные лексические формы: «ḥ^wara, χurrak, χurrah (город «Ардашир-хурра», „Хр. Чт.“ 1899. I, 339. 340), Φαρρο на монетах индо-скиеских царей = новоперсидское «farr». Корень «h^war» (санскритское «svar-») дает понятие только о блеске, splendere, но в парфянском письме «хварено» передается семитским גדח gaddâ, которое, несомненно, выражает мысль о счастье: «хварено» (переводимое немецкими учеными чрез Majestät, величество), следовательно, есть τύχη римских императоров. На соборе 430 г. упоминается «P^harbôk^ht из Ардашир-хурра»; Фаррбохт значит величество избавило. От латинского luх происходят имена Lucius и Lucianus: и от персидского farr происходят имена Farruχ и Farruχân Φεροχάνης Феофилакта. «Фаррухбохт» значит величественный избавил. Но ввиду того, что первый день каждого персидского месяца, посвященный Аурамазде и обычно называемый hurmuz-rôz, ормуздов день, назывался также farruχ, можно поставить вопрос: фаррух-величественный не было ли эпитетом Аурамазды? М. Хорен., 2, 69. 70 кοροhβουτ, вероятно, следует исправить в кοροкβουкτ ­ хоррохбухт. Хорошо известно, что армянское к = персидскому f (из χw). Следовательно, хоррохбухт есть Фаррухбохт. – Al-Bîrûnî The Chronology of Ancient Nations by E. Sachau, London 1879, pp. 110–114. 53. Modi („Хр. Чт.“ 1899, I, 105), 223. 224. 121. 53. Hoffmann, Auszüge, 149. 105. 286. 287. 297. A. v. Gutschmid, Geschichte Irans und seiner Nachbarländer von Alexander dem Grossen bis zum Untergang der Arsaciden (Tübingen 1888), SS. V. 165. Nöldeke, Artachšîr, 45, 47, 48. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 292. Cp. ,,Xp. Чт.“, 1896, II, 300. В этом примечании имена в [ ] – парсийские, предшествующие им – авестические. Амру (Assemani, II, 403) называет Фаррухбохта епископом казерунским (kazrun). Едва ли есть основания заподозревать достоверность этого известия. По Hausknecht и русской карте, изд. Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст,

saegn «ddyšuъ», d «dadyšuъ» = Dād^hîšô; аe, несомненно, толкуют это имя в смысле rāḥem îšô φίλος Ἰησοῦ, друг Иисуса. К этому объяснению природных арамеев я отношусь с наиглубочайшим недоверием. Во-первых, справка с G. Brockelmann Lexicon Syriacum, Berlin 1895, р. 68, показывает, что еврейско-финикийский глагол dûd^h דוד любил в арамейском (dawed^h) имеет значение turbauit, возмутил, так что dwād^hâ значит умалишенный, и лишь существительное dād^hâ удержало значение еврейского dôd^h, во-первых, в смысле дядя по отцу, во-вторых (в Песн. песн. 1, 13; 5, 10, – где в еврейском стоит dôd^h, переводимое так называемыми семьюдесятью чрез ἀδελφιδός племянник, Симмахом чрез ἀγαπητὸς и (?) ἑταῖρος, Иеронимом чрез dilectus) – в смысле возлюбленный. Не ясно ли, что сирское dād^h есть слово полуиностранное и довольно шаткое по значению? И вероятно ли, чтобы христиане арамейского языка в V в. по р. Хр. пользовались этим словом для своей ономатопэи – рискуя, вместо возлюбленный Иисуса, сказать дядя Иисуса или племянник Иисуса? Во-вторых, кроме имени Dād^h-îšôъ у сириян есть еще имя (Assemani, В. О. III, 210. 486, cf. II, 396 nota 2) îšô-dād^h. Если Дад-ишо – допустим бесспорно – значит возлюбленный Иисуса, друг Иисуса, то Ишо́дад будет значить Ииисус-возлюбленный, Иисус-друг. Это – по-сирски – выходит достаточно неуклюже. Спрашивается: чей возлюбленный? чей друг? Сирские имена – вроде Aḥâ-d^h-ab^hau^hi брат отца ЕГО, Aḥû-d^h-emmeh он – брат матери ЕГО, или Маремме (имя 36 католикоса) – дают на такие вопросы ответ точный: ожидалось бы не «îšôъdād^h», а "îšôъdād^heh» Иисус возлюбленный ЕГО! Напротив, если dād^h есть не имя, а г л а г о л , то и с Дад-ишо и с Ишо-дад дело обстоит прекрасно: обе эти формы будут столь же грамматически безукоризненны, как Бохтишо избавил Иисус и Ишоʼбохт Иисус избавил, как Явишо уа^hb^hîšô дал Иисус и Ишо’яв îšôъyab^h Иисус дал. И, в-третьих, если dād^h есть глагол, то имени Ишо́дад нельзя отделять от имен yazdād^h (на соборе 499 г. присутствовал Яздад, епископ хератский, на соборе 430 г. – Яздад, епископ рев-ардаширский) и kôd^hîd^hād^h (так звали епископа харбат-глальского из Бет-Гармай, подписавшегося на соборе 499 г.). Яздат есть чисто персидское yazd-dâd (авестическое yazato dâт) Язата дал (сравн. Мιθραδάτης), т. е., в конце концов, Бог дал, персидский коррелят латинскому Deusdedit, respectiue сирскому Явалаха. А имя Кодидад, по объяснению проф. Гвиди, ZMDG. XLIII, 398, Anm. 3, есть чисто персидское χodâdâd, Господь дал, следовательно, коррелят сирскому mārya^hb^h (Acta Mart., II, 321. 318. 316 Bedjan). А потому и Ишо́дад значит Иисус дал, коррелят сирскому Ишо́яв, а Дадишо – дал Иисус, коррелят сирскому Явишо. Анекдот или факт, который рассказывают о Багдаде (Abulfedae tabulae, рр. 3 (3. 97). 93. 94. 81. 82), показывает, что и в XII в. по р. Хр. муслимы прекрасно понимали, что` значит dâd^h в словах персидских. В 766 г. по р. Хр. халифа Абу-Джа’фар аль-Мансур основал свою столицу на том месте, где стояло небольшое селение Багдад, и дал ей имя Мадинату-с-Салями, Град Мира. Это произошло, будто бы потому, что мусульманские теологи-юрисконсульты (al-fuqahâ,) признали невозможным удержать старое «политеистическое» (širk) имя: его дал этому селению его древний собственник, евнух персидского царя; евнух сказал: «baγ dâd_h», что по- арабски значит: «aъṭânî-l-çanamu, дал мне [это поместье] идол, ибо baγ есть имя восточного идола. – Разумеется, baγ не значит идол: имя baγ dâd^h Багдад точь-в-точь соответствует славянскому Бог даде. – В Act. Mart. II, 564 Веdjan передан случай очень выразительный: перс. Dād^hgušnasp принял св. крещение и получил имя Dād^hîšô. – Элия нисивинский пишет: «Дадишо был поставлен во дни Варарана [V], сына Яздегерда, и жил в католикате тридцать пять (лет)».

sg[n]: «bbuy», d: «babuy», ë «babuyh», ошибочно а: «bby». О значении этого имени см. под № 10. – Элия нисивинский пишет: «Бавов[ай] был поставлен во дни Марк[иана], царя ромэев» (Маркиан с 25 или 24 августа 450 † 27 янв. 457 г.), и в лето двадцать шестое [Пер]оза, царя персидского (24 июля 482–23 июля 483 г.), «[п]овеше[н был] за мизинец на кресте» (b-ḥeçreh b-zqîp^hâ, зкипа – быть может, и не крест crux, a palus висельный столб, так как основное понятие в этом имени – erectum, то, что ` стоит прямо), «и умер».

Aqq = ’Aκἀκιος. Эля нисивинский пишет под 795 годом селевкидов (окт. 483-сент. 484): «Акак был поставлен в лето семьсот [де]вяносто[пятое] ионийцев и пре[ста]вился во дни Кавада [I], царя персидского». В сирской рукописи стоит только «w», а следующего затем слова «ḥameš» «[пятое]» прочесть невозможно. Тем не менее, следует признать совершенно твердою датою, что Акакий был рукоположен не позже самого начала 795 года. Пресловутый Шим’он бет-аршамский (живший в конце V и первой половине VI в. † до 548 г.) говорит ясно (Assemani, I, 354 cf. 356): «ъb^hаd^h knûšyē’ – qad^hmāyat^h dên Bêt^h-Lap^haṭ md^hî^utâ meṭrîpôlîs d-hûzāyē’, ba-šnat^h ъesrîn wa-šb^ha d-Pêrôz mlek^h malkē hwāt hād^hē’», «составили соборы – во-первых, в городе Бет-Лапат, митрополии хузайской: этот [собор] был в лето двадцать седьмое Пероза, царя царей». Это «лето двадцать седьмое Пероза», как начало несторианства в Персии, стоит у Шим’она весьма твердо. 27-й год Пероза начался 24 июля 483 г., но не кончился, потому что в начале 484 г. Пероз умер. Элия нисивинский пишет под 795 г. селевкидов на основании «церковной истории Барсахде каркаского» eqlēsesṭîqî d^h-B^har-sāhdē’ karkāyâ: «в этом [году] затмилось солнце в день субботний четырнадцатого кануна другого, во время третьего часа дня, и были видны звезды; и в те дни» [следовательно, вскоре после солнечного затмения] «убит был Пероз, царь персидский». Все сообщение о затмении солнца замечательно точно. Действительно, 14 января 484 г. было в субботу. Вот подробности солнечного затмения для φ и λ Селевкии (высчитываю их по фон-Оппольцеру с поправками Гинцеля), по истинному селевкийскому времени: Астрономический восход солнца… 6.^h58. ^m6 а. m. Следовательно, 3-й час дня . . . . 8.^h39.^m – 9. ^h29^m. а. m. Начало затмения ….. 7. ^h46. ^m ₀₆. а. m. Maximum затмения….. 8. ^h59. ^m ₃₀ а. m. Конец затмения….. 10.^h20. ^m ₇₉ а. m. Затмение продолжалось…… 2.^h34 ^m ₇₄ Maximum затмения……. 11,9946 дюймов, т. е. затмилось…… 0,99955 солнечного диаметра, следовательно, для глаза этого затмение казалось полным. Неудивительно, что видны стали звезды. – А если Пероз был убит в январе – феврале месяце, то будет осторожнее – отнести собор бет-лапатский, на котором сиро-персидская церковь приняла несторианскую догматику, на октябрь – декабрь 483 г. И, конечно, невероятно, чтобы Барсаума нисивинский столь важный собор созвал, притом в чужой «ипархии», не проведши предварительно единомысленного с ним Акакия на пост католикоса.

sagnë „bby“, d: „baby“. О значении имени – под № 10. Элия нисивинский пишет: „Бавай поставлен был во дни Замаспа (zmasp) сы[на Пероза] ц[аря] персидского; и [и] была [у] него жена и сыновья (w-b^hnayâ); и жил...пят л[ет]“. И под 810 годом селевкидов (октябрь 498 – сентябрь 499 г.): „в этом [году] возмутился Замасп, сын Пероза, против Кавада [I], брата своего; и бежал Кавад; и воцарился Замасп (на) два года. И в этом [году] поставлен Бавай католикос“. В главном и существенном здесь все связно: католикос Акак „преставился во дни Кавада царя“; вполне естественно, что в первый же год Джамаспа поставлен новый католикос Бавай“. В деяниях V собора читается дата: „в месяце тешри другом лета второго тихого и благостного (da mšaynâ, w-b^hasîmâ,) Замаспа – царя царей, по воле Божией, прибыли мы во град бет-армайский, по повелению царя царей и по старанию святого и богобоязненного мар-Бавая, епископа-католикоса“. Это второе лето, бесспорно, началось с 20 июля; а в ноябре собор уже состоялся; около 110 дней можно положить на ходатайство об издании подлежащего указа, на рассылку приглашений епископам, на их сборы в путь и съезд. Следовательно, уже эта дата собора побуждает отнести хиротонию Бавая на первый год Джамаспа и не на самый конец этого года: избравшие и рукоположившие католикоса епископы разъехались по своим „ипархиям“ и в ноябре опять „прибыли“ (et^hmaⁿnaъnan) в Селевкию-Ктисифон. До сих пор хронологические показания Элии нисивинского оправдываются блистательно: но он едва ли прав, когда говорит, что восстание Джамаспа началось в 810 г. селевкидов (498–499 г. по р. Хр.). Нёльдеке (Gesch. d. Pers., 427. 428) основательно доказывает, что Кавад I в 11-й год своего царствования (20 июля 498 – 19 июля 499 г.) уже опять чеканит свою монету, следовательно, по крайней мере в 499 году и по меньшей мере в некоторой части государства персидского признавали шахан-шахом уже не Джамаспа, а опять Кавада I. Но и Джамасп чеканил монету с написями ahdy, tryn, tlta, означающими первый, второй и третий год его царствования (Si cui lubet, может видеть снимки с этих важных для хронологии argentei на tables XIX, XVIII, №№ 16. 1–15 в Collection des monnaies sassanides de J. de Bartholomaei, par В. Dorn, seconde édition, St. Pétersbourg 1875). Таким образом, вполне возможно, что Элия нисивинский и прав, когда он утверждает, что „воцарился Замасп на два года“ (допустим: на 24–27 месяцев); но эти месяцы пали на три персидские года: на вторую половину года с 20 июля 496 по 19 июля 497 г. (первый год Джамаспа), на год с 20 июля 497 по 19 июля 498 г. (второй год) и на первую половину года, начавшегося 20 июля 498 г. (третий год). Следовательно, проще всего допустить, что Бавай рукоположен в первую половину 497 года, и V собор собрался в ноябре 497 года (а не 499 г., как было сказано в „Хр. Чт.“ 1899, I, 100. 325). Допущенный здесь ошибочный синхронизм 810-й год = 1-й год Джамаспа тем неприятнее, что показаний Элии, начиная с 25 католикоса Шилы до 29 католикоса Авы, разобрать невозможно, так что в хронологии католикосов за первую половину VI века у нас нет надежной путеводной нити. Амру (Аssетапи, II, 408) следует здесь, видимо, Элии нисивинскому и пишет, что Акак † 807 г., а Бавай, после пятилетнего правления, † 814 г. Неразрешимый вопрос: не сократил ли Элия лета правления Бавая до пяти, вынуждаемый своим ошибочным синхронизмом? и 814-й год не есть ли год не высчитанный, а исторически преданный (конечно, как 15-й год Кавада I, 19 июля 502–18 июля 503)?

,,šyla“. Так в пешитта (Деян. 15, 22–18, 5, тринадцат раз)пишется имя Σίλας. Бар-Эврайя называет имя „Шила“ „еврейским“ и производит его от глагола „š-а-1“; но qṭîlâ – закономерная сирская (а не еврейская) форма. Имя ,,šîlâ“ арамеи, очевидно, понимают как „š’îlâ“ שאילא = Rogatus. – Ср. „Хр. Чт.“ 1899, I, 100. – Амру (Assemani, II. 409; III, 1, р. 614) говорит, что Шила был рукоположен в 16-й год Кавада (19 июля 503 – 17 июля 504) в 816 г. (октябрь 504 – сент. 505), занимал кафедру 18 лет и умер в 834 г. (октябрь 522-сент. 523). Вероятно, лишь „16-й год Кавада“ и „18 лет“ здесь взяты из первоисточника.

sade „nrsy“ = Нарсай, Нарсэ. Один из yazata был Nairyoça^uho, „açto Mazdâo Ahurahê“, „посол Аура-Мазды“ (К. Коссович, Четыре статьи из Зендавесты, СПБ., 1861: стр. 11 = Вендидад, хих, 34 112]), следовательно, ῾Еρμῆς в персидских представлениях. Авестическое nairyo-ça^uho соответствует санскритскому narâçaⁿsa, сложенному из nara муж ἀνήρ †çaⁿs [быть может, уцелевшего в cas-menae, cas-men = carmen] говорить loqui, затем хвалить, желать. Spiegel переводит это имя „мужеская речь“, Коссович-„славимый людъми“, „наставляющий людей“; оно, во всяком случае, весьма близко по значению к греческому ’Аνδραγόρας. – Мученика Петиона нашли „не только живым, но со свежим лицом и видом, подобным богу Нарсэ“, 1-ɴʀsʏ alāhâ. Hoffmann, Auszüge, 65. Это выражение показывает, что язата Найрьйосанха персы представляли идеалом юношеской красоты. – Авестическое Nairyo çаⁿhо в армянском имеет форму νεʀσεh [а встречающееся у армян νεʀσêσ показывает лишь потуги – выражаться чрезвычайно ученым образом, сиречь на греческий лад, и в армянском блещет тою же красотою, какою в русском отличались бы Владимиры, Игориос, Глебос, и т. п. monstra]. В сирском это имя пишется то נרסא "nrsa», то נרסי «nrsy». В четвертый год гонения (следовательно, в 34-й год Шапура II, 28 авг. 342 – 27 авг. 348) «увенчались в десятый день (ba-ъsart^hâ = τῆ δεκάδι) тешри другого по лунному счислению» (следовательно, 26 октября 342 г.) „Нарсэ נרסא [обычная восточно-арамейская вокализация: narsâ], епископ Шхаркарта града, и Яусеф, ученик ero“. Acta, II, 286. 284. Bedjan. „Хр. Чт.“ 1899, I, 337.– Переводчик ошибочно ъsart^hâ принял за ъеsrîn = 20, и потому под 20 ноября в минологии Василия записано ἄθλησις Νήρσα ἐπισκόπου καὶ ᾽Ιωσὴφ μαθητοῦ αὐτοῦ. У нас Νήρσας переведено Нирса. – Шахан-шах, над которым одержал победу в 297–298 году цезарь Галерий Валерий Максимиан и которого греки и римляне называли Nαρσῆς Narseus, в написи и на монетах (Dorn, table V; Drouin, pl. xxiii) называется נרשהי nrshy и נירשהי nyrshy, и эта последняя орфография, очевидно, в пользу Νήρσας и арм. Nεʀσεh. Сирское „nrsy“ или имеет тенденцию указать, что имя самого язата следует произносить Narsê или Nērsê, или же дает притяжательное Narsay Nαρσαῖος, которое так же относится к Narsâ Ναρσῆς, как ῾Нράκλειος Herculius к ῾Hρακλῆς Hercules, как ῾Eρμείας ῾Eρμαῑος к ῾Eρμῆς, как ’Aπολλώνιος Аpollinaris к ’Aπόλλων. Cp. под № 10. – О Нарсэ Амру (Assemani, III, 1, р. 166. 167) повествует следующее (перевожу, по возможности, буквально): „Нарсай и Элиша католикосы вычеркнуты оба за нехорошие деяния их. По смерти Шилы случился раздор между людьми из-за них (обоих). И забрал большую власть (­авторитет) Юзак (yûzâq), епископ аль-ахвазский: и был он врач (ṭabîbaⁿ), и лечил супругу царя от болезни, которой она страдала, и выздоровела она благодаря ему (ъаlā yadayhi = на руках его). И избрал он Нарсая, ибо он был учен, образован, прилежал посту и молитве и почитанию книжному. И написали люди (акт) и подписались (под ним, заявляя), что они довольны избранием его, пред евангелием (букв, „в присутствии евангелия“) в церкви аспанирской, и умоляли отцов рукоположить его. И отправился Юзак в Хольван к царю – испросить позволения на это. [Между тем] составился скоп из [нескольких] епископов и верных с Елиссеем, и они недовольны были избранием Нарсая. И был Элиша из жителей аль-Мадаина (­Maḥôzē’), и был благосклонен к нему Кобад за его познания во врачебном искусстве; ввиду этого и Шила выдал за него замуж дочь свою и составил завещание [с целью] закрепить за ним достоинство католикоса (аn yaъquda lahu-l-gaθaliqata baъdahu) после своей смерти. И привлек он на свою сторону несколько (wa-çâra mаъаhu-1-qauma) отцов, и закрепили за ним патриаршество в Аспанире, и это [сделано] в нарушение обычая. И поддерживал его (Елиссея) Беройе, [лейб-]медик царя (byruy mutaṭabbibn-1-maliki). И Нарсай, боясь, что Елиссею удастся [его замысел], захватил церковь аль-мадаинскую, и собрал державших его сторону отцов (man igtamaъa lahu mina-l-abâi)“. „И рукоположение Нарсая было в пятницу, в которую празднуют малое осанна (аl-šаъânîna-l-çаγîra)“ [следовательно, 25 марта, если только все это происходило в 522 году, и в таком случае эта дата вместе показывает и то, что в сиро-персидской церкви тогда благовещения 25 марта еще не праздновали]. – Тот же Амру (Assemani, II, 409) говорит, что Нарсая в церкви аль-мадаинской рукоположил Джаухар (guhr), митрополит нисивинский, а Елиссея в церкви аспанирской – Давид, митрополит марвский. Но Яʼков, митрополит джундай-сабурский, Шмуель, епископ кашкарский, и Павлос huzitarum episcopus [проф. Гвиди, ZDMG. 43, S. 409, Anm. 2, справедливо полагает, что это был Павлос, епископ бет-лапатский, митрополит бет-хузайский, современник собора 544 г., на котором присутствовал и Шмуель кашкарский, SS. 401. 402; понимать huzitarum episcopus буквально, в смысле „епископ ахвазский“, невозможно потому, что Юзак ахвазский, конечно, Нарсая признавал католикосом] не признавали католикосом ни Нарсая, ни Элиша. Оба католикоса-совместника принялись епископов, которые их не признавали, объявлять низложенными и на их – якобы вдовствующие – кафедры рукополагать епископов своей партии. „И было в каждой церкви по два алтаря, и разделились люди, и непослушные творили безобразия (façîḥa^th^an), и сетовали об этом праведные (al-abrârun)“. „И умер Нарсай. И Елиссея [пережившего своего совместника] отцы предали анафеме. И длился этот раздор пятнадцать лет“. „И вычеркнуто имя того и другого за любоначалие их и за беспорядок, [произведенный] ими в церкви“. Это последнее сообщение, быть может, не совсем точно: обоих опускают sg, d приводит в списке обоих („22 Narsay, 23 Аlîšа, 24 Fûlûs“), а опускает только Елиссея [„21 и Нарсай, 22 и Павлос тщательный (kašîrâ, sollers, rectus)“ ]. И неудивительно: по Маре и Амру (Assemani, II, 411; III, 1, р. 615) этот Павлос был „архидиакон ахвазский и преемник Юзака по кафедре“, и ему естественно было отстаивать точку зрения Юзака и в Нарсэ видеть законного католикоса. Обоих вычеркнул, кажется, лишь католикос Ава I. Ср. под № 27. Бар-Эврайя пишет: „Одни из них [епископов] благоволиша о Елиссее, зяте Шилы, и поставили его католикосом в церкви ктисифонской, другие о муже, которого имя Нарсай, и поставили его в великой церкви селевкийской“. – Несколько пояснений к приведенным текстам. Аль-Ахваз, al-Ahwâz (точнее, по-арабски Суку-л-Ахваз, sûqu-l-Ahwa%`z, по персидски – χûg´ista%`n wag´a%`r, худжистан-ваджар, по ново-персидски χûzistân bazâr, т. е. хузистанский рынок), значительный город на восточном берегу реки Карун, одна из кафедр в Бет-Хузай; официальное имя этого города было Хормизд-Ардшир Hôrmîzd.-Ardšîr, испорченное арабами в Hurmuz-šehr (Ормуздов город) и Hurmušîr. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 13. 19; Abulfedae tab., 29. (26).

Имя городка „Аспанир“ Амру пишет asfanyr и asbanyr (Assemani, III, 1, рр. 166. 167; II, 409); Ассемани переписывает по-латыни „Spanira“ ,,Sbanira“. Разумеется, колебание араба между F и В доказывает, что в персидском здесь стоит Р. Начальное „а“, опускаемое у Ассемани как alif protheticum, может быть и коренною буквою (напр., в перс. „asp“, equus, конь). За правильность начертания asfanyr-asbanyr ручаться невозможно. У арабских географов это имя, быть может, встречается и часто; но мне оно известно еще только из аль-Баладури (Liber Expugnationis Regionum, auctore al-Bela%`dsori [­ аl-Ваlâδurî], ed. M. J. de Goeje, Lugduni Batavorum 1866, p. 275 [единственное место во всем томе]), и в тексте оно дано как „Asbânbur“, с вариантами „Asbânbar“, ,,asban?r“ [чрез ? отмечаю букву без диакритических пунктов, которая может значить bypntθ], ,,asfanbr“. Важнее, конечно, чем имя, географическое положение этого „Аспанира“-,,Аспанбура“-„Аспанбара“.– Но здесь я должен позволить себе отступление в виде леммы: город Джалула (Galûlâ), несомненно, лежал к северу от Багдада и от Селевкии, вероятно, близ нынешнего Кызыльробат. Доказательство леммы: А)

На карте Киперта нет Eski-Baghda%`d (или Löki Bagdad, как называет его Черник, Ergzhft. №№ 44, SS. 37. 35), и это лишает меня возможности следовать здесь его авторитету. Считаю воздушные дуги по Витковскому (в milia passuum) из φ и λ Хаускнехта и русской карты.

Б) 27 сентября (9 окт.) 1854 г. Петерманн (II, 274. 275. 276) от Сhа́nekîn do Qisil Robat ехал „довольно медленно“ 6 часов, 28 сент. (10 окт.) от Qisil Robat до Schéhraban – 5¹/₂ часов. Было бы интересно выразить эти расстояния в фарсахах. По Петерманну (II, 163. 214) пришлось убедиться, что эта мера – не очень устойчивая: иногда персы прямо принимают 1 фарсах за 1 час пути (cf. F. Nultsch, Griechische und Römische Metrologie, 2-te Ausg., Berlin 1882, SS. 476. 383: παρασάγγης – час пути здорового (ἀνδρὸς) пешехода); иногда, действительно, в фарсахе оказывалось даже менее часа пути, но часто-почти 2 часа, Вот несколько примеров [в () – страницы II тома Н. Petermann. Reisen im Orient]: 1 f. = l¹/₂ h. (246); l¹/₂ f. = 2 h. (252); 2 f. = 3 h. (198. 245), 3¹/₂ h. (267,); 3 f. = circa 3¹/₂ h. (171), 5 h. (248. 250), circa 5¹/₄ h. (246), 5¹/₂ h. (239), 5¹/₂ h. [sehr langsam!] (244); 3¹/₂ f. = 5¹/₄ (161 – 163); 4f. = circa 6 h. (260), 6 h. (194. 196. 255); 4–5 f. = 7¹/₄ h. (243), 8 ¹/₂ (267); 5 f. = circa 6³/₄ h. (218), 8 h. (262), 8¹/₂ – 9 h. (197); 6 f.­ 9¹/₂ h. (253), 9³/₄ (249); 7 f. = 8 h. (218), 9 h. (198); 8 f. = 11 h. (252). Таким образом, Кызыльробат и от Ханякина и от Эски Багдада лежит, может быть, в 4-х, а может быть, и в 6 фарсахах. В) Абу-ль-Фида (Abulfedae tabulae, 18.19. [16.17.]) приводит известие, что от Джалула до города Ханикин (χa%`niqîn) – семь фарсахов, а от Даскарату-ль-малики (Дастагерд-н-Хосрау) до города Джалула – шесть фарсахов, и что Джалула – название реки и городка, лежащего на дороге от Багдада в Хорасан. – Эта дорога, несомненно, шла на Хольван и «Мидийские врата»; к юго-западу от Кызыльробата Петерманн переходил чрез несколько ручейков – это притоки значительной реки Diyala; Черник (S.40) около Кызыльробата находит значительные развалины; а по Петерманну, этот городок называется Qisil Robat, Qasílabad и Qa%`srabad, и это последнее название [оно значит κάστρον πόλις] Петерманн считает правильным. – 21 mil от Ханикина до Джалулы и 20 milia passuum по воздушной линии от Ханикина до Кызыльробата, с одной стороны, и 18 mil от Джалулы до Дастагерда и 18¹/₂ milia passuum от Кызыльробата до Эски Багдада, с другой стороны, достаточно хорошо совпадают. – Видимо, арабское известие считает не на фарсахи геометрические в 3,97 milia passuum, а на заурядные, бытовые фарсахи, лишь немного превышающие 3 римские мили. Ср. Хр. Чт. 1899, I, 329.. – Аль-Баладури пишет (р. 275, ср. Хр. Чт. 1899, I, 109): „после победы при аль-Кадисийе Са’ад ибн-Абу Ваккас направился к аль-Мадаину и заключил мир (fa-çalaḥa) с жителями ар-Румийи [­Антиохии Хосрау] и Бех-Ардашира [Bahurasîr, Селевкии], затем завоевал (iftataḥa) аль-Мадаин и взял штурмом (wa-aχaδa ъanwa^thaⁿ) Аспанбур и Курдбандад“. В пояснение можно привести другое известие аль-Баладури (р. 263): когда после победы при аль-Кадисийе муслимы, преследуя персов, подошли к аль-Мадаину, оказалось, что Тигр переполнен водою как никогда; персы уже перебрались на восточный (ктисифонский) берег, вытащили туда все судна и плоты и сожгли мост. Это поставило муслимов в серьезное затруднение. – Действительно, Ктисифон и Селевкия соединены были понтонным мостом (ή ποντόγέφυρα τοῦ Τίγριδος ποταμοῦ, Theophau., a. 6118, рр. 323,₁₆. 326,₁₀ de Boor), и этот мост разоряли, когда грозила опасность от врагов (Себеос, 31. 32. 95 арм.; 33. 34. 105. 106 русск. пер.). – Персы решились в 637 г. защищаться на восточном берегу, и беззащитной Селевкии ничего более не оставалось, как сдаться арабам. Наконец, муслимы переправились на восточный берег и разбили персов при Ктисифоне. Побежденные решились попытать счастья еще раз, и были вновь разбиты при Джалуле. Но для того, чтобы сколько-нибудь организоваться после ктисифонского поражения, персам важно было выиграть время, и арьергард отступающей от Ктисифона по направлению к Джалуле армии получил приказание – задержать победоносного неприятеля сколько возможно долее. И Са’аду, после решительной победы, пришлось предместья столицы брать штурмом. Естественно предполагать, что эти предместья, Аспанбур и Курдбандад, лежали к северу от Ктисифона. А Румакан, расположенный к югу от Ктисифона, оказался после поражения персов при Ктисифоне в том же беспомощном положении, в каком Селевкия была еще до этой победы арабов, – и тоже сдался победителю без боя (Эта капитуляция не могла предшествовать капитуляции селевкийской, так как попасть на восточный берег арабам было отнюд нелегко). Что Аспанбур лежал на восточном берегу, ясно из слов Бар-Эврайи. – Из рассказа Амру не видно, всегда ли выборы происходили в аспанбурской церкви. Весьма возможно, что эта мера была принята специально в 522 г.: когда выяснилось, что пойдет борьба из-за двух равносильных кандидатов, нашли, вероятно, не безопасным – допустить процедуру избрания в „великой церкви кокеской“, где рукополагали католикосов: велик был соблазн -совершить скороспелое рукоположение и законностью места посвящения доказывать законность самой хиротонии. Избирательные страсти пусть перебродятся по другую сторону Тигра, и двери великой церкви кокеской отверзутся, по водворении мира, пред законно избранным.

"аlуšъ» = Еλλισσαί, ῾Еλισαῖος, ’Eλισσαῖος. Ср. стр. 1016 Арабское предисловие к VI собору 544 года (Аbû-1-farag ibuu-1-ṭayyib, †1043, Assemani, III р. 79; cf. Guidi, SS. 388 – 391) – видимо, на основании «первого послания» католикоса Авы I – сообщает, что «Нарсай скончался и Элиша отрекся (istaъfā – подал прошение об увольнении) от имени католикоса; и вместе были вычеркнуты оба (wagamîъаⁿ usqita%`) за то, что потворилось во дни их от нарушения канонов и от новшества [выразившегося] в разделении. И из епископов, которые находились в городах, – того, который был старейшим [по хиротонии] и более доблестен в путях, он оставил во епископстве, а другого назначил (gaъalahu) [быть] пресвитером; и когда умирал первый, утверждал его на место его или переводил на другое место; а того из них, кто был порочен в путях, он вычеркнул (asqaṭahu) [из списка епископов]». Последняя мера, бесспорно, принадлежит католикосу Аве I; логично допустить, что и исключение из списка католикосов не только осужденного собором 536 г. Елиссея, но и скончавшегося Нарсая, последовало по повелению того же Авы I, и что Элиша при Аве I (конечно, убедившись, на основании опыта и 536 г. и 537 г., что его претензии на кафедру католикоса совершенно безнадежны) сам заявил о своем отречении от имени католикоса. По этим соображениям я и поставил в тексте, что Элиша перестал быть католикосом около 540 г. Первый вселенский собор, как известно, вопрос о мелитианах разрешил в том смысле, что епископам, которых рукоположил Мелитий ликопольский, предоставил быть (если они пожелают присоединиться к кафолической церкви) вторыми при епископах, рукоположенных Александром александрийским. Эти епископы из мелитиан сохраняли епископский «сан и служение», (Socr., h. е. 1, 9, 7: ἐφ ᾤτε ἔχειν μὲν αύτούς τὴν τιμὴν καὶ λειτουργίαν, δευτέρους δὲ εἴναι ἐξάπαντος), но были ограничены в чисто архиерейских правах (не имели права ни избирать, ни рукополагать); а по смерти первенствующих епископов они могли стать их преемниками, если их избирал как достойных народ, ὁ λαὸς, и утверждал архиепископ александрийский. Ава I поступил несколько иначе: аа) он устранил епископов порочных; bb) из лиц беспорочных отдал преимущество старейшим по хиротонии и достойнейшим по поведению и признал их епископами; сс) а их совместников временно назначил во пресвитеры cum spe succedendi, т.е., вычеркнув и Элиша, и Нарсая из католикосов, Ава I ео ipso признал, что хиротонии, совершенные и тем и другим, были неправильны, irregulares; тем не менее они были действенны, validaë только при этом последнем предположении имеет смысл принцип «старшинства», которым руководствуется Ава I. Напомню читателю, что Евстафий, епископ (в 449–451 гг. митрополит) виритский, двух епископов, рукоположенных митрополитом Фотием тирским, низвел во пресвитеры (Mansi, VII. 92; IV, 85 русск. пер.), и это происшествие было поводом к изданию 29 канона халкидонского собора.

,,pulus“ = „Paulôs“ = Пαῦλος. Ср. под. №26. – Цифра 636? потому стоит с вопросом, что – умерший, по Амру, в шестой год Хосрау I (10 июля 536–9 июля 537) в неделю ваий (следовательно, 5 апреля 537 г.) – Павлос занимал кафедру католикоса, по Маре и Амру, только два месяца, по Элии аль-Джаухари дамаскскому – два года (sanatayni) (Assemani, II, 411; III, 1, рр. 615. 78), а по Бар-Эврайе – один год.

sa «mryaba», d «mraba», uge «aba». Обычно это имя пишут «Мǎrab^hā»; но так как сам этот католикос свое имя пишет אבא, то вопрос решается бесповоротно. «Аb^hа%`» =’Аββᾶς и значит отец. Подобное собственное имя тем менее подозрительно, что на IX соборе 588 г. присутствовал Бра, митрополит бет-хузайский. А Бра ברא Bra` значит сын. Ава был природный перс и, может быть, носил персидское имя Папа (ср. прим. к № 10), которое, приняв христианство, перевел на сирский язык. Элия нисивинский под 864 г. (окт. 552– сент. 553 г.) на основании «синода Яусефа католикоса» пишет: «в этом, [году] преставился мар-Ава католикос; и поставлен Яусеф католикос на место его». Амру (Assemani, III, 1, р. 76; II, 412) говорит, что Ава скончался «в начале ночи пятницы второй недели четыредесятницы, в 21-й год Хосрау Аношарвана (7 июля 551– 5 июля 552) в 863 г. селевкидов, после того как занимал кафедру 16 лет и несколько месяцев. Амру, несомненно, запутался в противоречиях: если бы Ава был поставлен даже на другой день по смерти Павла († 5 апреля в шестой год Хосрау), то plus 16 лет †несколько месяцев (следовательно, minimum †2 месяца) дали бы minimum 5 июня, 335-й день в 22 году Хосрау и не великий пост. Следовательно, Ава умер или в 21-м году Хосрау, когда пятница второй недели поста приходилась на 22 февраля 552 г., или же в пятницу второй недели поста 14 марта 553 г., но в 22 году Хосрау. В первом случае Ава правил 15 лет без нескольких месяцев, во втором, – неполные 16 лет (15 л. и несколько месяцев). Спрашивается: не следует ли принять день, указываемый Амру, и год, указываемый Элией нисивинским? Тогда получится: „Ава † 14 марта 553 г. ς. “. Но я сильно подозреваю, что – раз Элия не указал дня кончины Авы и не отметил, в котором году Хосрау он скончался, – источники ученого митрополита нисивинского текут здесь необильно. Из „синода Нусефа католикоса“, вероятно, можно было получить приблизительную дату поставления Яусефа в католикоса (Амру-Assemani, III, 1, р. 432 – говорит, вероятно, на основании даты соборных канонов, что собор состоялся fî-l-sana^thⁱ-l-θa%`niya^thi во второй год Яусефа), но едва ли точную дату кончины Авы. Притом Элия ставит ,,синод Яусефа католикоса“ под 865 годом = 554 г., а под 864 г. – предполагается годом и кончины Авы и рукоположения Яусефа собором епископов – пишет: „в этом [году] собрались митрополиты и епископы у (lwāt) Яусефа католикоса, да исправят (d-net^hrçûn, да управят ἵν᾿ ὀρθώσωσι) каноны церковные, но были возбранены (et^hъawak^hu, ἐνεκόφθησαν, 1 Фессал., 2, 18)“. Спрашивается: не слишком ли часто (по два раза в один год!) предстоятели церкви вовсе не государственной, а едва терпимой и часто гонимой, собираются на соборы в столицу? Предполагать, что Яусефа навязали христианам, и он поставлен был – с вопиющим нарушением не только πρακτκή Авы I (Хр. Чт. 1809, I, 343), но и всех обычаев – без собора епископов – и что теперь митрополиты и епископы собираются в Селевкию именно для того, чтобы судить по всей строгости канонов и Яусефа, и его рукополагателей за попрание канонов, – едва ли возможно: предлог lwāt (πρὸς τὸν, παρὰ τῷ) имеет значение слишком мирное и не годился бы для такого воинственного контекста; да и сами митрополиты и епископы не были конечно столь наивны, чтобы не понимать, что – раз Яусеф, в качестве protege Хосрау, умел со всей бесцеремонностью навязать себя в католикосы, – то он сумеет и помешать враждебному ему собору состояться в Селевкии; притом же собор VII [проф. Гвиди датирует его 553-м годом; насколько точна и прочна эта дата??], на котором митрополиты бет-хузайский, нисивинский и хдайявский присутствовали вместе с Яусефом (согласие митрополита бет-гарманского было получено, а согласие митрополита прат-д-майшанского, несомненно, рассчитывали получить), – не предполагает, чтобы избрание Яусефа вызвало какую-нибудь оппозицию. – Узлы развязываются проще, если отнестись с доверием к показанию Амру: оно так богато деталями, что предполагает отличный первоисточник. Из него взяты и день кончины Авы и 21-й год Хосрау; а высчитывая продолжительность правления Авы, Амру допустил промах, error calculi. – В таком случае 22 февраля 552 г. Ава скончался, и в начале 22-го года Хосрау (6 июля 552 – 5 июля 553), может быть, еще летом 552 г. Яусеф был рукоположен. Царствование Хосрау I Аношарвана легально началось с 12 июля 531 г., фактически – с 13 сентября 531 г., по синхронистике Элии – с 1 октября 531 г., потому что 843-й год селевкидов посчитан как первый год Хосрау. Следовательно, и 864-й год селевкидов есть для Элии условный 22-й год Хосрау. – Новый католикос во время рукоположения предложил отцам в конце 22-го года тихого и благостного Хосрау – царя царей – следовательно, спустя 10–11 месяцев после хиротонии Яусефа – собраться опять на собор; но встретились непредвиденные препятствия, и собор пришлось отложить до следующего года. – Элия дамаскский (Assemani, III,1, р. 78) говорит, что мар Ава I был поставлен католикосом «в лето девятое, fî sanath tisⁱⁿ, царствования Хосрау Аношарвана» (10 июля 539 – 8 июля 540), – дата ошибочная; но если припомнить [ср. барон В. В. Розен. Император Василий Болгаробойца. Извлечения из летописи Яхъи антиохийского (С. П. Б. 1883), стр. 077, прим. с: «слова семь и девять в арабском письме постоянно смешиваются"], что арабские ts девять и sb семь так сходны по начертанию, что нередко смешиваются, и вместо tisⁱⁿ читать sabⁱⁿ в лето седьмое, то получится дата чрезвычайно правдоподобная: Павлос умер 5 апреля 537 г., в 270-й день шестого года Хосрау; не особенно вероятно, чтобы в течение остальных 95 дней шестого года уже состоялось избрание Авы; а с 10 июля 537 г. уже начался седьмой год Хосрау. Если Ава был избран, предположим, 22 июля 537 г. и умер 22 февраля 552 г., то его правление продолжалось 14 лет и 7 месяцев, – значительно меньше „16 лет и нескольких месяцев“. Уже это показывает, что последняя дата – не из надежных, и целесообразно ею вовсе не пользоваться. – Читатель благоволит помнить, что после заметки под 865 г. известия Элии нисивинского прерываются на 41 год.

"yusp» = Yausep^h = ᾿Ιωσήφ. Ср. № 29. По Амру Яусеф занимал кафедру 15 лет, по «Amri interpolator» – только 12 лет. Assemani, III, 1, рр. 433. 434.

sade «ḥzqyal», g «ḥzqyayl» = ḥazqî’êl = Ἰεζεκιήλ. О Заве см. Хр. Чт. 1899, I, 346, пр. 47. Собор VIII при Хазкиеле был в месяце швате в 45-й год Хосрау (1 июля 575 – 29 июня 576), следовательно, в феврале 576 г. (проф. Гвиди датирует его 577 годом, точна ли дата??). По Amri interpolator (и Амру?) Хазкиель был поставлен в 878 г.; по Amri interpolator он умер в 888 г.; по Амру и Amri interpolator, он занимал кафедру одиннадцать лет. Assemani, III,1, рр. 439. 437. 436. Время правления Хазкиеля приходится определять, соображаясь с хронологическими датами, относящимися к Ишояву I.

«уšuъyhb» = «Išôъya^hb^h = Иисус дал, Jesus dedit. Ср. под № 21.– Ишояв I в san и каталоге Авдишо называется arzônāya%`, арзонский. Кафедра Ишоява, Арзон (Arzôn, у армян αʀζν и αʀдзν, в ’Аρζανηνή Птолемея) имела след. положение (по Kiepert):

Т. е., Арзон лежал на восток-к-югу (EgS,α ­ 106°8') от Мартирополя в расстоянии (по воздушной дуге) 18386 сажен (26,533 mиlиа passuum), что составит день пути. – Епископы арзонские были подведомы митрополиту нисивинскому. – Амру (Assemani, III,1, р. 109) говорит, что Ишояв «скончался после пятнадцати лет» правления. Элия нисивинский, на основании «eqlēsistîqà d^h-Mîk^hà», «церковной истории Мики» под 906 г. (окт. 594-сент. 595) сообщает: «в этом [году] преставился Ишояв католикос, арзонайя». По синхронистике Элии 906-й год селевкидов есть пятый Хосрау II Парвеза (26 июня 594–25 июня 595 г.). Амру (Assemani, III,1, р. 443) говорит, что Ишояв скончался в шестом году Хосрау, следовательно, после 26 июня 593 г.

„sbryšuъ“ = Sab^hrîšô. Эта форма представляет сокращение грамматически правильного Sab^hr^y Иšô ישוע סברי упование мое – Иисус, spes mеа Jesus. Ср. другое сирское имя (Assemani, III, 1, р. 500): „Ишосав-ран“, Иšô sabhran, Иисус – упование наше. Ср. латинское имя (praeses Sardiniae, 600 г. по р. Хр.): „Spes-in-deo“. Jaffé-Wattenbach, Regesta Pontificum Romanorum, n. 1802 (1371). (О не произносимом «y» ср. Хр. Чт. 1899, I, 334, прим. 11) – Лашум, Lāšûm. τὸ Λασουμῶν κτῆμα τοῦ Βηγαρμεῶν (Hoffmann, Auszüge, 274. 273), епископская кафедра в Бет-Гармай, ныне Ласим. Только на карте Черника (Ergzhft. 44, Tafel 3) нахожу я Lasim. Перевожу его положение на карту Киперта и получаю след. координаты по Киперту:

По воздушной линии Ласим лежит в 2774 саженях на юго-запад-к западу (SWgW,α ­ 237°31') от Таука, в 18231 саж. к югу (S, α = 180°10'0«,724) от Керкука (Карка-д-Бет-Слок). – Элия нисивинский, на основании церковной истории Мики и церковной истории Алахазки, dh Alāhâz^ekhâ, под 907 г. (окт. 595-сент. 596, respectiue под шестым годом Хосрау II, 26 июня 595–24 июня 596) пишет: „в этом [году] поставлен был Савришо, епископ лашумский, в католикоса, в пятый день недели пасхи, dh-pheçḥa%`“, т. е. в великий четверток, 19 апреля 596 г. – В богатом деталями рассказе Амру (Assemani, III, 1, рр. 443. 444) сообщаются те же даты: в шестой год Хосрау II Савришо прибыл ко двору „в понедельник на другой день [праздника] осанн“ (т. е. в понедельник страстной седьмицы) и „в день пасхи“, fï-1-yaumil-fiçḥi (т, е. „великий четверг“) поставлен в патриарха. – Амру сохранил и ту интересную подробность, что собравшиеся для избрания католикоса епископы „оставались у него месяц“, baqiya ъindahu šahr<sup>an</sup>, следовательно, до последней недели мая. Это подтверждается документально датою X собора: „в месяце ияре [мае] в лето шестое хранимого и блюдомого помощью небесной победителя и героя (ga<sup>n</sup>bāra%`) и милосердого умирителя мира, царя царей Хосрау, в преподобное правление отца отцов и пастыря пастырей, отца нашего блаженного, назорея телом и духом, мар-Савришо, католикоса патриарха, когда были мы собравшись (kuîšîn hāwên ḥnau) пред его преподобие, мы, митрополиты и епископы“. – На основании церковной истории Мики под 916 г. (окт. 604-сент. 605) Элия нисивинский пишет: „в лето пятнадцатое Хосрау (23 июня 604–22 июня 605) преставился [Са]вришо католикос в Нисивине граде в месяце аве [августе] в воскресенье“. И под 917 г. на основании церковной истории Алахазки: „в лето шестнадцатое Хосрау поставлен Григор католикос в Халахе (ḥlḥ­Хольване) граде в день субботы осанн ((dh-’ôšaъnē’) “. Но Нёльдеке (Chronik, 18.17) основательно доказывает, что прав Таума маргский (Assemani, III, 1, р. 441), который утверждает, что Савришо патриаршествовал „восемь лет, более или менее (yathîr ḥasîr) и преставился от мира в лето четырнадцатое царя Хосрау (24 июня 603–22 июня 604)“ и что в пятнадцатом году Хосрау было избрание Григора. Последняя дата подтверждается документально: XI собор, тотчас по избрании Григора, был „в месяце нисане (апреле) в лето пятнадцатое государя нашего Хосрау, царя царей“. Поэтому я из Элии нисивинского беру дни, но не годы. Савришо умер, видимо (Assemani, III, I, рр. 441. 445), при самом начале похода Хосрау против Дары, которая взята была в четырнадцатый его год в индикт VII (сент. 603-авг. 604); следовательно, смерть католикоса последовала еще в августе 603 г., так что оправдывается рассказанное у Амру видение (prophetia post euentum?), по которому на возражение, что Савришо лашумский неудобен как кандидат на патриаршество потому, что уже стар, – был ответ: „на семь лет его достанет“.

«Grîghôr» = Γρηγόριος. Он был «mpašqānà», толкователь, в школе селевкийской. Hoffmann, Auszüge, 115; Assemani, III, 1, p. 441. – В нисивинской школе старший учитель назывался «mpašqānà», толкователь (видимо, профессор священного писания), младший-»maqryānà», учитель чтения (по-видимому, профессор литургики). J. В. Chabot, L’École de Nisibe, son histoire, ses statuts. Extrait du Journal Asiatiqie 1896 juillet-août. Paris 1896, p. 27. – Под 920 г. (окт. 608-сент. 609) Элия нисивинский пишет: «в лето девятнадцатое Хосрау (22 июня 608–21 июня 609) преставился Григор католикос». По Амру (Assemani, III, 1, рр. 450, 451) патриаршествовал Григор «четыре года». Затем последовало вдовство церкви, длившееся «семнадцать лет» «до дней, когда царство перешло к Шеройе» [следовательно, до 25 февр. 628 г., а потому minimum 18 лет и 8 месяцев, а не «17 лет»; но следует вспомнить, что в арабском «sb^th-ъšr» – семнадцат и "ts^th-ъšr» – девятнадцать – величины палеографически взаимно заменимые], потому что Хосрау II стал преследовать несториан и не позволил им ставить католикоса.

Ишо’яв II обыкновенно (sn. Авдишо) называется «gd^hālāyà», родом из Гдалы. Hoffmann, Auszüge, 179: «Gd^hālà» по-арабски называется «аль-Джудаль», «al-Gudàl. Nöldeke, Chronik, 30: "Gd^hālà» лежала не очень далеко от Мосула». На доступных мне картах я этого местечка не встретил. – Епископская кафедра Ишо’ява, Балад, Balad, ныне развалины Эски-Мосуль. Moschtarik, 64: «Balad – старинный город, выше аль-Маусиля, на [берегу] Тигра; от аль-Маусиля до Балада – семь фарсахов». Кафедра баладская была подведома митрополиту нисивинскому (Hoffmann, Auszüge, 97, cf. 211. 218; Assemani II, 458): уже это одно показывает, что Эски-Мосуль лежит на западном берегу Тигра (по Киперту под φ ­ †36^о30'.31 λ ­ †42°50'.55, следовательно, в 14948 саж. = 21,571 milia passuum расстояния по воздушной дуге на северо-запад к западу NWgW, α ­ 304°0', от Мосуля). – Основываясь на показании Ишо’днаха, митрополита нисивинского (d-nçîb^hîn!!!), Элия пишет под 939 г.: «в начале своего царствования он (Шеройе) повелел, да будет избран Ишо’яв гдальский, епископ баладский, и да будет поставлен в католикоса». Кавад-Шеройе намерен был услугами католикоса и епископов воспользоваться при заключении мира с Ираклием. Уже в начале марта 628 г. византийский император принимал посла от Шеройе. Очевидно, новый шахан-шах смотрел на это, как на дело первостепенной для него важности. Не диво, если в самом начале своего царствования он отдал приказание об избрании католикоса и сам же наметил лицо, ему угодное. С другой стороны, и персидские христиане, умудренные долголетним вдовством церкви селевкийско-ктисифонской, едва ли сделали затруднения правительству продолжительной «избирательной борьбой», и весною, быть может, даже к пасхе, 27 марта 628 г., – Ишо’яв был уже поставлен в католикоса. А под 23 годом хиджры (19 ноября 643–6 ноября 644), на основании Ишо’денхи, митрополита басрского, Элия отмечает: «в этом [году] преставился католикос Ишояв гдалайя». В таком случае он патриаршествовал maximum 16 лет и 7 месяцев. Между тем, Амру продолжительность его правления определяет даже в 19 лет, изданная проф. Гвиди сирская хроника – 18 лет. Nöldeke, Chronik, 34. Поэтому я принимаю, что 627†18­645, и ставлю дату: Ишо’яв II † 645 г.

sa ,,mryamh“, de „mramh“; колебание, следовательно, между מריאמה и מראמה и произношение, при той и другой орфографии. mār’e^mmeh. Проф. Хоффман (Auszüge, 292) в этих „mry“ видит ,,mār^y­господин мой; я думаю, правильнее понимать их в смысле «mārya%`», ὁ Κύριος Господь. Имя «Маремме» значит «Господь–мать его». Такое название покажется совсем не странным, если предположим, что мать католикоса умерла от родов, и овдовевший отец его поручил малютку покрову Божию и выразил свою веру, дав сыну имя Маремме: Сам Господь заменит этому младенцу мать его. – Сирская хроника (Nöldeke, Chronik, 35. 38) также называет Маремме митрополитом бет-лапатским и говорит, что он был католикосом три с половиною года (Амру: «три года»).

Ишо’яв III обычно (s [а], Авдишо) называется „ḥd^hayab^hāya%`“, хдайявский (у Амру „аl – ḥazî“, хаззский). По Амру (Assemani, III, 1, р. 113; II, 420), Ишо’яв’был поставлен в аль-Мадаине в патриарха в пятый год халифы Утмана, занимал кафедру 9 лет и 3 месяца и умер в 971 г. (окт. 659-сент. 660 г.). Эти данные не свободны от противоречия. Пятый год Утмана – бесспорно, 28-й хиджры (25 сент. 648–13 сент. 649). Допустим на минуту, что Ишо’яв был поставлен в католикоса в воскресенье 13 сентября 649 г., и в таком даже – истинно „крайнем“ – случае 111 солнечных месяцев его патриаршествования кончились 12 декабря 658 года, т. е. в 970, не в 971 году селевкидов. А это, как увидим, ведет к произвольному предположению, что кафедра вдовствовала по смерти Ишо’ява около 2 лет. Вот почему, вместо 649–658, я, вместе с Ассемани, пишу (хотя и с ??, которых Ассемани не ведает): 650?–660?

sa ,,gyurgys“ (обычная орфография), de ,,gaurgys“, т.е. Gîwargîs, Ge’worgîs, Γεώργιος. Даты Амру (II, 421; III, 1, р. 153): Гиваргис умер на двадцатом году своего правления, а был поставлен в католикоса в 972 году (окт. 660-сент. 661 г.). Даты Таумы маргского (Assemani III, 1, р. 151), который из „церковной истории Мараткена“ (eqlēsastîqi’d^h-Mār^y’at^hqen) выписывает след. строки: „в один год воцарился Хасан (ḥasau) и поставлен Гиваргис; и после того как сей патриаршествовал и оный царствовал двадцать два года, преставились от жизни оба в том же двадцать втором году“. Синхронизм так интересен, что едва ли выдуман. Primа facie, конечно, он грубо ошибочен. – Али был смертельно ранен в пятницу 22 января 661 г., а со вторника 26 января 661 г. (с 19 рамадана 40 г. хиджры) начался халифат сына его Хасана, al-ḥasanu bnu ъаlî; но продолжалось это „царствование“ вовсе не 22 года: оно кончилось 25 июля того же 661 г. Ал-Хасан отрекся от своих прав, и с понедельника 26 июля 661 г. (с 21 раби первого 41 г. хиджры) начинается халифат Му’авии I. Му’авия умер 6 апреля 680 г. (1 раджаба 60 г. хиджры, следовательно, в двадцатый год по смерти Али; отмечаю этот факт, чтобы показать, что синхронизм будет состоятелен даже и в том случае, если Гиваргис правил неполные 20 лет). А 10 октября 680 г. (10 мухаррама 61 г.) был убит Хусайн (al-ḥusaynu bnu ъаlî). Мараткен, несомненно, обоих братьев, Хасана и Хусайна, принимает за одно лицо; вероятно, монах, лучше знавший церковные дела, чем политическую историю, имел неудобство напасть на какую-нибудь хронику, написанную в духе мухаммаданского легитимизма (шиитства): она тенденциозно игнорировала халифат Му’авии И и приписала Хусайну долголетнее царствование. – Если Гиваргис был поставлен в 40 г. хиджры (17 мая 660–6 мая 661) и умер в 61 году (1 окт. 680–19 сент. 681), то и получаются неполные 22 арабские года. Представляется наиболее вероятным, что он был поставлен в самом конце 660 или начале 661 г. (около времени смерти Али) и умер в конце 680 г., т. е патриаршествовал почти 20 солнечных лет и с лишком 20 лет лунных.

,,yuḥun“ , разумеется, есть тоже имя, что и ’Иωάννης. Но сирийцы лиц, носящих это имя в семитской форме „Yôḥa^unān“, отличают от их соименников в греческой форме ,,’Iwanîs “ Йоханнан I, для отличия от других, называется „bar Mārta%`“, сын Марфы. По Амру, Йоханнан I был поставлен в 993 г. (окт. 681-сент. 682), скончался на втором году своего правления, и по смерти его кафедра вдовствовала два года; по Бар-Эврайе, он поставлен был во второй год Язида I (с 15 раджаба 61 по 14 раджаба 62 г. хиджры, т. е. с 10 апр. 681 по 29 марта 682 г.).

„ḥnn yšuъ“, „ḥnān Иšôъ“ милость Иисуса, ελεος (Мф. 9, 13) ᾽Ιησοῦ. – Греки трансскрибировали бы это имя ’Аνανιησοῦς. – По Авдишо, Хнанишо I имел прозвание ,,ḥghîra%`“, хромой. Элия нисивинский (который в церковно-исторических датах до 912 г. (95 г. хиджры) включительно ссылается на Ишо’диаха, митрополита басрского) под 67 г. хиджры (28 июля 686–16 июля 687) пишет: „в этом [году] был поставлен мар-Хнанишо в католикоса“, а под 74 годом (13 мая 693–1 мая 694) отмечает, что 5-го тешрин первого, или – что` то же – 29 джумада первого было солнечное затмение (что совершенно точно: 5 октября 693 оно было, действительно), и прибавляет: „в этом [году] был отправлен в изгнание католикос Хнанишо, и вместо него был поставлен в католикоса, злодейством и насилием, Йоханнан дасенский (dāsnāya%`)“, и под 82 годом (15 февр. 701–3 февр. 702): „в этом [году] преставился католикос Хнанишо и был погребен в монастыре мар-Ионы, dayra` dh-mār^y Yawnān“. Амру и Бар-Эврайя говорят согласно, что этот монастырь находился близ Мосуля. Ныне это – Наби Юнус (Хр. Чт. 1899, I, 96).

Йоханнан нисивинский только в списке d значится католикосом (№ 35); sa его опускают. В de читается сирское прозвище Йоханнана „garbha%`“, прокаженный (у Амру арабское „аl abraç“, прокаженный). Дасенским он называется потому, что прежде был епископом в Дасене (Dāsen, Bêth Dāsen) в „ипархии“ арбельской, и затем переведен был в Нисивин. Hoffmann, Auszüge, 207, cf. 202–207. По исследованию Хоффманна средину епархии (в русском смысле этого термина) дасенской следует полагать где-нибудь около селения Бенджамавута. На карте Гл. Штаба (20 верст в дюйме)

Элия нисивинский под 76 г. (21 апр. 695–9 апр. 696) пишет: „в этом [году] умер Йоханнан даснайя, восхитивший сан католикоса (l-qathôlîqûtha%`) насилием. И повелел Хаджджадж (ḥag<sup>g</sup>a%`g bnu yûsuf, вали бет-армайский) не ставить главы христианам. И пребыла церковь бет-армайская без главы даже до смерти Хаджджаджа, то есть осьмнадцать лет“.

sn „çlybzka“, ае и Таума маргский „çlybazka“, d „ çlybazχa“ = Çlîb^hāzk^hâ, Çlîb^hâzk^hâ, Крест победил, Crux uicit. Об Анбаре ср. Хр. Чт. 1899, I, 346, прим. 49, – Элия нисивинский под 95 г. (26 сент. 713– 15 сент. 714): „в этом [году] умер Хаджджадж бну-Юсуф в Васите граде [ср. Хр. Чт. 1899, I, 346, прим. 44]. И в этом [же году] поставлен Сливазка в католикоса“. И под 111 г. (5 апр. 729–25 марта 730), на основании „хроники католикосов“: „в этом [году] преставился Сливазка католикос“.

n «pytyun», sae «ptyun» d «fθyun», Pêt^hyôu, Pet^hyôu. Что` значит это имя? Главная трудность в том, что я не знаю, персидское это имя или сирское. Мученик Петион, увенчавшийся, вероятно, 25 октября 446 г., был сын природного перса Дадгушнаспа (Dad^hgûšnasp, во св. крещении Dad^hîšô) и племянник Яздена, родом из Блашфарра (близ Хольвана). Hoffmann, Auszüge, 67; Acta Mart,, II, 629. 564. 560 Bedjan. Известный титул «начальник магов», ἀρχίμαγος, «по-парфянски» пишется םנופת, םאופת, «magupat», «maupat» (букв. = μάγαρχος магоначальник). Nöldeke, Artachšîr, 59. Следовательно, зендское «paiti» господин (­ [δεσ]πότ–ης,[гос]подь) в pahlavi, бесспорно, «פת», «рt. Если «Реt^hyôu» есть уменьшительное от «pt», то это имя значило бы господинчик, Domnulus. Но я не знаю, «paiti» «раt» употреблялось ли как самостоятельное nomen; обычно оно составляет вторую половину различных nomina composita в роде «magupat», «êhrpat"-«hêrpat», „êrân-spahpat“, „êrân-dapîrpat“ и армянских „καʀαπετ“ Предтеча, „waʀδαπετ“ учитель, „hajʀαπετ“ патриарх. – Если же это имя семитское, то оно, быть может, значит iuuenalis, бравый, юнак (араб, „fatāⁿ“, юноша, „fatiyy^un“ юный); или же приходится объяснять его по следующей аналогии: в латинском от „Marcus“ возможны уменьшительные и „Маrcellus“ и „Маrсио“ Μαρκίων. Сирский язык знает подобные же формы: одно из стихотворений св. Ефрема Сирина (G. Bickell Conspectus Rei Syrorum Literariae, Monasterii 1871, 1,20) имеет акростих: פראמיון אפרים אפרים, Ap^hrêm Ap^hrêm Ргē’myôn Ефрем Ефрем Ефремчик (или, может быть, не ласкательное, а уничижительное [Bickell: «misellus Ephraem"], следовательно, Ефремишко). Думаю, что אפרים : פראמיון = יפת : פיתיון Ap^hrêm: Ргē’myôn = Yap^het^h: Pêt^hyôn = Ἰάφεθ: Фεθίων. Следовательно, „Петион“ есть уменьшительное от библейского „Иафет“, Яфетик, Яфетушко. – Об епископии тирханской (ṭîrhān) см. Hoffmann, Auszüge, 186. 189. 190.191. Епископская кафедра тирханская, быть может, находилась в городе Самарра (apaб.„Sâma^rrâ“, сир. „šûmerâ“, „castellum Sumere“ Amm. Marc. 25, 6, 4) на восточном берегу Тигра. Епископу тирханскому подведом был и Тегрит (на западном берегу Тигра). По Киперту

Тирхан входил в состав „великой ипархии^и Бет-Армайе. – По Амру (Assemani, II, 430) Петион был поставлен в 1042 г. (окт. 730-сент. 731), патриаршествовал 10 лет и 5 месяцев и † в 123 г. хиджры. Под 122 г. хиджры (7 дек. 739–25 ноября 740) Элия нисивинский пишет: „в этом (году) преставился Петион католикос“, и под следующим 123 г. (26 ноября 740–14 ноября 741): „в этом (году) избран Ава, епископ кашкарский, и поставлен в католикоса“, – основываясь в обеих датах на авторитете „настоятеля великой обители“.

В s ошибочно повторено имя следующего (46) католикоса: «λς yaъqôb^h λζ уаъôb^h», а Ава II опущен. По Авдишо, его имя было «Ab^hâ bаг Brîk^h – çeb^hyāneh» «Ава, сын Брик-севьяне» [Брик-севьяне­благословенна воля Его]. Амру (Assemani, III, 1, р. 157) сообщает любопытную подробность: смиренный католикос предложил своей пастве – звать его просто «Ава», с опущением титула «мар-», чтобы его имя не походило на имя «мар-Авы [I] великого». Занимал он кафедру 10 лет и 1 месяц и скончался 110 лет от роду. По смерти его кафедра вдовствовала 2 года. – О Кашкаре в „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 44.

sa его опускают, как низложенного; d называет под № 38, но едва ли не по ошибке, так как опущен Ава II. Sûrên – персидское высокоаристократическое имя (ср. Хр. Чт. 1896, I, 107, пр. 27). Zosim., 3, 15: ό γὰρ Σουρἠνας άρχῆς δὲ τοῦτο παρὰ πέρσαις ὄνομα. Amm., Marc. 24, 2, 4: Surena post regem арud persas promeritae dignitatis. 30, 2, 5: Surena potestatis secundae post regem. – Tacit., ann. 6, 42: в 36 г. по p. Xp. Surena patrio more Tiridaten insigni regio euinxit. След., Сурены имели ту привилегию, которую армяне означали термином θαγαδιʀ, венцевозлагатель. – Но из имени Sûrên, разумеется, вовсе не следует, что митрополит нисивинский был «васпур». Климент александрийский был Тит Флавий Климент, и, однако, не был потомок ни имп. Тита Флавия Веспасиана, ни двоюродного брата имп. Домитиана, Тита Флавия Клемента. По Амру, амир аль-маданский Абан насильно заставил отцов «в четверток пасхи, al-fiçḥi» 1065 г. рукоположить Сурена; а «в воскресенье по вознесении» на соборе в Херте (Хр. Чт. 1899, I, 346, пр. 48) отцы низложили Сурена и на его место избрали его невольного рукоположителя Я’кова, митрополита джундайсабурского.

«yaъqôb^h»­ʼΙακώβ. По Амру, рукоположен «в шестое воскресенье апостолов» в 1065 г., патриаршествовал 19 лет и 5 месяцев и † в 1084 г. Самопротиворечие у Амру очевидно: если Я’ков был рукоположен 7 июля 1065 г., то его 19 лет и 5 месяцев истекли лишь 6 декабря 773 г., т. е. уже в 1085 г. селевкидов. Эта хронологическая загадка решается, вероятно, след. образом: Я’ков был рукоположен 7 июля 754 г.­11 мухаррама 137 г. хиджры. Пятый месяц его патриаршества истек 10 джумада второго 137 г. Затем 137†19 лет дают приблизительно время его кончины 10 джумада второго 156 г. хиджры,– день, соответствующий 8 мая 773 г., 8 ияра 1084 г. селевкидов.

Элия нисивинский (на основании «хроники католикосов») пишет под 159 г. хиджры (31 окт. 775–18 окт. 776): «в этом (году) был избран Хнанишо, епископ лашумский, и поставлен в католикоса». Амру (Assemani, III, 1, рр. 155. 156) называет его «епископом над Лашумом (Lâšûm), иже есть Дакук (Dâqûq)», и говорит, что он патриаршествовал «четыре года». – Лашум лежит близ Дакуки (см. под № 33). Обычное явление, что кафедра находилась не в значительном городе Дакуке, а в незначительном Лашуме. Ср. Хр. Чт. 1899, I, 334.

ṭîmôt^he’os"­Tιμόθεος. Бет-Багеш (Bêt^h-Bāg^hēš, Bêt^h-Bāg^hāš; и у арабов Bâbaγîš, Вâγâš) – кафедра, подведомая митрополиту хдайявскому (арбельскому). Центр бет-багешской епархии, вероятно, был около нынешнего селения «Раббан-Дадишо» (на восток-к-югу, EgS, α­97°4', от Джуламарка, в 6409 саженях – 13673 me%`tres по воздушной дуге), в котором прежде жили католикосы мар-Шим’оны до переселения в Кочанис (к северо-востоку, NE, α­46°33', от Джуламарка в 5291 саж, – 11289 me%`tres по воздушной дуге). Несомненно, в пределах Бет-Багеша (и именно в Бет-Багеше в направлении к Дасену) лежало селение Заран (Zaran, у нынешних путешественников Zerîn, Zerêni, Zerayni, Zerany) в нынешней провинции Джелу. В 3771 саж. (8046 me%`tres) расстояние по воздушной дуге на восток к-северу (EgN, α ­78°l5') от Зарана лежит Мар-Зайя (об этом подвижнике была речь в Хр. Чт. 1899, I, 546); а в 1692 саж. (3611 me%`tres) по воздушной дуге на юго-юго-восток (SSE, α­153°42') от Зарана лежит селение с выразительным именем Mārt^hâ d^h-ъûmrâ, Госпожа (Богородица) монастырская (ъûmrâ – букв., "обитель», большой монастырь, если угодно – лавра в русском смысле этого слова). Это – признаки того, что около Зарана религиозная жизнь оставила глубокие следы. В этом уголке карта Киперта неполна, и русская карта Персии (изд. Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст) оказывается драгоценною.

Hoffmann, Auszüge, 227.228. – Элия нисивинский (на основании «хроники католикосов») под 163 г. хиджры (17 сент. 779–5 сент. 780) пишет: «в этом (году) поставлен Тимотеос в католикоса в воскресенье 27 ша’бана» = 7 мая 780. Другие известия довольно спутаны. По Амру (или Маре?) [Assemani, III, 1, р. 160], Тимофей занимал кафедру 43 года и умер 95 лет от рождения в 204 г. хиджры. По Амру же (?) [Assemani, II, 434] он патриаршествовал 43 года и 7 месяцев и † в 205 г. хиджры. Но 27 ша’бана 163 †43 года 7 мес. = 26 раби первого 207 г. хиджры = 19 авг. 822 года. А годы 204 и 205 хиджры соответствуют 28 июня 819–5 июня 821. С другой стороны, современник Тимофея I и его преемника, «учитель Юзадак (yûzâdâq al-malfân, yûzâdaq) свидетельствует, что Тимотеос «управлял церковью сорок два года на основе догматов Диодора, Феодора и Нестория» (Assemani, III, 1, р. 165). Если полагать, что эти 42 года истекли полностью и Тимотеос 1 умер около 27 ша’бана 205 г., то получим: † ок. 5 февраля 821 г. Если же предположить, что 42 года поставлены вместо 41 года и 7 месяцев, то получится † ок. 10 сент. 820 года. – Любопытен повод, вызвавший Юзадака на эти заявления. Преемник Тимофея I Ишо бар-Нун поднял беспощадное гонение на память своего предшественника, стал звать его «Талемтеос» (ṭālemt^he’ôs, оскорбитель Бога), хотел даже имя его вычеркнуть из диптихов. А учитель Юзадак доказывал, что Ишо бар-Нун просто несправедлив к Тимофею, католикосу (по сиро-персидским понятиям) православному. Во дни Тимофея возникли споры по вопросу о том, может ли тварь видеть Бога. Стоя на почве несторианского учения о двух ипостасях во Христе, спорившие вздумали аргументировать с точки зрения догматических выводов из учения о Лице Богочеловека. И одни из них утверждали, что человеческая ипостась Христова видела божескую ипостась Христову (горячим поборником этого взгляда был Ишо бар-Нун); другие полагали, что и человеческая ипостась Христова, как сотворенная, не могла видеть несотворенной божеской ипостаси Христовой. Это последнее мнение восторжествовало на соборе, созванном Тимофеем. Inde иrа Ишо бар-Нуна.

Иšô bar Nûn­Ἰησοῦς υἱὸς Ναυῆ. Nöldeke, Chronik. 22: «Мар-Элия, который создал монастырь на берегу Тигра (am Tigris) при Хеспа-Эврайя (ḥesnâ-ъeb^hrāyâ значит крепость еврейская)». Монастырь «мар-Элия» «у самого Мосуля», unmittelbar bеи Mosul, под этим именем известен до настоящего времени, noch heute. – По Амру (Assemani. II, 435) Ишо бар-Нун занимал кафедру 4 года и умер 84 лет от роду в 1139 г. селевкидов (окт. 827-сент. 828). Цифра 1139 доверия не заслуживает.

Гиваргис II, по Амру, назывался «ibnu-l-çayyâḥ», сын крикуна, вступил на кафедру католикоса на сотом году от роду в 210 г. хиджры и патриаршествовал 7 лет (так Assemani, II, 435; но III, 3, р. 617 „quarto post anno“). Бар-Эврайя подтверждает 210-й год, но дает Георгию II «сорок лет» правления, конечно, «аrbъîn» 40 вместо «аrbaъ» 4. – 210-й г. хиджры­24 апр. 825–12 апр. 826.

У s ошибочно «ḥnānîšôъ». Дамаск, ныне называемый «Dimašq» или – еще обычнее – «al-Ṡâm» под φ­ †33°30'31'' λ ­ †36°18'13''₄ от Гринвича (φ и λ отмечают «minaret du nord [называемый «mâdî-1-ъārûs"] du grande mosquée [древнего языческого храма, обращенного при Аркадии в христианскую церковь, кафедральный собор во имя св. Иоанна крестителя]»; ср. Baedeker [А. Socin-I. Benzinger] ᾿s Palästina und Syrien, 4. Aufi., Leipzig 1897, SS. 351. 353). – Хронологическая почва здесь становится сравнительно твердою. По Амру (Assemani, III, 1, рр. 505. 506; II, 435), Савришо II был поставлен в католикоса 217 г. хиджры (7 февр. 832–26 янв. 833) и занимал кафедру 4 года и 1 месяц. – Допустим наперед не особенно правдоподобное предположение, что Савришо II был хиротонисан в первое же воскресенье (5 мухаррама) арабского года, 11 февраля 832 г.; в таком случае он скончался (это самая ранняя дата †) около 5 сафара 221 г., 29 янв. 836 г. – Допустим второе предположение, тоже крайнее, что он был рукоположен в воскресенье 23 дзу-ль-хиджа, 19 января 833 г.; тогда он умер около 23 мухаррама 222 г., около 5 янв. 837 г.; а если Амру считает на солнечные годы, то около 19 февр. 837 г. (это самая поздняя дата †). В каноническом сборнике Авдишо нисивинского приводится сирский документ, начинающийся след. словами самого Савришо II: «В лето двести двадцатое арабов, когда я проходил чрез страны бет-армайские». Самый естественный вывод из этой даты – тот, что Савришо II † после 220 г. хиджры. – Следовательно, цифры 832–836 стоят довольно твердо. Поэтому не следует придавать значения известиям, что Савришо II был поставлен в 1146 г. селевкидов (окт. 834-сент. 835) и † в 1150 г. (окт. 838-сент. 839) во второй год халифы аль-Му’тасима (аl-Мuъtaçimu); этот второй год = 18 раджаба 219 – 17 раджаба 220 = 29 июля 834–17 июля 835.

«аb^hrāhām» =’Аβραάμ. – Хдатта (ḥd^ha_ttâ сирийцев, т. е. «»новая», al-ḥadîθah арабов, или точнее ḥadîθa_thu-l-mauçili "новая мосульская«), городок на восточном берегу Тигра, на один фарсах ниже пункта, где Верхний (Большой) Заб впадает в Тигр; от Мосуля до аль-Хадиты считали 14 фарсахов расстояния. Хдатта, следовательно, на карте Киперта заняла бы место около φ ­ †35°57'.6 λ­ †43°33'.8. Кафедра хдаттская причислялась к «ипархии» хдайявской. Moschtarik, 123; Assemani, III, 2, p. 752; Hoffmann, Auszüge, 178.190.234. – Аврахам II, по Amrus interpolatus (Assemani, III,1, р. 508), поставлен был в 222 г. хиджры (14 дек. 836–2 дек. 837) и занимал кафедру 12 лет и 10 месяцев. Следовательно, самая ранняя дата его смерти приходится ок. 4 дзу-ль-када 234 г., ок. 30 мая 849 г., самая поздняя – около 22 шавналя 235 г. хиджры, ок. 9 мая 850 г.

"t^h’e’wodôsyôs» = Θεοδόσιος. – Его избранию в католикоса предшествовало, очевидно, продолжительное sede uacantë достаточно сказать, что сперва избран был митрополит дамаскский Йоханнан, но не занял кафедры, потому что его постиг апоплексический удар во время совершения литургии в самый день пасхи (светлого Христова воскресения); затем избрали Микаеля, епископа аль-ахвазского (ср. под № 26, стр. 1017), и потом Аврахама, епископа шоштарского (tsr, ср. „Хр. Чт.“ 1899,1, 328. 329); но и тот и другой внезапно умерли от горловой болезни; наконец, выдвинули четвертого уже кандидата, епископа Ишо’-дада хдаттского; но приверженцы Феодосия (с Бохтишо, медиком халифы во главе) превозмогли, и халифа аль-Мутаваккиль утвердил Феодосия. – Бар-Эврайя говорит, что «Теводосьйос был поставлен в Селевкии в воскресенье второе поста Господня в 238 год арабов» (следовательно, 19 февр. 853 г.) и «погребен в 6-й день тешрина первого 1170 года ионийцев» (6 окт. 858). Поэтому правление Феодосия длилось 5 лет 7 месяцев 17 дней по солнечным годам, 5 лет 9 месяцев 17 дней (6 рамадана 238–22 джумада второго 244) по лунным годам. Вдаюсь в эти подробности, чтобы на нескольких примерах оправдать мое методическое недоверие к хронологическим показаниям Бар-Эврайи о несторианских католикосах. – Амру, напротив, утверждает (Аssemani, III, I, рр. 210. 211. 510; II, 436), что Теводосьйос «был поставлен в пятый год халифата аль-Мутаваккиля, т. е. в 238 год хиджры, во второе воскресенье седьмицы лета (minsâbûъi-l-çayfi)», патриаршествовал «пять лет три месяца четырнадцать дней» «и умер в первое воскресенье обновления храма»; год смерти или Амру или Amrus interpolatus обозначает как 1170 селевкидов . – Первое воскресенье обновления храма никогда не бывает ранее 30 октября, – подробность против Бар-Эврайи с его «6 октября»; в 1170 г. селевкидов первое воскресенье обновления храма приходилось на 30 октября 858 г. – Amrus interpolatus год поставления Феодосия означает 1165-й селевкидов (окт. 853-сент. 854); но и сам Амру запутался в противоречии: пятый год халифы аль-Мутаваккиля с 24 дзу-ль-хиджа 236 г. по 23 дзу-ль-хиджа 237 года хиджры (28 июня 851–16 июня 852), а не 238-й хиджры (23 июня 852–11июня 853). В 238 г. хиджры второе воскресенье лета было 2 сафара, 24 июля 852 г. Если Теводосьйос † 30 окт. 858 года, 18 раджаба 244 г. хиджры, то он патриаршествовал 6 лет 3 месяца и 7 дней по солнечному счислению, 6 лет 5 месяцев 17 дней по лунному счислению, а не 5 лет 3 месяца 14 дней. Если же это последнее показание правильно, то

Но в 853 году «второе воскресенье лета» было 16 июля. 16 июля 853 †14 дн. 3 мес. 5 лет _________________ 30 октября 858 г. Даты сходятся цревосходно! Это 16 июля 853 г. соответствует 5 мухаррама 239 г. хиджры, т. е. пятому дню нового 239 года. Борьба Феодосия с Ишо’дадом хдаттским и победа первого – милостью аль-Мутаваккиля – очевидно, приходятся на 238-й год; неточность Амру понятна. (Предполагаю также, что Бар-Эврайя имел пред собою источник на арабском языке и «çyf» лето, быть может, написанное сокращенно, принял за «çum» пост: так явилось «второе воскресенье поста».) Но прошел лишь месяц, и халифа вызвал Феодосия в Багдад, и новопоставленный католикос попал в темницу. Из Багдада его перевезли потом в тюрьму в Самарру (ср. под № 43). В темнице Теводосьйос и пробыл большую часть своего патриаршествования: 3 года и 6 месяцев! Но опала аль-Мутаваккиля на католикоса была лишь простым следствием опалы халифы на Бохтишо. Противникам Феодосия и Бохтишо удалось очернить последнего в глазах аль-Мутаваккиля. Следствием немилости халифы к Бохтишо и католикосу было гонение на «христиан», al-naçarā. Между прочим, было приказано; «чтобы ни одного из них не было видно в пятницу на рынке (fi-l-sûqi, быть может, вообще на улицах); разорить их кладбища; детям их не учиться писать по-арабски; харадж с жилых помещений их предоставить мечетям; поставить на дверях (домов христиан) изображения бесов (çuwara-l-šayâṭîna) (сделанные) из дерева; и чтобы не слышно было у них гласа молитвы и неведомо было место (евхаристического) приношения». – Но следует заметить, что под «христианами» Амру разумеет только несториан. Монофиситы этому преследованию не подвергались. Бар-Эврайя не упоминает об этом гонении ни единым словом. Мало того: монофиситы, видимо, не боялись последствий оказательства своей веры. В это время шла ожесточенная борьба между их патриархом мар-Йоханнаном и их мапрьяном мар-Васильйосом, кончившаяся тем, что патриарх соборно низложил мапрьяна, а мапрьян низложил патриарха. «И дошло дело их даже до халифы Мутаваккиля; и предстали оба пред него, и обвиняли друг друга. И превозмог патриарх». Из слов Амру следует, что деревянные шайтаны над дверями несториан поставлены были не ранее сентября 853 г., а, может быть, и позже. Между тем, по «панноскому житию» эти «знамения» сарацины показывают «философу» Константину [св. Кириллу, просветителю славян], когда он был послом к «Амаврии, владыце сарацинску»; и время этого посольства точно датировано: в 851 году. Этот анахронизм – далеко не в пользу исторической достоверности «паннонской легенды». Чересчур в ней много богословских диспутов!

"sargîs» = Σέργιος Sergius. Еще в сане митрополита нисивинского Сергий своим чрезвычайно тактичным поведением заслужил особое благоволение аль-Мутаваккиля и – в конце концов – способствовал освобождению Феодосия из темницы. Халифа заранее вознамерился – назначить умного и деликатного митрополита нисивинского в католикоса. Бар-Эврайя пишет, что Саргис был поставлен 21 аба 1171 года ионийцев [21 августа 860, среда, а не воскресенье, следовательно, цифра прямо подозрительная], патриаршествовал 12 лет и умер в третий год аль-Му’тамида (след., между 29 мая 872–18 мая 73 г.). По Маре и Амру, Саргис поставлен был в «последнее воскресенье апостолов», dominica postrema apostolorum, 21 июля 1171 года селевкидов, патриаршествовал 12лет 2 месяца и 1 день и умер 21 сентября 1183 г. селевкидов во второе воскресенье по кресте. Все эти даты историков-несториан вполне точны. Правда, европеец primâ facie склонен полагать, что последнее воскресенье седьмицы апостолов есть седьмое воскресенье седьмицы апостолов; а седьмое воскресенье апостолов в 860 г. приходилось на 14 июля; но я думаю, что «dominica postrema apostolorum» есть просто неудачный перевод арабско-сирского terminus technicus: «едина от суббот завершения, d^h-šû^llām, седьмицы (respectiue завершения поста) апостолов, нарицаемая нусардель».

"enôš» = Ἐνώς. По Амру, он «был поставлен в воскресенье по богоявлении в лето 1188 Александра, в 263-е хиджры», патриаршествовал 7 лет 4 месяца 19 дней и умер 2 дзу-ль-хиджа 270 г. хиджры, 31 мая 1195 г. ионийцев, в воскресенье по вознесении. – Все показания совершенно точны. Элия нисивинский на основании «хроники католикосов» пишет под 270 г. хиджры: «в этом (году) преставился Энош католикос в понедельник 3 дзу-ль-хиджа». Эту последнюю дату я по принципу и принимаю в текст (вместо параллельной «31 мая 884 α»).

На основании той же «хроники католикосов» Элия нисивинский пишет под 271 г. хиджры: «в этом (году) был избран Йоханнан бар-Нарсэ (nrsy), епископ перозшаворский [в арабском тексте: аль-анбарский] и поставлен в католикоса в воскресенье 21 джумада последнего». И под 279 г. (3 апр. 892–22 марта 893): «в этом (году) преставился Йоханнан бар-Нарсэ католикос в день праздника рождества (b-yôm ъē’d^hâ d^h-yaldâ, в араб. «fî yaumi ъîdi-l-mîlâdi»,– ъîdu-l-mîlâd есть Noël, праздник рождества Христова, по Бэтген: «аn seinem Geburtstage», в день своего рождения, – нелепость тем более непостижимая, что Abbeloos-Lamy, которых он цитирует, переводят in die festo Natiuitatis). Амру прибавляет, что Йоханнан был избран по жребию «в третье воскресенье обновления храма, 14 ноября 1196 г. селевкидов в 271 г. хиджры [в 884 г. это воскресенье было 15 ноября, не 14], «занимал кафедру 8 лет 1 месяц 10 дней и умер в ночь рождества Господня в 1203 г. селевкидов, 2 шавваля 279 г. хиджры (­ 25 или 26 декабря 892 г., след., в 1204 г. селевкидов). О Пероз-шавор-аль-Анбар в „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 49.

adu «yuanys» = iwânîs, s «ayuanys» = ’îwânîs, e «ayuannis» = «’îwânnîs» = Ἰωάννης. «Сын брата католикоса Феодосия». Элия нисивинский («хроника католикосов») под 280 г. (23 марта 893–11 марта 894): «в этом (году) был поставлен Иванис в католикоса». И под 286 г. (17 янв. 899–6 янв. 900) на основании «церковной истории Элии, епископа анбарского»: «в этом (году) преставился Иванис католикос». Полнее Амру (и Маре): Иванис был поставлен в воскресенье 15 июля 280 г. хиджры 1203 [corrigö 1204] селевкидов, патриаршествовал 6 лет и 55 дней и умер в пятницу [corrigö в субботу] 8 сентября 1209 [соrr.: 1210 г.] селевкидов, 286 г. хиджры; а с поправкою Маре: «в третье воскресенье Илии» – получаю: 9 сент. 899.

О Заве – в „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 47. Этот Йоханнан, по Амру, назывался «ibnu ъîsā», сын Исы (ъуsу), по Авдишо и анониму – «bar-ab^hgārē’», filius claudorum, сын хромых, по Бар-Эврайе – „bar- ḥg^hîrē’“, сын хромых (в арабской передаче ,,иbnu-1-аъrag“). Элия нисивинский („церковная история Элии анбарского“) под 287 г.: „в этом (году) избран был Йоханнан, епископ завеский, и поставлен в католикоса в четверг, 13 рамадана“ (­ 11 сент. 900). У Амру (Asseтапi, III, 1, р. 234; II, 440) ошибочно „10 рамадана“; но видно, что рукоположение было, действительно, в „четверг после 7-го воскресения апостолов“ [corrigö после 7 го воскресенья лета, – что точно соответствует 11 сент. 900 г.]. – Элия нисивинский („хроника католикосов“) под 292 г.: „в этом (году) преставился Йоханнан католикос в четверг 8 раджаба“ (­ 16 мая 905). У Амру та же дата.

Благодаря тому, что епископ Таума маргский (брат католикоса Феодосия), † после 853 г., написал историю настоятелей „святой обители Бет-Аве“, „ъûmrâ qad^dîšâ dh-Вêt^h-ъāb^hē’“ (­ domus siluarum, дом рощ), лежавшей в пределах маргских, Хоффман (Auszüge, 222–226) отметил целый ряд деревень маргских, и доныне сохранивших свои названия; таковы ḥerpâ, лежавшая к северу от Бет-Аве (ныне Хурфа), затем Aqrâ (Акра), ḥardis (Хардиз), ḥeⁿnes (Нипnis). Таким образом, положение епархии Марга (Margâ) определяется след. пунктами (и здесь русская карта Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст, существенно пополняет пробелы у Kierpert):

Неизвестное Хоффману селение Бибова, на восточном склоне горного хребта, недалеко от правого (западного) берега Большого Заба, в 2465 саженях (5260 me%`tres, 3.568 milia passuum. Следовательно, не более 1 фарсаха) расстояния по воздушной дуге на юг-к-востоку (SgE, α­164°33') от Хурфы, – я ввел в таблицу потому, что думаю, что в Бибова сохранился остаток имени Бет-Аве, у арабов «Вâъâbay»; по данным у Таумы, обитель находилась, по меньшей мере, близ Бибовы. – Марга входила в состав «ипархии» хдайявской. – По Амру, Аврахам III имел прозвание (kunyah? как секретарь на службе при дворе халифы?) «abrâzâ» («отец тайны»?), был избран в католикоса «в пятницу 11 раби’ первого 293 г.» (­ 10 янв. 906 г.), патриаршествовал «32 года и 2 месяца» и † в «6-е воскресенье апостолов в 325 г. хиджры» (следовательно, 12 ша’бана 325 = 25 июня 937 г., так что, в действительности, он патриаршествовал 32 года и пят [не 2] месяцев по лунному календарю, 31 год 5 месяцев 14 дней по солнечному календарю; или же приходится читать «в 6-е воскресенье поста», что дает: 19 марта 937 = 3 джумада первого 325, следовательно, 32 года 1 месяц 22 дня. Я предпочитаю первую поправку в виду того, что у Амру получились только месяцы, но не дни).

"ъa^mmānû’êl» = ’Еμμανουὴλ. О Баладе см. под № 35. Местоположение этого монастыря, «Dayr ab^bâ Yausep^h», определяет Hoffmann, Auszüge, 211. 212. – Прямо против Эски-Мосуля, на левом, восточном берегу Тигра, лежит селение Авана в области Бет-Нухадре, «Аwānâ qrît^hâ d^h-B^hêt^h-Nûhād^hrē’». Около этого селения авва Яусеф (в VIII в. по р. Хр.) основал свою «обитель», «ъûmrâ». Этот монастырь лежит на восточном берегу Тигра на один фарсах ниже (по течению) города Балада. На основании этих подробностей должны бы получиться на карте Киперта (он указывает только Eski Mosoul) след. положения:

Элия нисивинский («хроника католикосов») под 326 г.: «в этом (году) был поставлен Аммануель в католикоса в пятницу 16 раби’ второго». По Амру, «в пятницу 11 раби’ второго». Неверна ни та, ни другая дата. 11-е число приходилось 14 или 15 февраля 938 г., на среду или четверг, 16-е на 19 или 20 февраля, понедельник или вторник. Следует читать у Элии: «19 раби’ второго» (довольно обычное смешение в сирском «tštъsr» 19 с «šttъsr» 16) = 23 февраля, пятница. А Амру (а, вероятнее, сам Ассемани), видимо, принял известное арабское выражение «когда 11 ночей осталось» (что равно 18–19 числу месяца), за сходное «когда 11 ночей прошло». Ср. В. Р. Розен (op. cit. ad № 29, стр. 1023), стр. 0101.0102. – Элия нисивинский под 349 г.: «в этом (году) преставился Аммануель католикос в субботу 7 сафара», по Амру – «8 сафара при наступлении 6 воскресенья великого поста» = 8 апр. 960 г., – дата точная: пасха в этом году была 22 апреля. По Амру, он патриаршествовал «22 года 9 месяцев 20 дней» (по лунному календарю). Этой даты Ассемани не понял (II, 442: «Amrus emendandus»); но она совершенно точна: 18 раби’ второго 326 года †20 дней 9 месяцев 22 года = 8 сафара 349 года. Вместе с тем доказывается и то, что у Амру стояло или и стоит, действительно, „18–19 раби’ второго“. Бар Эврайя: Аммануель † „4 нисана (4 апреля) 349 года арабов“ – дата, конечно, ошибочная.

„îsrā’el“ = ’Iσραήλ. О Каткаре – в „Хр. Чт.“ 1899, I, 846, пр. 44. Элия нисивинский („хроника католикосов“) под 350 г.: „в этом (году) был поставлен Исраель в католикоса в четверг 11 раби’ второго; и жил он во власти (b-rešût^hâ) 110 дней и преставился в ночь вторника 3 ша’бана“. По Амру, Исраель, на 90-м году от рождения, поставлен был в 350 г. хиджры „при наступлении пятницы злата“ и патриаршествовал 110 дней. Совершенно точно: „пятница злата“ в 961 г. (пасха 7 апреля) была 31 мая, 12 раби’ второго.

„ъаb^hdîšôъ“ – „раб Иисуса“, ’Aβδιησοῦς Sozom. 2, 13, 3. 7 и menologium Basilii под 16 мая; в нашем прологе под 9 апреля правильно авдинсꙋс, но в месяцеслове под 9 апреля испорчено в акдиес. Аналогичное африканское имя Seruusdei „раб Бога“ (Collatio carthaginensis anno Domini 411, prima cognitio, n. 121: „Seruus Dei episcopus (catholicus) plebis tubursicuburensis“; Notitia episcoporum prouinciae Byzacenae A. D. 484. n. 13: „Seruusdei tambeitanus“) – у сиро-персидских христиан (Acta Martyr., II, 325 Bedjan) „ъаb^hd’аlāhâ“, в греческой транскрипции ’Aβδελάας, ’Aβδελᾶ; у Sozom. 2, 13, 7 испорчено в ’Aγδελᾶς. На ефесский собор в 431 г. прибыл епископ елусский из третьей Палестины (῾Eλοῦσα, ныне аl-χalaçâ φ ­ †31°5'.21 λ ­ †34°40'.91 Greenwich по карте H. Fischer–Н. Guthe, Maassstab 1000) Авдалаха. Его необычное для греческого уха имя оказалось записано в список отцов собора (ср. „Хр. Чт. “ 1891, II, 391. 392) „’Аμπελᾶς [варианты: ’Аπελλᾶς, ’Аμπέλος] ῾Eλούσης“ (в переводах латинских: Apelles Amplas Abdellas и южно-коптских afτελλα απτελλα – следы правильного ἀβδεΛΑΑς). Но, видимо, заметив, что его имя искажают, епископ елусский перевел его на греческий язык и стал именоваться на соборе и подписываться под соборными деяниями Θεόδουλος ῾Ελούσης Mansi, IV, 1125–1127. 1173; V, 529. 530. 685–688; IV, 1144. 1132. 1173. 1217. 1368; V, 534. 611–617. 711–716; по русскому переводу I, 493. 550. 501. 503. 514. 599. 773; Mémoires de la Mission Archéologique Française au Caire, Paris 1892, tome VIII, fascicule I, 2: U. Bouriant, Actes du Concile d’Éphe%`se, Texte copte, pp. 63 λς. 82. 87. 105 ιη – Авдишо I называется (у Авдишо нисивинского) „bar-ъaqrē“, сын бесплодных, у анонима – „garmaqāyâ“, т. e. ὁ γαραμαῖος, так как (по Амру) он был родом из Kark^hâ d^h-G^he^ddān (karχ guddân арабов) в области Bânîsâ, географическое положение которой с точностью неизвестно, но которая, несомненно, составляла юго-восточную окраину „ипархии“ Бет-Гармай (Hoffmann, Auszüge, 275. 276. 274) и лежала где-либо около развалин Sidaré (Kiepert φ ­ †36°46'.6 λ ­ †45°26'.7). Епископия Авдишо называется по-сирски „Маъа^llt^hâ“, по-арабски „Маъа1θâуâ“ и лежит на северо-запад от Бет-Нухадре. Селение Ма’альтайя, знаменитое по ассирийским скульптурным памятникам, существует и доселе, и лежит „на час расстояния к западу от Dohûk или Dehôk“ (Hoffmann, Auszüge, SS. 208. 210–211. Но на карте Черника (Ergzhft. 45) Maltae лежит на северо-запад (α ­ 312°. 40') от Duhuk, и хотя между ними протекает речка Dulap, но расстояние (прямолинейное) Ма’альтайи от Дехока равно только 689 саженям, т. е. всего 1 mille passuum (­ 693 саженям), так что Maltae лишь на 32».4 севернее и на 43».6 западнее, чем Duhuk, Переводя эти величины на карту Киперта (где Ма’альтайя не отмечена), получаем:

О „Bêt^h Nûhād^hrc’“ (у арабов Bânuhaδrâ) Hoffmann, Auszüge, 208–212 (его SS. 210. 211 следует восполнить и исправить на основании ZDMG, Bd. 43, SS. 409. 412). Кильский профессор выяснил, что, кроме селения Awāцâ (см. под № 60), в Бет-Нухадре лежало селение Бет-Адрай. קריתא עדרי בית (у арабов Ъαδrā, Вâъαδra, Вâъαδrā). Это Баазра-Баадри есть «Вâ Idris» Киперта; селение Ба-идрис лежит на расстоянии 5328 сажен (11342 me%`tres) по воздушной дуге на востоко-юго-восток (ESE, α­109°32) от монастыря Rаbban Hormouz; а в «Сургада» (под 3 понедельником седьмицы воскресения) сказано, что Раббан Хормизд – «b-ṭûr ъad^hrî» «на горе Адри». – А кафедральная церковь епископов нухадреских, вероятно, лежала в селении Teliskof Черника, Tell Esköf Петерманна, Skêpâ (Tel Ouskof) Киперта [­ араб, tall ’usquf холм епископа]. По Киперту

В V-VII вв. Бет-Нухадре и Ма’алльта представляли самостоятельные епископии в «ипархии» хдайявской, в X в. они были соединены в одну. Элия нисивинский («хроника католикосов») под 352 г.: «в этом (году) был поставлен Авдишо в католикоса в среду 24 раби’ первого». По Амру, он был избран по жребию 22 апреля 1274 селевкидов в среду после праздника воскресения Господня 6 раби’ первого 352 г. хиджры». Но это 6-е число приходилось на 3 или 4 апреля 963 г., на пятницу или субботу. Очевидно, и здесь (ср. № 61) мы имеем дело с выражением: «когда шесть ночей оставалось от месяца раби’ первого», т. е. с 24 числом раби’ первого, соответствующим 22 апреля 968 г. (пасха 19 апреля). Скончался Авдишо I в среду 2 июня 1297 г. селевкидов 6 сафара 376 г. хиджры. Арабская дата непостижима: 6 сафара приходилось на 16 или 17 июня 986 года, на среду или четверг; но 2 июня, среда, соответствовало 22 или 21 мухаррама. Амру говорит, что Авдишо I патриаршествовал „23 года 10 месяцев“; 24 раби’ первого 352 †0 дней 10 месяцев 23 года = 24 мухаррама 376 г. хиджры, – результат, очевидно, в пользу 2 июня и не в пользу 6 сафара. У Бар-Эврайи тоже стоит ,, † 2 хзирана (июня) 376 г. арабов“. У Элии нисивинского здесь пропуск. Приходится, не обращая внимания на 6 сафара, принят дату † 2 июня 986 как твердо засвидетельствованную. В показании Амру, что по смерти Авдишо 1 кафедра вдовствовала 1 год 3 месяца 20 дней, кроется какая-то (для меня необъяснимая) неточность.

Одно из самых любимых имен у сирийцев. Его носил и апостол Персии Маре (так что своих католикосов-патриархов персидские христиане называют, Assemani III, 1, р. 568, «седящими на апостольской кафедре святого мар-Маре апостола»). В мартирологий 411–412 года внесены четыре мученика с этим именем. Его же носил и пресловутый Μάρης ὁ πέρσης (Maris латинских писателей VI в.), к которому писал послание Ива едесский. Мартирологий 411–412 г. пишет это имя (как и Acta Mart., II, 512) еще очень просто: םרי «mry», т. е, «Мārê»; но затем – видимо, с целью ясно различить «mry» – собственное имя от «mry» – «мар» – ὁ κύριός μου – утверждается орфография «mary"­«Мârê». Так в сирских актах ефесского II (разбойничьего, 419 г.) собора называется и Μάρης ὁ πέρσης. Затем покушаются вокализовать это имя (вместо «Мârê» «Мârî») «Ма’rî» и «Ма’rау». – В то же время в Едессе в 448 г. была распространена и параллельная форма этого имени «mra» «Мārâ» Mάρας.-Ср. № 17. – Что значит это имя? Если бы (ср. прим. № 10) можно было признать форму «Мârау» = «Māray» = «Mārāy» равноправной с «Мārê:», то это имя значило бы «Господень:», Kοριακός, Dominicus. Но, вероятно, конечное «у» в «mry» «mary» есть просто mater lectionis, указывающая на произношение «Маре»: в греческом Мάρης, не Мαραῖος. Но я думаю, что отделять имена Мάρης Мάρας от нарицательного «mārâ» господин нет никаких оснований. Эти имена представляют попытку – передать по-сирски некоторое имя, похожее на Κύριος. Нисколько не будет странно допустить, что это имя было Кир, Κῦρος. И у греков оно встречается в формах Κῦρος Κύριλλος Κυρίων (Κῦρος:Κύριλλος ­ Махиmа= DrusäDrusilla = PriscäPriscilla; Κῦρος:Κυρίων ­arcus= Gallus:Gallio). Что имя основателя династии Ахеменидов Κῦρος ­ перс. Kûr^aûš = kuraaš вавилонской клинописи не имеет ничего общего с греческим κύριος (тождественные по корню с греческим κῦρος санскритское çavîra-s çura-s и зендское çûra предполагают в персидском лишь sûra), это, конечно, факт, но факт в Орхае и Слик-Ктисионе даже и мудрецам неизвестный: там всякий, владевший греческим языком – ключом к высшему научному разумению, был уже изряден философ и из греческого кладезя мог надеяться почерпнуть самые ценные бисеры. – Ср. Theodoret., hist. relig., с. 29: Μαράνα καὶ Κύρα – подвижницы родом из ἡ Βἑρροια (Aleppo). – Mârê, bar ṭôb^hî, по Амру, был поставлен в 6-е воскресенье великого поста, 8 дзу-ль-хиджа 376 г. хиджры (по Бар-Эврайе: в 6 воскресенье великого поста в 377 г.), занимал кафедру 14 лет и 40 дней и † в начале субботы 28 декабря 1311г. селевкидов 28 мухаррама 390 г. хиджры. Получается путаница, которую разрешает Элия нисивинский, замечая под 391 (sic) годом хиджры, начавшимся с 1 кануна первого 1312 (sic) г. (с 1 дек. 1000 г.): «в этом (году) преставился Маре католикос в ночь субботы 28 мухаррама»; 28 дек. 1000 г. было, действительно, в субботу. Затем, исправляя «14 лет и 40 дней» в «14 лет и 50 дней», получаем: 28 мухаррама 391 г., суббота 50 дней 0 мес. 14 лет ______________________________ 8 дзу-ль-хиджа 376 г., воскресенье. Этот день соответствует 10 апреля 987 г. (пасха 24 апреля), действительно, 6-му воскресенью поста. Дата у Амру – вполне оправданная, и «377 г.» Бар-Эврайи должно отвергнуть.

По Амру, Иванис II был поставлен в воскресенье 26 октября 1313 г. селевкидов (1001 г. по р. Хр.), 5 дзу-ль-хиджа 391 г., по Маре (?), занимал кафедру 10 лет 6 месяцев 6 дней и † 10 джумада второго 402 г., 8 янв. 1323 г. селевкидов (1012 г.) в ночь вторника поста дев. – Элия нисивинский под 391 г.: «в этом (году) был поставлен Иванис в католикоса в воскресенье 5 дзу-ль-хиджа». И под 402 г.: «в этом (году) преставился Иванис католикос во вторник 10 джумада второго». Полное тождество показаний и внутренняя состоятельность этих дат столь очевидны, что варианты у Амру и Бар-Эврайи сто%`ят только того, чтобы их игнорировать.

Йоханнан бар-Назол, bar Nazôl (полнее: аbû ъîsā ibn Ibrahîm ibnu Nazûl) был, по Маре, поставлен в среду 19 ноября 1324 г. селевкидов (1012 г.), 2 джумада первого 403 г. хиджры, патриаршествовал 7 лет 10 месяцев 26 дней и † в субботу 23 июля 1331 селевкидов (1020 г.), 28 раби’ первого 411 (действительно, = 23 июля 1020, суббота). – Элия нисивинский под 403 г.: «в этом (году) был поставлен в католикоса мар-Йоханнан – да утишит Господь жизнь его! – в среду 2 джумада первого». Хроника Элии кончается 409 годом хиджры. – О Херте – Хр. Чт. 1899, I, 346, пр. 48; стр. 793. 794.

Ишо’яв бар-Хазкиель был поставлен 22 ша’бана 411 г., 11 декабря 1332 (1020 г.) в третье воскресенье благовещения [точная дата], патриаршествовал 4 года 5 [corrigö 6] месяцев 21 день и † 13 раби’ первого 416 г., в пятницу, 14 мая 1337 г. [corrigö 1336 г. = 1025 г. по р. Хр.]. Интервал Амру «4 года 5 месяцев 3 дня» тоже правилен (по солнечному календарю). О Касре – Хр. Чт. 1899, I, 347, пр. 51.

«аlуа» = ’еlиуâ =’Нλίας. О Тирхане – под № 43. – Поставлен в третье воскресенье апостолов, 16 июня 1339 г. (1028 г.), 19 джумада первого 419 г. [верная дата], † в ночь на субботу по вознесении 6 мая 1049 г. 1360 г. селевкидов, ultimo дзу-ль-хиджа 440 г. [corrig.: 30 дзу-ль-ка’да 440 г.] (верная дата); патриаршествовал 21 год 6 месяцев 19 [corrigö 11? 9?] дней. Cf. Assemani, III, 2, р. 657.

Йоханнан bar ṭargâl טרגאל поставлен в третье воскресенье благовещения 441 г. хиджры (след., 17 дек. 1049 г. = 19 раджаба), патриаршествовал 7 лет и несколько месяцев, † в 449 г. (10 марта 1057–27 февр. 1057) видимо, в начале 449 г., потому что к концу 448 г. исполнилось уже 7 лет 5 месяцев и 11 дней правления Йоханнана.

По прозванию Зунбур (араб, «zunbûr», оса, uespa). Дата его хиротонии несколько запутана. Бар-Эврайя пишет: «поставлен же был уôm had^h b-ša^bbâ t^hlāt^h b-’āb^h [­в воскресенье 3-го августа] 1372 года ионийцев»; есть вариант «κγ d-’ āb_h» = 23 августа. Но в 1061 г. по р. Хр. 23 августа было в четверг; 3 августа – в пятницу. Испорченную дату исправляю ex coniecturä «в воскресенье [d^ha] t^hlāt^h [d-qaytâ…] = «в воскресенье третье [лета, некоторого числа] августа». У Амру: «поставлен в 1374 [sic!] г. селевкидов [1063 по р. Хр.] в 453 г. хиджры в третье воскресенье лета 3 августа». Так как лето 453 года хиджры приходится на 1061 г. по р. Xp. = l072 год селевкидов, то, – очевидно, первая цифра у Амру неправильна. И притом он сам говорит (Assemani, III, 2, р. 658), что повеление халифы об избрании католикоса дано было „в воскресенье первое лета в 453 году хиджры в последний день джумада второго“, следовательно, 22 июля 1061 г. по р. Хр.; 22 июля в этом году (пасха 15 апреля) было, действительно, в первое воскресенье лета. – Следовательно, Савришо III был хиротонисан 5 августа 1061 г. В пятое воскресенье лета [=19 августа] новопоставленный католикос, как говорит Амру, возвратился в Багдад. Таким образом, „воскресенье третье лета“ – дата вполне надежная. – Скончался он, по Бар-Эврайе, „в день третий в нисане месяце 1383 г.“. В 1072 г. и 3-е, и 17-е апреля было во вторник (пасха 8 апреля, 16 раджаба). Вероятно, и здесь следует читать: „в день третий [в неделе, 17-го] в нисане“. Цифры у Амру (Assemani, III, 2, р. 652), несомненно, не совсем в порядке в этом отделе; но бесспорно то, что епископ Хормизд кашкарский (ср. „Хр. Чт.“ 1899, I, 346) получил известие о смерти Савришо и приглашение – быть местоблюстителем в понедельник в начале ша’бана (1 ша’- бана? 23 апреля?), и оно доставлено ему в Васит на третий день пути. Все это благоприятствует более поздней дате – 17 апреля.

Авдишо II, по анониму, at^hôrāyâ, так как, по Амру, был родом из Мосуля; его мирское имя было Abû-1-façl ibnu-l-ъâriç (е: „bar ъâreç mauçlāуâ“). Был рукоположен в католикоса, по Амру (Assemani, III, 2, р. 654) 1 раби’второго 467 г. в четвертое воскресенье обновления храма (23 ноября 1074 г.)., † 2 янв. 1041 г. селевкидов, в среду.

,,sae“ „mkyka“, d „mkyχa“, „Ma^kkîk^hā bar Ṡlêmôn“. Маккика значит (Mф. 11, 29; Лук. 1, 52; Иак. 4, 6. 10; Рим. 12. 12, 16) ὁ ταπεινὸς смиренный, но также (Mф. 5, 5; Гал. 5, 23; 6, 1) ὁ πραῦς кроткий. Поставлен 8 раби’первого 485 г. хиджры в 4-е воскресенье седьмицы воскресения 1403 г. селевкидов (­18 апр. 1092 [пасха 28 марта]), патриаршествовал 17 лет 5 месяцев 4 дня, † в среду 12 ша’бана 502 г. хиджры 1419 или 1421 [соrr.: 1420] г. селевкидов = 17 марта 1109 г.

По Амру (Assemani, III, 1, р. 619), „Mokli filius“, след., „ibnu Muql_i“ (араб. „muql“ fruit du palmier sauvage). У Бар-Эврайи он опущен; но (судя по № 74) он, вероятно, назвал бы его „bar-Мāъlâ“; быть может, в арабском источнике Бар-Эврайя читал не ,,mql“, а ,,mγl“, не с qâf, а с γауn. Поставлен был Элия II 5 шавваля 504 г. в третье воскресенье седьмицы воскресения 16 апреля 1422 г. селевкидов (1111 г., пасха 2 апреля) „in festo s. Jonae“ (Assemani, III, 2. p. 659), патриаршествовал 21 год 7 месяцев 20 дней [corr.: 21 г. 1 месяц 17? дней] и † в субботу 22 дзу-ль-ка’да 525, 17 окт. 1443 (1131 г.).

„brçuma“ = Bar-çaumâ“ (у греков Βαρσούμας) „сын поста“. О Таманоне (сир. „t^hamānôn“, араб, „cûqu θamânîn“) см. Hoffmann, Auszüge, 174. 175. cf. n. 942. N. 177; Nöldeke, Kardû und Kurden (в Веиträge zur alten Geschichte und Geographie. Festschrift für Heinrich Kiepert, Berlin 1898), SS. 76. 77.-„ T^hamānôn qrît^hâ в Bêt^h Qardô“ есть ἀμφὶ τὰ Καρδοὐχια ὄρη κώμη Θαμανῶν (Agathias, 4, 29). Таманон лежал на расстоянии одного дня пути от Газарты („Хр. Чт.“, 1899, I, 540, пр. 58) и менее, чем на день пути, к востоку от Тигра, где-либо на восток от Нахрвана, около Битуны? На карте Киперта

В Таманоне епископия возникла поздно (на соборах по 677 г. епископы таманонские не упоминаются, и Авдишо, присутствовавший на хиротонии Элии II 16 апр. 1111 г., есть, по-видимому, первый епископ таманонский, упоминаемый в истории Амру). Вероятно, она зависела от митрополита нисивинского: Бет-Кардо, местопребывание всем известных из Ксенофонта καρδοῦχοι [ – χοι есть просто окончание множественного, в армянском – χ], и в 410 г. входил в состав митрополитанского округа Бет-Арбайе. Поставлен был Барсаума в воскресенье 5 августа 1445 г. селевкидов (1134 г.), 11 шавваля 528 г. хиджры, занимал кафедру католикоса 1 год 5 месяцев 25 дней, † 5 раби’второго 530 г. в субботу, 11 января 1447 г. (1136 г.).

Опять „Mokli filius“ (ср. № 72), так как был племянник („сын брата“) католикоса Элии II; Бар-Эврайя называет его „ъаbhdîšô bar-Мāъlа` men bnay Мauçel“, „Авдишо бар-Ма’ла, из сынов (­ жителей) мосульских“. Был избран в среду 3 раби’первого 533 [9 ноября] 1450 г. селевкидов (1138); был рукоположен в воскресенье [7] раби’первого, 13 ноября того же года, † 25 ноября 1459 (1147 г.) 542 г. хиджры во вторник. (Бар-Эврайя: „преставился в день третий в тешрине последнем“; очевидно, следует опять исправить: „в день третий [недели = вторник, 25 числа] в тешрине последнем“).

а: „îšôъуа^hb^h ḥasya` d<sup>h</sup>-B<sup>h</sup>et<sup>h</sup> Zab<sup>h</sup>day“, Ишояв преподобный (­ современному: преосвященный) бет-завдайский. По Амру и Бар-Эврайе, он был родом „из Балада“ (ср. № 35), по Бар-Эврайе – епископ хертский“ (ср. „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 48), по Амру – „Gezirae seu Zebedaeae insulae episcopus“. Очевидно, показание Бар-Эврайи следует отвергнуть: против Амру и анонимного стихотворца – двух несториан – один монофисит легковесен. – Бет-Завдай (Zαυδικηνή Zabdicena) от Бет-Кардо отделен был рекою Тигром; на острове р. Тигра лежит город Разарта (букв. „Остров“), а прямо против Газарты на западном (правом) берегу Тигра, „Иn margines Tigridis“, лежал город-крепость Бет-Завдай, „Qasṭra` d^h-B^hêt^h-Zauday“, „Bezabde, munimentum inpendio ualidum“ (Amm. Marc., 20, 7, 1), Ζαβδαῖον χωρίον (Sozom. 2, 13, 7; Act. Mart., II, 316 Bedjan), „Ba%`zabda%`“ арабских писателей, – приблизительно под φ ­ †37°21' λ ­ †42°6'. От этого соседства и получилось географическое название для „Острова“ „Gāzarta` Zab<sup>h</sup>dayta%`“, Остров завдайский, „Zebedaea insula“ Ассемани. – Летом 360 г. крепость Бет-Завдай-Bezabde, уже и тогда бывшая епископией, была взята Шапуром II. Кафедра бет-завдайская была подведома митрополиту нисивинскому и в 410 г. – Католикос Барсаума был родом из Бет-Завдай. – Ишо᾿яв V был поставлен во второе воскресенье обновления храма 1460 г. селевкидов 542 [соrr.: 543] г. хиджры (7 ноября 1148 г.), † свыше 90-летним старцем в воскресенье по вознесении 25 мая 1486 г. селевкидов 570 г. хиджры (в 1175 г. пасха, 13 апреля).

Абу-Халим ибну-ль-Хадити (abû-ḥalîm ibnu-l-ḥadîθî) Элия III был поставлен в третье воскресенье по богоявлении 1487 года ионийцев 571 г. хиджры (25 янв. 1176), † в четверг 12 апреля 1501 года ионийцев 586 хиджры в четверг третьей недели седьмицы воскресения (1190 г., пасха 25 марта), патриаршествовал (по солнечному календарю) 14 лет 2 месяца 19 дней.

Явалаха бар-Каюма (bar Qāyûma%`) поставлен в 3-е воскресенье апостолов в 1501 г. селевкидов (27 мая 1190 г.), † в ночь понедельника 16 дзу-ль-ка’да [corrigö 16 дзу-ль-хиджа] 618 г. хиджры 31 января 1533 г. селевкидов (1222 г.), патриаршествовал 31 год 7 месяцев и несколько дней [соrr.: 8 месяцев (4) дня].

Савришо бар-Каюма (племянник [„сын брата“] Явалахи II) поставлен в воскресенье 31 июля 1533 г. селевкидов (1222 г.), † (в понедельник 8 джумада второго 622 г. хиджры 15 [соrr.:16] июня 1536 г. селевкидов (1225 г.), патриаршествовал 2 года 10 месяцев 18 [вернее: 17] дней.

После 340 [соrr.: 313] дней вдовства кафедры был поставлен Савришо бар-Масихи (е: „bar Masîḥî“,: ,,ibnu-l-Masîḥî“) в воскресенье новое 26 апреля 1537 г. селевкидов (1226 г., пасха 19 апреля) 12 раби’второго 623 г. хиджры [=12 апреля 1226 г.; очевидно, и е по ошибке вместо воскресенья нового (фомина) высчитали воскресенье осанн (вербное)], † в субботу 20 мая 1567 г. селевкидов 23 раби’второго 654 г. хиджры (­20 мая 1256 г.), патриаршествовал (по лунному календарю) 31 год 10 дней [продолжение допущенной выше ошибки; следовало бы сказать: 31 год без 2 дней].

Поставлен в 5-е воскресенье великого поста 1568 г. селевкидов [18 марта 1257 г., пасха 8 апреля], † 18 апреля 1576 г. утром в субботу – что после воскресения белых [в 1265 г., пасха 5 апреля], патриаршествовал (по лунному календарю) 8 лет 5 месяцев [corrigö 8 лет 4 месяца, ркп. 29 сафара 655 г., † 29 джумада второго 663 г.).

,,dnḥa“ = denḥa%`, ἐπιφάνια [бого]явление, следовательно, сирское имя, соответствующее греческому ᾽Επιφάνιος. Амру отмечает, что за свой высокий характер и великую ученость Денха был поставлен в митрополита арбельского и хаззского еще не достигши 30 лет от роду. В католикоса он был поставлен 15 тешрина второго 1577 года ионийцев в третье воскресенье обновления храма и † в ночь первого понедельника поста Господня 24 швата 1592 года ионийцев [в 1281 г. пасха была 13 апреля].

Поставлен в первое воскресенье обновления храма 1593 г. ионийцев, † в исходе субботы накануне 3-го воскресенья обновления храма в 1629 г. 7 рамадана 717 г. хиджры (­13 ноября 1317 г., воскресенье). Последовало вдовство кафедры «3 месяца 8 дней», окончившееся, следовательно, 19–20 февр. 1318 г. – О митрополии „танкатской“ „tnkt“) я, по скудости своих научных пособий в этой области, могу (после справки в Assemani, III, 2, рр. 783. 513. 503; в Трудах Третьего Международного Съезда Ориенталистов в С.-Петербурге 1876 [С.-Петербург-Leyde 1879. 1880), I, р. И_XXV [„Тангут, т. е. Ся (hia)“]; II, 108. 437 [,,Se-hea or the „Tanguth Country„“] в Трудах Восточного Отделения Императорского Русского Археологического Общества, Ч. XV, СПБ. 1888 [История Чингиз-хана, сочинение Рашид-Эддина, III [русск. перев. с примеч. И. Н. Березина], стр. 225. 7. 15. 21. 23. 95. 97. 118. 119. *10. *12. *33; в Записках Вост. Отд. И. Р. А. Общ., т. IV (1889) [К хронологии Чингисхана, проф. В. П. Васильева], стр. 376. 377, и в Stieler[Наbеписht]᾽s Handatlas) сказать очень немногое: Танкат, правильнее Тангут (Рашиду-д-дин: ,,tnkqut“), – не город, а страна, „тибетское царство“, называемое китайцами „Ся“, тибетцами „Миняг“, „в Ордосе“, по течению реки „Кара-мурен“ (qra muran, Гоанго, Hwang-ho); в этом царстве скрещивались φ ­ †40° и λ ­ †108 Greenwich.

Бесспорно, был рукоположен „в месяце швате 1629 года ионийцев“ = в феврале 1318 г. Assemani, III, 1, р. 568. Воскресенье в этом году было 19 февраля. На этом католикосе обрываются и списки sad, и Амру. 83-й католикос по счету Ассемани есть 74-й по sa, 76-й по d. – Ассемани начинает именами: 1. апостол Фома, 2. Аддай, 3. Ахай (или Агай, Aḥay, Ag^hay), 4. Маре; в sa первым стоит Маре, в d 1. Аддай, 2. Маре. – Следовательно, Тимофей II есть, если угодно, 80-й католикос и по Ассемани. Разность между Ассемани и sa равна лишь 6 именам. Ho sa опускают Фаррухбохта (20), Нарсэ (26), Елисея (27), Яусефа (30), Йоханнана прокаженного (41) и Сурена (45). Итак, баланс верен. [Правда, а признает Нарсэ законным 21-м католикосом, но зато опускает Ма’ну (19), 16-го католикоса по s]. – По указанной выше причине, 76-й католикос по d соответствовал бы № 81 по Ассемани. Разность на 5 имен объясняется тем, что d опускает Ма’ну (19), Фаррухбохта (20) и, видимо, по ошибке – Савришо I (33), Ишо’ява III (37) и Аву II (44).

Этот экскурс был у меня вполне уже закончен, как мне стала доступна книга: Rubens Duval, La Littérature Syriaque (из сборника Anciennes Littératures Chrétiennes, vol. II), Paris, Victor Lecoffre I 99 (prix: 3 fr. 50 cent.). Обращаю внимание на pp. 124. 119. Кто хочет знать взгляд Дюваля, может. Поэтому я в своей работе ничего не прибавляю и ничего не изменяю по поводу этой „Сирской литературы“. Несравненно важнее для меня и для науки другой факт: когда я уже закончил этот этюд, появились в продаже Maris Amri et Slibae de patriarchis nestorianis commentaria, ex codd. Vaticanis editit [арабский текст) ас latine reddidit Henricus Gismondi S.J. Romae 1899 в 4 томиках. – По научным, легко понятным, мотивам отмечаю чрез PS. все то, что` у меня прибавлено после того, как издание Джисмонди попало в мои руки.

Euseb., h, е. 3, 1, 1: τῶν δὲ ίερῶν τοῦ Σωτῆρος ήμῶν άροστόλων τε καὶ μαθητῶν ἐφ’ ἃπασαν κατασπαρέντων τὴν οἰκουμένην, Θωμᾶς μὲν, ὡς ἡ παράδοσις περιέχει, τὴν Παρθίαν εἴληχεν, ’Аνδρέας δὲ τὴν Σκυθίαν (в The Ecclesiastical History of Eusebius иn Syriac, by William Wright and Norman MacLean, Cambridge 1898, p. 112: «ayk d-mḥuya dyn mšlmnuta, l-tauma b-prtu mṭyhy hua 1-mkrzu, andraus dyn b-sqytya [cod. Petropolitanus scriptus anno Domini 462: andras dyn b-squtya]» в древнем армянском переводе [изд. Аβραhαμ W. Ч’αʀεαν в Венеции 1877]: θουμαjι jαšкαʀhν παʀθευι εhασ χαʀοζεʟ, ισκ ανδʀêασ ι σκιυθιαj), ’Iωάννης τὴν ’Аσίαν, πρός οὓς καὶ διατρίψας ἐν Εφέσῳ τελευτᾷ. Πετρὸς δὲ – μεμαρτυρηκότος. Ταῡτα ’Ωριγένει κατὰ λέξιν ἐν τρίτῳ, τόμῳ τῶν εἰς τὴν γένεσιν ἐζηγητικῶν εἴρηται. Текст известия Евсевия об аап. Фоме и Андрее стоит, безусловно, твердо, как показывают и сирский, и армянский переводы. Но невозможно решить бесспорно, с какого пункта начинается текстуальная выписка из Оригена: со слов ли «τῶν δὲ ἱερῶν» (respectiue Θομᾶς μὲν)», или же только со слов «Πέτρος δὲ»? Я считаю более вероятною первую альтернативу. Если слова Оригена начинаются только с Πέτρος δὲ, то Евсевий заимствовал у великого александрийского ученого след. известия: „Петр же проповедовал в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии иудеям от рассеяния; а под конец [своей жизни], быв в Риме, распят вниз головою, сам пожелав пострадать таким образом. Говорить ли о Павле, который от Иерусалима даже до Иллирика исполнил евангелие Христово и после в Риме скончался мученически при Нероне?“. Но, спрашивается: ради чего Евсевий выписал бы эти слова Оригена? ради строк, отмеченных курсивом? Это, конечно, возможно, но не особенно вероятно: ведь Евсевий намерен говорить о рассеянии апостолов на проповедь, а не о кончине первоапостолов: а с этой точки зрения показание Оригена (некурсивные строки) не имеет исторической ценности (если не предполагать, что Евсевий хотел сказать: больше этого по этому вопросу не знает и сам Ориген), и условный авторитет александрийского полиистора можно бы заменить безусловным авторитетом цитат: 1. Петр. 1, 1; Рим. 15, 19. Выходит, следовательно, что, подтвердив словами Оригена известие, которое – в сущности – ни в каком подтверждении не нуждалось, – Евсевий оставил без всякого прикрытия авторитетом показание quod erat probandum: о месте проповеди апостолов Фомы и Андрея. Но мне Евсевий представляется слишком хорошим ученым для того, чтобы можно было приписывать ему -не имея на то положительных оснований – такие промахи в логике.

Nöldeke, Gesch. d. Pers, 17. 59. «Nîšâpûr», новоперс. «Nêšâpûr» из первоначального «Nêw-Ṡahpuhr»; «hier ist das Stammland der Parther. На карте, изд. Гл. Штабом (20 верст в 1 дюйме), Нишапур лежит под φ ­ †36°12.23 λ ­ †58°49'.30 Greenw. Следует, впрочем, заметить, что А. ф. Гутшмид (Gesch. Irans, 31) указал, что арсакиды не были династия в собственном смысле парфянская. «Не в VIарфии, а в Аставене, лежащей к северо-западу от Парфии, лежал город Асаак, в котором Арсак сперва (zuerst) был провозглашен царем; там поддерживали неугасимый огонь». Isidori Characeni (писавшего ок. I г. до р. Хр. [А. v. Gutschmid, Gesch. Irans, 113; Th. Mommsen, Römische Geschichte, Berlin 1886, V, 374]) mansiones Parthicae, 11: ἐντεῦθεν ’Aσταυηνὴ – – ἐν ἠ κῶμαι ιβ´,ἐν αίς σταθμοί–πόλις δὲ ’Aσαὰκ, ἐν ή ’Aρσακης πρῶτος βασιλεύς ἀπεδείχθη, καὶ φυλάττεται ἐνταῦθα πῦρ ἀθάνατον. – По поводу этого огня Хоффман (Auszüge, 291) разъясняет, что ’Aσταυηνὴ есть «Ustuwâ» арабских писателей, «рустак, центральное место в котором называется «χabûčân» или »χûčân», нынешний Кучан [Kûtšan], под 37°8' сев. шир., 76°6' к востоку от Ферро» [след., 58°26'14» к вост. отГринвича]. На той же карте, изд. Гл. Штабом, Кучан лежит под φ ­ †37°9'^.24 λ ­ †58°23'.66 Greenw. По географическим координатам, взятым с этой карты, Кучан, следовательно, лежит в 75,85 mil. pass. [­ трех днях пути] к северо-северо-западу (NNW, α­340°5') от Нишапура. – Незначительные царьки аставские, завоевав Парфию, сделались царями парфянскими и под этим именем достигли мировой известности, когда (в 139 г. до р. Хр.) восторжествовали над селевкидами и утвердили свою власть даже и в Месопотамии.– Имя ’Аρσάκης – по-армянски Аʀšακ, на языке персидской клинописи (Kossowicz, Inscript., 136. 52) «aršk» (­Apшака), на языке клинописи вавилонской (E. Schrader, Die Datirung der babylonischen sogenannten Arsacideninschriften в Sitzungsberichte d. k. Akad. d. Wiss. zu Berlin, 1890, L, SS.1320. 1327) «ar-ša-ka-a». Звук «r», следовательно, держится весьма упорно. Между тем, у арабских писателей (Nöldeke, Gesch. d. Pers., 26; Modi, Avestic Proper Names, 224) арсакиды носят имя «ашакании» «ašakâniyân». Позволю себе поставить вопрос: значит ли слово «ашаканиян» арсакиды или царьки города ’Аσαάκ? Я, конечно, хорошо понимаю, что последнее предположение было бы бесспорно только тогда, если бы это имя писалось не «аškanyan», а «ašakanyan» или даже «ašhkanyan». Но, кажется, еще возможно спросить: правильна ли орфография «ασαακ», с одной стороны, и «aškanyan», с другой?

Isidor. Charac.: "Διαβάντων τὸν Εὐφράτην κατὰ Ζεῦγμα [в Зевгме – уже в 325 г. – были епископия, в епархии Евфратисии] πόλις ἐστίν ’Аπάμεια«. На Никейском вселенском соборе присутствовал Mareas Маcedonupoleos Μακεδονουπόλεως ъμ μακεδονουπολις, один из епископов месопотамских; в 451 г. (Mansi VII, 403; русск. пер. IV, 345) кафедра македонопольская упоминается в числе осроинских. Но в двух изводах сирского перевода списка отцов Никейского собора Μακεδονουπόλεως подлинника согласно передано чрез דבירתא (Patrum Nicaenorum Nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace, edd. H. Gelzer, H.Hilgenfeld, O.Kuntz, Lipsiae 1898, в Bibliotheca Teubneriana. Cp. H.Gelzer, Geographische Bemerkungen zu dem Verzeichniss der Väter von Nikaea, SS. 59. 60 в Festschrift für Heinrich Kiepert, Berlin 1898). Следовательно, Μακεδονούπολις есть «Bîrtâ» сирийцев, Βίρθα (в ᾽Οσροηνὴ) Иерокла и Георгия кипрского; Ишо столппик 817 г. селевкидов (Сhronique de Josué le Stylite, par l’abbé Paulin Martin Leipzig 1876, chap. 93): «Serg^hîs apîsqopâ d^h-B^hîrtâ qastrâ d^h-yāt^hbâ lwāt^hau ъal nahrâ Phrat^h, «Сергий, епископ Бирты крепости, сидящей у нас над рекою Евфратом» [­ лежащей на нашем, т. е. восточном, берегу Евфрата]. – На основании этого последнего места еще В. Райт отождествил эту Бирту с городом Бир или Биреджик (Bîr, Bîredjiq; Petermann, II, 17: «Bireh oder Biredschik»). Эгли (J. J. Egli, Nomina Geographica, Leipzig 1872, S. 72) думает, что Биреджик есть уменьшительное от арабского «bir» колодезь и значит «der kleine Вrunnen»: по моему мнению, Биреджик есть уменьшительное от «Вîreh», а в этом «Вîreh» скрывается древнее имя «Bîrtâ, in statu absoluto «Вîrâ». «Bîrtâ» (­ еврейскому «ha_bbîrāh הבירה Дан. 8,2 = ассирийскому «bîrtu» [W. Muss-Arnolt 196α], «a strongly fortified place, castle, fortress») значит palatium, arx, дворец, замок (С. Вrockе1тапп, 37а). – Таким образом, македонское собственное имя ’Аπάμεια было вытеснено из употребления нарицательным именем Μακεδονούπολις, а это последнее, в конце концов, уступило место бесцветно-нарицательному арамейскому Бирта.

Воздушная дуга = 872300 саж. = 1861125 me%`tres = 1258,79 mil. pass, при α ­ 86°34' [Е].

Е. Schürer, Geschichte der jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, Leipzig 1886, II, 562–564.

Грузино – на восточном берегу Волхова под φ ­ †59°8',49 λ ­ †31°52',98 Greenw. (­ †1°33',32 от Пулкова).

Тиксерон (L.J. Tixeront, Les Origines de I’Église d’Édesse, Paris 1888, pp. 151. 149) считает исторически обоснованной след. хронологию епископов едесских: Палут (в „Актах Барсамьи“ названный «Palûṭ qadmāyâ» Палут первый)... около 200 г. по р. Хр. Абшелама. Барсамья... ок. 250–260 гг. Основной контур этого хронологического вопроса изложен в Хр. Чт. 1881, II, 519; но теперь, конечно, необходима справка с А. υ. Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Königreichs Osroenë см. Хр. Чт. 1899, стр. 1007, пр. 19).

Barhebraeus, edd. Abbeloos-Lamy, III, 31. В распоряжении Элии были два источника: «преемство времен, yûb^hālâ d^h-zab^hne’, митрополитов нисивинских и «история митрополитов нисивинских». «Ваb^hû episqopâ qad^hmāyâ d^ha-Nçîb^hîn». Но Биккель [S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena ed. G. Bickell у меня нет под рукою; излагаю взгляд ученого издателя по J.Forget, De uita et scriptis Aphraatis, Sapientis Persae, Lovanii 1882, pp. 79. 182–189] основательно доказывает (данными из стихотворений св. Ефрема), что ряд епископов нисивинских был такой: Я’ков, Баву, Валагаш, Аврахам (yъqub, bbu, ulgš, abrhm), и что Элия ошибается, утверждая, будто непосредственным преемником св. Иакова был Валагаш. Но мне кажется, что возможно и такое предположение: св. Иаков был преемником Баву I и предшественником Баву II. Имя Баву – несомненно, разновидность „любимого на берегах Тигра“ имени Пап (Хр.Чт. 1899, стр. 802, пр. 10), и два Баву на нисивинской кафедре в течение полувека возможны; а источники Элии принимают этих Баву за одно лицо и пытаются объяснить, почему Баву упоминается то прежде св. Иакова, то после него. – И, разумеется, я не вижу оснований – не допускать, что св. Ефрем знал и о Баву И, но в Carmina Nisibena перечислял епископов, начиная с Иакова как самого знаменитого. Загадочен (для меня, по крайней мере) смысл следующих слов св. Ефрема: «b-qdmya ъlu ṭuкsa, ъlu ъm-h u-npqu ъm-h». «При первом [­ при св. Иакове] вошли порядки (­ τάξεις)], вошли с ним и ушли с ним». Нет никаких оснований оспаривать показание восточных источников (Chronicon Edessenum, Liber Chalipharum, Элия), что св. Иаков скончался в 649 г селевкидов (338 г. по р. Хр.) и именно 15 таммуза (15 июля). (В мартирологии 411–412 г. записано: «в месяце таммуз в пятнадцатый [день] по [сличению] ионийцев, т. е. римскому солнечному календарю = 15 июля, «dûк^hrāneh d-уаъqôb^h episqôpâ d^ha-nçîb^hîn, память Иакова епископа нисивинского»; и в martyrologium Hieronymianum по codex Bernensis конца VIII в.: «id iulias – et iacobi epi niciuis [так!] qui in corpora [так!] multa signa fecit et arcam noae solus uidit in monte nullus alius de his qui cum eo perrexerant videre est permissum»). [В копто-эфиопском месяцеслове SMLgH.LuH.DiZb «преставление св. Иакова нисивинского» – под 18 τυβὶ ­ 13 января; но, по моему мнению, это доказывает только, что первоначальный составитель месяцеслова воспользовался здесь латинским источником, в котором «id. иul.» было уже испорчено в «id. иаn"]. – В Liber Chalipharum [т. е. в заметках и извлечениях из «хроники» Евсевия и восточного (антиохийского?) продолжения ее, которые сделал пресвитер Фома, живший в 636 г. по р. Хр.] читаются две записи: f.36v рукописи, после известия о смерти Константина в. и воцарении «Константия и Константина и Костанта»: «Шавор, царь персов, пришел в Месопотамию (l-byt-nhryn), да пленил Нисивин; и осаждал его шестьдесят шесть дней (yumta štyn u-šta). И Я’ков, епископ нисивинский, своею молитвою прогнал войско от него (rdp-h 1-ḥyla mn-h). И когда [персы] в страну их возвратились, встретило их возмездие: голод и моровая язва». Ср. Theophan а. 5829: τᾤ δ᾽αὐτῷ ἔτει Σαβώρης, ὁ περσῶν βασιλεὐς, ἐπῆλθε τῆ Μεσοποταμία πορθἡσων Νίσιβιν καὶ παρεκάθισεν αὐτὴν ἡμέρας ξγ´ [так! но замечу: цифра ς и буква-цифра γ, напр., в коптском почерке, представляют величины палеографически взаимно заменимые: γ ­ Г, но вертикальная линия кончается тонким хвостиком, загнутым вправо, „на восток“: ς ­ нечто в роде опрокинутой цифры три, или Г с изогнутою спинкою] καὶ μὴ κατισχύσας λαβεῖν α τὴν ἀνεχώρησεν. ᾽Ιάκωβος δὲ, νισιβηνῶν ἐπισκοπος, ἐν τῷ τῆς θεοσεβείας ἤθει διαμἐνων εὐχαῖς τὰ κατὰ γνώμην ῥαδίως ἐξήνυσεν. ὅστις καὶ, τῶν περσῶν τὴν Νίσιβιν ἐλπιζόντων καταστρέψασθαι, διημαρτηκέναι τῆς ἐλπίδος πεποίηκεν. αύτίκα γὰρ τῆς μὲν πόλεως ύπεχώρουν τῷ τῆς εὐχῆς πνεὐματι διωκόμενοι, εἰς δὲ τὴν ἐαυτῶν χώραν ἐλθόντες λιμοῦ τε καὶ λοιμοῦ ὑπεδέξαντο μισθὸν τῆς ἀσεβείας, ἤσπερ ἔδρων, ἀνιτιλσμβάνοντες«. В Chronicon paschale под 337 (так!) годом известие Σάπωρις – ἀνεχώρησεν буквально [варианты неважны] тождественно с Феофановым. Hieronymi Chronicon а. Аbrah. 2354: «Sapor rex persarum Mesopotamia uastata duobus ferme mensibus Nisibin obsedit. Iacobus nisibenus episcopus agnoscitur, ad cuius preces saepe urbs discrimine liberata est». – Ясно, что Иероним, Фома и источники „Пасхальной хроники“ и Феофана черпают здесь все из одного первоисточника – видимо, из продолжения „хроники“ Евсевия, и что речь здесь идет об осаде Нисивина в 338 г. Напомнив читателю, что св. Иаков мог ведь и по смерти молиться за свой Нисивин, привожу второе известие из Liber Chalipharum (f. 38r): «в лето 649-е. В этом году подступили персы к Нисивину, и была в нем осада великая тридцатидневная, когда почил (ḥbušya rba yumta tltyn kd škb hua) мар-Я’ков, епископ того же Нисивина». Здесь пресвитер Фома пользуется, несомненно, другим источником – видимо, не агиологического характера, так как нет речи о «прогнании силы молитвою» св. Иакова, – потому что, вместо 66–63 дней, «великая осада» длится лишь «тридцать дней». Сирские выражения вроде «kad^h šk^heb^{h h}wâ» соответствуют латино-германским plusquamperfecta (Nöldeke, Syr. Gr. § 263): quum dormiisset. Следовательно, очень вероятно, что св. Иаков умер во время самой осады Нисивина (далее св. Ефрем пишет: «lûqbal rûg^hzâ qad^hmāyâ, aqreb^h ъamleh d-qad^hmāyâ» против первого гнева боролся труд [κόπος] первого [епископа]; «l-ḥab^bāšâ qad^hmâ еrаъеh, kāhnâ qad^hmâ w-naçîḥâ», первого пленителя встретил святитель первый и славный; следовательно, бедствия войны и даже осада начались еще при жизни св. Иакова). Можно даже поставить вопрос: осада Нисивина (66 дней или 63 дня) не распадалась ли на два периода? И, может быть, лишь второй и самый тяжкий из них, длившийся 30 дней, – «осада великая», «ḥb^hûšyâ rab^bâ», – падает на время по кончине св. Иакова. – Из всего сказанного ясно значение выражения: «порядки, uk^kāsē’, ушли с ним»: еще при жизни св. Иакова кончился период мирных отношений между римской империей и Персией, и началась война. Но в таком случае слова: «порядки вошли с ним» были бы вполне понятны, если бы св. Иаков был поставлен во епископа в тот для всех «nçîb^hnāyē’» памятный год, когда Γαλέριος καὶ Διοκλητιανός εἰς Νίσιβιν συνῆλθον [после победы Галерия над шахан-шахом Нарсэ, ср. Хр.Чт. 1899,стр. 1015, прим. 26], ἔνθα κοινῆ βουλευσάμενοι στέλλουσιν εἰς Περσίδα πρεσβευτὴν Σικόριον Πρόβον, который и заключил славный для римской империи договор, ратификованный императорами в Нисивине же (εἴναι δὲ τόπον τῶν συναλλαγμάτων Νίσιβιν τὴν πόλιν). Ex Petri Patricii hist., II, 3. – Все это было, видимо, в 609 г. селевкидов (298 г. от р. Хр.). С этого момента начался период почти 40-летнего мира между обеими монархиями. Но на 309 год, когда, по Элии, «был избран мар-Я’ков», не падает никакого знаменитого политического события. (В крайнем случае, можно поставить вопрос: мирное течение нисивинской жизни не было ли возмущено в 308–309 г. тем неудачным походом, который Максимин Даза предпринял против армян? Euseb., h. е., 9, 8, 2. 4. Нисивин мог быть избран операционною базою во время этого похода, и побежденные армянами деморализованные воители могли показать себя мирным «nçîb_hnāyē’» грознее всякого врага и супостата. Но ф. Гутшмид, Kleine Schriften, III, 412, не без основания предполагает, что этот поход на армян был предпринят лишь в 312 г.). В конце концов, я не считаю невозможным, что св. Иаков был рукоположен именно в 298 или 299 г. Хронология, предлагаемая Элией в этом пункте, не возбуждает доверия. Оцените лишь след. отметы: В 649 г. «преставился мар-Я’ков, митрополит нисивинский, и поставлен был после него Валагаш (ulgš)». В 654 г. «избран был Валагаш (atgby ulugš) в митрополита в Нисивине». В 672 г. «преставился Валагаш (ulgš), митрополит нисивинский, и поставлен был после него Аврам (аbrm.)». Но, по Carmina Nisibena, «второго пленителя встретил второй святитель, милостивый», т. е. вторая осада Нисивина, в 346 г. по р. Хр. (657 г. селевкидов) была при Баву, не при Валагаше. Главные подробности третьей осады Нисивина в 350 г. (661 г. селевкидов) Chronicon Paschale заимствует (под 350 г.) из ἐπιστολῆ Οὐαλαγέσου ἐπισκόπου Νισίβης; следовательно, Баву скончался между 346–350 гг. – По Liber Chalipharum «в месяце абе 674 г.» (в августе 363 г.) нисивинцы выселились в «страну едесскую»; по Zosim. 3, 34, νισιβηνοὶ οἱ μὲν πολλοὶ καὶ σχεδὸν ἅπαντες εἰς τὴν ’A μίδαν ἀπανέστησαν, ὀλίγοι δὲ ἑτἐρας κατῴκησαν πόλεις. . По Chron. Pasch., a. 363, имп. Иовиан τειχίσας κώμην οὔσαν ἔξω τοῦ τείχους τῆς πόλεως ’Аμίδης προσέζευξε τὸ αὐτὸ τεῖχος τῷ τείχει τῆς πόλεως ’Аμίδης, καλέσας τὴν κὠμην Νισίβεως, καὶ ἐκεῖ παντας τούς ἐκ τῆς Μυγδονίας χώρας οἰκεῖν ἐποίησεν; и по Фавсту византийцу, именно городу Амиде нисивинские переселенцы подарили и перенесенные ими из Нисивина мощи св. Иакова (Theodoret., hist, relig., cap. 1 sub fin.; L. Hallier, Untersuchungen über die Edessenische Chronik, S. 96, в Texte u. Untersuchungen, hrsg. von 0. v . Hebhardt u. А. Наrnасk, Bd. IX, 1, Leipzig 1892). Итак, после августа 363 г. Нисивин приходилось искать уже около Амиды. Но в Carmina Nisibena сказано, что «lûqbal šaynâ ṭālûmâ, asgî ’ḥrayâ zuhārâ» против обидного мира последний [епископ, Валагаш] умножил наставление. Кто прочтет Amm. Marc., 25, 8, 13–9, 12; Zosim. 3. 32. 33; Chron. Pasch. a. 363, тот поймет, что нисивинцы «обидным миром» называли мир Иовиана с Шапуром II и так глубоко были возмущены образом действий нового римского августа, что учительному Валагашу должно было стоить больших забот – удержать свою паству в сознании верноподданического долга и (как выражается св. Ефрем) «своими молитвами зачинить наши тайные трещины». Следовательно, вопреки Элии и Chronicon Edessenum (Нallier, S. 98), Валагаш скончался не в 361 г., а пережил даже тяжелые дни в августе 363 г., и «Аврам был поставлен после него» – видимо – во епископа нисивинских переселенцев, вероятно, в селении Нисивине, что при Амиде. Одним словом, я думаю, что в нисивинской церкви сохранилось историческое предание о продолжительности правления лишь некоторых епископов (Баву I, Баву II, Валагаша); но писатели «преемства времен» и «истории», видимо, сбитые с пути уже двойством имени Баву, пытались наугад группировать эти цифры [Баву – и 8 и 5 лет, Валагаш – 18? лет] около твердо преданной даты кончины св. Иакова. В виде простой конъектуры намечаю такую хронологию: Баву I- с 293 по 298г…… 5 лет Иаков- с 298 по 338г…… 40 -″- Баву II- с 338 по 346г…… 8 -″- Валагаш- с 346 по 364г…… 18 -″-

Nöldeke, Gesch. d. Pers., 21. 9. 270. 139. 430. 43l; Aufsätze, 122. 123.

Основная часть этого мартирология содержит имена «исповедников» (maudyānē’, но в древнесирской письменности это наименование прилагается не к исповедникам в том техническом смысле, в каком это имя ὁμολογητής, употребляется в православном месяцеслове, а ко всем мученикам, начиная с 26 дня кануна первого «по-ионийски», ba-d^h-yawnāye’, т. е. 26 декабря («исповедник древний, maudyānâ qad^hmāyâ, в Иерусалиме Стефан апостол, глава исповедников [rēšâ d^hmaudyānē, ἀρχιμάρτυς, первомученик]) и кончая 24 днем тешрина другого, т. е. 24 ноября («в Кесарии каппадокийской Верникиан [brnyqyns]; и в Александрии [велик]ой Петр [епис]коп, исповедник [послед]ний»; в Martyrologium Hieronymianum под viiij k dec [23 ноября!] по cod. Epternacensis [начала VIII в.]: cessa сарро uerociani euticis alaxan petri epi»). Затем помечено: «[окончи]лись исповедники [запа]да». В этой своей части сирский мартирологий, бесспорно, является прототипом позднейшего Martyrologium Hieronymianum (наилучшим образом изданного Ioh. Bapt. de Rossi et Ludov. Duchesue в 1894 г. в Acta SS., Novembr., t. II, 1). Далее следует та часть (нe отразившаяся в Hieronymianum), которую я называю прибавлением.

Выписываю эти имена: וסיני ואבורסם – מילוס – ומנפילוס ואפרהט חזת בולחא – דלי – אבא или в транскрипции латинскими буквами: aba-dly-bulḥa ḥzt [не bulḥa u-ḥzt, следовательно, «Бульха-хазат» – не два лица, как полагают W. Wright и L. Duchesne, а одно] u-aprht u-mnpilus- milus-u-abursm u-syny. 2. Дале, а, может быть, и Далай. Это имя, dly, носил и митрополит бет-лапатский, присутствовавший на VIII соборе в 577 году. Проф. Гвиди; ZDMG., 43, 408, основательно предполагает, что это имя – уменьшительное от אדליה, имя одного из сыновей Амана (Есфир. 9, 8 евр.). Кроме того, с именем דליה דליהו d^elāyāhû d^elāyāh известны два лица до плена и три лица после плена (1Пар. 3, 24; 24, 18; Иерем. 36, 12. 25; Ездр. 2, 60; Неем. 7, 62; 6, 10). Основная идея в этих именах, по-видимому, – «спас Господь из беды», собств.: вытащил, словно ведро, из колодезя. 3. «Булъха хазат» = «Булъха увидела». Подозреваю, что Булъха – имя неизвестного женского божества. 4. Афрахат, правильнее без аlap_h protheticum Фрахат, Phrahates Φραάτης. – Зассе (C.I.F.Sasse, Prolegomena in Aphraatis Sapientis Persae sermones homileticos, Lipsiae 1879, p. 5, n. 2) имя «frahâd» понимает в смысле «praepositus, dux» от иранского (перс. и зенд.) «fra» [ = санскр. «рrа"] προ, рrae, пред, и новоперсид. «nihâdan» ропеrе, полагать. Но, признаюсь, я не понимаю, куда же девался слог «nи-». Но санскр. «sat» (participium praesentis от «as-», «as-mи» ес-мь) значит не только qui est, сущий, ens (вместо sens), ὢν, но и bonus probus praecipuus. В зендском от «ah-mи» ес-мь participium praesentis «haⁿt» (accusativ. sing, ὄντα [s]ent-em санскр. «santam», зенд. «haⁿtam», instrumental. sing ± ὄντι санскр. «sata», зенд. «hata»). В персидском, не любящем ринезмы, имя «frahat[a]» не означало ли προ-ὼν prae-sens не в смысле предсуществующий или присутствующий, а в смысле самый настоящий (*"пре-сый» т. е. наипревосходнейший)? 5. «mnpylus», по всей вероятности (W. Wright, L. Duchesne), Μηνόφιλος. 6. «mylus», в Act. Mart. II, 360 Вedjan «myls» или «mylys», следовательно, «mîlēs» «mîlîs» = Мίλης (Sozom, 2, 14, 1 Мίλλης; в минол. Васил. 13 ноября: ἄθλησις – Mίλη ἐπισκόπου; у нас в прол. 10 ноября мили́и; по сирским актам мученики „увенчались в 13-й [день тешрина другого [ноября], но – nota bene! – ,,ba-d^h-sahrâ“, „пo лунному счислению“). Так как сир. „qumys“ = qômîs есть латинское comes-comitis, то нет причины оспаривать, что и сирское „mîlîs“ есть латинское miles-militis воин. Ср. слова Созомена: καὶ Μίλλης ἐμαρτύρησεν, ὃς τὰ μὲν πρῶτα παρὰ πέρσαις ἐστρατεύετο [­ mи1иt auerat]. Можно поставить и такой вопрос: иностранное и, следовательно, модное „miles“ у парфян или персов не означало ли какой-либо особенной части войск? Ср. гвардия вместо стража, кавалерия вместо конница. Cf. Theophyl. Simoc. 1, 9, 50. Bonn: „Χαρδαριγάν παρθικὸν τοῦτο ἀξίωμα, φίλον δὲ πέρσαις ἐκ τῶν άξιωμάτων προσαγορεὐεσθαι, ὥσπερ ἀπαξιούντων τὰς ἐκ τῆς γεννήσεως ὀνομασίας ἐπιφέρεσθαι, θαυμάζουσι γὰρ τυχῆς ἐπίδοσιν ἢ νόμον γεννήτορος τὸν περὶ τῆς σφῶν αὐτῶν προσηγορίας ἄρτι τῆς μητρῴας αὐτοῖς νηδύος προκύψασι συνανἰσχοντα. 7. «abursm»; Sozоm.; в Act. Mart, «abursm» (uar. lect. «abrusym»), т.e. «Ab^hûrsām» = "Ab^hrûsîm» «qašîša»; в мин. Вас. «καὶ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ Ἐβορῆ παπᾶ», в прологе только: и обоих учеников его, без собственных имен. – Ставлю вопрос: Аворсам не то же ли самое имя, что и «Аbarsâm» (бузург-фраматар Артахшира I, см. выше стр. 74). А имя „ Аbarsâm“, вероятно, равносильно зендскому *„араraçama“ другой Сам (­ равносамный; ср. „alter ego“). А „Çama“, персид. „Sam“, есть имя героя -истребителя демонов. 8. Сине или Синай (Bedjan: „Sînay mšamšāna“, мин. Вас.: καὶ Σεβόη διακόνου). В этом уменьшительном не кроется ли имя древне-халдейского бога луны „Sin“? Ср. Иса. 36, 1 סנחריב „San^eḥērîb^h“ масоры, Σενναχειρειμ, ассир. „Sin aḥê er-ba“ Син братьев умножил; Неем. 2,10; סנבלט ,,San^eb^hal^laṭ“ масоры, Σαναβαλατ, ассир. „Sin-u-bal-liṭ“ Син оживил, Син даровал жизнь.

Мученики едесские („Ṡamôna w-Gûryâ maudyānē“ 15 ноября, „ḥabîby maudyānût^hâ b^hnûra, исповедание во огне“, 2 сентября = мин. Вас. 15 ноября: ἄθλησις τῶν ἁγίων ὁμολογητῶν [­ maudyānē᾿! ориентализм в выражении] Гουρἰα, Σαμωνᾶ καὶ ῾Αβίβου, μαρτυρησάντων ἐν ᾿Εδέση τῆ πόλει) и нисивинские (после 7 апр.; 30 июля) записаны уже в первой части как „исповедники западныe“. Следовательно, „исповедники, убиенные на востоке“, жили восточнее Нисивина, – в пределах парфянско-персидского царства.

Даже и акты св. Симеона не во всех подробностях достоверны. Напр., Bedjan II, 131: „мар-Шим᾿он, архиепископ и католикос церкви востока, который первый в земле восточной просиял в добром свидетельстве Божием, и Гаддъяв и Савина, епископы бет-лапатские, и Йоханнан, епископ хормизд-ардширский, и Болида, епископ прат-д-майшанский, и Йоханнан, епископ карка-д-майшанский, и девяносто семь пресвитеров и диаконов и Гухшатазад, глава евнухов, – которые вместе с блаженным Шим᾿оном увенчались в добром свидетельстве Божием“. Два епископа бет-лапатские пострадали вместе со св. Симеоном! Это самоочевидная историческая невозможность. Если и Гаддъяв, и Савина были, действительно, епископы бет-лапатские, то один из них пострадал или ранее (что не очень вероятно) или позже св. Симеона. Вероятно, одним из первоисточников для Маруты (ср. «Хр. Чт.» 1899. стр. 803) был список „исповедников“, подобный тому, которым пользовался составитель мартирология 411–412 г. Копия у Маруты была более исправная (мартирологий читает: „Болида и Бар-Авда, и Йоханнан, епископы прат-д-майшанские“; Марута же называет Йоханнана епископом карка-д-майшанским), но ошибка могла быть и в ней (Савина мог быть одним из епископов бет-хузанских, но не бет-лапатским); и, во всяком случае, это был сводный список всех „исповедников“ первых семи лет гонения (до марта-апреля 346 г., когда † св. Я’ков, пресвитер из Тлаты-Шлилы, men` tlāt<sup>h</sup>â šlîlâ), и Марута, вероятно, не всегда умел отличить современников св. Шим’она от исповедников, увенчавшихся в следующие шесть лет гонения. По всему этому можно с большой вероятностью допустить, что до 28-го марта 340 г. епископом бет-лапатским был св. Гаддъяв. – „Мученичество Милеса, епископа шушанского, d-šûšān, и Абурсама, пресвитера, и Синая-диакона, в начале гонения, b-šûrāyeh da-rd<sup>h</sup>ûp<sup>h</sup>yān“ принадлежит ли Маруте? Не думаю, чтобы на этот вопрос позволительно было отвечать лишь утвердительно. Созомен (2,14) читал это мученичество в том же (или почти в том же) виде, в каком оно сохранилось и до нас. Но уже то одно, что писатель не решается сказать, в котором году такого-то царя персидского пострадал св. Милес, – показывает, что историческое предание об этом мученике довольно смутно было и в конце IV-начале V века. [Правда, выражение „в начале гонения“ по сличению с другими мученическими актами может – ср. «Хр. Чт.» 1899, стр. 803 – означать: „в 31-м году Шапура II“; но не в обычае у Маруты вместо точных дат ставить описательные выражения]. Основные черты мученичества следующие: Св. Милес был родом „из страны разикайев“, пострадал около „Махлед-гарда, града разикайев, men atra d-razyqya, l-mhldgrd mdynta d-rzyqya Bedjan, II, 263. 271. 275) и погребен „сынами [­ жителями] страны“ „в одном селении, именем Малькин mlqyn. [Ульманн, Die Christenverfolgungen in Persieu von F. Uhlmann в Zeitschr. f. d. histor. Theol. 1861, I, 54, слепо полагаясь на Ассемани – см. «Хр. Чт.» 1899, стр. 340 пр. 23, – думает, что „Hauptstadt der Razichiten (которые были „соседи“ майшанцев и арабов у персидского залива) Maheldegerd nicht weit von Susiana lag“. Но мы уже знаем, что „разикайе“ – раджики – жители Раг индийских, – см. „Хр. Чт. 1899, стр. 340 пр. 23; стр. 328 – да и „nihldgrd“ есть имя не семитское, а, бесспорно, иранское, подобно Дарабгерд и Дастагерд – см. Хр. Чт. 1899, стр. 340. 347. 1009, – где „- gerd“ = древнеперс. „- karta“ factum сreatum κτίσμα]. Он принял христианство и подвизался первоначально в Бет-Лапате; затем „он вышел из Бет-Лапата града и пошел в Элам град, в котором был за%`мок Шошан, b-ъêlām mdîⁿta hāy d-bāh ’ît wašôšān bîrta (ср. Дан. 8, 2 b^e-šûšan ha^b-bîrāh ^ašer b^e-ъêlām ha^m-m^edînāh) – делом и словом „всякий день учил жителей“ города истине, „три года“ подвизался в бедах и теснотах, „и там [восходя] от степени в степень в любви к церкви Божией, достиг епископства, [получив] рукоположение от Гаддъява, епископа бет-лапатского, который и сам увенчался в добром свидетельстве за дело Христово“. «В те годы, которые провел там блаженный Милес», он употреблял все свои усилия на благо „города, который не обратился“, и много раз подвергался всяким озлоблениям: его и „побивали камнями на площадях, и волочили [по улицам], и выгоняли вон“ из города. Наконец, „увидел“, что жители города упорно держатся „идолопоклонства и магусейства“, ba-ptakrûta w-ba-mgûšûta, и удалился. „В день, в который он вышел“ из города, он предрек ему грядущее бедствие (Созомен выражается очень энергично: ὡς δὲ οὐδένα ἔπεισε χριστιανίσαι, χαλεπῶς ἐνεγκὼν, ἐπηράσατο τῆ πόλει, καὶ ἀνεχώρησε). „И спустя три месяца по выходе его“, выдающиеся представители города чем-то навлекли на себя царскую опалу и – nota bene! не называемый по имени – царь послал на город триста слонов, которые разрушили город и раздавили его жителей под его развалинами. Место, покрытое руинами, распахали и „засеяли горчицею“. В таком запустении оно „по мученичеству“, остается „ъdamâ lyaumānâ“, даже доднесь. Между тем, св. Милес, „имея при себе только евангелие в сумке“, отправился в Иерусалим, а оттуда „в Александрию град ради слуха о блаженном aunmys (что, видимо, = Eὐνόμιος, но есть и вариант: amuns =Ἄμμωνος), ученике Антония (anṭun), главы монахов“ [речь, видимо, о св. Амуне, ’Аμοῦν, питрийском], „и пробыл там два года“. На возвратном пути Милес „пришел в Нисивин“, когда там „церковь строилась рукою Я’кова епископа“. (Элия нисивинский пишет под 624 г. селевкидов: „в этом году мар Я’ков, епископ нисивинский, начал строить храм великий и закончил постройку в течение семи лет“, следовательно, в 313–319 гг. по р. Хр.). Из Нисивина Милес пошел в Хдайяв; затем мы встречаем его в Бет-Армайе, потом в Майшане, наконец, в стране разикайев, где он и пострадал. В этом повествовании лишь на первый взгляд все гладко. Но уже вопрос о положении города „Шушан“, упоминаемого у пророка Даниила, – не из числа простых. Ср. статью Rüetschi: ,,Susa“ в Herzog– Plitt-Наиск Real-Encyclopädie, XV (1885), 76–78: Шушан лежал или на месте развалин „Soûs“ (т. е. τἀ Σοῦσα Страбона, по Киперту под φ ­†32°10',61 λ ­†48°16',86 от Гринвича) или же на месте древнеэламитской крепости „Сусан“, „Burg Susan“, т. е. „Sousan, graudes ruines“ на карте Киперта под φ ­ †32°2',94 λ ­ †50^о1',08 Greenwich. Разность этих позиций немаленькая! Достаточно заметить, что воздушная дуга от Айван-и-Карка – ср. Хр. Чт. 1899, стр. 804 – до „Soûs“ равна только 9088 саженям (13,11 mil. pass. – полдня пути на юго-восток. SE, α ­110^о27'), а до „Sousan“– 83692 саженям (120,77 mil. pass., minimum 4 дня пути, вернее, 4¹/₂ –5 дней, на восток-к-югу, EgS, α­99^о23'). – Принимая затем (уже ввиду того, что именно в „Soûs“ восточное предание полагает „дом пророка Даниила“), что „Шушан“ библейский следует искать именно в „Soûs“, мы наталкиваемся на след. два факта: аа) На 8 соборах с 410 по 605 г. присутствовали пять епископов сусских, и они свой город называют не „Шушан“, а неизменно „Шуш“ שוש . bb) В таком ценном историческом памятнике, как сирская хроника Гвиди, читаются (Nöldeke, Chronik, 41–44) след. строки: «Арабы – вторглись в Бет-Хузайе. Они взяли все грады крепкие, именно Бет-Лапат, Карка д-Ледан и Шушан-бирту (die Burg Ṡûšan), – и только очень укрепленные города, Шут и Шоштре, уцелели». – «Арабы осадили Шут и взяли его. – Они овладели там домом, который называли домом св. Даниила, – и серебряным саркофагом, в котором лежало набальзамированное тело, которое одни считали телом Даниила, другие – телом Дария». – Из этого можно сделать след. выводы: α) Если «Шушан-бирта» и «Шуш"-τὰ Σοῦσα не тождественны, то нам приходится считаться с дилеммою: ааа) или Шушан-бирта, т. е. Шушан-замок, цитадель, ἀκρόπολις, было южное предместье Сус (развалины «Soûs» слагаются из след частей: 1. южную оконечность их занимает цитадель, Burg; 2. к северу от цитадели лежит дворец Дария I, 3. далее, большая равнина, plateau, и 4. наконец, самый город); но в таком случае непонятно, почему же сирийцы «дом св. Даниила» полагали именно в «Ṡûš» (Себеос, текст 46: šαυš χαλαχι, перев. 51: «в городе Шош»), а не в Шушан-бирте = Шушан-хаб-бира. ббб) или же Шушан-бирта лежала где-либо в другом месте и кто знает? – не на месте ли «больших развалин Sousan»? β) На соборе 410 г. присутствовали и Марута майперкатский (cf. Socr., h. е., VII, 8) и Зука (zuqa) шушский. Следовательно, совсем невероятно, чтобы Марута написал, что развалины города Сус «даже доднесь» засеяны горчицею. (Не вижу оснований предполагать, что агиологический труд Маруты к началу 410 г. был уже написан. Скорее, можно допустить, что именно посольство в Ктисифоне в 409–410 г. и дало Маруте возможность собрать на месте сведения о мучениках персидских). γ) Ат-Табари пишет (Nöldeke, Gesch. d. Pers., 57. 58), что при Шапуре II были построены «в Ахвазе два города, именно Эран-Хурра-Шапур, что` значит: «Шапур и его страна», называемый по-сирски Карк (каrχ), и Шуш, город, который он построил подле крепости, где (worin) лежит гроб с телом пророка Даниила». Это известие проф. Нёльдеке исправляет в том смысле, что Шапур II «восстановил», во-первых, Шуш под именем: «êrân-šâhr-šâpûr» («государство Эран-Шапурово»), во-вторых, Карка-д-Ладан [ныне развалины Aïvan-i-Karkh] под именем «êrâu χurrah-šâpûr» («величество Эрана – Шапур. Сам проф. Нёльдеке принимает известие «мученичества Милеса», что Сусы предварительно разрушил сам же Шапур II. Однако, ат-Табари не говорит об этом ни слова. – В свою очередь, в актах св. Шим’она бар-Сабба’е и св. Пусая сказано, что Шапур II (бар-Хормизд) «построил [nota bene – за несколько лет до 28 марта 340 г.!] город Карка-д-Ледан», и что это – «город новопостроенный», mdynta ḥdtayt atbnyt, Bedjan, II, 209. 206, – но нет речи ни о построении Сус, ни об их разорении. δ) Мало того: акты св. Шим’она оставляют читателя под таким впечатлением, что он предрасположен думать, что увенчавшийся в Карка-д-Ледане священномученик, в Карка-д-Ледане же и погребен был – «с честью», b-’îqārâ. Но в «Сургада» под «шестою пятницею лета» сказано: [память, празднование] «мар-Шим’она бар-Сабба’е, католикоса и мученика, ради освящения храма его, что` в Карка-д-Ледане в Шоше (haykleh da-b^h-K^hark^hâ d^h-Lēd^hān b-šôš), и иже с ним (w-sîъteh = καὶ τῆς συνοδίας αὐτοῦ)». Странное привлечение Шота к Карка-д-Ледану объясняет рубрика в богослужебных книгах, Bedjan, II, 207 sub uersü «и погребен был мар-Шим’он в Шошане эламском, b-šôšan da-b^h-ъêlām, называемом по-арабски Сус, šûš». Думаю, что всякий согласится, что погребение среди пустыря, поросшего горчицею, было бы сомнительной «честью». По моему мнению, священномученика погребли не в Карка-д-Ледане, а в Шуше потому, что в Шуше и в 340 г. уже была епископия, а Карка-д-Ледан в 340 г. [и даже в 410 г.] не был еще городом кафедральным, и лишь на соборе 420 г. «Саумай епископ карка[-д-ледан-]ский» – ср. Хр. Чт. 1889, стр. 803 – является вместе с «Дукою [duqa, конечно, = zuqa] епископом шушским». ε) Если сравнить данные «мученичества Милеса» с актами св. Маре (Bedjan, I, 89), то разногласие получится осязательное. «А в Бет-Хузайе в те времена [при св. Маре] немного было городов и селений, но только Шош и Шуштаре с маленькими селениями. А Карка и Бет-Лапат тогда еще не были построены». И это совершенно верно – κτίστης города Гунде-Шапура-Бет-Лапата был Шапур I (22 сент. 241–13 сент. 273). Nöldelke, Gesch. d. Pers., 40; Aufzätze, 95. «На месте Карки было селение, называемое Редан, почему и город назвали сперва Карка-д-Редан», а потом Карка-д-Ледан. И, однако, и «в те времена» в Бет-Хузайе уже существовало христианство, и занесено оно было бет-хузайскими купцами, ведшими торговлю с «заграницею». Очевидно, они обитали не в деревнях, а в городах Шуше и Шоштре. Нельзя не сделать вывода, что христианство здесь появилось, прежде всего, в этих – двух и единственных – городах. – И вдруг оказывается, что именно в Сусе в начале IV в. выступает первопроповедником христианства св. Милес и миссионерствует здесь minimum три года, но совершенно без успеха. Но тогда зачем же было и рукополагать Милеса во епископа сусского, если в Сусах еще не было христиан? Facit: a) Нет солидных оснований почитать св. Милеса епископом сусским. б) Это был епископ-миссионер, вероятно, uage ordinatus, без назначения на определенную кафедру, cf. Soz., VI, 1, 33, 1. в) Может быть, он сделал бесплодную попытку – проповедовать христианство на восточной окраине Бет-Xyзaйe, на месте, где ныне «большие развалины Сусан».

PS. Имп. Валериан взят был в плен Шапуром I между 30 авг. 259–28 авг. 260 г. Th. Mommsen, Röm. Gesch., V. 430. Антиохия была взята персами, по Малале (I, 391 ed. Охоn.), χρηματιζούσης τότε τῆς μεγάλης ’Аντιοχεἰας τιδ᾿ (в cod. Oxoniensis Baroccianus собственно δτι᾿), т. е. между ноябр. 265-окт. 266 г. Даже если читать только τι᾿, то получится дата: ноябр. 261-окт. 262. По изложению Георгия Синкелла, персы как будто дважды брали и пустошили Антиохию: до взятия в плен Валериана и по взятии. Cf. Nöldeke, Gesch., d. Pers. 32. Моммсен, ubi supra, не определяет, в каком году Шапур I взял Антиохию; но Adolf Harnack, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius: Leipzig 1897: Bd. I (bis Irenaeus), 215: „в 255 г. взятие Антиохии Сапором“. Оснований в пользу этой даты не указано; но Гарнакк – collega Моммсена по берлинской академии наук, и, быть может, за 255-й год стоит авторитет самого Моммсена.

Объем термина «men maudyānē’ qad^hāyē’», cf. Euseb. h. e., IV, 15, 47­ τῶν ἀρχαίων, – неясен и в первой части мартирология. Само собой понятно, что мученики, пострадавшие при Диоклитиане, «древними» не называются; ср. 16 февр. и 8 сент.; cf. Euseb, h. е., VIII, 13, 6. 7; VII, 11, 26. Понятно также, что «Игнатий, епископ антиохийский» и «Поликарп-епископ» – «из [числа] древних исповедников», ср. 17 окт. и 23 февр. Но Ксист II, епископ римский, пострадавший 6 авг. 258 г., «древним» не называется; впрочем, Евсевий, даже когда писал «церковную историю», не знал, что Ксист II скончался мученически; cf. h. e., VII, 5, 3; 27, 1; и в мартирологии отмечена – под началом августа – только «память, dûk^hrāneh, Ксиста, епископа римского». Но под седьмым адара-марта записаны «в Африке, из [числа] древних, Перпетуа, и Сатурнин, и другие десять исповедников». Мученическая кончина свв. Вивии Перпетуи, Феликитаты и Сатурнина была, вероятно, 7 марта 203 (а не 202) г. K.J.Neumann, Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian, Leipzig 1890, I, 171. – И это – сколько знаю – самое позднее датируемое мученичество «из числа древних», отмеченное в мартирологии.

Bedjan, I, 45–94. Сf. Wright, Syriac Literature, 44, note 3.

Для ясности повторяю – ср. Хр. Чт. 1899, стр. 328. 336. 340. 346. 1024. 1029. 1201 – географические координаты мест, чрез которые лежал путь св. Маре.

Предполагаю, что Арбет лежит на месте селения Хербат-Глал, ḥerbat^h-glāl, в котором была одна из бет-гармайских епископских кафедр. От этого селения было очень недалеко до „города Дарабада“. Мар-Маре шел в Дарабад чрез Хербат-Глал. Bedjan, I, 65. 66. – Черник (Petermann’s Ergzgshft. 44, S. 38) говорит о „grosses Ruinenfeld“ близ деревни „Baredan“; среди этих развалин выдаются два tumuli, – бо́льший из них имеет 15 метров высоты. – Позволяю себе поставить вопрос: в „Baradân“ не уцелело ли древнее название „at^hrâ d^h-Rād^hān“, страна Радан [чрез посредство формы „Bet^h– Rād^hān“??]. Вступив в „страну Радан“, мар-Маре „сначала“ приходит „в селение, именуемое Абад“. Может быть, в „Зенгабад“ или Кызыль-робат-Касрабад уцелело и это имя; но, конечно, на основе имени „abâd“, которое по-персидски значит просто город, невозможно строить прочных выводов. – Епископская кафедра раданская была подведома самому католикосу. Хоффманн (Auszüge, 253) полагает, что границу между Бет-Гармай и страною Радан составляла горная цепь „джабаль Хамрин“, проходящая несколько ниже к юго-западу от Барадана. – А между Бараданом и Бет-Гармай пролегает параллельная с „джабаль-Хамрин“ цепь „Кифри-даг“ – „Зенгабад-даг“. От Селевкии до Baradân воздушная дуга = 63819 саж., 136164 me%`tres, 92,096 mil. pass., в направлении к северо-северо-востоку (NNE, α­19°9'). Ср. из tab. Peutinger.: „Seleucia-lx-Rache-xl-Rutarata-хх-Berdanna-xx-Ecbatanis Partiorum».

1-athra khleh d-metbqrē’ šaphlē’.

А. и. Gutschmid, Untersuchungen üb. d. G. d. К. Оsroëne, S. 12, Anm. 3.

О годах «царства персидского» см. в экскурсе Е.

I Петр. 5, 13 ἡ ἐν Βαβυλῶνι συνεκλεκτή.

Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes, 2-te Aufl., Leipzig 1890, I, 95: II, 386.

Bedjan, I, 68. 79 (ba-Qṭîspôn wa-bh-G^hûk^hî). 80.

А. и. Gutschmid., Gesch. Irans, 149. 117. 119. 121.

Nöldeke, Gesch. d. Pers., 6–14.

Bedjan, II, 266–268.

Cf. Sulpicii Seueri dialogus III, 15 Halm. Из рукописей VABEMQ, содержащих этот диалог, VF опускают рассказ о столкновении между св. Мартином турским и его пресвитером Бриктионом [Brictio], впоследствии преемником его на турской кафедре, так же причтенным к лику святых (Martyrologium Romanum, sub d. 13. nouembris, равно как и в Martyrologium Hieronymianum). – Рассказ в легендарном житии св. Епифания кипрского, nn. 44. 45, об ослеплении левого глаза Иоанна иерусалимского дуновением Епифания, достаточно объясняется тем, что для почитателей Епифания Иоанн был persona odiosissima. Hieronym, contra Joann. hierosol., nn. 4. 8. 11. 14. – Ho cp. nn. 63 этого якобы жития с Socr., h. e. VI, 14, 8–12; Soz., h. e., VIII, 15, 7.

PS. He могу отказать себе в удовольствии дополнить этот вывод след. строками из Маре бар-Шлемон (Gismondi, I, 8 аrab.): „В самом начале его [Папы] архиепископствования, fî awwali riiâsatihi, вышел Хормизд, сын Ардшира (а по другому известию – Сабур), в страны запада, и направился в Антиохию и ее окрестности, и напал на ее жителей, и полонил из нее большой поло%`н, и значительное число епископов, и верующих, и патриарха антиохийского, и имя его Димитрий, и переселил их в аль-Ахваз, и построил для них город, и назвал его Джундай-Сабур, и поселил их в нем. И сказали ему: „ты – патриарх антиохийский; называйся же именем [­ носи титул] патриарха, и управляй теми пленниками, которые с тобою“. Но он сказал: „сохрани Бог, чтобы я сделал что-либо в том, что не мое по закону, – в том, чего не дал мне Дух Святой и над чем Он не поставил меня начальником“. И сам Папа католикос предоставлял ему – именоваться, как и в Антиохии, патриархом и управлять жившими с ним пленниками. Но он отказался. И он [Папа] назначил его митрополитом джундайсабурским и господином десницы, çahiba-l-yimani, на соборах [­дал ему привилегию – на соборах сидеть по правую руку католикоса] и первостоятелем при хиротонии католикосов“. – Ср. „Хр. Чт. “ 1899, стр. 330, пр. 5. Ср. выше прим. 229.– Не подлежит ни малейшему сомнению, что „патриарх Димитрий“ есть епископ антиохийский Димитриан. Источники Евсевия в этом отделе текут далеко не обильно, и из Euseb. h е. 6, 46, 3, 4; 7, 5, 1; 7, 14; 7, 27, 1 (καὶ Δημητριανοῦ κατ’ ’Аντιόχειαν τὸν βίον μεταλλάξαντος τὴν ἐπισκοπὴν Παῦλος ὁ ἐκ Σαμοσάτων παραλαμβάνει); 7, 30, 17 (антиохийский собор, низложивший Павла самосатского пишет: ἠναγκάσθημεν – καταστῆσαι ἐπίσκοπον – τὸν τοῦ μακαρίου Δημητριανοῦ καὶ ἐπιφανῶς προστἀντος πρὸ τούτου [Παύλου] τῆς αὐτῆς παροικίας υἱὸν Δόμνον). Хроника Евсевия, ed. A.Schoene,предлагает следующие даты:

где цифры означают те годы от Авраама, в которые эти три епископа были поставлены на кафедру антиохийскую, буквы GN – две рукописи армянского перевода хроники, Σ – ее сирский перевод, ABFPSPM – рукописи латинского иеронимова ее перевода. Ясно, что по такому apparatus criticus нельзя с уверенностью восстановить те цифры, которые писал сам Евсевий. Несомненно, однако, что Димитриан был рукоположен или в 252 г. (в конце) или в 253 г. (видимо, до июня 253); что Павел был поставлен около 260. г. и низложен не позже декабря 268 г., вероятно, в 267 г., но, может быть, даже и в 266 г. Harnack, I. 218.215.216.155.95.78.79. – Далее, нельзя, конечно, оспаривать, что Димитриан мог попасть в плен; но, очевидно, Евсевий ничего подобного не знает и предполагает, что Димитриан мирно почил в Антиохии. Поло%`н епископа антиохийского был бы таким памятным событием, что оно оставило бы, вероятно, следы и в церковной письменности; да, может быть, об этом упомянули бы и сами отцы антиохийского собора. Поэтому источники Маре в этой подробности я считаю недостоверными. Но, конечно, возможно, что какой-либо пресвитер, или даже и епископ, был уведен в плен. – Но, с другой стороны, этот поло%`н был чрезвычайно крупным военным успехом Шапура I и оставил прочные следы в культурной жизни Персии: на инженерные сооружения этих греко-римских пленников (вроде „кесаревой плотины“, band-i-qayçar, около Шоштара) восточные смотрели как на одно из чудес света. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 33, cf.41.42.66. И сиро-персидские христиане могли запомнить, да, конечно, и сами пленники не могли забыть, что во дни Димитриана антиохийского и Папы селевкие-ктисифонского антиохийский поло%`н угнан был в Худжистан. Таким образом, можно допустить, что источники Маре передают исторически преданный и, следовательно, достоверный синхронизм: Шапур I: Димитриан: Папа. – Неизлишне отметить, что в самом начале своего царствования Шапур I в 242 г. вторгся в Сирию, и в это время Антиохия подвергалась опасности – попасть в руки персов, но не была взята ими. Эта война кончилась миром 244 г. Но во вторую войну, начавшуюся в 252 г., этот город был, действительно, взят персами. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 31; Aufsätze, 92.93. Mommsen, V, 421.422.430–432. Это могло несколько спутать исторические воспоминания сиро-персов. – Наконец, сообщение, что пленные христиане поселены были именно в Гундешапуре, отлично объясняет исключительные привилегии митрополитов бет-лапатских, протоеронов сиро-персидской церкви. Дело могло стоять как раз наоборот тому, что Маре буквально повествует: сам Папа мог сознать нравственную невозможность подчинения кафедре кокеской этих греко-римских христиан, которых „не вверил ему Дух Святый“, – этих чад, уведенных из церквей более древних, чем церковь сиро-персидская, и, почтительно преклоняясь пред этими искушаемыми в горниле бедствий братьями во Христе, предоставил им и на чужбине церковную автономию.

Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 323.

sad: «аbrys», е: «abrusyus» «abrysyus» «abrusyqus» «abrysyqus», g:"bγs» [чрез γ я передаю невозможное в сирском ע с диакритическою точкою сверху; вероятно, в рукописи, с которой скопировано g, стояло «brs"]. Амру (Аssemani, II, 395, nota 1) уверяет, что аbrys есть имя персидское и будто значит оно al-ъçd, т. е. поддержка, помощь, помощник, βραχίων.

Nöldeke, Syr. Gr., §§ 117. 119.

Brockelmann, Lex. Syr., 113; Bedjan, I, 527.

Для лиц, совершенно незнакомых с сирским языком, замечу, что שחלופא šḥlupa по-сирски можно читать и как шахлупа местоблюститель и как шахлупе местоблюстители. – Ср. Хр. Чт. 1899, стр. 343, прим. 29. – Иным может показаться просто дерзким, что я объявляю за нарицательное то имя, которое все природные сирийцы принимают за собственное. Однако смелость моей конъектуры весьма умеренного свойства. Выписываю из g след. строчку: «u-abrhm. и-уъqub. w-aḥudbu. w-tmuza». Она значит: «и [6-й] Аврахам, и [7-й] Я’ков, и [8-й] Ахудаву, и [9-й] Таммуза». Но имя 8-го католикоса [g: «aḥudbu», d: «aḥdabuyh», правильнее в saë «aḥadabuhy דאבוחי אחא, aḥâ d^h-ab^hû^hy, брат отца его] имеет вид просто нарицательного имени. По Бар-Эврайе, католикос «назван был этим именем потому, что чрезвычайно похож был на своего отца». G.Kerber, Die religionsgeschichtliche Bedeutung der hebräischen Eigennamen, Freiburg i. B. 1897, S. 64: «в именах, сложенных с «aḥ» – выражается чувство равенства, das Gefühl der Gleichstellung». Брат отца его = брат своего отца, следовательно, значит равный своему отцу, т. е. «достойный сын достойного отца». – Теперь вообразите, что в выписанных выше словах пропущено первое w – тогда строчка будет значить: «и [6-й] Аврахам, и [7-й] дядя Аврахама по отцу, Я’ков, и [8-й] Таммуза». А если опустить второе w, то Таммуза окажется дядею Я’кова по отцу. В обоих случаях, вместо четырех католикосов, получатся только три. – Сами сирийцы, по-видимому, чувствовали неудобство этого сходства их собственных имен с нарицательными и в борьбе против этого прибегали даже к такому рискованному средству, как звуковое правописание собственных имен, т. е. их какография. Так «aḥudbu» есть какография вместо «aḥudabuhy», aḥû dh-abhû(hy) он – брат отца его «уblha» – см. Хр. Чт. 1899, стр. 1007, пр. 18 – есть какография вместо «уhb-alha», «mary» – см. там же стр. 1195, пр. 63 – есть какография вместо «mry». – А, может быть, старались как-либо оттенять собственные имена и в самом произношении (cf. Sozom., h. e„ VI, 33, 1; 34, 1. 5 странные καὶ Аββῶς [конечно, = аbа] – καὶ ’Аβδάλεως [ = ъbd-alha] подле καὶ ῾Aλᾶς, Гαδδανᾶς, Μαρώσαν, – что%`, по-видимому, не позволяет видеть здесь просто ранний след западно-сирского произношения zqōfō’ вместо zqāpâ, ср. Хр.Чт. 1899, стр. 111, пр. 29; ср. также необычайное Βαρλαάμ [архаистическая mimmatio??] вместо bar-^alāhâ, сын Божий). – При таком характере сирских собственных имен, природный сириец, при чтении памятников в роде списков католикосов, был предрасположен – всякое встречающееся там имя принимать за имя собственное, и для этого – в подходящих случаях – предполагать в подлинной рукописи даже пропуски ,,w“ ו (в том же g читается; „šmъun br çbъa w-šhdust brbšmyn“, следовательно, „Шим’он сын Сабба’е, и Шахдост, сын Шмина“! Так легко было сирскому переписчику опустить „w“ пред „brbšmyn“ и исказить смысл текста!).

Nöldeke, Chronik, 19.

Возможна и другая версия этой гипотезы. В списке „а“ читаются выражения: „мар-Аврахам кашкарайя“ (­кашкарец) и „šaḥlûpâ hau d-men Kaškar“ (Шахлупа иже из Кашкара): может быть, эти четверо „шахлупе“ были не пресвитеры или архидиаконы селевкийские, а епископы кашкарские.

а: .,w-Qāyûmâ sāb^hâ ḥîçâ“.

Assemani, III, I, р. 568а, – выражение синодики о поставлении католикоса Тимофея II.

Assemani, III, 1, р. 611.

Assemani, III, 1, р. 612. Я’ков I † (по Маре?) в 138–139 г. по р. Хр., по Амру в 170–171 г. по р. Хр. – По «хронике» Евсевия в 138–139 г. в Антиохии был четвертый епископ, Корнилий, в 170–171 г. шестой епископ, Феофил. [PS. Amrus interpolatus Ассемани в издании Gismondi носит определенное имя: Слива, çlyba, ибну-Юханна. По подсчету дат у Маре Я’ков I, действительно, † в 450 г. селевкидов, но по Сливе он † в 501 г. = 189–199 г. по р. Хр., а Ахадаву- по Сливе же – был рукоположен лишь в 516 г. = 204–205 г., после 14-летнего вдовства кафедры! И обе эти цифры в тексте Сливы стоят твердо. По Амру, Я’ков I потому послал своих учеников рукополагаться в Антиохию, что был вполне уверен, что «царь персидский», mlk al-frs, никого не дозволит рукоположить [видимо: в Селевкии]. И по Маре и по Амру, прибытие селевкийских путников в Антиохию и на самого «патриарха антиохийского» навлекло подозрение римских властей в том, что он чрез персидских христиан поддерживает изменнические сношения с персидским царем. По Амру (но его текст здесь как будто не совсем в порядке) был распят и патриарх антиохийский. – Прибавлю и здесь: se non e` vero, e` ben trovatö сношения с парфянскими подданными, действительно, могли накликать беду и на христиан антиохийских.

Qām-îšô (Себеос, текст 123, перев. 136 «καμjιšow») = воскрес Иисус. Но Маре называет его Явишо (yhbyšu) = дал Иисус, ср. Хр. Чт., 1899, стр. 1011. [PS. По Маре и Амру Явишо, Камишо только по Сливе и Бар-Эврайе].

s: «Ахадаву от рукоположения антиохийского»; «Шахлупа, рукоположение его в Ктисифоне». – Любопытно узнать, как сирийцы представляли себе возникновение этих «антиохийских рукоположений». Бар-Эврайя рассказывает, что Маре отправил ученика своего Абросия в Антиохию – посетить тамошних братьев и принести вести о них. Еще Абросьос не возвратился в Ктисифон, как Маре скончался. Тогда «верные восточные послали в Антиохию и просили себе архиерея, rêškāhnē’. И те ученики возложили руку на Абросия и послали его предстоятельствовать вместо его учителя». Следовательно, «антиохийские рукоположения» возникли случайно, без всякой понятной причины. Едва ли есть надобность отмечать, что это сказание совсем расходится с актами мар-Маре. Амру (Assemani, II) запутался в противоречиях: с одной стороны, Маре «повелел, чтобы рукоположение католикоса-патриарха востока не бывало нигде, как только в аль-Мадаине», с другой стороны, пред смертью повелел ученикам своим просить преемника ему из Иерусалима. И св. Симеон иерусалимский рукоположил Абриса. Эта подробность, кажется, послужила точкою отправления для дальнейшего развития легендарной ткани. Св. Симеон иерусалимский был один из δεσπόσυνοι, из сродников Христа по плоти (Еusеb., h. e., III, 32): сирийцы хотят, чтобы и Абрис, и Я’ков I были потомки «Иосифа древодела», а Аврахам I – даже прямо «из рода Иакова брата Господня». Так храбро маленькие народности, ad maiorem suam gloriam, украшают свое прошлое самыми священными воспоминаниями. [PS. Полный текст Маре и Амру, ed. Gismondi, не только не ослабляет этих замечаний, но усиливает их. аа) И Маре, и Амру представляют Абриса – с его персидским именем! – жителем Иерусалима («на горе» близ Иерусалима, по Амру), и его, потомка Иосифа-древодела, однако, в Иерусалиме никто не знал! – бб) Маре избрание Абриса в Иерусалиме мотивирует тем, «после мар-Маре апостола в людях вышло разногласие, кто должен воссесть» на кафедре. Но странно, что равноапостольный мар-Маре не предупредил этого разногласия, назначив сам своего преемника. – вв) Амру-Слива не говорят, где рукоположен был Аврахам, живший сперва в Антиохии, потом в Кашкаре. По Маре, Аврахам, кашкарец, имел местопребывание в Антиохии и в Антиохии же был избран и послан на восток. Это вмешательство антиохийской церкви в дела селевкие-ктисифонской не мотивировано ничем. – гг) Я’ков, по Маре, был прислан из Иерусалима. Почему на этот раз не Антиохия, а Иерусалим проручествует избранника на кафедру селевкийскую, остается неизвестным. – Эти fiosculi позволяют читателю самому убедиться, складны ли несторианские рассказы о начале католиката сиро-персидского].

О пути от Селевкии-Ктисифона до Нисивина была уже речь в Хр. Чт. 1899, стр. 331–333, прим. 8.

Ed. Sachau, Zur historischen Geographie von Nordsyrien (Sitzungs-berichte der k. Akad. d. Wissensch. zu Berlin, philos.-hist. Cl., 1892, XXI), 336. 337. 316.

Socin-Benzinger (ср. Хр. Чт. 1899, стр. 1186, прим. 51), S. 426.

Hoffmann, Auszüge, 161. 163. Ср. Хр. Чт. 1896, II, 312, прим. 55. Европ построен на месте древнего Каркемиша. По меньшей мере, в 431–451 гг. в этом Европе была епископская кафедра (в епархии Евфратисии), подведомая митрополиту иерапольскому.

Plinii (ср. пр. 263) nat. hist. VI, 26 (30). 126: Zeugma abest Seleucia Syriae ad nostrum litus clxxv mil. pass. Эта Σελεύκεια τῆς Πιερίας (ныне величественные развалины близ Suwaydîyah «1 kleine Stunde nordwestlich von. Suwêdîje» Socin-Benzinger, 402–405), приморский город по Procop. bell. Pers. 2, II, p, 199 Bonn ᾽Αντιοχείας τριάκοντα καὶ ἑκατὸν σραδίοις διέχουσα. Это составляет едва 19 mil. pass.; след. 175 – 19 = 156 mil. pass, представляют расстояние от Антиохии до Зевгмы.

Ed. Sachau, Ueber die Lage von Tigranokerta (Aus den Abhandlungen d. k. Akad. d. Wiss. zu Berlin 1880) Berlin 1881, SS. 78. 20. 12, – A. Mez, Geschichte der Stadt Harrân in Mesopotamien bis zum Einfall der Araber, Strassburg 1892, SS. 4. 5. Petermann, II, 356–358.

Когда я производил все эти вычисления, мне было неизвестно место из Plinii natur. hist., VI, 26 (30). 126: «Seleucia abest--a Zeugmate ᴅссххɪɪɪɪ mil., Zeugma abest Seleucia Syriae ad nostrum litus clxxv mil. pass.» Косма Индикоплевст (138 В. Montfaucon) считает от Нисивина до Селевкии приморской 13 μοναί, Что это – цифра минимальная, ясно из контекста (μοναί все считаются по 30 milia passuum!).

Первый вселенский собор (can. 4. 5. 6. sub fin.) предполагает существование только провинциальной (епархиальной) системы управления (митрополитанской системы). В can. 6 чувствуется лишь намек на «рудиментарные образования» (в виде существующих местных обычаев, τὰ ἀρχαῖα ἔθη), которые в своем развитии поведут к иной системе управления. Правила собора антиохийского (can. 9. II, и особенно 14. 15) показывают достаточно ясно, что даже около 333 г. епископы со всего dioecesis Oriens, собравшиеся в Антиохии, довольствуются привычною епархиальною системою и не думают даже проектировать такой высшей апелляционной инстанции, как диэцезальный собор. Следовательно, даже в 333 г. антиохийскому епископу и на мысль не пришло бы заявить о своих «правах» над селевкие-ктисифонскою кафедрою, какими легенда наделяет его предшественников даже в I и II вв. по р. Хр.

Vita Const. III, 7, 11: ἤδη δὲ καὶ πέραης ἐπίσκοπος παρῆν, οὐδὲ σκύθης ἀπελιμπἀνετο τῆς χορείας. О распространении христианства между «скифами» – готами Евсевий тоже не упоминает в хронике и в церковной истории.

А. Наrпаск, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius, Leipzig 1897, I, 155. 158. 213.

Этот "tak^hsâ dⁿ šûmlāy ʼepîsqôpâ men qatôlîqâ». см. Assemani, III, 2. P. 702 sq.; cf. p. 636 sq.

Т. J. Lamy, Concilium Seleuciae et Ctesiphonti habitum anno 410 (Lovanii 1868), pp. 37. 39.

Euseb., h. e., V, 23, 2. 3: φέρεται δ᾽ εἰσέτι νῦν τῶν κατὰ Παλαιστίνην τηνικάδε συγκεκροτημένων γραφὴ – – καὶ τῶν κατὰ Γαλλίαν δὲ παροικῶν – – ἔτι τε τῶν κατὰ τὴν ᾽Οσροηνὴν καὶ τὰς ἐκεῖσε πόλεις. Сирск. пер. wa-d^h-ъid^hāt^hâ d^ha-b^h-galiyôs-tûb^h dên ap^h d-ъid^hāt^hâ. Арм. пер. ευ εκελεцεαцν οʀ ι γαλιοσν εν – βαjц δαʀцεαʟ ευ εκελεцεαцν. Cиp. d^h-b^hêt^h-nahrawāt^hâ wa-md^hînāt^hâ d^h-t^hamān. Арм. Ευ χαλαχαцν οʀ ι μιджαγετσν εν. Следовательно, и сирский и армянский перевод читает у Евсевия κατὰ Гαλλίας (Что` вернее: во дни Евсевия под управлением praefectus рrаеtorio Galliarum состоял diocensis Galliarum), под τῶν после ἔτι τε подразумевает слово παροικιῶν церквей и, наконец, вместо «в Осроине» читает "в Месопотамии». Как известно, и присутствовавшие на никейском соборе четыре епископа из Осроины (едесский, нисивинский, рисаинский, македонупольский) названы во всех списках епископами из Месопотамии.

А. и. Gutschmid, Untersuch. ü. d. G. d. К. Osrоëne, 29. 49: «Durch, den Friedensschluss [im I65] gieng Osroëne in die römische Clientel über». Но и Ришайна, и Тигранокерта, и Нисивин остались еще под властью парфян. Лишь в 194–195 г. при Септимии Севере вся Месопотамия, до Сингар включительно, сделалась римской провинцией. Th. Mommsen, Römische Gesch., V, 408–411 и карта IX; A. v. Gutschmid, Gesch. Irans, 150–152. Эти подробности невольно заставляют обратить внимание на «τὴν ᾿Οσροηνὴν» у Евсевия. Почему не τὴν Мεσοποταμίαν? Ср. Euseb., h. е., VII, 5, 2. Так как Евсевий о спорах о пасхе говорит в V, 23–25, а о смерти Коммода (убит 31 дек. 192 г.) в V, 26; так как нет ничего невозможного и в том, что Евсевий хорошо знал, какая маленькая часть Месопотамии подвластна была Риму в 165–192 гг., а в «писании» церквей осроинских могли быть положительные указания на то, что христиане этих мест стоят под «клиентелою» Рима: то, может быть, церковный историк совершенно обдуманно поставил τὴν ᾿Οσροηνὴν как выражение с узким объемом сравнительно с τὴν Мεσοποταμίαν. Но является вопрос: в каких же других «тамошних городах» существовали тогда христианские «парикии»? Едва ли в Каррах, столь прославившихся своей упорной приверженностью к язычеству. В Апамии-Македонуполе-Бирте? в Батнах?

Euseb., h. е., V, 25: τῆς δ᾽ ἐπιστολῆς ἡμῶν πειράθητε κατὰ πᾶσαν ἐκκλησίαν [в codd. AE^aGHJ παροικίαν] ἀντίγραφα διαπέμψασθαι, ὅπως μὴ ἔνοχοι ὤμεν τοῖς ῥαδίως πλανῶσιν ἑαυτῶν τἀς ψυχάς. Δηλούμεν δὲ ὑμῖν, ὅτι τῆ αὐτῆ ἡμέρᾳ καὶ ἐν ᾽Αλεξανδρείᾳ ἄγουσιν, ἤπερ καὶ ἡμεῖς. Παρ᾽ ἡμῶν γὰρ τἀ γράμματα κομίξεται αὐτοῖς καὶ ἡμῖν παρ᾽ αὐτῶν, ὥστε συμφώνως καὶ ὁμοῦ ἄγειν ἡμᾶς τὴν ἁγίαν ἡμέραν. Евсевий не говорит, кому адресовали палестинские отцы свое послание; но из последних строк ясно, что, во всяком случае, не Димитрию александрийскому. Естественно предполагать, что епископу ближайшей к Палестине sedes apostolica, Серапиону антиохийскому.

В настоящее время при решении подобного рода вопросов должно исходить от Die Chronologie проф. А. Гарнакка. Но он, S. 205, cf. S. 203, довольствуется датою малой точности: «Demetrius 188/9–231 (viellelcht 232)».

Eus, h. е., III, 21, 1; IV, 13, 1.

Напр. VI, 26; VII, 28, 4; 30, 22; 32, 28. 31; IX, 2, 1; 10, 12; mart. Pal., 13, 11. 12.

Нельзя считать безусловно невозможным даже того, что Петр александрийский (h. е. IX, 6, 2) ἐξ οὐδεμιᾶς ἀνάρπαστος γεγονὼς αἰτίας, μηδεμιᾶς προλαβούσης προσδοκήσεως, ἀθρόως οὕτω καὶ ἀλόγως, ὡσὰν Μαξιμίνου προστάξαντος † 25 ноября 312 г.: даже в эту позднюю пору гонения Максимин Даза имел бы возможность отдать в Египте такое повеление, и его там привели бы в исполнение. Но «девятый год гонения», несомненно (исторически! а как годы гонения считает сам Евсевий, это другой – и непростенький – вопрос), начался «terminalibus» 23 февр. 311 г. и истек 22 февр. 312. И ничто не препятствует принять дату † 26 ноября 311. – 30 апр. 311 г. был выставлен в Никомидии эдикт Максимиана Галерия о веротерпимости. De inuita uoluntate примкнул к эдикту и Максимин (h.e. IX, I, 1–3) – допустим, в половине мая, – но маску веротерпимости носил οὐδ᾽ ὅλους ἐπὶ μῆνας ἕξ (h. е., IX, 2,1), след., до половины ноября. В Александрии этот «мир церквей», выразившийся в освобождении сосланных εἰς τὰ μέταλλα исповедников, могли считать уже прочным достоянием истории, и потому арест Петра был ударом грома среди ясного неба.

Cf. Harnack, Chronologie, 135–137.

Так в IV, 15 он опускает «μηνὸς ξανθικοῡ δευτέρᾳ ἱσταμένου», дату мученической кончины св. Поликарпа. А в VIII, 13, 6 он не сообщает не только дня, но даже и года, когда пострадал «великая слава кесарийской церкви, Памфил пресвитер»; но если бы даже и не дошло до нас сочинение «о палестинских мучениках», то все же было бы чрезвычайно трудно допустить, что точная дата этого мученичества была Евсевию неизвестна.

В Theologische Literaturzeitung 1879, Sp. 447. 549 и в Chronologie, 206.

Cf. Euseb., h. e., IV, 15, 44: „ἔνθα ὡς δυνατὸν ἡμῖν [смирнским христианам] συναγομένοις ἐν ἀγαλλιάσει καὶ χαρᾷ παρέξει ὁ Κύριος ἐπιτελεῖν τὴν τοῦ μαρτυρίου αὐτοῦ [св. Поликарпа] ἡμέραν γενέθλιον.

В G.Wilmans, Exеmplа Inscriptionum Latinarum, Berolini 1873, латинские sepulcralia представлены 457 нумерами (152–608). Из этой суммы я исключаю № 176 (11 датированных строк, составленных произвольно из 11 различных написей) и №№ 310–321 (testamenta). Остаются 444 specimina. В этой массе только 7 написей (177. 179. 206. 207. 257. 260?? 567) указывают день смерти respectiue погребения. Характерно, что, по № 398, «Heliconis – post triennium decessit eadem die qua filiа», и этот знаменательный день все-таки не назван. Наоборот, в № 575 назван только «nátális monumentí ɪɪɪ idús maiás», т. е., видимо, день постановки памятника! В №№ 307. 308. 313. 320 речь о «dies natalis» умерших. Разумеется, конечно, день рождения их в буквальном смысле. – Нередко в латинских написях очень тщательно отмечается лишь возраст умершего; напр., 292: «uixit ann хvɪɪ mensib vɪ dieb ххvɪɪ»; 569: «Quinque etenim solos annos uixisse fatebor Et menses septem diebus cum uinti duobus».

Neroutsos-Bеу в своей L’Ancienne Alexandrie (Paris 1888) издал 57 написей из окрестностей Александрии. Из этого числа надобно исключить 4 латинских написи и 10 не sepulcralia. Остаются 43 греческих sepulcralia. Из них 14 (6. 7. 12. 13. 14. 15. 31. 32. 34. 35. 37. 38. 40. 53), т. е., почти треть, датированы; большей частью обозначен и день, и год (12: ἔτος ε´ ξανδικοῡ ε´; 53: Lις´ παυνὶ κβ´; 37 даже с двойною – македонскою и египетскою – датою: «L θ´ ὑπερβερεταίου α´ φαρμουθι ζ´»; время этой даты, впрочем, загадочно). – Для чистых nouicii на этом поле замечу, что латинское L на александрийских монетах и александрийских написях есть обычная сигла, заменяющая слово ἔτους. У Néroutsos-Bey ἔτους встречается лишь четырежды, L-11 раз.

Разумеется, я не думаю настаивать, что в копии, которой пользовался Евсевий, уже внесены были имена Феоны и Петра мученика. Все, что` стоит после волнистой графы (годы по эре Филиппа. Sedit, Εὐσεβίου), прибавлено мною. – Но александрийские написи у Néroutsos-Bey (все без исключения) показывают, что в Египте имели обычай ставить только год царствования и опускали имя царствующего государя. Видимо, исходили из наивной веры, что те, кому дорога память усопшего, никогда не забудут, при каком царе он скончался. И мне представляется возможным, что в Египте были в ходу и такие списки ᾽Επισκόπων γενέθλια, которые обрывались на словах LH, LA, LI – LKH, с пропуском имен императоров. Для позднейших переписчиков эти даты были совсем непонятны, и их опустили, заменив их указанием лет епископствования. Эти последние цифры подверглись с течением времени порче и легли в основу «Синаксаря» и хроники Ибну-р-Рахиба. – От результатов, к которым пришел ф. Гутшмид (Kleine Schriften, II, 423–425), моя таблица отличается потому, что в ее основе лежат даты Евсевия, а ф.-Гутшмид предпочел даты позднейших источников. Строки „Максим – Феона – Петр“ у меня и у ф. Гутшмида совпадают до тождества. Как и ф. Гутшмид, и я думаю, что верная дата лет правления св. Петра сохранилась в Синаксаре («11 лет») и у Ибну-р-Рахиба («10 лет 333дня»), а Евсевий здесь просчитался.

Конечно, н и к т о не станет утверждать, что h. е., VI, 35 «τρίτον [так все codd. и J и h] τούτῳ [Фιλίππῳ] ἔτος ὴν, когда умер Иракла» есть точное известие; но τρίτον здесь, конечно, чрезвычайно древняя ошибка, вероятно, палеографической природы (Г вместо Е??). Сигла h = древний армянский перевод; в сирском [сигла s] VI, I,1-VII, 32,28 διωγμοῦ καιρόν не сохранились. [Чтобы внимательного читателя не ввести во искушение – моему «никто» противопоставить цитату: Harnack, Chronologie, 204, _29–31, прибавлю, что с S. 204 следует сравнить S. 205: в «точность» известия плохо верит и сам Гарнак. И притом, если говорить о хронологии серьезно, то нельзя довольствоваться такими равенствами, как «3-й год Филиппа = 246–247». Александрийские даты и считать надобно по-александрийски; а в Александрии LГ Фιλίππου окончился 28 авг. 246, LE начался с 30 авг. 247].

В действительности это просто В-А, т. е. разность между днем кончины N. епископа и днем кончины его предшественника.

Ошибочные даты в графе Εὐσεβ отмечены звездочкою *. Неточность ι* самоочевидна. ааа) Методическая погрешность здесь бесспорна: ведь Евсевий просто считает по формуле В-А; следовательно, и здесь «10–1» дают только 9. ббб) Даже и в том невероятном случае, если Агриппин скончался в первый день 1-го года Коммода, а Юлиан в последний день 10-го года, епископствование Юлиана длилось бы лишь 9 лет plus около 360 дней, неполные 10 лет. Ошибка ιη* [так все codd и Jhs] более сложна и интересна. По «хронике» Евсевия, последний (15-й) год Галлиена есть 2286 от Авраама, последний год Кара (annus nullus Диоклетиана) 2303. Получается интервал в 17 лет. Те же 17 лет дает и «церковная история». Но по продолжению «канона Птолемея», последний (15-й) год Галлиена есть 591 г. эры Филиппа, нулевой год Диоклетиана есть 607-й: получается интервал лишь в 16 лет, и это промежуток, единственно достоверный исторически. Но вот как идут слагаемые:

Цифру 7 у Проба Евсевий в „ц. ист.“ VII, 30, 32 переменил на 6 не без риторического треска: ἔτεσι γοῦν ἓξ κρατήσαντα τὸν Αὐρηλιανὸν διαδέχεται Πρόβος, καὶ τοῦτον δή που τοῖς ἴσοις [столько же] ἐπικατασχόντα Κάρος. Но, прижатый к стене показанием первоисточника, что Максим † в 7-м году Проба (каковому году, по „церковной истории“, быть совсем бы не полагалось), Евсевий вынужден был возвратиться к схеме «хроники» и насчитал Максиму 3†2†6†7­18 лет. Но в Александрии царствование Клавдия считали только в 1 год с 29 августа 268 по 28 авг. 269, а следующий год с 29 авг. 269 по 28 авг. 270 г. называли первым годом Аврелиана (хотя Клавдий † лишь летом 270 г., и год, начинавшийся 29 авг. 269, на монетах значился как LГ Κλαυδίου!). Из этой действительной [создаваемой александрийской Antedatirung] хронологической трудности и вышла у Евсевия ошибка в виде †1 в счете лет императоров, и вся она вошла в годы епископствования Максима. – Quod si ita, эта ошибка служит доказательством, что Евсевий в своем первоисточнике читал только годы правления императоров († ἔτει...), а числа лет епископствования (ἐπισκοπεύσας ἔτεσι...) вычислял сам. Но возражают: почему же тогда Евсевий не говорит, что Максим † в 7-й год Проба, Феона † в 17-й год Диоклетиана? [Гарнакк, Chronologie, 203, делает вывод, что «Kaiserjahre» Евсевий взял целиком у Африкана. Конечно, даты кончины Димитрия, Ираклы и Дионисия очень неудобны для такого заключения: хронография Африкана кончается 221 г. по р. Хр. Я не считаю доказанным даже того, что в этой хронографии стояли имена епископов александрийских]. Ответ не особенно труден: ааа) Конец VII книги «церковной истории» обработан, несомненно, поспешно, συλλήβδην: в гл. 32 нагромождена масса фактов; об Евсевии, n. 5, cf. n. 21, и Пиерии, n. 26, говорится решительно не на месте. – ббб) Не следует умалять значения и той хронологической трудности, пред которой поставлен был Евсевий. Он мог располагать документом – быть может, антиохийского происхождения, – ценность которого имел основания ставить высоко, и там могли стоять даты: Клавдий умер в 581 году селевкидов, Проб в самом конце 593 года. Назначить Аврелиану и Пробу более 12 лет было невозможно. Между тем, Максим умер не осенью, а весною и, однако, в 7-й год Проба! Приходилось или произвольно менять, следовательно, фальсифицировать, в александрийском источнике или στέργειν ώς ἀκίνδυνον σιωπήν.

Euseb., h. е., VI, 26, 1: ἔτος δ᾽ἠν τοῦτο δέκατον [так A(C^a E^ab F^b PQR^ab) GHJO h (Rufin.); но δωδέκατον BCDE^a Nicerhor] τῆς δηλουμένης [᾽Αλεξάνδρου] ἡγεμονίας, καθ᾽ ὃ τὴν ἀπ᾽ [᾽Αλεξάνδρείας μετανάστασιν ἔπὶ τὴν Καισάρειαν ὁ ᾽Ωριγένης ποιησάμενος – – οὐκ εἰς μακρὸν δὲ καὶ Δημήτριος ὁ τῆς ἀλεξάνδρέων ἐκκλησίας ἐπίσκοπος τελευτᾷ, ἐφ᾽ ὅλοις ἔτεσι τρισὶ καὶ τεσσαράκοντα τῆ λειτουργίᾳ διαρκέσας. Laemmer Heinichen и. Gutschmid (Kl. Schrift., II, 423) Harnack (Chronol., 202. 203) за δέκατον, лишь Gelzer (S. Julius Africanus, I, 8 за δωδέκατον. – Эти точные данные Евсевий, по всей вероятности, извлек из сочинений Оригена. Точка зрения здесь, следовательно, александрийская. В Александрии 10-й год Александра кончился 29 августа 231 г. 12-е фаофи – 42-й день 11-го года Александра; следовательно, Димитрий, действительно, «ненадолго» пережил 10-й год Александра. Результат исследования ф. Гутшмида: Димитрий † 12 фаофи в 10-й год Александра­9 окт. 230, – для меня решительно неприемлем. Очень неправдоподобно, что переселение Оригена состоялось в самые первые дни 10-го года. Если бы Евсевий, действительно, вычитал у Оригена хронологическую дату столь поразительно точную, вероятно, это было бы сказано explicite, напр., так: ἀρχομένου δ᾽ ἔτους δεκάτου – – εὐθέως τὴν μετανάστασιν. А если бы смерть Димитрия последовала в том же самом году, в котором и переселение Оригена, то Евсевий, вероятно, выразился бы так же, как и в IV, 1; V. 22, 1, т. е. вместо οὐκ εἰς μακρὸν δὲ просто поставил бы ἐν ᾤ или ἐν τούτῳ. Сам Ориген в in Ioh. t. 6, 1 говорит, что и после того, как он «спасся из Египта», «враг» оскорбил его в «новом послании» и «поднял против него все ветры злобы египетской». На все это, конечно, потребовалось более 40 дней (От Александрии до Кесарии [al-Qayçâriyyah (по Fischer-Guthe, Neue Handkarte von Palaestina im Massstabe von 1:700000) φ ­ 32°30',00 λ ­ †34°53',39 Greenw.] 267 морских миль (494,8 km.). Ныне пароходы рейс Яффа-Александрия (расстояние 260 морских миль) делают в 32 часа. В 230 г. из Александрии в Кесарию, вероятно, плыли около 60 часов. Ср. Хр. Чт. 1893, II, 430–431. А если Ориген отправился сухим путем, то он прибыл в Кесарию лишь на 20–21-й день, так как по Itin. Antonin. от Александрии до Кесарии 435 milиа passuum и именно 21 mansio).

Euseb., h. e., V, 22, 1: δεκάτῳ γε μὴν τῆς Κομόδου βασιλείας ἔτει – – ᾽Ελεύθερον διαδέχεται Βίκτωρ ἐν ᾤ καὶ ᾽Ιουλιανοῦ δέκατον ἔτος ἀναπλἡσαντος, τῶν κατ᾽ ᾽Αλεξάνδρειαν παροικιῶν τὴν λειτουργίαν ἐγχειρίζεται Δημήτριος. Марк Аврелий умер 17 марта 180; следовательно, 10-й год Коммода начался с 17 марта 189, но в Александрии с 29 августа 188.

Euseb., h. е., VI, 2, 2: δέκατον μὲν γὰρ ἐπεῑχε Σεβῆρος τῆς βασιλείας ἔτος – – τῶν δὲ αὐτόθι [᾽Αλεξανδρείας] παροικιῶν τὴν ἐπισκοπὴν νεωστι τότε μετὰ ᾽Ιουλιανὸν [и в h: νοʀογ ζκνι jουʟιανοσι] Δημήτριος ὑπειλἡφει.

Считаю по Th. Oppolzer с Empirische Correctionen пo Ginzel, равноденствие no R. Schram. – Для дальнейшего cp. Хр. Чт. 1893, II, 144–148; cp. также Хр. Чт. 1896, II, 336. Напомню, что λ Greenwich † 1час.59,^мин6 = λ ᾽Αλεξανδρέιας – L Ο значит longitudo solis, долгота солнца, – PL plenilunium, истинное полнолуние.

По нашей зрячей (александрийской) пасхалии пасха в 189 г. тоже пришлась бы 20 апреля, по πίναξ Ипполита – на 30 марта при luna quartadecima 25 марта (до такой степени «herzlich schlecht» эта римская работа 222 г.!), по Laterculus Augustalis и Romana Supputatio – 23 марта. В. Krusch, 18. 63. Но, кажется, и в Риме не могло быть принципиальных возражений против празднования пасхи 20 апреля.

Euseb., h. е., V, 24, 6: καὶ πάντοτε τὴν ἡμέραν ἤγαγον οἱ συγγενεῑς μου, ὅταν ὁ λαὸς [­העס ] ἤρνυε [и h: джиджêʀ вычищал, истреблял, отставлял] τὴν ζύμην.

О тогдашних сношениях ср. Euseb., h. е., V, 25 (выше, прим. 271) и особенно VII, 5, 1. 2 (καὶ οἴς νῦν ἐπεστείλατε).

Achill. Tatii Clitophont., 211. 216 Mitscherlich, E, ιε: τῆ δ᾽ ἐπιοὐση στελλόμεθα πρὸς ἀποδημίαν κατὰ τύχην δέ καὶ τὸ πνεῦμα ἐκάλει ἡμᾶς – – – γίνεται δὴ κατ᾽ οὐρὰν ἡμῶν ὁ ἄνεμος ἑσπέρα τε ὴν – – Ε, ιζ: πἑντε δὲ τῶν ἑξῆς ἡμερῶν διανύσαντες τὸν πλοῡν ἣκομεν εἰς τὴν Ἔφεσον.

Fl. Vеgeti Renati epitoma rei militar., 4, 39: Pachone decurso id est post ortus Pliadum, a die vi. kal. iunias usque in Arcturi ortum id est in diem vɪɪɪ. decimum kal. octobres, secura navigatio creditur. – – Post natalem vero-navigationis (diem sextum idus martias) – usque in idus maias periculose maria temptantur, non quo negotiatorum cesset industria, sed quia maior adhibenda cautela est. В виде комментария к последним строкам можно указать на Marci diaconi vita s. Porphyrii gazensis, nn. 54–57: из Константинополя ἐπλεύσαμεν τῆ κατὰ γαζαίους ξανθικοῦ τρίτη καὶ εἰκαδι, κατὰ δὲ ῥωμαίους ἀπριλλίου ὀκτωκαιδεκάτη и прибыли в Μαἲουμᾶν утром на 12-й день плавания. Ср, Хр. Чт. 1892, I, 77. 340. 341.

Правило, ὥστε τῆ τετάρτη έβδομάδι τῆς πεντηκοστῆς ἐπιτελεῖσθαι τὴν σύνοδον (Antioch., с. 20 = Apost. 36 [38]), не упоминаемое еще в 325 г. (Nисаеn., с. 5), является на свет около 333 г. Праздник преполовения, ᾑ τετάρτη τῆς μεσοπεντηκοστῆς, у абиссин называется rakᴉb именно в смысле «rakᴉba-kāhmāt» = συγκρότησις (συντυχία) ἱερέων. (Ср. Хр. Чт. 1888, II, 50; R. Basset, Études sur 1’hist. d’Éthiopie, 50. 160). Это воззрение занесено в Эфиопию из Египта ли или из Сирии?

Euseb., h. е., V, 24, 2: ἡμεῖς οὔν ἀρρᾳδιούργητον ἄγομεν τὴν ἡμεραν, μήτε προστιθέντες μήτε ἀφαιρούμενοι. Сf. Euseb. h. е., IV, 23, 12; V, 28, 13; VI, 43, 9; X, 8, 7. В Деян. 18, 14, ἢ ῥᾳδιούργημα πονηρὸν, vulgatä aut facinus pessimum, в устах проконсула, видимо, есть перевод латинского dolus malus.

Этим проще всего объяснялось бы то, что Евсевий – вопреки разглагольствиям коптского синаксаря – ничего не знает о литературной деятельности самого Димитрия. Представляя заинтересованную сторону в вопросе, епископ александрийский просто передал все это дело на суд других церквей. – Читатель, конечно, понимает, что точка зрения Поликрата была оскорбительна для римской церкви даже и в том случае, если там пасху праздновали 23 марта: римские христиане, Polycrate iudice, все же оказывались виновны в том, что aut turpi leuitate aut dolo malo к „настоящему дню“, τ ῆ ἡμέρᾳ, пасхи «прибавили» три дня. – Наконец, заключительное мое разъяснение – внимательному, но малоопытному читателю. Я должен был построить столько лесов (весь второй отдел τοῦ παρέργου) только для того, чтобы твердо сказать: Димитрий был поставлен во епископа в 189 году, не в 188 году. Но не все ли равно для моей непосредственной цели, в котором из этих двух годов он был поставлен? Разность на один год так незначительна... Отвечаю: в 188 году пасхальная oppositio uera была (Schram) марта 30^d7^h58^m Weltzeit, т. e. 30 марта в 10 ч. 19 м. утра по иерусалимскому среднему времени. По иудейскому календарю 15-е нисана было 30 марта в субботу, но могло бы быть и 31 марта в воскресенье. По зрячей пасхалии христианская пасха в 188 году была бы 31 марта, и весьма вероятно, что именно в этот день ее тогда и праздновали в Александрии и Палестине. Но по Hippolytus-Laterculus Augustalis-Romana Supputatio, т. e. по всем римским источникам, пасха назначается на 7 апреля, и это вполне согласно с римским пасхалическим методом. Следовательно, 188-й год: ааа) выводил бы наружу только разномыслие между последователями не асийской практики, что давало бы Поликрату лишь новое оружие против них, которым он, к удивлению, однако, не пользуется; ббб) не подавал бы даже никакого повода к объяснениям между обоими лагерями, потому что весьма возможно, что и ефесские христиане, и иудеи праздновали тогда пасху в ночь с субботы на воскресенье, – так же, как и в Александрии; ввв) делал бы совсем неуместным энергическое вмешательство епископов палестинских, которые были согласны не с Римом, а с Александрией и, следовательно, и с Ефесом. И во всяком случае ггг) спор в 188 г. вращался бы только около одного пункта: прибавлять ли или не прибавлять к 15-му нисана иудейскому еще несколько дней? Авторитет иудейского предания, иудейской практики, оставался бы вне вопроса: никто в 188 г. не имел основания укорять иудеев в том, что они день их пасхи вычисляют неправильно, когда иудейское вычисление совпадало и с христианским. – Не то в 189 году, когда прибавился второй пункт спора; следует или не следует принимать пасхалистические традиции иудеев к руководству? Для Поликрата эти традиции были авторитет, освященный практикою «великих стихий», μεγάλα στοιχεῖα, «почивающих во Асии». В Александрии должны были стоять на том, что эти традиции уже потому не авторитет, что иудеи грубо заблуждаются: празднуют пасху зимою, а не весною. Только 189-й год мог резко поставить вопрос: быть или не быть у христиан собственной пасхалии, независимой от иудеев? Речь палестинских отцов о τοῖς ῥᾳδίως πλανῶσιν ἑαυτῶν τὰς ψυχὰς для меня имеет определенный смысл только в связи с пасхою 189 года, когда можно было основательно обвинять иудеев в заблуждении. В 188 г. это тяжеловесное обвинение разрешалось бы в простые цветы красноречия.

Экскурсы Д и Е и CORRIGENDA напечатаны по смерти автора.

Из посмертных бумаг покойного профессора В. В. Болотова. См. март. кн. „Хр. Чтения“ за 1900 г.

Авестические имена заимствую из Р. de Lagarde_t Purim (Göttingen 1887), SS. 32. 33, cf. 34. 35. – Если бы внимательному читателю бросилась в глаза непоследовательность транскрипции (то «v» то «w»), то я замечу, что с точки зрения санскрита или древнеперсидского языка не должно бы быть и речи о «w». Но де-Лагард (Mittheilungen II, 47. 48. 44, cf. 40) доказывает, что в AwestaSchrift буква v или w есть וו, т. е. двойное семитское вав, и потому «w» передает эту авестическую букву очень выразительно.

Таково буквальное значение новоперсидского andargâhân (по-зендски, вероятно, antaregâtvô). Слово «antare» (andar) значит intra, [вн]Ѵ30;трь; «gâh» (зенд. gâtu) значит собственно то куда вступают (Arm. Stud. n. 23) [санскр. и перс, «gam» uenire = βαί–νω из γFαί–νω, следовательно ± βῆμα],затем место, трон, время. – Слово «antare» для богословов не безыинтересно в другом отношении: Eзp. 2,63; Неем. 7, 65.70; 8, 9; 10, 2 תרשתא tiršāt^hâ αθερασθας, αθαρασθας, αθερσαθα, αθερσασθα, αρτασασθα, по де-Лагарду (Symmicta, Göttingen 1877, I, 60), = зенд. *«antare-кšaтra»­новоперс. *"andaršahr» [в pahlavi תר = antare † תש = χšαθra, царство], заступающий в провинции место царя, наместник. Так де-Лагард думал и в 1884 (Mittheilungen, I, 236) и в 1888 г. (Agathangelos, Göttingen 1887, SS.164. 160 . – Восстановляя утраченное *antareкšатra, де Лагард имел в виду уцелевшее «antaredaχyu» [зенд. «daχyu» и »daⁿhu» = cтрана, region =арм. δεh­древнеперс. «dahyu»; Дарий титулует себя χšâyaθîya vazraka χšâyaθîya χšâyaθîyânâm χšâyaθîya царь великий, царь царей, царь pârsaîy χšâyaθîya dahyunâm Персии, царь стран]. «Антаредахью», тот, кто в дахью, intra regionem, заступает место [Аурамазды], титул бога Митры. Plutarch., de Iside et Osiride (Berlin 1850), c. 46: Μίθρην πέρσαι τὸν μεσίτην ὀνομάζουσιν.