Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов)

Источник

Прорицание

(Oracle)

Прорицания и различные сопутствующие им ассоциативные связи в переводе часто остаются незамеченными. Еврейская идиома saʾalbe и глагол daras, переводимые обычно как «обращаться», являются специальными терминами, обозначающими совет с божеством. Оба этих слова могут соотноситься и с языческим божеством, и с монотеистским Богом как с силой, стоящей за духом, который дает ответы и предсказания. Помимо рассказов о получении прорицаний, эти выражения во многих местах указывают на значение, которое придавалось этим действиям, и на разные связанные с ними методы и ритуалы.

Прорицание как ответ Бога. В Писании есть намеки на многие методы прорицаний в древности. И хотя нам относительно мало известно, как это происходило на самом деле, можно отметить следующие виды прорицания:

Астрология (Втор.4:19; 4Цар.17:16; 21:3–5; 23:4–5, 11–12; Иер.7:17–18; 8:2; 19:13; 44:16–19; Иез.8:16). Солнце и луна (Нав.10:12–13) или звезды выступали союзниками Израиля в битве (Суд.5:20), поклонение звездному богу Ремфану осуждалось (Ам.5:26), а Исаия пишет о «наблюдателях небес и звездочетах и предвещателях по новолуниям», которые «спасут тебя от того, что должно приключиться тебе» (Ис.47:13).

Гадание по печени жертвенных животных (Иез.21:21) как форма прорицания в Левит не одобрялось, но и не запрещалось (Лев.3:4; 9:10).

Гидромантия. Колодцы и источники в Древнем мире считались местами прорицания. Бьющий ключом источник вполне естественно рассматривался как место, где можно вопрошать подземных духов. О такой традиции свидетельствуют названия некоторых мест: (ʾen mispat (Быт.14:7) и церемония у камня Зохелет (змеи) близ (ʾen rogel («источник прорицателя», 3Цар.1:9; ср. отождествление в древности пророчеств со змеями, напр., «дух Пифона», что переведено в Деян.16:16 как «дух прорицательный»). Иосиф использовал для прорицания свою чашу (Быт.44:5, 15). Реки тоже долгое время рассматривались как мифологические судьи.

Толкование по овечьей шкуре мы видим на примере Гедеона, но у этого гадания есть аналоги за пределами Израиля (Суд.6:37–40; ср. Эней, спящий на овечьей шкуре в пещере прорицания).

Гадание по деревьям, деревянным прутьям или стрелам упоминается как «вопрошение дерева» (Ос.4:12; ср. Иер.2:27). Такие представления наполняют смыслом истории о расцветшем жезле Аарона (Чис.17:7) и о магических прутьях Иакова для разведения скота (Быт.30:31–39; увиденных во сне, Быт.31:10). Навуходоносор обратился к своему прорицателю, чтобы совершить гадание по стрелам (Иез.21:21); Елисей истолковал будущие события Иоасу по стрелам (4Цар.13:15). Стрелы передали Давиду условное послание от Ионафана (1Цар.20:20–38). С оценками и прорицаниями связывались многие деревья (дуб учителя, Быт.12:6–8 {«море» = учитель}; дуб гадателя, Суд.9:37 {«меонним» = прорицающего}; Пальма Деворина, Суд.4:5); ангел Господень сел в Офре под дубом и дал пророческое повеление Гедеону (Суд.6:11).

Терафимы, переводимые иногда как «идолы» или «статуи», считались способными отвечать на задававшиеся им вопросы (Иез.21:21; Зах.10:2), и Астарта в виде дерева тоже, по-видимому, использовалась для прорицания (3Цар.14:23). Терафимы иногда осуждались (1Цар.15:23 {«идолопоклонство» = терафим}; 4Цар.23:24), но в других случаях признавались или допускались (в доме Давида, 1Цар.19:12–17; среди вещей Иакова, Быт.31; у Михи, Суд.17:5), или к ним относились двояко (Ос.3:4).

Сны были особенно распространенным средством общения с божеством. Во всем средиземноморском регионе ассирийские цари, египетские фараоны, греческие герои и, по-видимому, простые люди стремились получить водительство во сне. В Новом Завете Матфей пишет о снах как предупреждениях Иосифу, Марии, волхвам и жене Пилата (Мф.1:20; 2:12; 2:13, 19; 22; 27:19). В Деяниях говорится о видениях Павла (Деян.16:9), Петра (Деян.10:10) и Анании (Деян.9:10). В Писании многие сны показаны как послания от Бога. Потеряв возможность видеть вещие сны, Саул пожаловался, что Бог не отвечает ему больше во сне (1Цар.28:15). Посланиями от Бога бывали даже сны язычников (Суд.7:13).

Сны в святилищах. В древнейших обществах люди стремились получить божественные прорицания, ночуя в святилищах. Таким способом общались не только с языческими божествами (Ис.65:4), но и с Богом. Место своего сна Иаков назвал Вефиль, «дом Божий» (Быт.28). Когда слово Господне и видения стали редкими, Самуил стал спать в храме (1Цар.3:1–3). Соломон спал в Гаваоне у главного жертвенника (3Цар.3:4–5).

Некромантия, обращение к духам мертвых, была строго запрещена как мерзость (Лев.19:31; 20:6; Втор.18:11), но соблазн получить предсказание от мертвых поддерживал этот обычай. У Исаии (Ис.8:19–20; 22:15–22; 65:4) говорится о снах в гробах для получения откровений от божеств и духов потустороннего мира. В Ис.29:4 говорится о глухом голосе мертвых духов в преисподней. Несмотря на запрет, отчаявшийся Саул обратился к медиуму и получил ответ от Самуила (1Цар.28).

Ковчег завета был символом присутствия Бога среди Израиля, и в некоторых случаях через него «вопрошали Господа» (Суд.20:27; 1Цар.14:18; 1Пар.21:30).

Урим и туммим связывались со священником и получением водительства (Втор.33:8, 10; 1Цар.14:41; в Сир.45:12 они названы «словом суда»), но их истинную природу определить трудно. Высказывались предположения, что урим и туммим были плоскими предметами со словами «да» и «нет» на каждой стороне. Как при подбрасывании монеты, сторона, которая легла верхней, показывала ответ на заданный вопрос (1Цар.14:18; ср. Притч.16:33).

Ефод не поддается четкому определению. Иногда он показывается угодным Богу облачением священников (Исх.28; ср. 1Цар.2:18, 28; 22:18), а в других случаях – идолом, к которому обращались за советом (Суд.8:27; 17:5; 18:14–20; 1Цар.23:9 [ср. 1Цар.14:18]; 1Цар.30:7; Ос.3:4).

Прорицания – языческие или законные методы предсказания? Современному читателю может показаться странной мысль, что верующие в Бога Израиля совершали ритуалы, мало отличавшиеся от тех, которые были приняты у их языческих соседей. Тем не менее многие распространенные в соседних культурах обычаи считались вполне приемлемыми. Прорицания позволяли получить водительство и наставление свыше: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч.16:33). В Ветхом Завете осуждение предсказаний связывается обычно с богом или духом, которые используются для этого, а не с самим методом. Сны, полученные от Бога, одобряются, а сны от духов мертвых – нет. Прорицания от Бога Израиля законны, а от Веельзевула – нет (4Цар.1:1–16). Носить филактерии в бою можно, но они не должны содержать имен языческих богов (2Мак. 12:40). Так что «грех волшебства», по-видимому, заключается в обращении к иным богам (1Цар.15:23; 4Цар.17:17).

Прорицание как сила. Способность видеть будущее или манипулировать им придавала прорицаниям большое значение. Иосиф использовал почтительное отношение своих братьев к репутации египетских гадателей (Быт.44:15). Мудрые советы Ахитофела пользовались известностью, «как если бы кто спрашивал наставления у Бога» (2Цар.16:23). Восхождение Даниила к политической власти основывалось на его способности истолковывать сны о будущем. Прозорливцы упоминаются в числе лидеров народа (Ис.3:2–3). Последние слова дальновидных патриархов, наполненные мудростью и выраженные в поэтической форме, рассматривались как прорицания (2Цар.23:1–2; Втор.31:1; 33:1; Быт.49:1).

Прорицания в политических целях и как обман. Израильтяне не считали странным, что языческий прорицатель Валаам попытался вмешаться в их будущее. Способность Бога завладеть устами Валаама и расстроить планы Валака послужила свидетельством верховной власти Господа (Чис.23:5). Израильские пророки тоже делали прорицания, касавшиеся иноземных народов, изменявшие ход истории этих народов и, как следствие, их собственной. На собрании при царском дворе хорошему совету Ахитофела противостоял плохой совет (2Цар.17:14). Плохие прорицания могли исходить от лживых духов, посланных Господом (3Цар.22:22–23). Возможны были и просто ложные прорицания (Иер.23:16).

Прорицания как исполнившиеся пророчества. Полученное Илией откровение, что в Сирии Азаил сменит Венадада, можно рассматривать одновременно как пророчество и как внушенное указание (3Цар.19:15; 4Цар.8:12–15). Другие пророчества реализовывались людьми, сознательно приводившими в исполнение пророческие слова, проявляя тем самым повиновение Богу, например, когда Ииуй приказал своим людям поступить так, «как Господь изрек... такое пророчество» (4Цар.9:25).

Прорицания как притчи с истолкованием. Основная масса прорицаний изложена в поэтической форме, а вот прорицания Валаама названы притчами или иносказаниями (Чис.23:7). Давид раскаялся в своем поступке, после того как Нафан рассказал ему притчу (2Цар.12:1–6). Иофам нарисовал яркую картину безумства жителей Сихема в притче о деревьях, выбиравших себе царя (Суд.9:8–15). Многие пророки выступали действующими лицами в инсценировках будущих событий (напр., 3Цар.20:35–37; Иез.5:1–4).

Прорицания как слово Божье. Наконец, под прорицаниями (1Пет.4:11) имеются также в виду слово Божье как закон (Деян.7:38; Рим.5:2; Евр.5:12; Прем. 16:11), или (записанное) пророчество (2Мак. 2:4), или слова раннего христианского пророка.

См. также: МАГИЯ; ПОПЫТКИ ОТМЕНИТЬ ПРОРОЧЕСТВО; ПРОРОК, ПРОРОЧИЦА; СНЫ, ВИДЕНИЯ.

Библиография:

A. Jeffers, Magic and Divination in Ancient Palestine (Leiden: E. J. Brill, 1996).


Источник: Словарь библейских образов : [Справочник] / Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

Комментарии для сайта Cackle