архимандрит Софроний (Сахаров)

День памяти: 11 июля (28 июня) (Греч.)

Детство. Молодые годы. Увлечение оккультизмом

Схиархимандрит Софроний, в миру Сергей Семенович Сахаров, родился 22 сентября 1896 года в Москве. Его няня часто молилась в церкви, а Сергей сидел у ее ног.

Молитва сопровождала Сергея до 17-ти или 18-ти лет. Он занимался живописью, поступил в Академию художеств. С 1918 по 1922 год учился в Училище живописи, ваяния и зодчества, в дальнейшем ставшем частью ВХУТЕМАС.

В 1919–1921 годах Сергей посещал мастерскую Василия Кандинского, участвовал в беседах и дискуссиях. Как вспоминает отец Софроний в автобиографии «Видеть Бога как Он есть», Кандинский увлек его «идеей чистого творчества, склонив к абстрактному искусству». Сахаров, которому во время знакомства с Кандинским было 23 года, вместе с ним вращался в кругах, где было принято обращение к суфизму (мистическое течение в исламе), восточным религиям, спиритизму, к медиумам и т.п.

Сергей тоже увлекся восточными практиками. В автобиографии архимандрит Софроний пишет: «С детских лет я вошел в молитву. Но настал такой день, когда на одной московской улице, утром, в мой ум врезалась мысль: Абсолют не может быть “личным”, и вечность не может заключаться в “психике” евангельской любви… Странным было сие событие; сила мысли была подобна удару молота… Я стал с некоторым насилием над собою отрываться от молитвы и склоняться к медитации нехристианского типа. Вскоре после сего, однажды ночью я был разбужен непонятным для меня образом. Я увидел всю комнату наполненною разорванными кусками вибрирующего света. Душа моя смутилась; я почувствовал отталкивание от сего видения; я бы сказал — нечто вроде неприязни, смешанной с некоторым страхом, подобным боязни аспида, вползшего в твой дом».

И это действительно был аспид — бесплотный.

Еще цитата из автобиографии: «Я жил в этом заблуждении в моей молодости под влиянием книг об индийской мистике и в силу встреч с людьми из тех стран, где тысячелетиями культивируется сей род мистики. Медитации приводили к покою от рассеянности заботами земной жизни, — давали мне часы интеллектуального услаждения, — возносили меня в мнимые духовные сферы, — поставляли меня выше окружающей меня среды».

Эти опыты Сергея продолжались довольно долго, около 8 лет.

Эмиграция

В 1921 году Сергей Сахаров эмигрировал из России; несколько месяцев провел в Италии, затем — Берлин и Париж. В этот период он получал приглашения на крупные художественные выставки.

В 1924 году на Пасху ему было некоторое видение, по его мнению, явление Нетварного Света, и Сергей решает посвятить свою жизнь Богу. В 1924 году он поступает в Свято-Сергиевский богословский институт в Париже. Там он знакомится с протоиереем Сергием Булгаковым, который производит на него неизгладимое впечатление и становится его первым духовным наставником. Богословские идеи Булгакова очень сильно повлияли на Сергея Сахарова. Но всё же ему кажется, что институт не дает ему того, что искал. Он решает, что нужно пожить в монастыре. Сравнительно скоро представилась возможность поехать в Югославию, а оттуда — в паломническую поездку на Афон вместе с Всеволодом Кривошеиным, впоследствии архиепископом Василием.

Афон

В 1925 году Сергей был принят в русский монастырь святого великомученика Пантелеимона, а в 1927 — пострижен в монашество с именем Софроний.

Весной 1930 года произошло одно из наиболее важных событий в жизни отца Софрония — встреча со старцем Силуаном, ныне прославленном в лике святых. Преподобный Силуан стал наставником молодого монаха, и через него отцу Софронию открылись ответы на многие, как он называл их, «отчаянные» духовные вопросы, которые волновали его все предшествующие годы.

В 1930 году отца Софрония рукоположили во иеродиакона, в 1935 году он тяжело заболел и был пострижен в схиму.

24 сентября 1938 года отошел ко Господу преподобный Силуан. Перед смертью старец передал отцу Софронию свои записи, которые стали основой известной книги «Старец Силуан». Отец Софроний написал 1-ю часть этой книги — жизнеописание старца.

После смерти своего наставника Софроний с благословения настоятеля монастыря уходит в «пустыню», подвизается в Карульском и в некоторых других афонских скитах.

В феврале 1941 года его рукополагают во иеромонаха, и вскоре он становится духовником монастыря святого Павла.

С 1943 по 1947 годы — член братии Троицкой кельи в Новом скиту. Когда в 1941 году немецко-фашистские войска вторглись в Грецию и оккупировали Афон, Священный Кинот Афона направил германскому руководству и лично Гитлеру письмо с просьбой сохранить монастыри от разрушения и с пожеланием ему здравия и долгоденствия. Вскоре на Афон прибыла группа немецких офицеров. Софроний знал немецкий язык и сопровождал их по русскому монастырю. Есть фотография, на которой отец Софроний в царском архондарике показывает немцам на стене, где висели портреты русских царей и патриархов, портрет Гитлера. Позднее из-за этого его обвиняли в сотрудничестве с оккупантами.

Жизнь во Франции

После войны вместе с отцом Василием (Кривошеиным) и еще несколькими монахами его выслали с Афона. Как пишет сам отец Софроний («Письма в Россию»), после 1947 года он изъездил всю Европу. Интересно, что Святую Гору он никогда больше не посещал.

В 1947 году иеромонах Софроний приехал во Францию, поступил на 4-й курс Свято-Сергиевского богословского института. После Афона он активно занимается религиозно-общественной деятельностью: сотрудничает с В.Н. Лосским в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского экзархата», выступает на различных конференциях и ассамблеях. Более глубоко изучает труды отца Сергия Булгакова, В.Н. Лосского, Бердяева и т.д

Ввиду перехода в клир Западноевропейского экзархата Московского патриархата был исключен из института и начал служить помощником настоятеля Никольской церкви при Русском старческом доме (доме престарелых) в Сент-Женевьев-де-Буа.

Через год отец Софроний публикует первое, ручное издание книги «Старец Силуан» в количестве 500 экземпляров. В 1952 году в Париже выходит первое типографское издание книги, а через несколько лет — первое издание этой книги на английском языке (несколько сокращенное). Всего книга переведена на 22 языка.

Постепенно вокруг отца Софрония, возведенного в 1954 году в сан архимандрита, собирается круг духовных чад и учеников, стремящихся к монашеской жизни. В 1956 году он создает во Франции, на ферме Колара, монашескую общину.

Переезд в Англию. Монастырь в Эссексе

Устроить такой монастырь, как ему хотелось, во Франции не удалось, и в 1958 году отец Софроний с некоторыми своими духовными детьми переезжает в Великобританию, в графство Эссекс. Там было приобретено имение, в котором был основан в 1959 году, по благословению епископа Антония (Блума), монастырь святого Иоанна Предтечи. Впоследствии, в 1965 году, из-за конфликта архимандрита Софрония с владыкой Антонием, обитель перешла в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Монастырь сразу был смешанным, то есть в нем существовали как мужские, так и женские корпуса. Богослужение в обители было заменено чтением Иисусовой молитвы, примерно по 2 часа утром и вечером. Объяснялось введение такой практики тем, что насельники были людьми разных национальностей.

В этом монастыре отец Софроний подвизался до конца своих дней, сначала — в качестве настоятеля, а затем, с сентября 1974 года — в качестве духовника.

Он вернулся к занятиям живописью, стал писать иконы. При первом взгляде на его иконы, скажем, Святой Троицы или Тайной Вечери в трапезной монастыря они кажутся не законченными работами, а подмалёвками. Так называется предварительный набросок, который делает художник и потом его дорабатывает. Здесь нет тонкой проработки, а есть какая-то плакатность. Может быть, сказалось увлечение в молодости Кандинским и абстрактной живописью.

Схиархимандрит Софроний скончался 11 июля 1993 года в монастыре Святого Иоанна Предтечи в Эссексе.

В 2019 году Синодом Константинопольского патриархата причислен к лику преподобных.

Творения

Книги архимандрита Софрония переведены на многие языки. Русскому читателю хорошо знакома книга «Старец Силуан», 1-я часть которой написана отцом Софронием. В этой части, кроме жизнеописания преподобного Силуана Афонского и его изречений, отец Софроний приводит и свои комментарии к этим изречениям, в которых отразились его собственные богословские взгляды. Среди других его творений можно упомянуть книги «О молитве»(1991) и «Видеть Бога как Он есть» (1985). Относительно последней он свидетельствует: «...я там писал целую мою исповедь за всю мою жизнь. Там приведено всё самое важное из моей жизни в Боге...».

Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев), читавший книгу «Старец Силуан», писал в письмах к Е.А. Армфельт в апреле 1956 года: «Отца Софрония толкование чисто научное, рассудочное... не могу читать... И вдруг слух прошел, что старцы Валаамские забраковали. Мне сказал Димитрий Фристейн: игумен Иероним даже сжег эту книгу».

Известный пастырь игумен Никон (Воробьев), во время чтения книги делал критические заметки — не на слова преподобного Силуана, а на 1-ю часть, написанную отцом Софронием. Эти заметки показывают превратное понимание духовной жизни автором 1-й части, не совпадающее с наставлениями святых отцов Церкви. Вот некоторые из заметок (курсивом набраны слова отца Софрония о старце Силуане):

«Гл. “Монашеские подвиги”. С. 17, слева: “В момент явления ему Бога он всем своим существом был “извещен”, что грехи ему прощены. Исчезло адское пламя… его душой овладело новое сладостное чувство любви… Прекратилась молитва покаяния; ушло то неудержимое горячее искание прощения”.

Карфагенский собор правилом 130-м предает анафеме тех, которые говорят, что святые в молитве Господней слова: “остави нам долги наша”, произносят “по смирению, а не по истине” (См. слова прп. Исаака Сирина о покаянии). Сисой Великий просил перед смертью время на покаяние. Арсений Великий всю жизнь оплакивал свои грехи. Макарий Египетский сказал братии Нитрийской горы при последнем свидании: “Восплачемте, братие”, и все заплакали. Все произведения еп. Игнатия (Брянчанинова) есть призыв к покаянию. И проч., и проч.

Гл. 11 “Держи ум твой во аде и не отчаивайся”. С. 92, слева: “Держи ум твой во аде… Отцу Силуану, как и некоторым великим отцам, например, Антонию Великому, Сисою Великому, Макарию и Пимену Великим, и другим, дано было за время жизни реально переживать состояние адских мучений. Повторение этого состояния, в результате, глубоко отпечатлевается в их сердце, так что они по своей воле уже могут возобновлять его в душе своей, возвращаться к нему посредством соответствующего внутреннего движения духа. И к этому деланию они прибегали, когда в душе их начинала так или иначе проявляться какая-либо страсть, и особенно самая глубокая и самая тонкая из них — гордость”.

Объяснение поверхностное, уводящее от существа дела. Мысль совсем не о необходимости возобновлять по своей воле вновь и вновь переживание адских мучений. Этими словами старцу Силуану было указано не искать “высоких Божиих даров” (см. св. Исаак Сирин, Слово 55), а смириться, увидеть себя ниже всякой твари, подобным адским узникам, недостойным никаких благодатных дарований...

Старцу Силуану... было дано указание не искать благодатных состояний, а счесть себя недостойным их, и добиваться “держанием ума во аде” глубокого, искреннего от всей души сознания, что он падшее существо, недостойное Царствия Божия и каких-либо даров от Бога, что его дела и подвиги сами по себе не имеют положительной цены без смирения, а могут удалить от Бога…

Словом, предлагалось увидеть грехи свои бесчисленными, как песок морской, увидеть и бессилие, невозможность своими подвигами победить их, прийти к нищете духа, которая есть начальная ступень к особому благодатному смирению. Это всё и познал старец, как видно из его собственных слов».

Полностью комментарии игумена Никона можно прочесть на портале «Азбука веры». Они помещены в виде сносок к 1-й части книги «Старец Силуан» и как приложение к сборнику наставлений игумена Никона «Как жить сегодня».

В главе 13 «Кончина старца» отец Софроний пишет: «Господь не отрицает факта неравенства, иерархию, деление на высшее и низшее, большее и меньшее, но эту Пирамиду бытия Он опрокидывает вершиною вниз, и тем достигает последнего совершенства. Несомненная вершина этой пирамиды — Сам Сын Человеческий». И далее: «Христос, как Творец, т.е. причина, по-славянски — “вина” бытия, и в этом смысле, как “Виновник” бытия мира, взял на Себя тяготу — грех всего мира. Он — вершина опрокинутой пирамиды, вершина на которую давит тягота всей пирамиды бытия». Дальше он пишет, что любой «христианин идет вниз, туда — в глубину опрокинутой пирамиды, где сосредоточивается страшное давление, где взявший на Себя грех мира — Христос». Это куда вниз — в ад? При описании пирамиды автор не приводит никаких цитат из святых отцов, подтверждающих его мысль, — потому что учения об опрокинутой пирамиде бытия у отцов нет, зато ее изображения можно увидеть на масонских картинках.

В триадологии, то есть учении о Святой Троице, изложенном отцом Софронием в книге «Видеть Бога как Он есть» и статье «Единство Церкви по образу Святой Троицы», важнейшее место занимает кеносис (умаление, истощание, жертвенность), как основа отношений между Ипостасями Святой Троицы.

Если понимать, вслед за отцом Софронием, рождение Сына, как умаление Отца в том смысле, что Ипостась Отца живет в отказе от Себя, то есть живет в другом и для другого, или, другими словами, Отец отдает всё Сыну, жертвуя Собой, Своим бытием, не оставляя ничего для Себя, то непонятно, что же отдает и чем жертвует, если Бог-Троица это один Бог? Одна совершенная природа в Трех совершенных Лицах или Ипостасях. Единица в Троице и Троица в Единице. Чем может жертвовать Отец, рождая Сына, если природа одна и если не было никогда, чтобы не было Сына, и не бывает Отца без Сына и Сына без Отца?

Отец Софроний пишет: «Мы научены в Церкви жить рождение Сына в Троице Святой, как истощание Отца, отдающего всего Себя, во всей полноте Своего безначального бытия — Сыну». Но при этом не приводит в подтверждения своих слов ни одного положения из Церковного учения или цитаты из святых отцов, где бы подобное утверждалось. Он говорит, что научен в Церкви, хотя на самом деле это учение он взял от отца Сергия Булгакова. Для примера, святитель Кирилл Александрийский, отвечая еретикам евномианам, писал: «И из-за того, что Отец родил Сына, не говорят, будто Он умалился...».

Единство в Боге, по мнению отца Софрония, осуществляется за счет отношения Лиц. «Во Святой Троице, — пишет он в статье «Единство Церкви по образу Святой Троицы», — каждая Ипостась имеет в Себе абсолютную полноту двух Других, не уничтожая Их, не сводя Их только «к содержанию» Своей жизни, но и Сама входит всецело в Их Бытие, утверждая тем Их ипостасность».

Но по учению Церкви, единство Ипостасей Святой Троицы основано на единстве природы. Например, в книге святителя Кирилла Александрийского «Толкование на Евангелие от Иоанна» одна из глав так и называется: «О том, что по причине тождества природы Сын в Отце и Отец также в Сыне». По мысли святителя Кирилла, Лица находятся друг в друге по причине тождества природы.

Нужно сказать и о своеобразном взгляде отца Софрония на Гефсиманскую молитву Христа и, соответствующую ей, молитву человека-христианина за мир. Этот взгляд основан на учении отца Софрония о том, что существует «единый человек» — единое естество всего человечества со множеством ипостасей аналогичное Богу-Троице. Поэтому он утверждает, что Гефсиманская молитва Христа, а за ней человеческая молитва за мир, как слабое подобие Гефсиманской молитвы Христа, имеет мироискупительную силу. Человек молясь за мир, подражает Христу в Гефсимании и, так же как Он, пребывая в этой молитве, искупает мир: «Каждый из нас должен молиться за мир, искупляя его нашими молитвами». То есть , получается, искупление еще не совершилось и существуют «соискупители»?

Архимандрит Софроний справедливо пишет: «Истинно праведная жизнь обусловлена верными понятиями о Боге — Святой Троице».

Действительно, существует тесная связь вероучительных воззрений и духовного состояния христианина, и за ошибками в вероучении следует неправильность в духовной жизни.

При чтении книги «Видеть Бога как Он есть» поражает бесконечное повторение «я, я, я». Автор сравнивает себя с апостолом Петром. «Я горько плакал (ср.: Мф. 26:75). Не знаю, а может быть и знаю до некоторой степени, как плакал Петр после своего отречения от Христа…». В другом месте он признает в себе долю аналогии с пророками, апостолами и святыми отцами: «…я вовсе не равняю себя ни с пророками, ни с апостолами или отцами, но улавливаю лишь некую долю аналогии, без которой было бы невозможно ориентироваться на нашем пути».

Святые отцы строго запрещают во время молитвы принимать какие-либо явления или видения. «Никак не прими, — говорит преподобный Григорий Синаит, — если увидишь что-либо чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа или Ангела, или какого святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! Не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением» (свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 1. О молитве Иисусовой. Отдел II. О прелести).

Но автор книги «Видеть Бога…» пишет: «В те годы, тяжкие, но благословенные, „жить“ по заповедям евангельским во мне принимало образ хождения по канату, натянутому через бездну, связующему два конца ее. Скоро это преложилось в видение распятых рук Христа, собирающих воедино расходящиеся горизонтали мира: разделенные враждою народы. Всё безмерно превосходило меня, и я бывал „распят“ учением Христа. В ответ на отчаянную молитву мне предстало висящее на Кресте тело Господа подобным чудному мосту между Небом и Землею». Автор книги не отверг видения, как советует преподобный Григорий, но принял его и изложил в описании своих молитвенных опытов.