2. Порядок и изъяснение церковных служб

Как уже было сказано (§ 4), все церковные службы могут совершаться или по желанию отдельных лиц, или для целого христианского общества. Но не каждый из членов православной Церкви в состоянии бывает пригласить священнослужителя для совершения службы для себя, и общественное предназначение Храма Божиего и православной Церкви не было бы достигнуто, если бы совершение служб было поставлено в зависимость от желания отдельных лиц. Поэтому Церковь установила для совершения служб во храме определенное время, чтобы всякий молящийся мог прийти в храм и «пролить свою молитву ко Господу». Служб, предназначенных ныне Св. Церковью для общественной молитвы и совершающихся каждый день в положенные часы, девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, «первый час», «третий час», «шестой час», «девятый час», обедня. Эти службы называются повседневными.

Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли. Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати. Найти руководящую мысль (идею) каждой службы и установить связь с нею составных частей – есть один из моментов изучения богослужения. Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах «чином» или «последованием» службы.

Названия повседневных служб указывают на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Напр. вечерня указывает на вечерний час, повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т.е. за вечерней трапезой), полунощница – на полночь, утреня – на утренний час, обедня – на обеденный, т.е. полуденный, первый час – по-нашему значит 7-й час⁴⁹ утра, третий час – наш 9-й час утра, шестой час – наш 12-й час, девятый – наш третий час пополудни.

Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне» (Пс. 54:18). Влияние Церкви Ветхозаветной особенно сказалось на службах, именуемых часами. Действительно, часы 3-й, 6-й и 9-й освящались молитвою уже в Апостольское время (Деян. 2:3 и 15, 10:9 и 3:1). И такое молитвенное почитание этих часов с течением времени усилилось, коль скоро были приняты во внимание и священные новозаветные происшествия в эти часы. Именно: в 3 час – сошествие Св. Духа на Апостолов, в 6 час – Страдания Иисуса Христа в 9 час – Его Крестная смерть.

Но кроме этих часов уже в первые века христианства освящались молитвою и другие часы дня и ночи – утренний, затем вечерний час «при заходе солнца», и ночной «при пении петухов». Правда, в период гонений молитва в эти часы была только частною, домашнею и краткою, состоящею из чтения псалмов и иногда одной только молитвы: «Отче наш». Общественная торжественная молитва во время гонений (во II и III веке) совершалась в воскресные дни утром и вечером. Но с течением времени, после прекращения гонений, домашние, частные молитвы, приуроченные к отдельным моментам дня и ночи, превратились в общественные повседневные службы.

Однако, если при установлении сроков общественных повседневных служб усматривается некоторое влияние Церкви ветхозаветной, то при определении богослужебного содержания их православная Церковь руководствовалась воспоминаниями о христианских событиях, совершавшихся в эти часы. Поэтому во время повседневных служб читаются и поются не одни ветхозаветные псалмы, но, кроме того, молитвы и песнопения христианского происхождения, в которых говорится о воспоминаемых на часах событиях и которыми Церковь придала этим службам вполне христианский смысл и значение.

Прежде чем говорить о священных событиях, которые изображаются в повседневных службах, разъясним вопрос: как понимать мысль, что то или другое священное событие или лицо изображается или вспоминается на церковных службах? Это значит, что за службами читаются и поются такие молитвы и места из Свящ. Писания, к которых прямо или намеками (сравнениями и пророчествами) рассказывается об известном событии и призывается имя Святого: напр. упоминается о воскресении Иисуса Христа, об Апостолах, о Николае Угоднике или об Успении Божией Матери.

Подробно об этих событиях и о том, как они отражаются в христианских молитвах, будет сказано впоследствии, а теперь заметим только следующее. Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб, что по изображению Церкви день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. На «вечерни», как в еврейском, так и в христианском богослужении, ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в православной Церкви вечерне придано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа… «Повечерний» час совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в православном богослужении на повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, т.е. о воскресении. «Полунощный» час издавна освящался молитвою: для христиан он памятен потому, что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что «к полуночному часу» в притче о десяти девах Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его Страшный Суд. Утренний час, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему этот час освящался молитвою у Евреев. В православном богослужении за утреней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям. На «часах» вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1 час – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, т.е. около 7 часов утра; на 3-м часе – сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12 – 2 ч. дня; наконец – на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3-х часов пополудни. Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб. Что же касается обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установлении Им Таинства Св. Причащения. Обедня или Литургия в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других служб и с самого начала приобретшая характер службы, соединявшей воедино Христианскую общину через таинство Св. Причащения.

В начале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более редкие сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока, именно: вечером совершается девятый час, вечерня и повечерие, утром – полунощница, утреня и 1-й час, днем – часы: третий, шестой и Литургия.

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее, Св. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели. Так, с самого начала существования Церкви Христовой «первый день недели» был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным, радостным днем, т.е. праздником (1Кор. 16:1–2; Деян. 20:7–8). Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, происшедшим в этот день. Мало-помалу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц, по времени ближе других стоящих ко Христу: Св. Иоанна Предтечи (постоянно вспоминается за богослужением по вторникам), Св. Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам вспоминается еще Св. Николай Чудотворец. По субботам – Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных, бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а равно и Его вознесение⁵⁰.

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число Св. лиц: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений. Св. Церковь включила эти появлявшиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних к дням памяти обозначаемых в них святых, напр. блаженной кончины или ко дню прославления их. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений, ибо велик ряд христианских мучеников и других праведников: он развертывается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. С течением времени еще более обогатится круг таких воспоминаний и молитвословий. Проявления милости Божьей к известному народу, местности или городу, напр. избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п. давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовывать эти происшествия. Кроме того, уже в древние времена праздновали день коронования государей и день посвящения епископа и почитали посты.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходятся троякого рода воспоминания: воспоминания «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года.

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания дневные, недельные и годовые, каждый молящийся может разъяснить себе вопрос, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершились в известные часы дня, но и о других событиях и даже о многих священных лицах. Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее другое наблюдение. Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следя за содержанием поющихся и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, напр. «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении – читаются за каждой службой; другие же молитвы, и таких большинство, слышатся только за одной службой, а за другой их не употребляют. Следовательно выходит, что одни молитвы употребляются непременно за каждой службой и не изменяются, а другие изменяются и чередуются между собою. Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Напр. молитва «Господи воззвах…» исполняется только за вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за обедней. Затем этих молитв не повторяют в церкви до следующего дня. На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, напр. «Господи воззвах…» за вечерней и «Единородный Сыне…» за обедней; следовательно эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, но всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются через каждую неделю в определенный день. Напр. «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств Архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Напр. «Рождество Твое, Христе Боже наш» слышится 25 декабря, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 8 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям «часовым», через неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются, (словно «кружатся»), одни с быстротою дня, другие – седмицы, и третьи – года, то этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», а не одного какого-нибудь, причем, основным «кругом» является «круг повседневный», а два других – дополнительными.

Чередующиеся между собою молитвословия кругов повседневного, седмичного и годового носят название «изменяющихся» молитвословий. Встречающиеся же молитвословия за каждой службой называются «неизменяющимися». каждая церковная служба состоит из соединения неизменяющихся и изменяющихся молитвословий.

Чтобы был понятен порядок и смысл наших церковных служб, удобнее сначала понять смысл «неизменяющихся» молитв. Неизменяющиеся молитвы, которые читаются и поются за каждой службой, суть следующие: Начинательные молитвы, т.е. молитвы, которыми начинаются все наши службы и которые поэтому в богослужебной практике называются «Обычным началом», Ектении, Возгласы и Отпусты или отпуски.

Каждое богослужение начинается призывом священника прославить и воздать хвалу Богу. Таких призывных приглашений, или возгласов, три:

1. «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков» (перед началом большинства служб);

2. «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков» (перед началом Всенощной);

3. «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» (перед началом Литургии).

После возгласа чтец от лица всех присутствующих выражает словом «аминь» (истинно) согласие на эту хвалу и тотчас начинает славить Бога: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Затем, для приготовления себя к достойной молитве, мы вслед за чтецом обращаемся с молитвой к Духу Святому («Царю Небесный»), Который один может дать нам дар истинной молитвы (Римл. 8:26), чтобы Он вселился в нас, очистил от всякия скверны и спас нас. С молитвою об очищении обращаемся и ко всем трем Лицам Св. Троицы, читая: «Святый Боже», «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», «Пресвятая Троице, помилуй нас» и «Господи помилуй», Слава… и ныне. Наконец читаем молитву Господню, т.е. «Отче наш» в знак того, что это лучший образец наших молитв. В заключение читаем трижды: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», и переходим к чтению других молитв, входящих в состав службы⁵¹.

Итак, общий смысл «обычного начала» тот, что мы входящими в его состав молитвами предварительно стараемся очиститься от духовной скверны и вспоминаем главнейшие христианские истины. Схема или порядок обычного начала таковы:

1. Возглас священника.

2. Чтение «Слава Тебе, Боже наш».

3. «Царю небесный».

4. «Святый Боже» (трижды).

5. «Слава Отцу и Сыну» (малое славословие).

6. «Пресвятая Троице».

7. «Господи помилуй» (3 р.). Слава и ныне.

8. «Отче наш».

9. «Приидите поклонимся».

За каждой службой слышится такая молитва, которая, будучи сама по себе пространной, разделяется на несколько меньших частей или отрывков, из которых каждый оканчивается со стороны лиц, совершающих богослужение, приглашением: «Господу помолимся», «у Господа просим», а со стороны лиц, поющих или читающих, ответными словами: «Господи помилуй», «подай Господи». Эти протяжные молитвы произносятся диаконом на амвоне и называются «Ектениями»⁵². В ряде христианских нужд и прошений ко Господу есть общие и необходимые прошения для всех людей, а в ряде лиц, о которых христиане должны молиться, есть лица первейшие и главнейшие. Постоянным напоминанием об этих главнейших прошениях и лицах являются за церковным богослужением ектении. В них прежде всего приводятся христианам на память такие истины и заботы, как «мир от Господа», «спасение души», «соединение всех людей в Церковь Христову», болящие, умершие, отсутствующие, Государь, духовное начальство, «вся братия» и даже «весь мир». От прочих молитв ектении отличаются тем, что в них по преимуществу имеются в виду земные лица и земная жизнь («Церковь воинствующая»), тогда как в других молитвах – святые лица и небесные их обители («Церковь торжествующая»). Ектении разделяются на несколько видов: Великая ектения; Сугубая ектения; Просительная ектения; Малая ектения, и ектения об умерших или Заупокойная.

Великая ектения состоит из 14 прошений или отделов. Диакон выходит на амвон и приглашает молящихся помолиться о следующем:

Славянское чтение и Русское пояснение.

Великая ектения иначе называется «мирною» (потому что в ней часто испрашивается людям мир) и «совокупною» (потому что в ней соединяются в одно и Царь, и правители, и воинство, и духовенство, и миряне)⁵³.

Вторая ектения называется «сугубою», т.е. усиленною, потому что на каждое прошение, произносимое дьяконом, певчие отвечают тройным «Господи помилуй». Сугубая ектения состоит из следующих прошений:

При большом сходстве в общем смысле и частностях сугубой и великой эктении, сугубая ектения отличается от великой тем, что: на сугубой эктении после каждого прошения поется «Господи помилуй» трижды, а на великой – по одному разу; приглашение помолиться Господу («Господу помолимся») на сугубой эктении стоит в начале каждого прошения, а на великой – в конце; на сугубой эктении прошение за Государя и Его семейство находится ранее прошения за Св. Синод, а на Великой эктении наоборот – сначала за Св. Синод, а затем за Государя и Его семейство.

Просительная ектения состоит из ряда прошений, оканчивающихся словами «у Господа просим», на которые певчие отвечают словами: «подай Господи». Читается просительная ектения так:

Малая ектения представляет собою сокращение великой ектении и заключает только следующие прошения:

1. Паки и паки (снова и снова) миром Господу помолимся.

2. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, твоею благодатию.

3. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Иногда к этим прошениям великой, сугубой, малой и просительной ектении присоединяются еще другие, составленные по специальному поводу, напр. по случаю погребения или поминовения усопших, по случаю освящения воды, начала учения, наступления Нового года. Эти ектении с дополнительными «изменяющимися прошениями» содержатся в особой книге для молебных пений.

Великая.

1. Миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и о спасении душ наших, Господу помолимся.

3. О оставлении согрешений, во блаженней памяти преставльшихся, Господу помолимся.

4. О приснопамятных рабех Божиих (имя рек), покоя, тишины блаженныя памяти их, Господу помолимся.

5. О простити им всякое прегрешение вольное и невольное, Господу помолимся.

6. О неосужденным предстати у страшнаго престола Господа славы, Господу помолимся.

7. О плачущих и болезнующих, чающих Христова утешения Господу помолимся.

8. О отпуститися им от всякия болезни, и печали, и воздыхания, и вселети их, идеже присещает свет лица Божия, Господу помолимся.

9. О яко да Господь Бог наш учинит души их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, идеже вси праведнии пребывают, Господу помолимся.

10. О причтении их в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Господу помолимся.

11. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся.

12. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, твоею благодатью.

13. Милости Божия, царства небеснаго, и оставления грехов испросивше тем и сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

Малая и Тройная заупокойная ектении состоят из трех прошений, в которых повторяются мысли великой ектении.

В то время, как диакон на солее произносит ектении, священник в алтаре читает про себя (тайно) молитвы⁵⁵, а конец их произносит громко. Эти концы молитв, возглашаемые священником, называются «возгласами»⁵⁶. В них обыкновенно выражается основание, почему мы, молясь Господу, можем надеяться на исполнение наших молитв и почему мы имеем дерзновение обращаться к Господу с прошениями и благодарениями. Наиболее употребительными являются следующие возгласы:

1. После великой ектении: Яко (т.е. потому что) подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Св. Духу, ныне и присно и во веки веков.

2. После сугуб. ект. – Яко (п.ч.) милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

3. После просит. ектении – Яко (п.ч.) благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

4. После малой ект. – Яко Твоя держава, и Твое царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Св. Духа всегда, ныне и присно и во веки веков.

5. Яко Бог милости и щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

6. Яко благословися имя Твое и прославися царство Твое Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно, и во веки веков.

7. Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

8. Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Впрочем, помимо приведенных, существует еще несколько возгласов, которые содержат в себе те же мысли, что и отмеченные восемь возгласов. Напр. за всенощной и молебном произносятся еще следующие возгласы:

Заупокойный возглас: Яко Ты еси воскресение и живот и покой усопших раб Твоих (имя рек), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцом, и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.

Каждая церковная служба оканчивается особенными молитвенными песнопениями, которые вместе составляют «отпуст» или «отпуск». Порядок отпуста такой. Священник говорит: «Премудрость», т.е. будем внимательны. Затем, обращаясь к Матери Божией, говорит: «Пресвятая Богородице, Спаси нас». Певчие отвечают словами «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим»… Благодаря далее Господа за совершенную службу, священник произносит вслух: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, Слава Тебе», после чего певчие поют: «Слава и ныне», «Господи помилуй» (трижды), «Благослови». Священник, обратясь лицом к народу, перечисляет всех Святых, по молитвам которых мы обращались за помощью к Богу, а именно – Матерь Божию, Святого недели, Святого дня, Святого храма, Святого местного края, и наконец, Богоотец Иоакима и Анну. Затем священник говорит, что молитвами этих святых Господь помилует и спасет нас. Отпустом верующие получают разрешение оставить храм.

Как уже говорилось (в § 6), в Церкви читаются и поются избранные места из Священного Писания и молитвы, написанные благочестивыми христианскими писателями-поэтами. И те, и другие вводятся в состав церковных служб, чтобы изобразить и прославить священное событие трех кругов богослужения: дневного, недельного и годового. Чтения и пения из св. книг носят название по той книге, из которой они заимствованы. Напр. псалмы из книги Псалтирь, пророчества из книг, написанных пророками, Евангелие – из Евангелия. Изменяющиеся же молитвословия, составляющие священно-христианскую поэзию, находятся в церковно-богослужебных книгах и носят различные названия. Главнейшие из них следующие:

Тропарь – песнь⁵⁷, кратко изображающая жизнь Святого или историю праздника, напр. известные тропари: «Рождество Твое, Христе Боже Наш», «Преобразился еси на горе, Христе Боже наш»… «Правило веры и образ кротости».

Кондак (от слова «контос» – краткий)⁵⁸ – краткая песнь, изображающая какую-нибудь отдельную черту празднуемого события или Святого. Все кондаки отличаются от тропарей не столько по содержанию, сколько по времени, в которое они поются за богослужением. Примером кондака может служить – «Дева днесь»…, «Взбранный воеводе»…

Величание – песнь, содержащая прославление Святого или праздника. Величание поется во время всенощной перед праздничною иконою сперва священнослужителями среди храма, а потом неоднократно повторяется на клиросе певчими.

Стихира (от греческого стихира – многостишие) – песнопение, состоящее из многих стихов, написанных одним размером стихосложения, имеющих большею частью перед собою стихи Священного Писания. В каждой из стихир содержится главная мысль, разнообразно раскрываемая во всех стихирах. Напр. прославление Воскресения Христова, введения во храм Пресвятой Богородицы, Св. Ап. Петра и Павла, Иоанна Богослова и др. Стихир много, но все они носят различные названия, в зависимости от времени их исполнения за богослужением. Если стихира поется после молитвы «Господи Воззвах», то она называется «стихирой на Господи воззвах»; если стихира поется после стихов, в которых заключается прославление Господа (напр. «Всякое дыхание да хвалит Господа»), то стихира называется стихирой «на хвалитех». Есть еще стихиры «на стиховне», и стихиры Богородичны – это стихиры в честь Божией Матери. Число стихир каждого разряда и предшествующих им стихов бывает различно – в зависимости от торжественности праздника – то 10, 8, 6 и 4. Поэтому в богослуж. книгах говорится – «стихир на 10, на 8, на 6 и т.д. Эти цифры указывают на число стихов псалма, которые должно петь со стихирами. При этом самые стихиры, если их недостает, могут повторяться по несколько раз.

5) Догматик. Догматиками называются особые стихиры, в которых содержится учение (догмат) о воплощении Иисуса Христа от Божией Матери. А молитвы, в которых по преимуществу говорится о Пресвятой Богородице, называются общим названием «Богородичен».

Акафист – «неседален», молебное, особенно хвалебное пение в честь Господа, Божией Матери или Святого.

Антифоны (от слова αντί = анти † φωνή = фони, голос – попеременное пение, противогласие) – молитвы, которые положено петь попеременно на двух клиросах.

Прокимен (προχείμενος – наперед лежащий) – есть стих, который предшествует чтению Апостола, Евангелия и паремий. Прокимен служит как бы предисловием к чтению и выражает сущность вспоминаемого лица. Прокимнов много: они бывают дневные, праздничные⁵⁹ и др.

Причастен (χοινωνιχός = киноникос) – стих, который поется во время причащения священнослужителей.

Канон – это ряд священных песнопений в честь Святого или праздника, которые читаются или поются за Всенощной в то время, когда молящиеся лобызают (прикладываются) Св. Евангелие или икону праздника. Слово «канон» греческое, по-русски – правило. Канон состоит из девяти, а иногда и меньше частей, называемых «песнями». Каждая песнь в свою очередь разделяется на несколько отделов (или строф), из которых первый называется «ирмосом».

Ирмосы поются и служат связью для всех следующих отделов, которые читаются и называются тропарями канона. Всякий канон имеет определенный предмет (тему), который и изображается, развивается во всех песнях. Напр. в одном каноне прославляется Воскресение Христово, в другом – Крест Господень, Божия Матерь или какой-нибудь Святой. Поэтому каноны имеют особые названия, напр. «канон воскресный», канон «Животворящему Кресту», канон «Богородице», канон «Святому». Соответственно главному предмету канона, читаются перед каждым стихом особые припевы. Напр. при воскресном каноне припев: «Слава Тебе, Боже Наш, слава Тебе»…, при каноне Богородице припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Число тропарей и припевов каждой песни канона бывает так же, как и стихарь, различно: то 10, 8, 6 или 4 – 16. Поэтому в богослужебных книгах говорится: «канон на 10, на 8, на 4 и т.д⁶⁰..

Образцом для канона служат те девять песней Св. Писания, прославляющие события Ветхого Завета, которые под именем «гимнов» (песней) с древности употреблялись за богослужением (§ 13). Напр. для первой песни всех канонов образцом служит песнь Моисея при переходе Моисея через Чермное море, вследствие чего в этой песни всегда приводится на память это событие. Для восьмой песни образцом служит песнь трех отроков и в ирмосе 8-й песни упоминается о трех отроках. Напоминанием и доказательством этой связи канона с ветхозаветными песнями служит предписание Церковного Устава читать перед каждым тропарем канона стихи из ветхозаветной песни. Распределение и порядок соединения тропарей канона и ветхозаветных стихов особый для будничных дней, особый для воскресных и праздничных дней и особый для Великого поста. Однако это распределение в большинстве церквей не осуществляется и для молящихся более известными оказываются вышеуказанные припевы: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе»; «Святителю, Отче Николае, моли Бога о нас» и др.

По прочтении всех тропарей ирмос каждой песни снова повторяется соединенными, сошедшимися вместе, хорами певчих, и такое совместное исполнение ирмосов называется «катавасией» (от гр. сл. χαταβαίνω = схожу).

По обширности входящего в состав канона материала и по художественности изложения его, канон можно сравнить с теми литературными произведениями, которые называются «поэмами» и которые также состоят из девяти песней. Церковный канон – духовная поэма⁶¹.

Необходимые для богослужения книги разделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. В первых содержатся чтения из Библии (Св. Писания): это – Евангелие, Апостол, Пророческие книги и Псалтирь; во вторых содержатся изменяющиеся молитвословия круга дневного, седмичного и годового.

Молитвословия круга дневного, т.е. порядок и текст ежедневных церковных служб: полунощницы, утрени, вечерни и пр. содержатся в книге, называемой «Часослов». Молитвословия круга седмичного содержатся: в книге, называемой «Октоих» или Осмогласник, который разделяется на 8 частей, соответственно 8 церковным напевам, и употребляется во все сроки, кроме периода от Великого поста и кончая праздником Св. Троицы; и в книге «Триодь» (двух видов «Постной Триоди» и «Цветной»), употребляемой в течение Великого поста и до праздника Св. Троицы включительно. Наконец, молитвословия круга годичного содержатся в «Минее» или «Месячнике», разделяемой на 12 частей по числу 12 месяцев. Все находящиеся в Минее молитвы и песнопения в честь святых располагаются по числам, а находящиеся в «Октоихе» – по дням недели. Кроме того, те и другие отделы подразделяются по службам: вечера, утра и литургии. Молитвословия и песнопения великих праздников содержатся для удобства в особой книге, называемой «Минеей» праздничной.

Однако ознакомление с богослужебными книгами было бы недостаточное, если бы не упомянуть о следующей книге, называемой «Уставом» или Типиконом. В этой объемистой книге содержится подробный порядок совершения служб в различные сроки и дни года, а также указывается состояние и поведение молящихся в храме, во время богослужения и за пределами храма, в течении дня. «Устав» – это главное руководство богослужения…⁶². (Рис. 136, л. 34).

Для каждой службы требуются книги: Часослов, Октоих или Триодь, Минея и, наконец, Псалтирь для чтеца и Служебник для священника. Главной книгой для чтеца является Часослов, из других же книг берутся изменяющиеся молитвословия – тропари, кондаки, стихиры и каноны. Познакомившись с перечнем необходимых книг для совершения повседневного общественного богослужения, обратим внимание и на то обстоятельство, что для удобства книги «Псалтирь» и «Часослов» напечатаны вместе (с дополнением других молитв) и называются «Псалтирью Следованною». Пользование этими объемистыми книгами для отправления богослужения не представляет большой трудности. Для этого надо усвоить следующие три правила. Перед началом каждой службы внимательно прочитать замечания в Минее, Октоихе или Триоди, обыкновенно напечатанные красным шрифтом, – о торжественности службы – и подметить, сколько положено в этот день стихир и тропарей канона – 10, 6 или другое число. (Подобную же справку полезно сделать и в «Церковном Уставе» под известным числом; эта справка решительно необходима Великим постом – особенно в праздник «Сретения», «Благовещения», или в день престольного (т.е. храмового) праздника, случающегося Великим постом, а также и в день «14 Сентября о выносе Креста).

Когда началась служба, нужно внимательно и без пропусков читать напечатанное в Часослове. Как скоро будут прочитаны молитвы, напечатанные черным шрифтом (в Церковном часослове) или крупным шрифтом (в Учебном часослове), надобно обратить внимание на напечатанное красным шрифтом (в Церк. ч.) и мелким шрифтом (в Учебн. час.), при этом обнаружится, какая следует далее молитва: стихира, тропарь, кондак или ектения. Изменяющиеся молитвы и нужно заимствовать из Октоиха или Минеи, а потом, после исполнения их, вновь продолжать прерванное чтение по Часослову до нового позаимствования и т.д. до конца службы⁶³.

При чтении нужно обращать внимание на следующие замечания Часослова: «аще убо поется Бог Господь», «аще поется Аллилуйя» и «аще есть Четыредесятница». Этими фразами определяется или обыкновенный период времени, или же великопостный (последние две фразы), в зависимости от чего полагается менять молитвы, напечатанные в этом пункте Часослова.

По сравнению с искусством архитектуры и живописи греческое церковное пение представляет область пока мало раскрытую и слабо поддающуюся наглядному ознакомлению или воспроизведению. Происходит это от нескольких причин. Во-первых, оттого, что до нас дошло мало исторических сведений и памятников относительно пения не только из отдаленной первохристианской эпохи, но эпохи позднейшей, времени Св. Иоанна Дамаскина (VIII), когда совершилось преобразование ц. пения. Да и дошедшие исторические свидетельства, нотные и певческие книги, по своей трудности и сложности, не поддаются быстрому изучению и наглядному объяснению.

Отдаленные от этих столетий Церкви Христианской и лишенные таких наглядных свидетельств, которыми располагает история церковной архитектуры (сохранившиеся храмы и их рисунки) и живописи (памятники в катакомбах), мы не можем войти в душу первоначального христианского пения, не можем представить себе ни сочетания отдельных мелодий, ни движения голосов поющих, ни общего характера этого пения. Пение – такая область, которая нуждается в личном и живом соприкосновении с нею. Тем не менее некоторые исследователи христианской древности не только решаются делать обозрение истории греческого церковного пения по периодам, но и рассматривать в отдельности различные составные части искусства пения: предмет или материал пения; способ или манеру пения; характер пения и музыкальный строй песнопений; состав поющих лиц; способ и систему писания нот.

Так, о первом периоде христианского пения, обнимающем первые три с половиной века христианства, исследователи предполагают, что материалом пения служили псалмы, гимны и оды духовные или песнопения, составлявшиеся самими христианами (см. § 13). Общий характер пения и строй его отличается безыскусственностью и отсутствием сложных гармоний. С первыми словами для пения – ветхозаветными псалмами (особенно пасхальными) – первые христиане (из евреев) заимствовали и ветхозаветные напевы. Но впоследствии, после и по мере соприкосновении с греческим и восточно-сирийским населением, христианское пение восприняло нечто и из греческих и сирийских напевов, которые по своей строгости и величию соответствовали христианскому богослужению. Однако, в отличие от греческого пения, носившего метрический и речитативный характер, христианское пение приобрело характер мелодический, рассчитанный на строгое подчинение мелодии смыслу и тексту слов. В отличие от еврейского и греческого пения, сопровождавшегося аккомпанементом музыкальных инструментов, древнехристианское пение сделалось только голосовым (или вокальным).

Наконец, в отличие от драматизированного еврейского и греческого пения, проникнутого выражением тоски и отчаяния ввиду сознания греховности перед Богом (в еврейском пении), то страха и ужаса перед беспощадным роком (судьбою) (в языческом греческом пении), древнехристианское пение приобрело характер спокойного умиления и сыновней преданности к Христу Спасителю, Победителю смерти и Искупителю⁶⁴. Что касается способов исполнения существовавших песнопений и гимнов, то они были разнообразны. Во время богослужения пел то один из священнослужителей Церкви, причем ему по временам подпевала вся община; то отдельные члены общины выступали со своими вдохновенными импровизациями, дополняемыми возгласами всех присутствующих; то слышалось хоровое, унисонное пение всех присутствующих; то было пение общины разделенной на две части или стороны.

Пение псалма или молитвы одним лицом с подпеванием последних слов одним собранием называлось ипофонным; пение – с присоединением со стороны всего собрания особого припева – называлось епифонным; пение попеременное – двумя сторонами молящихся называлось антифонным. Все эти приемы исполнения песнопений в IV – V веках не исчезли, а продолжали развиваться, и, главное, стали распространяться по различным областям Церкви Вселенной. Так, пение «антифонное», введенное впервые в Церкви Восточной (в Антиохии) Св. Игнатием Богоносцем († 107), при Св. Амвросии Медиоланском († 397) проникает и в Западную Церковь.

С IV века греческое пение вообще развивается, оно вступает во второй период (IV – VIII века). В этот период пение становится более заметным элементом богослужения, хотя чтение пока еще не преобладает над ним.Предмет или материал пения усложняется. Помимо псалмов и гимнов включаются стихиры, тропари, кондаки и др.

В течение второго периода (с конца IV века) появляются специальные должности чтецов и певцов, которые поставлялись на свое служение через особое посвящение. В IV же веке появляются и церковные хоры, которые с тех пор называются «ликами». Из устроителей хоров особенно известны Ефрем Сирин и Св. Иоанн Златоуст. Наиболее блестящее развитие хоровое пение нашло в храме Св. Софии Константинопольской, при Императоре Юстиниане Великом.

Пение развивается, наконец, и в мелодическом отношении: национальные музыкальные греческие лады или гаммы (дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский) применяются к потребностям христианского песнотворчества. Из деятелей, с именами которых соединяется воспоминание об улучшении греческого церковного пения, наиболее известны, помимо Св. Амвросия Медиоланского: Св. Ефрем Сирин († 397), Св. Иоанн Златоуст († 407), преп. Авксентий († 470) и Св. Иоанн Дамаскин († 780). Деятельность Св. Иоанна Дамаскина и его друга Козьмы Маюмского составила повторный момент в истории церковного пения. Деятельность Св. Иоанна Дамаскина в отношении к пению выразилась в двояком отношении: во-первых, он составил ряд новых песнопений – канонов и тропарей и, во-вторых, привел в систему и законченный вид мелодии для песнопений, позаимствовавши их из тех греческих народных ладов, о которых сказано выше, и дополнив их новыми, сродными с ними, и написавши нотное богослужебное руководство. Вследствие такого творчества И. Дамаскина получилось теперь восемь мелодий и «гласов», при посредстве которых можно исполнять церковные молитвы и различные произведения духовной поэзии. По числу 8 гласов и составленная им богослужебно-певческая книга называется «Октоихом» (от слова окто – восемь, и ихос – глас) или осмогласник.

Подробного понятия о характере осмогласия, составленного Иоанном Дамаскиным, – составить затруднительно, частью вследствие несомненных перемен, происшедших в греческом пении в последующие века после Св. Иоанна Дамаскина, частью по отсутствию специального сочинения, посвященного деятельности Иоанна Дамаскина в области церковного пения⁶⁵. Действительное же существование церковных мотивов или гласов и их различие можно подметить, если, последовательно посещая богослужение, прислушиваться, как поется, напр. за всенощной или вечерней «Господи воззвах», «Бог Господь и явися нам» или каноны. Каждый напев или глас слышится за службой в течение недели, затем сменяется следующим гласом, и так продолжается в течение 8 недель, после чего исполняется снова первый глас. Сообразно восьми гласам или голосовым мелодиям, разделяются и поются на восемь голосов все стихиры и тропари. Говорят, напр. «воскресная стихира 3 или 3 гласа», «канон 5, 6 или 7 гласа» и др.

Таким образом, с VIII в. со времени Св. Иоанна Дамаскина начался следующий третий период греческого пения (до XIII в.), который с одной стороны характеризуется увеличением материала или предмета церковного пения (в течение этого времени окончательно составляются те стихиры, каноны, тропари, кондаки, икосы, антифоны, прокимны и пр. которые составляют содержание богослужебных и нотных книг Православной Церкви). С другой стороны, в эти века усваивается певцами и распространяется церковное осмогласие. Но в этот же период впервые проявляется новый элемент греческого пения, который, будучи доведен до крайности в следующем, четвертом периоде, является признаком начавшегося упадка в греческом пении. Элемент этот заключается в том, что, начиная с XI века установившиеся мелодии греческих песнопений стали дополняться различными особыми звуками, а сами песнопения – дополнительнымислогами, напр. «те-ри-рем, а-на-не, нэ-не-ни, не-на-но». В начале эти слоги имели значение мелодичных украшений, а затем уже искажений и мелодии, и текста. С XIII до XVIII века эти искусственные украшения увеличиваются и неблагоприятно отзываются на греческом пении, которое вообще приходит ха этот четвертый период в упадок, вследствие уменьшения благоприятных внешних условий для благолепного богослужения, как, напр. обеднения храмов, уменьшения иерархии и церковнослужителей (что в конце концов объясняется потерей политической самостоятельностью Византии).

Испытывая гнет и влияние со стороны своих поработителей турок-азиатов, греческое пение незаметно и против воли усваивало в некоторых случаях оттенки негармонического восточно-азиатского пения и утратило начала древне-византийского строя и «хорового» исполнения, укрепивши древний унисон. На таком, в общем мрачном фоне состояния греческого пения за века пребывания греков под властью турок невольно выделяется следующая оригинальная и отрадная черта греческого пения – это так называемый исон, остаток и воспроизведение древнего ипофонного пения. Исоном называется исполнение мелодии одним лицом под аккомпанемент ровно и тихо (бол. частью закрыто) издаваемого звука на одной ноте остальными молящимися… Но в то время, как у себя на родине, в пределах Византии, греческое пение вообще и осмогласие в частности склонилось к упадку, перейдя в Россию оно нашло приют и явилось тем источником, из которого проистекла и разлилась широкою волною в Православной Церкви мощная стихия Русского Церковного пения⁶⁶.

Русское церковное пение, подобно церковной архитектуре и живописи, пережило несколько возрастов и имеет свою историю. Но эта история исследователями пока не восстановлена окончательно, так как не собраны и не прочитаны вполне старинные нотные книги и исторические сочинения, содержащие указания на то, каковы были напевы в старину по различным местностям России и в различные века. Существующие сочинения по истории пения дают возможность нарисовать пока общую картину истории церковного пения. Прежде чем рассматривать эту историю по отдельным периодам, необходимо разделить ее на две неравные по времени эпохи.

Первая эпоха – от начала христианства в России до XVII века характеризуется: господством унисонного или одноголосного исполнения песнопений даже при посредстве хора, употреблением безлинейных нот – так называемых «крюков» и приобретением умения петь певцами и регентами более по слуху и практикой, чем при посредстве специального обучения искусству пения.

Вторая эпоха – от XVII века до наших дней в отличие от первой характеризуется: постепенным распространением партесного или гармонического («многоголосного») пения, которое сначала является дополнением и существует рядом с унисонным, а затем начинает над ним преобладать, употреблением линейных нот сначала церковного или квадратного письма, а потом и итальянского или круглого письма, обучением искусству пения или в училищах, или в особых хорах и постепенным распространением общенародного, массового пения.

Теперь познакомимся с отдельными периодами той или другой эпохи.

А. Эпоха унисонного пения.

1-й период – (время, начиная с крещения Руси (988 г.) и ближайшие затем века X – XII). В этот период господствовало, по мнению одних, греческое пение, нотные книги и певцы, по мнению других – южнославянские, главным образом южно-болгарские, напевы и нотные книги⁶⁷.

Первый период был временем усвоения и переработки принесенных в Россию греческих и болгарских мелодий в национально-русском духе и временем выработки собственных церковных напевов и нотных знаков.

По сохранившимся древним нотным книгам и двум видам нотных знаков – пение за это время разделялось на «кондакарное» и «знаменное». Но в чем состояло то и другое пение, с точностью пока определить нельзя потому, что вследствие трудности не объяснены книги и нотные записи того и другого вида, и особенно «кондакарного». Вследствие несомненной замысловатости и трудности для своего времени кондакарное пение исчезло, а «знаменное» продолжало крепнуть в следующем, втором периоде (см. рис. I).

Вследствие того, что нотные знаки «знаменного» пения напоминали крюки, оно называется иначе «крюковым» (рис. II).

2-й период (XII – XIV век). В этот период происходит выработка и установление знаменного или крюкового пения, которое по напевам представляет нечто своеобразное, и даже в позднейшем виде, дошедшем через XVII век до наших дней, представляющее больше отличия, чем сходства с теми известными напевами, которые составляют пение обычных «гласовых напевов». Иногда пение второго периода называется временем «истинноречья». Слово «истинноречье» указывает на то, что буквы и слоги в словах пелись и произносились так, как были изображены: а- за а, о – за о, ъ и ь не произносились. Но то было в третьем периоде. В это время буквы и слоги стали произноситься по-другому, причем различие особенно сказалось в буквах ъ и ь. Эти полугласные буквы стали считаться за гласные, ъ – за о, ь – за е. Вследствие этого получилось растяжение слов, напр. вместо пребысть– пелось «пребыстя». Вместо пришедъши – «пришедоши», вместосогрешихомъ – «согрешихомо», вместо беззаконновахомъ – «беззаконновахомо», вместо воньми – «вонеми». Так как перемена чтения и пения особенно заметна было в конечном слоге «хомъ» (пелось «хомо»), то такое пение и время его распространения в России стало называться «хомонией» (рис. III).

3-й период (XIV – XVI век) – период господства хомонии. Это пение унылое, тягучее, с носовым оттенком, малоблагозвучное. Нестроение в пении и, следовательно, в богослужении происходило не только от того, что полугласные ъ и ь стали читаться как гласные, но и потому, что по преемству от греков в песнопения включались украсительные слова – нерусского происхождения, не имевшие никакого отношения к смыслу молитв, а только к манере пения, например, слова «хубово», «ненена», «хавуа». Само собою следует, что такие слова – непонятные даже для греков, будучи включены в мелодию и текст славянской молитвы, искажали смысл ее до неузнаваемости⁶⁸. Это был мрачный период состояния русского пения; более мрачный и неблагоприятный для религиозной жизни России, чем облик церковной живописи, который назван также мрачным за то же время. Распространялось такое пение по преимуществу в северо-восточной Руси.

Для улучшения церковного пения и для облегчения понимания «нотных крюков», весьма сложных, многочисленных, употреблявшихся для определения высоты и продолжительности звука и для выражения оттенков исполнения (напр. скоро, протяжно, оживленно и т. п.) (рис. IV), здесь же, в северо-восточной Руси принимались некоторые меры. Такова была попытка в конце XVI века Новгородского певца Ивана Шайдурова, который для ознакомления высоты той или другой ноты стал надписывать около «знаменных крюков» красной краской (или киноварью) славянские буквы, напр. «в», «п», «н», «с», «м», и др. Эти буквы являлись инициалами и сокращениями слов, обозначающих высоту звука, напр. «в» – высоко; «с» – средним голосом, «н» – низко; «п» – повыше и др. Но «пометы» Шайдурова оказались также неудобными, потому что при тогдашнем состоянии печатного искусства затруднительно было напечатать одновременно красную и черную краски. В то время, как северо-восточная Русь безрезультатно занималась улучшением церковного пения, в юго-западной Руси уже проглядывал светлый луч. Здесь, в юго-западной, или Киевской Руси, под влиянием знакомства с напевами то с православно-славянскими, то с западно-католическими, у русских возникли новые напевы, отличающиеся простотою и мелодичностью, и проникли в Московскую Русь в 4 периоде. Эти напевы называются киевским, новогреческим и болгарским.

4-й период – XVII век, царствование царя Алексея Михайловича и при патриархе Никоне. Этот период характеризуется попытками церковно-гражданской власти устранить «хомонию» из церковного пения, восстановить старое истинноречье, исправить смысл неправильно переведенных слов, ввести хоровое пение в дополнение к унисонному и заменить крюковую систему нот линейной. Для улучшения церковного пения и устранения в нем крупных недостатков царь Алексей Михайлович созвал в Москву 14 «дидаскалов», т.е. учителей и знатоков пения; но занятия этих дидаскалов были прекращены вследствие наступившей моровой эпидемии. Затем русский Церковный Собор в 1666 – 1667 г. занимавшийся между прочим вопросом об исправлении богослужебных книг, постановил исправить и нотные книги. И действительно, в 1868 г. было созвано второе собрание дидаскалов в количестве 6 человек. Эти ученые работники озаботились исправлением произношения молитв (было восстановлено «истинноречье») и упрощением нотных знаков. Для изучения нотных «знамен» ученым монахом-певцом Алекс. Мезенцом была составлена азбука знаменного пения. Однако эта азбука не принесла практических плодов (до конца XIX века оставаясь даже не напечатанной). Потребные нотные книги стали печататься не «знаменами», а линейными нотами, оказавшимися более понятными и позаимствованными из Киевской Руси. (рис. V и VI). С тех пор все нужное для пения в течение долгого периода заимствуется из родной Киевской Руси, воссоединенной с Московской в 1654 г⁶⁹.. Противники новой («линейной») системы нотописания должны были признать ее превосходство перед старой. Как более простая для усвоения, эта система встречала все большее и большее распространение и проводила в Московскую Русь Киевский, Новогреческий и Болгарский напевы. Киевский напев – есть упрощение «знаменного», Новогреческий – есть напев южнославянских народностей, соприкасавшихся с греками; Болгарский – напев придунайских славян и болгар. Так начинается Б. – Вторая эпоха русского церковного пения – эпоха партесного пения, которая также делится на периоды.

1-й период гармонического пения – конец XVII и начало XVIII века (при Петре Великом). Распространявшееся в течение этого времени гармоническое пение иначе называется трехстрочным пением, потому что гармония получалась пока через сочетание трех мелодий и трех голосов. Но в последующее время гармония постепенно усложняется, состав мелодий и число голосов увеличивается, хотя мелодии и характер напевов во второй половине XVIII века составляются иностранными композиторами, не знавшими ни русского языка, ни православного богослужения. Поэтому этот период отличается привнесением в церковно-православное пение, по преимуществу в столицах, иностранных итальянских мелодий. Так отпечатлелся в истории русского пения 2-й период.

2-й период – партесного пения (вторая половина XVIII века, царствование Екатерины II) – как уже сказано, характеризуется привнесением в церковное пение иностранного искусственного строя. Из композиторов известны Галуппи (1706 – 1784) и Сарти (1729 – 1802) – оба иностранца, а также лица русского происхождения – Березовский (1745 – 1777), Ведель (1767 – 1810), Дехтярев (1766 – 1813) и др. В творчестве этих русских композиторов еще сказывается иностранное влияние и погоня за внешними эффектами. Однако есть у них сочинения, – и эти сочинения часто исполняются в церквах, отличающиеся и внутренней религиозностью, и молитвенным воодушевлением. В то время, как иностранные и русские композиторы самостоятельно создают новые мелодии для отдельных молитв, церковная власть со своей стороны – для предохранения от увлечения искусственным партесным пением и для улучшения древнего знаменного, одноголосного распева, продолжавшего жить в монастырях, сельских церквах и среди любителей старины, в 1772 г. издает нотные книги, и особенно в большом количестве сокращенный церковный обиход, и рассылает его по всем церквам. Благодаря такой мере, старинные церковные напевы делаются более известными, привлекают к себе внимание церковных композиторов и делаются источником их творчества в следующем 3-м периоде⁷⁰.

3-й период (с конца XVIII до половины XIX века) характеризуется стремлением дать широкую гармонизацию церковным напевам, но сохранить молитвенный дух и православный характер, воспользовавшись старинными церковными мелодиями, находящимися в церковном обиходе. Главными деятелями этого периода являются Д. С. Бортнянский (1751 – 1825 г.), протоиерей Турчанинов (1779 – 1856 г.) и О. Ф. Львов (1798 – 1870 г.), автор национального гимна. Все они составили много духовных произведений.

Песнопения этих церковных композиторов до сего времени поются в церкви и нескоро потеряют свое церковное достоинство – подобно литературным произведениям современных им великих русских писателей Жуковского, Пушкина, Грибоедова и Гоголя. Помимо укрепления чувства национальности, молитвенности и научной музыкальности в области церковного пения через деятельность Бортнянского и Львова, третий период партесного пения должен быть еще охарактеризован влиянием этих лиц – особенно Львова, как директора Придворной Капеллы, на судьбы церковного пения. Это административное влияние Капеллы постепенно увеличивается в четвертом периоде. Капелла приобретает право давать разрешение на печатание новых духовных музыкальных сочинений и право на управление хорами регентам. Здесь надолго сосредоточивается заведование церковным пением в России.

4-й период (70 – 90-е годы прошлого столетия) характеризуется с одной стороны стремлением Капеллы объединить образовавшиеся и распространившиеся напевы, предохранить церкви и народные массы от напевов нецерковного характера, и особенно от искусственного концертного пения; а с другой стороны, придать больше простоты и легкости переложению или старинных церковных напевов, или тех переложений, которые были сделаны в предшествующий, 3-й период. Главными руководителями этого периода были лица, заведовавшие Капеллой (с 1861 – 1883 Бахметев, а с 1883 – 1895 г. Балакирев со своим помощником Римским-Корсаковым). В это время дважды перерабатывался «Обиход нотного пения» и напевы его стали распространяться сначала в дворцовых, а затем в других церквах России. Эти напевы слывут под неточным и невыразительным названием «придворного распева», но правильнее их называть распевами, употребляющимися в церквах за богослужением в Высочайшем присутствии. Из двух упомянутых руководителей Капеллы – Бахметева и Балакирева – с деятельностью первого соединяется воспоминание, как о деятельности, проникнутой стремлением сузить и упростить церковно-музыкальное творчество. Но родники церковно-музыкального творчества ничем незаглушимы и никогда неиссякаемы. Поэтому стремление однообразить и сузить это творчество, сказавшееся заметно в период управления Капеллы Бахметевым, на деле оказалось неосуществимым. В период управления Капеллой Балакиревым оживляется творчество церковных композиторов. Составлению новых песнопений и переложению старых уделяли много сил и стараний лица, одаренные композиторским талантом, и из них некоторые, стоявшие близко к Придворной Капелле, как, напр. Е. С. Азеев, Е. А. Римский-Корсаков, бывшие учеными руководителями Капеллы и помощниками Балакирева. Лица, стоявшие дальше от Капеллы, проявили еще более творчества и самостоятельности в церковном пении. Так подготовился пятый (новый) и шестой (новейший) период церковного пения.

5-й период. Родоначальниками нового периода считаются отчасти знаменитый композитор Глинка (1804 – 1857) и особенно П. И. Чайковский (1840 – 1893). Представителями нового периода являются целый ряд церковных композиторов: Е. С. Азеев (род. 1851), Г. Ф. Львовский (1830 – 1894), А. А. Архангельский (р. 1846), прот. М. А. Виноградов (1810 – 1888), Ломакин (1812 – 1885), Римский-Корсаков (1844 – 1909), А. А. Копылов (1854 – 1911), В. А. Фатеев и друг. Представителями 6-го, новейшегопоследнего периода, являются граф А. Д. Шереметев, Компанейский (1848 – 1910), С. В. Панченко (р. 1867), А. Д. Кастальский, П. и А. Чесноковы, М. А. Гольтисон, А. Т. Гречанинов (р. 1864), прот. М. А. Лисицын (р. 1871), прот. С. В. Протопопов, Аллеманов (р. 1867), Ипполитов-Иванов (р. 1859), Никольский А. и др.

В течение 1911 г. число духовных композиторов увеличилось еще новым лицом: С. В. Рахманиновым. Новый период характеризуется стремлением придать полнозвучие и мелодичность напевам, пользуясь, как для самостоятельного творчества, так и для переложений, по преимуществу церковными мелодиями. Творчество этих лиц проникнуто высоким молитвенным духом; оно полно личных, интимных переживаний. Богатый музыкальный их слух словно ропщет на то, что ему надлежит считаться с присутствием других молящихся. Готовое отрешиться от житейских впечатлений, музыкальное их творчество прежде всего поставляет себя в таинственную связь с незримым Существом Божиим. Творчество представителей новейшего 6-го периода характеризуется: стремлением объединить разнообразные напевы, сохранившиеся от прежнего времени, не только древне-знаменные, но киевские, староболгарские, новоболгарские и новогреческие; сообщить еще большее разнообразие, широту, звучность и красочность мелодиям, придать хору оркестровую организацию; ввести иногда напевы из народного творчества; привить иногда греческий обычай «исона», т.е. исполнить мелодию одним человеком под аккомпанемент хора; изобразить иногда церковными звуками черты внешней природы или чувства упоминаемых в песнопении лиц, напр. волнение моря, злобу грешников.

Творчество этих лиц, при разнообразии в частностях и трудно передаваемых оттенках, могучее и стихийное, не вошло пока в твердые берега. Но оно готово считаться со всею жизнью, со всеми переливами души молящихся, со всеми сторонними (объективными) условиями. Основанное на глубоком знании музыкальной техники и гармонизации, хотя не всегда сообразующееся с наличными голосовыми силами хоров и иногда искусственное, это творчество готово захватить всю душу молящихся, чтобы, подобно первому творчеству, поставить молящихся в созерцание и невидимое представление Невидимого Бога и т.д. Наконец, многие представители того и другого направления решаются составить мелодии не для одного только песнопения из той или другой службы, но для целой службы, желая придать мелодиям такие оттенки, которые сообразуются с разнообразием мыслей и чувств богослужебного содержания. Вследствие этого, служба объясняется не только общей словесной, но и общей музыкальной идеей. Первой такой работой является литургия Чайковского (1879 г.), последняя – принадлежит композитору С. В. Рахманинову, литургия которого была исполнена 25 марта 1911 г.

Впрочем, относительно пения необходимо заметить, что в нем более, чем в другой отрасли церковного богослужения и искусства, заметно смешение стилей, потому что за каждой службой могут исполняться песнопения различных композиторов и различного периода – как старинных, так новых и новейших. Законная же мысль об исполнении за той или другой службой в храме полного произведения одного автора не нашла пока применения даже в исторических храмах.

От духовных композиторов нужно отличать других необходимых деятелей на поприще развития православного церковного пения, это: ученые историки, которые исследуют древние нотные книги для определения старинных видов пения кондакарного, знаменного, хомового, трехголосного и т.д⁷¹.; музыкальные критики, которые дают отзывы и выясняют значение различных песнопений, характер их исполнения как в церкви, так и во внебогослужебное время⁷²; руководители и регенты наиболее известных хоров⁷³, равно как и сами певцы, работающие на славу Божию; Регентские училища для образования опытных регентов (при Капелле, при Моск. Синод. Училище, в Консерваториях, в СПб. Регентском Училище, основ. Смоленским).

Но как ни обширна, ни могущественна стихия Русского Церковного пения, как ни разнообразны существующие духовно-музыкальные сочинения, все-таки пока они представляют неразработанные сокровища, не проникшие в народные массы. И первый путь для более обширного ознакомления с красотами нашего пения – это развитие в народе практического навыка пения через изучение церковных напевов в школе и устройство общенародного, массового пения. О возможности массового, но стройного пения свидетельствует день 1 ноября 1909 г. В этот день – по случаю исполнившегося 27 октября 200-летия со дня смерти Св. Димитрия Ростовского в СПб. в Исаакиевском соборе всю Литургию – в простом исполнении – пел весь народ – до 10 тысяч молящихся.

Учащимся, особенно духовных заведений, рекомендуется озаботиться сохранением своего голоса во время его переходного состояния.

Первыми составителями священных молитвословий и песнопений были греки, поэтому все употребляющиеся за богослужением книги были написаны на греческом языке. В IX веке Св. братьями Кириллом и Мефодием было положено начало переводу Свящ. книг на славянский язык (болгарское наречие). Когда при Владимире Святом (в 988 г.) русский народ крестился в христианскую веру, то первые греческие епископы и священники принесли для церковных служб богослужебные книги на древнеболгарском наречии, которое было в ту пору понятно нашим предкам. Впоследствии стали являться и русские люди, которые, зная греческий язык, переводили или исправляли переводы богослужебных книг. С течением времени в богослужебные книги вкралось много ошибок и недочетов. По мере возможности, русские иерархи заботились об исправлении этих ошибок. Особенно много потрудился в этом деле знаменитый патриарх Никон, деятельность которого была одобрена на Соборах 1654 и 1666 – 67 гг. Исправление богослужебных книг с целью прояснения их смысла для православного населения делалось и в последующие времена. Но подобно тому, как всякое литературное произведение, написанное даже выдающимися писателями, не может быть вполне понятно, если его не прочитывать самостоятельно по несколько раз, так точно и церковные книги, как бы хорошо не был сделан их перевод, не могут быть окончательно понятны, если их не читать дома и не изучать порядка и общего смысла церковных служб.