XVI. Г. Е. Колыванов. Педагогическая мысль в русской патристике

Часть 1

Я, конечно, не рассматривал все творения русских святых отцов, в которых выражены их педагогические воззрения. Таких творений слишком много. В то же время следует сказать, что в русской патристике немного творений, посвященных специально вопросам педагогики. Из таких немногих творений следует выделить творения: 1) святителя Игнатия (Брянчанинова) «Замечания епископа Игнатия на проект преобразования морских учебных заведений», 2) священномученика Владимира, митрополита Киевского, «Азбука православного воспитания», 3) священномученика Фаддея, архиепископа Тверского, «Записки но дидактике (общей) и методике Закона Божия и славянского языка».

Конечно, и во многих других русских святоотеческих творениях содержится педагогическая мысль, и внимание следует обратить на творения следующих отцов.

1.Святитель Тихон Задонский. Прежде всего следует указать на такие его творения: «Наставление о должности христианской родителей к детям и детей к родителям», «Инструкция учителям “Как им в должности звания своего поступать”», «Инструкция, что семинаристам должно наблюдать». Во многих творениях святитель говорит о важности семейного воспитания.

2. Святитель Филарет Московский. Он уделял важное внимание получению теоретических познаний в процессе обучения, в зрелые и преклонные годы своей жизни являлся охранителем устоев. Поэтому святитель не одобрял духовно-учебную реформу конца 1860-х годов. Педагогические мысли святителя Филарета находятся в самых разных его творениях.

3. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Перу этого святителя принадлежит творение «Замечания епископа Игнатия на проект преобразования морских учебных заведений», в котором педагогическая мысль автора раскрыта очень живо и интересно. О желательном устройстве духовного образования святитель рассуждает в записке: «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви». Следует обратить внимание также на письма святителя, в которых рассеяно много ценных рекомендаций о воспитании.

4. Святитель Иннокентий Московский. Его перу принадлежат «Записка о детском воспитании», краткая записка о воспитании детей духовенства и статья «Несколько мыслей касательно воспитания духовного юношества». Множество советов для воспитателей, педагогов рассеяно в письмах святителя. В этом отношении интересны его письма дочери.

5. Оптинские старцы. Творения оптинских старцев – это преимущественно их письма. В них встречаются ценные советы о воспитании детей, об отношениях в семье.

6. Святитель Феофан Затворник. Педагогические мысли содержатся во многих его творениях. Прежде всего стоит отметить «Начертание христианского нравоучения» и «Путь ко спасению». Мысли свт. Феофана Затворника о воспитании высоко оценил русский философ Иван Ильин.

7. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Пастырь, молитвенник и чудотворец, он обладал огромным пастырским и педагогическим опытом. Педагогические мысли находятся в разных его творениях. Важнейшим в деле воспитания для святого Иоанна было воспитание сердца для принятия Христа.

8. Святой равноапостольный Николай Японский. Великий миссионер и организатор ряда учебных заведений в Японии, выдающийся педагог. Его творения – это письма и дневники.

9. Священномученик Владимир Киевский. Главный его педагогический труд – «Азбука православного воспитания». Следует обратить также внимание на его проповеди, в том числе обращенные специально к детям.

10. Святитель Макарий Московский (Невский). Святитель прожил долгую жизнь, значительная часть которой была посвящена миссионерской и педагогической деятельности. Основные его творения – проповеди.

11. Священномученик Фаддей, архиепископ Тверской. Святой Фаддей обладал значительным пастырским и педагогическим опытом. Он является автором ценного труда под названием «Записки по дидактике (общей) и методике Закона Божия и славянского языка: для учителей церковно-приходских школ».

12. Святитель-исповедник Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский, профессор медицины, апологет и миссионер. Его творения – это, прежде всего, многочисленные проповеди. В них ы находим немало наставлений о воспитании детей, о правильном формировании личности. Следует выделить слово святителя Луки «О воспитании детей».

Источниками педагогической мысли русских отцов Церкви являются:

1) Священное Писание;

2) творения святых отцов (особенно часто встречаются ссылки на святителя Иоанна Златоуста);

3) личный духовный, молитвенный, пастырский опыт;

4) собственный ученический и педагогический опыт;

5) критически осмысленные труды по педагогике. Следует отметить, что наибольшим одобрением пользовались педагогические теории Сергея Александровича Рачинского, Николая Ивановича Ильминского, с оговорками принимались педагогические теории Константина Дмитриевича Ушинского и Николая Ивановича Пирогова;

6) размышления над жизнью.

Какие же педагогические темы рассматриваются русскими святыми отцами?

Качества воспитателя, педагога.

Воспитание в семье.

Формирование человеческой личности.

Духовное совершенствование человеческой личности. Это главная тема.

Образование в учебных заведениях.

Образование в духовных учебных заведениях.

В творениях многих русских святых отцов часто встречаются одни и те же мысли, которые можно считать достаточно характерными для русской патристики:

Совет родителю и педагогу: обратить внимание прежде всего на себя.

Обращение воспитателя, педагога за помощью к Богу.

Спокойствие, сдержанность – качества родителя и педагога.

Дети не должны быть свидетелями ссор и конфликтов.

Звание учителя – высокое достоинство.

В учебных заведениях следует обучать не только знаниям, но и нравственности.

Следует заботиться о физическом здоровье детей.

Русские святые отцы нередко со скорбью обращали внимание на дух века сего. Вместе с тем они отмечали, что дух века сего не является неодолимой преградой на пути воспитателя.

Полемика с модными нехристианскими педагогическими теориями (Руссо, Лев Толстой).

Следует отметить, что педагогическая мысль русских святых отцов тесно связана с догматическим богословием, с такими вопросами, как грехопадение прародителей и его следствия, действие греха в человеке, сущность и следствия спасительных страданий Господа Иисуса Христа, спасительность церковных таинств, действие благодати Божией в человеке.

Часть 2

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих письмах часто касается темы воспитания, образования, взаимоотношений в семье. В своем докладе я не буду рассматривать зги письма, а остановлюсь на двух других творениях святителя.

Святитель Игнатий был сторонником созыва Собора Русской Православной Церкви. Он составил записку «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви». Одним из вопросов, которым должен был, по мнению святителя, заняться Собор, являлся вопрос о преобразовании духовных учебных заведений. Вот как предлагал делать это будущему Собору святитель Игнатий. «Составить устав для духовных учебных заведений, применительно к уставу монастырей, чтоб жизнь воспитанников была практически и строго христианская, чтоб они приобрели твердые навыки в благочестии, чтоб они хорошо ознакомились с богослужением, получили вкус к церковным молитвословиям и стояниям»⁵⁸⁷. В примечании к этой мысли святитель Игнатий указывает, что «у нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и, к величайшему удивлению, питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество»⁵⁸⁸. «Составим для этих учебных заведений собственно свои учебники, как то курс словесности и проч., – изъяв из них все языческое, все, даже косвенно влекущее к вольнодумству, безнравственности... иронии, шутке, к игривости, что все так противно духу христианства и так заразительно действует на испорченную натуру человеческую. Особенное внимание обратить на философию, из которой должно преподавать с удивительною полнотою логику, впрочем, уклоняясь от утонченностей, отвлеченностей и схоластицизма, вредно действующих на природную способность – на ум. Историю философии должно преподавать кратко, объясняя учащимся, что основания, на которых философы всех времен создавали системы, произвольны, по этой причине не имеют никакой прочности и противоречат одна другой»⁵⁸⁹. «К истинной философии приводит христианство: только при посредстве его можно быть непогрешительным психологом и метафизиком»⁵⁹⁰. «Зрелыми мужами, изучившими и положительные науки, и философию и писания Отцов Церкви, познавшими опытно значение христианства, может и должно быть составлено подробное изложение философии очень полезное и научное в известном отношении; оно должно быть рассмотрено и одобрено высшим духовенством и служить предметом внимания мужей, а не молодых людей, столько способных к одностороннему увлечению»⁵⁹¹. «В духовных высших училищах необходимо преподавание положительных наук. Весьма справедливо признавал Платон невозможным обучение философии без знания математики. Особливо нужно знание естественных паук: потому что в наше время нигилисты утверждают свое учение якобы на естественных науках. Нужно знать, что они утверждают здание не на естественных науках, а на произвольных нелепых гипотезах, то есть предположениях или вымыслах, которых нет возможности доказать теми доказательствами, при которых единственно наука признает познание верным и без которых все блестящие гипотезы остаются при достоинстве игры воображения»⁵⁹². Следует отметить, что, указывая на необходимость составления новых учебников для духовных учебных заведений, святитель Игнатий сам предпринял шаг в этом направлении. Он составил конспект трех уроков по словесности.

Яснее всего педагогические воззрения святителя Игнатия выражены в составленных им «Замечаниях на проект преобразования морских учебных заведений». Этот проект был составлен адмиралом графом Путятиным и препровожден генерал-адмиралом великим князем Константином Николаевичем владыке Игнатию. Великий князь сопроводил посылку проекта просьбой святителю «принять на себя труд, в особое личное мне одолжение, сообщить мне, совершенно откровенно, свои замечания на этот проект»⁵⁹³. Святитель Игнатий не замедлил исполнить просьбу великого князя. Дав в целом высокую оценку присланному проекту, святитель составил на него свои замечания. Замечания эти весьма любопытны.

Святитель с большой похвалой отозвался об изменении порядка зачисления учащихся в морские учебные заведения. Прежде принимали за заслуги отца, дяди и по протекции. Такой порядок существовал и в инженерном корпусе, в котором учился в юности Дмитрий Брянчанинов. Святитель считал такой порядок зачисления крайне неудачным. «Из сорока, примерно, учеников в классе училось должным образом десять, прочие же не занимались или занимались поверхностно по недостатку способностей, или будучи увлекаемы призванием к другим предметам. Мертвость неспособных и не желающих учиться очень вредно действует на способных и любителей науки. По выпуске из специального училища все не чувствовавшие призвания к роду службы и неспособные к нему спешили при первой возможности перейти в другой род службы, к которому они чувствовали наклонность и способность, тем более что неспособные к одному разряду наук часто весьма способны бывают к другому. Правительство тратилось напрасно, тщетно грудясь над специальным образованием неспособных к нему многих молодых людей, а для этих молодых людей драгоценные годы, проведенные в училище, были невозвратно потеряны»⁵⁹⁴. Новый порядок предусмотрел серьезные вступительные экзамены. Святителя очень обрадовало это нововведение. «Нельзя не порадоваться этой мере, результаты которой должны быть исполнены обильной пользы, общественной и частной. Для ратоборства на экзамене явятся одни способные к морской службе, одни любители моря. Если же явится на экзамен тот, кто имеет о себе ложное понятие, признавая себя способным и будучи неспособен: такому доставится правильное понятие о себе. Это для молодого человека – великое благодеяние». Святитель радовался тому, что в новые морские учебные заведения поступит «группа молодых людей с односторонним, исключительным направлением, с способностями, соответствующими направлению. Это доставит единство обществу учащихся: оно, как единомысленное общество живых членов, должно оказать несравненно лучшие успехи в науках, нежели общество с направлением разносторонним и с многими мертвыми членами. Чтоб сохранить энергию в обществе учащихся, необходимо без всякой задумчивости исключить из него тех членов, в которых начнет замечаться мертвость»⁵⁹⁵.

Святитель счел необходимым обратить внимание на необходимость тщательного медицинского осмотра поступающих в учебное заведение. Он указал на то, что родители, родственники и покровители детей зачастую отдают их в училища лишь бы поместить куда-нибудь, не зная состояния здоровья ребенка и не соображаясь с тем, каких сил и какого здоровья потребуют от него учеба и будущая служба. «По этой причине случается, что дети слабых сил и здоровья, но способные и прилежные, усиливаются учиться хорошо, оказывают хорошие успехи, поддерживаются начальством, но постепенно, неприметным образом, истощаются, теряют окончательно здоровье и на всю жизнь делаются неспособными и для себя, и для общества».

Обрадовало святителя Игнатия предполагаемое в морских учебных заведениях соединение теоретического преподавания с «обильным практическим». При этом святитель указал, что не только точные науки, но и богословие нуждаются в практическом, а не только в теоретическом изучении.

Святитель указал на то, что излишество познаний отнимает у них качество. «Ум, приобретая во множестве познания, не может приобретать познания основательные»⁵⁹⁶. Он высказал также пожелание, чтобы учебные руководства были изданы в виде печатных книг, что позволит дать преподаванию большую отчетливость и положительность.

Одобрение епископа Игнатия получила отмена телесных наказаний, убежденным противником которых он был. «Проект проницательно усмотрел важное условие в душе человеческой, ее естественную логику, отменив телесные наказания, дав прочим наказаниям благородный характер необходимых последствий справедливости и цели исправления, в чем заключаются уважение и любовь к человечеству, воспретив действие по увлечению страстей, в чем заключаются презрение и ненависть к человечеству. Увлекающийся страстью и необдуманностью при выговоре или наказании, во-первых, унижает и попирает человечество в самом себе, а потом в лице, подвергшемся взысканию, смешивая порок с человеком, между тем как существенная цель всякого исправления и состоит в том, чтоб отделить порок от человека. Замечено, что выговор имеет самое спасительное действие, когда делающий его энергически выставляет черную сторону порока и его пагубные последствия пред впавшим в порок, выражая вместе с этим искреннее чувство сожаления и благожелания к впавшему в порок. <...> Действующего так можно уподобить вытаскивающему погрязшего в болото, очищающему его от грязи и тины, в которые он попал. Но тот, кто при выговорах и наказаниях смешивает порок с человеком и принадлежащее пороку приписывает лицу, по всей справедливости может быть уподоблен нашедшему своего ближнего погрязшим в болото, пришедшему за это в негодование на ближнего и затем втоптавшему его еще глубже в зловредную грязь и тину, в которых можно даже утонуть. [Здесь святитель приводит пример из «Достопамятных сказаний преподобных отцов».] И топят ближних своих, не подозревая этого свойства в своих действиях, многие, думающие исправить их»⁵⁹⁷. Относительно видов наказаний для учащихся морских учебных заведений святитель высказал убеждение, что можно использовать только два вида наказаний: выговор и арест.

Святитель указал на то, что на начальствующих в учебных заведениях лежит обязанность «стяжать христианские нравственные правила и со всей тщательностью наблюдать, во-первых, за собою, удерживая себя от увлечения страстями, в особенности удерживая себя от всякого действия в минуту увлечения страстью. Человек не может не иметь страстей: надо научиться владеть ими. Образ обращения и действия воспитателей по отношению к воспитанникам впоследствии будет служить руководством для воспитанников в обращении и образе действий их относительно человечества»⁵⁹⁸. «Телесные наказания, жестокие выговоры, проявление страстей в воспитателе, проявление его эгоизма действуют убийственно на нравственность воспитанников. Неправильный взгляд на человека видел в таком обращении необходимое условие подчиненности: опыт показывает совершенно противное. Нет ничего вреднее для подчиненности и вообще для нравственности человека, как лишение его прав, принадлежащих ему, может быть, не понимаемых им с отчетливостью, но непременно ощущаемых в душе. Человек, которого права попраны, теряет уважение к правам других. Воспитанник, дитя и юноша имеет свои права, как человек и гражданин. Ему необходимо дать правильное понятие о этих правах, ввести его в правильное познание прав, принадлежащих его ближним, усвоить ему уважение прав. Чтоб он уважал права других, необходимо уважать его права. Какое гражданское общество должно признать истинно свободным? То, которому доставлены все права, которыми только можно пользоваться на земле человеческому обществу безвредно для себя, которого члены получили правильное понятие о правах своих и свято хранят эти права во всех своих взаимных отношениях. Такого состояния не может достичь общество иначе, как правильным воспитанием юношества в нравственном отношении. <...> Когда при воспитании, при неправильном понятии воспитателя о подчиненности будут попраны все права воспитанника, будет втоптано в грязь то уважение, которое он должен иметь к себе как к человеку, как к образу Божию, тогда в воспитаннике уничтожается чувство чести. Здесь говорится не о тщеславии и любви к почестям, но о сознании и чувстве своего назначения и достоинства, своих прав. С утратою чувства чести, с утратою сознания прав своих в молодом человеке уничтожается сознание прав всего человечества»⁵⁹⁹.

Высказав свои, видимо, задушевные мысли, святитель Игнатий дает еще один совет: немедленно исключать из учебного заведения воспитанников, оказавшихся малонадежными по поведению и успеваемости. «Можно ручаться, основываясь на опыте, что исключение немногих членов приведет оставшихся к необыкновенной бдительности над собой, сделает наказания почти ненужными и крайне редкими, а через это возвысит общество в нравственном отношении, вселит уважение и доверенность к нему в публике, привлечет в него множество самых полезных членов»⁶⁰⁰.

Великий миссионер святитель Иннокентий родился в 1797 году в глухом селе Ангинское Иркутской епархии в семье пономаря Евсевия Попова. Образование он получил в Иркутской Духовной семинарии. В Иркутске началось пастырское служение будущего святителя. В 1823 году о. Иоанн отправился на далекий остров Уналашка.

Святитель Иннокентий часто обращается к вопросам воспитания и образования в своих письмах, в том числе в письмах к обер-прокурорам Святейшего Синода. Его перу принадлежит также «Записка о детском воспитании», изданная в первом томе собрания его творений. Там же опубликована краткая записка святителя о воспитании детей духовенства. В третьем томе писем святителя Иннокентия напечатана статья «Несколько мыслей касательно воспитания духовного юношества». Для святителя Иннокентия характерен практический подход к проблеме воспитания. Он обладал очень большим практическим опытом в этой области. Еще молодым священником о. Иоанн Вениаминов открыл в Благовещенском храме Иркутска воскресную школу для детей. Затем долгие годы он миссионерствовал в Русской Америке и Восточной Сибири. Вместе со своими и местными детьми он играл в мяч, совершал прогулки по окрестным горам, посвящал детей в тайны природы.

Святитель основал Новоархангельскую духовную семинарию на острове Ситха, открывшуюся в 1845 году.

«Записка о детском воспитании»

«Записка о детском воспитании» написана святителем Иннокентием в феврале 1869 года. Святитель указывает на то, что обязанность воспитывать детей лежит на родителях, восприемниках и пастырях Церкви. Однако восприемники воспитанием не занимаются. Из родителей очень немногие занимаются воспитанием как должно. Остаются священники. Что нужно для того, чтобы священники благотворно влияли на воспитание детей? Нужны специальные детские беседы, чтобы священники учили детей во время этих бесед. Местом для беседы с детьми, по мысли святителя, «должна быть непременно церковь. Внимательные знают, какая разность между слышанием слова Божия в церкви и между слышанием в домах. Мы верим, что в церкви, как месте освященном, благодать Божия пребывает выну. Следовательно, больших успехов и больших плодов мы можем ожидать от учения христиански-нравственного, преподаваемого под непрерывным осенением благодати Божией, чем в каком бы то ни было доме»⁶⁰¹. Учить всех детей, по мысли святителя Иннокентия, следовало с четырех-пятилетнего возраста. «Не рано ли заставлять четырехлетних детей посещать детские беседы? – спрашивает святитель Иннокентий и отвечает: – Не рано. Примером тому может служить благочестивая разумная мать. У нее дитя трех или даже менее лет умеет изобразить на себе крест, различить икону от простой картины, читать краткие молитвы и даже более. Чем ранее внушаются детям понятия о Божественном, тем тверже укореняются в них таковые понятия и, следовательно, тем более должно ожидать от них добрых плодов. Особенно если это делается с верою и в вере в благодать Божию, вразумляющую младенцев»⁶⁰². Начинать надо с того, что учить правильно изображать крестное знамение. Святитель советует тех детей, которые привыкли креститься двоеперстно, не переучивать, чтобы не отпугнуть от детских бесед. Время бесед должно быть непродолжительным, чтобы дети не начали скучать. Для лучшего закрепления в памяти следует повторять пройденное. Пособием для бесед с детьми должны служить иконы и священные предметы. Надо, чтобы к иконам дети относились как к священным предметам, а не просто как к картинкам. Также священник должен знать, что маленькие дети порой принимают шутки всерьез. Священник должен показывать пример в исполнении того, чему учит, и прежде всего истово изображать на себе крестное знамение.

«Несколько мыслей касательно воспитания духовного юношества»

Свои мысли о духовном образовании святитель Иннокентий неоднократно высказывал в письмах разным лицам. Кроме того, его перу принадлежит статья «Несколько мыслей касательно воспитания духовного юношества». Статья эта ходила в рукописных списках и опубликована Иваном Барсуковым в приложении к третьему тому Собрания писем святителя. Распространяемая в рукописях статья святителя Иннокентия вызвала некоторое волнение умов, особенно в Духовных Академиях. Дело в том, что она содержит ряд негативных высказываний относительно строя Духовных Академий. Однако, будучи митрополитом Московским, святитель Иннокентий не предпринял никаких шагов для ломки существующего уклада Московской Духовной Академии и не вмешивался в ее жизнь, предоставив вести все дела чтимому им ректору протоиерею Александру Васильевичу Горскому.

Написать статью «Несколько мыслей касательно воспитания духовного юношества» святителя Иннокентия побудило неудовлетворительное состояние духовного образования. «При всем желании выставить все наше доброе и не обнаруживать наших недостатков, – писал святитель, – нельзя не сказать, что воспитание нашего духовенства далеко не соответствует той цели, для которой существуют наши учебные заведения. Это видят и говорят почти все, даже начинают писать об этом. Мало этого, даже женщины пересчитывают но пальцам недостатки нашего воспитания»⁶⁰³. «Конечно, благодарение Господу, хотя и редко-редко, но можно найти и из нашего духовенства людей благочестивых, ревностных и даже более. Но если вникнуть в начальные причины сего, то, наверное, окажется, что девять из десяти таковых оттого только благочестивы, набожны и пр., что у них были таковы родители или воспитатели»⁶⁰⁴. Как на следствие неудовлетворительного состояния духовного образования святитель указывает на крайнюю скудость в России миссионеров. Указывает он и на то, что многие, окончившие духовные семинарии, не могут поддерживать разговор выше обыкновенного, свободно выражать свои мысли, отмечает и появление атеистов, имеющих духовное образование.

Свои рассуждения о характере и направленности духовного воспитания святитель Иннокентий начинает с того, что констатирует: «Воспитание детей есть самая труднейшая задача для науки»⁶⁰⁵’. В чем же должно состоять воспитание детей в духовных учебных заведениях? «Воспитание наше, – писал святитель, – должно быть самое полное; оно, по возможности, должно совмещать в себе все цели доброго и полезного воспитания, то есть оно должно заниматься не одною душою только, но отчасти и телом, и в особенности духовною стороною человека»⁶⁰⁶.

Прежде всего, указывал святитель Иннокентий, нужно воспитать в детях страх Божий. Как же это сделать? «Учите и научайте детей молитве, и они будут иметь страх Божий»⁶⁰⁷. Молитва – корень прочих качеств и всего доброго. Святитель советует с колыбели приучать к молитве. Не приучившиеся к молитве с детства редко умеют молиться в зрелом возрасте. Святитель также рекомендовал не принимать в учебные заведения детей, не приученных молиться.

Святитель Иннокентий находил желательным, чтобы все воспитанники духовных учебных заведений, даже Академий были бы «точно то, что были и есть ученики у старцев иноков, то есть должны быть послушниками в полном значении сего слова, ибо и они готовятся точно к великому послушанию и к образу жизни иному – духовному, а не мирскому»⁶⁰⁸. Духовные школы он предлагал обустроить по образцу монастырей, чтобы они были училищами молитвы, терпения, деятельности и смирения. Для духовных учебных заведений святитель рекомендовал приискать духовников духовных, степенных, пожилых, сделать их независимыми от ректора.

Святитель Иннокентий крайне отрицательно относился к частым сменам ректоров и инспекторов в духовных семинариях. Он полагал, что для избегания этого недостатка следует назначать на ректорские и инспекторские должности женатых священников. В этом святитель Иннокентий расходился со святителем Филаретом Московским. «Для семинарии ректор-протоиерей (разумеется, способный, избранный) гораздо полезнее, – писал святитель Иннокентий, – чем ректор архимандрит. Во-первых, потому что он, поступив на сию должность яко женатым, не может ни желать, ни мечтать о переводах или повышении в сане. При обыкновенном ходе дел только смерть или продолжительная тяжкая болезнь может прекратить его служение при семинарии. А чем он долее будет служить ректором, тем он будет опытнее и, следовательно, полезнее. Во-вторых, он, будучи отец семейства, вполне и практически понимает, что такое дети и сами по себе, и для родителей. Монахи знают об этом только из книг»⁶⁰⁹. Архимандритов-ректоров святитель Иннокентий предлагал определить первоприсутствующими в духовные консистории: «Посадите их первоприсутствующими в Консисториях: пусть они там, в качестве председателей, занимаются административной частью, которую им знать необходимо, дабы впоследствии, когда они будут епископами, не учиться уже у секретарей или не действовать по своему разумению»⁶¹⁰.

В своей статье святитель Иннокентий сформулировал и ряд других практических предложений о постановке воспитания и образования в духовных учебных заведениях. Так, он указал на то, что катехизис преподается очень рано, а богословские науки, напротив, поздно⁶¹¹, когда человек уже сформировался. Святитель советовал размещать учащихся в общежитиях учебных заведений по нравственным достоинствам. В семинарских трапезах он предлагал читать жития святых и рассказы о подвигах миссионеров. Святитель писал, что следует развивать телесные силы учащихся. Для этого полезны гимнастические занятия и физический труд: «Каждый день заставлять воспитанников делать какие-нибудь движения до пота»⁶¹². Следует приучать учащихся соблюдать правила, служащие к сохранению здоровья. Надо поощрять занятия ремеслами, особенно столярным, поощрять занятия сельским хозяйством и медициной.

Следует отметить, что святитель Иннокентий поощрял занятия воспитанников основанной им Новоархангельской духовной семинарии ремеслами: переплетным, портняжным, сапожным особенно же плотничьим и столярным, освященными трудами Самого Господа Иисуса Христа и необходимыми в практической жизни миссионера. Обучение ремеслам, докладывал он графу Протасову, «здешней семинарии воспитанникам почти совершенно необходимо, ибо едва ли и двадцатый из них поступит к такому месту, где ему не нужно будет иметь никакого понятия о ремеслах и работах, а все прочие должны будут сами руководить других в работах и ремеслах, например в миссиях. И потому мне кажется, что в здешней семинарии в число предметов учения непременно должны войти рукоделия и работы, которые притом почти нисколько не отнимут времени от занятия настоящими науками, особливо если вакацию и другие каникулярные дни (которые едва ли какую пользу могут принести, особливо тем, кои учатся не со всем прилежанием) назначить прямо для занятия работами и ремеслами. А работа и ремесла, как уже известно всем, кроме нравственной и экономической пользы и других выгод, укрепляют телесные силы и здоровье, а это для здешних воспитанников, имеющих много особенностей в сравнении с подобными им воспитанниками, особенно необходимо». Святитель проявлял заботу об укреплении телесных сил и здоровья воспитанников семинарии. Для этого, по его распоряжению, ученики почти каждый день занимались по нескольку минут пилкой дров, а весной и осенью трудились в огородах⁶¹³.

Святитель Иннокентий считал необходимым, чтобы в духовных семинариях преподавались естественные науки – надо «достигать познания о Творце своем из Его творений»⁶¹⁴. Кроме того, святитель указывал и иную причину для преподавания в духовных учебных заведениях естественных наук: «В нынешнем свете, – писал он, – почти никогда не заводят речи и не желают слышать о предметах духовных и религиозных. <...> Когда бы воспитанники наши, при своих познаниях о духовных предметах, имели достаточные и верные познания в науках естественных, тогда они не только могли бы поддерживать в обществах многие интересные разговоры, но и могли бы иногда направлять их в духовную пользу, особливо если притом сердце их будет избыточествовать если не любовью, то, по крайней мере, желанием добра беседующим»⁶¹⁵.

Среди предметов, которые должны преподаваться в духовных учебных заведениях, святитель называл и медицину. В Новоархангельской духовной семинарии преподавание медицины было поставлено на высокий уровень. Докладывая графу Протасову о первом выпуске семинарии, святитель Иннокентий, писал, что перворазрядные ее выпускники «медицину знают так, как, полагаю, ни в одной семинарии не знают. Например, анатомию они знают не только теоретически, но и практически, ибо не один раз вскрывали трупы»⁶¹⁶. Среди изучавших медицину в Новоархангельской духовной семинарии был, помимо воспитанников семинарии, ее инспектор священник Никита Омофоровский⁶¹⁷.

Святитель Иннокентий считал, что в духовных учебных заведениях следует изучать богослужебный устав не в классах, а практически, участвуя в богослужении. Поменее следует изучать языков древних и новых. Срок обучения в духовных семинариях святитель предлагал увеличить на два года⁶¹⁸. Он советовал «определять в дьячки или чтецы всех и каждого из окончивших курс в семинарии и академии» и указывал, что «не стыдились того Василий и Иоанн Златоуст»⁶¹⁹. Выпускникам духовных учебных заведений, по мнению святителя Иннокентия, необходимо по крайней мере до двадцатипятилетнего возраста быть чтецами. «В три-четыре года службы в должности чтеца, – писал святитель, – почти всякого можно увидеть, что из него будет и, главное, имеет ли он наклонность и способность к высшему служению в сане иерея или диакона. Оказывающимся же малоспособными к тому, по своему поведению или по своему духу, не обинуясь можно советовать и предлагать искать какой-либо другой род службы или жизни»⁶²⁰.

Педагогическая мысль святого праведного Иоанна Кронштадтского

В течение тридцати двух лет святой праведный Иоанн Кронштадтский занимался непосредственной педагогической деятельностью в учебных заведениях. С 1857 года он преподавал в городском училище города Кронштадта, а с 1862 по 1889 год – в Кронштадтской мужской гимназии. В своей пастырской деятельности святой Иоанн немало внимания уделял попечению о детях. Он любил посещать дома, где были дети, приюты, учебные заведения и говорил, что среди детей и сам себя ребенком чувствует. У святого Иоанна не было собственных детей, и он с согласия своей супруги Елизаветы Константиновны принял в свою семью ее племянницу Руфу. «Я очутилась по воле Божией на попечении незабвенных, бесконечно дорогих для меня, дяди и тети, которые неустанно пеклись обо мне, заботились обо мне, берегли меня, как только нежно любящие родители могут заботиться и лелеять свое нежно любимое дитятко»⁶²¹, – вспоминала впоследствии Руфа. Супруги отец Иоанн и матушка Елизавета Сергиевы тщательно воспитали свою Руфу. Как вспоминала впоследствии их воспитанница: «Среди хозяйственных работ тетя не забывала и меня; все свободное время проводила со мной, спала в одной комнате с нами, учила меня читать и писать по-русски и по-французски, а когда я поступила в гимназию, сама приготовляла мне завтраки, ежедневно провожала меня в гимназию и встречала, спрашивала уроки. Помню, перед тем, как тетя стала учить меня, дядей был отслужен молебен в Андреевском соборе святым Косьме и Дамиану и пророку Науму, сам дядя водил меня на вступительный экзамен в гимназию, платил все время за меня из своего кандидатского оклада и с неослабевающим интересом следил за моими успехами, просматривая еженедельно тетрадь с отметками и подписывая ее. Что же удивительного, если я, при таких благодатных условиях, блестяще окончила курс учения; это было большой радостью для незабвенных моих воспитателей, и дядя многим знакомым спешил сообщить приятную для него новость: “Племянница и воспитанница наша, Руфа, окончила гимназию с золотой медалью”»⁶²².

Обращаясь к учителю, святой Иоанн говорит: «Ты преподаешь детям Закон Божий!.. Больше всего берегись делать из Евангелия учебную книгу: это грех. Это значит в ребенке обесценивать для человека книгу, которая должна быть для него сокровищем и руководством целой жизни. Страшно должно быть для совести разбивать слово жизни на бездушные кусочки и делать из них мучительные вопросы для детей. Приступать с речами о евангельских словах к детям и вызывать у них ответы – для этого потребна душа чуткая к ощущениям детской души. Но когда приступают к делу с одной механикой программных вопросов и ставят цифровые отметки за ответ на вопрос, иногда неловкие и непонятые ребенком, вызывая волнения и слезы, грех принимают себе на душу экзаменаторы, и можно сказать о них: не ведают, что творят с душой ребенка»⁶²³.

Святой Иоанн считал, что Закон Божий должен преподаваться иначе, чем другие школьные предметы. «Если дети, – говорил он, – могут не слушать Закона Божия, то только потому, что он преподается так же, как и всякий предмет, то есть с легкой сдержанной скукой или с холодной добросовестностью. Такое преподавание убивает Евангелие, заставляет учеников видеть в словах этой книги слова, которые нужно выучить, а при этих условиях, конечно, дело погибло»⁶²⁴.

Педагогическая мысль святого равноапостольного Николая Японского⁶²⁵

Святой равноапостольный Николай – один из наиболее выдающихся русских педагогов. Он основал в Японии несколько православных учебных заведений, в том числе Токийскую Духовную семинарию, и руководил ими. Святым Николаем воспитано не одно поколение японских православных священнослужителей, миссионеров и просто мирян. Среди его учеников было немало людей, внесших значительный вклад в историю и культуру Японии, в развитие японо-российских связей. Ученик святого Николая Йосибуме Куроне был впоследствии профессором Санкт-Петербургского университета. Целый ряд учеников святого Николая стали государственными деятелями. Так, например, Кенсусе Андо стал мэром Иокогамы, Такусабуро Горо является создателем конституции Японии императора Мейдзи, Нозуму Накагава был губернатором Осаки, а Хичисабуро Хирао – министром просвещения Японии.

Святой Николай был обеспокоен тем, что в российских духовных учебных заведениях его времени приоритет был отдан образованию в ущерб воспитанию, что приводило к печальным последствиям. Некоторые выпускники семинарий и академий теряли веру в Бога, иные даже становились материалистами и революционерами. Проблему целостного воспитания личности на практике весьма успешно решил известный педагог XIX века Сергей Александрович Рачинский. Узнав в 1902 году о кончине Рачинского, святой Николай записал в своем дневнике: «Один из лучших сынов России отошел в вечность. Кто заменит его в его идеально-прекрасном служении русскому народу? Вот таких-то просветителей нужно нашему народу, чтобы он перестал быть темным людом, губящим себя в расколе, в бунтах... в пьянстве, и стал истинно великим народом»⁶²⁶. Святой Николай Японский стремился учитывать педагогический опыт Рачинского в созданных им духовных школах в Японии.

Педагогические воззрения святого Николая Японского подробно изложены в его письме студенту Санкт-Петербургской Духовной Академии Какусабуро Сенума, будущему ректору Токийской семинарии. В этом письме владыка давал ему важные педагогические рекомендации относительно необходимости воспитания не только ума, но и других сторон души (воли и сердца) учащихся. Святой Николай указывал на то, что за годы учебы формируется характер человека, поэтому очень важно воспитать за это время волю учащихся, развить и укрепить их добрые наклонности. Владыка считал, что пренебрежение дисциплинарными правилами духовных школ (опоздания, самовольные отлучки), если не будет пресекаться воспитателями, может испортить личность ученика: «Из него выйдет неисполнительный, ненадежный человек, или своенравный, капризный, неспособный перебороть никакую трудность в жизни»⁶²⁷. Такой человек уже не сможет стать хорошим служителем Церкви.

Педагоги, как указывал святой Николай, должны также заботиться о воспитании сердца учащихся, то есть любви к Богу и ближним. «Прочное религиозное чувство» святой Николай считал «основой всех добрых чувств на земле»⁶²⁸. В письме к Сенума он отмечал: «Нужно при каждом благоприятном случае (хоть не назойливо – что было бы вредно) внушать воспитанникам, чтобы они сознательно, а не механически молились Богу у себя и в церкви, – так воспитается у них благочестие, которое тоже мало-помалу укрепляется и развивается»⁶²⁹. Во время учебы должна быть также развита у воспитанников любовь к ближнему. Педагоги поэтому обязаны внимательно следить за внутренней духовно-нравственной обстановкой в коллективе, «чтобы воспитанники всегда жили друг с другом мирно, случающиеся маленькие ссоры тотчас же прекращали, чтобы помогали друг другу в занятиях... чтобы будущие проповедники любви жили между собой в мире»⁶³⁰. Святой Николай считал, что сплочению коллектива учащихся способствует их совместное творчество, и приветствовал постановки спектаклей в духовных школах.

В письме к Сенума святой Николай дает ценные советы относительно качеств, которые должен развить в себе настоящий педагог. Главным качеством истинного воспитателя он считал любовь к своему делу, которая подскажет нужные приемы педагогической деятельности: «Любовь сама собой разовьет пред Вами, из глубины Вашей души, целую систему действий, не тягостную для Вас и явно полезную для воспитанников»⁶³¹. Второй важной чертой педагога должна быть справедливость, ибо ничто так не ранит чуткую душу ребенка, как несправедливая обида: «Нет такой обиды, которая бы отзывалась большим вредом для обидевшего, чем обида ребенка: большой может простить, забыть обиду; ребенок еще не в состоянии того сделать, и потому обида у него складывается в душе, и душа затворяется для обидчика (если он тотчас же не загладит своего поступка), как улитка в своей раковине»⁶³². Следующим необходимым свойством педагога святитель считал твердость, отсутствие которой очень опасно в деле воспитания: «Нет хуже и вреднее в деле воспитания – слабости, проистекающей или из мнимой гуманности, или из лести к ученикам и желания приобрести их любовь, или из безучастности к ученикам и желания соблюдать лишь собственное спокойствие»⁶³³.

Владыка справедливо считал, что духовные школы являются важным средством для распространения христианства в Японии: «Школа – важное орудие для насаждения христианства: сердца родителей там, где их дети, в школе же дети напитываются христианским духом, который от них прямехонько переливается в сердца родителей, еще не было примера, чтобы родители детей, воспитанных в нашей школе, остались язычниками»⁶³⁴. Как видно из дневников святителя, школы русской духовной миссии в Японии приносили большую пользу. Некоторые учащиеся из неспособных и ленивых за годы учебы превращались в достойных служителей Божиих или просто полноценных членов японского общества, что иногда даже удивляло владыку.

Педагогические мысли священномученика Владимира, митрополита Киевского

Митрополит Владимир (в миру Василий Никифорович Богоявленский) стал одним из первых новомучеников российских, убиенных от безбожников. Он окончил Киевскую Духовную Академию, восемь лет преподавал в Тамбовской Духовной семинарии, служил приходским священником, настоятелем монастыря, наконец викарным и епархиальным епископом. Затем святой Владимир занимал последовательно четыре виднейшие кафедры Русской Православной Церкви: Карталинскую, Московскую, Санкт-Петербургскую и Киевскую. Будучи архипастырем, святой Владимир в своей деятельности и в своих проповедях обращал значительное внимание на вопросы воспитания. Следует также отметить, что святой Владимир уделял значительное внимание критике социализма.

Одним из наиболее известных творений святого Владимира является «Азбука православного воспитания». «В наше время отовсюду несутся жалобы на то, что большая часть нашего юношества дурно воспитана. Сами родители нередко жалуются на неблаговоспитанность своих детей. Недостаток доброго религиозно-нравственного воспитания нашего нынешнего поколения составляет одно из величайших зол нашего времени, с которым во что бы то ни стало нужно бороться, в противном случае человечество неминуемо дойдет до окончательной гибели и нравственного разложения»⁶³⁵. Затем святитель указывает на то, что «для успешного лечения какой бы то ни было болезни прежде всего нужно узнать, где эта болезнь сосредотачивается, где ее начало, причина». «Кто виноват в дурном воспитании нашего современного юношества»⁶³⁶? На этот вопрос святитель дает совершенно однозначный ответ: «Родители виноваты более всего в том, что их дети дурно воспитаны»⁶³⁷. Митрополит Владимир указывает, что, конечно, далеко не все родители согласятся с таким утверждением. Поэтому он рассматривает другие возможные причины того, почему дети оказываются дурно воспитанными. Святитель доказывает, что вину за плохое воспитание нельзя приписать Богу, пастырям Церкви, учителям, самим детям или, наконец, духу времени. Почему же нельзя приписать вину за плохое воспитание детей духу времени? Митрополит Владимир признавал, что «дух нашего времени есть дух какого-то противления, произвола и самочиния. Ни власть родительская, ни власть церковная, ни власть гражданская, ничто не сохранило у нас своей обязательной силы и значения. Утрачен авторитет старших, родителей и светского начальства, подорвано доверие к пастырям и учителям. Что этот недобрый дух времени производит свое растлевающее влияние преимущественно на детей и на подрастающее поколение, это – факт очевидный и не подлежащий ни малейшему сомнению»⁶³⁸. Однако митрополит Владимир отрицал, что дух времени является сам по себе главной причиной дурного воспитания, считал, что задача воспитания состоит в том, чтобы отстранять от детей это гибельное влияние. «Если родители не почитают Бога и Его Церковь, то каким образом дети могут питать страх и уважение к своему отцу и своей матери? Или, если родители при детях дозволяют себе дурно говорить о духовной и светской власти и их распоряжениях, тогда и дети, естественно, потеряют уважение к родительской власти. Вот почему, если хотите вы, чтобы растлевающий дух времени не касался ваших детей, то искореняйте его сначала сами в себе, держитесь крепко той доброй нравственности, которую содержит христианство и Православная Церковь Христова»⁶³⁹.

Придя к выводу о том, что большая часть вины в дурном воспитании детей лежит на родителях, митрополит Владимир переходит к изложению своей системы воспитания. Прежде всего он говорит «о необходимости, сущности и начале воспитания». Полемизируя с педагогическими воззрениями Жан-Жака Руссо, митрополит Владимир утверждает, что воспитание необходимо и должно начинаться с младенческого возраста. В подтверждение своей точки зрения митрополит обращается к Священному Писанию, к высказываниям святителя Иоанна Златоуста, Сенеки и Плутарха, к доводам разума. Воспитание должно быть двояким. С одной стороны, родители должны не давать дурным качествам – своеволию, самомнительности, упрямству, лени, изнеженности – привиться в детях, должны пресекать в детях проявления лжи. С другой стороны, святитель вменяет родителям в обязанность приучать детей с самого раннего возраста к благоговению перед Богом, к молитве, к послушанию, к аккуратности, справедливости, откровенности, к терпению, к самоотвержению.

Затем митрополит Владимир переходит к наставлениям о том, как прививать детям те или иные качества. Он подробно говорит о том, как воспитывать благочестие (набожность), послушание, правдивость, самоотвержение, стыдливость. Обращает внимание святитель на то, что в воспитании ребенка должны принимать совместное участие семья, школа и церковь. Особое внимание митрополит Владимир уделяет борьбе со столь распространенным в детях пороком, как зависть.

Святой Владимир уделяет достаточно много внимания такому воспитательному средству как наказания. Он признает благодетельными различные виды наказания, в том числе и телесное наказание, говорит, что строгие наказания должны быть именно средством воспитания, обязательно воздаянием за действительные грехи, а не за рассеянность, неосторожность и т. п., и не должны переходить в тиранство и мучительство.

Дает святитель и другие конкретные советы. «Выговоры и внушения должны быть прежде всего кратки, точны и чужды многословия. Длинные рацеи и внушения делают детей глухими и малочувствительными»⁶⁴⁰.

Относительно родительских угроз детям святитель замечает, что они в известных случаях действительно должны быть приводимы в исполнение. «Нерезонно и неблагоразумно – грозить таким наказанием, которое не может быть приведено в исполнение, потому что через это родители теряют доверие в глазах детей своих»⁶⁴¹.

Педагогические воззрения священномученика Фаддея (Успенского)

Священномученик архиепископ Тверской Фаддей (Успенский; 1872–1937) стяжал известность не только своими исповедническими подвигами, но и личной святостью жизни. Значительный период жизни святого Фаддея был посвящен церковно-педагогической деятельности. Окончив в 1897 году Казанскую Духовную Академию, иеромонах Фаддей получил назначение на должность преподавателя Смоленской Духовной семинарии. До своей епископской хиротонии, состоявшейся в 1908 году, он преподавал и нес административные послушания последовательно также в семинариях Минской, Уфимской и Олонецкой, также он преподавал на педагогических курсах для учителей и учительниц церковно-приходских школ в Смоленске, Минске и Уфе. Надо сказать, что, получив назначение на должность преподавателя Духовной семинарии, отец Фаддей уже имел некоторый преподавательский опыт, полученный в образцовых церковноприходских школах, которые существовали тогда при Духовных академиях и семинариях. Иеромонахом Фаддеем составлены весьма ценные «Записки по дидактике и методике Закона Божия и славянского языка для учителей церковноприходских школ», опубликованные в Уфе в 1902 году. В качестве введения к этой книге напечатаны две речи иеромонаха Фаддея, произнесенные им на акте по завершении обучения слушателей на педагогических курсах для учителей и учительниц церковноприходских школ в Минске. Сам отец Фаддей признавал, что его «Записки» не представляют собой «совершенно цельного курса педагогики и дидактики», но что в них «затронуты все более или менее важные вопросы, касающиеся учебно-воспитательного дела в церковно-приходской школе»⁶⁴².

«Записки» разделены на три части: «Общая дидактика», «Методика Закона Божия» и «Методика славянского языка». «Общую дидактику» начинает важнейшая глава «О задаче начальной школы». Начинается эта глава с указания на то, что в обязанности учителя входит не только образование, но и воспитание детей. «Если бы во время школьного учения все заботы воспитателя направить только на изучение наук, развитие душевных способностей ребенка было бы односторонним, – даже более, развитие одного ума могло бы вредно отразиться на развитии сердца и воли. А между тем развитие добрых качеств сердца и правильное развитие воли не только не менее, но даже более важно, чем развитие ума»⁶⁴³. Вторая глава озаглавлена «О качествах учителя начальной школы». Здесь святой Фаддей говорит о теоретической подготовке учителя, о его призвании, нравственных качествах, о значении внешности учителя, об отношениях его с родителями учеников и со священником, заведующим церковноприходской школой. Третья глава – «Об общих качествах обучения» – рассматривает такие вопросы, как наглядность обучения, способы возбуждать самодеятельность учащихся, значение метода в обучении. Четвертая глава – «О дисциплине», пятая – «О самостоятельных работах и о наблюдении за учениками вне школы».

В чем видел святой Фаддей сущность воспитания? Для него воспитание – это развитие духовных и физических сил воспитанника. Духовное воспитание – воспитание ума, сердца и воли.

Святой Фаддей утверждает, что христианское воспитание – единственно правильное и сообразное с природой. «Христианское воспитание соединяет в себе все то, к чему стремятся педагоги, и только оно вполне достигает тех целей, какие педагоги ставят для воспитания»⁶⁴⁴. «Главная ошибка всех педагогов состояла в том, что они забывали и не принимали во внимание испорченности человеческой природы после грехопадения, вследствие которой она не может быть чистою, многое в ней следует исправлять, искоренять из нее зло и расстройство, произведенное грехом, а не следовать во всем этой испорченной природе»⁶⁴⁵. Большое внимание святой Фаддей уделяет мыслям о воспитании, изложенным в творении святителя Феофана Затворника «Путь ко спасению».