ГЛАВА ТРЕТЬЯ

То, что можно назвать духовным приготовлением Моисея, описывается и во 2-й, и в 3-й главе Книги Исход. В этих главах рассказывается, как Господь формировал характер Моисея, развивая и раскрывая в нем именно чувство обостренного стремления к справедливости: сначала Моисей пытается защитить собрата еврея и убивает угнетателя египтянина (Исх.2:11–12), потом Моисей разнимает уже своих собратьев (Исх.2:13–14), и, наконец, затем Моисей вступается за дочерей Мадиамского жреца, которых отгоняли от колодца (Исх.2:16–17).

Но с точки зрения истолкования святых отцов, главные качества, необходимые для духовного лидера, он приобрел тогда, когда в течение десятилетий пас овец у своего тестя, священника Мадиамского.

Исх.3:1. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву».

Было бы более точно перевести, что Моисей пасет овец тестя своего, уводя их далеко за пустыню. И действительно, как можно пасти овец в пустыне? Тому может быть две причины.

Первая причина может заключаться в том, что Моисей щепетильно относится к чужой собственности и не хочет наносить любого ущерба чужим владениям, чужим лугам и наделам земли под выпас овец. Осторожный в мелочах он реально мог быть возвеличен Богом за строгое стремление исполнить все тонкости Божьего Закона.

Вторая же причина Моисеева удаления со стадом от этого мира – есть осознание или, скорее даже, интуитивное предвидение великой Божией миссии, которая ему предстоит: он должен провести Божий народ среди агрессивно настроенных племен и народов и в течение сорока лет водить его по пустыне «как овец среди волков» (Мф.10:16).

Сами взаимоотношения Создателя с Его творениями рассматриваются в Библии как взаимоотношения пастыря-пастуха с его овцами: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей» (Иез.34:12–13).

Существует предание о том, как однажды Моисей потерял маленькую овечку, долго искал и, наконец, нашел ее близ бурной реки. Ягненок хотел пить, но не решался сам подойти к столь яростно шумевшему потоку. В умилении Моисей воскликнул: «Бедный ягненок! Я не подумал, что ты просто хочешь пить и поэтому побежал к воде! Ты устал, и вот, я помогу тебе». Напоив овечку, Моисей отнес ее на собственных плечах к стаду. И сказал тогда Господь Бог: «Ты испытываешь сострадание к стаду, принадлежавшему обычному смертному человеку из плоти и крови! Отныне же ты будешь пасти Израиль, Мое стадо».

Выражение «и пришел к горе Божией, Хориву» с одной стороны как бы предвосхищает славные события, связанные с этим местом³⁴, с другой же стороны может свидетельствовать о том, что чудесные события начались сразу, как только Моисей со стадом «пришел к горе».

Существует такое предание: когда Моисей проходил мимо горы Хорив, он обратил внимание на то, что птицы бояться приближаться к горе и кружат в отдалении. Когда же Моисей направился в сторону горы, ему представилось, что гора «в ответ» сама начинает движение в его сторону. Как только Моисей отступал, гора так же возвращалась на прежнее место. И только тогда, когда Моисей, подойдя, вступил на подножье горы Хорив, она обсела и застыла на одном месте. Те из вас, кто какими-нибудь судьбами побывал в пустыне, не сочтут подобное предание недостоверным: известные миражи великих пустынь действительно то приближают крайне удаленные предметы, или ландшафты, то удаляют их.

И далее мы читаем:

Исх.3:2. «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает».

Выражение из синодального перевода: «в пламени огня» представляется слишком неопределенным, наподобие словосочетания: «масло масленое». Правильнее перевести: из сердцевины огня. А «терновый куст», с одной стороны, указывает на материал наиболее податливый огню, с другой же стороны – указывает на самое малозаметное дерево местной флоры, неудобное и корявое.

Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор.1:26–28).

Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния:

«Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени»³⁵.

Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» (Ис.64:1–2).

Преподобный Иоанн Дамаскин именно так истолковал данный образ:

«Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: «сними обувь твою с ног твоих…». Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой»³⁶.

В любом пророческом явлении и само слово Божие, и те образы, которыми оно сопровождается равноценны. Причем, иногда слово Бога есть раскрытие видения, а иногда наоборот: пророческие видения наяву более явственны, ярки и сразу запоминаются, нежели ведения сонные или пророческие видения в состоянии обморока (см.: Чис.24:4). Иногда же чудесное (необычное) явление может приуготовлять человека к самому пророческому диалогу, как бы постепенно приучая, вводя его (человека) в него.

Исх.3:3. «Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает».

«Когда Моисей увидел, что купина пылает и не сгорает, он, подивившись видению, сказал: «Пойду и посмотрю на это явление». Но не то, чтобы он сам подразумевал, что пойдет через некое пространство, перейдет горы или преодолеет скалы и долины. явление было тут же, пред лицом и пред очами его. Но он сказал: «пойду», чтобы показать, что небесное явление напомнило ему, что он должен вступить в жизнь более высокую и от того, среди чего он жил, перейти к лучшему»³⁷.

Слова, переведенные у нас как «пойду и посмотрю», правильнее перевести, как: «сверну я, пожалуй, и посмотрю».

Именно так и понимает их святитель Григорий Великий, Папа Римский, он пишет:

«Потому Моисей, который искал славы высшего созерцания, сказал: «Пойду и увижу видение». Если бы он сердцем не сделал шаг в сторону от любви к миру сему, то никак не мог бы постичь вышнее»³⁸.

«Пойду» – с латинского: «поверну»! А «сделать шаг в сторону» означает свернуть с прежнего пути.

Человек, способный обратить внимание на необычное явление, не пройти мимо него – это человек с обостренной внутренней интуицией. Именно такие люди, способные оставить свои «стада» человеческих проблем и задуматься о чудесном, и называются «мистиками», для которых надмирное – более реально, и тем более намного значимее повседневного и будничного.

В православной традиции Мистическое богословие раскрывается для людей созерцательного типа, менее, может быть, деятельных, но более созерцательных³⁹.

Здесь перед нами раскрывается еще одна причина, почему Моисей «провел… стадо далеко в пустыню»: он мог искать уединения от шумливых язычников Мадиама.

Ведь и Сам Сын Божий в ответственные моменты Своего земного служения искал уединения и тишины, без которых невозможно расслышать истинному человечеству истинного Божества. Сказано: «…Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один…» (Мф.14:13). И еще: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин.6:15).

Так и Моисей! И, тем более, каждый из нас, оглушенный криками и визгами так называемого «цивилизованного» мира, нуждается в раздумье тишины и несуетного одиночества. Хотя бы на некоторое время, на год или на месяц, пусть даже всего лишь на один день или один час…

Темпы современного мира – наступательные, информационные потоки поглощают сознание и возвращают его нам искаженным, надорванным и полуистлевшим. Нам не хватает вдумчивых советов и тихих наставлений, которые можно расслышать только сердцем. Мир политики, да и религии, кричит, агитирует, занимается своим маркетингом, а нужно остановиться и остановить несущиеся по нашему сознанию отнюдь не наши, чужие мысли, услышать голос древности, голос не надрывный, а рассудительно спокойный, с тихой радостью личностного общения с прошлым. Сказано: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим… » (Иер.6:16).

С другой стороны, вопрос: «великое явление, отчего куст не сгорает» – это экклезиологический, то есть церковный вопрос. Рационально невозможно объяснить существование народа Божия в двух его исторических измерениях ветхозаветного и новозаветного времени.

Священная история Ветхозаветной Церкви показывает нам, сколько раз существование народа Божия приближалось к трагической черте «окончательного решения еврейского вопроса»: это происходило в Египте, в Вавилоне, в Персии, в Греции и Риме! Но и священная история Новозаветной Церкви, которая продолжается до сих пор, являла трагические страницы попыток «полного решения церковного вопроса» как в античные времена, так и во времена ведения исламских войн.

В реальности, в СССР большую часть XX-го века происходили гонения на Церковь. Это, в частности, и «безбожные пятилетки», и обещание Никиты Хрущева показать по телевизору последнего русского священника.

Но самое страшное гонение – еще впереди. И у пророка Даниила мы находим слова: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан.12:1).

Залог того, что неопалимая купина святой Церкви никогда не погаснет и будет осиять мрак последних времен огненными языками благодатных даров Духа Святого неопально для самих ее носителей – это слова Создавшего закон и Церковь Нового Завета, произнесенные в Кесарии Филипповой: «… Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18).

И далее мы читаем:

Исх.3:4. «Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]!».

Ангел Господень – то есть Сам Божественный Логос, о Котором сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал… » (1Пет.1:10–11) – теперь предвозвещает Моисею, дважды называя его по имени: «Моисей! Моисей!».

Повторение имени дважды всегда свидетельствует об особенном Божественном одобрении или призвании. Сказано: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он (то есть Авраам, – О. С.) сказал: вот я» (Быт.22:11). И еще: «И сказал Бог Израилю в видении ночном: Иаков! Иаков! Он (то есть Иаков, – О. С.) сказал: вот я» (Быт.46:2).

В данном случае Бог как бы говорит: «Вынимающий! Вынимающий! Когда ты вынешь свой собственный народ, и оправдаешь данное тебе имя?»

Выше мы говорили, что ошибочно понимать имя Моисей (ивр. Моше), как «вынутый», в этом случае оно произносилось бы как машуй – «вытащенный», «извлеченный». Однако ему дано имя «Моисей» (Моше), которое означает «вытаскивающий», «извлекающий».

Моисей отвечает с такой же пророческой решимостью на призыв Бога, как Авраам и Иаков: «вот я», этим самым показывая свое не только плотское, но и духовное сродство с древними пророками.

Конечно, Моисей мог бы и не послушаться Божественного призыва, он мог остаться счастливым пастухом большого стада и счастливым отцом своего семейства. Но подлинное счастье человеческой жизни – это и есть: распознать Божие повеление относительно самого себя и жить в соответствии с этим замыслом Творца.

Несчастье многих людей как раз и заключается в том, что они, не распознав Божьего повеления относительно самих себя, занимаются не своим делом.

И далее мы читаем:

Исх.3:5. «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая».

Любая материя, чрез которую Господь проявляет Свое присутствие, освящается и воспринимается как святое, как святыня и посвященное. Святым и, следовательно, освященным может считаться и земля, как мы прочитали, и целый народ (см.: Дан.7:27), и гора (Дан.9:16), и город (Дан.9:24), и одежда святого (Деян.19:11–12), и его мощи (4Цар.13:21) и так далее, и тому подобное.

В призыве снять обувь с ног своих преподобный Ефрем Сирин видит и призыв к мщению:

«»Сними обувь твою» и иди, попирай египтян, потому что вот уже тридцать лет, как настало время собирания их как виноградных гроздьев. Моисей пошел (посмотреть), потому что не испугался, но, когда ему явилось видение, которое было невыносимо для глаз его, закрыл лицо свое, потому что боялся взирать на Бога, хотя он прежде смотрел на ангела»⁴⁰.

Сказано в Книги Бытия: «И рассказал главный виночерпий Иосифу сон свой и сказал ему: мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараону» (Быт.40:9–11).

Всем известен смысл этого пророческого сна по отношению к виночерпию (см.: Быт.40:12–13), но есть у него и скрытый смысл по отношению ко всему Египту, этой империи зла. Три ветви-грозди – это три Божьих пророка, которые должны будут опрокинуть весь Египет в точило Божьего гнева. Это пророки Моисей и Аарон и пророчица Мириам. Все они выполнили свою миссию в деле великого сокрушения оккультной цивилизации Египта.

В том, что чашу подают в руку фараона, содержится пророчество, что и сам правитель Египта пострадает от чаши гнева Бога. Преподобный Ефрем Сирин и в этом видит миссию Моисея.

Святитель Амвросий Медиоланский показывает в снимании Моисеем своей обуви призыв для каждого верующего совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума»⁴¹. Смысл этого наставление очевиден: то, на что человек привык опираться в обычной жизни, не всегда приемлемо при исполнении воли Господа.

Святитель Григорий Назианзин видит в этих действиях Моисея призыв для священнослужителей отвернуться, представ пред Богом, от всего тленного «чтобы не внести чего-либо мертвого между Богом и людьми»⁴².

Призыв «сними обувь твою с ног твоих» на языке оригинала звучит еще более радикально: здесь слово «сними» правильнее перевести словом «скинь». По звучанию это слово на иврите (шин, ламед) близко к словам «сбросит» (ивр. ишаль) и «сорвется» (ивр. венашаль). То есть, речь идет о том, с чем необходимо расстаться самым решительным образом, особенно в создавшейся ситуации. Подобное произошло и с Исаией: «…Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой» (Ис.20:2).

И в тоже время мы находим в Новом Завете такой призыв: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф.6:14–15).

Кажущееся противоречие двух этих стихов – из Книги пророка Исайи и из Послания апостола Павла к Ефесянам – мы разрешаем следующими словами Сына Божия, Которой наставлял Своих учеников перед началом проповеди: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви…» (Мф.10:9–10). То есть препоясаться надо не туго набитым кошельком, но истинной и правдой, и обуться не в сандалии, как символ мертвости, но обуть «ноги в готовность благовествовать мир».

О мертвости обычных сандалий Блаженный Августин писал:

«Какою обувью мы пользуемся? Это ремни из кожи павших животных. Кожаные ремни мертвых животных служат для нас покровом для ног. Что же от нас требуется? Отказаться от мертвых дел. Это показано к славе на примере Моисея, когда Господь говорит ему: «Сними обувь, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Что есть святая земля, как не Церковь Божия? Стоя на ней, давайте снимем обувь, откажемся от мертвых дел»⁴³.

О том, что такое «мертвые дела», и откуда они исходят, мы можем понять из слов Сына Божия: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф.15:19–20).

О средстве, могущем избавить нас от этих мертвых дел, со всею очевидностью сказано: «То кольми (то есть тем более, – О. С.) паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:14).

Единственную мертвость, которую мы должны носить в себе – это мертвость Господа Иисуса Христа ко всякому греху. Апостол Павел наставляет нас: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор.4:10).

И далее мы читаем:

Исх.3:6. «И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога».

Слова: «Я Бог отца твоего» нуждаются в особом объяснении. То, что над каждым верующим человеком есть, присутствует его Бог – само по себе не является тайной. Но здесь, прежде чем сказать об Аврааме, Исааке и Иакове, Бог называет Себя «Бог…» Амрама «…отца твоего», то есть отца Моисея (см.: Исх.6:18). Этим самым Господь как бы что-то объясняет.

На этот счет существует предание, что Бог обратился к Моисею голосом его родного отца Амрама. Это было сделано Богом для того, чтобы установление пророческого контакта сделать максимально безболезненным. В случае с первым пророческим призывом Самуила мы наблюдаем подобную ситуацию: всякий раз слыша голос Бога, отрок Самуил принимает его за голос своего наставника и поспешно бежит к нему, пока сам Илий не наставляет его по этому вопросу (см.: 1Цар.3:1–9).

Моисей, услышав из горящего куста голос отца, мог задать вопрос: «Ты ли это, отец мой», и получил резонный ответ: «Я Бог отца твоего» – в этом случае данное выражение более чем уместно.

Сказано: «Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им» (Ос.11:4). То есть Господь влечет нас к Себе, собеседует с нами в категории нашего понимания любви и дружественного расположения. На начальных этапах пророческого диалога подобное, возможно, совершенно необходимо.

Онкелос в своем Таргуме⁴⁴ считает данное выражение обобщающим и не относит его к Амраму, отцу Моисея.

Сложная конструкция «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» с трехкратным произношением имени Бога указывает на троичность Создателя. С другой стороны, говоря о Боге Авраама, Боге Исаака и Боге Иакова, Пятикнижие подсказывает нам, что опыт богообщения каждого человека неповторим. В таком контексте слова «Я Бог отца твоего» могут означать: «и у твоего отца был свой опыт богообщения, и твой опыт будет иной, чем у него».

То есть: «Впитывая добродетель Авраама – веру, добродетель Исаака – надежду и добродетель Иакова – любовь, ты, Моисей, знаешь, чему можно последовать в жизни твоего отца, а от чего уклониться».

Возникает и следующий вопрос по 6-му стиху: почему «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога»? Может быть, Моисей, совершивший убийство египтянина, не считал себя достаточно чистым, чтобы взирать на славу Господа в Его Божественном присутствие? Сказано же: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).

Но проблема намного сложнее. Сказано: «Бога не видел никто никогда…» (Ин.1:18). И еще: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами» (Втор.4:15–17).

Таким образом, в Библии оспаривается сама возможность видеть Бога, но допускается возможность созерцать славу Его присутствия. Но здесь заключается и великая опасность, ведь человек может принять за Бога то, что не является Богом! И тогда, отожествив нечто тварное с Творцом, он впадет в грех идолопоклонства, назовет что-то, подумает о чем-то или о ком-то как о Боге!

Похоже, что подобный страх принять за Бога то, что не есть Бог, испытывают и небожители. Сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:2–3). Вся суть споров вокруг Фаворского света связана с теми же опасениями, поэтому «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога».

И далее мы читаем:

Исх.3:7. «И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его».

Седьмой стих связывает эту главу с отрывком из 1-ой главы Книги Исход (см.: Исх.1:11–14), где рассказывается о стенании еврейского народа под египетским владычеством. Здесь уместно напомнить, о чем мы говорили ранее: «увидел» – объективно оценил страдания, «услышал» – молитвы и мольбы, которые превратились в «вопль».

Как молитва может превратиться в вопль очень наглядно говориться в 5-ом Псалме царя Давида. В начале этого псалма мы находим слова: «Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои» (Пс.5:2). Здесь Давид как бы говорит: «»Услышь… слова,… уразумей помышления» – когда у меня есть силы встать на молитву, выслушай ее, а когда нет, взгляни в сердце мое!»

Мы знаем, что корень слова «hагиги» – «hага » несет смысл, по значению находящийся на грани между озвученной в слове мыслью и мыслью не озвученной. Так вот, здесь имеются две просьбы: пока еще нет самой молитвы, но Давид, приготовляясь к молитве, уже обращается к Богу с просьбой, во-первых, услышать (послушать) его говорение, а во-вторых, понять то, что еще не говорится, а находится у него в сердце или находится на грани произнесения.

Апостол Павел в Послании к Римлянам пишет: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим.8:26–27).

Далее Давид продолжает свою мольбу, но уже по нарастающей: «Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь» (Пс.5:3). Начиная со слов, он переходит к разумению, а далее следует уже «глас вопля»! Но и это еще не все! Пророк Давид, посвященный в тайны духовного мира, восклицает: «Господи! Рано (то есть утром, – О. С.) услышь голос мой, – рано (то есть утром, – О. С.) предстану пред Тобою, и буду ожидать» (Пс.5:4).

Здесь два раза сказано бокер – «утро», требуется как-то это объяснить. Если мы попросили о чем-то человека один раз за одно утро, то мы вряд ли осмелимся в то же утро на повторную просьбу. Но Бог – не человек, и, давая, Он ничего не теряет, а принимая, ничего не увеличивает в Себе, как учит Блаженный Августин. И, следовательно, проявляя Свою заботу, Господь делает нас отчасти причастниками некоей самодостаточности. О доме, в котором поселился Божий пророк Илья, сказано: «Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Господа, которое Он изрек чрез Илию» (3Цар.17:16).

Но почему такая молитва должна звучать именно утром? Сказано: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось» (Плч.3:22). Слова из 5-го Псалма: «Предстану пред Тобою, и буду ожидать», показывают, какая молитва непременно будет услышана Богом. Слово «предстану», по-еврейски ээрох, означает «строй», «ряд». Слова «и буду ожидать» в контексте Книги Исход означают: «буду ожидать», то есть, «Твое решение, Твой суд».

Пока ты просто собираешься помолиться или только думаешь об этом, ты, конечно, хочешь, чтобы Бог созерцал это твое намерение. Но этого недостаточно, этого мало. Когда ты начал молиться, но твоя и моя молитва не объединены в единый молитвенный крик и даже вопль, когда мы предстоим (ивр. ээрох), как «строй», как «отряд», или хотя бы «ряд» – то и этого недостаточно и мало. Но если этот вопль – уже крик души всего народа, то Бог не просто объективно оценил нашу реальность, «увидел… и услышал вопль», Он принял решение, как ответить на эту ситуацию, то есть совершил Свой Суд между нами и нашими обидчиками, и вынес решение!

Слова: «Я знаю скорби его» свидетельствуют и о том, что Богу известны и все наши физические страдания и душевные потрясения.

И далее мы читаем:

Исх.3:8. «И иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев».

Святые отцы обращают внимание на странное и почти сказочное описание Святой Земли: «иду… в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед». Данное словосочетание свидетельствует скорее не об особенности самой земли (в действительности не такой и пространной), ее плодородия и богатств, а о той чудесной защите и помощи, которую Господь предоставляет законно обитающим на ее просторах людям.

Но есть и более духовное (аллегорическое) истолкование этого текста. Учитель Церкви Тертуллиан, пишет:

«Иисус Христос второй народ, которым являемся мы, племена, ранее влачившие существование в пустыне века сего, должен был ввести в землю обетования, источающую мед и молоко, то есть в обладание жизнью вечной, которой нет ничего слаще. И это не чрез Моисея, то есть изучением Закона, но чрез Иисуса, то есть благодать Нового Закона, должно было произойти, если мы совершим обрезание острием каменным, то есть заповедями Христа, ибо Христос есть камень, многообразно и многовидно предсказанный, поэтому тот муж, пришествия которого приуготовлялось в образах того таинства, был также предсказан по имени Господнему, что Иисусом наречется»⁴⁵.

Здесь Тертуллиан сравнивает Христа с «новым Моисеем». Но в отличие от исторического Моисея, Мессия-Христос ведет нас не к узкой полоске земли, растянувшейся вдоль восточного побережья Средиземного моря, но на простор («землю… пространную») Царствия Небесного, сладость жизни в котором сравнима со вкусом молока и меда. Но чтобы нам туда войти, советует Тертуллиан, нам надо обрезать сердце свое «острием каменным, то есть заповедями Христа, ибо Христос есть камень».

Блаженный Августин, пишет:

«Должны ли мы понимать «землю, где течет молоко и мед», в духовном смысле, так как в собственном смысле слова это не была та земля, которая была дана народу Израиля? Или это был оборот речи для восхваления богатства и приятности (той земли)? Действительно, если бы та земля, о которой говорили, что в ней течет молоко и мед, не означала нечто великого, он (то есть Моисей, – О. С.) не вел бы тех, кто понимал его чудеса, через видимое таинство к невидимому – благодати и Царству Небесному, и тогда их никоим образом нельзя было бы обвинить в том, что они ни во что не ставили эту землю, чье временное царство мы должны ни во что ставить, чтобы выбрать Иерусалим, нашу свободную мать, которая на небесах, истинно желанную»⁴⁶.

Чтобы лучше понять позицию Августина и Тертуллиана, вспомним слова апостола Павла: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:13–16).

Патриарх Авраам точно называет себя пришельцем и поселенцем. Сказано: «И отошел Авраам от умершей своей, и говорил сынам Хетовым, и сказал: я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность место для гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих» (Быт.23:3–4). То есть он не имел даже клочка земли для погребения умершей Сарры.

Патриарх Иаков, отвечая на вопрос фараона, сколько ему лет, отвечает: «…дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт.47:9).

Слова апостола Павла, что некоторые праведные не вошли в землю обетованную и не созерцали красоты ее, «а только издали видели оные», прямо относятся и к Моисею, и к Аарону. Таким образом, в духовном смысле история Исхода – это Священная История о спасении всего рода человеческого, а не одного еврейского народа, от «фараона мысленного» (то есть диавола), и о движении через исполнение святого закона и очистительную силу жертвенного служения Господа нашего Иисуса Христа в Небесный Ханаан – Царствие Божие.

И мы читаем далее:

Исх.3:9. «И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне».

Здесь повторяется то, что мы уже читали в 7-ом стихе, но с некоторым отличием. Там, в 7-ом стихе, причина страданий – «вопль его от приставников», а здесь, в 9-м стихе, Господь говорит: «Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне». То есть государственный геноцид против еврейского народа сменяется общенародным антисемитским погромом, когда евреев прессингует не только государственная машина, но сам и этот прессинг верующих во единого Бога людей сменяется общенародным погромом: «угнетают их Египтяне», то есть все египтяне.

Именно поэтому Египетские казни обрушаться не только на дом фараона, но и на весь Египет, при молчаливом согласии которого, а потом и при их, египтян, участии, осуществлялся геноцид потомков Авраама, Исаака и Иакова.

Конечно, Бог видит и слышит каждого живущего на земле, но взвешивая всю эту информацию, образно говоря, на весах Своего правосудия и милосердия, Он стремится осуществить равновесие между двумя этими «чашами весов». Это как бы сотрудничество в домостроительстве спасения рода человеческого двух божественных имен: Элоhим – означающего меру Божественного суда, и имени Яhве – означающего меру Божественного милосердия⁴⁷.

Сказано: «В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт.15:16). Здесь говориться о том, что хотя Бог и отдал землю Аврааму и его потомству задолго до Исхода из Египта, но так как «мера беззаконий Аморреев… еще не наполнилась», Правосудный не видел основания согнать местных жителей с этой земли. То есть, на весах Божественного Правосудия взвешиваются не только судьбы отдельных людей, но и целых народов, племен и языков.

В данном случае мера преступления египтян, как и мера преступлений жителей Ханаана, достигла своего предела – суды Божии ожидали теперь Египет, как и Ханаан когда-то. Сказано: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее; очистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю. Горы покрылись тенью ее, и ветви ее как кедры Божии; она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки» (Пс.79:9–12).

Истолковывая слова «вопль сынов Израилевых дошел до Меня», Блаженный Августин пишет, что этот вопль был «не как вопль содомлян, который означает вину без страха и стыда»⁴⁸. Его истолкование нетрадиционно для рассматриваемого текста из Книги Бытия (Быт.18:20). Обычно, вопль содомский рассматривается как вопль жертв, пострадавших от жителей Содома. А здесь это крик (вопль) грязного оргазма, блуда ненаказанного и оттого потерявшего всякую осторожность и даже стыд. Сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис.3:9). Таким образом, мы видим, что Бог обращает внимание не только на вопль угнетенного, но и на торжествующий вопль насильника, убийцы, эксплуататора и злодея.

А ведь именно эти четыре категории вопля от лица земли доходят до слуха Господа Бога, и Он начинает творить суды Свои.

Вот грехи, вопиющие от земли:

Первый – убийство. Сказано было Каину: «…сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт.4:10);

Второй – содомский грех. «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них⁴⁹, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт.18:20–21);

Третий – эксплуатация трудящихся. «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак.5:4);

Четвертый – злодейство по отношению к вдовам и сиротам. «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас» (Исх.22:22–24).

Вопль сынов Израилевых мог вмещать в себя все формы вышеперечисленных злодеяний. Ведь египетский мир знал и жестокие формы убийств, и дикие формы сексуальных издевательств и унижений, в том числе и гомосексуального характера, и бессовестную эксплуатацию рабов и вольнонаемных, и презрение к вдовам и беспризорным детям.

Мир, в котором мы с вами живем, тоже приближается к тому порогу, за которым Божие долготерпение прекращается, и начинаются жестокие суды и казни, описанные в грозных пророчествах Апокалипсиса.

И далее мы читаем:

Исх.3:10. «Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону [царю Египетскому]; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых».

Бог как бы говорит Своему избраннику: «»Пойди… и выведи» – если Я посылаю тебя, значит, Я и обеспечу благоприятный исход для этого дела, вверенное тебе! От тебя же требуется только повиновение Моей Воле!»

Исх.3:11. «Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону [царю Египетскому] и вывести из Египта сынов Израилевых?».

Пророк Божий Моисей находит три причины для отказа Господу:

Первая причина: «Кто я, чтобы мне идти к фараону… и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх.3:11);

Вторая причина: «…а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? [что сказать им?]» (Исх.4:1);

Третья причина: «…человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх.4:10).

И Моисей отказывается: «[Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх.4:13).

Итак: «Я слишком малозначителен, чтобы предстать пред фараоном, тем более выполнять это ответственное поручение Бога! Мне никто не поверит, что я посланник Бога! Господи! Ты Сам слышишь что я не умею говорить внятно! Да кто я такой? Пошли другого, кого сочтешь достойнее!»

Казалось бы, безвыходная ситуация. Но так ли это на самом деле?

Рассматривая первое возражение Моисея, обратим внимание на ответ Богу в подобной же ситуации оказавшегося пророка Иеремии: «А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: «я молод»; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер.1:6–7).

Моисей не может подобно Иеремии сказать: «я молод», но объединяет Моисея и Иеремию величайшая богобоязненность перед тем поручением, которое предлагает им Бог. А разве пророк не должен быть богобоязненным?

На второе возражение Моисея, что ему могут не поверить, в Библии сказано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17)! И еще: «И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим.10:15).

Проповедующий может сомневаться в себе самом, но никогда не должен сомневаться в Боге. И когда на страницах Библии мы встречаем такие места, где Божии избранники как будто возражают, как будто не принимают некое обетование, это совсем не означает, что они усомнились в Боге, но означает только то, что у них есть сомнения и, порой, обоснованные с точки зрения человеческой логики относительно самих себя! И не более того! Сказано: «Господь сказал [Моисею]: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь [Бог]? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:11–12). Если Бог дает уста, Он может и научить их говорить! Если Господь делает глухим, то Он силен и открыть слух к разумению Писания!

На третье возражение Моисея о том, что он «косноязычен», скажем: но разве от себя говорят пророки? «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21).

«И сказал Моисей: кто я, что мне идти к фараону? Не был я угоден даже тогда, когда на мне было царское имя. Теперь же, когда я уничижен до пастырства, кто позволит мне войти к фараону? А если и войду, что великого он найдет во мне, чтобы поверить словам моим»⁵⁰.

Сказано в Книги Чисел: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3). Все эти качества Моисея: и обостренное чувство несправедливости, и величающая кротость и смирение, соединенные с глубокой богобоязненностью, позволили ему стать пророком, о котором сказано в Пятикнижие: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор.34:10). И еще: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29–30).

Исх.3:12. «И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе».

Слова: «Я буду с тобою, и вот тебе знамение» могут означать, что с этого мгновения «ты сам будешь осознавать божественное присутствие рядом с собою, и это для тебя будет сильнейшим знамением (свидетельством) Моего особого благоволения по отношению к тебе».

В той или иной форме каждый верующий в Бога должен стремиться к ощущению особой близости к Богу. Сказано: «Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:27).

Слова «когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе» могут означать: «Не спеши благодарить Меня за те новые ощущения, которые ты переживаешь теперь. Потом вы все вместе как народ испытаете нечто подобное и «совершите служение Богу на этой горе»».

С другой стороны, под «знамением» совершенно неожиданно понимается событие, которое произойдет в будущем: «и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе». В таких словах Бог как бы говорит, что евреям будет, за что восхвалять Господа, когда они дойдут до этого места.

И далее мы читаем:

Исх.3:13. «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?».

Конечно, речь идет не о попытке узнать некое слово и его правильную артикуляцию (произношение). Речь идет об особом раскрытии Бога в этом мире, о той возможной высоте, на которую может подняться Божий народ в своем исходе из Египта. То есть мера Божиих судов, как могло казаться евреям, раскрылась в Имени Элоhим (Бог), и теперь они могли со всяческой настойчивостью жаждать раскрытия Божественного милосердия в Имени Яhве (Господь).

Поэтому словосочетание: «они скажут мне: как Ему имя?» может означать в их устах: «Мы видели меру суда Его, но когда же познаем меру Его милосердия?» То есть Моисей не мог прийти просто с пустыми руками и сказать: «Подождите еще немного, и все будет в порядке».

Исх.3:14. «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам».

Что означает это имя «Сущий», в транслитерации синодальной Библии «Иегова»? Надо сказать, что четырехбуквенное имя Бога не является словом в еврейском языке в полном понимании этого слова, то есть не имеет никакой строго определенной семантической нагрузки. Комментарии говорят, что оно состоит из тех же самых букв, которые входят в слова hайя (был), hове (есть), иеhье (будет). В этом содержится намек на вечность и неизменность Вышнего. То есть это четырехбуквенное имя – это как бы наложенные друг на друга три слова: был, есть, будет. И самый адекватный перевод на славянский язык – это как раз «Сущий». Сущий – то есть самодостаточный.

А в оригинале мы видим слово hайя, которое означает «жизнь» в трех временах: был, есть, будет. Помните, после Октябрьской революции, когда Ульянов-Ленин умер, большевики, среди которых было много лиц еврейской национальности, в том числе и тех, кто знал тайну имени Божьего, по отношению к этому трупу применили, как некую мантру, слова: «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить!»

Это было самое страшное осквернение имени Всевышнего: применить по отношению к человеку раскрытие этого святого, тайного, по-настоящему непроизносимого имени Бога!

Святые отцы с величайшим благоговением относились к этому имени! Например, Афанасий Александрийский пишет:

«Как одно начало и поэтому один Бог, так подлинно, истинно и действительно сущая сущность и ипостась есть единая, именно та, которая говорит: Я есмь Сущий, а не две сущности, иначе будут два начала. От единой же сущности есть Слово, Премудрость, ее собственная и неотлучная от нее сила, по естеству и истинно Сын»⁵¹.

Святитель Афанасий обращает внимание на то, что есть единая Божественная сущность, которую мы не разделяем, и есть три ипостаси этой Божественной сущности, которые мы не смешиваем.

И вот это имя в своей таинственной сложной композиции как бы подводит нас к этой тайне непостижимого Бога, когда одно имя есть наложение трех слов. И каждое из этих слов свидетельствует о жизни! А разве мы не называем Бога «Жизнодавцем»? Да!

«Сказал Господь: Я есмь Сущий. Ты скажешь: Сущий послал меня. Это есть истинное имя Бога: быть всегда»⁵².

То есть Бог всегда Жизнодавец, Он всегда Сущий. А мы по отношению к сущему Богу, Который самодостаточен, мы – существующие. И если нам перекрыть подачу воды, или газа, или кислорода, денежных средств или чего-то еще – наше существование тотчас прекращается, потому что оно зависит от очень многого, в отличие от Бога, Который не нуждается ни в чем, потому что самодостаточен. Он есть, Он был, и Он будет. Тайна Божества – это тайна нашей веры.

«Как мы понимаем, имена Сущий и Бог, скорее, являются наименованиями сущности, особенно же таково имя Сущий, не потому только, что, отвечая Моисею на горе, когда был спрошен об имени, как называть Его, Сам дал Себе это имя и повелел сказать народу: Сущий послал меня, но и потому, что это имя наиболее свойственно Богу. Ибо имя Бог ($$$?), хотя и производится искусными в словообразовании от ????? (бежать) или ?????? (жечь), по причине непрекращающегося движения и уничтожения зла (почему Бог именуется и огнем истребляющим), является относящимся к чему-либо, а не свободным, как и голос, говорящий, что Господь – имя Бога. Ибо сказано: Я Господь, это – Мое имя (Ис.42:8); также: Господь Бог Саваоф – имя Ему (Ам.4:13). Но мы ищем природу, с которой, а не с чем-либо другим, связана самобытность. А имя сущность, действительно, принадлежит собственно Богу и всецело Ему одному, а не кому-либо прежде и после Него, потому что она и не была и не будет ограничена или отделена»⁵³.

Святой Григорий Назианзин пытается дать анализ греческому слову ???? и раскрыть его корневые основы, на что они указывают. А у нас есть слово славянское, слово «бог»! Давайте зададимся вопросом: а на что указывает слово «бог»? Это слово санскритского происхождения – еще в XIX веке славянофил Алексей Степанович Хомяков составил словарь созвучных, с одинаковым смыслом русско-санскритских слов. Так вот, слово «бог» в славянской этимологии означает «обладающий всем». Не просто самодостаточный, а богатый, «тот, кто обладает всеми богатствами мира».

В санскритской традиции «бхагаван» – «тот, который превыше всего», «тот, который всем обладает». Наши предки так и понимали Бога, и мы, христиане, исповедуем Бога, как Сокровище благих и жизни Подателя.

Помните притчу о неправедном богатстве, где сказано: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк.16:9)? Святые отцы говорят, что «богатство неправедное» – это все, что мы имеем в этой жизни, потому что все мы получаем даром от Бога!

Исх.3:15. «И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род».

Здесь конструкция перевода не передает всего смысла, здесь говорится, все-таки, о том, что вас послал Тот, Который и в будущем будет вам помогать. И есть предание, что когда Моисей услышал это, он сказал: «Господи! Они еще не вышли из Египта, а Ты уже говоришь о следующих пленениях, которые они переживут, о следующих голутах! Может быть, скрыть от них подлинный смысл Твоего имени, что Ты всегда готов помогать, что Ты и потом будешь помогать? Вот это «потом» – их напугает! Вот этого «сейчас» – уже достаточно!»

И Господь как бы смягчается. Он говорит:

Исх.3:16–22. «Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, Исаака и Иакова, и сказал: Я посетил вас и [увидел], что делается с вами в Египте. И сказал: Я выведу вас от угнетения Египетского в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, в землю, где течет молоко и мед. И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому, и скажете ему: Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему. Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если [не принудить его] рукою крепкою; и простру руку Мою и поражу Египет всеми чудесами Моими, которые сделаю среди его; и после того он отпустит вас. И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками: каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян».

Получив такие подробные описания того, что должно произойти, Моисей укрепил свою веру. Теперь Моисей уже четко знал, что он не может уклониться от исполнения этой миссии, он должен осуществлять ее, не смотря ни на какие свои недостатки, в том числе и физические: и на то, что он был косноязычен, и на то, что он был стар, в преклонных летах, и на то, что статус его был уже не принца Египта, а гонимого преступника, обвиняемого в убийстве. Но он знал теперь одно: рукою крепкой Бог поразит Египет!

И современные фараоны, которые угнетают верующий народ, должны знать, что великие египетские обрушатся на них, и рукою крепкою Господь освободит Свой народ, наш, русский народ! Как он устал, как он измучился под этими фараонами с их разными династиями! То социалистическая династия, то демократическая династия, то какая-то наследственная…

Мы устали от этих династий, этих злых и коварных фараонов! И мы знаем, что они сами не выпустят власть из своих рук, пока казнями грозными Господь не прострет руку Свою над землей русской и не совершит дело освобождения нашего народа от власти фараона мысленного – диавола, от той несправедливости, которая царит в русском доме. И Бог пошлет и новых Моисеев, и новых Ааронов – служителей Церкви, которые возвысят свой голос громко и ясно! Да будет так!