Беседа 1. Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея: мы начинаем чтение 17-й главы с 1-го по 13-й стих. Общее название беседы – Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Скрытый, не лежащий на поверхности смысл Преображения Господня заключается в том, что, еще живя на этой земле и в этом теле, люди иногда оказываются способными перешагнуть границу – грань между земным и надмирным, Небесном.

Данная беседа возводит нас на высоту, поистине недостижимую для человеков, и как бы выводит нас за пределы видимого мира. Об этом свидетельствует и 1-я часть 1-го стиха 17-й главы, где сказано:

Мф.17:1. «По прошествии дней шести…».

Почему апостол Матфей обращает внимание, казалось бы, на такую несущественную деталь: «По прошествии дней шести»? Число «6» означает человеческую повседневность, когда «делают обычные дела свои». Следовательно, три шестерки означают эгоизм, возведенный в степень некоего абсурда, гордыни, и себялюбие. Сказано: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих (то есть всего того, что делаешь для себя. – О.С.) во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это» (Ис.58:13–14).

Данный отрывок из пророка Исаии показывает нам, как День, посвященный Богу, выделенный из чреды обычных дел наших, может усовершенствовать и возвысить нас. То есть как бы раздвигаются горизонты повседневности серых буден, и апостолы вводятся в иной мир. И неважно уже, когда это происходит: в субботу или пятницу, главное – это пережить новую реальность, вырваться за пределы земной седмицы и стать причастником того самого Дня, когда вечер уже не приблизится и где ночь никогда не наступит.

Апостол Иоанн Богослов так описал этот вечный День:

22-й стих: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» – то есть реален будет только Бог и то, что в Нем и с Ним.

23-й стих: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» – то есть только причастные свету Христову смогут войти в этот таинственный, никогда не прекращающийся 8-й День.

24-й стих: «Спасенные народы будут ходить во свете его…» – то есть представители самых разных наций наполнят Новый Иерусалим – город, сходящий с Неба, как описывает его апостол Иоанн Богослов (Откр.21:22–24). И далее апостол Иоанн, так описывает сие чудное место:

25-стих: «Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет» – то есть это будет невечерняя слава вечного Дня. И далее:

26-й стих: «И принесут в него славу и честь народов» – то есть каждая поместная церковь украсит своим национальным колоритом индивидуальности и святости, этот удивительный Город (Откр.21:25–26).

Но вернемся к апостолам, которых Господь Иисус Христос возводит на Фаворскую гору. Во 2-й части 1-го стиха 17-й главы Евангелия от Матфея мы читаем:

Мф.17:1. «…взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних».

Здесь возникает вопрос: почему Сын Божий желает преобразиться перед таким малым числом людей. Ответ очевиден: толпа именно нравственно не способна пребывать в богообщении. О явлении Бога на Синае сказано: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20:18–19). То есть грех и святость есть понятия, не только не соединимые, но и не могущие пребывать хотя бы в некоем общении.

Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «На высокую гору возводит их, показывая, что кто не возвысится, тот не достоин таковых созерцаний. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение величайшие Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог, не считался ими человеком, как привидение»¹.

То есть если бы простые люди через Его чудеса увидели бы в Нем только Бога, но не узрели Истинного Человека, они впали бы в ересь армянскую, монофизитство², и не смогли бы учиться у Него истинной человеческой жизни. Ибо как человек может учиться у Бога? С другой стороны, все происходящее могло показаться им чем-то призрачным. Такое уже случалось и с самими апостолами. Сказано: «И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14:26–27).

Истинное чудо не должно разрушать ткань личной веры человека, поэтому оно открывается или верующим, или настолько напуганным, что они готовы поверить во что угодно.

Да! Он (Сын Божий) – и сделался Истинным Человеком, чтобы в Своем истинном Человечестве научить нас истинной жизни. Сказано: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:21)

Христос и «возвел их на гору высокую одних», то есть немногих; ибо тогда, возможно, только они – Петр, Иаков и Иоанн видели и исповедовали в Нем и Истинного Бога и Истинного Человека в едину Ипостась, видели в Нем Богочеловека.

И далее мы читаем:

Мф.17:2. «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет».

Евфимий Зигабен так истолковал сие чудо:

«“Преобразился” так, что тело осталось, конечно, при своей собственной фигуре, но в нем отчасти открылось Божественное сияние и осветило лицо Его, и вид Его переменился на еще более Богоподобный. Преобразился “пред ними”, чтобы они, видя, как Он преобразился, не считали Его другим, и чтобы узнали, как легко Он может делать то, чего желает. “Просияло лице Его как солнце”, то есть так показалось им. Сияние это было сильнее солнца, какое-то Божественное и неизреченное. “Одежды же Его сделались белыми, как свет”, так как сияние это разлилось и на них»³.

Здесь Зигабен обращает внимание на то, что, преобразившись, Господь Иисус Христос остается узнаваемым. Таким образом нам показывается, что и мы, пройдя через Воскресение из мертвых, хотя и изменимся, но сохраним индивидуальные особенности. Сказано: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); и еще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51–52). Этот значит, что в Своем Преображении, объятый Божеством, Он оставался все тем же Истинным Человеком из Назарета (Бог и Человек – в Ипостась едину).

Но все же главная причина Преображения Господня в другом. В кондаке праздника, глас 8-й, мы находим следующие слова: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное…».

То есть, Христос понимал, каким тяжелым испытанием для веры апостолов будет видеть Его пленение, унижение, избиение и саму смерть на Кресте. И чтобы в этот момент сомнение не проникло в их сердца, Он как бы приоткрывает тайну Своего истинного Божества в Своем истинном Человечестве. И мы видим, как мужественно ведет себя при Кресте апостол Иоанн, уже посвященный в тайну Богочеловечества Иисуса Христа; как стойко ведет Себя Дева Мария, пережившая тайну Богочеловечества в Своем собственном чреве. Апостол Иаков как глава общины, без сомнения, был тогда среди усомнившихся в вере, чтобы укрепить и поддержать их своим свидетельством о чуде Фавора. И только апостол Петр, ставший очередной раз заложником собственной самоуверенности, испытал страх, отчаяние, но – и раскаяние!

Святитель Иоанн Златоуст настаивает на том, что Преображение Господне должно было научить апостолов бесстрашию. Златоуст пишет: «Господь преображается, чтобы показать славу Креста, утешить Петра и других учеников, боявшихся страдания, и ободрить их сердца. В самом деле, явившиеся два мужа (Моисей и Илия. – О.С.) не молчали, но говорили о славе, которую Он намерен был явить в Иерусалиме, то есть о страдании и о Кресте, потому что страдания и Крест всегда называются славой. Далее, причиной избрания этих мужей была самая их добродетель… Подлинно каждый из них, погубив свою душу, обрел ее; каждый смело говорил против тиранов, один (Моисей. – О.С.) – против фараона, другой (Илия. – О.С) – против Ахава»⁴.

И более того, тайна Фавора делает их проповедниками фаворского света. Кондак Преображения Господня заканчивается словами: «мирови же проповедят: яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Когда Бог творил мир, «земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт.1:2–4). Отделение света от тьмы некоторыми понималось как отделение светлых Ангелов от злых; и, следовательно, свет благодати, потерянный злыми ангелами, теперь оказывается предназначенным для праведных человеков.

…Собственно говоря, солнце, луна и звезды сотворяются, по Библии, в 4-й день творения, в отличие от благодатного света, сотворенного в 1-й день и сокрытого до времени для тех благочестивых и праведных людей, которые сподобятся получить его от Бога и таким образом восполнить отпавшее число Ангелов. Сказано: «Свет сияет на праведника, и на правых сердцем – веселие» (Пс.96:11); и еще, более таинственно: «…у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс.35:10). В Толковой Библии Лопухина написано: «Этот первозданный свет не был обычным светом в современном значении этого слова… а был тем светоносным эфиром, который, находясь в колебательном состоянии, разгонял первобытную тьму»⁵.

Но есть и Сам Свет от Света, то есть Божественный Логос о Котором святой блаженный Августин пишет: «как достаточно показывают и самые слова (об этом свете. – О.С.), замечается, что он сотворен (то есть свет тварный. – О.С.)… Иное дело Свет, рожденный от Бога, а иное – свет, который Бог сотворил: рожденный от Бога Свет есть сама Божественная Премудрость, свет же сотворенный есть свет изменяемый, какой бы он не был, телесный или бестелесный»⁶.

Таким образом, мы выясняем, что до дня 4-го, когда были сотворены солнце, луна и звезды, был Свет от Света – Божественный Логос, Сын Божий (Свет Предвечный), Свет, животворящий все творение и сокрытый для праведников последующих времен, Свет животворящий, подобный эфиру, как пишется в Библейском комментарии отцов Церкви, разливался по вселенной.

Так какой же СВЕТ узрели апостолы Иаков, Иоанн и Петр, видя, как Иисус из Назарета «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет»?

Они увидели несотворенный Божественный Свет, тот Самый: «Света истинна от Света истинна», взирать на который не дерзают и Ангелы. Они как бы вернулись во времена древние, о которых сказано: «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели [место] Бога, и ели и пили» (Ис.24:9–11). Поистине, как сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).

Но как совместить эти слова с известной библейской доктриной: «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). И это так и есть, ибо и сами Ангелы не видят лика Господа Бога. Сказано: «И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их» (Иез.1:11). Этот пророческий текст описывает страх Ангелов в присутствии Бога, когда «крылами» они скрывают от него «лики» и «тела» свои.

И все же есть возможность узреть Бога. Прочитаем стих из Иоанна 1-я глава 18-й стих целиком: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). Только как Божественный Логос (Слово) Бог может и общается со всем Своим творением. В Законе Божием сказано: «и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив» (Втор.5:24).

Господь Бог не просто собеседует со Своим творением, Он ни на мгновение не прекращает этот диалог. Как и сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:26–28).

Но насколько же Он близок к нам? Как постичь эту тайну?

В Святом Евангелии сказано: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20–21). Да! Братья и сестры! То самое наше сердце, о котором Сын Божий говорил: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» (Мф.15:19–20). Это же наше сердце – как некое средоточие духовной испорченности и как ад души; именно оно должно стать престолом для Царствия Божия, местом обитания Христа и раем сладости.

Сказано: «да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3:16–19). И еще: «а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5).

Бог готов в любой момент изменить нашу жизнь, но создавший нас по образу и подобию Своему может ли что-либо предпринять в нашей жизни, если мы сами не хотим этого?

И далее мы читаем:

Мф.17:3. «И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие».

Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «О чем говорили? “Об исходе”… который ему предстояло совершить в Иерусалиме, то есть о Кресте. Для чего Моисей и Илия сделались видимыми? Чтобы показать, что Он (Иисус Христос. – О.С.) есть Господь Закона и пророков, живых и мертвых, ибо Илия был пророк, пророчество его жило еще (то есть Илия продолжал жить на Небесах. – О.С.), Моисей же – законодатель и умер. Кроме того, и для того, чтобы показать, что Иисус Христос не противник Закона и не враг Божий (как лживо утверждали книжники и фарисеи. – О.С)… Откуда же ученики узнали, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые они говорили. Моисей, может быть, говорил: Ты Тот, страдание Которого я заранее изобразил, заклав агнца и совершив пасху; Илия же: Ты Тот, воскресение Которого я заранее изобразил, воскресив сына вдовы, и так далее. Показывая же их ученикам, Господь научает их подражать им, то есть подобно Моисею быть кротким и доступным для всех и подобно Илии быть ревностными и непреклонными, когда нужно, и подобно им готовыми подвергаться опасностям за истину»⁷.

И далее мы читаем:

Мф.17:4. «При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии».

Состояние апостола Петра граничит со священным безумием, Зигабен называет такое состояние «священное бесстыдство». А святой блаженный Иероним даже выговаривает Петру словами: «Не проси о трех палатках, потому что есть один покров Евангелия, в котором повторено содержание Закона и пророков. Но если уже ты ищешь три покрова; то не соединяй в одно рабов с Господом, а устрой три палатки, – и именно: одну – Отцу, [другую] – Сыну, и [третью] – Святому Духу, чтобы в твоем сердце был один общий покров для Тех, Божество Которых едино»⁸.

А выше блаженный Иероним с пониманием пишет: «Тот, кто восходит к горнему, не имеет желания сходить к земному, а хочет постоянно пребывать в высоте»⁹.

Есть и другая причина, почему апостол Петр не хочет оставлять Фавор. Блаженный Феофилакт пишет: «Петр, по многой любви ко Христу, желая, чтобы Он не пострадал, говорит: “хорошо нам здесь быть”, не уходить и не быть убиту, ибо если бы кто и пришел сюда, мы имеем Моисея и Илию помощниками нам; Моисей победил египтян, Илия же огнь свел с неба; таковыми же они будут и тогда, когда придут сюда враги»¹⁰. Оказывается он (Петр) готовится оборонять Господа Иисуса Христа до конца. И позже, в Гефсиманском саду, мы увидим, как он один бросится защищать Спасителя с мечом в руках.

И далее мы читаем:

Мф.17:5. «Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Святитель Лев Великий, папа Римский, так истолковал этот стих: «Голос с неба провозгласил: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте”. В проповеди Его Я делаюсь явным. В смирении Его Я прославлюсь. Потому слушайте Его непрекословно. Он – истина и жизнь. Он – сила Моя и мудрость. Слушайте Того, Кого предвещали таинства Закона, Кого воспевали уста пророков. Слушайте Того, Кто Кровью Своей искупил мир, Кто сковывает дьявола и сосуды его похищает, Кто разрушает узы греха и оковы вероломства. Слушайте Того, Кто открывает путь на Небеса и болью Креста готовит для вас ступени восхождения в Его Царство»¹¹.

И далее мы читаем:

Мф.17:6. «И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались».

Страх сопровождает нас на протяжении всей нашей жизни. Мы боимся потерять работу, боимся потерять здоровье, боимся за своих детей и внуков; мы боимся и своих собственных прежде содеянных грехов – что они достанут нас и нанесут предательский удар в спину. Но все эти страхи не имеют смысла, кроме одного страха, – страха Божия, – что означает испытывать ужас, панику и страх что мы, хоть как-то, можем нарушить волю возлюбленного Господа и Бога нашего Иисуса Христа.

И далее мы видим, как одно Его прикосновение – как знак милости и прощения – меняет всё, и мы, некогда мертвые по преступлениям, оживотворяемся со Христом, спасаемся Его благодатью, и вместе с Ним входим в вечность (Еф.2:4–6).

Но прежде попытаемся понять причину страха самих апостолов. Блаженный Иероним Стридонский так объясняет причину их страха: «Они подверглись страху по троякой причине: или потому, что познали свое заблуждение, или потому, что светлое облако осенило их, или потому, что услышали голос говорящего Бога Отца, ибо человеческая немощь (fragilitas = хрупкость, ломкость) не может выдержать созерцания высшей славы и с потрясенным духом и телом припадает к земле. Насколько больше кто-либо ищет высшего, настолько больше он повергается в низшие области, если не узнает меры сил своих»¹².

И далее сказано:

Мф.17:7. «Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь».

Блаженный Иероним так истолковал эти слова: «Так как они лежали на земле и не могли встать, то Он Сам милостиво нисходит к ним и прикасается к ним, чтобы прикосновением отогнать страх и чтобы укрепились ослабленные члены [их]… Первоначально отгоняется страх, чтобы потом подать наставление»¹³.

И далее мы читаем:

Мф.17:8–9. «Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».

В самих этих словах: «Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса», – глубокий мистический смысл; теперь для них и для всех последующих поколений христиан «Иисус» – это имя и будет единственной хоругвей спасения. И именно об этом новом имени Бога они скажут: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11–12).

И еще в Книге Откровения мы находим слова: «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр.2:17).

Смысл этих слов тоже предельно прост: «белый камень» – это весть Евангелия о том, что вера в Иисуса из Назарета как в Сына Божия очищает от всякого греха. Сказано: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:9–10).

Слова «и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» объяснить еще легче. Именем «Иисус» в те времена называли многих, но признать в Иисусе из Назарета Мессию (Сына Божия) могли только те немногие, кому откроет Бог. Сказано: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:16–17); и еще: «…никто, говорящий Духом Божиим… не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3).

И далее мы читаем:

Мф.17:10–13. «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе».

Этот вопрос мы подробно рассмотрели, когда была беседа о казни Иоанна Крестителя (Мф.14:1–12), и в 11-й главе с 2-го по 19-й стих, где Христос говорит об Иоанне Крестителе после его заключения в темницу.

Хорошо нам было на Фаворе, но наступило время окончания нашего часа. И я прошу всех радиоприхожан усилить молитвы, потому что до конца ноября планируется издание книги «Беседы на Евангелие от Матфея», 1-я ее часть – до 16-й главы.

Спаси вас всех Христос!