Сисодия пишет своему брату Арджуне
Салам, дорогой мой Арджуна.
Много писем послал я тебе из Европы, а это второе, что пишу тебе из Сербии. Но от тебя ни слуху, ни духу. Что с тобой? Болен ли ты или здоров? Если ты болен, я не требую извинений; но если здоров, не приму оправданий. Ты всегда был высокого мнения о Европе, но это, вероятно, потому, что ты никогда в ней не был. Если бы ты там был и увидел то, что мы видели, то ты или, оставаясь человеком, изменил бы свое мнение, или же стал бы нечеловеком, отрицающим наш опыт, опыт очевидцев. Одно могу тебе пожелать: молись, чтобы наши боги, девата***********************, защитили Индию от европеизации. Достаточно одной Европы, отравительницы мира, достаточно и без Индии. Если бы Индия стала второй Европой, второй отравительницей мира, тогда я поверил бы, что близится «ночь Брахмы»56 – конец вселенной и возвращение всего в небытие, в хаос и сон без сна.
Но я ни на миг не теряю веру в Индию. Напротив, здесь, в Сербии, среди народа, похожего на нас, эта моя вера крепнет. Нигде в Европе мы не были приняты с такой искренностью и любовью, как среди сербов. Каждый серб несет в себе, сознательно или подсознательно, частичку Индии – или в интуициях и привычках, или в склонностях, или же в гостелюбии и вкусе к прекрасному.
«Мы, сербы,– часть великой Индии», – так начал свою речь доктор Ефим, индолог и наш друг. Это было вчера вечером на заседании, устроенном в столице в честь нас, индусов.
«Судьба разлучила нас с Индией еще до Христова Рождества и направила через Европу и Переднюю Азию на Балканы. Отдаленные физически, мы, однако, никогда не отпадали духовно от своей прародины – Индии. Санскритские слова и мистика, легенды, пословицы, народные заговоры, фантастические песни о людях, превратившихся в змей и других животных,– все это у нас, сербов, сохранилось в несравнимо большей степени, чем у остальных индоевропейских народов. Само слово «серб» санскритского происхождения, и точное его значение неизвестно. Важно и то, что ни у одного народа Европы (а может, и всего мира) нет р как гласного звука, кроме индусов и сербов.
Но я хочу сейчас говорить вам не о Сербии, а об Индии, нашей расовой праматери.
Индия -это богатая залежь мистических, социальных и философских сокровищ. Мистика человечества в смысле религиозном нигде в мире не получила такого практического значения, как в Индии. Там люди верят в три необычные реалии и по ним ориентируют всю свою жизнь, личную и общественную. Эти три мистические реалии, по верованию индусов, следующие: карма, дхарма и реинкарнация. Карма – это судьба, дхарма – это долг. Реинкарнация – это повторное рождение после смерти в новом теле, человеческом или нечеловеческом.
В социальном плане индийское общество разделено на четыре касты: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Это общественное устроение сохраняется в Индии в течение тысяч лет без перемен и без желания перемен. Такой строй не мог бы сохраняться столь долго, если бы люди всегда не думали о смерти и о том, что их постигнет после смерти. И если бы не думали еще о карме и дхарме. Карма, дхарма и реинкарнация – это замкнутый треугольник, который в Индии все определяет, все объясняет и умиротворяет. Брамин, прожив свой век, может после смерти родиться шудрой57, а шудра – брамином, царь – попрошайкой, а попрошайка – царем. Ими58 восстанавливается истина, и благодаря им человек смиряется со своим статусом и уделом в жизни. Европа, атеистичная Европа, не думающая ни о смерти, ни о том, что будет после смерти, бунтует и требует достижения полной справедливости для каждого в этот краткий промежуток времени от рождения до смерти одного человека и одного поколения. Ее метр – это не метр, а миллиметр. А измеряя все миллиметрами, она все бунтует, бушует, возмущается, мечется, бросается и падает из одной ямы в другую.
По разнообразию философских направлений и систем Индия богаче всех остальных мыслящих народов, вместе взятых. Всё, что люди способны придумать и постигнуть без Божия откровения своим разумом и своим воображением, придумано и постигнуто индийскими мудрецами. Нет такой философии в мире, которая бы не имела корней или даже не получила полной разработки в Индии. Это теплая и плодоносная материнская утроба, родившая все, что только может родиться, от возвышенного до безобразного. Одному только Богу под силу открыть нечто новое, чего люди в Индии своим умом не смогли постичь. И Бог действительно открыл человечеству это новое – открыл Радостную весть через Иисуса Христа. Но об этом мы поговорим в другой раз и в другом месте. Могу сказать вам только одно, что даже материалистическая индийская философия, известная под названием санкхья59, не менее духовна, чем самые духовные европейские философии».
Затем доктор Ефим сказал:
«Никакой из европейских народов в такой степени не призван понять Индию и протянуть ей руку братства и дружбы, как сербский народ. Без какого бы то ни было политического, экономического или другого видимого и материального интереса мы сегодняшним вечером приветствуем великую Индию как нашу наиближайшую родственницу на азиатском континенте. В лице ее честных сынов, которые оказали нам честь своим посещением, мы желаем ей всякого блага от Бога и всяческого процветания, прежде всего ей и нам. И если мы, сербы, как ее малая частичка, по некоему Божию смотрению на этом страшном мирском распутье, на этом мосту между Европой и Азией и падем, то да благословит Бог Индию, нашу матерь по крови и языку, принять из наших рук знамя борьбы за вечную истину Божию».
Это огонь, а не слова, брат мой Арджуна. Прочти это и дай прочесть другим. Мы ошиблись в своей оглядке только на так называемые великие народы мира, а не на малые. Но ведь и Вишну часто вещал через малое, а не великое. Ты знаешь, как явился великому нашему философу Санкаре60 и бог Шива в образе нищего************************. Не презрим же малого, чтобы достигнуть великого. Прочитай это нашей матушке и поклонись ей от моего имени до земли, как богине.
Любящий тебя брат Рама
* * *
Девата – домашние боги. Каждый дом в Индии держит своего идола в качестве домашнего защитника. И каждое село имеет своего, причем не одного. Их деревянные или каменные статуи можно увидеть на улицах, вдоль дорог, на полях и на высотах. По верованиям индийцев, девата делают людям добро не по своей доброте, а ввиду жертв, которые люди приносят им неопустительно каждый день, будь то мукой, или мясом, или молоком, или цветами. («Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, даруют все необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны, несомненно является вором» (Бхагавад-гита. Глава 3, текст 12. Т. 1. С. 176–177).– Перев.).
Ночь Брахмы, день Брахмы, год Брахмы – это космические эры, временные периоды вселенной, или кальпы, каждая из которых исчисляется миллионами лет. В день Брахмы дух пробуждается, возникает жизнь и нарушается равновесие мироздания. В ночь Брахмы жизнь исчезает и равновесие восстанавливается. Чередование дней и ночей Брахмы продолжается бесконечно. «По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь» (Бхагавад-гита. Глава 8, текст 17. Т. 2. С. 21).
Шудры резко отличаются от других каст: они не «дважды рожденные», как члены остальных каст, поскольку над ними не совершается обряд инициации, и как таковые они не имеют полных гражданских прав. Шудры не имеют права изучать Веды и Веданту, участвовать в религиозных культах, владеть землей, занимать государственные посты, принимать участие в политической жизни, им запрещены браки с женщинами первых трех каст; дети, рожденные от таких союзов, считаются внекастовыми, «неприкасаемыми». Религиозными предписаниями запрещено употреблять пищу, приготовленную более трех часов назад, запрещено трем высшим кастам, но не шудре и т.д. Каста шудр складывалась из покоренных племен и чужаков. Вообще члены каждой касты рисуют на лице отличительные знаки разного цвета.
Ими – то есть кармой, дхармой и реинкарнацией.
Санкхья (санскр. «число») – одна из крупнейших философских школ Индии, основанная в VIII-VII веках до Р.Х. мыслителем по имени Капила (философ по имени Санкхья жил значительно позже). Оперирует такими понятиями, как причина, следствие, эволюция, первопричины – материя и дух, «великое» (единство), «я» и «не-я», самосознание, познающее и познаваемое, тонкие элементы, материальные элементы, тело, душа, страдание и освобождение от него. В индийском словоупотреблении это пракрити, пуруша, сансара, карма, мокша и т.п. Философия подчеркнуто дуалистична. Мир состоит из 25 элементов, из которых один духовен (пуруша), а остальные материальны. Освобождение духа от этих 24 таттв и значит обретение блаженства. Существование Бога считается недоказуемым, однако в качестве совершенного Духа Бог необходимо соприсутствует миру. Санкхья оказала влияние на учения йоги, буддизма и на различные философские теории.
Санкара (Шанкара) – знаменитый индийский религиозный мыслитель (ок. 788–820), испытавший влияние ислама. Единственным источником познания считал Веды, написал о них множество трактатов. Развивал теорию недвойственности: начало мира одно, это Брахман, видимый же мир есть только иллюзия, майя, возникшая по причине незнания. До настоящего времени традиция Санкары остается наиболее влиятельной в философии Индии.
Шива, как и все мифические индийские боги, являлся людям бессчетное количество раз. Однажды он явился и великому философу Санкаре. Когда Санкара после купания в Ганге вышел на берег, какой-то пьяный шудра, шатаясь, коснулся его. А как раз прикосновение шудр к высшим кастам запрещено. Разгневанный философ стал кричать на пьяного шудру: как посмел он прикоснуться к нему? Тогда шудра ответил Санкаре, что один и тот же дух жизни обитает во всех существах и что жизнь всех существ в совокупности есть единство. Санкара удивился, услышав, что говорит ему пьяный человек из самого низкого сословия. Вдруг вместо пьяного шудры предстал перед философом сам бог Шива, и философ пал к его ногам и поклонился ему.