Глава 10
Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42).
1. Ин. 10:1.
Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник;
Иез. 34; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12.
2. Ин. 10:2.
а входящий дверью есть пастырь овцам.
3. Ин. 10:3.
Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их.
Мк. 13:34; Деян. 14:27; Ис. 43:1, 45:3.
4. Ин. 10:4.
И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его.
5. Ин. 10:5.
За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса.
Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою.
Пастырь овцам: пастырь означает здесь не пастыря собственника, пасущего своё стадо (ибо только далее проводится параллель между пастырем собственником и наёмником, ст. 12), а пастырь вообще в противоположность вору и разбойнику. Потому, что он пастырь, он не имеет нужды перелазить инуде, а входит чрез дверь. – Придверник отворяет: тот из младших пастухов, кто оставался на стражу ночную; речь идёт об утреннем приходе пастуха после ночи, когда делают нападение воры и разбойники (частность, не имеющая особенного значения, как и вообще в притчах не каждая частность имеет особенное значение; см. прим. к Мф. 13:3). – Овцы слушаются голоса его и пр.: слушаются потому, что голос пастуха им знако́м (ст. 4), слушаются его зова, ласки и т. п. – Зовёт своих овец по имени: на Востоке в особенном употреблении давать животным стада особенные имена, к которым они и привыкают так, что знают эти названия их и слушаются их. – Своих: имели обычай в одну загородь загонять на ночь иногда не одно стадо, а несколько; пастухи, приходя утром, отделяли каждый своё стадо от других и выводили их на пастбище; овцы знали своих пастухов по виду и голосу, пастухи звали своих овец по именам и таким образом отделяли свои стада. – Идёт пред ними и пр.: ведёт их на избранное им пастбище, и знающие его и голос его овцы идут за ним спокойно. – За чужим: здесь не разумеются тати и разбойники, о которых упоминается в ст. 1; а вообще разумеется всякий не пастух тех овец, которого они не знают, а потому не следуют за ним и разбегаются.
6. Ин. 10:6.
Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им.
Притчу: не в собственном строгом смысле, но в обширном, как вообще иносказательная речь, аллегория (см. прим. к Мф. 13:3). Они, т. е. фарисеи, которым говорил Господь эту иносказательную речь (Ин. 9:40 и прим. к 10:1), не поняли смысла этого иносказания, и потому далее Господь яснее выразился о главном предмете этой речи, из которого могли быть понятны и частности. – Двор овчий есть богоизбранный народ еврейский или Церковь Божия ветхозаветная, из которой образовывалась Господом Иисусом и Церковь новозаветная; члены Церкви ветхозаветной и новозаветной нередко называются в Писании овцами или представляются под образом овец (Пс. 78:21, 96:7, 101:3; Иез. 34:1–19; Иер. 23:1–4; Ин. 21 и далее; Мф. 25:32). Церковь берётся здесь вообще в идеальном её состоянии, без различения добрых от злых. Этот двор овчий как бы оградою ограждён богодарованным законом. Дверь в этот двор овчий есть Господь Иисус Христос, как Он Сам далее не раз изрекает это (7–9), как путь, истина и жизнь (Ин. 14:6). – Пастырь – название всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни в Церкви Божией на земле. Пастыри не иначе могут сделаться таковыми, как вошедши в Церковь чрез Христа – Господа Церкви и ветхозаветной и новозаветной; Он только может их постановить и уполномочить быть пастырями в Его Церкви, вера в Него есть для них прямой путь в этот двор овчий; кто не этой дверью входит, не во имя Его действует, не от Него посылается и уполномочивается, тот не истинный пастырь, а самозваный – тать и разбойник. Таковы все ложные пророки в Церкви ветхозаветной, лжемессии, еретики в Церкви новозаветной; таковы были, в частности, фарисеи во времена Христовы, против которых и направлена главным образом эта речь, которые, помимо Его, неверующие и враждебные Ему, считали себя руководителями религиозно-нравственной жизни народа. – Черты, которыми изображаются отношения между пастырем и овцами, суть образные изображения внутреннего, живого, любвеобильного общения между действующими во имя Христа и от имени Его пастырями – руководителями истинного Божия общества и самым этим обществом; отношения изображаются идеальные, и именно в применении только к истинным членам религиозного общества, а не ко всем. Эти истинные овцы двора овчего слушают только своего пастыря, а от всякого чужого, хотя бы он был и не тать и не разбойник, бегут, не слушают никакой проповеди не истинных посланников Божиих.
7. Ин. 10:7.
Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам.
8. Ин. 10:8.
Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их.
Ос. 7:1; Иер. 23:2; Мф. 7:15, 9:36, 23:1 д.
9. Ин. 10:9.
Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт.
Истинно, истинно (уверение в непререкаемой истинности слов Его) говорю: вследствие непонимания фарисеями иносказательной речи Господа, Он поясняет им сущность её. – Я дверь овцам: дверь, которая ведёт к овцам, которою проходит пастырь во двор овчий. Он единственный истинный посредник между Богом и народом избранным, ветхозаветным и новозаветным, единственный путь для пастырей и для пасомых. – Все, сколько их ни приходило и пр.: ворами и разбойниками Господь выше назвал тех, которые не дверью входят, но перелазят инуде, следовательно, если здесь теми же именами называет всех прежде Него пришедших, сколько их ни приходило, то разумеет не тех, которые приходили через дверь, а тех, кои пролазили инуде, т. е. не разумеет истинных, богопоставленных руководителей народа, пророков и иерархию (ср. Злат., и Феофил.), действовавших в истинном духе, а всех ложных руководителей народа, кто бы они ни были, – ложные пророки, лжемессии, в частности же здесь – фарисеи, враги Христа и Его духа, а между тем считавшие себя руководителями народа. Они называются пришедшими прежде Господа, как уже действовавшие ранее Его. – Овцы не послушали их: т. е. истинные члены богоизбранного народа, те, которые составили зерно Царства Мессии, которых, как Он выражался, дал Ему Отец (ст. 29 и парал.), и вообще все истинные члены Царства Божия. Они не послушали голоса ложных руководителей, ибо те, которые слушали их и следовали им, не принадлежали к истинным членам Царства Божия, а только внешне мнились принадлежать к нему. – Я дверь: «повторением усиливает слово» (Евф. Зиг.). – Кто войдёт Мною: речь, по связи с предыдущим, о входящих чрез дверь во двор пастырях, но – как кажется – в конце этого иносказания образ речи берётся шире; и так как дверью входят и выходят не только пастыри, но и овцы, то под входящими и выходящими разумеются и пастыри и пасомые. Но при этом понятие двора овчего берётся уже, именно имеется в виду собственно уже мессианское Царство, Церковь Христова, почему и употребляется выражение о вошедших – спасётся, выражение, означающее собственно спасение в Царстве Мессии. – Кто войдёт Мною – спасётся: всё выражение указывает на вхождение в состояние примирения с Богом чрез веру, на участие в спасении в Церкви Христовой; дальнейшие же выражения: и войдёт и выйдет, и пажить найдёт указывают на удовлетворение в Царстве Христовом всех истинных духовных потребностей вступивших в оное, под образом удовлетворения потребностей овец. Словом войдёт означается удовлетворение потребности уверенности в духовной безопасности, в верной защите и крове, где можно найти мир духа и успокоение в Боге, как овцы находят защиту, кров и покой во дворе овчем: словами выйдет и пажить найдёт означается удовлетворение потребностей духовного питания пищей истины, добра, красоты в Царстве Мессии, где для удовлетворения всех потребностей духа обилие всяких предметов, обширная пажить, где может питаться всякий, сколько хочет; в Царстве Христовом есть всё для удовлетворения всяких духовных потребностей.
10. Ин. 10:10.
Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.
Вор приходит, – Я пришёл и пр.: первое иносказательное изображение, в котором Господь изображает Себя под образом двери во двор овчий, окончено, и Господь, продолжая в общем ту же образную речь, переменяет для большего уяснения Своей мысли частные образы речи и представляет Себя под образом уже не двери, а истинного доброго пастыря, не истинных же пастырей (см. прим. к следующему стиху) – под образом наёмников. Переход к этой перемене частных образов речи составляет прямое противопоставление Господом Себя как истинного руководителя народа ложным, означенным выше под именем воров. Вор, перелезающий инуде во двор овчий, имеет своекорыстные цели, и притом гибельные для овец, – он крадёт, убивает и губит; так и ложные пастыри и руководители народа, не Христом посланные и не во имя Его действующие, например фарисеи, руководятся лишь своекорыстными целями, и их деятельность соединена с погибелью овец; они их убивают духовно, ибо превратным учением и деятельностью отторгают их от истинной жизни в Боге и Христе, в единении с которыми только и есть истинная жизнь духа (1 и парал.). В противоположность сему истинный пастырь Христос дарует жизнь, а не смерть, жизнь с избытком; Он и пришёл для того, чтобы те, кто хочет быть овцами Его двора, имели жизнь и имели с избытком. Жизнь разумеется духовная в единении с Христом в Царстве как и в других параллельных местах многочисленных, где обещается жизнь членам Царства Христова. – С избытком: образ речи взят от обилия пажити, заключающей в себе более, нежели сколько нужно для удовлетворения потребностей питания. Мысль та же, какая выражена в словах: и от полноты Его мы прияли и благодать на благодать (Ин. 1:17; см. прим.), т. е. преизобильное удовлетворение в Царстве Христовом всех истинных потребностей духа человеческого.
11. Ин. 10:11.
Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.
Ин. 9:14; 1Пет. 2:25, 5:4; Евр. 13:20.
12. Ин. 10:12.
А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.
13. Ин. 10:13.
А наёмник бежит, потому что наёмник, и нерадит об овцах.
Я пастырь добрый: такой пастырь, каким следует быть пастырю, истинный пастырь, идеал пастыря. Истинным добрым пастырем представляется Мессия и у пророков (Иез. 34; Зах. 11). Как на главное отличительное свойство доброго истинного пастыря указывается здесь на самоотвержение его до смерти ради своих овец, тогда как не истинный пастырь – наёмник – не способен к такому самоотвержению. – Полагает жизнь свою за овец: выражение – полагать жизнь встречается только у ев. Иоанна и означает здесь, в противоположность бегству наёмника, самоотвержение до смерти при защите овец от нападения враждебных им сил. Господь всегда во время Своей жизни защищал Своих последователей от опасностей и, наконец, душу Свою положил за всех в борьбе против греха, смерти и дьявола для победы над ними. В этом самоотвержении до смерти крестной Он вполне явил Себя добрым пастырем – Мессиею (ср. Злат., и Феофил.). Не таков наёмник (единственное вместо множественного, как в ст. 1 и 2 вор, разбойник и пастырь); он, видя ещё издали опасность, бросает овец и заботится только о сохранении собственной жизни. – Кто разумеется здесь под именем наёмника и волка? Наёмник, очевидно – не истинный пастырь, ложные руководители народа вообще; волк – олицетворение враждебной и опасной для членов Царства Божия силы. Выше под ложными руководителями народа (воры и разбойники) Господь разумел фарисеев; принятое мнение, что и под наёмниками разумеет Он их же, а под волком всякую антихристианскую силу, выразителем полным которой служит сатана. Может быть; но не вернее ли будет предположить, что, представляя Себя под новым образом пастыря, в рассматриваемом иносказании Господь переменяет образы и в обозначении врагов Своих более решительно? Образ наёмника для фарисеев, после образа вора и разбойника, менее силен и выразителен, а речь Господа усиливается. Им более приличен в этом иносказании образ волка – совершенного врага овец, ещё более опасного для них, чем вор и разбойник. Под наёмником же не разумеется ли здесь другой вид неистинных пастырей стада во времена Христовы, – выродившаяся, лишённая духа Христова, и вместе с фарисеями ставшая также неутомимым врагом Христовым – иудейская иерархия того времени, представители которой вместе с фарисеями осудили Господа – истинного пастыря на смерть (ср. Вас. В. 4, 372)? Иерархия тогдашняя, исполняя закон службою при храме, совершением жертв, обрядов, праздников, вообще всех постановлений богодарованного закона, делала дело Божие, но делала – вследствие выродившегося духа до того выродившегося, что она восстала против Христа – как делает наёмник, а не истинный Пастырь, более заботилась о себе, чем об овцах, наблюдала более свои интересы, чем духовную пользу пасомых. Своекорыстие, малодушие, духовная отчуждённость от пасомых – черты, которыми обозначается в рассматриваемом иносказании наёмник, – как хорошо идут эти черты к тогдашней иерархии иудейской, по крайней мере, в лице её представителей. А от представителей этот дух переходил, без сомнения, и на всю корпорацию, по крайней мере, в массе её, если и были исключения (ср. Лк. 10:1–32). Итак, кажется сообразнее со смыслом иносказания рассматриваемого разуметь под добрым пастырем Господа Иисуса, под наёмником – тогдашнюю иерархию, под волком – фарисеев. – Не пастырь: пастырь берётся здесь как собственник, который пасёт своих, ему принадлежащих овец; ему противополагается нанятый пастух, которому овцы не свои. Господу Иисусу эти овцы свои частью потому, что Он Господь всех, частью по искуплению Им всех (Деян. 20:28; Тит. 2:14). – Видит приходящего волка: как только ещё издали завидит бегущего волка, уже убегает от овец, заботясь только о своей безопасности, – черта, указывающая в наёмнике своекорыстие, самолюбие и малодушие. – Волк расхищает овец: выражение относится к действию волка в отношении к отдельным овцам, – он похищает тех из них, на которых нападает, умерщвляет их, а потом уносит; следующее же выражение разгоняет их – распугивает овец – относится к целому стаду; от страха всё стадо разбегается. Таковы и враждебные действия фарисеев в отношении к стаду Божию, или членам Церкви: своими ложными учениями и действиями они губили души их и разгоняли всё стадо; страх пред враждебной силой и был таков, что боялись открыто исповедовать веру в Господа Иисуса (12:42–43; 9 и др.).
14. Ин. 10:14.
Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.
Ин. 10:11; 2Тим. 2:19; Ин. 10 д.; Ин. 8:43, 47, 7:29.
15. Ин. 10:15.
Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.
В противоположность этим недобрым пастырям-наёмникам Господь ещё раз указывает на Себя как на доброго пастыря, выставляя на вид две черты отношений Своих к овцам: взаимное тесное познание между пастырем и овцами и самоотвержение пастыря до смерти ради овец. – Знаю Моих: тех, которых дал Ему Отец (6:37), или вообще верующих в Него. Он знает их, их внутренние расположения, нужды, опасности для них. – И Мои знают Меня: и верующие знают своего Господа; верою, сердцем они ощущают и разумеют Его, как своего Искупителя и верховного благодетеля, в котором они находят удовлетворение всем своим духовным потребностям, покой, счастье, блаженство. «Смотри: прежде Он узнаёт нас, потом уже мы Его. И не иначе можно познать Бога, как быв познанными от Него: 1Кор. 13:12» (Феофил.). – От этого взаимного познания между Ним и верующими Господь восходит мыслью к тому, что составляет первообраз и основу этих отношений, к взаимному ведению между Ним и Отцом, т. е. к внутреннему полному единению между Ними. Как между Богом и Христом, так между Христом и верующими в Него (разумеется, соответственно степени веры) есть взаимное ведение, как непосредственное действие внутреннего общения любви и жизни (ср. Ин. 14:20, 15:10, 17:8, 21:1 д.). – Жизнь Мою полагаю: ср. прим. к ст. 11. Это – высшее проявление любви Его к овцам Своим. По связи речи здесь под овцами Он разумеет только Своих, т. е. верующих в Него, которых Он знает и которые Его знают; это не противоречит тем многочисленным местам Писания, в которых говорится, что Христос умер за всех: Он умер за всех, но не все усвоят себе верою Его искупительную смерть, а только верующие, которых Он и называет Своими.
16. Ин. 10:16.
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.
Ин. 11:52; Мф. 8:11, 15:24; Еф. 2 д.; Зах. 14:9; Ис. 49:6; Иез. 34:31.
Есть у Меня и другие овцы и пр.: собственно и других овец имею Я. Под другими овцами разумеются не иудеи, жившие в рассеянии, так как они принадлежали к сему двору – еврейскому теократическому обществу (ср. прим. к ст. 1), хотя и жили не в Палестине, а разумеются имеющие обратиться к вере во Христа язычники (ср. Злат., Вас. В. 1, 232 и Феофил.). От грустной картины неверия целой части иудеев взор Господа обращается к светлой картине будущего обращения язычников, которыми с избытком восполнится отпадение части богоизбранного народа. Господь говорит в настоящем времени – имею, а не буду иметь, как потому, что Он Господь будущих овец Своих, так и по непререкаемой действительности их будущего обращения, которое взору Господа предносится уже как совершившееся. – Которые не сего двора: не принадлежат к обществу еврейской теократии. Они представляются как бы блуждающими вне двора, потому что Бог попустил их до времени ходить своими путями, хотя и не оставлял свидетельствовать им о Себе (Деян. 14:16–17, 17:27). – Надлежит Мне: по вечному определению Божию. «Слово надлежит означает не принуждение, но указывает на действие, имеющее непременно последовать» (Злат.). – Привести: собрав рассеянных, привести, как водит пастырь своих овец (ст. 4), во двор овчий – в Церковь Свою, которая заменит собою древнюю теократию. – Голос Мой услышат: ср. ст. 3–5, 14. Услышав голос, узнают его, как голос своего пастыря, как известный, как знакомый, но позабытый, т. е. уверуют проповеди евангельской, услышав оную (Деян. 28:28). Особенная торжественность и величественность содержится в последних словах этого великого пророчества: и будет одно стадо и один пастырь: рухнет эта ограда, разделявшая доселе мир языческий от иудейского; и те и другие соединятся под одной оградой, под одним кровом, под руководством одного пастыря, будут в одной Церкви Христовой, без различия национальностей и состояний. Величественное объяснение этого величественного пророчества содержится у св. Ап. Павла, Еф. 2:11–22. Исполнение этого пророчества совершается доселе постепенным распространением христианства в языческом мире и окончательно завершится обращением ко Христу иудеев, как пророчески изображает это св. Ап. Павел, Рим. 11 и далее.
17. Ин. 10:17.
Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её.
18. Ин. 10:18.
Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.
Иносказательное изображение Себя как доброго пастыря окончено Господом, и от мысли о самопожертвовании ради овец мысль Его обращается к тому, что составляет величайшее утешение Богочеловека при этой жертве, – к любви к Нему Отца Его Небесного за это самопожертвование и к мысли о совершеннейшей свободе этого самопожертвования. – Потому любит Меня Отец и пр.: Отец любит Сына от вечности (ср. 5 и прим.), как Искупителя мира, предопределённого от вечности; любит и в Его вочеловечении, как уже готового во времени исполнить то главное дело Его, которое предопределено от вечности. Бог возлюбил мир (3:16) и по этой любви предал на смерть возлюбленного Сына Своего, которого так при совершении Им во времени дела любви Отчей возлюбил, так сказать – человекообразно, особенным образом; любовь к миру и любовь к Сыну соединились, так сказать, в этом действии – искуплении возлюбленного мира возлюбленным Сыном Божиим. – Чтобы опять принять: и в этом выражении и особенно в дальнейших Господь с особенною силою выразительностью указывает, что Он добровольно приносит жертву за мир Себя Самого, что особенно доказывается Его властью снова после смерти воспринять жизнь, т. е. воскреснуть. Конечно, и в выражении – отдаю жизнь Мою заключается уже мысль о свободном, добровольном, непринуждённом самопожертвовании, но образ выражения, какой выше употребил Господь (11–13), мог несколько затемнить в уме Его слушателей эту высокую мысль, потому что в смерти пастыря, умирающего ради овец своих от волка, лежит хотя идея любви добровольной, но вместе с тем и идея насилия и даже бессилия. Поэтому-то Господь и раскрывает в приложении к Себе как пастырю идею совершенно добровольной смерти, исключающей всякое насилие и бессилие, раскрывает усиленно – и положительно и отрицательно (ср. Злат, и Феофил.). – Никто не отнимает: т. е. насильственно, ибо – не говоря уже о тварях, которые не могут отнять ничего у всемогущего, – если Он умирает по вечному определению Божию, то не невольно же, а добровольно, из любви (ср. Ин. 14:31), чтобы опять потом после оков смерти воспринять жизнь. – Имею власть – имею власть выражение полной свободы сделать так и сделать так. Господь по Своей богочеловеческой природе мог не подлежать и не подлежал необходимо смерти: ибо смерть есть необходимое следствие только греха, а природа Богочеловека была безгрешна; значит, во власти Господа было предать Себя на смерть, но тем бо́льшую власть имел Он снова воспринять жизнь, над которою смерть не имела власти (ср. Злат.). – Сию заповедь: в смысле воли Божией, которая есть вместе и воля Христова: заповедь – добровольно положить жизнь Свою и добровольно опять воспринять её. Усиленное выражение заповедь указывает на смирение Господа пред волей Отца Его Небесного, которое Он выражает всюду, говоря о Своих отношениях к Отцу (ср. Злат., и Феофил.).
19. Ин. 10:19.
От этих слов опять произошла между Иудеями распря.
20. Ин. 10:20.
Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?
21. Ин. 10:21.
Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?
От этих слов, т. е. от всей этой речи и, особенно от последних слов, произошла опять, как в ст. 16., между Иудеями, по ходу речи главным образом между фарисеями, к которым была вся эта речь (Ин. 9:40), распря: опять разделились на две стороны, как и ст. 16. Видно, слова и дела Господа так сильно действовали на некоторые восприимчивые души, что, несмотря на терроризацию общественного мнения со стороны фарисеев (Ин. 9:22), невольно вырывались у некоторых слова сочувствия Господу, хотя и робко. – Он одержим бесом: см. прим. к 7 и 8:48. – И безумствует: они могли примечать, что Господь учит здесь о Себе как Сыне Божием и Мессии, ибо и в пророчествах ветхозаветных Мессия представлялся под образом истинного пастыря (Иез. 34; Зах. 11); а как о Сыне Божием о Себе Господь говорил им часто, и они понимали слова Его именно так, что в них Он изрекает учение о Себе как Мессии (Ин. 5:18, 7:28–30, 8:18–19, 29–30 и парал.). Не веруя в Него как Сына Божия – Мессию, враги Его сочли и теперь, как и прежде и после, слова Его словами беснующегося и от того безумствующего. Выражение – что слушаете Его показывает, с каким беспокойством враги Его наблюдали за благоприятным на некоторых действием речей Его и как усиливались они немедленно изглаждать таковое впечатление; но это не всегда им удавалось, не удалось и теперь, – послышались голоса против их жёсткого, жестокого и несправедливого суждения о Господе. – Это слова не бесноватого и пр.: суждение о Господе более благомыслящих основывалось на двух опорах: во-первых, самая речь Господа не производила на них такого впечатления, чтобы можно было счесть её речью беснующегося и безумного, а во-вторых, чудо исцеления слепорождённого было так поразительно, что приписать совершение его человеку беснующемуся и, следовательно, самому бесу представлялось для них совершенною несообразностью. Более чистое, чем у совершенно ослепших врагов Господа, нравственное чувство у этих последних не позволяло видеть им в речах Господа и чуде действия силы нечистой. Тем не менее, однако же, видно, что это были робкие, запуганные голоса, – не то, что мужественный голос исцелённого слепорождённого, жёстко, но справедливо посмеявшегося над мнимой мудростью мнимых духовных руководителей народной религиозной жизни.
22. Ин. 10:22.
Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима.
23. Ин. 10:23.
И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.
Настал же в Иерусалиме праздник обновления: начинается совершенно новая речь, произнесённая спустя довольно времени после предшествующей. – Всё описанное в гл. 7:10 – 10 совершалось во время пребывания Господа в Иерусалиме на празднике кущей (7:2), последовательно одно за другим, с малыми разве промежутками времени, как показывает непрерывный ход рассказа. Не видно, чтобы Господь удалялся в это время из Иерусалима. Но между речью о добром пастыре (10:1–21) и речью на празднике обновления храма (10 и далее) прошло довольно времени. От праздника кущей до праздника обновления было около двух месяцев. Где провёл их Господь? Кажется, вероятнее предположить, что Он оставлял на это время, чтобы успокоить разгоревшиеся опять страсти врагов Своих, не только Иерусалим, но и Иудею и отправлялся в Галилею; хотя ев. Иоанн и не говорит об этом, может быть, потому, что не намеревался ничего описывать из тогдашней Галилейской деятельности Господа, но так, кажется, нужно предположить по некоторым хронологическим соображениям, при сопоставлении Иоанновых повествований с повествованиями других евангелистов. – Праздник обновления: праздник этот установлен Иудой Маккавеем (лет за 160 с небольшим до Р. Хр.) в память возобновления, очищения и освящения храма иерусалимского, осквернённого Антиохом Епифаном при взятии им Иерусалима и храма (1Мак. 4; Флав. Antt. 12, 7, 6). Праздник этот праздновался ежегодно в продолжение восьми дней от 25 числа месяца Кислева (около половины декабря). Флавий называет этот праздник ещё праздником светов, потому что в продолжение его обильно освещались дома́ в знак радости об очищении и освящении храма. – Праздник этот праздновался не в одном только Иерусалиме, но повсюду в Палестине (кроме Самарии), евангелист же упоминает здесь только об Иерусалиме потому, что на этот праздник опять пришёл сюда Христос, и евангелист хочет передать Его замечательную беседу здесь с иудеями. – Была зима: евангелист делает это замечание, кажется, для того, чтобы указать, почему Господь ходил в это время в притворе Соломоновом. В Палестине в декабре бывает прекрасная погода, но в этот год во время праздника обновления стояло холодно или вообще погода была не хороша, так что на открытых дворах храма неудобно было учить народ, и потому Господь был в притворе Соломоновом. Это была одна из крытых галерей, какими обнесён был храм со всех сторон (ср. прим. к Мф. 21:12). Галерея эта, великолепно возобновлённая, занимала восточную сторону внешней храмовой ограды, почему у Флавия и называется восточною. По Флавию, из всех Соломоновых храмовых построек во время халдейского погрома при Навуходоносоре сохранились остатки только этого притвора, почему по возобновлении он, может быть, и назван Соломоновым.
24. Ин. 10:24.
Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.
Иудеи: судя по дальнейшим их действиям и характеру беседы с ними Господа, это были те же люди, которых Иоанн прежде называл так, как врагов Господа, т. е. вообще враждебная Господу партия с фарисеями во главе. Пользуясь удобством местности, они обступили (собственно окружили – слово, кажется, показывающее, что им удалось отделить Господа даже от учеников Его и как бы замкнуть в своём кругу) Господа и, как видно из решительности и определённости вопроса их, решились не выпускать Его дотоле, пока не вынудят у Него решительного и определённого ответа. – Долго ли Тебе держать нас в недоумении: греческое выражение сильнее и означает – держать в напряжённом недоумении, тоскливой, мучительной неизвестности. Предмет этого напряжённого недоумения их – вопрос: Он ли Мессия: если действительно Ты Христос, скажи нам прямо. Напряжённость, решительность и определённость вопроса свидетельствует как будто об искренности спрашивавших; может быть, это был в то время единственный раз, что они не лицемерили с Ним, и несколько растаяла их оледенелая душа, хотя и не надолго. В душе, как видно, они чувствовали, что это человек необыкновенный, и решились на смелый, почти отчаянный, шаг: Если Он добровольно объявит, что готов исполнить дело Мессии в их смысле, освободить страну от римского владычества, как Иуда Маккавей от сирского гнёта, то они готовы объявить Его Мессией своим, и именно в этот столь знаменательный праздник. Если же нет, то Он должен объявить прямо, что Он не Мессия, чтобы знал всякий.
25. Ин. 10:25.
Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.
26. Ин. 10:26.
Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.
Иисус отвечал им и пр.: решительность приступа к Господу иудеев поставляла Его в особенно трудное в этом случае положение. Сказать им прямо: да, Я Мессия, в настоящем случае Он не мог, потому что значение, которое они соединяли со словом Мессия, не имело ничего общего с тем, что Он соединял с Ним. Сказать им – нет, Он тем более не мог, ибо Он – действительно обещанный им Богом Мессия и в этом смысле – Тот, Кого они ожидали. Сказать прямо: Я Мессия, но не в вашем смысле, ваши понятия о Мессии ложны, – значило произвести в них взрыв негодования отчаянного, причём жизнь Его могла подвергаться опасности. Тем удивительнее мудрость Его ответа в этом положении. Ответ Его по существу – последний из указанных возможных ответов, но он поведён так, что вызванное было им негодование было спокойно и тотчас же обезоружено словом (ст. 31–32), а потом уже при дальнейшем взрыве негодования Господь имел полное удобство уклониться от покушения против Него врагов Его (39). – В ответе Своём Господь указывает на прежние Свои свидетельства о Себе, на дела и на Свои отношения к Отцу Своему Небесному. – Я сказал вам: т. е. прежде сего Я сказал вам – кто Я, именно сказал, что Я Мессия. Прямо и решительно этого имени в приложении к Себе Господь не употреблял в разговоре с врагами Своими (именно потому, что с этим именем они соединяли совсем ложное, извращённое понятие; прямо так Он назвал Себя только иноземке – Самарянке; Ин. 4:25–26); но прилагая к Себе все мессианские символы ветхозаветные (ср. прим. к 7:37), Он тем ясно указывал на Себя как Мессию, если бы только они захотели веровать в Него и понимать Его речи. – Но они были ослеплены, они не хотели понимать смысла речей Его, и – не верите Мне, прибавляет Он. – Дела, которые творю Я и пр.: см. прим. к 5:36. Чудеса, совершаемые Иисусом Христом, свидетельствуют о Его мессианском достоинстве, ибо они совершаются во имя Божие. Если бы Он только обольщал народ, как говорили фарисеи, то Он не мог бы творить таких чудес, ибо Бог не споспешествовал бы обольстителю чудесами. – Как Я сказал вам: ссылка, очевидно, на вышеизложенную речь о добром пастыре. В этой речи прямого указания на то, что теперешние слушатели Господа – не из Его овец, нет; но такое заключение прямо следует из всей той речи. Около двух месяцев уже прошло со времени произнесения той речи, но она произвела тогда такое впечатление (ст. 19–21), что не могла скоро забыться, и Господь мог сослаться на неё в полной уверенности, что она не забыта. Эта ссылка показывает, между прочим, что Господа и теперь окружали многие из тех лиц, пред которыми Он говорил и два месяца назад; видно, что они следили за Ним или, точнее – преследовали Его постоянно, как только Он появлялся в Иерусалиме.
27. Ин. 10:27.
Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.
28. Ин. 10:28.
И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.
Ин. 17 д.; Ин. 8:51, 5:24; Ис. 40 д.; Рим. 8:38; 1Пет. 1:5.
Овцы Мои и пр.: кратко повторяет Господь характеристические отношения между Его последователями и Им, полнее высказанные в предшествующей речи, указывая теперешним слушателям Своим, почему они не принадлежат к числу овец Его. – Слушают голоса Моего: см. прим. к ст. 3–4. – И Я знаю их: см. прим. к ст. 14. – И они идут за Мною: см. ст. 4. Все черты, показывающие любвеобильное взаимное отношение между Христом и верующими в Него. – Я даю им жизнь и пр.: см. прим. к ст. 10 и 3:24; 6:39–40, 47 и парал. – Никто не похитит: намёк на волка, который расхищает овец, когда наёмник оставляет их (ст. 12). У Него – Пастыря доброго, а не наёмника, никакой враг не расхитит овец и не распугает их, ибо они состоят под покровительством Всемогущего (ст. 29). Впрочем, рука здесь символ не только власти и могущества, но ещё символ собственности овец. Возможность отпадения от Христа сими выражениями, конечно, не отрицается, ибо отпадший не есть уже овца Христова.
29. Ин. 10:29.
Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.
Ин. 6:37, 14:28; 1Кор. 15 д.; Ин. 10:33, 38
30. Ин. 10:30.
Я и Отец – одно.
Пояснение того, почему никто не похитит из руки Христа овец Его. Бог Отец всемогущ, а Христос и Отец – одно. – Который дал Мне их: ср. прим. к 6:37. Это «сказано ради иудеев, чтобы они опять не назвали Его противником Божиим (Злат.). – Больше всех: по ходу речи надобно понимать, что Господь называет здесь Отца Своего бо́льшим всех по силе и могуществу, так что ни один враг не может одолеть Его и вследствие сего не может похитить овец Его из рук Его, – насильно, против воли и желания верующих отлучить их от Бога. – Я и Отец – одно: по связи речи опять одно по силе и могуществу, «так как вся речь у Него была о могуществе» (Злат., ср. Вас. В. 3, 56). Если никто не может похитить овец из рук Отца, значит, Отец всемогущ. Если же Отец и Христос одно, то, значит, и Христос всемогущ. Если же Он всемогущ, то, значит, Он – Бог. Если же Он Бог, то, значит, Он – одно с Отцом не только по всемогуществу, но и по всем другим Божеским свойствам, а, следовательно, и по природе или по существу (Злат. и Феофил.). Следовательно, в этом выражении содержится несомненно учение Самого Иисуса Христа о Своём Божестве. Так слова Его поняли и иудеи (ст. 33), и Господь не только не указал им на неправильность понимания ими слов Его, но и оправдывает Свои слова, что Он Сын Божий (ст. 36) и един с Отцом (ст. 38) (Ср. Злат. и Феофил.).
31. Ин. 10:31.
Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.
Опять: указание на 8:59. – Схватили каменья: греческое выражение здесь сильнее, чем 8:59. Там означается больше угроза, здесь стремление привести эту угрозу в исполнение. Так всё сильнее и сильнее время от времени выражалась злоба против Христа врагов Его! В самом притворе едва ли находились камни, и раздражённым надобно было удалиться за ними на некоторое расстояние и разомкнуть круг, в котором они держали Господа (ст. 24). Может быть, этой минутой воспользовался Господь, чтобы снова соединиться с учениками Своими ради большей безопасности от разъярённых врагов.
32. Ин. 10:32.
Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?
Ин. 10:25, 7:24; Мк. 7:37; Деян. 10:38; Пс. 108:4 д.
Иисус отвечал им: Господь на этот раз не уклоняется от них, как прежде (8:59) и после (10:39), но поражает их таким вопросом, что камни выпадают из рук их, и они невольно укрощаются и смиряются пред этой силой слова и выраженным Им сознанием собственной правоты и неправоты их. – Добрых дел: греческое слово означает понятие не только добрых – благих, благодетельных, благотворительных дел, но дел славных, величественных, поразительных и вместе дел нравственно прекрасных и святых. Указываются сим дела главным образом необыкновенные – чудесные, как и во всех подобных случаях (см. ст. 25 и парал.). – Много: поразительные дела чудесные в Иерусалиме совершены были Господом, о коих упоминает Иоанн, два – исцеление недужного при Вифезде (гл. 5) и исцеление слепорождённого (гл. 9), о других Иоанн просто замечает, что многие, видя чудеса, которые Он творил, веровали в Него (Ин. 2:23). Но, без сомнения, до Иерусалима доходили слухи и о славных чудесах Господа, совершённых Им в Галилее, ибо славою Его как чудотворца полна была вся Палестина и даже окрестные страны, как видно из всех Евангелий. Посему под многими славными делами здесь можно разуметь чудеса, совершенные Им вообще до сего времени. – От Отца Моего: т. е. силою Отца Моего, – выражение, может быть, нарочито употреблённое Господом для указания, что Он не обольститель народа (ст. 25 и прим.) и не силою вельзевула творит чудеса, как распускали слухи фарисеи (Мф. 12 и далее и парал.). – За которое из них и пр.: в вопросе слышится глубокая скорбная ирония (ср. 2Кор. 12:13). Господь знал, что не за добрые в самом деле дела хотят они побить Его камнями, но вместе знал, что эти добрые дела Его они не признают добрыми, иначе объясняют их и тем обманывают свою собственную совесть, и Своим вопросом открывает им истинное положение дела, указывая, что делами Своими Он заслужил совершенно не того, чтобы побивать Его камнями.
33. Ин. 10:33.
Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.
Ин. 5:18; Лев. 24:14; Мф. 26:65.
Не за доброе дело (единственное вместо множественного, в соответствии с вопросом – за которое хотим побить и пр.: неожиданность вопроса смутила их и против их воли показала, что они признают про себя величие Его чудес, хотя и не признают Христом, и объясняют их пред народом не действием силы Божией во Христе. – За богохульство и пр.: они поняли слова Господа о единстве Его с Отцом правильно, но по своим извращённым понятиям увидели в них богохульство, присвоение Господом Себе славы и чести, подобающей едино истинному Богу.
34. Ин. 10:34.
Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?
35. Ин. 10:35.
Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание,
36. Ин. 10:36.
Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?
Ин. 6:27, 5:36; Ин. 5 д.
Иисус отвечал им: ответ Господа разделяется на две части. Оправдывая Себя в возводимом на Него обвинении в богохульстве, Он из Писания доказывает, что не богохульствует, называя Себя Сыном Божиим (34–36), и потом из дел Своих доказывает, что Он одно с Отцом (37–38). Кратко выразить доказательства, приводимого Господом из Писания, можно так: если Писание, называя богами особенных посредников между Богом и Его народом, как прообразов истинного посредника между Богом и человечеством – Мессии, не богохульствует; если «те, которые получили это название по благодати, не подвергаются обвинению, когда называют себя богами» (Злат.): то нет никакого права называть богохульством слова Мои, что я Сын Божий, потому что Я действительный посланник – посредник между Богом и людьми, освящённый и посланный Богом как исполнение всех тех посредников – прообразов, которых, не богохульствуя, Писание называет богами. – В законе вашем: слово закон означает собственно Пятикнижие Моисеево, в котором изложены богодарованные чрез Моисея законы, но употребляется иногда в приложении и ко всему Ветхому Завету, так как весь он есть слово Божие, а слово Божие есть закон для человека (Ин. 12:34, 15:25; Рим. 3:19; 1Кор. 14:23). – Я сказал: вы боги. Указываемое место находится в Псалме 81, ст. 6. Особенные чрезвычайные органы божественной воли называются от Самого Бога богами в особенных исключительных случаях. Посылая Моисея и Аарона к фараону, Бог говорит Моисею об Аароне: он будет твоими устами (так как Моисей был косноязычен), а ты будешь ему вместо Бога (с подлинника Богом), Исх. 4:16. Господь сказал Моисею: смотри, Я поставлю тебя Богом фараону. Исх. 7:1. Поэтому и другие непосредственные органы Бога в отношении к народу, например судьи, назывались (конечно, не в строгом собственном смысле) богами (ср. Исх. 21:6, 22:28), точно так же и цари (Зах. 12:8) и пророки, как видно из вышеприведённых слов Божиих к пророку Моисею. Итак, органы воли Божией и посредники между Богом и народом в качестве примирителей праведного Бога с неправдами народа, они были, вообще говоря, прообразами Единого истинного посредника и примирителя – Мессии, и как особенные причастники жизни Божией назывались богами, как образы и прообразы Бога. В них и чрез них весь Ветхий Завет идёт, так сказать, навстречу единому истинному Посреднику и Примирителю, Он – их цель и исполнение. В помянутом Псалме Псалмопевец называет этим именем богов – судей Израилевых, как посредников между Богом и народом в важнейшем для народа деле – суде, как органов Божией правды среди народа Своего. Священный поэт представляет истинного Бога Иегову стоящим в сонме этих богов, среди них, и произносящим Свой суд о них же самих (ст. 1), потому что они сами потеряли из виду идеал истинных судей, как органов суда божественного, и стали судьями неправедными (2–5). Как бы с сожалением, вследствие этого, Бог говорит им: Я сказал: вы боги, т. е. в своём идеальном достоинстве, как органы божественной правды, – а вы изменили правде Божией и сами подвергнетесь осуждению (6–7). Из этих слов Господь выводит заключение, что если Писание не богохульствует, называя таковых людей богами, то тем более не богохульствует Он, называя Себя Сыном Божиим, поскольку Он действительно таков. Оборот речи такой же, как 7:3. – Если Он назвал: Он, т. е. закон, т. е. всё ветхозаветное Писание так называет. – К которым было слово Божие: т. е. указанное изречение Бога. – Я сказал: вы боги. Это изречение относится не ко времени Псалмопевца, а вообще выражает мысль Божию о высоком достоинстве божественных органов Божией власти в народе (ср. Пс. 2:7). – Не может нарушиться Писание: не может потерять своей силы, не может сделаться не истинным, не обязательным (ср. Мф. 5:19; Ин. 5:18, 7:23). Очевидно, в этом положении – вся сила доказательства, приводимого Господом, на нём всё оно опирается. Вместе с тем, это изречение Господа показывает Его полное благоговение пред ветхозаветным Писанием во всей его целости, как пред непререкаемою истиною, в полном его составе, как пред непреложным словом Божиим; следовательно, в этом изречении содержится учение Самого Господа о богодухновенности ветхозаветного Писания в полном его составе. – Отец освятил и послал в мир: образ речи заимствован от освящения пророков, первосвященников и царей (см. прим. к Мф. 1:1) пред поставлением их в исправление их высоких обязанностей. Речь идёт о предвечном совете Божием, в котором определено было Искупление человечества воплощением Единородного Сына Божия (Евр. 10 и далее; 1Пет. 1:20; Ин. 6:38, 17:2). – Освятил: таинственное действие, вследствие которого Мессия явился в мир с властью Мессии, полнотой духа не в меру (3:34), полнотой благодати и истины (1:14). – Я сказал: Я Сын Божий. Прямо Он не сказал именно этих слов, но они заключались в словах ст. 29–30 о единстве Его с Отцом и во всех тех местах, где Он называл Бога Отцом Своим, многочисленных в этом особенно Евангелии.
37. Ин. 10:37.
Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;
38. Ин. 10:38.
а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём.
Если Я не творю и пр.: отклонив от Себя упрёк в богохульстве, Господь обращает этот упрёк к самим упрекавшим. Не Он, а они богохульники. С точки зрения всего ветхозаветного богодухновенного Писания нет никакого богохульства в том, что Он назвал Себя Сыном Божиим; напротив, если это истинно и не может нарушиться Писание, то они сами богохульствуют, потому что не верят в Сына Божия, который свидетельствует о Себе как Сыне Божием не только словом, но и необыкновенными делами, совершаемыми Им во имя Отца Небесного. – Дел Отца Моего: в том же смысле, как и в ст. 32 и 25 и парал. – Не верите Мне: оборот речи такой же, как и 5 (см. прим. и парал.). – Верьте делам Моим: как свидетельству о Моём мессианском достоинстве (см. 5 и прим.). «Хотите ли, говорит, познать Моё равенство с Отцом? Равенство по существу вы не можете понять, потому что познать существо Божие невозможно; но равенство и тождество дел примите за доказательство тождества силы, ибо дела будут для вас свидетельством о Моём божестве» (Феофил., ср. Злат.). Эти дела указывают, что Отец во Мне и Я в Нём: указывается на то же единство Сына с Отцом, на которое указано было в ст. 30, только в более мягкой и более сносной для уха врагов Его форме, так как это выражение можно принимать и в смысле нравственного единения расположений, стремлений и действий (ср. Ин. 17:11, 21–23), а не в смысле единства по существу. В мысли же Господа было, без сомнения, обозначение этим единства Своего с Отцом по существу, как и в ст. 30. «Ибо Я не иное что, а то же, что Отец, только пребываю Сыном; и Он не иное что, а то же, что Я, только пребывает Отцом. И кто познал Меня, тот познал и Отца, уразумел и Сына» (Злат.).
39. Ин. 10:39.
Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их,
Искали схватить Его: несмотря на то, что форма речи, в какой Господь указал в последних словах на божественность Свою по существу, была мягче, чем пред сим, враги Его поняли, однако, смысл Его речи и снова, сочтя то богохульством, покушались схватить Его, может быть, чтобы исполнить свою угрозу – побить Его камнями или представить на суд Синедриона. – Но Он уклонился: см. прим. к 8:59.
40. Ин. 10:40.
и пошёл опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.
41. Ин. 10:41.
Многие пришли к Нему и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда, но всё, что сказал Иоанн о Нём, было истинно.
42. Ин. 10:42.
И многие там уверовали в Него.
Опять: указание на прежнее пребывание Господа там (1:28). – За Иордан: на ту от Иерусалима, т. е. на восточную сторону Иордана, следовательно, в Перею (ср. прим. к Мф. 2:22) – Где прежде, т. е. в первое время Своей деятельности (ср. 1:28; после Он крестил в Еноне, близ Салима, (3:23) крестил Иоанн: см. прим. к 1 и парал. – Остался (собственно – пребывал) там: из сравнения с повествованиями первых трёх евангелистов надобно, кажется, заключить, что Господь путешествовал в это время и по Галилее и оттуда пришёл в Перею, когда шёл опять в Иерусалим за иорданскою стороною (ср. Мф. 19:1; Мк. 10:1. И – если считать параллельным – Лк. 18:35). Иоанн же говорит о пребывании Господа только в Перее потому, что здесь получено было Господом известие о болезни Лазаря, о чём Иоанн намерен повествовать непосредственно вслед за сим (гл. 11). – Многие пришли к Нему: вероятно, из жителей тамошней страны, которые, судя по их дальнейшей речи об Иоанне Крестителе, его проповедью приготовлены были к вере в Господа как Мессию, видя, что делами Господа оправдывается проповедь о Нём Крестителя. – Иоанн не сотворил и пр.: смысл речи таков: хотя Креститель чудесами не свидетельствовал о себе как посланнике Божием, но он, несомненно, был посланник Божий и пророк, ибо всё, что сказал об Иисусе как Мессии, истинно, оправдалось и учением, и делами Господа. – Уверовали в Него: как Мессию; дознанная ими истинность свидетельства о Христе Иоанна легла в основание их веры в Него (ср. Злат., и Феофил.).