Отдел II. Исторический очерк отношений между государством и церковью

В первые три века христианство было в Риме nova religio. В то время политеизм считался благополучием и залогом счастья для государства; языческая религия была учреждением государственным. Когда христианство одержало победу, государство не изменило своего взгляда на государственное значение религии.

В 313 году появился знаменитый Эдикт Миланский, провозгласивший свободу не только христианской, но и всех других религий.

В Эдикте 313 года был формулирован принцип полной свободы религий, который защищали и развивали христианские писатели того времени, когда христианская религия была преследуемой. Но Константин Великий в дальнейшем своем законодательстве не выдержал принципа свободы вероисповеданий. Христианская религия была объявлена не только религией терпимой, но и государственной, господствующей (323 г.), а церковь христианская была признана учреждением, относящимся к jus publicum. Христианство приняло то положение, которое занимала языческая религия до признания христианства со стороны государства.

Император, бывший по отношению к языческой религии pontifex maximus, по признании церкви христианской общественным и государственным учреждением, принял на себя заботу об устроении ее, об утверждении и обеспечении за нею различных прав, в качестве «внешнего епископа».

Начала, положенные Константином Великим в отношении государства к церкви, развивались потом в законодательстве последующих императоров, в особенности Юстиниана, и создали систему отношений государства к церкви, которая впоследствии была названа Византийской или Цезаре-папистской системой отношений. Правильно она должна называться Греко-Римской.

По этой системе император обязан перед Богом заботиться об утверждении и устроении веры и церкви в государстве, устранять разногласия в церкви, созывать соборы, утверждать правила соборов; он сам издает законы относительно разных сторон церкви в согласии с правилами и учением самой церкви; он требует от должностных лиц церковных исполнения ими обязанностей согласно с правилами церкви; император назначает от себя на высшие иерархические должности, предоставляет разные привилегии церковным учреждениям.

Император Греко-Римской империи осуществляет свои верховные права по отношению к церкви, не передавая этих прав чиновникам государственным; некоторые права он передает лишь уполномоченным от него на время. Но император не имеет прав относительно установления учения, богослужения и в отправлении церковного правосудия. В виду тех прав, которые осуществлял император, Греко-Римскую систему и стали называть в последнее время Цезаре-папизмом. Это название ей дали приверженцы папы и протестанты. Приверженцы папы всегда находили, что папа есть владыка всего христианского мира; в нем средоточие всей власти на земле: духовной и государственной; он выше соборов вселенских; он наместник Сына Божия. По мнению папистов, Греко-Римский император присвоил себе такую же власть в Восточной церкви, какую имеет папа в Западной. Но это не верно, император никогда не присваивал себе такой власти; он не ставил себя выше соборов, не считал себя наместником Сына Божия. Церковь Восточная никогда не ставила императора в такое положение, в каком Западная церковь признает папу.

Протестанты отчасти в подражание папистам, отчасти в виду их системы тоже неправильно понимают Греко-Римскую систему. Протестанты установили у себя территориальную систему отношений, девизом которой было: cujus est regio, ejus est religio. По этой теории государь в то же время есть представитель религии; но император Греко-Римской империи не имел того значения в церкви, какое он должен был бы иметь по взгляду территориальной системы. Греко-Римская система, говорят протестанты, требует преследования еретиков и раскольников. При Константине Великом, однако ни еретиков, ни раскольников не преследовали; позднейшие императоры действительно практиковали эту меру, но принципа такого Греко-Римская система не знала. Еще указывают, что по Византийской системе, император устанавливал догматы веры. И это не верно: император лишь созывал соборы и конечно, покровительствовал таким соборам, которые были на их стороне. Если же императоры сами издавали некоторые постановления о догматах, то это лишь уклонение от порядка, начертанного Греко-Римской системой.

В Западной Европе на началах, положенных Римскими императорами в основании отношений между церковью и государством, создалась система преобладания церкви над государством. С падением Западной Риской империи церковь прежде всего оказалась вне государства и сделалась свободной от абсолютной власти империи и приобрела для себя полную свободу в развитии своего устройства, своей власти и деятельности. Обладая полномочием императорских привилегий и правом принудительной силы, Западная церковь пришла к убеждению, что она имеет своею миссией утвердить господство веры в народе государственными средствами, которые она и должна приобресть в полное свое ведение и распоряжение. В сознании о своем всемирном назначении, она постаралась отыскать центр для своей власти и создать представителей власти. Центром власти на Западе был избран Рим, а представителем Римский епископ. Многие исторические обстоятельства содействовали созданию главы церковной власти в Риме, а именно: широкая гражданская власть, предоставленная Римским епископам законодательством Юстиниана I, большие богатства, приобретенные епископами Рима, политические предания о значении Рима, как всемирной столицы, независимое положение Римского епископа, национальное нерасположение Римлян к Грекам, раздробление империи и т. п. Благодаря указанным обстоятельствам, положение Римского епископа уже в первой половине VIII века было весьма близко к положению совершенной независимости от государства. Со второй половины VIII века Римские епископы старались поставить себя на степень равную с монархами, стремились составить себе полную независимость и приобрести первенство над государственной властью, пользуясь для этой цели особенностью отношений в то время Италии к Французскому королевству. Известно, что папа Стефан III в 754 году возложил на голову Пипина королевскую корону, вопреки государственному праву Франков, миропомазал его и повелел именем церкви признавать его королем под страхом отлучения от церкви, взяв при этом с Пипина обязательство защищать церковь, а следовательно и папу, а в 755 году приобрел через него в обладание целую страну в полную собственность (patrimonium). Так возникла папская область. Затем сын Пипина Карл Великий после признания его королем Франков наследовал обязанность своего отца по отношению к Римскому епископу. В 800 году папа Лев III короновал Карла в Риме и назначил его блюстителем прав и мира в христианстве. С этого времени установилась новая система отношений между государством и церковью, именно система двух мечей. Сущность этой системы заключается в следующем: во всем мире должна быть одна империя; эта империя должна держаться двух порядков: государственного и церковного. Все власти должны относиться или к церкви, или к государству. Император – верховный правитель империи, рядом с ним Римский первосвященник – верховный правитель церкви. Обе власти существуют для водворения божественного порядка; водворение невозможно одной только духовной властью, необходимо содействие государственной власти. Император охраняет церковь и внутри и вне, как церковь, так и папу. Он должен водворить послушание всех подданных папе. Император не охранитель Св. Римской империи, но распространитель ее во всей Европе. Меч духовный должен опираться на меч светский. Император может передавать часть власти и иерархам. Эта идея осуществилась не только при Карле Великом, но и при его преемниках. В результате получилось полное смешение духовной и светской власти.

Такова сложная система отношений государства к церкви в Св. Римской империи. После Карла Великого Франкская монархия распалась, единство Св. Римской империи, как государства, рушилось; на развалинах ее образовалось несколько государств. Римский епископ уже утвердился в своем сознании, что он – единственный представитель власти; он стал поэтому стремиться к тому, чтобы на него перешло то значение, которое имел в Св. Римской империи Карл Великий. Таким образом, развивалась и образовалась утвержденная папой иерархическая монархия (папская теория). По этой теории существует универсальная монархия; государства являются частями ее, монархи получают свою власть от папы.

В дальнейшем развитии эта теория явилась в XI, XII и XIII веках. Верховная власть папы выше всякой власти на земле. Подобно тому, как Бог, творец вселенной, поставил два светила на тверди небесной: одно большое, да властвует днем; другое меньшее, да царит ночью, и на тверди вселенской церкви поставил Он два великие чина: один высший, да господствует над душами, другой меньший, да управляет телами.

Первый чин – папа, второй – царская власть. Как луна, меньшая по величине и качеству, низшая по положению и силе, заимствует свой свет от солнца, так и царская власть получает блеск своей короны, от первоверховной власти папы. Это и есть теория светил, благодаря которой папы довели преобладание церкви над государством до таких пределов, далее которых уже невозможно было идти.

В XII веке началась реакция против владычества пап. Итальянский монах Арнольд Брещинский первый восстал против этих начал, доказывая, что папская власть в своем притязании на первенство противоречит Св. Писанию. В 1152 году Фридрих Барбарусса, самый знаменитый из Германских императоров после Карла Великого, объявил свои права на императорскую корону в Риме, чем и начал борьбу с папами императоров, продолжавшуюся 2 столетия. В первой половине XIV столетия наука, общество и государственная власть устремились разъяснить, что императорская власть не нуждается в папском утверждении, и может быть самостоятельною сама по себе. Папы с своей стороны стремились поддержать свои принципы, т. е. принуждение и силу в церкви. Прошло еще около 2-х столетий, XIV и XV, когда отношения между церковью и государством на началах Римско-Католической церкви могли еще держаться в сознании значительной части Германского народа; но реформация XVI века изменила основные принципы отношений между государством и церковью в теории, в жизни и законодательствах, последствием чего было образование новых церковных обществ и освобождение некоторых церквей от папского верховенства.

Во Франции против усиления папской власти выразился в признании принципа вольности и свободы церкви Галликанской (libertes de l’eglise Gallicane). При Меровингах король имел верховные права и по отношению к церкви. Каролинги тоже признавали за собой это право. Карл Великий считал себя не ниже папы. Мало-помалу епископы составили теорию свободы автокефальной церкви. Короли независимы от папы. На злоупотребления церковных властей приносится апелляция королю, а не папе (droit d’appel connue d’abus). Короли имеют право замещать главные церковные должности (droit de regales); короли требуют назначения епископов из французов; епископы обязаны присягать королю. Все эти вольности слагались постепенно. Во Франции пап никогда не считали такими лицами, которые бы имели всю верховную власть.

В 1438 году сложилась знаменитая в истории приматическая санкция Карла VII, в которой исчислены все права и отношения церкви и государства. Французское духовенство содействовало государству в установлении его отношений, к папе, дорожило вольностями своей церкви и охраняло ее от вторжения иноземных иерархов. В XV веке Французское духовенство приняло принцип Базельского собора и на основании их формулировано было отношение государства к церкви. В 1682 году значительная часть Французского духовенства (37 прелатов) представили королю декларацию, где указывалось разграничение или предел папской и королевской власти, указывалась степень влияния на церковь. Декларация эта стала потом законодательным памятником, которым и определялось положение церкви в государстве до времен революции.

Религиозная реформация XVI века внесла в историю отношений между церковью и государством новые принципы и новые формы. В государствах Западной Европы, кроме Римско-Католической церкви, возникли протестантские религиозные общества. В государствах признано было право их на существование, правители государств приняли их потом под свое покровительство, благодаря которому приобрели право не только существовать, но выражать свое существование во внешней форме. С течением времени права новых религиозных обществ более и более усиливались, с увеличением числа членов они получали общинное устройство, и наконец в некоторых государствах протестантские общины приобрели все права, какими пользовалась Римско-Католическая церковь. Таким образом явились государственные церкви. Существование и организация этих церквей обуславливались волей монарха, которому было предоставлено право объявлять в своем государстве, какая религия должна быть в нем исповедываема. Монарх выбирал религию: cujus regio, ejus religio.

После продолжительной борьбы Римско-Католической церкви с реформацией, после борьбы, в которой религиозные вопросы разрешались средствами государственными, на Вестфальском мире 1648 года установлена была равноправность трех вероисповеданий на всем католическом западе. В протестантских странах церковная власть по отношению к новым религиозным обществам перенесена была от епископов и папы на владетелей страны; поэтому владетель каждой страны, в которой возникала протестантская церковь, приобретал в ней право верховного епископа (summus episcopus) и главы церкви (caput ecclesiae).

Отношения протестантских государей к протестантским церквах изменили прежние отношения монархов и к Римско-Католической церкви, находившейся в пределах их территории: сложилось разделение верховных прав монарха от прав епископов в церкви, монархам присвоена jura sacra, а епископам и папе jura in sacris. Таковые отношения протестантских монархов к Римско-Католической церкви постепенно усвоены были и католическими монархами. Затем, так как устройство церкви в протестантских государствах, в силу предшествовавших исторических обстоятельств, было преимущественно под влиянием монархов (по jus reformandi), то церковь со временем признала монарха или обладателя страной высшим епископом или главою церкви; самая же церковь по своей организации стала входить в строй государственный, как часть. Такое устройство прежде всего оправдывалось исторически, а потом стало подкрепляться теорией. Так философы преимущественно XVII века стали доказывать, что церковь должна являться ничем иным, как частью государства и т. д. и должна по своему устройству входить в состав его.

Наилучше была выражена эта теория Томазием, Пуффендорфом и Лейбницем. На основании теории о разделении прав церкви, монарха и епископа из jura circa sacra во времена господства в XVII столетии теории абсолютизма государства и в течении XVIII века теории о полицейском значении государства, развивалась и проводилась в жизнь во второй половине XVIII века теория о праве государства и проводить реформы в церкви исключительно в виду целей и интересов государства. Теория эта, изложенная в 1-й раз в письменной форме Фебронием, викарием епископа Майнского, известна под именем Жезефинизма, названная по имени Иосифа II, Императора Австрийского.

Теория абсолютного отношения церкви и государства во времена французской революции закончила свое развитие провозглашением религии разума и учреждением празднеств в честь новой богини. Римско-Католическая церковь, как государственное установление, была упразднена. Новая религия провозглашена общей, обязательной религией. Но эти крайности абсолютизма государства в отношении к церкви не могли долго удержаться в жизни. Во время директории предоставлена всем вероисповеданиям свобода богослужения и всем религиозным обществам право существования в качестве частных союзов. Отношения же Франции к Римско-Католической церкви определились по стараниям первого консула, конкордатом 1801 года, т. е. на основании соглашения между главой государственной власти и главой церкви. Со времени этого конкордата господство теории об абсолютной власти государства устраивать церковь, помимо всякого с ее стороны участия заменилось теорией о совместном устроении церкви силами государства и церковной власти путем соглашения.

Примеру Франции последовали в нынешнем столетии все за исключением Англии, государства Европы и Америки, которые путем заключения с папой конкордатов предоставляли Римско-Католической церкви в их пределах права государственной церкви. Но так как при заключении конкордатов возникали обыкновенно споры о пределах государственной и церковной власти, то во избежание этих споров явилась мысль предоставить церкви полную самостоятельность при свободной жизни в свободном государстве. Теория нашла себе защитников в Бельгии и Германии: в 1848 году провозглашена в заседаниях Немецкого парламента, как единственно верная и соответствующая существу предмета, и проведена в законодательствах Бельгии и отчасти Пруссии. Но теория свободной церкви представляла для государства большие неудобства, потому что по понятиям римской курии свобода церкви состоит в преобладании церкви над правительством. Римское духовенство стало основывать монастыри, приобретать недвижимое имущество и подчинять школьное воспитание своему влиянию. Правительства встревожились и в виду угрожавшей им опасности стали изыскивать меры к ограничению Римско-Католической церкви. В результате явилось новое прусское законодательство 1872 года, которое выставило следующие положения: 1) церковь и религия не должны иметь никакого влияния на гражданское и политическое положение подданных государства. 2) Только государство имеет право издавать закон помимо церковной власти. 3) Все действия церкви лишаются формального юридического характера – ведение актов состояния. надзор за школами и передаются гражданской власти. Церковь состоит под надзором и контролем государства. 4) Превышение власти духовных лиц подвергает их уголовной ответственности. Все это законодательство известно под названием «Майских Законов». Они послужили образцом и для других частей Германии и даже для Австрии, которая отменила все прежнее законодательство по этому вопросу.

Майские законы открыли чрезвычайно широкий путь вмешательства государства во внутренние дела церкви, например назначение священников.

Здесь различаются два периода. В первом периоде, простирающемся до Петра Великого, отношения утверждались на греко-римской системе, а после во 2-м периоде установилась система территориальная с примесью прежней.

До Петра Россия не знала определенных законов отношений, да и после эти отношения к церкви не были формулированы в законах; это сделано, и то отчасти, в новое время, общего начала, впрочем, не имеется.

В древней России государство смотрело на православную церковь, как на необходимую опору для развития народных сил; поэтому государство постоянно покровительствовало церкви. Это покровительство выражалось в назначении иерархов, в созвании соборов, в представлении церкви обширной юрисдикции, в предоставлении средств к жизни т. д. Само государство руководилось правилами церкви, например, в Уложении Алексея Михайловича есть много таких положений. Между государственной верховной властью и верховной властью церкви не было посредствующей власти; иерархи приглашались к участию в земских соборах.

Великие князья и государи не полно понимали существо церкви: они смотрели на нее как на божественное учреждение и не принимали в виду ее общественного значения. Правда, в древнее время в делах церкви принимал участие и народ. Права давались не церкви, а иерархам, как представителям ее перед государями. Государство не входило в организацию монастырей и приходов и вообще церкви, представляя это церковной иерархии, и не вносило в эту область юридического порядка с санкцией закона.

По отношению к неправославным и нехристианским вероисповеданиям государство руководилось следующими положениями: 1) оно допускало существования язычества; принудительного обращения язычников в православие не было, но православной церкви предоставилось право пропаганды над язычниками; 2) дозволяло Татарам держаться Ислама; 3) запрещало ереси и раскол и предоставило церкви судить еретиков и раскольников. Преследование еретиков со стороны государств в XVI веке не было одобрено некоторыми членами православной церкви; другие, напротив, доказывали, что государство должно преследовать еретиков; первые не одобряли даже тех иерархов, которые дозволяли государству преследование еретиков. Государство руководилось решительными запрещениями еретиков и раскольников и преследовало их; 4) государство во 2-й четверти XVI века предоставляло переселившимся и призванным из-за границы протестантам разных вероисповеданий свободу вероисповедания и богослужения с правом устроения храмов, вызовов пасторов из-за границы. В XVII веке протестантские общества были дозволены в Москве, Архангельске и Астрахани; 5) государство дозволяло последователям Армяно-Грегорианской религии иметь храмы с свободным отправлением богослужения в Астрахани; 6) государство недоверчиво и колебательно относилось к духовным лицам Римско-Католического вероисповедания; оно дозволяло в некоторых местах лицам Римско-Католического вероисповедания иметь храмы; 7) государство решительно запрещало пропаганду в России между населением и преследовало как распространение, так и уклоняющихся в иную веру.

В Новой России отношения видоизменились под влиянием территориальной системы германской и шведской. Эта система сделалась известной в России через сочинения Томазия Пуффендорфа и Лейбница, через законодательные акты Швеции.

Петр I признал за собой право и даже обязанность вводить реформу в устройство церкви и издавать законодательные акты о церкви частью самостоятельно, а частью с соглашения церковной власти, или поручал Сенату, но при своем соучастии. В единственном случае в учреждении Синода взамен патриаршества, Петр решил войти в соглашение с патриархами Восточной церкви, желая их согласия, хотя он все раньше сам составил; ясно, что он хотел этим придать большее значение новому учреждению. Он приказал в регламенте Синоду рассмотреть все высшие интересы церкви, предоставил право дополнять регламент новыми правилами, но с его согласия; учредил постоянный надзор за Синодом в лице должности обер-прокурора Синода, как стряпчего дел государя. Св. Синод введен был в состав строя государства и уравнен в правах с властью и правами Сената, все подведомственные ему учреждения получили значение государственных установлений.

Начало, на котором Петр определил отношения государства к церкви, удержано всеми преемниками Петра и до нашего времени.

И в древней России были армянские, католические и протестантские общества, которые управлялись совершенно самостоятельно; государство не вмешивалось в дела этих общин. Все эти отдельные общества одного и того же вероисповедания не имели ни общего устройства, ни общей власти. Они ведались разными коллегиями: в Польском приказе, в Стрелецком приказе.

При Петре завоевана была и присоединена к России часть Финляндии, а затем Лифляндия и Эстляндия. В новозавоеванных местностях господствующей верой была лютеранская. Петр при капитуляции некоторых городов обещал манифестом 30 сентября 1710 года сохранить лютеранскую церковь в том самом положении и правах, в которых она находилась при Шведах. Главой этой церкви считался король. Монарх русский по завоевании Эстляндии и Лифляндии должен был заменить в этом отношении шведского короля. Все права, принадлежавшие королю, перешли к русскому государю. Но Петр не осуществил своих прав непосредственно законом и при нем не было указано, под ведением кого должна состоять лютеранская церковь.

В 1743 году получено ведение духовных дел Лютеран Юстиц-Коллегии Лифляндских и Эстляндских дел под высшим надзором Сената. На юре, в Астрахани оказались некоторые церкви католические. К ним отправлялись ксендзы из Рима; последние отказывались быть в ведении архиереев. В 1774 году правительство обратило внимание на устройство своих отношений к Римско-Католической церкви. Когда католики и униаты оказались в значительном количестве в пределах России, явилась необходимость в установлении отношений государства к Римско-Католической церкви. Эта необходимость сделалась настоятельной при присоединении Литвы, Курляндии и части Польши. Екатерина при присоединении Белоруссии руководилась началами веротерпимости, а с другой стороны принципами самодержавия верховной власти; обеспечила своим новым подданным свободу вероисповедания, неприкосновенность их обрядов, устройства церкви и иерархии и объявила, что никакая иностранная власть не может иметь силы для ее подданных; никакая папская булла не может быть обнародована без соизволения императора. Иерархи, не принявшие подданства русского и удалившиеся в Варшаву, были устранены от всякого распоряжения в России. Вместо них по воле императрицы были назначены иерархи русские подданные, не смотря на протест папы. Эти иерархи должны жить в России, в подчинении у них должны быть монашествующее и белое духовенство. Императрица без сношения с папой произвела перемену в границах епархии, назначив епископом знаменитого Сестерженцевича Богуша, который впоследствии был митрополитом всех церквей. При Юстиц-Коллегии был учрежден департамент Римско-Католического вероисповедания под председательством митрополита. Департаменту принадлежал суд в высшей инстанции. Из департамента через Юстиц-Коллегию и Сенат дела могли переходить на Высочайшее утверждение. В 1798 году был утвержден регламент о Римско-Католической церкви. Церковь Римско-Католическая была поставлена законодательством под верховной властью государя рескриптом Александра I 1802 года, так что не нуждалась ни в папе, ни в нунции и признавала только духовную власть митрополита, который действовал вместе с департаментом, переименованным в 1800 году в коллегию духовных дел Римско-Католического исповедания; в 1802 году коллегия перешла в Министерство Юстиции, а в 1810 году в Главное Управление по делам иностранных исповеданий, но судные дела, принадлежавшие коллегии, были переданы Сенату. До присоединения Белоруссии иудеи считались чужеземцами. Вскоре появилась ересь жидовская; государство отнеслось к этой ереси чрезвычайно сурово; для подавления ее были приняты крупные меры. Против этой ереси выступил знаменитый Иосиф Волоколамский; он предлагал принять против еретиков чрезвычайные репрессии, при этом он указывал на аутодафе в Испании. В Белоруссии оказалось очень много иудеев. Государство большей частью их игнорировало. Но с XIX века дела относительно их устройства и управления были переданы Главному Управлению. Это Главное Управление существовало до 1817 года, когда оно перешло в состав Министерства Народного Просвещения в качестве департамента Духовных дел с четырьмя отделениями. В этом Департаменте сосредоточены были все дела относительно всех церквей. В 1824 году Отделение дел Греко-Российского вероисповедания было выделено и передано ведению Обер-Прокурора Св. Синода. Департамент переименован в Главное Управление дел иностранных вероисповеданий. В 1832 году Главное Управление перешло в Министерство Внутренних Дел под названием Департамента духовных дел иностранных вероисповеданий, который существует и до сих пор. В этом департаменте, как центральном учреждении государства, сосредоточены дела всех вероисповеданий, существующих в России, кроме православного и за исключением так называемых раскольничьих дел (они ведаются в Департаменте общих дел). В производстве этих дел выражается отношение государства к этим церквам. В Департаменте Духовных Дел производятся дела об устройстве исповедных обществ в России, дела по сношению с властями религиозных обществ, в нем же составляются различные проекты. Трудами этого Департамента составлены: Устав Ев.-Лютеранской церкви, положение об Управлении Духовных дел Армяно-Грегорианской церкви, Высочайше утвержденное в 1836 году Положение о Духовных делах евреев в 1837 году, а в 1831 году об Управлении дел Магометанского исповедания в Таврической губернии, а затем и в Оренбургской, в 1847 году об Управлении ламаитских калмыков. Необходимые перемены в сих уставах проектируются также в этом департаменте на общем основании. Всем этим уставам сделан в 1863 году Свод Уставов исповеданий иноверческих и православного. Этим Сводом регулируются отношения государства к церкви.