Отделение второе, дополнительное

             Мы изъяснили в предыдущем отделе «Последование св. Елея», по возможности, в полном его объеме и внутреннем содержании, но тема наша еще не вполне исчерпана. Чтобы вполне разъяснить ее, необходимо поставить здесь и разрешить многие дpyгиe вопросы, стояшие вне чиносовершения св. Елея, но тесно связанные с ним, ведущие к нему, сопровождающие его и вытекающие из него. Вопросы cии суть следующие: 1) об обязательности чиносовершения св. Елея для болящих, 2) о совершении таинства Елеосвящения отдельно и в соединении с дневными богослужениями, 3) о соединении с Елеосвящением «последнего Напутствия», 4) о соединении с ним одной исповеди, без св. причастия, 5) об отношении исповеди к Елеосвящению, 6) об образе совершения Елеосвящения в случае скорой смерти болящего, 7) о повторяемости таинства Елеосвящения и ее условиях, 8) о совершении сего таинства над многими больными, 9) о проявлении благодатных действий чиносовершения св. Елея в жизни помазуемых, 10) о том, как поступать с веществом св. Елея и другими предметами, остающимися после совершения елеопомазания, 11) о неправильных мнениях, существующих относительно принятия елеопомазания и 12) об общих христианских обязанностях, вытекающих из принятия елеопомазания. В разрешении вопросов, мы будем следовать, как и прежде, методу историко-догматическому и другим второстепенным источникам.

Все таинства св. Церкви, числом «семь», и каждое из них в отдельностн, одинаково, в определенных обстоятельствах и случаях жизни, обязательны для верующих.

Преосвящ. Феофан Прокопович, в Трактате своего Богословия о таинствах Нового Завета, разделяя их на три разряда, между прочим, говорит: есть таинства такого рода, quorum usus ex uniuscujusque libero arbitrio dependet, ut: ordo, matrimonium et extrema unctio ⁶⁷³. Мысль эта, будто бы принятие посвящения в церковный чин, церковное венчание и елеопомазание – зависит от свободного произвола каждого христианина, следовательно – необязательны, неверна. Христианин может не искать церковного чина, но как скоро он желает принять на себя сей чин, посвящение становится для него обязательным да и тогда оно никак не зависит от его произвола, а от иерархической власти, которая может отказать ему в его желании. Христианин может всю жизнь свою оставаться девствующим, но как скоро он желает вступить в брак, церковное венчание делается для него обязательным. Так, и таинство Елеосвящения, в опредбленных для него условиях, имеет для всякого верующего обязательную силу. К чиносовершению его православных христиан, в случае тяжких болезней, обязывают: 1) сама природа, 2) св. Писание и 3) учение св. Церкви.

1) Для человека-христианина принятие св. помазания есть, можно сказать, obligatio naturalis, в прямом смысле слова. Обязанность эта непосредственно вытекает из существенных и основных законов природы человеческой. Впадши в тяжий недуг, человек силой самой природы обязуется (naturaliter obligator) принимать все законные и полезные средства, вещественные и духовные, к восстановлению своего здоровья и сил. Болящие , по слову Спасителя, требуют врача (Лк. 5:31). «Когда тело получает хотя малое повреждение, говорит св. Златоуст, то мы употребляем все усилия, чтобы излечить его от недуга, потому что чувствуем боль» ⁶⁷⁴. Но Господь Бог, творец материи и духа, создатель царства природы и царства благодати, врач душ и телес, вложивши в природу человека потребность к восстановлению здоровья, потрясенного болезнями, для удовлетворения сей потребности дал и различные способы врачевания: в царстве материи – вещественные, в области духа – духовные, напр., нравственное воздействие на больных, а в св. Церкви – благодатные, в числе которых установил особое таинство Елеопомазания. Посему, человек-христианин, прибегая к естественным врачевством для восстановления своего здоровья, обязуется, в тяжком состоянии своих недугов, самой природой принимать и другие средства, данные для сего Богом, особенно же и отличительно от прочих –  благодатное врачевство таинства, как средство наивысшее из всех. Наглядный сему пример видим в евангельской истории. Апостолы, помаауя елеем больных своего времени, исцеляли их. Что же побуждало этих больных толпами обращаться к ним, сверх или даже помимо принятия вещественных лекарств? Разумеется, не та сознательная вера, которую имеем мы, христиане, но obligatio naturalis избавиться от болезней, сделаться здоровыми. Такая обязанность для нас, православных христиан, еще более обязательна, ибо сила ее увеличивается нашей верой в Господа Бога и в Его благодатные учрежденния в св. Церкви.

2) В св. Пиcании обязанность принимать елеопомазниае и совершать его находится в самом изложении основного его литургического чина. Св. ап. Иаков, обращаясь к верующим, говорит в нем: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним... Слова: да призовет (προσχαλεσἀσθω, iuducat, ad-vocet) ⁶⁷⁵ относятся ко всякому тяжко болящему верующему, а: да молитву сотворят над ним (προσευξὰσθωσὰν ’επ’ ἀυτὀν, orent super eum, qui pro illo orent) ⁶⁷⁶ – к пресвитерам Церкви. В обоих же случаях выражается не совет, исполнение и неисполнение которого зависит от произвола тех, кому дается, а заповедь, ⁶⁷⁷ повеление (lex praeceptiva), налагающее на больного в тяжком состоянии обязанность принимать елеопомазание, а на преевитеров совершать оное, для исцеления болезней и отпущения грехов. Но всякий закон, предписывающий что-либо положительно, в то же время имеет оборотную сторону, воспрещает противное предписанию (lex prohibitiva). И так, св. Писание не допускает человеческий произвол в распоряжении таинством елеопомазания, а поставляет совершение его в обязанность верующим в тяжком состоянии болезней.

3) Что касается до учения св. Церкви об обязательности Елеосвящения, то мы выше видели это в немногих свидетельствах св. Отцов, учителей и писателей церковных, приведенных по другим вопросам, каковы свидетельства св. Кирилла Александрийского, св. Златоуста, Цезария и др. «Всякий христианин, говорит блаж. Симеон Фессалоникийский, должен стараться совершить св. Елей над собою, и призывать иepeeв Божиих и просить их, чтобы они молились за него и помазали его елеем» ⁶⁷⁸. В «Православном Исповедании» говорится: «больные, прежде всего , должны стараться очистить исповедью свою совесть и приобщиться св. Тайнам, приняв, наперед, со всяким благоговением св. Елеосвящение» ⁶⁷⁹. Здесь обязательность        Елеосвящения ставится наравне с обязательностью покаяния и причащения.

Обязанность принимать св. помазание не есть только нравственная, но и  церковно-каноническая. Она содержится в общем требовании св. Церкви исполнять все ее уставы и чинопоследования в назначенное для них время и в определенных для сего обстоятельствах. Неисполнение обязанности в отношении к св. Елею, также, санкционируется общими правилами св. Церкви. Но это неисполнение и в самом себе носит свою санкцию. Ибо нарушивший заповедь о св. Елее и сознающий это, сам собою, испытывает укоризну совести, сожалеет и кается в своем опущении, и главное – лишает себя благодати Божией, даруемой таинством.

И что могло бы отклонять и оправдывать христианина в неисполнении заповеди о принятии св. Елея ex libero arbitrio? Сомнение ли в благодатной силе и действенности таинства? Но сомнение это не имеет никакого основания и есть грех против веры в силу Божию , в немощех совершающуюся (2Кор. 12:2). Дума ли, что таинство влечет за собою смерть? Но такая дума есть пустой предрассудок и несогласна с существом таинства, которое, подавая совершенное избавление грехов, в наследие царствия ⁶⁸⁰ небесного, должно быть, и на случай смерти, желательно для христианина. Или нежелание получить исцеление и быть здоровым? Но такое нежелание есть грех против естественных и религиозных обязанностей христианина к самому себе (Еф. 5:29), в отношении к телу и душе. Желание не оставаться более в живых, желание смерти? Но такое желание противно высшим распоряжениям промысла Божия, в руках которого находится наша жизнь и смерть, и который, сам, назначает каждому человеку определенное число дней его (Сир. 17:2). Наконец, безотчетное liberam arbitrium, чистый произвол, личная прихоть больной души и воли? Но такое отношение к вере предосудительно для человека-христианина и уничижительно для св. таинства. Все такого рода причины не оправдывают уклонение от помазания св. Елеем, ибо одним грехом не оправдывается другой, а только удвояет тяжесть виновности; ибо к греху беспричинного уклонения от таинства прилагается греховное извинение для уклонения, и слагается двойной грех – увеличенная ответственность.

Опущение обязанности относительно елеопомазания не ставится в осуждение лишь в таких случаях, если недужный своевременно и искренно желал, но не мог удостоиться сего таинства по препятствиям, не от него происшедшим напр., в случае неимения пресвитеров, или внезапности его смерти и т. п. Но «Господь, по выражению св. Златоуста, и дела приемлет, и намерение целует, и делание почитает, и предложение хвалит» ⁶⁸¹. В таких случаях, и одна вера недужного милосердием Божиим вменяется ему в оправдание (Рим. 4:3).

По догматическому учению Западной Церкви, принятие «последнего помазания» почитается, также, необходимым для cпaceния недужного в тех случаях, когда оно может быть совершено ⁶⁸².

            В историческое время, таинство св. Елея имело различные виды чиносовершения.

Первоначальный литургичесюй чин св. ап. Иакова, как видно из его состава, совершался отдельно и вполне независимо от других церковных богослужений. Не было никакой связи, никаких отношений между сим чином и церковными службами. В таком обособленном виде чин таинства существовал в течение многих столетий.

Когда установилось правило, чтобы таинства: крещение, миропрмазание, разрешение от грехов, священство и брак совершались в соединении с литургией, тогда, без всякого сомнения, и Елеосвящение стали соединять, также, с литурпей, но, по началу, без внутреннего сочетания их между собой. Отдельно пелась литургия и отдельно, или по окончании ее, совершалось елеопомазание. Намек, довольно ясный; на такое соединение, воспоследовавшее около V в., имеется в нашем «Последовании» в пятой молитве помазания, приписываемой св. Иоанну Златоусту. В содержании сей молитвы, сперва сказано о даровании Господом Богом св. Церкви благодати очищать грехи и исцелять болезни, потом описано крайнее недостоинство пресвитера и высота священнического служения, ему порученного, далее изложено то благодатное услаждение, которое подает пресвитеру божественная литургия с приношением даров и жертв об очищении грехов человеческих, и, наконец, как бы под впечатлением только что оконченной литургии, совершитель елеопомазания продолжает: «Сам, преблагий Царю, внуши молитву мою в сей же час и святый день... и рабу Твоему (имя рек), в немощи душевной и телесной сущему, исцеление даруй, подая ему оставление грехов и прощение согрешений, вольных и невольных»...

По чину IX в., напечатанному Гоаром, Елеосвящение стояло уже в более тесном сближении с церковным богослужением. Семью пресвитерами сперва совершалось освящение елея по чину, имеющему подобие утрени, потом начиналась и оканчивалась литургия, а после нее пресвитеры помазывали больного освященным елеем ⁶⁸³.

Развиваясь в таком направлении далее, богослужение св. Елея, в последующее время, слилось совершенно с дневными церковными службами. По «Иерусалимскому уставу» XIV в., оно соединялось с вечерней, на другой день пелась особенная «агрипия» (греч. ’αγρυπνια – бдение) за болящего, за ней следовала утреня, а за утренею – литургия. В продолжение сих церковных служб, к их молитвам присоединялись моления и песнопения о болящем. На литургии же, после великой ектении, семь пресвитеров, вышедши из алтаря на середину церкви, зажигали свои свечи, освящали елей, читались семь апостолов, евангелий, молитв, и, по прочтении последней молитвы с возложением Евангелия на главу болящего, продолжалась литургия. По окончании же ее, пресвитеры со свечами опять выходили из алтаря, становились вокруг сосуда со св. Елеем и по совершении молений помазывали, один за другим, болящего, при пении клиром стихир приличных священнодействию. Затем все богослужение оканчивалось ⁶⁸⁴.

По чинам этого рода, Елеопомазание сообщалось в VIII–XVI вв., таким недужным, которые, сами или с помощью других, могли прийти в церковь, хотя бы только к совершению елеосвящения. Теодульф Орлеансюй, VIII в., свидетельствует, что, в его время, очень сдабых больных приносили в церковь и полагали там для елеопомазания ⁶⁸⁵. В чине Гоара IX в., перед началом помазания, следовавшего по окончании литургии, замечено: «входит больной», и начинается совершение Елеопомазания пением тропарей, – чем дается знать, что во время литургии больной, по слабости сил, не присутствовал в церкви ⁶⁸⁶.

Для тех же больных, которых невозможно было привести в церковь, таинство совершалось на домах, и для сего существовали краткие последования св. Елея, не  связанные с церковными дневными службами. Чин XIII в., имеющийся в требнике Иоанна Кантакузена. имели такое же начало, как литургия от: Благословенно царство... до: Рцем вси..., а потом совершалось Елеопомазание с семью апостолами, евангелиями, молитвами и т. д. Очевидно, он находился прежде в сочетании с литургией и теперь выделился из нее, сохранив ее начало, для совершения вне храма. Краткое последование елея, греческого происхождения, употреблявшееся для помазания больных по домам, существовало в XIV в. в нашей Церкви. Оно состояло из канона, акта освящения елея и семикратного помазания больного, с семью апостолами, евангелиями и молитвами ⁶⁸⁷. Чин блаж. Симеона Фессалоникийского, еще более краткий, ибо в нем не было шести апостолов, евангелий и особых молитв для помазания, также, совершался по домам у больных ⁶⁸⁸. Без всякого сомнения, чины для совершения Елеосвящения над больными в домах, ничем не связанные с церковными службами, не теперь только явились, но существовали непрерывно и в прежнее время, начиная с литургического чина св. ап. Иакова.

В XV в., совершение Елеосвящения в сочетании с дневными церковными службами, по «Иерусалимскому», напр., уставу, почти вышло из употребления. Решительный перевес приобретали краткие последования св. Елея, приспособленные к совершению таинства по домам. Кроме упомянутого выше греческого чина, XIV в., в наших рукописях имеются еще два таких же кратких последования от XV века ⁶⁸⁹ , сходные с Солунским чином. Этот поворот произошел по разными причинами и, между прочими, потому, конечно, что больные, в преобладающем количестве, не могли, по многоразличным затруднениям, приходить в церковь для св. помазания и призывали для сего пресвитеров в свои жилища.

Нынешнее «Последование св. Елея» не имеет внутреннего сочетания с дневными церковными богослужениями и представляет собою обособленный, отдельно существующий, самостоятельный чин. Наше «Последование» получило такое устройство в силу общего разделения православного богослужения на отдельные, по содержанию, чины, каковы, напр., Последования св. крещения, покаяния, обручения, венчания, освящения воды и т. п. Преимущества же отдельного от церковных служб существования чина св. Елея заключаются в следующем. Во-первых, в этом виде он получил ту форму, какую имел первообразный литургический чин елея у св. ап. Иакова, совершавшийся отдельно от других, апостольского времени, богослужений. Во-вторых, его отдельный от богослужений вид соответствует вполне назначению самого таинства: ибо Елеосвящение должно быть совершаемо, по призыванию пресвитеров верующими, не в церкви только, но и в домах, не в часы только церковных богослужений, но и во всякое другое время, не над теми только, кто может прийти в церковь, но и над такими больными, которые потеряли силы и движение.

  Получив отдельное существование, нынешний чин св. Елея не утратил, однако же, своего духовного сочетания с храмом Божиим и с дневными церковными богослужениями. Елеосвящение над болящим, и по сему чину, может и должно быть совершаемо, по преимуществу, в церкви, и в таком случае оно может быть соединяемо внешним образом с обыденным богослуженим. Исторический пример такого сочетания выше приведен был нами в Елеосвящении, которое было совершено патриархом Никоном в Воскресенском монастыре. По сему примеру, вполне правильному, болящий должен принять молитвенное участие в совершении вечерни и утрени, после утрени исповедаться и удостоиться св. помазания и за литургией причаститься св. Таин.

С древнейших времен христианской Церкви, с совершением Елеосвящения одновременно соединялось последнее «Напутствие» болящего, т. е., преподание ему св. Таин, после предварительной исповеди и разршения грехов. За несомненную древность этой дисциплины ручается то, что она, после V века, употреблялась повсюду в Церкви Востока и Запада. А эта повсюдность, как известно, есть вернейшеe доказательство, что христиане приняли соединение «Напутствия» c Eлeосвящением от древней Церкви ⁶⁹⁰. Но это соединение, употреблявшееся вообще, не было установлено с обязательностью ни правилами, ни практикой св. Церкви, весьма понятно, потому, что больные принимали св. помазание не всегда в такое время, т. е. перед смертью, когда требовалось «Напутствие». Преосвящ. Петр Могила соединение «Напутствия» с елеопомазанием называет, поэтому, в своем Требнике древним обычаем церковным ⁶⁹¹ . И действительно, в древних чинах св. Елея, напр., Гоара, Симеона Фессалоникийского и многих других, о совершении «Напутствия» даже, вовсе, не упоминается. В правилах Западной Церкви, соединение «Напутствия» с последним помазанием, также, называется общим обычаем Церкви (generalis Ecclesiae consuetudo) ⁶⁹². Обычай же соединять «Напутствие» с Елеосвящением образовался сам собою естественным путем. Елеосвящение соощалось недужному в тяжком периоде его болезни. Но он, в таком состоянии, мог, сверх всякого чаяния, скончаться внезапно, или по каким-либо другим случайным обстоятельствам напр., по причине потери сознания и т. п., отойти в загробный мир без св. причастия, что, конечно и бывало, и вот – на случай такой смерти и в предотвращение ее последствий на суде Божием, христианское благоразумие ввело в обычай с Елеосвящением преподавать больному и последнее «Haпутствиe», тем более, что оно, как и помазание св. елеем, подает отпущение грехов во исцеление от недугов душевных и телесных. Сверх того, елеопомазание издревле совершалось в случаях опасности смерти, даже – перед самой кончиной, когда обязательным делалось и последнее «Haпутствиe». В таком случае, пресвитеры то и другое священнодействие соединяли вместе, совершали одновременно. Пример сего рода мы привели выше по другому случаю в постановлении Евсевия, избранного папой в 310 г. Это обстоятельство еще более coдействовало к происхождению и укреплению церковного обычая, чтобы соединять последнее «Напутствие» с Елеопомазанием. В нашей отечественной Церкви обычай этот, практически, всегда существовал, и в настоящее время, если больной принимает св. помазание, находясь в опасности смерти, то пресвитеры преподают ему, при сем, и св. «Напутствиe».

Но соединение «Напутствия» с Елеосвящением, как изъяснено выше, не имеет обязательной силы, а потому, эти два священнодействия совершаются и раздельно в разные времена: Елеосвящение – в период наступления тяжкой болезни, как благодатное врачество, а св. «Напутствие», как залог вечного блаженства, ввиду опасности смерти.

Здесь возникает вопрос практики: как соединять «Напутствие» с Елеосвящением, в каком порядке эти священнодействия должны следовать одно за другим и как должны быть совершаемы? В историческое время, это совершалось неодинаково. Цезарий, пресвитер Арелатсий VI в., поучает своих слушателей, в случае болезни, сперва принять Тело и Кровь Христову, а потом помазать тело елеем ⁶⁹³. Феодор, apxиеп. Кантербурийский (ум. 690 г.), в Liber Poenetentialis, давал иное наставление пресвитерам по сему предмету: «от больных, находящихся в опасности смерти (in periculo mortis positis), должно требовать чистого исповедания грехов... Быв помазаны (после сего) св. помазанием Елея (sacra unctione Olei injancti), да сподобятся они, по установлению св. Отцев, приобщения «Напутствия» (communione Viatici) ⁶⁹⁴ , т. е., св. Таин. По греческому чину Теодульфа Орлеанского, VIII в., и по многим чинам Западной Церкви, св. «Напутствие» преподавалось недужному по совершенном окончании и елеопомазания. «Помазанному больному, повествует Теодульф, повелевается священником прочитать молитву Господню и Символ, и дух свой предать в руки Божии, оградив себя крестным знамением, и проститься с живущими. Тогда священник дает ему мир (примиряет с Богом через покаяние) и приобщает его, говоря: «Тело и Кровь Господа да будет тебе во отпущение грехов твоих и да сохранит тебя в жизнь вечную » ⁶⁹⁵. Итак, практика VI–VIII вв. представляет три различные способа соединения «Напутствия» с Елеопомазанием.

Существу священнодействий, из сих способов, прямым образом соответствует правило, чтобы сперва исповедать больного, потом совершить Елеосвящение, а по окончании помазаний сподобить св. напутствия. Ибо через молитвы и св. помазание недужному подается совершенное отпущение грехов, а потому, сему действию должно предшествовать покаяние и исповедание их. С другой стороны, св. причащение, по установлению, преподается тем, которые очистили себя от грехов, а потому, сему священнодействию должно предшествовать Елеосвящение, очищающее недужного от всякия скверны плоти и духа. Такой порядок, наибольшей частью, соблюдался в древние времена Христианской Церкви ⁶⁹⁶. В таком порядке сии три таинства преподавались, по свидетельству блаж. Симеона, в его время, в XV в. ⁶⁹⁷. На сподобление болящего нетленной пищи , именно, после елеопомазания указывается в нынешнем «Последовании» ⁶⁹⁸. Тот же порядок предписывается «Требником» Петра Могилы ⁶⁹⁹ и нашими практическими источниками ⁷⁰⁰. В «Православном Исповедании» больным заповедуется, прежде всего, очистить исповедью свою совесть и приобщиться св. Тайнам, приняв, наперед (перед св. Тайнами), со всяким благоговением св. Елеосвящение» ⁷⁰¹. По практике Греческой Церкви, недужные, также, сперва исповедуются и разрешаются от грехов, потом освящаются мистириальным елеем и по совершении освящения принимают св. «Haпутствиe».

Совершать же cиe должно таким образом. Сперва исполнить все «Последование» или чин исповедания грехов по Требнику (гл. 7). потом совершить все «Последование св. Елея», с обрядом испрошения прощения больным, и, наконец, по чину: Како причастити больнаго (Требн. гл. 14), прочитав три молитвы ко причащению, преподат ему св. «Напутствие». Положенная же в сем чине исповедь с молитой опускается, как и замечено там после молитв ко причащению: «аще будет больной прежде сего исповедался (а он исповедался перед Елеосвящением), то (иepeй) абие (прямо после молитв) причащает его св. Таин».

Но сей порядок подлежит изменению в тех случаях, если больной находится в явной смертной опасности, напр., in а gonе , и мог бы в продолжение Елеосвящения скончаться. Тогда, прежде должно преподать ему св. «Haпутствиe» и  потом совершить Елеопомазание ⁷⁰². Cиe «Напутствие» должно быть исполнено тогда вполне по чину Требника: Егда случится вскоре, вельми больному дати причастие (гл. 14), т. е., с исповеданием грехов и молитвой, там положенной, и, сверх сего прочитать следующую разрешительную и совершительную молитву «Тайны св. покаяния» из общего чина исповеди: Господь и Бог наш Ии cyc Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (гл. 7)... После уже причащения, совершить тайну св. Елея, смотря по состоянию больного, или по полному чину, или в сокращенном виде. Такая последовательность чиносовершений имеет свое основание в, упомянутой выше исторической практике и в том относительном значении, какое придано сим священнодействиям канонами св. Церкви. Ибо цель св. помазания возвратить верующему здравие с отпущением грехов, а св. «Напутствие» имеет назначение даровать верующему вечное спасение за гробом, и потому, оно, в явной смертной опасности, напр., in agone болящего, должно первенствовать перед Елеосвящением. Такая последовательность, в означенных здесь случаях, как видно из фактов чиносовершений, употребляется и в практике Греческой Церкви ⁷⁰³.

В Западной, же Церкви ныне постановлено общим правилом, чтобы св. «Haпутствиe» всегда преподавать недужным перед совершением над ними Последнего Помазания ⁷⁰⁴.

В тех случаях, когда последнее «Напутствие» не соединяется одновременно с таинством Елеосвящения, таинству сему обязательно должно предшествовать покаяние и исповедание грехов, со стороны недужного, перед пресвитером.

Первая мысль о соединении покаяния с елеопомазанием содержится в факте елеопомазания, совершаемого двенадцатью апостолами. Св. евангелист Марк повествует, что они изшедше проповедаху, да покаются... и мазаху маслом» многи недужныя, и исцелеваху (6:12–13). Так и Иоанн Предтеча сперва проповедовал о покаянии, а потом крестил,, и крестившиеся во Иордане от него исповедовали грехи свои (Mф. 3:1–6). По связи речи св. Марка и по аналогии ее с крещением Иоанновым, можно почитать несоменным, что и двенадцать апостолов мазали маслом и исцелял oт болезней тех, которые имели и выражали раскаяние в греxaх своих. Как бы то ни было, но в повествовании св. Марка знаменательно то, что апостольскому елеопомазанию предшествовала проповедь о покаянии, что мысль о нем связана с фактом елеопомазания.

В литургическом же чине св. ап. Иакова, исповедание грехов фактически, соединено с актом елеопомазания. Это видно из условного выражения чина: аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:15). Сим выражением, как объясняет преосв. Maкapий «очевидно предполагается, что больной, прежде елеопомазания, восползовался другим очистительным средством от грехов, таинством покаяния, – иначе, т. е., представить больного безгрешным апостол не мог (1Ин. 1:8–10)» ⁷⁰⁵ , ибо сам же говорит: много согреших ecи (Иак. 3:2). Далее: в чине сказано: аще грехи сотворил есть, отпустятся ему , и, непосредственно за сим, прибавлена причина отпущения: исповедайте убо друг другу согрешения и молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5:16). Непосредственной связи речи, здесь, для приготовления к тайне св. Елея и силы его, требуется исповедь недужного перед пресвитерами Церкви, которым одним дана благодать и власть отпускать грехи им исповеданные ⁷⁰⁶. Выражение же: исповедайте друг другу согрешения, а не прямо – пресвитерам, указывает на характер покаяния апостольского века, по которому грехи открываемы были перед всеми верующими (Деян. 10,18) и с общего согласия разрешались           настоятелями Церкви (2Кор. 11:5–11).

В первые века христианства, как видно из свидетельств Оригена и св. Златоуста, таинство Елеосвящения всегда сопоставлялось с таинством Покаяния, не покаянным только характером своим, ни и потому, что в соединении с ним совершалось самое покаяние недужного перед пресвитерами ⁷⁰⁷.

В VIII в., в Западной половине Церкви, исповедь, соединялась с Елеосвящением, обыкновенно предшествовала ему, как показано это с раздельностью в чине apxиеп. Теодульфа ⁷⁰⁸. Пеллиций совершениe сих священнодействий описывает так: «вошедши в дом, священник, после обычного начала, вел краткую беседу с недугующим и, выслушавши его исповедь , преподавал ему св. помазание ⁷⁰⁹.

Об обязательности и употреблении исповеди перед Елеосвящением в Восточной Церкви повествует блаж. Симеон Фессалоникийский XV в. «Согрешив, говорит он, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их, мы приносим Богу св. елей. Когда же и молитва приносится и елей освящается, помазуемые елеем обретают отпущение грехов» ⁷¹⁰. В другом месте, тот же учитель Церкви объясняет, о каком елее здесь говорится: «отпущение грехов, говорит он, даруется и через исповедь всегдашнюю, и через св. Елей (таинства), когда бы он ни совершался, и причащением тела и крови Христа и Бога Нашего, если только приступал христианин к сим последним (таинствам) после покаяния» ⁷¹¹. Здесь, исповедь почитается перед Елеосвящением так же обязательной для отпущения грехов, как и перед причастием св. Таин. В самом описании Елеосвящения, блаж. Симеон излагает это так: «по окончании канона (св. Елея), бывает... отпуст, послe которого тот, над кем совершается св. Елей, у всех просит прощения, делая три земных поклона в честь Троицы..., и во утверждение прощения, полученного в покаянии..., и иeреи трижды изрекают ему прощение ⁷¹². Из сего ясно, что в XV в., перед Елеосвящением, болящим обязательно совершалась исповедь перед пресвитером, с получением разрешения от грехов.

Но исповедь не входила в состав самых чинов св. Елея и совершалась отдельно от них по особому последованию, как особое самостоятельное таинство. Поэтому, не во всех чинах о ней упоминается, но всеми она предполагается и требуется, ибо везде в чиновных молитвах испрашивалось у Господа через св. помазание отпущение грехов кающемуся.

Основания, по которым исповедь с апостольского века соединялась с елеопомазанием и предшествовала ему, довольно разнообразны, и каждое из них имеет важное значение.

Во-первых, Елеосвящение есть таннство, сообщающее верующему, вообще , благодатный дар св. Духа; Для принятия елеопомазания, как вещественного знака благодати, христиане, в древности, если можно, омывали свое тело и облачали его в чистые одежды ⁷¹³ , как делается это и ныне. Тем более, перед принятием благодати елеопомазания обязательно – необходимо очистить покаянием душу и тело болящего от всякой греховной скверны плоти и духа и утвердить его в решимости жить благочестиво, по заповедям Божиим. Покаяние и исповедание грехов, как необходимое yсловиe для принятия благодати св. Духа, вообще , требуется перед совершением христианских таинств, напр., крещения, миропомазания, причащения, священства, брака и равного им – елеосвящения.

Во-вторых, болезни, для исцеления которых установлено св. помазание, суть, вообще, порождение греха. Нередко, люди делаются и недужными, вследствие личных своих грехов, невоздержания, чревоугодия, гневливости, пренебрежения к святыне, гордости и т. п. Таинство же Елеосвящения совершается над болящими, как для исцеления их от порождений греха, т. е., болезней душевных и телесных, так и для отпущения им самых грехов, для всецелого их освящения. Понятно, что, для восприятия и усвоения такой благодати, необходимо нужно предшествующее таинству покаяние и исповедание грехов перед св. Церковью, с разрешением их.

В-третьих, исповедь перед Елеосвящением необходима потому, чтобы не преподать сего таинства тому, кто не имеет права и  способности к принятию его, как то: неверному, иноверцу, оглашаемому, проходящему церковное покаяние, отступнику, безбожнику, лицу здорову, т. е., никакой болезни не имеющему, потерявшему сознание и т. п. С другой стороны, исповедь необходима здесь и для того, чтобы сподобить св. Елея потерявшего на то право, но теперь способного воспользоваться им.

Наконец, в-четвертых, покаянием, исповедью, сокрушением о грехах, разрешением их, решимостью жить по заповедям Божиим, привлекается к недужному то великое милосердие Божие, которое испрашивается в молитвах чина, с совершением св. помазания.

На основании сего, согласно с практикой апостольской и вселенской Церкви, в настоящее время, в нашей Церкви, обязательно требуется исповедь недужного перед совершением Елеосвящения. В книге: «О должностях пресвитеров», в отделении: «О тайне Елеосвящения», заповедуется: «понеже отпущение грехов и вера во Иисуса Христа, живая и спасительная, не бывает без истиннаго покаяния: потому больной, прежде Елеосвящения, да приуготовит себе истинным покаянием и, исповедав грехи, разрешение да приимет» ⁷¹⁴. В «Православном Исповедании» говорится: должно наблюдать, чтобы, перед таинством Елеосвящения, «больной исповедал грехи свои пред священником, духовником своим» ⁷¹⁵. Чего св. Церковь требует, то благочестно и исполняется, «Доселе в Православной Церкви, каждый приступающий к таинству Елеосвящения, как свидетельствует преосв. Макарий, предварительно очищает себя от грехов чрез исповедание их пред отцем духовным» ⁷¹⁶. Сию исповедь пресвитеры должны совершать, вполне, по «Последованию исповедания», положенному в Требнике (гл. 7).

Так как исповедь предшествует Елеосвящению и в самом этом таинстве подается отпущение грехов, то в нынешнем «Последовании» содержатся многие моления и молитвы к Богу о принятии кающегося и прощении ему всех прегрешений, с произнесением слов, относящихся к установлению таинства покаяния (Mф. 18:18. Ин. 20:22–23) ⁷¹⁷ , и совершением древнего обряда испрошения прощения со стороны елеосвященного, и объявление ему прощения собором пресвитеров.

По нынешнему чиноположению Западной Римской Церкви, ранее елеопомазания, также, читается пресвитером обычная исповедная: Confiteor Deo Omnipotenti..., и разрешительная молитва, а после помазания возносятся три молитвы об исцелении немощного от недугов и разрешении его грехов ⁷¹⁸.

Из предыдущего рассуждения, сам собою, возникает. вопрос: какое отношение имеет Елеосвящение к таинству покаяния, или, что то же, Покаяние – к таинству Елеосвящения?

Елеосвящение имеет и сходство и различие с таинством покаяния, собственно, в отношении к отпущению грехов.

Сходство с покаянием состоит в том, что Елеосвящение, как изъяснено выше, имеет покаянный характер, что елей освящается, как сказано в молитве о нем, в совершенное избавление недужного от грехов ⁷¹⁹ , что в Елеосвящении содержатся молитвы, сходные с молитвами «Последования исповеди», что в молитвах св. помазания испрашивается недужному, действительно подается и в заключение чина пресвитерами объявляется отпущение грехов.

Различие же от покаяния заключается в том, что в самом чине св. Елея нет устной исповеди грехов перед пресвитерами, что в нем нет и молитвы разрешительной от грехов, что здесь грехи недужного не удерживаются, с возложением на него епитимий, и что грехи отпускаются ему, по молитвенному предстательству пресвитерства, через помазание св. Елеем.

Существо в обоих таинствах – едино: отпущение грехов, но способы отпущения, сочетание их, грехи, к которым они относятся, взаимное отношение отпущений – весьма различны. В покаянии отпускаются только грехи, без исцеления болезней, в Елеосвящении же исцеляются болезни, с отпущением грехов. Через покаяние грехи отпускаются всем, и больным и здоровым, в Елеосвящении же отпущение ограничивается только тяжко больными. В покаянии грехи отпускаются без Елеосвящения, а в Елеосвящении – с предварительным совершением исповеди и покаяния. В покаянии подается отпущение всех исповеданных грехов, а в Елеосвящении, дополнительно, отпускаются и такие нравственные недуги, которые, по ненамеренности и т. п., остались не исповеданными.

Отсюда уясняется отношение тайны св. Елея к таинству Покаяния, в отношении к отпущению грехов. Елеосвящение не тождественно с Покаянием, не повторяет его, не заменяет, не отменяет, и не почитает его недостаточным для отпущения грехов. Сохраняя всю самостоятельность и спасительную силу Покаяния, Елеосвящение сообщает недужному только восполнение к отпущению грехов, полученному в покаянии, по той причине, что верующий, в тяжком состоянии недуга, не мог воспользоваться покаянием во всей его полноте и спасительности. Это подтверждается молитвой на освящение елея, в которой пресвитеры просят, чтобы Господь освятил елей, для помазания больного, в совершенное избавление грехов его, в наследие царства небесного. Сказано: в совершенное избавление, ибо и после исповеди могли еще остаться и народиться грехи у приемлющего св. помазание, как и св. ап. Иаков говорит о сем: аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:15).

Какие же это грехи?

1) Грехи тайные, т. е., происшедшие в верующем вследствие общечеловеческих немощей, без его воли и помимо его ведома об их греховности. Грехи эти, неведомые самому грешнику, не могли быть исповеданы пресвитеру, и требуется очшцение от них, как молился о сем св. псалмопевец: грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя (Пс. 18:13). По буквальному переводу с еврейского: «кто может вникать в погрешности неумышленные? Очисти меня от неведомых ошибок» ⁷²⁰.

2) Те грехи, которые были причиной болезни, но болящий не знал о сем или не почитал их грехами.

3) Taкиe грехи, которых недужный, по давности совершения, по забывчивости, или почитая маловажными и т. п., не исповедал пресвитеру, хотя искренно раскаялся бы в них и исповедал, если бы вспомнил и сознал их виновность. А о сем, в увещании приемлющего исповедь к кающемуся, говорится: аще ли что скрыеши от мене, cyгуб грех имаши ⁷²¹ .

4) Taкиe случаи и обстоятельства грехов, которых болящий, по своим тяжким немощам, не мог раскрыть пресвитеру, или не может теперь загладить добрыми делами, постом, молитвой, милостыней, удовлетворением обиженного, испрошением прощения, примирением и т. п.

5) Taкиe грехи, которые могли явиться в болящем после исповеди: в помыслах, чувствованиях, движениях, словах, и тяготят его душу.

6) Наконец, и исповеданные грехи, особенно-тяжкие, могут беспокоить совесть болящего, колебать веру его в отпущение их, ослаблять надежду на милосердие Божиe, приводить в уныние ⁷²².

В восполнение к отпущению исповеданных грехов в таинстве Покаяния, все вышеозначенные и другие подобные не исповеданные, по немощам больного, грехи, случаи и обстоятельства, при покаянном состоянии души его, благодатиею Божиею отпускаются ему через св. помазание с молитвами и очищаются в наследие царствия небесного, так, чтобы на душе и теле его не осталось, по русскому переводу молитвы освящения елея, ни пятна, ни морщины (враси) греховной. Такое совершенное избавление недужного от грехов в Елеосвящении блаж. Симеон Фессалоникийский называет, также, окончательным отпущением их ⁷²³.

Преосв. Макарий отношение между Покаянием и Елеосвящением изъясняет следующим образом. «Так как, во время тяжкой болезни, когда, обыкновенно, обращаются к таинству Елеосвящения, человек не всегда способен, изнемогая телом и душею, принести истинное совершенное раскаяние во грехах и вообще выполнять те условия, какие требуются от кающегося для получения разрешения от грехов; так как некоторые грехи, по немощи, он может исповедать не вполне, а другие вовсе не исповедать по забытию; так как некоторые, особенно тяжкие грехи, и после исповеди, могут сильно беспокоить совесть болящего: то милосердный Господь, собственно для такого рода больных, даровал еще особое врачевство к уврачеванию их немощей душевных и телесных в таинстве Елеосвящения. Здесь за изнемогающего больного предстоит перед Господом целый собор его служителей и молитвою веры от лица всей Церкви умоляет Его, Премилосердаго, даровать немощному отпущение npeгрешений и очистить совесть его от всякой скверны. «Молимся Тебе, взывают они между прочим, и просим в час сей: услыши моление наше и приими е, якоже кадило, приносимое Тебе, и посети раба Твоего, и аще что согреши словом, или делом, или помышлением, или в нощи, или во дни, или под клятву священническую, или своему проклятию подпаде.... Тебе просим и Тебе вси молим: ослаби, остави, прости, Боже, презирая беззакония его и грехи, и яже в ведении и неведении бывшие от него.... и проч. (молитва 7-я)». Таким образом, заключает знаменитый богослов, отпущение грехов через таинство Елеосвящения, назначенного собственно для тяжко больных, есть не что иное, как восполнение отпущения грехов в таинстве Покаяния, – восполнение не по недостаточности самого покаяния для разрешения всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности» ⁷²⁴. Богословы Западной Церкви, собственно в этом пункте Елеопомазания, содержат учение согласное, в сущности, с нашим богословием. «Последнее помазание, говорит один из них, очищает душу от остатков греха, отпускает грехи, которые остаются, иногда, после принятия других таинств, т. е., такие, которые не осознаны или забыты помазуемым, даже – смертный грех, в который он мог впасть после разрешения и Евхаристии, и, наконец, – самое принятие сих двух таинств ненадлежащим образом, если только он не знал обо всем этом или забыл, и, следовательно, не может в них исповедаться ⁷²⁵.

Неожиданно-скорая смерть поражает людей и в состоянии полного здоровья и при обычных болезнях, каковы: паралич, страдания сердца, деторождение и друг. Особенно часто бывает это во время разных эпидемических болезней, напр. холеры и т. п.

Но как бы кто из ближних наших ни был близок к смерти, мы, верующие, пока еще светится в нем искра жизни, не должны терять надежду на милосердие Божие и обязаны принимать все, данные Господом, средства для возвращения ему здоровья, или хотя бы для облегчения его тяжкого состояния. Важнейшим из таких средств служит, между прочим, Елеосвящение.

На случай болезней, угрожающих скорой смертью, в «Требнике» преосв. Петра Могилы, согласно с древней практикой, указан сокращенный чин Елеопомазания. Чин этот принимается нынешними нашими церковно-практическими руководствами ⁷²⁶ и в потребных случаях употребляется и должен быть употребляем пресвитерами, ибо необходимость его и благодатная сила не подлежат никакому сомнению.

Чтобы больной, близ смерти находящийся, не умер, не получив благодати Божией, пока будет совершаемо предшествующее освящению елея продолжительное пениe молебное, чин Елеопомазания может быть совершен над смертельно болящим сокращенно, применительно к Требнику Могилы ⁷²⁷ , следующим образом.

Священнодействие прямо начинается великой ектенией на освящениe елея: Миром Господу помолимся... Все, положенное в «Последовании» прежде сей ектении, опускается. За ектенией читаются: первая молитва освящения елея: Господи, милостию и щедротами..., (тропари, апостол и евангелие, за ней следующие, опускаются) и вторая освятителъная молитва: Безначальне, вечне..., с опущением, второй ее части, и наконец делается первое помазание с молитвой: Отче святый..., на назначенных телесных органах больного.

            Если больной умрет тотчас после одного этого помазания, «веждь, говорит «Требник», яко совершенно приял есть тайну Елеосвящения», ибо и елей был вполне освящен, и помазание правильно совершено на всех органах и с совершительной молитвой.

            Однако, таинство по сокращенному чину почитается совершившимся, ввиду лишь исключительности случая, т. е., последовавшей непосредственно за помазанием смерти помазанного, а пе по причине излишества, напр., молебного пения, или прочих шести помазаний, как это может казаться с первого взгляда. Ибо если больной, тотчас после первого помазания, не умрет, то, по «Требнику» же Могилы, требуется, не отходя от него, исполнить все опущенное, т. е., молебное пение, тропари, апостол и евангелие, и совершить недоконченное, т. е., все шесть помазаний, по порядку, без пропусков, до конца чина. Так цельное совершение «Последования» почитается обязательным и необходимым для действенности и силы таинства!

Но чиносовершение таинства прекращается, если больной, уже приявший первое помазание, впадет в бессознательное состояние, или совсем скончается, во время либо молебнаго пения, либо пения тропарей, либо в течение шести помазаний.

В Западной Церкви, в XIII в., чин Елеопомазания, также, совершался сокращенно, ввиду наступления последних страданий. У Martene приводится, по сему предмету, следующее примечание, к тому времени относящееся: «если подлежащего помазанию терзает последняя мука, то, опустив псалмопения, помазуй его скорее, чтобы не умер помазуемый» ⁷²⁸. В настоящее время, по Rituale Romanum, также, постановлено, в опасностях смерти, опустив начальные обряды и молитвы, прямо и скоро совершать последнее помазание , с произношением формулы: «чрез cиe святое помазание...», и если помазанный еще жив будет, то произнести и молитвы опущенные ⁷²⁹.

В нашей Церкви сокращенный образ совершения Елеосвящения, ввиду скорой смерти, имеет свою основу и почитается достаточным для своей цели по примеру прочих сокращенных чинов, напр., крещения страха ради смертнаго ⁷³⁰ и: Како причастити больнаго вскоре велъми ⁷³¹.

По догматическому учению нашей Церкви, Елеосвящение есть таинство повторяемое (sacramentum iterabile) ⁷³². То есть: над одним и тем же членом св. Церкви оно может быть совершено, в течение его жизни, нисколько раз.

Повторяемость Елеосвящения вытекает из самой его благодатной сущности. Елеосвящение не имеет, как крещение и миропомазание, печати неизгладимой (character indelebilis), ибо усвояется человеку не на всю жизнь, а по единичному случаю болезни, для исцеления ее и отпущения грехов. Но раз принявший благодать св. Елея и выздоровевший может опять подвергаться тяжким болезням и не может совершенно избежать грехопадений, хотя бы и не смертных. Отсюда снова является потребность в Елеосвящении, и оно должно быть повторительно преподаваемо для сообщения исцеления от болезни и прощения грехов.

Повторяемость св. помазания издревле признавалась св. Церковью, ибо мысль о повторяемости содержится внутренне в самом литургическом чин св. ап. Иакова. Поэтому, Цезарий Арелатский, VI в., говорит: « сколько бы раз ни приключалась какая-либо болезнь, да приимет болящий тело и кровь Христову и потом пусть помазует елеем тело свое, чтобы исполнилось на нем то, что написано: болит ли кто в вас...» ⁷³³. Блаж. Симеон Фессалоникийский основание повторяемости елеопомазания, также, усматривает в апостольском его чине. «Цель св. Елея, когда он преподается живым, говорит святитель, та, чтобы им оставляема была жизнь и сообщалось очищение, и совершать Елеосвящение (над одним и тем же лицом) можно во всякое время и не один только раз, потому что сказано: исповедайте друг другу согрешения , очевидно, во всякое время, а не однажды , и – молитеся друг за друга, яко да исцелеете, не один только раз , но постоянно, потому что мы и падаем постоянно» ⁷³⁴.

В нашей Церкви Елеосвящение фактически и в древние времена совершалось и ныне нередко совершается по нескольку раз над oдним и тем же лицом. Так, великий князь Московский Василий Иоаннович, отец Грозного, дважды елеопомазан был в одной и той же болезни и в краткий промежуток времени между обоими помазаниями ⁷³⁵. Святейппй патриарх Никон дважды соборовался маслом, но в различных обстоятельствах: в первый раз в 1650 г., в сане новгородского митрополита, во время тяжкой болезни, причиненной ему новгородскими бунтовщиками ⁷³⁶ , во второй раз в 1665 г. перед отправлением из Воскресенского монастыря на суд Собора. О. Лазарь, иepoсхимонах Псковско-Печерского монастыря, в течение своей долголетней жизни, как мы видели выше, много раз принимал св. помазание ⁷³⁷ , но по случаю разновременных болезней, и в каждой болезни – один только раз. Факты же двукратного совершения Елеопомазания в одной и той же болезни над одним и тем же больным встречаются еще и в наше время ⁷³⁸.

Повторяемость Елеосвящения и прежде ограничивалась и ныне ограждается некоторыми условиями. Так, относительно повторяемости его по чинам Западной Церкви XII–XIII вв., у Martene приведено следующее примечание: «больной не помазывается дважды в течение одного года» ⁷³⁹. В нашей Церкви, в основание сего предмета положено другое начало – болезнь: «не должно совершать Елеосвящение вторично над одним и тем же лицом в течение одной и той же болезни, как бы она ни была тяжела и сколь бы долго ни тянулась». В первый раз, такое положение письменно выражено было в «Требнике» Петра Могилы в следующей форме: «во единои и том же недузе тайна cия (св. Елея) да не повторится, разве аще (недужный), долзе болезновав и к здравию пришед, паки в беду смертную впаднет» ⁷⁴⁰. Смысл тот, что вторично елеопомазание может быть преподано однажды елеосвященному в таком случае, если он, выздоровев после первого помазания, опять подвергнется смертной беде, а в одной и той же болезни над одним и тем же лицом таинство cиe не должно быть повторяемо.

Основа сему правилу глубоко лежит в божественном учреждении и благодатной сущности Елеосвящения. Человеческое вещественное лекарство, и не одно, а многие и различные, по малодейственности их и т. п., нужно принимать, в одной и той же тяжкой болезни, иногда многое множество раз, каждый час, днем и ночью, в течение многих месяцев, даже, иногда, годов, чтобы получить выздоровление, или, только, облегчение. Благодать же Божия, обетованная и подаваемая в Елеосвящении, будучи однажды воспринята в каком-либо одном тяжком недуге, непременно оказываетъ свое действие в такой силе, мере и степени, как в данный момент потребны болящему, ввиду неизменного промысла Божия о его духовной жизни и вечном спасении. Поэтому, однократное совершение Елеопомазания над больным в одном и том же недуге должно почитать вполне довлеющим и достигающим своих целей. Больной должен быть убежден, что таинство совершилось над ним, что оно для него спасительно, и должен вполне предать себя в волю Божию. Положение о неповторяемости Елеосвящения над одним и тем же недужным в одной и той же болезни, беспрерывно продолжающейся, принято в руководство пресвитерам нашими церковно-практическими источниками ⁷⁴¹.

В Западной Церкви, в настоящее время существует совершенно такое же ycлoвиe относительно повторяемости последнего помазания. какое принято нашей Церковью ⁷⁴².

Если Елеосвящение не должно быть совершаемо над одним и тем же больным в продолжение одной и той же болезни, то, напротив, его можно совершать, буде такая необходимость встретится, одновременно над многими верующими, страждущими одной или различными болезнями.

Такое положение вытекает из содержания самого «Последования св. Елея». В древних его молитвах: молебного пения, освящения елея и елеопомазания, как мы видели выше, благодать св. Духа испрашивается не одному только, а для многих помазующихся, следовательно, одно и то же совершение таинства может быть распространено на многих больных. Наглядное подтверждение сему положению дается в прежнем обычае Церкви преподавать св. помазание, кроме больного, всем присутствующим, и в совершаемом ныне, по местам, в четверток и субботу страстной недели, общем маслосвящении для всех, желающих сподобиться св. помазания. Если многие и из пользующихся здравием могут приступать и получать помазание при одном и том же чиносовершении св. Елея, то тем более таинство cиe может быть, за один раз, преподано многим больным, для которых оно собственно и установлено. Аналогический пример сему мы видим в таинствах крещения, помазания св. миром и причащения, которые, при одном священнодействии, преподаются одновременно многим верующим.

Совершение таинства одновременно для многих больных может потребоваться в общественных лечебницах, при скоплении, почему-либо, многих страждущих, и даже в частных домах, при заболевании нескольких членов семейства, как бывает, напр., во время, так называемых, повальных болезней. Во всяком случае, таинство должно быть совершено вполне по чину.

Правильное совершение Елеосвящения сообщает благодать св. Духа душе и телу недужного, приемлющего благодать сию с верою, покаянием, благочестивым приготовлением и расположением. Действуя таким образом на болящих, благодать таинства проявляет себя в их жизни, духовной, телесной и внешней, понятным, ощутительным, иногда даже видимым образом.

Так, 1) помазанные св. елеем и ныне, как во дни св. апостолов и в последующие времена, вполне исцеляются от болезней и совершенно выздоравливают, – о чем свидетельствуют преосв. Макарий ⁷⁴³ и разные письменные сказания ⁷⁴⁴ , и о чем всякий может удостовериться из множества устных поветствований совершителей таинства, лиц, принимавших св. помазание, и присутствовавших при чиносовершении св. Елея.

«Меня пригласили с другими священниками, пишет один пресвитер, соборовать трудно больного, знаменитого и богатого врача доктора В... а. Маститый наперстник медицины, выразумев скудость пособий, предлагаемых наукой, к удивлению всей ученой братии, вдруг решился призвать нас на помощь, по увещанию св. ап. Иакова: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя (Иак. 5:14–15)... В пышном, но безмолвном и печальном, доме собралось нас семь человек. Домашние по узорчатым коврам ходили на цыпочках. Супруга и дети больного с видом немого отчаяния встретили нас, как вестников неизбежной кончины любимого мужа и отца. Из спальной слышались вздохи больного. Дверь отворилась, и мы вошли с миром. Священнодействие началось. Больной, сложив руки на груди, шепотом и движением бледных уст молился во услышание единому Сердцеведцу, как древле благочестивая Анна, мать Самуила. При каждом чтении Евангелия над недужным, померкшие глаза его светлели и орошались слезами. Высокое чело старца, умащенное Елеем целебным, сияло подобно зеркалу, в котором отражались помыслы душевного умиления. Молитва веры , видимо, хотя и медленно, переставляла горы (1Кор. 13:2), удручавшие грудь болящего, и тяжкое дыхание его становилось, все, легче и легче. Тайнодействие кончилось. Врачи вбежали в комнату нашу, щупали пульсъ, дивились мгновенному утолению воспалительной лихорадки, предлагали новые лекарства, но больной отказался от них и просил покоя, примолвив едва внятным голосом: аще живем, аще умираем, Господни есмы (Римл. 14:8). На следующий день, утром, я зашел в дом плача, чтобы узнать, каково – больному? Он выздоравливал: сила благодати, низведенная теплой его верой, осенила силы природы. В его болезни, по уверениям ученых друзей, сделался перелом, так называемый кризис , по значению слова – суд , разделение между светом и тьмою, между угасавшей жизнью и зиявшим на грешника разрушением. В восторге сердца моего, я невольно восвликнул: Благословен Господь наш Иисус Христос, сый вчера и днесь, Тойже и во веки (Евр. 13:19). Поистине, отпущение грехов и недугов исцеление в воле и руке Его, приявшаго толикое множество даяний в человецех (Пс. 67:19). Что, после должного славословия, остается сказать помилованному? Се, здрав ecи, ктому не согрешай (Ин. 5:14), и отныне предай себя Господу, в жизни и смерти. Оставив больного, зашел я в гостиную к госпоже дома, застал с ней сына и дочерей, упоенных общей радостью, и сердечно поздравил их. Пример живой веры, поданный доктором В..., уповательно, послужит к вразумлению многих и в доказательство, что десница Божия не сократилась» ⁷⁴⁵.

Если же, по целям промышления Божественного, не всегда бывает полное выздоровление, то 2) часто подается от Господа через таинство св. Елея облегчение от телесных и душевных страданий на долгое или краткое время, – о чем, также,, имеются письменные факты, ясно доказывающие действие благодати Божией в сем таинстве ⁷⁴⁶. А такое облегчение, во всяком случае, составляет величайшее благо для беспомощно от людей страждущего тяжкими болезнями и дает ему возможность и силы привести в порядок свои дела, позаботиться о своей душе и своем спасении.

Кроме исцеления и облегчения болезней, таинству св. Елея 3) усвоена благодать Божия отгонять, собственно, душевные недуги, поднимать, возвышать и укреплять духовную деятельность и мощь человека, подавленного телесным изнеможением. Ибо в апостольском чине сказано о елеопомазанном: воздвигнет ’εγερει его Господь. Греческий глагол: ’εγειρω (воздвигаю), указывая на поднятие болящего от одра, т. е., на выздоровление или облегчение болезни, в отношении к душе – значит, также: возбуждаю, укрепляю, воодушевляю ⁷⁴⁷. Плоды Елеопомазания обнаруживаются и в сем последнем смысле. Ибо, по принятии таинства, недужный, если не получает выздоровления или облегчения, то приобретает душевный мир, спокойствие совести, твердость в мужество духа, легче переносить свою болезнь, победоносно борется против искушений, отраднее смотрит на будущее, всецело предается воле Божией. Так, о благочестивом подвижнике Maкарии, иepocxимонaxe Оптиной пустыни, поветствуется, что «после принятия Елеосвященния, он, видимо для всех , более прежнего укрепился духом и телом, с поразительным спокойствием, ясностью ума и твердостью воли, сделал необходимые распоряжения, на случай своей кончины, до малейших подробностей, благословлял всех приходивших, утешал скорбных учеников словом и делом, благословляя их образками, четками, книгами и т. п. видимыми знаками своего отеческого благоволения» ⁷⁴⁸. Предсмертное состояние души и тела человека, находящегося в сознании есть состояние самое тяжкое и ужасное в нашей жизни. И то просветление и укрепление духа, которое получается через св. помазание, есть, в таком состоянии, величайший, несравненный ни с чем, дар, и всеконечно – дар сверхъестественной благодати Божией; ибо ни сам недужный не в силах бывает создать в себе такое просветление и мощь души, ни усилия и способы человеческие не могут сообщить ему такого воодушевления. Во всех этих проявлениях, таинство, как духовное врачевство, не устраняет действие сил и законов природы, но поддерживает и оказывает им благодатную помощь в той мере, в какой это, по смотрению Божию, полезно для спасения болящего.

4) Наконец, Елеосвящение, как выше объяснено, подает верующему совершенное избавление грехов его, в наследие царствия небеснаго. А спасение души и наследие царства небесного есть верховное благо, конечная цель нашего бытия. Грехи налагают на человека нравственное рабство, узы, мрак темницы, тяжкое бремя. Беззакония моя , говорит псалмопевец, превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне (Пс. 37:5). По русскому переводу: «беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне». Так человек благочестивый, имеющий чуткую совесть, сознает тяжесть и бремя грехов, гнетущих и сокрущающих его душу. Посему, и наоборот, когда таинством св. Елея подается совершенное избавление грехов верующему, то бремя их отпадает от него, и этот дар благодати Божией выражается в нем и им непосредственно сознается в покое совести и благодушном настроении, которое приобретает он после св. помазания. Приидите ко Мне , говорит Спаситель, вси труждающиеся и обремененнии беззакониями, как объясняется в одной молитве елеопомазания ⁷⁴⁹ , и Аз упокою вы (Mф. 11:28), т. е., сниму с вас тяжесть грехов ваших и подам вам мир душевный ⁷⁵⁰.

Спрашивается: на чем же покоится наше убеждение в том, что описанные выше проявления, телесные и душевные, совершаются в недужном, именно, благодатию таинства?

В этом убеждает всякого: 1) последовательность событий. Исцеления являются после совершения таинства. Post hoc, ergo propter hoc. To есть: исцеления бывают после Елеосвящения, следовательно, подаются его благодатной силой. Если, напр., по принятии вещественных лекарств, получается облегчение oт болезней, то явление cиe приписывается действию лекарств, хотя внутренний процесс их, часто, составляет непостижимую тайну. То же – и в Елеосвящении. По совершении таинства, больной, в той или другой силе, мере и степени, получает душевную и телесную пользу. Справедливость и беспристрастие требуют, чтобы это благо мы признали действием и проявлением благодати Божией, перед сим преподанной св. помазанием.

2) Вместе с последовательностью событий, еще глубже убеждают всякого в благодатных проявлениях силы таинства те моменты , в которые действия или плоды его обнаруживаются. Больной тяжко страдает, все средства, данные ему наукой и искусством, оказались бессильными, силы больного истощились, врачи утратили надежду на его выздоровление. Вот, призываются пресвитеры, совершается священнодействие таинства. И в этом-то состоянии, уже носящем в себе смертный приговор, Елеосвящение, быв преподано недужному, успокаивает его совесть, облегчает его душу, подает ему внутренне мир, воскрешает дух его, укреплет тело, подает видимое облегчает от болезни даже на продолжительное время, наконец, совершенно исцеляет, делает вполне здоровым. Такие явления очень известны из разных письменных сказаний ⁷⁵¹. Здесь уже видится, кроме внешней последовательности событий, внутренняя причинная связь между ними , т. е., между Елеосвящением и, напр., выздоровлением, облегчением и другими благими проявлениями в состоянии больного. Становится понятным и до очевидности ясным, что изменение и улучшение в положении недужного ничему и никому не принадлежит, а совершено благодатию Божией через св. таинство. В самом деле, врач исцелил своим искусством, знанием и попечением, как случается в жизни, такого больного, которого сотоварищи его, признав безнадежным, отказались лечить, и сему врачу естественно и справедливо приписывается честь излечения. Будем же последовательны и верны началам нашего разума! Воздадим славу, честь, благодарение и поклонение Отцу нашему небесному, истинному врачу душ и тел, когда Он, благодатной силой Елеосвящения, исцеляет недужных, для которых попечение науки и искусства, в телесном и духовном отношении, оказалось бессильным и неполезным. Конечно, если бы Елеосвящение совершалось над каждым недужным и в каждой тяжкой болезни, то мы видели бы бесчисленное множество разнообразных знамений благодати Божией, являемых через это таинство. Но, при отсутствии означенного условия, число сих знамений сокращается, может быть, потому же, почему и причащение св. Таин служит иным в суд и осуждение ⁷⁵². Наконец, и те многочисленные случаи, в которых св. таинство явственно оказывает недужным свою благодатную силу, остаются в неизвестности для всех верующих, потому что свидетелями знамений Божиих бывает малое число людей близких к больному и факты сего рода путем печати почти не оглашаются.

3) Главнейшим же образом, окончательно и непоколебимо, кроме вышеприведенных доказательств, верующих убеждает в благодатных действиях и проявлениях Елеосвящения вера в то, что это таинство установлено Господом Богом, и совершается и действует Его преблагим и всесильным именем.

Вера cия утверждается в сердцах сынов св. Церкви на догматическом учении св. Писания о Боге. Верен Господь , говорит св. пророк Давид, во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Своих (Пс. 144:13). В словесах же Божиих даны нам, христианам, обетования об исцелении болезней и отпущении грехов через совершение дела или установления Божия о благодатном елеопомазании. И мы веруем, что всякий раз, как совершается cиe помазание, Господь Бог подает недужному, по смотрению Своему, в той или другой мере, те или Дpyгиe благодатные дары, усвоенные Им сему таинству. Веру нашу в непреложность обетований Божиих укрепляет, также, св. ап. Павел, ибо говорит: елика обетования Божия, в Том ей (по русски: да), и в Том аминь (2Кор. 1:20). А это значит, что все обетования, данные Богом в Ветхом Завете, исполнились или, точнее, исполнены Господом нашим Иисусом Христом (Mф. 6:17), и удостоверяет нас, что и обетования Нового Завета, также, непременно исполняются в свое время и будут всегда исполняться: ибо «исполнение их, говорит св. Златоуст, зависит от Бога, а не от человека. Итак, нечего бояться! Ибо обещает не человек, которого можно подозревать в неверности, но Бог, Который говорит и творит» ⁷⁵³. Иисус Христос , говорит тот же св. ап. Павел, вчера и днесь, Тойже и во веки (Евр. 13:8), т. е., каков был вчера, вообще – прежде, таков есть ныне, таким пребудет всегда. Он неизменен в Своих словах, обетованиях и действиях, всегда одинаков и во всем верен. И ежели верующие прежде, напр., в апостольском веке, по обетованиям и благодати Господа Иисуса Христа, получали исцеление от болезней и отпущение грехов через св. елеопомазание, Им установленное, то, несомненно, и ныне указанные нами перемены, проявляющиеся в состоянии больных после Елеосвящения, совершаются по благодати сего таинства и во исполнение обетований Господа Иисуса, с таинством неразрывно соединенных, яко не изнеможет у Бога всяк глагол (Лк. 1:37), живо бо слово Божие и действенно (Евр. 4:12).

Блаж. Симеон, пастырь Фессалоникийский, в делах веры мудрый и опытный, указывает еще в самом литургическом священнодействии елея твердое основание для веры в проявление благодатных действий сего таинства, с исчислением всех плодов его. «Известно, говорит он, сколько величайших божественных даров заключает в себе св. Елей: в нем – избавление от болезней, отпущение грехов; он – орудие освящения, божественного подкрепления, и, наконец, он приводит в царство небесное. И никто из неблагомыслящих пусть не говорит: «это – елей, и какую силу может иметь елей, заимствуемый от масличного растения?» Да, это – елей, но елей облагодатствованный призыванием имени Божия: потому что где призывание Бога, там все божественно и все заключает силу Божию, а особенно там, где призывание Бога совершается (людьми) богоосвященными. А иереи суть лица богоосвященные, получившие в рукоположении силу Божию. Посему, елей, как благословенный иереями через призывание Бога, божественен и свят, и исполнен божественной благодати св. Духа; точно так, как и вода крещения есть, конечно, вода, но она исполнена Духа, очищает души и преобразует человека, усыновляет его Богу и делает безгрешным. Простая вода, по природе своей, может только очищать тело от нечистоты и утолять жажду; но вода освященная, вместе с телом, очищает душу, освящает и преобразует ее. и духовно орошает и усыновляет Богу. Точно также, и всякое обыкновенное миро благоухает и услаждает только чувство, когда им помазуются и держат его; но миро святое вдыхает божественную жизнь, а особенно оживляет и обновляет в Духе, исполняет нас благоуханием даров Его, и.дарует нам печать и дыхание благодати во Христе – живом мире, не как простое миро, но как через священнодействие сделавшееся миром святым, заключающим в себе благодать Духа. Так и этот елей есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной, и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его» ⁷⁵⁴. Так, заключим слово святителя словами Псалмопевца: близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине. Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит и спасет я (их) (Пс. 144:18–19).

Таинство Елеосвящения не всегда исцеляет и не всех больных, ибо, и по принятию его, верующие умирают. Но это явление ни мало не противоречит существу таинства. Елеосвящение есть благодатное врачевство от немощей душевных и телесных. Но назначением и пределом его служит лишь то, чтобы исцелять больных, по смотрению Божию, в течение земной нашей жизни, до момента наступления смерти, определяемого Богом. Желать же, чтобы Елеосвящение всегда исцеляло нас от болезней, избавляя елеопомазуемых от смерти, значило бы требовать от него такого дара, которого Господь не усвоил ему, т. е., требовать исцеления от смерти. А не усвоил Господь такого дара таинству сему потому, как объясняет преосв. Макарий, что это было бы противно плану Его домостроительства о спасении нашем: ибо по сему плану нам необходимо сложить с себя наше бренное греховное тело, чтобы, «по ту сторону гроба облещись в безсмертное» ⁷⁵⁵. Однако, и на случай смерти елеопомазуемых, таинство подает им величайший дар: совершенное избавление грехов в наследие царствия небеснаго. «Хотя тело и не всегда получает исцеление, говорится в «Православном Исповедании», но прощение грехов всегда даруется душе кающегося» ⁷⁵⁶.

Из предыдущего следует, что Елеосвящение имеет величайшее значение в отношении церковно-общественном. Оно подает исцеления недужным в тяжком состоянии болезней, когда все человеческие средства для излечения оказались слабыми и в будущем не внушали надежды на их действенность. Оно возвращает тяжко больным здравие и силы, след., делает их способными к труду для блага их самих, их семейств и всего общества. Благодать таинства, действуя на болящих, по выздоровлении укрепляет  их в вере и благочестии, и соделывает преданными сынами св. Церкви и добродетельными членами общества.

По окончании Елеосвящения, остаются без употребления следующие предметы, входившие в обряды тайнодействия: 1) остатки светильников, 2) зерна пшеницы, 3) стручки и 4) освященный елей.

Остатки эти, когда таинство совершается на дому, очень озабочивают верующих. и они, в чувствованиях благоговения, обыкновенно, спрашивают у пресвитеров: «что с ними делать, как поступить, куда употребить?» Св. Елей был в таинстве носителем и проводником благодати Божией, a прочиe предметы, через свое служебное значение ему, сделались причастными к освящению, особенно – стручки. Поэтому, и сами иepapxи св. Церкви, с давних времен, заботились о сих остатках, считая делом для святыни уничижительным оставить их на произвол случая.

Общее положение для сих вещей, по изъяснению блаж. Симеона, состоит в том, что им нельзя отказать в почтении, оставлять в небрежении, бросать, куда и как попало ⁷⁵⁷ , ибо, и по окончании своего назначения, они сохраняют свое достоинство. Относительно же каждой вещи в отдельности, на основании древних обычаев и религиозных соображений, можно принять в руководство следующие суждения.

1) Светильники, если оставить их в частных домах после Елеосвящения, могут подпасть хранению и употреблению несогласному с их служением святыне таинства. Поэтому, верующими считается ныне наиболее приличным и соответственным их значению отдавать их в церкви для возжения, во время богослужений, у св. жертвенника и престола.

2) О зернах пшеницы и их употреблении существуюг в некоторых епархиях неправильные мнения. «Мука (или пшено), говорится в одной книге, употребляется выздоравливающими в пищу, а то, быв испечена, отдается нищим» ⁷⁵⁸. Но не мука или пшено (oriza sativa–сарачинское пшено) ⁷⁵⁹ должны быть употребляемы при Елеосвя-щении, а, как назначено в «Последовании», пшеница (σῖτος, triucum – Mф. 3:12) – в зернах (χὸχχος τοῦ σῖνου – Ин. 12:24). Означенное мнениe об употреблении пшеницы св. Елея в пищу основано на уставе о пшенице Всенощного бдения. О зернах пшеницы, благословляемых на Всенощной службе, действительно сказано: «пшеницу или сей, или со иною измели и со благодарением иждиви», – и сказано так потому, что она молитвой и благословляется для вкушения, ибо в молитве читается: вкушающия от них верныя освяти. Под этот устав Всенощной, очевидно, нельзя подводить зерна пшеницы св. Елея. Эти зерна не подлежат никакому употреблению, и потому практическими руководствами советуется сжигать их в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам для каждения ⁷⁶⁰.

3) В некоторых местах есть суеверный обычай сжигать стручки, которыми помазуется больной, во время самого чиносовершения таинства, чтобы, по направлению. дыма, судить о выздоровлеии больного. Но делать гадания о будущем, да еще посредством богослужебных и св. предметов, есть великий грех ⁷⁶¹. Сжигание же стручков, во время богослужения, хотя бы и без гадания, в чине не показано. Стручки с бумагой, омоченной св. Елеем, пресвитеры должны сжечь, как и пшеницу, в церкви в жаровне ⁷⁶². Сжигание подобных осгатков в Западной Церкви известно с XII в. Там, если больной впадал в смертный кризис после помазания, пресвитер омывал помазуемые члены, и то, чем омывал, все предавал огню ⁷⁶³.

4) Что касается до остатков св. Елея, то по сему предмету существуют различные мнения, которые считаем необходимым привести здесь и рассмотреть, чтобы определить, которому из них должно следовать.

1) Блаж. Симеон Фессалоникийский об остатках св. Елея написал следующее рассуждение. «Должно сберегать св. Елей и чтить, а отнюдь не пренебрегать им. Ибо я узнал и об этом, как и о божественнейшей воде крещения, что некоторые непонимающие тайны, или нерадивые, употребляют эти остатки, как случилось, и часто их бросают, как ненужное, или отдают животным, и заботы о том нет у многих. Но пусть узнают небрежные, какая тяжкая здесь вина, пусть размыслят вот о чем. Если освященная вода возрождает и преобразует человека, и без нее никто не может быть христианином, если и елей исцеляет и дарует отпущение грехов. и ради меня Дух святый не неудостаивает нисходить на них (воду и елей), и для моего исцеления и исправления благоволит соединяться с водами и елеем, и с другими разными сотворенными предметами и веществами: то разве не стоит осуждения и наказания тот, кто выливает их и попирает? Или тот, кто пренебрегает и небрежно выливает и истребляет их, как попало, не почитает того, что их осеняла сила Божия и что над ними призываемо было имя Божие, а освященною рукою было сделано знамение креста Его? Пусть знает небрежный, что он осужден будет и услышит: «уведайте, презрители, и удивитесь; исчезните, глаголет Господь». Но чтобы этого не было, а напротив, дабы, прославляя Бога в дарах Его, мы сами были воспрославлены Богом, Которого славит небо и земля, и Которого славы исполнено все, как воспевают ангелы, и дабы нам изобильно участвовать в награде за благоговение и почитание предметов божественных, – будем почитать эти вещества, как святые, и обращаться с ними должным образом, стараясь полагать их в отдельном и приличном месте. Ибо будет покой его честь , говорит (Писание) ⁷⁶⁴. Из сего видно, что блаж. Симеон внушал не уничтожать остатки св. Елея, как это делалось в XV в., по неведению и нерадению, а сохранять их, полагая в отдельном и приличном месте.

2) После сего, хранение св. Елея обусловливалось переменами в состоянии и жизни больного, и по наступлении сих перемен переставали хранить остатки елея. В наших старопечатных Потребниках это условие выражено так: «аще умрет боляй, то оставшим маслом полити умершаго, аще ли оздравиет, то священное масло сжещи в паникадиле или кадиле» ⁷⁶⁵.

3) Потом хранение масла совсем отменено было. Преосв. Петр Могила в «Требнике» внушает оставшуюся часть елея уничтожать следующим образом: сложив елей на бумагу или чистое полотно, сожигать на чистом кирпиче или камне, а пепел или зарывать в землю под престолом, или высыпать в церковную умывальницу ⁷⁶⁶.

4) Почитается возможным и благоприличным ныне остатки св. Елея, вместо сжигания, выливать в реку ⁷⁶⁷.

5) Наконец, в некоторых епархиях, пресвитеры оетавшийся от помазания елей возливают на тело елеосвященного, когда он умрет, по совершении над ним чина погребения, перед закрытием гроба ⁷⁶⁸.

Если же выздоровеет, то остатки елея или сжигаются или обращаются в проточную реку.

Так много указано способов к употреблению остатков елея, способы эта различны и некоторые из них довольно сложны. Спрашивается: чему же следовать? В «Последовании» об этом ничего не сказано, следовательно, пресвитерам предоставляется свобода обратиться к выбору одного из указанных способов. Но так как способов этих много, то естественно выбор делается затруднительным. Чтобы не подвергать пресвитеров колебаниям при таком выборе, необходимо установить один способ для употребления остатков св. Елея. Молчание «Последования» о сем предмете дает право к суждению о нем.

Для определения однообразного способа употребления остатков св. Елея, необходимо рассмотреть все исчисленные выше способы и избрать один из них, наиболее согласный с существом дела. Итак: 1) сохранять елей, полагая его в отдельном и приличном месте, нет никакой цели, и практикой св. Церкви это положение XV в. не принято к исполнению; 2) возливать остатки елея на тело умершего после Елеосвящения не должно, как это будет доказано в следующей за сим особой главе, а потому и на сей случай, только временно, хранить сии остатки нет причины.

Остатки св. Елея, по окончании таинства, должно предавать уничтожению, с подобающим святыне благоговением и честью. Но для сего, 1) нельзя обращать их для сожжения в паникадило или кадило, ибо несообразно с достоинством св. Елея смешение его с неосвященным маслом, да и практикой св. Церкви такое правило «Потребников» оставлено без исполнения. 2) Тем более, не следует остатки елея выливать в реку, ибо этот способ уничтожения их не имеет за собой никакого церковного авторитета и, кажется, получил свое начало уже в наше время.

Остатки св. Елея пресвитеры должны принести в кандиле в церковь и, по указанию «Требника» митрополита Петра Могилы, сжечь их на чистом кирпиче или камне. Но зарывать пепел под престолом невозможно, ибо, в настоящее время, престолы устрояются на сплошных каменных неподвижных фундаментах, где не делается никаких приспособлений для зарывания пепла, как это делалось прежде. Следовательно, пепел от елея должно всыпать в церковную умывальницу. Если же остатки елея, прямо из кандила, без бумаги и полотна, вылить на какой-либо раскаленный предмет, положенный в церковной жаровне, напр. на чистый кирпич или металлическую дощечку , то, как показывает опыт, не останется и пепла от елея, ибо он, в таком случае, весь без остатка, обращается в парообразное состояние и теряется в воздухе. Таким образом, оставив все другие способы относительно остатков св. Елея, лучше всего следовать одному: предавать их, по «Требнику» митрополита Петра, сожжению в церковной жаровне.

В Западной Церкви ныне принята следующая практика относительно елея: церковник, или сам священник, после всякого помазания, вытирает помазанное место, каждый раз, особенным куском хлопчатой бумаги, которую отлагает в чистый сосуд, и, принесши в Церковь, сжигает, а пепел высыпает в сакрарий ⁷⁶⁹.

В некоторых епархиях России, по совершени Елеосвящения над болящим, остатки св. Елея сохраняются, и если больной выздоровеет, то их уничтожают, а если, вскоре после св. помазания, умрет, то остатки возливаются священниками крестообразно на его тело, по окончании чина погребения, перед закрытием гроба.

            Здесь, прежде всего, заметим, что сохранять остатки св. Елея неудобно и затруднительно. В частном доме св. Елей может попасть на хранение в несоответствующий сосуд, в неудобное место, н быть употреблен, по ошибке, недостойным образом и т. п. Св. Елей должно хранить в церкви, но и здесь, не говоря о других неудобствах, он от смешения с вином вскоре подвергнется порче, а допускать святыню до такого состояния воспрещается общими церковными правилами.

Но существо дела заключается в том, на чем основывается это хранение и возлияние остатков св. Елея на умерших? В тех правилах, где говорится о сем обычае, для укрепления его не только не представлено никаких доказательств, но и не указаны источники, откуда правило о нем заимствовано, хотя эти источники, без сомнения, имелись в виду. Мы приведем здесь известные нам исторические указания о возлиянии св. Елея на умерших и раскроем их значение.

Так, 1) в наших старопечатных «Потребниках», как мы видели выше, сказано: «аще умрет боляй, оставшим маслом полити умершаго» ⁷⁷⁰. Откуда взято это правило и на чем основывалось – неизвестно. В «Требнике» Петра Могилы оно не принято, а главное в нынешнем Требнике, который утвержден Собором 1666–1667 гг., его нет. Из сего следует, что означенное правило ныне имеет лишь историческое значение и для нашего времени утратило свою обязательную силу.

2) В «Новой Скрижали», в статье: «о погребении мирских» людей, напечатано: «на тело усопшаго издревле принято в обыкновение возливать елей или от лампады, или тот, который остался от таинства Елеосвящения. В доказательство же древности обычая возливать остатки Елея на умерших приведены слова из «Писаний» блаж. Симеона Фессалоникийского, XV в., в следующем изложении. «Некоторые из благоговейнейших мужей, находясь еще в жнвых, совершают таинство Елеосвящения, в умилостивление своих грехов и окончательное освящение. И если они близки к смерти, то этот елей соблюдается до кончины, после которой помазуют отшедшаго, полагая на нем священнейшую печать , и воздавая тем честь и освящение преподобным его останкам, и помазуемые достойны чести быть умащенными священными мастьми; поживших по образу Христа прилично запечатлеть печатию Христовою; даже при самом погребении возливают елей на тело христианина, призывая на него божественную милость » ⁷⁷¹. Возможно предполагать, что и в старопечатных «Потребниках» правило о возлиянии остатков елея на умерших установлено на основании такового же чтения «Писаний» блаж. Симеона. Но текст Фессалоникийского архипастыря, неизвестно почему, в «Новой Скрижали» изложен неправильно. По изданию «Писаний» блаж. Симеона С.-Петербургской Духовной Академией означенный текст переведен с подлинника следующим образом. «Другие из людей более благочестивых, еще заживо, совершают над собою таинство Елеосвящения в умилостивление за себя и ради окончательного отпущения грехов; и если они близки к смерти, то это все-таки выполняется, и лежащих их помазывают сродники, ради священнейшаго запечатления преподобных останков отшедшаго, и чести и освящения: потому что подвизавшиеся достойны того, чтобы их почтили священным помазанием, и живших по Христе нужно запечатлевать печатию Христовою; и потому, при погребении их, возливают на них елей, призывая Божию милость ⁷⁷² . Из сего видно, что в академическом переводе, не говоря о многих частных разностях, нет слов, приведенных в Скрижали: «если они (елеопомазанные) близки к смерти, то этот елей соблюдается до кончины, после которой помазуют отшедшаго, полагая на нем священнейшую печать». Вместо этого, в академическом издании сказано: и если близки к смерти, то это все-таки выполняется, и лежащих их помазуют сродники. Спрашивается: что же выполняется? То, что сродники, по кончине умершего, несмотря на то, что он заживо принял Елеосвящение, помазывали его крестообразно и, конечно, елеем не – мистириалъным , который не мог быть отдан в распоряжение мирян. Выше мы привели в полном составе рассуждение блаж. Симеона об остатках св. Елея. В нем говорится, как обращались в то время с этими остатками, и не упоминается о том, чтобы их возливали на умерших, и сам святитель не рекомендует возлияния, а увещевает только «хранить елей в отдельном и приличном месте». И действительно, сродники возливали на умерших после их кончины и пресвитеры при погребении не – сакраментальный, а елей обычного освящения. «На умерших во Христе братиях, говорит тот же блаж. Симеон, мы возливаем елей. Впрочем не тот св. Елей, который преподается живым и о котором говорит брат Божий , но из лампады (находящейся) в храме, и преимущественно – в алтаре. Мы ни одного монаха не погребаем иначе, как когда выльем на него остатки елея из лампады, который освящен, горя пред Господом». Это возлияние, говорится далее, выполняют и сродники тотчас по кончине умершего, несмотря на то, что он заживо принял Елеосвящение. И ниже: «для последняго помазания (умерших), елей берется из горящей в храме лампады, ради запечатления и освящения останков отшедшаго» ⁷⁷³. Итак, ясно, что в практике древней Церкви вовсе не существовало обычая возливать остатки священнотаинственного елея на умерших при погребении их. В VIII в., помазание больных совершалось, как мы видели, через возлияние св. Елея на их головы, одежды  и т. п. Но, в случае смерти елеопомазанных, воспрещалось даже погребать их в этих одеждах ⁷⁷⁴.

В «Житии» (29 дек.) преп. Марка Киевопечерского, подвигом гробокопателя , жившего около 1090 г. и умершего около 1102 г., содержатся сказания о крестообразном возлиянии на умерших братий, при погребении их, просто «масла», а не остатков от Елеосвящения, хотя таинство это совершалось тогда в лавре.

Возлияние остатков св. Елея на умерших несогласно с существом таинства и церковными о нем установлениями. Елей освящается для помазания живущих , для исцеления от болезни, для оживотворения их и прощения им грехов. Правилами воспрещено совершать Елеосвящение для помазания умерших. Если, во время Елеосвящения, болящий, для которого оно совершается, скончается, то по кончне воспрещается его , для завершения обрядов, помазывать ⁷⁷⁵. В этих общих положениях содержится и частное правило, чтобы не возливать остатков св. Елея, или, что то же, не помазывать ими умерших.

Наконец, это возлияние прямо противоречит и потому не допускается действующим уставом св. Церкви. В нашем Требнике, в чине «погребения» сказано: «и полагаются мощи (умершего) во гроб», священник же, взем перст, крестовидно мещет верху мощей..., и посем наливает верху мощей елей от кандила..., и тако покрывают, яко обычно, гроб» ⁷⁷⁶.

Итак, остатки священнотаинственного елея пресвитеры, по заключении «Последования», не должны сохранять, но, по изложенному выше порядку, обязаны с благоговением и честно предавать их сожжению в св. церкви, на умерших же возливать елей из церковного кандила.

Относительно принятия Елеосвящения существует между христианами много превратных и вредных суждений.

В первый раз, такие суждения появились в христианском мире в средние века на Западе. Около XIII в., некоторые благочестивые люди Западной Церкви вымыслили и стали распространять такие суждения, будто бы принявшим последнее помазание , мужчинам и женщанам, в случае выздоровления, непозволительно вступать в брак, питаться мясной пищей, ходить босыми ногами ⁷⁷⁷ , жить мужьям с женами и женам с мужьями (copula carnalis), делать завещания и т. п. ⁷⁷⁸. Мнения эти приносили большой вред: во избежание означенных запрещений, члены Западной Церкви стали принимать «последнее помазание», вопреки ее правилам, в таком периоде болезни, когда уже теряли всякую надежду на продолжение жизни. Поэтому, Западные соборы XIII–XV вв. постановили означенные мнения признать неразумными (insanae), ложными (falsae), нелепыми (ineptae) и близкими к ереси (veluti haeresis), а приходским священникам предписали означенные мнения опровергать и проповедывать учение противное им ⁷⁷⁹.

О предрассудках Восточной Православной Греческой Церкви по сему предмету мы сведений не имеем.

В нашем отечестве, превратные суждения о последствиях таинства Елеопомазания появились, по письменным сказаниям, во второй половине XVI в. В то время, кто после соборования выздоравливал, надевал на себя черную рясу, наподобие монашеской, и носил ее до самой смерти. Иностранцы писали, будто бы жене его дозволялось даже выйти замуж за другого ⁷⁸⁰. Последнее обстоятельство – неверно: ибо в нашем церковном законодательстве такого постановления не было и в угоду предрассудку не могло быть.

В настоящее время, между необразованными мирянами, у нас, также, существуют еще многие предрассудки относительно принятия св. помазания. Так, напр., думают и говорят, будто бы выздоровевший после Елеосвящения должен отказаться от миpa и поступить в монашество ⁷⁸¹ , или, по меньшей мере, оставаясь в миpe, исполнять иноческие обеты, – будто бы нельзя жениться на девице, принявшей помазание ⁷⁸² и вступать в брак с мужчиной елеопомазанным, т. е., вообще нельзя уже елеопомазанным вступать в брачный союз ⁷⁸³ ,– будто бы после св. помазания, нельзя употреблять мясную пищу ⁷⁸⁴ , но должно проводить жизнь в постоянном посте, по крайней же мере – к двум недельным постам: среде и пятку, прибавить понедельник (понедельничать), – будто бы принявшему помазание не следует ходить в баню мыться ⁷⁸⁵ , – будто бы принявший Елеосвящение уже не может выздороветь и должен неизбежно умереть ⁷⁸⁶ , будто, вообще, с Елеопомазанием соединены какие-то особенные обеты, обязательные для принявших cиe таинство.

Всё эти и подобные мнения, претендующие на обязательный характер, суть праздные вымыслы мирских людей, а) не имеющие никаких оснований, напр., требование о поступлении в монашество, б) построенные на пустых и суетных соображениях, напр., о запрещении мыться в бане, в) противные сущности таинства, напр., о неизбежной смерти после св. помазания, и  г) всему учению св. Церкви каково, напр., требование принужденного безбрачия.

Как вымыслы противохристианские, означенные мнения, при видимо-добром направлении в сторону благочестия, в сущности, наносят великий вред в религиозно-нравственном отношении: ибо подрывают веру в благодатную силу Елеосвящения, стесняют и расстраивают душу приемлющего cиe таинство во время его чиносовершения, смущают совесть по принятии св. помазания, а иных отклоняют совсем от принятия таинства, – отчего некоторые даже умирают без св. «Напутствия» в вечную жизнь ⁷⁸⁷.

Ни св. Писание, ни св. предание, ни учение св. Отец, ни догмат Елеосвящения, ни его древние уставы, ни нынешний его богослужебный чин, ни исторические примеры церковной древности, на самом деле не возлагают на елеосвященных православных христиан никаких особых обетов или обязанностей и не требуют, в последующей их  жизни, положительно никаких ограничений или изменений.

Пресвитеры Церкви, при всяком случае, изобличают перед верующими всю тщету и пустоту предрассудков относительно Елеосвящения. и потому они остаются без практического применения к жизни православных христиан после св. помазания. Но должно заботиться еще о большем, чтобы внутренняя душевная чистота веры, вовсе, не омрачалась никакими суевериями и предрассудками.

Греческий чин Елеопомазания VIII в., по описанию Теодульфа Орлеанского, оканчивался так: «по молитве, священник произносит наконец: благословим Господа. И отвечают все: благодарение Богу. И тогда конец» ⁷⁸⁸. Нынешнее «Последование св. Елея» частнее заканчивается следующими словами: «помазанный св. Елеем, приим от пресвитеров благословение и прощение, отходит, благодаря Бога ⁷⁸⁹ . Вот обязанность помазанного: возблагодарить Господа за дары благодати, полученные им через таинство св. Елея! Но благодарность, воссылаемая Господу в сем случае, есть общая христианская обязанность, как говорит св. ап. Павел: о всем благодарите, сия бо есть воля Божия о Христе Иucycе, в вас (1Сол. 5:17).

Блаж. Симеон, описав современное ему чиносовершение св. Елея, говорит в заключение: «после сего, получивший помазание выслушивает от первого иepeя поучение, что он, так как получил прощение, должен быть внимателен и не грешить более. Таково (было) обращение Спасителя к расслабленному» ⁷⁹⁰. Вот наставление, вытекающее из принятия св. помазания! Но быть внимательным к себе, бегать грехов, вести благочестивую жизнь не есть частный долг, а общая обязанность христианская, только напоминаемая и внушаемая елеосвященному по поводу принятия им и по духу св. таинства.

Преосв. Maкapий, обобщая сии две обязанности, внушаемые Елеопомазанием, говорит: «через таинство Елеосвящения люди больные и умирающие не только очищаются от грехов, но нередко воздвигаются Господом от одра болезни и смерти. Кому же, после того, должна быть посвящена вся жизнь их, как бы вновь дарованная, если не исцелившему их Господу, и чем она должна быть, если не непрерывной ему благодарностью?» ⁷⁹¹.

Наконец, Елеосвящение, как духовное врачевство, быв принято недужным, не отменяет употребления естественных средств, Господом данных для врачевания наших болезней, О болящем, и после св. помазания, должно иметь всяческое попечение, приглашать врачей, давать лекарства и другие принимать меры к его облегчению и выздоровлению. «Сын мой, поучает премудрый сын Сирахов, в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои и от всякаго греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву, и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий.

И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется oн от тебя, ибо он нужен. В иное время, и в их руках бывает успех. Ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление в продолжение жизни (Сир. 38:9–14, по русскому переводу)». Так, и по совершении богослужебных обрядов об исцелении болящего, словом Божиим внушается ему пользоваться искусством врачей, с надеждой, по милости и при помощи Божией, получить облегчение и исцеление к продолжению жизни.