Глава 2.
Откровение Господа о Церкви в Ефесе (Апок. 2:1–7)
Толкование на ст. 5 (Апок. 2:5)

А.Жданов. «Чт. в общ.», 1890

«Помяни убо, откуду спал еси, и покайся, и первая дела сотвори: аще же ни, гряду тебе скоро, и двигну светилник твой от места своего, аще не покаешися». Изобразив нравственное состояние ефесских христиан, Иисус Христос в пер­вой половине 5 стиха обращается к ним с увещанием, в котором со строгою последовательностью указаны ступени, могущие возвести Ефесскую Церковь к прежнему совершенству, во второй половине стиха Господь изрекает угрозу на случай нераскаянности.

«Помяни убо, откуду спал еси». Христос призывает Церковь к самосозна­нию, которое бывает началом всякого исправления, советует ей сравнить прежнюю высоту ее нравственной жизни с настоящим унижением. Естественным следствием этого сравнения должно быть раскаяние и переме­на нравственного настроения: και μετανόησον. Μετανοεΐν заключает в себе более простого осуждения прошлого и сокрушения о нем: оно указывает на зачатки другой, новой жизни ( μετά – νοεΐν – «переменить настроение»). Перемена душевного настроения, усвоение прежних истинных начал де­ятельности неизбежно должны были вести за собою прежние успехи в нравственной жизни и сопровождаться прежними делами. Отсюда: «и первая дела сотвори».

В случае неповиновения увещаниям Христа и нераскаянности Церковь должна ожидать грозного пришествия Господа и строгого наказания от Него: «гряду тебе скоро, и двигну светильник твой от места своего» и проч.

В наказание Мздовоздаятель Христос угрожает сдвинуть светильник Ефесской Церкви с места его. Многие объясняют эту угрозу так, что по воле и попущению Христа не принесшая раскаяния Ефесская Церковь дол­жна будет совсем прекратить свое историческое существование и исчез­нуть из числа христианских Церквей. По другим толковникам, передви­жение светильника означает удаление неимущих христиан из Ефеса туда, где более развита общественная благотворительность. Но необходимо признать вполне удовлетворительным объяснение древних толкователей Андрея, Арефы и Икумения, по которым «движение светильника, то есть Церкви, есть лишение Божественной благодати, вследствие чего Церковь будет подвержена колебанию и обуреванию от духов злобы и от действую­щих с ними злых людей». Таким образом, Ефесской Церкви в случае ее нераскаянности грозили внутренние и внешние нестроения и неуряди­цы, а вследствие этого потеря ее прежнего значения.

Митропольский. «Начало ересей». «Православное обозрение», 1861

«Но се имаши, яко ненавидиши дел Николаитских, ихже и Аз ненавижду» (Апок. 2:6). По достоверному преданию, николаиты происходили от антиохийского прозелита Николая, бывшего в числе семи диаконов иерусалимских (Деян.6:5), который, отпав от истинной веры, сделался основателем секты антиномистов. В Ефесе их ненавидели, и они отсюда были изгнаны, но их терпели в Пергаме, за что тайнозритель и обличает Церковь Пергамскую. С ними были сродны, хотя и не во всем, еретики, державшиеся учения Валаамова в Пергаме (Апок. 2:14), и приверженцы Иезавели, лже­пророчицы Фиатирской (Апок. 2:20 и далее). Они изображаются как самые бесстыдные сектанты, которые увлекали христиан к участию в языческих жертвоприношениях идолам и к разврату. Первые слабые семена такого заблуждения видны еще в Церкви Коринфской. Они указаны под именами главных представителей мерзости языческого нечестия и идолослужения в народе Божием в Ветхом Завете. Валаам, пророк, явившийся из язычества, по низким, корыстным побуждениям своим, через дочерей моавитских и малианитских увлек израильтян к идолопоклонству и разврату (Числ.25, ср.31:16), а язычница Иезавель, жена Ахава, избила пророков Иеговы и ввела идолопоклонство в Израиле. Безнравственность еретиков была соединена с каким-то высшим искусственно возбужденным вдохновением, на что указывает имя пророчица и с мнимым видением глу­бин Божиих, которые тайнозритель называет глубинами сатаниными. Они, без сомнения, учили тому, что следует отвергнуть нравственность во всем ее объеме, чтобы быть истинным господином над нею и что можно предаваться всяким порокам, так как они касаются одного тела, а не сво­бодного духа, который они унижают так же мало, как грязь – чистое золо­то. Такие ужасные нравственные начала, бросавшие стыд и поношение на христианское имя, во II веке действительно были проповедуемы большею частью гностиков, особенно николаитов. По свидетельству Иринея, Епифания и Иеронима, сам Николай, изверженный диакон, был чистейший антиномист; по свидетельству же Климента Александрийского, он был строгим аскетом, воздерживался от супружеских отношений со своею же­ною и требовал умерщвления плоти, что было понято его учениками в смысле антиномистического разврата. В этом (последнем) случае мы мо­жем видеть подтверждение того, как легко противоестественный аскетизм переходит в совершенную безнравственность. Отношение николаитов к Николаю могло быть совершенно похоже на отношение симониан к Си­мону-волхву и коринфян к Керинфу.

«Чт.в общ.», октябрь 1890

«Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» (Апок. 2:7). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср.Мф.11:15, 13:9, 13:43; Мк.4:9, 23, 7:16, Лк.8:8; Апок.13:9). То Πνεΰμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12: «сказал мне Дух» (ср.Евр.3:7), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το ΠνεΌμα λέγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения.

Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига (άγων, см.Флп.1:30; 1Тим.6:12; 2Тим.4:7). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» (3Ездр.7:57–58). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти (Ин.16:33, 1Ин.5:4–5), диавол, миродержитель тьмы века сего (Еф.6:11–17; 1Иоан.2:13, 14; ср.Апок.12:11), и люди, насколько последние являются живыми пред­ставителями и носителями духа антихристова (1Ин.4:3–4). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и побе­дители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Хрис­тос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может слу­жить комментарием к разбираемому стиху: "Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями про­славляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные паль­мы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» (3Ездр.2:42–47; ср.Апок.14:1–5; 2Тим.4:7–8).

Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкуше­ние райского древа жизни. В Новом Завете, кроме разбираемого места, παράδεισος встречается еще Лк.23и 2Кор.12:4. У Луки означает вооб­ще место упокоения и блаженства праведных душ. В послании к коринфя­нам представления о рае более определенные: из сравнения 4 стиха со 2 той же главы видно, что рай, место обитания блаженных, есть не что иное, как третье небо, до которого был восхищен ап. Павел. Παράδεισος Апокалипсиса нельзя отождествлять ни с раем, местом бла­женства первых людей, ни с раем, находящимся на третьем небе, где пра­ведники наслаждаются блаженством еще до всеобщего Суда. Παράδεισος в книге Откровения есть святой город Иерусалим (Апок. 21:10), сходящий свыше (Апок. 21:2) и расположенный на обновленной земле; в нем находится «престол Бога и Агнца» (Апок. 22:3); от этого престола посредине городской улицы проте­кает чистая река воды жизни, прозрачная как кристалл; по ту и другую сторону реки произрастает древо жизни, которое приносит плод ежеме­сячно, двенадцать раз в год, а листья этого дерева предназначаются для исцеления (или для служения εις θεραπείαν) народов. В этом описании рая Божия соединяются черты первобытного рая (древо жизни), прославлен­ного, нового Иерусалима (ср.Ис.52) и новой обетованной земли (Иез.47, особ. Иез. 47:12; река, ежемесячное созревание плодов, листья для врачевания – теруфа).

Из сказанного ясно, что время исполнения обетования Христова о вкушении плодов древа жизни нужно относить к будущей блаженной жизни в Небесном Иерусалиме. А потому под древом жизни нельзя разуметь ни света евангельской истины, ни Духа Святого, источника жизни, ни Са­мого Христа, ни Евхаристии. Необходимо в нем видеть древо, подобное тому, о котором повествуется в кн.Бытия. Обыкновенно считают древо жизни только символом, который, по мнению толкователей, обозначает или вечную жизнь и вечное блаженство вообще, или сумму всех пособий и средств, доставляющих бессмертие обновленному человечеству, и т.п. Но едва ли можно удовольствоваться одним символическим истолковани­ем в его общей и абстрактной форме: в таком случае нужно будет согла­ситься, что упоминаемая в Апок. 22вода жизни имеет совершенно одинако­вое значение, а листья древа жизни, служащие для исцеления народов, нужно будет признать поэтической подробностью, рассчитанной на худо­жественную полноту и законченность образа. Позволительно думать, что древо жизни, упоминаемое в Апокалипсисе, по своим свойствам анало­гично с райским древом, питавшим наших прародителей.

А.Жданов. «Чт.в общ.», 1890

И «имети будете скорбь до десяти дний». Преследование, воздвигнутое против христиан искусителем, приведет, по предречению Господа, к тому, что их будут заключать в темницу ( φυλακή ), несомненно, по повелению язычес­кой власти и, по всей вероятности, по наветам иудейской синагоги. Кро­ме лишения свободы, угрожающего некоторым членам Церкви ( έξ υμών τίνες, ср.Лк.11:49; Ин.16:17; Апок.11и др.), и вся Церковь должна будет испытать на себе бедствия, гонения в продолжение дней десяти. Срок про­должительности гонения определяется различно, потому что выражение ήμερων δέκα имеет множество различных толкований, из которых боль­шинство основывается на употреблении числа десять в Священном Писа­нии Нового и преимущественно Ветхого Завета. Известные нам толкования сводятся к следующим двум основным группам. Десять дней понимается в смысле переносном или символическом и означает: 1) нео­пределенный и вместе с тем продолжительный срок; 2) неопределенный и краткий срок; 3) число 10 есть символ численной полноты и означает строго определенный, полный период времени, соответствующий высшим промыслительным планам Провидения, и притом период малой продол­жительности; 4) 10 дней ­­ 10 лет; 5) 10 дней ­­ 10 гонений против всей Цер­кви; 6) 10 дней ­­ 10 эпох или периодов гонений от основания Церкви до кончины мира; 7) 10 дней ­­ всегда, потому что десять дней соответствуют десятословию, а соблюдение заповедей десятословия обязательно до тех пор, пока стоит мир. И очень немногие толкователи понимают в собствен­ном, буквальном смысле.

Так как Иисус Христос словами 10 стиха имеет ввиду поддержать бод­рость духа и мужество смирнян, то в десяти днях невозможно видеть ука­зание на продолжительное время гонения и тем более на непрерывность его до самой кончины мира (пункты 1, 6, 7): если бы смирняне поняли слова Христа в этом именно смысле, то они скорее должны были бы поте­рять всякую энергию духа и впасть в состояние безнадежности.

Не находя основания для символического толкования, разумеем под ήμερων δέκα или ровно десять дней, или несколько дней, немногим боль­ше, немногим меньше десяти – безразлично. Постановка существитель­ного ήμερων перед числительным δέκα скорее благоприятствует последне­му пониманию. Ср.Андрея: «но (гонение) только на десять дней, а не на долгое время». Подобно и Арефа. За недостатком исторических сведений из древнего периода существования Смирнской Церкви невозможно ре­шить, какое именно гонение предвозвестил Иисус Христос. Штерн скло­нен видеть десятидневное гонение в том гонении, во время которого по­страдал св.Поликарп, потому что последний был двенадцатым мучеником и на нем закончился ряд жертв в гонение Марка Аврелия. Но по количе­ству замученных жертв едва ли можно определить с точностью продол­жительность гонения; к тому же, и ранее Марка Аврелия, как видно из мученических актов Пиония, смирняне подвергались преследованиям. Всего вероятнее, как нам кажется, приурочить десятидневное гонение к ближайшему народному собранию (комициям), когда фанатизм язычес­кой черни, подстрекаемый внушениями сатанинской синагоги, всего лег­че мог воспламениться и вызвать жестокие меры против ненавистной безбожной секты, презирающей святые обычаи старины.

Весь ход мыслей 10 стиха, имеющего целью ободрить смирнян и из­гнать страх из их сердца, можно представить в следующем виде: не стра­шитесь предстоящих вам страданий; вас ввергнут в темницу, но это сде­лает диавол по попущению Божию для испытания веры вашей; вас будут гнать и преследовать, но гонение будет кратковременно, будет продол­жаться всего дней десять; наконец, если кто во время гонения лишится временной жизни, тот получит в награду блаженство жизни вечной (ср.Мф.10:28, 39).

«Побеждаяй, не имать вредитися от смерти вторыя». Ап.Иоанн различает две смерти: первую, или физическую (Апок. 2:10, 6:8, 9:6, 12:11, 13:3, 12, 18:8), и вторую, духовную (Апок. 20:6, 14, 21:8): первая имеет место до всеобщего воскрешения мертвых и Страшного Суда, вторая – после них; одна – временная, другая – вечная. После всеобщего Суда остаток людей, не вписанных в книгу жизни Агнца и не освобожденных по милосердию Божию и мо­литвам Церкви из области ада, ввергнут будет в озеро огненное, горящее огнем и серою (Апок. 20:14, 21:8); это – место вечных мучений, смерть вторая (Апок. 20:10; ср.Апок. 19:20), ожидающая, кроме нераскаянных грешников, и духов злобы.

«Воскр.чт.», ч.24

Господь требует от нас верности и постоянства в добре; Он хочет, чтобы мы, начав жизнь добродетельную, продолжали ее, несмотря ни на какие препятствия. Нет ничего хуже, как противоречить самому себе и быть неверным своим убеждениям. В часы благочестивых размышлений вера в откровенное Слово Божие кажется единственным жезлом, опираясь на который, человек может безопасно проходить земное поприще. Что оза­рила эта вера, то остается ясным при всех переменах, какие бы впослед­ствии ни случались с нами. Для чего же мы во время борьбы с чувственно­стью пренебрегаем драгоценным сокровищем и из области света вступа­ем в область тьмы? Для чего меняем мир и блаженную свободу чад Божиих на беспокойство и рабство греховное? Во время разного рода несчас­тий и скорбей, когда мы невольно приходим к мысли об изменяемости всего земного, когда мы убеждены, что блажен только тот, кто отрешает свои мысли от преходящего и привязывает их к непременному и вечно­му, – в это время слово о вечности и жизни загробной служит единствен­ной целью наших желаний и надежд. Почему же мы забываем это слово во дни счастья земного и тратим время на занятия мирские? Не значит ли это сегодня идти вперед, а завтра назад, один раз служить Богу, а другой – диаволу? И если нам неприятен человек, на которого нельзя положиться, то каков должен быть подобный человек в очах Божиих?

И напротив, какое прекрасное зрелище представляет человек, верный своему долгу и званию! Господь обещает наградить верность «венцем живо­та». Но самая верность не есть ли прекраснейший венец, для достижения которого мы должны употребить все средства?

Господь даровал нам эти средства и никогда не оставляет нас без Своей благодатной помощи. Он дал нам совесть, дабы этот невидимый намест­ник Его одушевлял, предостерегал и награждал нас на трудном пути доб­родетели. Он доставил нам возможность на крыльях молитвы переносить­ся чрез пространство и время и с детским спокойствием идти навстречу будущему и в этой молитве указал оружие против всех коварных ухищре­ний диавола. Он даровал нам святилище Своей всегда управляемой Духом Святым православной Апостольской Церкви. В этом святилище предла­гается нам как меч духовный Слово Божие; здесь источается для нас из священных таинств богатый, неиссякаемый источник спасения, духовное укрепление и оживление. Здесь, в жертве Нового Завета, мы приемлем в себя Самого Христа.

Итак, непростительно нам, облеченным «во вся оружия Божия» (Еф.6:11), «влаяться всяким ветром учения» (Еф.4:14), когда у нас есть все средства для того, чтобы идти к достижению неувядаемого венца славы, который обещал Господь претерпевшим до конца.

Лучше быть мучеником за имя Христово, чем мучеником самолюбия и чувственности. Бог может лучше наградить, нежели мир. За малые труды дарует Он небо и блаженную вечность: "Дам ти, – говорит Господь, – венец живота». Будем же созерцать верою этот венец и простирать руки к дости­жению его.

Подумаем о том, что дело идет о решении судьбы навеки, и решимся улучшить и усовершить себя. Будем помнить, что только «узкая врата и тес­ный путь вводяй в живот» (Мф.7:14).

А.Жданов «Чт.в общ.», 1891

В главной части Откровения о Церкви Пергамской (Апок. 2:13–16) содержит­ся: 1) раскрытие достоинств Пергамской Церкви (Апок. 2:13), 2) недостатков ее (Апок. 2:14–15) и 3) увещание к покаянию, соединяемое с угрозою наказания в случае нераскаянности (Апок. 2:16).

Ст.13. «Вем дела твоя, и где живши, идеже престол сатанин». «Вем... где живеши», – указывает на особенные условия, при которых проводила жизнь свою Церковь Пергама. В дальнейших словах эти условия раскрываются с большей ясностью: «идеже престол сатанин». Что же означает пребывание в Пергаме сатаны, и в каком смысле нужно признать этот город местонахождением престола сатаны? В Пергаме находился храм Эскулапа (Pergameus deus); бог-целитель привлекал к себе поклонников и болящих не только со всей Малой Азии, но и из отдаленного Рима; не куда-либо в другое место, а именно в Пергам обращался император Каракалла за исцелением от своей болезни. Целые семьи жрецов и храмовых прислужников находили себе пропитание от щедрот бога-врача. Со времен знаменитого Галена при храме Эскулапа образовалось обширное научно-религиозное учреждение, напоминающее нынешние клиники, где право лечить было присвоено исключительно жрецам Эскулапа. Эскулап, покровитель врачей и врачевания, получил поэтому название σωτήρ, θεός σωτήρ; он изображался сидящим на троне с жезлом в руке, около жезла обвивался змей, символ волшебной и таинственной целительной силы (эмблема медицины). Это изображе­ние вычеканивали на пергамских монетах; иногда даже изображали одно­го змея или дракона, который служил символом самого Эскулапа. В состав богослужения Эскулапу входили омовения водою из ключа, посвященно­го этому богу; кроме религиозного значения, этим омовениям приписы­вали и целебную силу. Вместе с Эскулапом в Пергаме чествовалась и 'Yγεία (Hygeia) богиня здоровья.

После Августа Пергам сделался для всей Малой Азии средоточием воз­мутительного и суеверного культа цезарей, который соединил в себе всю суть язычества, не полагавшего разделения между областью государства и религии.

Таким образом, в этом городе, можно сказать, сосредоточивалась вся религиозно-политическая сила язычества, и в этом отношении Пергам нужно поставить значительно выше даже знаменитой политической мит­рополии всей Азии – Ефеса. Поэтому вполне естественно, что именно в Пергаме Иисус Христос указывает престол сатаны. Может быть, на всем пространстве Римской империи и нашелся бы другой город, который пре­взошел бы Пергам и развитием грубых суеверий, и фанатизмом жителей, но необходимо помнить, что мы имеем пред собою сравнительную харак­теристику семи городов проконсульской Азии, а из этих городов назва­ние «престол сатанин» всего более приличествует Пергаму.

Замечательно, что храм Эскулапа вместе с его учреждениями называл­ся καθέδρα. То есть καθέδρα Эскулапа, или дракона, под символом которого изображался Эскулап, может быть, и равняется разбираемому о θρόνος του σατανά («престол сатаны») (ср. Апок. 12:9, где диавол, или сатана, называется великим драконом и древним змием; 1Кор.10). Кафедрою Эскулапа мог быть назван и сам город Пергам.

«И не отверглся еси веры Моея и в Моя дни, в няже Антипас свидетель Мой верный, иже убиен быст в вас, идеже живет сатана». Очень многие толкователи, которые в каждом слове Апокалипсиса ищут таинственного смысла и имя Антипы понимают символически. Так, A­ντίπας разлагали на αντί – «против» и πας – «весь»; в этом случае Антипа есть «противник всему», то есть миру, который обнимает все; а противник миру, враждующему против Бога, очевидно, есть союзник, друг и чтитель истинного Бога. Некоторые из старых протестантских толкователей умудрялись переводить это имя словами «противник папы»: αντί – «против» и πάπας – «отец, папа». Эти умствования опровергаются уже тем, что A­ντίπας, несомненно, есть сокращение имени 'Αντίπατρος. Впрочем, и в A­ντίπας – 'Αντίπατρος, из αντί – «вместо» и πατήρ – «отец», значит «вместо отца», «заменяющий отца», почти то же что ίσόπατρος, «равный отцу», а последнее равносильно термину όμοούσιος; следовательно, в Антипе необходимо видеть ревностного побор­ника единосущия Сына с Отцем, исповедника православия против ариан­ства; но так как самым замечательным борцом против ариан был Афана­сий Александрийский, то по мнению Витринги, под именем Пергама мистически изображается город Александрия. Было бы излишним опро­вергать эти измышления: мы привели их только в качестве фактов, харак­теризующих метод толкования Апокалипсиса в сравнительно недавнее время.

Антипа был действительным историческим лицом: он, как говорит Андрей, «был мужественнейший мученик в Пергаме, о мучении коего я читал». По мартирологам Восточной и Западной Церкви, Антипа был епис­коп Пергама и за ревностное исповедание христианской веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка. По свидетельству Георгия Кедрина (XI век), этот медный бык при Феодосии Великом перевезен был в Константинополь. Мученические акты Антипы в их первоначальном виде обязаны своим происхождением одному из жителей Пергама: в них, например, говорится, что «мы, собираясь, воздаем благодарение Богу», что «то место, где совершилось мучение, до сего дня сияет чудесами» и пр. Полагают, что Антипа был замучен в 93 году, что согласуется с другими данными касательно времени написания Откровения. Память священномученика Антипы в православной Церкви празднуется 11 апреля.

Ход мыслей в 13 стихе будет таков: в немногих словах указываются сна­чала неблагоприятные условия жизни Пергамской Церкви; мрак и тьма, окружающие престол сатаны, составляют наилучший фон, на котором со всей ясностью выступают светлые стороны христианского общества и становится более заметным и ярким свет, распространяемый светильни­ком Церкви Пергама; далее изображается мужественная твердость ее чле­нов, причем мысль переходит от общего к частному и останавливается на факте мученической смерти Антипы; в заключение для большего выраже­ния похвалы Иисус Христос как бы говорит: «И все это совершилось в Пергаме, где живет сатана»; вследствие повторения начальных слов речь, таким образом, получает округленность и законченность.

С 14 стиха начинается описание противоположных, худых качеств пергамских христиан, которая заканчивается в стихе 15.

Ст.14. «Но имам на тя мало, яко имаши ту держащих учение Валаамово, иже учаше Валака положити соблазн пред сынми исраилевыми, ясти жертвы идолския и любы творити». Валаам (см.Чис.гл.22–25; Чис.31:16; Втор.23:5 и др. 2Пет.2:15–16) сын Веоров (по 2Пет. – Восоров), родом из Пефора на Евфрате, известный прорицатель, был приглашен Валаком, царем моавитским, проклясть израильский народ, угрожавший безопасности моавитян, но вместо проклятия по воле Божией он должен был произнести пророческое благословение. После этого Валаам, по общему мнению толкователей, основанному на Чис.31:16, дал совет склонить израильтян к блудодеянию и вкушению идоложертвенного, что и было приведено в исполнение (Чис.25:1–3) с ведома и соизволения Валака. Впоследствии Валаам найден уби­тым в числе мадианитян, павших от меча Израиля (Чис.31:8). Поздней­шие произведения иудейской письменности вносят Валаама в список са­мых опасных врагов израильского народа, которые не имеют права на участие в блаженстве будущей жизни.

Ст.15. «Тако имаши и ты держащия учение Николаитско, егоже ненавижду». Сравнение касается израильского народа и Пергамской Церкви: как в Израиле нашлись люди, поддавшиеся соблазну со стороны язычников, так и в Пергаме оказались последователи лжеучения николаитов. Предшествующие слова «ясти жертвы идолъския и любы творити» в применении к николаитам некоторые толкуют в переносном и несобственном смысле: вку­шение идоложертвенного и блуд должны будто бы обозначать в настоящем случае все пороки, похоти, лжеучения и проч. Но, насколько мы знаем, жизнь и учение николаитов из древних исторических свидетельств, их теория и практика имели своими существенными пунктами действи­тельное вкушение идоложертвенного и блуд во имя превратно понятых любви и свободы христианской. Как известно, первой заботой апостолов касательно внутренней жизни Церкви было предохранить верующих именно от этих опасных уклонений в язычество (см. Деян. 15); раскрытию их пагубного значения для христианской Церкви ап. Павел посвящает значительную часть 1-го послания к Коринфянам (см. с 5-й главы далее). Поэтому и Иисус Христос направляет строгие обличения против разрушительной секты и указывает на ее прототип в Ветхом Завете. Там, как повествует Моисей, вспылал гнев Божий на Израиля, и Иегова повелел поразить отступников, причем всех умерших от поражения было 24.000 (Чис.25:9; по 1Кор.10– 23.000), и тогда только Иегова «отвратил ярость Свою от сынов израилевых... и не истребил сынов израилевых в ревности Своей» (Чис.25:11). Это грозное проявление гнева Божия должно было служить поучительным примером для христиан Пергама и предостерегать их от уклонения в николаитскую секту.

Ст.17. «Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя». Что означает эта символическая сокровенная манна?

В решении этого вопроса толкователи разделяются на две группы. Одни отыскивают предмет, обозначаемый символ манны, в настоящей жизни: по Андрею и Арефе, «манна сокровенная есть хлеб жизни небесный, с небес для нас сшедший и сделавшийся для нас едомым», то есть Христос, Которого верующие приобщаются в таинстве Евхаристии; по мнению Бернарда Клервосского, манна означает неизреченную сладость, которая со­единяется с мистическим созерцанием Божественного существа и дел Божиих; по С.a Lapide, это – сладостное ощущение душевного мира, по­даваемое верующим свыше для утешения в скорбях настоящей жизни; по другим – благодать, спасающая избранных, Слово Божие. Другая часть толкователей с полным правом и основательностью относит награду к бу­дущей блаженной жизни. В этом случае манна означает или вообще сла­дость вечного блаженства праведников, или Самого Христа как источник жизни и блаженства.

Последнее объяснение заслуживает предпочтения во многих отноше­ниях. Духовная манна, поддерживающая жизнь духа у верующих во время земного странствования и составляющая залог вечной жизни (Ин.6:51), есть Евхаристия, в которой верующие под видом хлеба и вина вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христовы с верою и надеждою на преискреннее приобщение Христа в невечернем дне Царствия Его. Земное приобщение Христа по причине телесного состояния членов Церкви со­крыто под чувственными и вещественными образами хлеба и вина, кото­рые возводят ум к иному, высшему и духовному преискреннему приобще­нию, ожидаемому в жизни вечной. Небесная вечная Евхаристия и есть таинственная сокровенная манна, обетованная в награду верующим. Это будет духовное непосредственное насыщение Христом, источником жиз­ни (ср.Апок.гл.21). Манна именуется сокровенной, потому что до откро­вения вечного Царства вознесшийся Христос, в духовном вкушении Кото­рого будет состоять вечная Евхаристия, сокрыт в Боге. В какой форме будет совершаться вкушение сокровенной манны, об этом можно составить не­которое понятие из слов 16-го псалма, где описывается блаженство правед­ника сравнительно с грубыми чувственными утехами грешника: в то вре­мя как люди мира, для которых высшее благо заключается в пределах земной жизни, наполняют чрево свое, праведник в правде взирает налицо Божие и насыщается образом Божиим (Пс.16:15). Другой вид награды, обе­тованной христианам Пергама: «И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй». Ψήφος λευκή (буквально – «камешек белого цвета») у древних обозначал счастливый жребий, где бы он ни выпадал: в суде, на играх, на выборах. Белым камешком древние от­мечали счастливые дни и их же выдавали победителям на играх. Они же употреблялись на выборах, при баллотировках, в качестве избирательных шаров. Из этих трех значений необходимо принять истолкование Арефы и видеть в ψήφος λευκή наградный жребий победителя на играх, скачках, в театре, и т.п. В языческом мире победа на каком бы то ни было состязании ставилась весьма высоко и увенчивалась щедрыми наградами. Пергам зна­менит был своими гладиаторскими играми и звериными травлями. Любовь к зрелищам, без сомнения, не была чужда многим и из членов христианс­кой Церкви; может быть, некоторые из них и сами принимали личное уча­стие в состязаниях в надежде получить победную награду. Как бы то ни было, участие в безнравственных и кровавых зрелищах языческих долж­но было служить для христиан сетью, которая снова могла увлекать их в язычество; театральные зрелища сближали христиан с язычниками, зас­тавляли смотреть снисходительнее на языческие пороки, вынуждали уча­ствовать в их религиозных церемониях и жертвоприношениях, которые соединялись со зрелищами, а это было переходной ступенью к николаи­тизму. Таким образом, вторая награда заимствуется из сферы, знакомой всем жителям Пергама, и имеет, подобно первой, теснейшую связь с николаитским движением, вызванным некоторыми отличительными особенно­стями местной жизни.

Согласно данному объяснению, новое имя, известное только получаю­щему, должно обозначать известный род и степень блаженства в будущей жизни, различные для каждого победителя соответственно различным сте­пеням нравственного совершенства и различным родам подвигов (1Кор.15:41). Имя каждой отдельной награды есть имя новое, потому что небес­ная награда не имеет ничего общего с суетными, тленными и скоропрехо­дящими благами, которые выпадают на долю победителей в состязаниях языческих.

А.Жданов «Чт.в общ.», март 1891

Главная часть определения по своему содержанию подразделяется на че­тыре отдела: 1) Изображение добрых качеств Фиатирской Церкви – ст. 19; 2) ее недостатки – ст. 20; 3) суд Господа над дурными членами Церкви – ст. 21–23; 4) слово Его, обращенное к лучшей части фиатирского обще­ства – ст. 24–25.

Ст.19. «Вем твоя дела, и любовь, и службу, и веру, и терпение твое, и дела твоя, и последняя больша первых». В сравнении с церковной жизнью Ефеса, в Фиатирах замечается явление совершенно противоположное: в Ефесе первоначальная христианская любовь с течением времени все более и более охлаждалась и иссякла; здесь же все указанные добрые качества чем далее, тем более укреплялись и развивались и приносили большие плоды ( έργα ) сравнительно с первыми временами существования Фиатирской Церкви (болъша первых). Это преуспевание и служит предметом особенной похвалы из уст Господа.

Ст.20. «Но имам на тя мало, яко оставлявши жене Иезавели, глаголющей себе быти пророчицу, учити и лъстити моя рабы, любодействовати, и снести жертву идольскую». Иисус Христос осуждает общество фиатирских христиан за то, что оно без должного внимания, равнодушно и беспечно относится к вредной деятельности некоей жены Иезавели, которая, во-первых, присваивает себе звание пророчицы, во-вторых, проповедует, и с успехом, среди верующих лжеучение, подобно николаитскому.

Необходимо смотреть на личность этой женщины как на личность ис­торическую и видеть в Иезавели действительную фиатирскую лжепроро­чицу. Только при таком понимании находят себе надлежащее истолкова­ние относящиеся к ней подробности в Апок. 2:20, 22–23; между тем при симво­лическом толковании они теряют всякое значение. Называлась ли фиатирская лжепророчица в действительности именем Иезавели, в высшей степени сомнительно. Деятельность фиатирской лжепророчицы и изра­ильской царицы имеют между собою много общего, так что естественнее всего ожидать здесь, как в 14 стихе, подобного же исторического сопос­тавления, которое и выразилось в наименовании лжепророчицы Иезавелью, по примеру ее ветхозаветного прототипа: примеры этого рода не­редки в Священном Писании (см.Мф.17:10–12; Мк.9:11–13; 1Кор.15:45, где Иисус Христос называется вторым Адамом; Апок.11:8: «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят»; ср.17:5 – Вавилон великий).

Ст.21–22. Иисус Христос изрекает строгое осуждение Иезавели и ее последователям, угрожает им наказанием, потому что мера Его долготер­пения истощилась и Он нашел лжепророчицу неисправимою: ст. 21 – «и дах ей время, да покается от любодейства своего, и не покаяся».

В дальнейших ст. 22–23 Иисус Христос изрекает наказание a) самой Иезавели, b) участникам в блуждении ее и c) детям ее, а затем указывает и цель наказания – открытое обнаружение пред всеми Церквами Божествен­ного всеведения и правосудия.

a) Наказание Иезавели: «се аз полагаю ю на одре». Ложе Иезавели, осквер­ненное блудодеянием ее, по закону возмездия, делается для нее ложем болезни: наказание вполне соответствует роду вины.

b) Наказание для последователей Иезавели: «и любодеющия с нею в скорбь велию, аще не покаются от дел своих». «Прелюбодеям» грозит кара Божия под условием, если они не отстанут от дел Иезавели: блуд и вкушение идоло-жертвенного называются «делами Иезавели», потому что она увлекала к ним и в то же время была главною руководительницей секты. Наказание «прелюбодеям» характеризуется общим выражением «скорбь велия», которая прежде всего может зависеть, по крайней мере отчасти, от посрамления уважаемой ими пророчицы как главы секты, а в ее лице и всего лжеучения их; затем, как должно полагать, эта скорбь будет состоять в каких-либо вне­шних бедствиях, напастях, имеющих посетить последователей Иезавели.

c) Ст.23. Наказание детям: «и чада их умрут смертию». Строгий суд Госпо­да простирается и на детей лжепророчицы. Цель его та, чтобы, с одной стороны, усилить наказание самой Иезавели чрез детей ее, так как она явилась разрушительницей семейных начал и потому сделалась недостой­ною иметь детей; с другой стороны, чтобы истребить совсем злое разврат­ное семя, подобно тому, как некогда Господь в правосудном гневе Своем погубил жителей Содома и Гоморры (Быт.19; ср.4Цар.9:7–9).

«И уразумеют вся церкви, яко Аз есмь испытали сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим. Узнают все народы, узнают сильные земли, узнают все сыны Израилевы» – так обычно заключают свои обличительные речи от имени Иеговы пророки Ветхого Завета (см.Ис.37:20; Иез.17:24, 23:40–49; Иоил.3и мн.др.). Та же отличительная особенность сохраняется и у новозаветного пророка, говорящего от имени Христа семи Азийским Церквам. В суде над Иезавелью, ее последователями и детьми, Иисус Христос явит славу Свою как всеведущий Судия и всесильный Мздовоздаятель.

Ст.24–25. Возвестив определения Своего Божественного суда над той частью Фиатирской Церкви, которая уклонилась во главе с Иезавелью к языческим мерзостям, Иисус Христос обращается к той части христиан, которая осталась неизменно Ему преданной и верной: «Вам же глаголю и прочим сущим в Фиатире, иже не имут учения сего, и иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют: не возложу на вы тяготы иныя: токмо, еже имате, держите, дoндеже прииду». «А вам, (то есть) остальным (находящимся) в Фиатирах, которые не имеют учения оного, которые не познали глубин сата­ны, как говорят (так называемых глубин сатаны), (вам) говорю: не нала­гаю на вас иного бремени, кроме (следующего): что имеете, соблюдите (удержите) до той поры, пока прииду».

В первой половине этого отделения нельзя не заметить явного и уси­ленного желания, как можно более разграничить и отделить здоровую часть членов Фиатирской Церкви от той, которая совращена и заражена лжеучением Иезавели.

Слова: «иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют», содержат в себе всеми признаваемое и непререкаемое свидетельство о существовании в Фиатирской Церкви гносиса, представителями которого были последователи Иезавели. Весьма возможно, что его распространение имело связь с николаитской сектою Пергама, потому что Фиатиры находились очень близко от последнего и зависели от него в административном отношении. Почти все толкователи считают фиатирских гностиков николаитами на том основании, что они, подобно николаитам, предавались блуду и вкушали идоложертвенное. Но утверждать это с полною уверенностью едва ли возможно, потому что безнравственный языческий образ жизни был об­щим явлением во всех гностических сектах антиномистического направ­ления. Если же последователи Иезавели были действительно николаитами, то нельзя не заметить большего развития этой секты в Фиатирах сравнительно с Пергамом: участие женщин в проповеди, попытка восполь­зоваться даром пророчества для сектаторской пропаганды, признаки определенного формулирования теоретических основоположений гносиса или выработка известной терминологии ( βαθέα του σατανά ) многочислен­ность сектантов (верующие – οί λοιποί ), – все это говорит о том, что гносис крепко укоренился в Фиатирах и сделал успехи более значительные, чем в Пергаме.

Отделив истинно верующих от еретиков, Иисус Христос сообщает им Свою Божественную волю в словах: «не возложу на вы тяготы иныя». «Я не даю вам никакой другой заповеди, не считаю нужным обременять вас ины­ми какими-нибудь предписаниями» (как в Деян.15:28). Иисус Христос при­знает нужным дать одно только повеление, но повеление это имеет осо­бенную важность для фиатирских христиан; иного повеления дано быть и не может. Оно заключается в словах: «токмо еже имате, держите, дoндеже прииду».

Истинное объяснение слов «еже имате» находим в ст. 19. Достоинства фиатирян, перечисленные в ст. 19, суть деятельная любовь и соединен­ная с твердым упованием вера, причем эти нравственные достоинства в течение всего времени существования Церкви не уменьшались в силе и степени, а напротив, возвышались («дела твои последние больше первых»). Сле­довательно, нравственное преуспевание Фиатирской Церкви имело проч­ную внутреннюю основу и совершалось правильно и неукоснительно безо всякой остановки. Сохранить указанные добрые качества, жить и действо­вать в том же добром направлении – вот все, чего можно было желать для верующих Фиатирской Церкви (ср. Апок.3– «держи, что имеешь»).

«Дoндеже прииду» – буквально значит: «до того времени, в какое Мне угод­но будет прийти, в какое бы Я ни пришел»; то есть верующие никогда не должны ослабевать в подвигах веры и любви, постоянно, в каждый мо­мент времени ожидая пришествия Господа (ср.Мк.13:33–38).

Ст.26–28. Награда победителю.

Кто победит и соблюдет дела Иисуса Христа до конца, тому обещается двоякая награда: 1) власть над язычниками и 2) звезда утренняя. «Дам ему власть на языцех: и упасет я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушатся, якоже и Аз приях от Отца Моего». Образ, выражающий сущность первой награды, повторяется в Апокалипсисе неоднократно Апок. 12:5: "и родила жена сына, который будет пасти все народы жезлом железным»; он заим­ствован из Пс.2:9. Ключ к пониманию всей награды находится в заключительных словах: «как и Я получил (власть) от Отца Моего». Царственные пра­ва над миром и языками Иисус Христос получил от Отца как Сын (Пс.2): как Богу они принадлежат Ему от века (Ин.17:5); как Богочеловек Он всту­пил в обладание ими в полной мере только в прославленном состоянии после смерти и воскресения (Флп.2:8; Апок.5:12). Имея царственные права как Сын Божий Иисус Христос сообщает их также только сынам Божиим (Лк.22:29), так что сонаследование Христу неразрывно связано с сыновством Богу: "если дети (Божии – Рим.8:16), то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу» (Рим.8:17).

В рассматриваемой награде содержится твердое основание для церков­ного учения о блаженстве святых до всеобщего Суда и невидимом участии их в судьбах человечества и Церкви.

2) Вторая награда – звезда утренняя. На символическом языке звезда означает славного Владыку (Чис.24:17: «воссияет звезда от Иакова»), утрен­няя звезда, превосходящая своим блеском все прочие, самого могуществен­ного и славного из владык, каким был, например, в глазах евреев царь Вавилона (Ис.14:12). Иисус Христос как царственная отрасль Давида (Апок. 22:16), Царь царствующих и Господь господствующих (Апок. 19:16), Владыка нового Иерусалима (Апок. 5:12–13, 7:9–12, 8:17, 14:1, 21:9, 22:1, 3), более чем кто-либо, достоин носить имя утренней звезды. Это имя приличествует Ему и потому еще, что Он, Властитель Иерусалима и Источник власти для верующих, его блаженных обитателей, есть в то же время и источник света для них («звезда светлая»): "город (Иерусалим) не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить в свете Его» (Апок. 21:23–24).

Обещая верующим дать в будущей жизни Самого Себя, как Владыку и Просветителя, Иисус Христос вместе с тем дарует им и жительство в гор­нем Иерусалиме и делает причастниками невечернего дня Своего вечно­го царствия. Эта последняя награда служит высшим завершением первой: владычество святых над языками, как начало их прославления, заканчи­вается вечным царствованием с Христом на новой земле, в новом Иеруса­лиме (ср.1Кор.15:24–28).