Глава 18

1–10. Против немиролюбия, страсти к спорам и других проявлений негуманного и безрассудного настроения. 11–17. Семь притчей, поучающих преимущественно надежде на Бога и смирению, как путям, ведущим к истинной мудрости. 18–22. Против страсти к тяжбам и злоупотреблений даром слова. 23–25. О разных видах любви.

Притч.18:1. Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.:

Притч.18:2. Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.

Притч.18:3. С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием – поношение.

Притч.18:4. Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток.

Притч.18:5. Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.

Притч.18:6. Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои.

Притч.18:7. Язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его.

Притч.18:8. [Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.]

Притч.18:9. Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева.

Притч.18:10. Нерадивый в работе своей – брат расточителю.

Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1–2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли, воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого – таковы пункты сравнения ее с ключевой водой (ст. 4. Сн. Притч 20.5; Еккл 7.24). Из отдельных сентенций здесь, прежде всего, осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей (Лев.19:15; Втор 10.17). Затем – против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6–7), против клеветничества, лености, расточительности (8–10).

Притч.18:11. Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен.

Притч.18:12. Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении.

Притч.18:13. Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе.

Притч.18:14. Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

Притч.18:15. Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его?

Притч.18:16. Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания.

Притч.18:17. Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его.

Указывается с одной стороны на непоколебимую твердыню имени Иеговы, как несомненного оплота для надеющихся на Него (ст. 11), с другой стороны – на обманчивость, призрачность надежд богатого на помощь богатства (ст. 12); если в Притч 10.15 говорилось о том горделивом приподнятом самомнении, какое внушает человеку обладание богатством – в противоположность угнетенному состоянию духа бедняка, то здесь (ст. 12; евр. 11) говорится о ничтожестве надежд богача, как факт опыта (правильно передает русск. перев – синод. и Архим. Макария – евр. бемаскито – «в его воображении». Принятый текст LXX и Vulg. не выдерживают этого значения). Ст. 13 сн. Притч 16.18 и Притч 15:33. Указываемый в ст. 14 признак глупца – манера отвечать, не выслушав вопроса, – считался у древнееврейских мудрецов весьма типичным для человека глупого и необразованного, тогда как противоположное свойство признавалось признаком ученого и мудрого (Сир 11.8; Мишна, Авот, V, 7). По ст. 15 дух человека может быть и источником силы, мужества для всего существа человека, но также – при унынии – источником слабости (по евр. т. в первой половине стиха руах, «дух», муж. р., а во второй – женск.). В ст. 16 (евр. 15) заключается указание на то, что учение мудрости, прежде всего, самая Тора, преподавалось всегда устно, и от степени внимания ученика зависела мера научения его мудрости (ср. Притч 15.31; Авот VI, 5). Ст. 17 отмечает типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде (ср. Притч 19.8).

Притч.18:18. Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его.

Притч.18:19. Жребий прекращает споры и решает между сильными.

Притч.18:20. Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам зáмка.

Притч.18:21. От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается.

Притч.18:22. Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его.

Ст. 18 содержит, по-видимому, совет судье – не обольщаться показаниями одной из тяжущихся сторон (ср. Авот I, 8–9). По ст. 19 в спорах и тяжбах, при неимении другого выхода, решающим средством был жребий (ср. Притч 16.33). Смысл ст. 20 (евр., LXX., Vulg. – 19 ст.) иначе передается евр. т. и русск. (Синод. и Архим. Макария) – "брат, озлобленный («изменою», по архим. Макарию), неприступнее крепкого града», чем у LXX (αδελφός ὺπο αδελφοῦ βοηθούμενος, ὠς πολις οχυρὰ καὶ ὑψηλὴ), в Vulg. – (frater; qui adjuvatur a fratre, gnasi civrtas firma), и в слав.: «брат от брата помогаем, яко град тверд и высок». Хотя образ укрепленного города более обычно означает нечто защищающее, дающее надежное прибежище ищущим его, и потому мог бы быть принят смысл, даваемый LXX, Vulg., слав., но контекст речи данного места – ст. 18–19, ср. вторую половину ст. 20 – говорит в пользу евр. -русск. чтения. Ст. 21 сн. Притч 12.14, 13.2. Ст. 22. О важном значении языка, то благотворном, то гибельном (ср. Сир 38.20–22), подобным образом, но гораздо подробнее говорит Апостол Иаков (Иак 3.5–9).

Притч.18:23. Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа.– [Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив.]

Притч.18:24. С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо.

Притч.18:25. Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат.

Премудрый говорит здесь о разных видах любви и привязанности, и, прежде всего, признает великим даром Божиим и счастьем для человека обладание доброй женой (ст. 23, ср. Притч 31.10 сл., Сир 26.1 сл.); затем, имея в виду отрицательным путем выразить долг любви и милосердия к нуждающимся, изображает смиренно молящую фигуру нищего с одной стороны, и грубую надменность и жестокосердие богача с другой (ст. 24, сн. Притч 14.21, 17.5); наконец, говорит об идеальной дружеской любви, способной превысить силу любви братской (ст. 25).