Глава 5

1–6. О молитве и обетах. 7–8. Особенности деспотического управления. 9–16. Суетность богатства. 17–19. Достоинство чистых радостей.

С Богослужением неразрывны молитва и обеты. Екклезиаст дает наставления и по этим предметам.

Еккл.5:1. Не торопись языком тво­им, и сердце твое да не спешит про­изнести слово пред Богом; по­тому что Бог на небе, а ты на земле; по­этому слова твои да будут немноги.

Он предостерегает читателя от торопливой и многоречивой молитвы. Сознание величия Бога, живущего на небе, и ничтожности человека, живущего на земле, должно побуждать последнего взвешивать каждое свое слово, говорить от глубины сердца, с смирением и благоговением. И в Новом Завете Спаситель предостерегает от многословной и неблагоговейной молитвы (Мф 6.7–8).

Еккл.5:2. Ибо, как сновиде­ния бывают при множе­с­т­ве забот, так голос глупого по­знает­ся при множе­с­т­ве слов.

Как излишняя беспокойная озабоченность вызывает множество сновидений, нарушающих покой спящего, так глупая суетливость во время молитвы рождает бессмысленное и бесцельное многословие.

Еккл.5:3. Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, по­тому что Он не благо­волит к глупым: что обещал, исполни.

Еккл.5:4. Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить.

Обязательно исполнение обетов, но не самые обеты. «Если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха» (Втор 23.22).

Еккл.5:5. Не дозволяй устам тво­им вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом [Божиим]: «это – ошибка!» Для чего тебе делать, чтобы Бог про­гневал­ся на слово твое и раз­рушил дело рук тво­их?

«Вводить в грех плоть» значит – или возбуждать к греху чувственность (ср. Иак 3.6 и д.) или подвергать тело испытанию, наказанию. Вернее последнее понимание, так как выражение «вводить в грех тело» не вполне соответствует библейскому словоупотреблению, по которому грешит не тело и даже не плоть, но воля человеческая. «Ангел» или посланник означает здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами. В таком же смысле употреблено это слово и у Мал 2.7. Греческий и сирийский перевод вместо «перед Ангелом» читают: «перед Богом» (слав. «пред лицем Божиим»). Они или имели в данном месте другое еврейское чтение или понимали выражение «Ангел» в смысле самооткровения Божия. Екклезиаст предостерегает, в случае неисполнения обета, говорить священнику: «это – ошибка», т. е. грех слабости, так как такое лицемерное самооправдание навлечет на виновного гнев Божий и наказание.

Еккл.5:7. Если ты увидишь в какой области при­тесне­ние бедному и наруше­ние суда и правды, то не удивляйся этому: по­тому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший;

Чтобы понять связь 7-го стиха с предшествующими, следует припомнить, что в кодексе обычной еврейской мудрости рядом с заповедью о страхе к Богу стояли заповедь о почтении к царю (ср. Притч 24.21). Екклезиаст хочет сказать здесь, что несправедливости и притеснения не должны уменьшать почтения к царю, так как они вполне естественны там, где много правителей. Слово "область» (medinah) встречается лишь в книгах позднейшего времени (2 и 3 Цар, кн. Плач, кн. Иез., Дан, Езд и Неем) и обозначает провинции азиатских царств, в частности царства персидского. В кн. Ездры (1Ездр. 5.8) и Неемии (Неем 1.2, 7.6, 11.3) так называется Палестина, как персидская провинция. В этом смысле, вероятно, употреблено слово "область» и в книге Екклезиаста. «А над ними еще высший», буквально, с еврейского – «высшие». Под последним словом многие комментаторы разумеют Бога, видя во множественном числе указание на величие Божие. Смысл стиха такой: не удивляйся несправедливости, так как над высшими надзирает Сам Бог, Который восстановит правду (ср. Еккл.3:16–17).

Однако такое понимание второй половины 7-го стиха не вполне соответствует контексту. Екклезиаст предупреждает здесь не возмущение и ропот при виде несправедливостей, а просто удивление. Он предлагает, следовательно, не утешение, а объяснение факта. Существование же суда Божия нисколько не объясняет несправедливости суда человеческого. Сверх того и 8 ст., в котором говорится о преимуществе страны, управляемой царем, с трудом связывается с таким пониманием. Более оснований в 7-ом ст. видеть указание на особенности деспотического царства, именно персидского, где начальство над областью поручалось сатрапу, над сатрапом надзирал особый инспектор, над ними обоими стоял царь с его многочисленным двором. Этой сложностью управления деспотического царства, в котором каждый начальник преследует свои интересы, и объясняются несправедливости и притеснения.

Еккл.5:8. превосход­с­т­во же страны в целом есть царь, заботящийся о стране.

Деспотическому государству противопоставляется патриархальное царство с царем, который самолично управляет народом и заботится о благосостоянии его. Точный перевод стиха должен быть таков: «Преимущество же страны всегда в царе, преданном полю». Выражение «полю» (lesadeh) указывает на земледелие, как главное занятие народа и главный предмет заботливости патриархального царя.

Еккл.5:9. Кто любит серебро, тот не насытит­ся серебром, и кто любит богат­с­т­во­, тому нет по­льзы от того. И это – суета!

Сребролюбец не в силах утолить своей жажды к богатству и, потому, всегда остается неудовлетворенным и несчастливым.

Еккл.5:10. Умножает­ся имуще­с­т­во, умножают­ся и по­требля­ю­щие его; и какое бла­го для владеющего им: раз­ве только смотреть сво­ими глазами?

Еккл.5:11. Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пре­сыще­ние богатого не дает ему уснуть.

«Потребляющие его». По мнению одних, здесь разумеются члены фамилии, по мнению других – слуги и компаньоны, расточающие богатство хозяина. В том и другом случае, богатому приходится не столько пользоваться своим богатством, сколько смотреть, как пользуются им другие.

Еккл.5:12. Есть мучи­тель­ный недуг, который видел я под солнцем: богат­с­т­во­, сберегаемое владетелем его во вред ему.

Еккл.5:13. И гибнет богат­с­т­во это от несчаст­ных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него.

Еккл.5:14. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким при­шел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он по­нести в руке своей.

Еккл.5:15. И это тяжкий недуг: каким при­шел он, таким и отходит. Какая же по­льза ему, что он трудил­ся на ветер?

Еккл.5:16. А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раз­драже­нии, в огорче­нии и досаде.

Екклезиаст приводит случай, когда богатство не только не дает счастья, но и делает человека положительно несчастным. Неожиданная потеря богатства, в особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье, которое гораздо тяжелее всегдашней бедности.

Еккл.5:17. Вот еще, что я нашел доброго и при­ятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах сво­их, какими кто трудит­ся под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; по­тому что это его доля.

Еккл.5:18. И если какому человеку Бог дал богат­с­т­во и имуще­с­т­во, и дал ему власть по­льзо­ваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов сво­их, то это дар Божий.

Еккл.5:19. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; по­тому Бог и воз­награждает его радостью сердца его.

Показав суетность богатства, Екклезиаст возвращается к своему выводу, что самое лучшее в жизни – наслаждаться добрым трудом и пользоваться земными благами в той мере, в какой посылает их Бог, не обременяя себя мучительными заботами о приумножении богатства. Мысль Екклезиаста в сущности та же, что и в словах Спасителя: «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6.34).