Иустин, св. отец

Иустин, св. отец и учитель церкви II века, еще с глубокой древности известный под названием Философа и Мученика (Тертуллиан, Adv. Ваlent. с. 5: «Justinus philosophus et martyr»; Ипполит, Рhilosoph. 8, 16: Ἰουστῖνος ὁ μάρτυς), – один из первых христианских писателей – апологетов. Грек-колонист по национальности, язычник по первоначальному верованию, он родился приблизительно в первом десятилетии ІІ-го в. в самарийском городе Сихеме (Флавии Неаполе по позднейшему названию). С нравственно-религиозным складом Иустинова характера мы можем познакомиться по его собственным сочинениям, особенно по «Разговору с Трифоном иудеем». Здесь автор рассказывает (гл. 1–9), что недовольство современным состоянием нравственно-религиозного самосознания язычества составляло основную черту его нравственно-религиозного облика. Возносясь умом и сердцем к идеалам высшего порядка, он последовательно обращался за разрешением истины к лучшим философским системам язычества, к школам стоиков, перипатетиков, пифогорейцев и платоников. Однако лишь свет христианской истины, яркое отображение которого Иустин обрел в самой жизни и верованиях христиан, доставил ему нравственно-религиозное удовлетворение, особенно после случайного разговора с одним старцем-христианином. Момент обращения Иустина в христианство в точности неизвестен, но во всяком случае падает на период времени не ранее 133 и не позднее 140 г. Иустин не занимал в церкви какого-либо иерархического положения и в звании простого мирянина-философа был ревностным провозвестником христианской истины. С проповедью о Христе он все время путешествовал по разным местам Азии и Европы, а в Риме имел более продолжительную остановку, и здесь основал особую христианскую школу, в которой после его смерти был наставником его ученик Татиан – апологет. В звании христианского проповедника Иустин «продолжал носить философскую тогу» (ἐν φιλοσόφου σχήματι у Евс. Ц. И. 4, II), которая и привлекала к нему многочисленных слушателей – учеников не только из среды язычников, но и иудеев. Таким учеником-совопросником и был, между прочим, иудей Трифон, с которым Иустин вел продолжительную беседу в моменты иудейских войн (Разг. 1, 9), т. е. в 132 – 135 г. Впоследствии (после 160 г., как это можно заключить на основании второй «Апологии» 1) эта беседа и была воспроизведена им в форме особого сочинения, известного и теперь под заглавием: «Разговор с Трифоном иудеем».

Этот большой труд (в составе 142 глав) имеет своим содержанием раскрытие трех главных положений, в соответствие которым и разделяется на три отдельные книги. В первой выясняется вопрос об отношении христианства к иудейству, причем на основании, главным образом, пророческих книг В. З. доказывается прообразовательно-служебное, подготовительно-провиденциальное значение иудейства и всех его обрядовых постановлений: эта книга – полный и обстоятельный свод и анализ ветхозаветных свидетельств в приложении к христианству. Во второй – выясняется самая сущность христианства, путем раскрытия его вероучительных истин и, главным образом, учения о боговоплощении. В третьей – проводится мысль о всеобщности христианства в противоположность узко-националистическим взглядам иудеев. «Разговор» – первая в истории святоотеческой письменности противоиудейская апология христианства, – полная, обстоятельно и живо написанная, прекрасно выясняющая самую сущность борьбы христианства с иудейством и всех ее перипетий.

Иустин два раза выступал с литературной защитой христианства пред судом римского правительства. Плодом этой защиты и были две особые апологии «в защиту христиан». Обе они сохранились до настоящего времени в подлинном виде. Первая была написана, вероятно, в 150 г. (Апол. 1-я, 46: πρὸ ὲτῶν ἐκατὸν πεντήκοντα γεγενῆσθαι τὸν χριστόν. Додвел, Паджи относят ее написание к 148 г., архиеп. Филарет, Петавий [Пето] – к 139: Тиллемон, Галлуа, Нурри, Грабе, о. П. А. Преображенский, о. С. И. Остроумов к 150 г., Обэ к 160 г.) и предназначалась имп. Антонину и его сыновьям Марку Аврелию и Коммоду (Апол. 1, предислов.; Евс. Ц. И. 4, 18) . Вторая же была написана приблизительно в 162 г. и предназначалась импер. Марку Аврелию и Коммоду. Гарнак и Болль думают, что эти апологии – собственно одно произведение, только впоследствии (в VІ в.) разделенное на две части под именем: ароlоgia major и ароlogia minor. По основания этой гипотезы слишком шатки. Евсевий положительно говорит о двух апологиях (Ц. И. 6, 16. 17. 18) и, если цитирует под именем первой содержание второй апологии, то, вероятно, по случайной ошибке.

Содержанием первой апологии (1–68 глав) служит оправдание христиан пред судом язычества от взводимых на них обвинений: во 1) безбожии, 2) в нарушении общественного и государственного порядка и 3) в безнравственности. В противоположность этим обвинениям вся апология представляет живо написанную характеристику христианства со стороны вероучения, нравоучения и общественного строя. Языческому многобожию здесь противопоставляется идея христианского единобожия; и языческой безнравственности и эгоизму – возвышенность христианских добродетелей: любви ко врагам, милосердия, целомудрия, смирения, незлобия; языческому представлению о христианстве, как о политической организации, евангельский взгляд на царство Божие, – царство духовное, воздействующее на мирской строй жизни только средствами духовно-нравственного совершенствования. При этом подробно рассматривается учение о таинствах крещения и причащения, в которых язычники видели проявление гнусных суеверий (Апол. 1-я, гл. 61–67), но которые, по Иустину, имеют глубокий нравственно-религиозный смысл. В крещении «мы возрождаемся» «от прежних грехов» «чрез омовение водою во имя Бога Отца и Спасителя нашего И. Христа и Духа Святого» (гл. 61). В причащении мы принимаем «хлеб, вино и воду», «над которыми совершено благодарение», почему «эта пища и называется евхаристией»; и «мы принимаем эту пищу не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье; как Христос, Спаситель наш Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего: подобно сему и пища эта, над которой совершено благодарение чрез молитву слова Его и от которой чрез уподобление получают питание наша кровь и плоть, есть плоть и кровь воплотившегося Иисуса» (гл. 65–66). Это в высшей степени важные свидетельства древности о таинстве крещения и причащения.

Вторая апология (1–15 глав), представляющая дополнение к первой, посвящена выяснению вопроса о смысле жизни христианина, который под водительством промысла должен терпеливо вести борьбу со злом, созданным самим же человеком, и, вопреки мнению язычников, не должен пренебрегать своей жизнью. Обе апологии отличаются античным изяществом речи и глубиной философского анализа. Замечателен в них взгляд Иустина на язычество и его философию, как на подготовительную ступень к принятию христианства. Сократ, Платон, Аристотель и др. яз. философы – это, по Иустину, провозвестники божественной истины, которая, находясь под водительством Слова, действующего и в язычестве и в иудействе и в христианстве, в Евангелии получила только полнейшее и совершеннейшее выражение. Самое учение о Слове (Λόγος'е) отличается особенностями, которые проходят чрез все сочинения греческих апологетов II века. Сын Божий, по Иустину, есть Слово Отца, которое до сотворения мира существовало с Отцом δυνάμει, т. е. как Его сила, и только при творении мира и после сотворения стало существовать ἐνεργείᾳ, т. е. в действительности. Подобную формулировку учения о Слове у Иустина (равно как и у Афиногора: λόγος ἐν ἰδέᾳ и λόγος ἐμ ἐνεργείᾳ и у Феофила антиохийского: λόθος ἐνδιάθετος и λόγος προφορικός) нельзя признать удачной. Вообще, по своей форме, в некоторых отдельных выражениях учение Иустина о Сыне Божием заключает в себе оттенок арианства (недаром и ариане пользовались им при обосновании своей доктрины). Но по существу, – взятое в целом, в совокупности всех отдельных мыслей и выражений, – оно запечатлено духом православного мировоззрения.

Боролся Иустин и с внутренними врагами Церкви – гностиками, против которых он точно также выступал с литературной отповедью. По свидетельству Евсевия, в борьбе с гностиками он написал сочинения: «Против Маркиона» (Ζύνταγμα πρὸς Μαρκίωνα – Ц. И. 4, 11. 18; ср. Ирин. Против ерес. 4. 5) и «Обличение всех бывших ересей» (Евс. Ц. И. 4, 11, а также у древних ересеологов – Иринея, Тертуллиана, Ипполита, которые пользовались означенным трудом). Эти противогностические труды Иустина, равно как и следующие его произведения, указываемые Евсевием и другими древними писателями: «Речь против Еллинов» (λόγος πρὸς Ἐλληνας – Ц. И. 4, 18), «Обличение против Еллинов» (ἕτερον πρὸς Ἕλληνας σύγγραμμα, ὅ καἰ ἐπεργραφεν ἔλεγχον – Ц. И. 4, 18), «О единовластительстве Божием» (Περὶ θεοῦ μοναρχίας), "Певец» (Ιάλτης), «Замечания о душе» (Ζχολικὸν περὶ ψυχῆς), «о воскресении» (Περὶ ἀναστάσεως, – ссылка у Мефодия патар.; Иоанн Дамаскин в Sасга Рагаll. приводит из этого сочинения четыре цитаты, которые изданы у Оttо, Соrр. ароlog. 111, 210 – 249. 258), – сохранились до нашего времени по одним названиям с указанием только общего их содержания [ср. у † о. проф. А. М. Иванцова-Платонова, Ереси и расколы первых трех веков, Москва 1877, стр. 63]. Правда, с именем Иустина в различных манускриптах связывается обыкновенно целый ряд литературных памятников, которые по названиям отчасти сходны с указываемыми у Евсевия. Но принадлежность Иустину всех этих произведений современная критика на достаточных основаниях заподазривает. Одни из этих произведений она считает сомнительными («Увещательное слово к Еллинам», «К Еллинам», «О единовластительстве»), а другие безусловно неподлинными («Опровержение Аристотелевых мнений», «Изложение правой веры», «Письма к Зене и Серену», «Вопросы и ответы православным», «Вопросы христиан к Еллинам», «Вопросы Еллинов к христианам», «Послание к Диогнету»).

Открытая и решительная проповедь Иустина снискала ему много врагов среди иудеев и язычников. Неприязнь к нему Кресцента философа-ученика разрешилась особым доносом римскому правительству относительно его пропаганды. Состоявшийся над Иустином суд в Риме, под председательством Рустика, закончился осуждением на смерть этого христианского философа, всесторонне образованного человека, миссионера по положению в Церкви, апологета по общему характеру его литературной производительности. Умер Иустин, вероятно, в 166 г. (по свид. Пасх. хроники александр. церкви: ср. Евс. Ц. И. 4, 16) одновременно с кончиной Поликарпа Смирнского (Евс. Ц. И. 4, 16). Красноречивое описание последних моментов жизни Иустина и самого суда над ним представляют нам т. н. «Мученические акты св. Иустина и дружины его», – произведение, но общему отзыву современной критики, с достоверными сказаниями и несомненно древнего происхождения. Память Иустина в православной церкви совершается 1 июня.

Л. Писарев