Слово в неделю сыропустную
16 марта 1975 г.
«Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор. 6:2)
Сегодня, дорогие братия и сестры, мы стоим с вами в самом преддверии Святого и Великого Поста, готовясь вступить в сорокавосьмидневный период духовного очищения себя подвигами усиленной покаянной молитвы и воздержания. Уже четыре раза, в канун приготовительных к Посту воскресных дней, мы с сердечным сокрушением внимали трогательным словам покаянных тропарей: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче...». Уже дважды, на протяжении минувшей седмицы, подвергаясь смиренно пред величием бесконечной Божественной Любви, творили мы великие, земные поклоны, сопровождая их дивными словами бессмертной молитвы святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего...». И эта удивительная, проникновенная и в то же время глубоко назидательная молитва будет отныне, в течение всей Великой Четыредесятницы, просвещать наш ум, умягчать наше сердце, выражать наше искреннее раскаяние в наших греховных делах, словах и помышлениях.
"Нет человека, который не грешил бы« (3Цар. 8:46), и »если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас« (1Ин. 1:8). Каждый из нас по опыту собственной жизни не может не знать, сколь велика сила греховных соблазнов, расслабляющих нашу волю, обольщающих нас призрачными удовольствиями, толкающих на злые поступки, отвлекающих от прямой стези подлинно христианской жизни по заповедям Господним. Сколько раз, – если бы только мы были более внимательны к себе, к своему нравственному состоянию, – могли бы или, вернее, должны были мы с печалью повторять о самих себе сказанное святым апостолом Павлом: »не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю« (Рим. 7:15, 18–19).
И в то же время мы хорошо знаем, что греховная жизнь несовместима с блаженством общения с Богом. »Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине« (1Ин. 1:5–6). И в вечный небесный Иерусалим, где в лучах Солнца Правды будут пребывать искупленные и омытые Кровью Божественного Агнца верные Его последователи, »не войдет ничто нечистое, и никто преданный дерзости и лжи« (Откр. 21:27).
В те спасительные для нас минуты, когда, под действием просвещающей Божественной благодати, приходим в себя и начинаем трезво оценивать свое поведение, мы осознаем и чувствуем бедственность нашего состояния. Мы сознаем тогда, что вновь и вновь обмануты извечным врагом нашего спасения – диаволом, о котором святой апостол Петр, предупреждая нас, говорит: »Трезвитесь, бодрствуйте, Потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5:8).
При самом начале человеческой истории он обманул наших прародителей, обещая им обилие знаний и равенство с Богом и вместо того ввергнув их в постыдное рабство греху и лишив блаженного бессмертия. Так и теперь все тот же «человекоубийца от начала» (Ин. 8:44) продолжает обманывать нас своими коварными и льстивыми обольщениями. Внушая самолюбивые мысли, возбуждая грехолюбивое настроение, толкая на различные законопреступные поступки, он обещает нам удовлетворенность и счастье и вместо того лишь опустошает нашу душу, повергает в уныние и разочарование, заставляет еще здесь, на земле, переживать муки и ужасы ада.
Но бедственность нашего положения состоит не просто в том, что мы не умеем распознать козней своего врага и становимся бессильными обманутыми жертвами его ухищрений и коварства. Главная беда состоит в том, что, понимая или чувствуя, откуда происходит нападение, мы, тем не менее, проявляем так мало усилий в сопротивлении греховным соблазнам и искушениям, обнаруживаем так мало доброй воли, что как бы вовсе не замечаем протянутой заботливой руки Божией, готовой укрепить нас и помочь выбраться из засасывающей греховной трясины.
Господь всегда готов оказать Свою всесильную помощь, обогатить нас «всякой благодатью», чтобы мы «были богаты на всякое доброе дело» (2Кор. 9:8). Но Он не спасает человека насильно, одним лишь Своим всемогуществом. Он «не влечет его на небо, как невольника в темницу, потому что это было бы недостойно и Бога, и неба и бесполезно для неочищенного человека» (митр. Филарет).
Конечно, как справедливо подчеркивает святитель Тихон Задонский, «человек без Бога ничто». Но Божественная благодать спасительно действует на человека, лишь «срастворяясь с его усердием» (преп. Исидор Пелусиот). И без собственных усилий человек не может спастись, ибо, как об этом говорил Сам Господь и Спаситель, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
Но, быть может, кто-нибудь скажет: откуда же нам, немощным и расслабленным, взять энергию для такого усилия, для того, чтобы пойти навстречу спасающей благодати Божией? На этот вопрос хорошо отвечает преподобный Макарий Египетский: «Хотя младенец ничего не может делать и не в состоянии собственными ногами идти к матери, тем не менее он двигается, кричит, плачет, ища матери; и мать сжаливается над ним», подходит к нему, «берет на руки, ласкает, кормит его». – «То же делает и человеколюбивый Бог с душой, которая приступает и сильно к Нему стремится».
Итак, прежде всего нам необходима спасительная тревога о нашем духовно-нравственном состоянии, нужно понимание и нашего недостоинства, непригодности для вечной жизни в нынешнем состоянии, и нашей безответственности перед Богом, нужна искренняя печаль по Боге, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7:10).
Обращаясь в предстоящие дни Великого Поста с горячей мольбой ко Господу, чтобы Он поспешил нам на помощь, принял наше покаяние и даровал способность совершать «со страхом и трепетом... свое спасение» (Фил. 2:12), будем, возлюбленные, вдумчиво относиться ко всем наставлениям, которые предложит Святая Церковь. И прежде всего вникнем хотя бы в некоторые слова из молитвы преподобного отца нашего Ефрема Сирина.
«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».
Праздность и уныние – вот две большие опасности, которые подстерегают нас на пути нравственного совершенствования и об удалении которых нам нужно просить Господа при самом начале нашего покаянного подвига.
Что такое «дух праздности»? – Это легкомысленное и беспечное отношение к своей жизни, беззаботность, выражающаяся в растрачивании того времени, которое отпущено нам Промыслом Божиим для разумного устроения земной жизни и для подготовки к жизни вечной, грядущей.
Одного старца, которому было сто лет, спросили: сколько тебе лет? Он ответил: пятьдесят. Как пятьдесят? Ведь тебе около ста лет? Старец ответил: да, мне около ста лет, но пятьдесят лет я не жил для души и для Бога, я не думал ни о душе, ни о вечности. И только пятьдесят лет я живу для Бога и готовлю себя к смерти. Этот старец был прав.
Ценность нашей жизни не в том, сколько человек проживет на земле, а в том, как он проживет свою короткую или долгую жизнь. И если бы каждому из нас задать вопрос, сколько лет мы живем для души и для вечности, то, отвечая по совести, мы сказали бы: я жил еще только один год, два или три и так дальше; а многие, возможно, ответили бы, что еще вовсе не начинали жить.
"Поступайте осторожно, – говорит св. апостол Павел, – дорожа временем« (Еф. 5:15–16). А мы так часто бываем неосторожны и небережливы, что нередко даже говорим: «чем бы нам убить время?», «как бы его повеселее и поинтереснее провести?»
Не менее, чем праздность, опасно и уныние. Мы падаем духом при малейшем испытании, от малейшей неудачи в жизни. Если же говорить об области духовных переживаний, то у нас нередко руки опускаются именно тогда, когда нужна наиболее энергичная деятельность – при впадении в какой-нибудь тяжкий грех. Мы отчаиваемся и забываем, что есть большая разница между падающим и остающимся лежать в грехах своих и падающим, но встающим опять из глубины падения. Слово Божие говорит нам, что и праведник семь раз падает на дню, но, падая, встает (Притч. 24:16), и сила Божия подкрепляет его.
Некогда Иуда согрешил тяжким смертным грехом. Он оказался в сетях, в плену у диавола. Но Иуда не сделал попытки разорвать слезами покаяния те диавольские сети, какими опутал его враг нашего спасения. Он не покаялся и погиб вечной смертью, наложив на себя руки.
Апостол Петр трижды отрекся от своего Господа, своего Божественного Учителя, отрекся – и сразу же заплакал слезами покаяния. Эти слезы спасли его от гибели: они привлекли к нему любовь и благоволение Христа Спасителя. Укрепляемый благодатью Духа Святого, апостол Петр стал первоверховным апостолом нашей Святой Церкви, великим носителем святости о Господе.
"Все мы много согрешаем« (Иак. 3:2). Согрешаем и падаем. Но и нам нужно при этом не унывать, а прибегать к спасительному покаянию. «Если и поражен будешь в борьбе с греховными соблазнами, – говорит святитель Феофан Затворник, – сокрушайся, но не бегай от Бога, не упорствуй; спеши умягчить сердце и довести его до раскаяния. Нельзя не падать, но можно и должно, упавши, восставать... Господь наш подобен матери, которая ведет дитя за руку и не покидает его, хотя бы оно очень часто спотыкалось и падало. Лучше, вместо бездейственного уныния, ободрись к новым подвигам, извлекши из настоящего падения урок смирения и осмотрительности, чтобы не ходить там, где скользко и где нельзя не падать».
«Ей, Господи Царю! даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Это третье и последнее прошение молитвы преп. Ефрема Сирина напоминает нам о том, что у каждого из нас есть весьма надежное средство привлечь к себе милость Божию, несмотря на все наши недостатки и совершенные нами греховные поступки.
В одном монастыре был монах, отличавшийся рассеянной жизнью: небрежно выполнял он свое послушание, не проявлял особого усердия к молитве и другим подвигам, сопряженным с монашеской жизнью. Пришло время умереть этому брату. Когда, по обычаю монастыря, к постели умирающего собрались все насельники обители, то, к удивлению своему, они увидели, что умирающий весел и радостен. «Как ты можешь радоваться при своей смерти? – сказали ему братия.– Ведь всем известно, что ты жил беспечно и нерадиво. Неужели ты не страшишься и не трепещешь за свою участь после так легко прожитой жизни?» – «Правду сказали вы, – ответил им умирающий. – Я был великим грешником и жил беспечно. Нет у меня никаких заслуг пред Богом, и я полностью осознаю свою безмерную вину пред Ним. Но одно придает мне бодрость в эти последние часы моей жизни на земле. В течение всей моей жизни я, как огня, боялся осуждать кого бы то ни было, помня о своих собственных грехах. И так как Господь наш сказал: «Не судите, да не судимы будете», то и я имею крепкую надежду на то, что Господь окажет мне Свою великую милость и покроет Своим милосердием множество грехов моих, в которых я искренне раскаиваюсь».
Возлюбленные о Господе братия и сестры! Сегодня Святая Православная Церковь вспоминает печальное событие изгнания из рая наших согрешивших прародителей. Большинство песнопений этого дня изображает нам горестный плач нашего праотца Адама, чрез свое легкомысленное отношение к заповеди Божией и чрез свое легковерное отношение к обольщениям диавола лишившегося блаженной райской участи в общении со своим Создателем, Источником жизни и вечной радости.
Плач Адама не был плачем отчаяния. Это был плач глубокого сердечного сокрушения, искреннего раскаяния, плач спасительный, обделяющий, привлекающий милость и любовь Божию. Известный афонский подвижник старец Силуан так говорит об этом Адамовом плаче: «Адам... знал в раю сладость любви Божией, и потому, когда был изгнан из рая за грех ... горько страдал и рыдал с великим стоном. Душа его терзалась от мысли: «любимого Бога я оскорбил»... Так всякая душа, познавшая Бога Духом Святым, но потом потерявшая благодать, испытывает Адамово мучение. Больно душе, и сильно жалеет она, когда оскорбит любимого Господа».
Пусть же эти святые покаянные чувства, в соединении со смиренным сознанием нашего недостоинства и с неосуждением ближних, проникнут нашу душу в наступающие дни Святого и Великого поста. Пусть откроется слух и ум наш к тем замечательным наставлениям, которые дает каждому кающемуся наша общая любящая Матерь – Святая Церковь в бесчисленных песнопениях, молитвах, прошениях, и, в частности, в дивной молитве преподобного Ефрема Сирина. Пусть возгорится в сердцах наших огонь спасительной любви к ожидающему нашего покаяния Небесному Отцу, принявшему смиренную молитву мытаря и благоразумного разбойника и готовому поспешить навстречу своему блудному, но кающемуся сыну.
Аминь.