19. Взаимоотношения – начальствующие и подчиненные
«Мир Вам. Мир братии» (7:268)
Главное в правильном взаимоотношении начальствующих и подчиненных – это: мир со всеми его христианскими свойствами.
Слово святого Филарета к начальникам:
Главное основание для избрания на церковное служение, связанное с руководством, «должно быть духовное. Избираемый должен быть способен служить благоустройству Церкви и спасению душ с благоразумием, тщанием, любовью и самоотвержением» (14:636). Само избрание – дело не простое: трудность состоит, во-первых, в определении того, кто имеет или кому дано право избирать; во-вторых, кто может быть подходящим для избрания. «По моему мнению, – рассуждает святой Иерарх, – трудно решить сей вопрос. Иногда и избрание братии может быть не верно. Если поручить избрание старшей братии – как определить состав ее? Дело попасть может в немногие руки и в частный произвол. При избрании всей братией войдут в счет голоса и такие, в которых немного веса, «наравне с достойными уважения» (10:260).
Об «избраннике» Святитель говорит довольно пространно. «Опасно, – пишет он, – искать общественного служения, когда знаем свои недостатки, препятствующие проходить оное с успехом» (19–1:107). К таким недостаткам относятся: властолюбие, нерассудительность, несмысленность, незнание дела. – «Если у человека есть сильное направление искать своих си, то не без забот не стал бы искать сего в начальствовании» (9:187). «Человек не рассудительный и неисправляющийся при руководстве как будет благообразным и исправным начальником? Получившие начальство по старости, без способности, всегда мало полезны, а во времена взыскательные – беда с ними» (23:61). «Не хорошо быть несмысленному эконому». Еще хуже – «несмысленному строителю. Несмысленного эконома поправит старший – кто поправит несмысленного строителя. Если надобно уволить эконома, я согласен. Но строителем его сделать грешно» (7:53). Недостаточно и одной доброты: «Добрый и верный человек, но едва ли для сей должности» (7:11).
Если что-то доверяют нам в надежде, что мы оправдаем, доверенность – следует принять и оправдать. «Последуйте, – учит Святитель, – Промыслу, ведущему в тесноту: он и на широту изведет Вас. Примите благодушно трудную доверенность» (2:4). «Советую Вам следовать указанию Провидения Божия и не избирать себе своего пути без крайней нужды» (2:26)... Вступать в должность христианину прилично тихо и смиренно (8:254).
Будучи кто-то поставлен, по милости Божией, «старшим в обществе» должен «руководить других к лучшему, а не порабощаться неосновательным мнением» (14:8). Если место не устроено, где призывают потрудиться, надо видеть в сем и хорошее – «созидая не на чужом основании» (Рим. 15:20), святой апостол Павел «весьма радовался» (2:4)... «Не худо знать, что наместник должен делать то и столько, что и сколько поручается от местного начальника» (7:38). Переходить пределы обязанностей, а тем паче без нужды, не подобает. «Так сохраняются силы в действовании, и дело идет лучше, нежели когда хотят гнаться за двумя зайцами вдруг» (23:55)... Игумении монастыря не полезно «часто и надолго отлучаться от общежития. Иногда путешествие можно заменить письменным сношением» (8:84). Нарушение установленного ведет к тому, что о ней скажут: «Когда она была послушницей и монахиней, больше представляла в себе монашества, нежели сделавшись игуменией. Теперь сквозь монашество пробивается старый помысл боярства» (8:465).
Начальник не должен ронять свое достоинство – стоять выше оскорблений, не выходить из равновесия, действовать спокойно, мирно и даже с любовью – во всяком случае: с добрым намерением, с желанием пользы подчиненному, не взирая на то, что последний может быть просто невеждой (невежд надо обуздывать):
«Начальник должен быть выше оскорблений подчиненных и вступаться за правду, порядок, за спокойствие других, а не за себя» (23:63). «Только спокойные и кроткие обличения вразумляют людей – жестокие более раздражают, нежели пользуют» (23:56)... «Хлопотать много по страсти, без нужды, не надобно, а пещись о порядке с рассуждением и миром надобно» (23:57). Не излишне начальнику обратить внимание на то, прав ли он, «чтобы удобнее действовать на неправых с любовью и смирением» (23:63). Невежд – «безумных человек» – надо обуздывать, но опять-таки «только с правдой и с умеренностью, а не с гневом, ибо гнев мужа правды Божией не соделывает» (23:58–59)... «Несчастье нашего времени то, что количество погрешностей и неосторожностей, накопленное не одним уже веком, едва ли не превышает силы и средства исправления. Посему необходимо восставать не вдруг против всех недостатков, но в особенности против более вредных, и предлагать средства исправления не вдруг всепотребные, но сперва преимущественно потребные и возможные» (23:56).
Чтобы не уронить начальнику своего достоинства – его действия должны быть видимы подчиненными «как исходящие от него самого, а не управляемые влиянием посредников. Может случиться, что секретарю заплатят, чтобы затмить важное обстоятельство в деле; и консистория не досмотрит – но когда архиерей, не доклад слушая, а рассматривая подлинное дело, откроет истину и даст свое решение, люди увидят, что не за что платить секретарю, и консистория будет учиться вострее держать ухо» (23:119). Эти же суждения приводят к выводу, что неприятно для начальника, да и для подчиненных, не доверять, но с доверием не следует спешить. «Не скорбите много, – продолжает мудрый Святитель, – но воспользуйтесь указанием, чтобы предохранять дела от неправды и людей от искушения. Неприятно не доверять, но и доверять без осторожности опасно» (2:84)... Другой случай чрезмерного доверия вызвал у святого Иерарха смущение: «Правда ли, что в Оптиной пустыни три брата из семинаристов занимаются составлением душеполезных книг? Позволили ль они себе, а им старцы исполнять пословицу: курицу яйца учат? – Обитель не издавала никаких книг, написанных братьями семинаристами. Они печатали и печатают переводы старца Паисия; напечатали книгу Нила Сорского и некоторые жития старцев, ... а из сочинений своей братии только сочинение покойного Иоанна против раскольников» (4:373–374).
Не полезно для дела брать начальнику в свое ведомство – подчинение – родственников. «Множество опытов показывают, что архиерею брать к себе брата значит брать себе искушение. Даже светские начальники это знают и отсылают близких родственников служить к другим начальникам. Представьте брата к награде – в Синоде будет вопрос: по достоинству или по братству?» (2:13). «Надобно думать, что определения на службу, по покровительству, вредят достоинству и расстраивают службу, и особенно ученую» (4:452).
Снисхождение нужно, но в соответствующих границах. Должно «остерегаться, чтобы снисхождение, оказанное нами другим, не обратилось в поражение нам» (4:551). А оно обратится, если не будет соединено со справедливостью:
«Снисхождение к преткнувшемуся и падшему надобно иметь, но снисхождение к небрежному и закосневающему в падении имеет в обществе неблагоприятное действие, охлаждая ревность и распространяя небрежение. Надобно беречь каждого, но еще больше беречь дух всякого общества» (23:62). «Надобно доходить до правды, чтобы отдать справедливость правому. Прикрыванием неправого часто оказывается несправедливость правому, и страждет взаимная доверенность, без которой право тяжело» (23:58). «Подумайте и то, не надобно ли иметь дар, чтобы прощать, иначе будешь поблажать. Илий думал, что кротко поступал с детьми своими, но не было то в милость никому, а в погибель всем. Аммон покрыл брата духом любви и духом благодати, сказав ему: внимай себе; потому следствие было в сем покаяние, в других назидание. Дар прощать выше исправления наказанием. Успевает тот, кто берется за дело своея меры» (23:62). «Не оставь без исправления приведенного к исправлению, не употребляй одной милости, где нужна и справедливость, хотя не строгая, а снисходительная. Вы представите мне примеры Святых, которые без прещения оставляли тяжкие грехи, но там, я думаю, были обстоятельства, которых ко всякому приложить не можно, именно: прозрение действия сей милости и сила молитвы, которой прощающий подъемлет грешника и делает не нужной помощь епитимии» (7:388). «Прощая оскорбителя, Вы исполнили то, что согласно с заповедью, Вашим званием и саном. Ничего лучше нельзя было сделать» (2:94).
Являть снисхождение и милость хорошо открыто, а еще лучше тайно, но опять-таки – с рассудительностью:
«Миловать и тайно врачевать – бесспорно хорошо, когда так приемлется врачевание. Но когда явен проступок и явно неповиновение исправлению, и человек стремится далее на стропотный путь – не знаю, довольно ли сказать: поди с миром. Надобна некоторая осторожность, чтобы своеволие и худой пример не являлись побеждающими и торжествующими» (7:391; 23:61–62). «За грубость против старшего можно или стола лишить, или на поклоны поставить» (7:5). Но и наказывая следует помнить: «В строгости остеречься надобно, да не преломится сокрушенная трость» (23:63).
Указывает Святитель и то, как должно относиться к человеку спокойному и скромному – его надо продвигать «к дальнейшему употреблению» (9:191).
В начале данной главы отмечалось, что опасно искать общественного служения, если нет для сего соответствующих дарований, но также надобно остерегаться, «чтобы не оставить служения, к которому призваны и в которое допустили себя ввести... Надобно... испытать себя, прежде нежели оставим свое место. Если же только видим, что способности и силы наши не позволяют нам исполнить, чего требует служение наше – можно решиться оставить оное, чтобы не быть виной ущерба общего блага, и на сей конец представить начальству, какая способность или сила наша, по примечанию нашему, не соответствует потребности, и ожидать с послушанием, решится ли оно еще терпеть наши недостатки, или признает нужным занять место наше иначе» (19–1:107; 23:67). Спешить и допускать произвол нельзя. «Если не по собственному произволу переменяете место, тем лучше, ибо тем вернее по устроению Божию. А куда ведет Бог – добрый путь!» (23:67). «Страж не сменяет сам себя и не переставляет на другое место стражи. Это благозаконно по закону военному – подобное и паче благозаконно по закону духовному» (19–2:213). Поставлен на страже – и стой. «Но могут встретиться обстоятельства, в которых желательно уступить место более крепкому и более искусному. Господь да творит волю Свою» (8:402). Слово Божие позволяет также удаляться тогда, «когда гонят, а когда еще не гонят, надобно стоять и, не смотря на прекословия, свидетельствовать об истине» (23:68). – Возвещай мужественно истину и не спеши уходить в отставку. «Просить Вам отставки, мне кажется, – пишет святой Иерарх преосвященному Гавриилу, – рано. Мало ли нас нездоровых» (2:25).
Заключение к слову о начальниках: «Истинная обязанность начальствующего, и помощника ему, не в том состоит, чтобы с завязанными глазами ходить между подчиненными, а в том, чтобы, узнав претыкания брата, не думать, что мы лучше его, и чтобы действовать в отношении к нему так же безгневно, как и прежде сего сведения. Если о чем скорбеть, то не о том, что мы
узнали и сказали по долгу, а разве о том, что мы не имели довольно бдительности и проницания, чтобы ранее приметить колеблющегося или сбивающегося с пути и удержать, прежде нежели уклонился далеко и пал глубоко» (8:183; 23:63).
Разумно не «носить весь монастырь на одних плечах настоятеля и, в случае нечаянности с настоятелем, оставлять дела в таком положении, что не у кого потребовать отчета» (9:219). – И святой Филарет ведет речь о подчиненных.
Наставления Московского Святителя подчиненным:
Святитель велит уважать начальствующих и не своевольничать. – «Доколе сан Патриарший не будет уважен и поставлен твердо, не будет мира церковного – вот истина,... которую истинные сыны Церкви должны принять к делу» (4:575–576). «Советую никаких значительных дел, особенно секретных, не вести, не испросив направления преосвященного... Мои викарии не стыдятся, получив бумагу, сколько-нибудь значительную, не делать по ней самим ничего, а представить оную мне, или с мнением, что полагают делать, или просто на рассмотрение – и я даю направление делу, и нет места ни недоразумению, ни несогласию» (36:16). Консистории надобно предлагать «только то, что не противно направлению, какое дает делам местный архиерей – если Вы в сем не уверены, лучше представляйте ему. В сем случае вы можете представить ему мысль и не согласную с его мыслями, когда Вы в ней убеждены, и она может быть принята: но можно ли и прилично ли делать сие чрез консисторию» (36:15).
Плохо, когда подчиненные переоценивают себя и начинают думать, что они заслуживают лучшего положения в обществе. «Отцы учат нас не останавливать мыслей наших на тех людях, которые занимают лучшее нас положение, хотя по-видимому не больше, или не меньше, имеют на то права, но лучше смотреть на тех, которые не менее, или и более, нас имеют права на положение приятное, но находятся в более неприятном, нежели мы. Первое ведет к ропоту или зависти, а последнее располагает быть довольным нашим положением» (14:225–226).
Не лучше, если подчиненные не мирны к начальству, по характеру нетерпеливы и лукавы:
«Человека, который замечен немирным к начальнику, боюсь и я, – пишет Святитель. – Хотя причина сего иногда может быть и в начальнике, но сыны мира и с немирным начальником умеют сохранять свой мир в терпении» (7:10; 23:61)... «Люди не знают, что нетерпеливый порицает место, для своего оправдания» (9:201)... «Если скрыть от начальства один случай беспорядка – как оно может быть спокойно и не опасаться, не скрыто ли десяти?» (23:69).
Полезно прислушиваться к совету мудрого, который «говорит нечто, подобное следующему: по уважению и любви к высшим не очень удаляйся от них, но и не очень приближайся к ним, чтобы не случилось быть им в тягость» (14:276). И еще: «По рассуждению древнего философа ударом от осла не должно тревожиться» (2:93).
Итак: «Лучше избыток доверия, нежели избыток подозрения. Ибо лишнее доверие – моя ошибка, а лишнее подозрение – обида ближнему» (23:56). «Надобно, как можно более верить доброму, как можно менее худому. Однако опыты показывают, что и взор осторожности нужен» (23:57). – И начальствующим и подчиненным: взирайте «на волю и устроение Божие, и где Провидением Божиим поставлены, там по возможности трудитесь и действуйте» (23:68).