Вопрошание Кириково архиепископу Нифонту
Перевод А.П.Щеглова
Это вопросы Кирика, который спрашивал новгородского епископа Нифонта, и других. Господи, благослови, отче!
1. Спрашивал я у владыки: «Если человек, причастившись, изблюет?»
«Если, – ответил он, – изблюет от объедения или пьянства, то епитимья на 405 дней, если от брезгливости – то 20 дней. Если от внезапной болезни – то меньшее наказание. Если же это священник, то также 40 дней пусть не служит и будет в воздержании. Если же по необходимости служить будет некого нанять вместо себя – пусть не служит неделю, и тогда снова начнет служить, в качестве епитимьи воздерживаясь от меда, мяса и молока. Если блюет на другой день после причащения, то за это не положено епитимьи, также и на третий. Однако же, в субботу и воскресенье не следует поститься6, но необходимо другими днями исполнить 40 дней. Так следует поступать и в том случае, если за что иное епитимью творит. А вот что нашли мы в некотором установлении: если кто от обжорства изблюет причастие, то трижды епитимья по 40 дней – сто двадцать дней.
(Л. 275а) Если кто из-за болезни изблюет причастие, пусть постится 3 дня. А то, что изблевал, пусть сожжет на огне7. Пусть пропоет 100 псалмов, если блевотину съедят собаки – пусть постится 100 дней»8.
2. «Следует ли, – я спросил, – освящать оскверненную глиняную посуду, или только деревянную, а прочую – разбивать?» «Как деревянную, так и глиняную, а также и медную, и стеклянную, и серебряную9 – над всякой совершается молитва»10.
3. А за упокой так повелел служить сорокоуст: за гривну – пять раз11, за 6 кун – один, а за 12 кун – дважды12, но это все за одного умершего – и пение, и служба. За него пусть приносят и вино, и ладан, и свечи, и просфоры. Всегда служи на трех просфорах: одна большая, от которой бывают Дары, за мертвого не вменяется, а две другие – те за упокой13. А свое купленное вино удержи в корчаге, также и ладан, а за того усопшего возьми особо. Спроси сведущих, или рассчитай сам, сколько тебе дать вевериц и на сколько служб разложить свечи и все остальное. Если несколько суббот вынимать просфоры за того, до сорокового дня, то много бывает нужно свечей, и 40 вевериц. Сказал, что очень хорошо будет, когда не твоя неделя служить, сказать другому священнику: «Помяни такого-то!» – если он был набожным.
4. О лихве14 так нам велел поучать. Если этим занимается поп, то скажи ему, что недостойно ему служить, если не перестанет15. Если простой человек, то скажи ему, что это недостойно и мне будет грех, если промолчу об этом16. Если не могут уклониться от лихвы, то скажи им: «Будьте милосердны, возьмите помалу17, если дал пять кун – то возьми три».
5. Постригая монаха в схиму, не давай ему есть от четырех до восьми дней18. Услышав это, епископ похвалил за это, что очень хорошо так поступить.
6. А вот что я сказал владыке: я еще без схимы, но к старости тоже постригусь, может тогда я стану лучше, но я плох и болен19.
7. А монахиням и монахам сказал: ни масла не есть в среду и пятницу, если поется тропарь.
8. А вот опять же некий чернец покаялся у меня20, можно ли будет вскоре постричь его в схиму? Или это не годится, постригать, будучи самому без схимы? Если ты мне повелишь, то было бы очень хорошо. Сказал: «Добро ты помыслил, чтобы, как сказал, к старости постричься в схиму21. А для постригания монахов – на то ты и священник, и постриги его в схиму. Священство есть превыше всего, на то и существует освящение». И я поклонился владыке челом.
9. «А вот, владыка, если женщины больше всего кланяются до земли в субботу и говорят, что за упокой кланяемся?» 22«Запрещай, – сказал, – это делать. В пятницу после вечерни не давай кланяться23, а следует в воскресенье после вечерни».
10. Если латинянин захочет православного крещения (Л. 276а). Если будет какой человек в вере и крещении латинском и захочет перейти к нам, пусть ходит в церковь 7 дней. Ты же сначала нареки ему имя и прочти 4 молитвы в каждый день, которые повторяются десятикратно24. Не давай ему ни мяса, ни молока. На восьмой день пусть вымоется и придет к тебе, сотвори над ним по обычаю молитву и облачи в чистые одежды, или сам пусть оденется, и надень на него крестильные ризы и венец, и так помажь его святым миром25, и дай ему свечу. А на литургии дай ему причастие, и так обращайся с ним, как с новокрещенным до восьми дней – так повелевает закон. А сначала, – сказал, – не допускать26 в тот же день, а поразмыслить, что это за человек27. Сам он написал, и точно так же говорил эконом. В Царьграде, – сказал, – человек только в препоясании стоит, когда его мажут миром, а маслом сказал не мазать.
11. Можно ли резать в воскресенье скот, если необходимо, или птицу? Воскресенье – чистый28 и праздничный день, чтобы идти в церковь и молиться, так пусть дела не будут этому препятствовать. А чтобы резать в воскресенье что нужно – нет беды, ни греха, если будет простое воскресенье или праздник29, или гости, или что иное – не возбраняется30.
12. «А те, – спросил я, – которые идут в Иерусалим (Л. 276б) к святыням, а некоторым я воспрещаю, не велю идти, велю здесь ему жить добродетельно. Нет ли мне, владыка, в том греха?»31 «Очень хорошо, – ответил он, – поступаешь32, если идет для того, чтобы праздно есть и пить, это зло воспрещай».
13. О причастии, которое весь год хранится для причащения больных. Нифонт сказал мне: в Великий Четверг откладывай Тело Христово на постные дни, содержи в сосуде, доколе необходимо. Когда потребуется его преподать, то вложи в потир и вина влей. А в другой день можно ли отложить на запас причастие? Грех, – сказал он, – в этом, чтобы в другое время откладывать. Всегда одно и то же Тело Христово, но для этого есть чистый день – Великий Четверг, тогда и откладывай!
14. Я спросил: доливать ли воды в вино, когда даешь запасные Дары, если это в Великий Пост и службу совершаем постную? Он ответил, что только одно вино33.
15. А вот, я спросил, как запасное причастие34 будет не без Крови? Он ответил: накапай ложечкой из потира, когда готовишь запасные Дары.
16. А тем, которые страдают падучей болезнью, давать ли им причастие? Он ответил, что если только при смерти. А другие сказали: они избавляют от смерти Богом, поэтому если и не умирают – дай.
17. А если, сказал, какая будет другая болезнь, или при покойнике станет ему плохо, или он бесноватый35, или болит голова, или тошнит – если в этих болезнях он в сознании, не хулит ни иконы, (Л. 277а) ни на людей ничего не молвит – дать ему причастие. А если хулу молвят – то запечатать в нем это36. Посмеялся37и весьма укорял за это владыка. Это, – сказал, – не бывает без Божьего повеления.
18. Прочитал ему правило святого Тимофея: если кто верный и взбесится, можно ли ему причаститься Святых Таин или нет? Если не осуждает Тайны, не хулит как иначе, пусть принимает, но не во все дни, достаточно ему в воскресенье38. Он сказал: и также говорю тебе.
19. Следует ли попу творить молитву над своей женой, в селах или здесь39. Во всей Греческой земле и области попы не дают своим женам молитвы, если только иного попа не будет поблизости – тогда сотворит40.
20. Я спрашивал митрополита: можно ли причащаться попадье у своего [попа]41, есть ли в том грех? А эконом промолчал42.
21. О том монастыре, где крест воздвигает. В русском монастыре воздвигает поп-чернец, не игумен, а в греческом монастыре – игумен43.
22. Игумен читает Святое Евангелие на литургии в Пасху в алтаре, смотря на запад, а диакон за ним повторяет, стоя перед алтарем44, построчно читая по другому Евангелию.
23. А про зерно горюшное прямо сказал, что это горчица45.
24. А то, что в пророчестве 10 мужей берется за ризу еврея – уже сбылось, было пленение и запустение, брались за ризу, лишились евреи властей своих, теперь браться некому и не за кого.
25. На Воздвижение (Л. 277б) Креста не следует есть рыбу чернецам, а бельцам – масло46, а в другие дни, поцеловав Крест, можно есть все, даже мясо. Если же хочет для своей защиты или надевая на кого – можно целовать крест. Целовать Крест можно всем, кто входит в Церковь, и Евангелие пусть целует47.
26. А мощи целовать тому, кто был со своей женой, и ел, и пил48, но при этом помылся или ополоснулся до пояса.
27. Поп, бывший со своей женой, пусть вне алтаря читает Евангелие и ест антидор49.
28. Попу бельцу, бывшему со своей женой за день до службы, можно служить, ополоснувшись до пояса, а не кланявшись и не мывшись50.
29. Если поп захочет служить в воскресенье и во вторник, может совокупиться между днями, порану в понедельник быв со своей женой, и в тот день пусть не входит в алтарь51.
30. Так Клим52 повелел давать причастие: холостым на Пасху, в чистоте сохранившим Великий Пост. Если иногда согрешали, рассмотри, не с замужней ли женщиной, или какое другое зло, и тогда причащай – если дерзновенно обратится на исправление53.
31. Крестя детей – причащай и на вечерне или на часах, если не приносится в тот день обедня54.
32. Попу можно причащаться в монастыре с людьми, если и не служил, а если хочет – пусть служит.
33. Где Роду и Рожаницам крошат хлебы, сыры и мед – возбраняй весьма, ибо негде написано: горе пьющим в честь Рожаниц!55
34. От своей плоти ничего56 не становится поганым [ни мокрота, ни кал]57] (Л. 278а).
35. Но из лохани, из которой мылись, – пьют58, вливая иную воду59.
36. В Чистую неделю можно есть пресный мед, житный квас. Икра во все говение – только бельцам60.
37. Спрашивал я, где находится Честный крест? Так ответил владыка, поведало нам предание, что будучи не донесен до Царьграда после обретения, он вознесся на небеса61, и называют это место Божье Вознесение, а на земле осталось подножие62.
38. Вот слышали мы, что над кутьей, принесенной за упокой, должно быть две зажженные свечи, или четыре, а за здравие – пять или три63. А Клим молвил – сколько хотят, и за здравие, и за упокой, но без просфоры. Просфора приносится в алтаре и ее больше не ставят на кутью. В Царьграде в монастыре ее приносят в божницу, положив поверх вина и фимиама, с зажженной свечой – несут все это на службу в алтарь. На вечерню не приносят кутью, не поют канона. Канон следует петь на утрене в праздники и без кутьи, а за упокой в субботы64. Освящать кутью на блюде, где сварено все сочиво: горох, бобы, чечевица, турецкий горошек, всыпав четыре части варить с пщеницей и коноплей, и с овощами, какие есть65. Это я написал не для того, как в точности творить все это, но чтобы понимали, если вдруг что таковое (Л. 278б) пригодится.
40. А то, что пишут на головах трех отроков и на других пророках – это, сказал, вместо клобука, потому что так носили ефесяне. Это мне поведал епископский чернец Лука-Евдоким: «Молитвы над оглашенными так творить: болгарину, половцу или чудину66 – 40 дней поста до крещения, и из церкви пусть выходит как оглашенный, славянину – 8 дней, а над ребенком – по-другому – хорошо бы за сколько-то дней. На крещении трижы по четыре молитвы, которые читаются по 10 раз – ими огласить»67.
41. Священнику, который, прежде огласив, собирается крестить ребенка погружением в воде, следует себе завязать руки, чтобы не омочить запястья, также и пелены68. А на воде нужно сотворить три креста, по порядку. Миром помазать чело, ноздри, уши и сердце, и одну правую руку.
42. Матерям родившим 40 дней не входить в церковь69.
43. А вот о чем спрашивал Клим нашего епископа по просьбе Полоцкого епископа: когда епископ служит постную службу, куда целовать его – в щеку или по обычаю. Он ответил – в плечо целовать70.
44. Когда хочешь сотворить молитву над больным – сначала читай Трисвятое, Святый Боже, Пресвятая Троица, Отче наш, Господи помилуй 12 раз, и молитвы за болящего. А если не идешь к болящему, а молишься о нем в церкви или в келье, произнеси эти молитвы и «Отче Святый, врачу душ и телес»!71.
45. О женских делах разговаривал с игуменом Аркадием, а потом спрашивал и епископа, (Л. 279а) и постановили, что нельзя в храме стоять, целовать Евангелие и есть антидор. Но если ей в болезни нельзя будет причащаться год или полгода, то, с вечера ополоснувшись, наутро следует причаститься. Если женская болезнь приключится ночью или утором до обеда, а в другой день ей причаститься никак невозможно, то, ополоснувшись перед обедней, пусть причащается. Так же и игуменья Мария сказала – эта тягость, насколько сможем понести, нам бывает.
46. В тот храм, в котором мать родит дитя, не следует входить 3 дня, а потом пусть вымоют всюду и сотворят молитву, которую читают над сосудом осквернившимся. Сотворив молитву очистительную, пусть в храм ходят72.
47. Те, которые отрицаются от сатаны, следует воздвигать руки вверх, повторяя пять раз: нет твоего зла73, ничего не скрыто у меня, нигде не держу, не таю74. А Нифонт еще и так сказал: что прогоняю от себя словом невидимого врага75.
48. Как следует давать причастие крещеному и матери? Если она в покаянии без епитимьи очистилась с ребенком, то ребенку, если он и сосал грудь, накапай на уста и повели дать сосать молоко. Так делать восемь дней, и до десяти лет следовало бы несколько [21] раз давать причастие76. (Л. 279б)
49. Я сказал ему, а если дети лезут друг на друга, не понимая? В этом, сказал он, мужскому полу до 10 лет нет греха, а о девицах не пытай, могут и раньше испортить себя – таковы у нас юнцы77.
50. Если крестишь взрослого человека78, если и будет ему соблазн во сне в этот день, можно дать ему причастие не вымывшемуся, но сотворившему поклоны79. А женщину крестить, когда очистится по обычаю женскому, а если с ней случится в те 8 дней80, то не разрешай, пока не очистится. А тем, кого допустишь и дашь причастие – в этот день не следует мыться, разве только поп отрет себе лицо губкой, как написано в молитвеннике. А если кто возразит, что нужно разрешить помыть, пока не умерло больное дитя, то следует ответить, что нет в том лиха, если так предстанет перед Богом, нося неповрежденной Христову печать. Я был бы рад, если бы со мной так случилось.
51. Спрашивал, следует ли отпевать маленького ребенка?81С момента крещения не ради грехов поем над мертвыми, но как над святыми. Должны мы, сказал, всякого христианина считать святым, а Бог рассудит всех82. Также и о служении сорокоуста повелел.
52. Над неким человеком непокаявшимся некоему попу повелел петь без риз. Я же, услышав об этом, пошел к нему, и сказал мне владыка: поведаю тебе, Кирик, почему я возбраняю некоторым, (Л. 280а) чтобы и другие боялись того, что без риз отпоют, и покаялись 83.
53. Если зайдет солнце, не следует хоронить мертвеца84, не говори: сделаем поскорее, может, успеем до захода. Но следует так хоронить, чтобы было солнце высоко, и венец как бы не снимется с него85, ведь это последнее он видит солнце, до общего воскресения86.
54. Если где кости мертвых валяются, то великая мзда тому человеку, который погребет их87.
55. А что икону святого Михаила погребли с мертвецом88 по незнанию, не повелел откапывать, сказал, что погребенный – христианин.
56. Как следует давать причащение больным и что петь. Если нужно по-быстрому: Благословен Христос Бог, также Трисвятое, Пресвятая Троица, Отче наш, также Верую во единого Бога. После этого говори: Вечери Твоея тайныя, сказав Слава – стихиру Царю Небесный, которая является стихирой на Пятидесятницу, также Богородице, и Господи помилуй 40 раз, и молитвы к причащению89. Так давай Святые Дары и водицы запить, и приготовь сосуд чистый для того, чтобы если изблюет – вылить в реку90.
57. Спрашивал, можно ли дать причастие тому, кто в Великий Пост совокуплялся со своей женой. Нифонт разгневался: учите ли вы, сказал, в пост воздерживаться от жен?! А я сказал: написано, владыка, в белеческом уставе, что хорошо блюстись (Л. 280б) в Христов пост. Но если же не могут, то первую неделю и последнюю, и Феодос сказал, что слышал у митрополита так написано. Он ответил, что ни митрополит, ни Феодос такого ни писали. Только в воскресенье Светлой Седмицы завершается праздник, а на Светлой неделе все дни как воскресенье. Если кто-то так сделает, запрети это делать! А если кто-то захочет причаститься в воскресенье, пусть омоется с утра в субботу, и только вечером в понедельник войдет к жене91.
58. Спрашивал, как причащать детей на Пасху? Оставь, сказал, от службы великой Субботы причащение и антидор, и дай после воскресной заутрени. Часов не пой им и, сотворив молитву, дай им Святое причащение, и также дай им сыр и яйца. Это я написал ради тех, которые не могут воздерживаться не евши до обеда, а сосущим когда хочешь можно причащаться, сосав грудь причаститься – нет беды92.
59. А о тех, кто яйцами в зубы стучит до обедни, а сами взрослые. Если маленькие, то нет беды и можно причаститься, а если совершеннолетние – то если только один раз постучит. А если многократно, после напоминания, то таковым возбраняй93.
60. Еще я спрашивал его, если крестим дитя, когда не положено [когда оно еще не освобождено от грехов]94, и его [не] принесут ни на вечерню, ни на заутреню, будучи заняты работой, или по своему убожеству, или так захотелось, и дома ничего не пели ему – дать ли ему причащение на литургии? Он повелел – дай, (Л. 281а) только пусть та, которая кормит дитя – родная мать или кормилица – пусть не ест до обеда. Если наелась – не давай ребенку причащения95.
61. Если человек обжегся, и идет из рта гной, можно ли ему причаститься? Очень даже нужно, сказал он, не хорошо, если смрад отлучит его от святыни, не тот смрад отлучает, что идет из уст, но смрад греховный96.
62. Спросил: а если кровь идет из зубов? Выплюнув ее из уст, можно служить, в том нет беды. Но простым воспрещай, чтобы не держали себя в небрежении97.
63. Если и без покаяния был человек, и разболеется к смерти, и тут покается, что был в весьма великих грехах, то дай ему причащение98.
64. Можно ли, спросил, стирать плат с престола? Прямо он ответил, что следует стирать, кроме одного антиминса, который стирать не следует99.
65. Нет ли в том греха, чтобы ходить ногами по грамотам100, которые кто-то, изрезав, выкинул, а слова уже будут знать? В этом нет греха101.
66. Спрашивал и о том, что если кто узнает про священника, что он служит недостойно, а будет приходиться ему духовным сыном, что следует ему сделать? Он сказал: всякий поп есть брат попу. Сначала запрети ему: перестань, брат. Если тебя не послушает, (Л.281б) поведай мне, если не поведаешь – то с ним осудишься102.
67. Спрашивал: а вот неженатые отроки каются у нас, чтобы блюстись от блуда, и один блюдется сколько-то, а другой – совсем мало. Можно ли им быть в церкви и целовать Евангелие, есть антидор? Он повелел не запрещать всего этого103.
68. Спрашивал я: можно ли, владыка, один раз им дать причастие, если они хорошо соблюли 40 дней, не ели мяса, не пили меда, воздерживались от блуда? [или ни в коем случае не причащать?] А то вдруг некоторые из них так без причастия и помрут? Возбрани ему, – сказал, – пусть перестанет, и если хочет, то, вытерпев 40 дней, пусть причащается, но если опять на прежнее возвратится, то запрети ему причащаться104.
69. Сказал ему: а вот владыка, некоторые заводят явных наложниц, и рожают детей, и живут, как со своей женой, а другие тайно со многими рабынями – что из этого лучше?105 Не добро, – сказал он, – ни то, ни другое.
70. Сказал владыка: что касается отпустить наложницу на свободу, то здесь есть такой обычай, но лучше и другого человека выкупить, чтобы и другим было поучительно106.
71. Я сказал о том, что написано в заповеди Иоанна Постника107. Сначала он говорит, что не следует давать причащения, а потом разъясняет недоумение, что есть такие, кто и в Великий Пост не может удержаться от грехов, имея жен. Пройдут (Л. 282а) многие годы, а они все равно не смогут причаститься, потому что постоянно впадают в грехи и не смогут соблюсти всего Великого Поста, дабы не грешить. Тогда пусть говеют со страхом и трепетом 3 дня и причащаются на Пасху108. Но это по недоразумению. И не поэтому ли попы дают причастие на Пасху хотя бы такое говение потерпевшим? Какими же, – говорят, – муками это исполнить? Это они видят, а что Иоанн говорит в другом месте этой заповеди – того не замечают. Как жить в посте и не иметь гнева ни на кого, есть сухоедение через день, не пить, не молвить праздных словес, в торговле не клясться, и другого многого. Ты, может быть, скажешь, не давать причастия?109
72. Но по закону, сочетавшимся молодоженам и причащавшимся, в ту же ночь можно иметь совокупление, и бывают он и она одним телом110. Могли разве бы просто так это предписать святые отцы, которые повелевают им причаститься? Чтобы повелевать воздерживаться за женитьбу – нет такой епитимьи, даже трехдневной – ни мужу, ни жене. Но когда захотят причащаться – пусть соблюдают заповеди, воздержатся день прежде причастия, и после него другой. Так всегда нет епитимьи сочетающимся в общении брака111.
73. Я прочитал ему канон Тимофея, который повелевает соблюдать воскресенье и субботу, (Л. 282б) а он сказал, что только в эти два дня нужно блюстись, и дай им втайне епитимью, и если исполнят – вели им больше так не делать112.
74. Я прочитал ему из некоторой заповеди, что если в воскресенье и в субботу, и в пятницу ляжет человек и зачнет дитя, то будет либо тать, либо блудник, либо разбойник, либо трусливый113, и родителям – епитимья 2 года.
«А те книги годятся, чтобы их сжечь»114, – ответил Нифонт.
75. А вот будучи под строгой епитимьей – причащаться лишь от Пасхи до Пасхи, или раз в месяц? И очень владыка удивился.
76. Тогда я прочитал ему, как от епитимьи избавляют 10 литургий за 4 месяца, 20 за 8, а 30 – за год. Это, – сказал, – так написано, что выходит, когда царь или иной богач согрешает и подает за себя служить, а сам ни мало не утруждается115? Это угодничество!
77. Если поп служит в воскресенье, и опять будет служить во вторник – можно ли ему совокупиться с женой? Рассмотрев, владыка сказал, что если он молод и трудно дается воздержание, то не воспрещать. Если же удержится – это лучше. Но не следует запрещать силой, это больший грех116.
78. А еще скажем о том, что написано в заповеди Иоанна Постника об осквернении. Тот сказал, что если после причастия целоваться с женщиной, и любить не свою жену, или влагать язык в уста, или неистовствовать, (Л. 283а) или повергнув лечь на нее, и изыдет семя, или родильным удом прикоснуться, но не в то самое место ввергнуть, а семя изыдет, то если такое приключится с каким-либо попом или диаконом – то отлучить его от службы на некоторое время, и пусть снова примет свой сан. Также и если сделает такое прежде своего поставления, то сначала дать епитимью, а потом поставить117.
79. Если кто, будучи холостым, сотворил блуд, и от того родилось дитя – следует ли поставить диаконом? Удивительно118, сказал, здесь привнесено. А если однажды сотворит, и от того будет дитя, и если многократно и с десятью?
80. А если девицу растлит, а женится на другой, можно ли поставить? Этого, сказал он, даже не спрашивай у меня, чистому надлежит быть и ему, и ей119.
81. А если дьячок120возьмет жену и уразумеет, что она не девица? Сказал, отпустив, оставаться в том же сане121.
82. А если от попа или от диакона попадья сотворит прелюбодеяние, отпустив, удержать свой сан122.
83. Написано в заповеди Иоанна Постника, если кто украдет, то как виновный в уголовном преступлении, пусть не приходит в священство. Я расспросил его. Если, – сказал он, – будет крупная кража, и стороны не уладят ее мирно, но поставят сильную распрю перед князем и перед людьми, то не (Л. 283б) следует того ставить диаконом. А если проворуется слуга господский и все это уладят тайно, то хозяева сами связывают и бьют укравшего что-либо. Как же такого ставить?123
84. Если белый поп без жены, и случится ему пасть только однажды, спьяну или еще как? – Если бы и мертвых воскрешал – не может быть попом, также и диакон диаконом.
О иподиаконстве. Если тебе кается, прими его, но другой ему епитимьи нет, не давай ему лишиться сана, также и женатым124.
85. Спрашивал его о пище, что нам есть, и чего не следует, нам ли, или бельцам.
86. А вот что он сказал: и о рыбе, и о мясе – если сам себя укоряет, или гнушается – то есть на нем грех125. А что мы едим рыбную кровь? Сказал – нет беды, кроме крови животных и птицы126.
87. Сказал ему: некоторые поступают, как слышали от других епископов, следующим образом. Если застанешь в силках уже удавленное, то зарежь, не вынимая, для того ты и силки поставил. Лгут, – сказал он, – не говорил этого никакой епископ. И сказал притчу таковую: тако говорит Господь – Я повелел вам есть мясо, которое от земли, а кровь всякого животного проливать на землю127. Если съешь ее, то ты противник Богу. Поэтому того блюда, куда входит кровь128, (Л. 284а) весьма опасайся.
88. Как-то принесли ему на пир тетеревятину, а он повелел ее покидать через забор129. И причащаться не следует, сказал, так поевши. Иаков, брат Господень говорит: «Ничего не возбраняется, кроме блуда, идоложертвенного, удавленины130, крови, звероядины, мертвечины131».
89. А о смердах молвил, которые живут на селе, а каются у нас: некоторые едят бельчатину132 и говорят, что зло есть удавленину, а если есть бельчатину, но не удавленную – то нет беды – так это великая ложь!
90. А молозиво133, – сказал, – нельзя есть, потому что оно с кровью. Пусть три дня дают теленку, а потом сами пьют чистое молоко. Сказал тогда ему его священник, что в этом городе молозиво едят многие, а он промолчал.
91. А про одежду – в которой хочешь можно ходить, в том нет беды, если даже и в медвежьей134.
92. А о тех молодоженах, которые разошлись, и перед тобой, владыка, судились – какая им епитимья? Не давай, – сказал, – причастия тому, кто разводится, и совокупляется с другим, если только будет помирать – тогда дай.
А если будут большие трудности, по которым невозможно мужу удержать жену, или жене мужа? Если застанет, что ворует одежду или (Л. 284б) пропивает, или какое другое зло – епитимья на три года. Если жена с другим, то муж не виноват, разводясь с ней135.
93. Если же муж не входит к жене без взаимного на то согласия, то жена не виновата, уходя от него.
94. Хорошо здесь выписать из канона святого Василия Великого, канон 9-й «О том, что ни по какой причине нехорошо жене уходить от своего мужа, оставляя его прелюбодействовать. Оставленный же или разведенный – живущая с таким не осуждается. Если же муж, отступившись от жены, пойдет к другой, то он прелюбодей. И поскольку заставляет прелюбодействовать, то и живущая с ним – прелюбодейка, потому что себе присвоила чужого мужа»136. Того же Василия правило 48: «Разведенной с мужем, по моему пониманию, подобает пребывать по слову Господню: если кто оставит жену, кроме вины прелюбодеяния, заставляет ее творить прелюбодеяние. Чтобы не называли ее прелюбодейкой, запрети ей выходить за другого – как один может быть повинен в прелюбодеянии, а жена остаться не грешной, коли названа прелюбодейкой Господом за сожительство с другим?» Правило 46.
«Если за бросившего жену по незнанию другая женщина выйдет замуж, а после женщина будет брошена и муж снова вернется к прежней жене (Л. 285а) , совершают они блуд, и поэтому [их] брак будет запрещен137. Лучше пусть остается как есть».
95. Я сказал: если муж будет грешным настолько, что следует связать его епитимьей на 10 лет, можно ли сначала заповедать ему год, или два, или три не есть мяса, не пить меда даже на Пасху? Если, – сказал, – епитимья на человеке, то в воскресенье, в субботу, в Господские праздники давать ему все138, а в (в такие дни) Четыредесятницы (в Великий Пост) – (разрешение поста) запрещать. Ведь не велено (в праздничные дни) постится, кроме говения. Если кто впервые покаялся в блуде – пусть сам добровольно, насколько хочет в субботу и воскресенье воздерживается139от чего скоромного.
96. О том, что в заповеди Иоанна написано140: можно ли жене помочь своему мужу нести епитимью, и мужу – жене? Сказал, что весьма хорошо, если есть желание, помочь и друг другу, и брат брату, а также и молодоженам141.
97. А про тех, на которых нет епитимьи, спросил, если будет праздник Господский в среду или в пятницу, или праздник Пресвятой Богородицы, или святого Иоанна142? Если едят (скоромное) – хорошо, а если не едят – лучше.
98. Просфор женщинам не следует печь, когда у них бывает обыкновенное, а если прикоснется к уже испеченной просфоре – нет беды.
99. Спрашивал: на одной просфоре можно ли служить? Если буде далеко на селе, и негде будет взять других просфор, то можно143. Если же будет близ торга, где можно купить (Л. 285б) – то не следует. Только если где не будет просфор, то по необходимости возможно.
100. В Великий Пост, когда берем антидор на пять постных дней, и если вдруг он не пригодится, сколько дней можно служить? А оставь, – сказал, – на вторую неделю, и если даже оставишь до 3-й недели, то нет беды. Также и неосвященные просфоры – можно совершать на них проскомидию на второй неделе.
101. Спрашивал его: если заранее подают отслужить сорокоуст за упокой по тем, кто еще жив? Не сможешь, – сказал, – этого искоренить, тем более если приносят, желая спасения своей душе. Об этом митрополит Георгий Русский написал: нет такого обычая нигде. Лучше было бы, если они поручили доброму другу, подав нечто, а он уже бы все это справил, или же раздали убогим и прочим, ради Бога просящим.
Когда принимаешь сорокоуст, то поучи того и скажи: брат, как бы тебе больше не грешить; видишь ли – мертвец уже больше не согрешает!
Саввино.
1. Попу, покадившему над мертвецом и целовавшему его, в тот же день можно служить.
2. Если женщина, родив дитя, начнет умирать в тот же день или на следующий, то следует ее перенести в другие хоромы и дать причащение, омыв ее.
3. Если же, – сказал, – умрет дитя некрещеным по небрежению родителей или попа, то за душегубство епитимья 3 года. Если же по незнанию – то нет епитимьи.
4. В той комнате, где содержатся иконы, Честный Крест – можно ли быть со своей женой? Не вменяется в грех, – сказал, – своя жена. В Греции даже в царском дворце – там и богатства, там и иконы, здесь же и Честной Крест, и там же ложится муж с женой. Разве ты снимешь с себя крест, – сказал, – когда бываешь со своей женой? В алтарь можно входить, ополоснувшись, и целовать Евангелие, и есть антидор, омывшись, а мощи целовать можно и не мывшись. А если что-нибудь ел или пил, то следует только целовать Честной Крест, если ночь перед этим соблюдал себя, чисто омылся и не есть сыра и мяса в этот день? Клим установил, что кроме праздника Воздвижения можно целовать крест, поевши все, и даже мясо. И рассматривая крест, или надевая его на кого-нибудь – можно целовать, поевши все.
5. Отрокам давай крест целовать, прежде рассмотрев, в чем они грешны. Евангелия и антидора не на слишком долго отлучай, а панагию не воспрещай никому, даже бывшему со своей женой, также и холостым повелено давать ее, но с запретом блуда.
6. Если приключиться женский платок вшить в облачение священника, можно ли в таком облачении служить попу? И сказал: женщина что ли погана?
7. Если согрешить тем, что уронишь просфору на землю – можно ли на ней служить? И сказал – можно.
8. Если случится, что поп служит обедню, а на утрене и вечерне не служил? Следует ли прочитать, (Л. 286б) владыка молитвы вечерни и утрени? Он сказал, что нет греха служить не прочитав их, но если бы прочитал – это лучше.
9. Тот, кто встал на утреню ради канона, не пев его (келейно) может служить. А если собираешься служить (после этого обедню), то можно сплевывать, но нельзя есть, даже антидор, и нельзя пить теплоту, разве только можно немного вздремнуть.
10. Если случится стоять всенощную, или петь или читать, пообедавши или поужинавши – можно ли служить сразу, не спавши? И сказал: лучше спать или молиться Богу? Можно и не поспавши служить.
11. А если помыться, вставши пораньше, и служить поспавши или не поспавши? Очень воспрещал он это, говоря: с вечера нужно вымыться, а с утра служить.
12. А ту просфору, из которой вынимали с субботу, не велел вынимать в воскресенье, но из другой (…). А это о другом. На надломленной просфоре не велел служить: как, – сказал, – можешь ее преломить, кроме как на службе? Будет в том великий грех, не смей такого творить и другим возбраняй! А когда диакон скажет «Вонмем!», а поп «святая – святым!» – берешь и поднимаешь Тело, а люди поют «Един Свят!», и поп творит Телом три креста над дискосом по порядку, и преломляет Тело перед людьми, полагая на дискосе. Частицу ИС держит в правой руке, а левой преломляет верхнюю часть (Л. 287а) и влагает в потир, и взяв две другие части, начинает из правой руки их преломлять, раскладывая на дискосе, а из левой руки не кладет, пока не изломает все, тогда и из левой положит – чтобы не были до этого пустыми руки.
13. А когда поп идет на выход, на обедни или вечерне, что ему следует целовать на иконе? Сказал, что можно целовать икону и не служившее, и людям – на то икона и поставлена. А попу, идущему на выход из алтаря, следует ее целовать в колено Христово, а вошедши в алтарь – целовать престол – это груди Христовы, а голова над этим престолом – Евангелие, которое целуют с поклоном.
14. К больному велел идти и без риз, нести причащение, и дать его, пропевши, что положено.
15. Если больной будет каяться, то разрешает и без риз принимать покаяние, коли он не сможет дойти до церкви. Если же это будет женщина – то облачиться в ризы, или в церкви облачиться – велико потому что, сказал, покаяние, не малозначительно, как думают некоторые.
16. Попам, крестящим детей, следует их обратить к себе лицом. Если и большой человек, то все равно следует погружать его трижды, и три креста начертать по порядку, а миром помазать чело, ноздри, уста, уши, сердце, одну правую руку внутри ладони.
17. Если будет греховный соблазн от диавола – в ночи будет семя, можно ли служить обедню? Можно служить, ополоснувшись и взяв молитву. Но если мечтал в мыслях о какой-нибудь (Л. 287б) жене – то нельзя. Если же собирался служить, а сатана соблазняет, желая оставить церковь без службы, то, ополоснувшись, следует служить. Если же укоряешь себя, то лучше бы не служить. Если случится, что в воскресенье соблазняет, а не изыдет семя – то нет в этом ничего такого, а если семя увидишь на одежде, а женщин во сне не видел – то, ополоснувшись и одевшись в другие одежды, служи. И я ударил перед ним челом.
18. Если кто придет ко мне, владыка, на покаяние, нельзя ли пойти к другому попу? Сказал: если начнешь руководить им, а не примешь – это грех. Я сказал: я грубый и несмысленный. Он сказал: к тебе захочет все исповедовать, любя тебя, а к другому не пойдет, или же не исповедует всего, стыдясь. Если и святым будешь, и чудеса начнешь творить, и мертвых воскрешать – все равно тебе будет в осуждение, если не примешь его, или, если приняв, не наставишь. А ему нет греха. И я много об этом поскорбел, но он сказал: ничего больше тебе не скажу об этом, кроме того, что сказал. Тогда ударил я перед ним челом. И он велел: если тот духовник искусен, то направь к нему с любовью – покаяние ведь дело вольное.
19. Если человек, будучи живым, подаст сорокоуст, следует ли служить за него и посылать кутью? Если сам этот человек будет есть и пить освященное то нет беды.
20. Следует ли, спросил, на второй пост маленькому ребенку есть молоко, если будет больным? (Л. 288а) А что, лучше уморить? Если он один у матери, то кормит сколько хочет – до трех лет, или до четырех, или до пяти, если не будет другого ребенка после него.
21. Можно, – сказал, – всякого принимать на покаяние, только свою жену не следует.
22. Если кто хочет жениться, то пусть воздерживаются 40 дней или хотя бы 8 дней до венчания, и дать им причащение, если требуется епитимья – то дать ее после. Если кто хочет быть с женой, не дождавшись пения петухов и не поспав, то и в этом нет греха.
23. Нечистой женщине, сказал, можно есть вынутую просфору, а антидор нельзя, ни Евангелие целовать, ни в церковь входить.
24. Спросил я о об этом: если женщина родит дитя, и когда она еще в нечистоте – можно ли ей быть со своим мужем? Хорошо бы, – сказал он, – подождать, пока будет чистой, тогда и быть с ней. А если были до восьми дней, то дать за это епитимью.
Ильино.
1. Спрашивая и об этом: владыка, а если причащались в блуде, но поведали духовным отцам, а те знали и допустили? Нет, – сказал, – в этом греха духовным детям, но грех отцам.
2. И о таком спрашивал: если в работе случилось убийство? Он повелел дать половину епитимьи, и легче, ибо не по воле это сделано, сказал он.
3. Спрашивал и об этом: если мужья согрешали от жен, но уже прекратили, какая им епитимья? Повелел им один год.
4. И о таком я спрашивал: а если кладут детей с собой спать и задавят их – это убийство или нет? Он сказал: если трезвые, то легче, а если спьяну – то убийство.
5. И о таком спрашивал: а женщины, которые выполняют трудную работу, и от этого повреждаются и выкидывают? Он же сказал: если не зельем повреждаются – то нет за это (Л. 288б) епитимьи.
6. Спрашивал и о таком: если велит поп другому попу дать своему сыну причастие, а будет явная причина, по которой нельзя причащаться, дать ему или нет? Он же сказал мне: если не узнаешь греха, то дай, если узнаешь – дай, но попу тому скажи: зачем, брат, даешь причащение? В укор тебе!
7. И о таком спрашивал: если некоторый поп велел сыну: если можешь удержаться, то будь с одной. Не велел того укорять владыка и сказал: не от произвола тот поп повелел, но видя его многое невоздержание повелел, чтобы имел одну.
8. И об этом спрашивал у владыки: если будут убийцы, которые не имеют законных жен, как исполнять им епитимью? И не повелел не наказывать, потому что молоды, и ждать, когда женятся и состарятся, но сказал – дай им епитимью.
9. А если человек причащался и уснув, сблюет в тот же день? Одинаковая, – сказал – епитимья, как спавшему, так и не спавшему.
10. А если человек покается и будут у него многие грехи, то не повелел мне сразу же давать большую епитимью, но что-нибудь малое, и если тому научится, тогда понемногу добавить, дабы не сразу отягчить его.
11. Если человек в епитимьи и пойдет в дальний путь – разрешить? И он сказал – дай ему разрешительную молитву, но пусть выполняет заповедь, которую ему дал духовный отец. Если же он идет на войну или разболеется, дай ему причащение.
12. Просфоры следует печь такой женщине: чтобы не блудила и была бы чиста. Если будет нечиста – пусть не печет. (Л. 289а)
13. Если какой человек захочет покаяться, а понимает, что не может он отстать от блуда, прими, – сказал, – чтобы послушав твое поучение, прекратил.
14. А это про жен. Если не любят их мужья, то они омывают водой свое тело и дают эту воду мужьям. Повелел владыка мне давать им епитимью 6 недель воздерживаться от причащения.
15. Если человек имел сношения с рогатым скотом, то другим можно есть от него мясо и молоко, а тому, который имел сношение – нельзя есть ничего. Епитимью принять согласно силе соделанного греха.
16. Если пьяный человек ринется на свою жену и повредит в ней дитя – половину епитимьи за убийство.
А если носили детей к варяжскому попу на молитву – 6 недель епитимьи, сказал владыка, потому что они двоеверцы.
17. Если пьяного мужа пнули ногой, а он умрет – половина епитимьи за убийство.
18. Если ради детей женщины ворожат что-либо, когда они болеют, или несут к волхвам, а не к попу на молитву – то 6 недель или 3, если будут молоды.
19. А если на холостом человеке будет епитимья, и во время нее он падет, то следует ему снова ее начать, и за падение получить епитимью.
20. А если человек захочет пойти от одного отца к другому, скажи ему: отпросись у прежнего. Если не захочет прогневать (Л. 289б) того отца тайным уходом, то скажи ему: возьми у него молитву, и дай ему подарок и перейди, а со мной совет держи, слушай меня. Если ты будешь таким же у того, как и у этого – то нет пользы.
21. А если женщина причащалась на обедни, а вечером с ней лежал муж, не повелел ей владыка дать епитимью, но сказал: если соблюли ту ночь, которая перед тем, как утром причащаться, а после причащения соблюдут другую – то хорошо. А если будут молоды и не смогут, то нет беды – в своей жене нет греха.
22. Приходили давшие обет пойти в Иерусалим – повели мне, какую епитимью дать? Этот обет, – сказал он, – губит землю сию!
23. Спрашивал и об этом: если девица лезет на девицу, и семя у них будет, легче наказать, если не с мужчиной.
24. И если семя изыдет, но девство цело, и тогда повелел дать епитимью.
25. И Аркадий говорил – это как содомский грех.
26. Если кто бабит, тем повели на восемь дней отлучиться от церкви, если возьмет молитву очищения – то пусть входит.
27. Если бабят, то это падение хуже всего, потому что похоже на скотское дело.
28. Если кто не знает, крещен он или нет – нужно ли, я спросил, крестить? Он ответил: если не будет свидетеля, что крещен, то следует покрестить.
* * *
Феофилакт Болгарский. Евангелие толковое. ГИМ. Барс., 115. 1348 г., Л. 195 об.
Перевод наш.
Катанский А.Л. Догматическое учение о семи церковных таинствах в творениях древнейших отцов церкви до Оригена включительно. СПб., 1877. С. 231–232
Устойчивый символ сакральной библейской нумерологии, знаменующий сроки очищения и приуготовление к новой жизни (см.: Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI – XVI вв.) СПб., 2000. С. 32). Сорокадневные посты Моисея, Илии (Втор. 9, 9; 3Цар. 19, 8) как ветхозаветный прообраз сорокадневного поста Иисуса (Мф. 4,2). Аналогичное толкование содержит «Палея Толковая», акцентирующая внимание на прообразовательном значении ветхозаветных событий. В подражание посту Спасителя формируется законоположение о Четыредесятнице – сорокадневном посте перед Пасхой. Согласно расчетам из восьми недель Четыредесятницы изымаются субботы (кроме Великой) и воскресенья (там же. С. 33). С этой же символикой связан Сорокоуст – сорокадневное поминовение умершего, сорокадневное очищение рожениц, в подражание Богородице. Аналогично в Ветхом завете сорокадневный ливень, вызвавший потоп, как средство очищения (Быт. 7), или определение наказаний в количестве 40 ударов с тем же мистическим значением (Втор. 25, 3). В этом знаковом ряду следует рассматривать и наказание за низвержение из желудка даров причащения.
Запрет на пост в воскресные и субботние дни соответствует апостольским правилам: Правила св. Апостолов. 64. В современной Церкви регулируется в Церковном уставе. Субботний покой рассматривался как прообраз субботнего покоя Христа во гробе. По субботам свершаются богослужения в честь всех святых и в память других умерших.
Влияние архаических представлений об очищающей силе огня.
С нравственной, как и с догматической точки зрения, недопустимо, чтобы символы живого Христа извергались как простая еда и тем более подвергались осквернению животными. Это служит указанием, что человек не достоин этого священного дара, что он не подготовил себя к принятию части самого Христа. От чего и сам термин «причастие» получил свое название. Ср.: Номоканон при большом Требнике. Правило 144.
Четкая этнографическая фиксация употреблявшихся в обиходе древних новгородцев сосудов Нифонт добавляет в перечень редкую и дорогую посудную утварь, употреблявшуюся в обиходе богатых горожан (Смирнова Г. П. Опыт классификации керамики древнего Новгорода // МИА. № 55. М., 1956. С. 228–248; Колчин Б. А. Новгородские древности: Резное дерево // САИ. М., 1971; Археология: Древняя Русь. Быт и культура. М., 1997. С. 22–28, 31–33; 39–40, 43–46). Этим он подчеркивает несостоятельность предложения Кирика, предлагавшего избавляться от дешевой и доступной глиняной утвари и сохранять более дорогостоящую точеную посуду из дерева.
Распространяет действие общего принципа на все виды сосудов.
Полная плата за проведение поминальных служб по умершему в течение сорока дней (т. н. «сорочек») рассчитывалась за минусом воскресений, в которые заупокойные службы совершать было не положено и суббот, в которые осуществлялись общие поминовения усопших. В расчет брались не 40 календарных дней (тогда бы службы совершались только 30 раз за Сорокоуст), а общее число служб.
Имеется в виду рекомендованный Нифонтом расчет расценок за укороченные заупокойные службы – один, или два раза в неделю за Сорокоуст, вместо обычных пяти в неделю за полный Сорокоуст. По мнению А. В. Назаренко, Кирик считал кунами-резами, когда 1 гривна приравнивалась к 40 кунам. Исходя из этих расценок укороченные службы не являлись не были нацелены на минимальные расценки и не являлись средством удешевления обряда поминовения (см.: Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях: Междисциплинарные очерки культурных, торговых, политических связей IX-XII вв. М., 2001. С. 203–204). Сл. надо искать корни этой традиции. Увеличение платы за укороченные службы могло вызываться стремлением Нифонта искоренить этот обычай. Об особой процедуре поминовения усопших и важности соблюдения порядка обрядности, который обеспечивает душе в упокоение ином мире. Наряду с меркантильной стороной вопроса, здесь говорится о моральной ответственности священника за отправлением поминального ритуала
Епископ разъясняет практику совершения проскомидии – приготовления перед началом литургии просфор и вина в качестве вещества для совершения таинства. В сопоставлении с принятой сегодня в Русской Православной Церкви практикой совершения проскомидии интерес представляет указание о применении трех служебных просфор (сейчас принято использовать пять). Для поминовения усопших на проскомидии из просфоры вынимаются частицы.
Речь идет о высоких долговых процентах, неправедном прибытке. Лихва – ‘рост’, ‘проценты’, ‘прибыль’, ‘прибавка’ (Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 8. М., 1981. С. 245–246). Редкий случай социальной направленности нравственной проблематики «Вопрошания». Моральное осуждение нетрудового дохода, на основе канонических постановлений (Попы-лихоимцы, согласно Кормчим книгам, должны были подвергнуться извержению из сана). Для торгового Новгорода проблема ростовщичества была актуальной. Явление распространенное в Древней Руси, с которым безуспешно боролись представители Церкви. Масштабы безнравственного стяжания «лихвы» (долговых процентов) послужили причиной антироставщического восстания1113 г. Близкие по времени к Кирику события вызвали вмешательство высшего духовного лица в государстве. Митрополит Никифор выступил с призывом прощения долгов неправедного «реза». Призыв к моральной ответственности резоимцев был направлен на снижение социального напряжения. Усилия Никифора были направлены на то, чтобы социальную напряженность смягчить средствами морального увещевания. Возможно, не без влияния со стороны Церкви, было проведено законодательное ограничение реза Владимиром Мономахом (Тихомиров М. Н. Пособие для изучения Русской Правды. М., 1953. С. 97). Данный пункт поучения фокусируется на поступках, характерных для состоятельных и влиятельных лиц. Аналогичную ситуацию для Новгорода середины XI в. отразило наставление другого поборника высокой христианской нравственности – второго епископа новгородского – Луки Жидяты. В его «Поучении» осуждается лихва и неправедный суд и лихоимство («Сᲂудите по правдѣ, мьзды не емлите, въ лихвᲂу не дадите» – Поучение Луки Жидяты // Цит. по: Бугославский С. Поучение еп. Луки Жидяты по рукописям XV-XVII вв. // ИОРЯС. СПб., 1913. Т. XVIII. Кн. 2. С. 234).
Запрет на лихоимство для церковнослужителей основывался на 44 Правиле Святых апостолов, 17 Правиле Первого Вселенского собора, 10 Правиле Шестого Вселенского собора, 4 Правиле Лаодикийского собора, на 14 правиле Первого послания Василия Великого . Однако в произведении речь идет также о людях светского круга.
Осуждение «реза», распространяющееся на православных вообще, содержат «Правила святых отец». В XI-XII вв. практика взимания долгового процента ограничивалась для мирян покаянными правилами, предполагавшими епитимью за дачу денег в рост (см.: С. Смирнов. Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины. М,, 1913. С. 142). Характерно, что такой меры дисциплинарного воздействия Нифонт даже не предусматривает, ограничиваясь оценкой деяния как греховного. Позицию Нифонта можно обозначить как моральные уступки социальному злу.
С аналогичным призывом снизить проценты, ввиду неискоренимости зла ростовщичества, выступал митрополит Никифор в своем «Поучении в неделю сыропустную» (Митрополит Никифор. СПб., 2007. С. 370–371). Не исключено, что знакомый с церковными установлениями Кирик подводил свой вопрос под духовно- нравственную санкцию запрета на проценты. Однако епископ лишь ограничивает порочную практику, а не отменяет ее. Видно, что в XII в. запрет на рез оставался неосуществимым идеалом. Моральная цель, к которой стремились озабоченные нравственным обликом современников священнослужители, не была достигнута. Даже в результате антиростовщического восстания киевлян рез был лишь уменьшен. В своих рекомендациях новгородский епископ и не ставил большей цели, а такие установки с этической точки зрения были заведомо заниженными.
Добровольный уход в схиму и мир монашеского бдения человек на стадии подготовки должен не только очиститься, как того требовали уставные положения, но вместе с тем нравственно прочувствовать свою ответственность. Пост здесь – и необходимая ступень подготовки и прообраз того, что схимник будет совершенствоваться в духе, забывая о прелестях мирских, в том числе и о яствах. Еда – лишь слабое средство поддержания для духовной битвы со злом.
Автобиографическая реминисценция, на основании которой сформировалось мнение о ранней смерти Кирика (см.: Степанов Н. В. Заметка о хронологической статье Кирика (XII век) // ИОРЯС. СПб., 1910. Т. 15. Кн. 3. С. 147; Райнов Т. И. Наука в России XI-XVII вв. М.-Л., 1940. С. 104; Зубов В. П. Примечания к «Наставлению, как человеку познать счисление лет» Кирика Новгородца // Историко-математические исследования. Вып. 6. М., 1953. С. 193). На самом деле, если учитывать, что «Учение о числах» датировано 1136 г., а «Вопрошание» имеет хронологически меты в пределах 1149 – 1156/58 гг., то Кирику на момент завершения работы над его произведением могло быть 46–48 лет. Другими словами, он находился в зрелом возрасте и, не смотря на слабое здоровье, сделал определенную карьеру в Церкви: «Учение» было написано 26-летним иеродьяконом и доместиком, а «Вопрошание» лицом более высокого сана. На время сотрудничества с Нифонтом, Кирик был уже иеромонахом и как даровитый и способный человек был приближен к архиепископу (см.: Симонов Р. А. Кирик Новгородец – ученый XII века. М., 1980. С. 20–22). Именно по причине нездоровья он колебался – принять ли ему обет схимничества, сопряженный с большими ограничениями, или еще повременить. Вопрос означает: будет ли принятии схимы в старости, достойнее, т. е. нравственно выше, как если бы он постригался в зрелом возрасте. Для Кирика важно – аскеза это абсолютное требование ко всем, или только этап на пути монашествующего в его подготовке к встрече с вечным на закате жизни. Но сама интенция вопроса отражает рвение автора – все силы без остатка посвятить борьбе со злом, а не тогда, когда они будут уже подорваны старостью. Не смотря на плохое здоровье, Кирик выражает внутреннюю готовность к духовной борьбе с несовершенством мира. Ответа Кирику здесь не дано. Ответ находим в вопросе № 8, где Нифонт говорит о предпочтении принятия схимы на закате жизни.
Кирик исповедовал монахов, не будучи игуменом, что является прямым нарушением Студийского устава (Смирнов С. Указ. соч. С. 25). Порядок такого духовничества отличался демократизмом и может иметь не греческие корни.
Послабление заключается уже в том, что срок ухода отодвигается к старости, когда не надо прикладывать усилий по борьбе с плотью.
Кирик обращает внимание на двоеверный характер субботних поклонов, а Нифонт строго запрещает эту практику. В христианском понимании субботний вечер знаменовал память пришествия ко гробу Христа жен-мироносиц: «В вечер субботний, свитающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина и другая Мария, видети гроб» (Мф. 28, 1). Этот смысл наслаивался на ветхозаветное понимание субботы, согласно которому суббота воспринималась как прообраз покоя вообще, в христианском значении – смертного покоя, которым упокоился во гробе Иисус Христос (Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 683). Согласно Уставам церковным было выделено несколько суббот в году, когда богослужение целиком посвящалось молитвам об усопших: Мясопустная суббота (т.е. суббота перед Сырной неделей) и суббота перед Пятидесятницею. Видимо уже на этой основе в период христианизации вне канонических сроков отмечались проявления двоеверного культа предков. В ослабленной форме в более позднее время он принял не отвергнутую Церковью форму: была дополнительно введена Дмитровская суббота, в память о павших на Куликовом поле (перед 26 октября, дня памяти Димитрия Мироточивого). Фиксируется культ предков на ранней стадии.
Пятница считается днем страстей Христовых, потому литургические действия этого дня должны относится к Христу. К канун субботы, т.е. вечерня в пятницу – это напоминание о снятии Спасителя с креста и положения во гроб. Поминальные поклоны, сопряженные с культом предков, неуместны.
В ряде списков – трижды.
Как в тесно связанном с Европой Новгороде, так и в других землях Руси, латинян не подвергали перекрещиванию, подобно практике XVII столетия, а лишь ограничивались миропомазанием приобщаемых к православию католиков. На широкие масштабы такой практики указывает Кормчая книга, которая в чине принятия к общению уже прежде крещеных еретиков требует их отречения от заблуждения, прочтения Символа веры с последующим миропомазанием (см.: Бенешевич В. Н. Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкований. Т. 2. София, 1987. С. 177; Назаренко А. В. Указ. соч. С. 568). Миропомазание в аналогичных случаях рекомендуется 7 правилом Второго Вселенского собора, 7 правилом Лаодикийского собора.
В оригинале здесь стоит. ме раз(д)рѣшати, что в переводах разрѣшити имеет значсение: ‘развязывать’, ‘освободить (простить грехи)’, ‘допускать’, ‘уничтожать’. (Срезневский И. И. Словарь древнерусского языка. Т. III. Кн. I. М., 1989. С. 38). В нашем контексте допушение ик причастию связывается с освобождением от греха латинства. В смоответствии с этим смыслом и дан перевод.
Сроки приобщения к православию определяет сам священник. Следовательно по продолжительности ритуал может быть проведен с послаблением, если человек нравственно достоин, либо с усложнением процедуры, если нет полной уверенности в моральном соответствии принимаемого в лоно Церкви латинянина нормам православия. По сути это глубоко нравственный выбор священнослужителя, так как за этим стоит ответственность священника за человека перед Богом.
В оригинале: чьртьмъ – ‘священный’, ‘чтимый’.
Древнерусское праз(д)никъ – также ‘праздник, веселье’.
Кирик задает насущный и сугубо бытовой вопрос: как сочетать насущные заботы мирян с чтимым церковным днем недели, в который запрещалось заниматься житейскими делами. Запрет воскресного дня коренился в памяти отдохновения Христа после шести дней творения мира, на что наслоился новозаветное установление чтить день воскресения Господа. У христиан седьмой день недели связан с празднованием Воскресения Христа, которое означало будущее воскресение человека после смерти. Заклание скота по праздникам, совпадающим с датами языческого календаря, было связано с коллективными трапезами, имевшими архаический ритуальный характер. Нифонт разрешает действия, которые являлись атавистической формой старых обрядов в условиях христианства. В архаической ассоциации двоеверных практик вовсе не исключалось восприятие подобных действий как заклание жертвенных животных. Такое понимание и послабление со стороны Церкви для молодого в христианстве народа выглядело нравственно привлекательным. Нифонт в данном случае отступает от запретов, фиксировавшихся в греческих и древнерусских епитимийниках, которые заклание скотины по воскресеньям квалифицировали как грех (см.: Алмазов А. И. Тайная исповедь в православной Восточной церкви. Т. III. Одесса, 1894. С. 153; Смирнов С. Древнерусский духовник. Исследование по истории церковного быта. М., 1913. С. 126. Прим. 4).
Г. Подскальски и А. В. Назаренко очень хорошо показали, что сдержанное и даже критическое отношение к «паломничесому энтузиазму» было характерно не только для Кирика, но и для многих христианских авторов (см., например: Изборник 1076 года. М., 1065. Л. 117а; Патерик Киевского Печерского монастыря / Изд. подг. Д. И. Абрамович. СПб., 1911. С. 110; Козьма Пресвитер. Беседа на новоявившуюся ересь богумилов // В кн.: Бегунов Ю. К. Козьма Пресвитер в славянских литературах. София, 1973. С. 351, 359), в том числе и для представителей ранней Церкви (см. об этом: Подскальски Г. Указ. соч. С. 319; Назаренко А. В. Указ. соч. С. 629–631). Можно бы было предполагать, что его беспокоят контакты с латинянами на Святой Земле, но антилатинских полемических выпадов ни у Кирика, не у Даниила не обнаруживается (см.: Назаренко А. В. Указ соч. С. 638). И здесь есть существенное отличие критиков паломничества, отдававших отчет о неизбежных контактах с католиками, от идеологических забот киевских иерархов (митрополитов Иоанн II, Никифор, Георгий, а так же «Слово Феодосия Печерского о вере христианской и латынской»). С.. Смирнов полагает, что паломничество являлось исполнением наложенной на грешника епитимьи. Оно осуществлялась с благословения или ведома духовника, но вылилось в бродяжничество, которое нравственно развращало большую часть пилигримов (Указ. соч. С. 192). Хотя опасность путешествия приравнивала посещение Святой Земли к подвигу, надо учитывать, что после успеха I крестового похода обстановка благоприятствовала паломничеству. На основании «Чуда св. Пантелеимона о короле Харальде» есть основание считать, что в 1098–1099 гг. паломничество совершила мать Владимира Мономаха, скончавшаяся во время путешествия (Назаренко А. В. Указ. соч. С. 631–632). В Иерусалиме завершила свой земной путь Ефросиния Полоцкая, паломничество которой датируется 1173 г. (СККД. Вып.1. Л., 1987. С. 147). Русское присутствие в Палестине отражают сведения о появлении там русских монастырей (Богородичная обитель в Иерусалиме), распространение ближневосточных реликвий (т. н. Иерусалимский мощевик XII в.), легенды («Повесть о путешествии новгородского архиепископа Ильи-Иоанна на бесе в Иерусалим»; легендарное повествование о путешествии 40 паломников в Иерусалим в 1163 г. при князе Ростиславе Мстиславиче и доставке ими в Новгород святых мощей). Наконец надо сказать о «Хождении игумена Даниила», являющееся авторским описанием посещения Сятой Земли в 1106–1107 гг. (ПЛДР. XII век. М,,1980. С. 24–115). Еще Даниил высказывал опасение, что посещавшие Иерусалим в гордости возносились своим умом, а архиепископ Нифонт в ответе другому вопрошателю – Илье – рекомендовал накладывать епитимию на тех, кто дает клятву посетить святые места (РИБ. Т. 6. М., 1906. Стб. 61–62). Судя по всему, многие ходили на чужбину вовсе не за благочестием, а что бы по меткой характеристике Кирика «ходяче ясти и пити». И. У. Будовниц на этом основании увязывал запреты на посещение Иерусалима чисто с экономическими причинами (Будовниц И. У. Общественно-политическая мысль Древней Руси (XI-XIV вв.). М., 1960. С.183). На деле же Кирика волновала не столько меркантильная, сколько сущностная сторона дела. Хотя критика и адресовалась тем, кто присоединялся к группам паломников и существовал за чужой счет, главное опасение вызывал соблазн подменить многотрудный путь духовного совершенствования посещением Святых мест, посещению которых предавалось спасительное значение, поскольку на паломничество смотрели как на особо спасительное покаянное действие проблема соблазнительного избрания легкого пути спасения, ведь паломничество четко связывалось со стремлением спастись. Позже мотивация запрета Кирика и Нифонта была подтверждена собором 1276 г. и в качестве правила была включена в Кормчую книгу (Древнерусская кормчая… Т. 2. С.116; Назаренко А. В. Указ соч. С. 629–630). Кирик исходил из того, что человек должен быть готов морально (т. е. духовно) и нравственно (т. е понимать духовный глубокий смысл посещение Святых мест). Все это означало, что ставшая официальной точка зрения, противостояла поветрию хождений в Святые места. Настоящий путь спасения пролегал не по дорогам на Ближний Восток, а по сердцам и душам верующих. Все это означало, что спасает не место, а дело. Залогом служат добрые поступки и внутреннее совершенствование под руководством опытного и понимающего пастыря, каковым и был Кирик Новгородец.
Владыка подтверждает действия Кирика на запрет путешествий в Святую Землю, ибо пастырю виднее, готов ли человек нравственно к подвигу паломничества (не близкого хождения). Видимо нравственные качества людей не в последнюю очередь учитывались пастырем при принятии решения о благословении путешествия. Ведь само намерение посетить Иерусалим и места, связанные с жизнью Господа, могли быть уникальным случаем в жизни человека. Это почти подвиг при жизни в тех условиях. Человек должен быть готов морально (т. е. Духовно) и нравственно (т. е понимать духовный глубокий смысл посещение Святых мест). С одной стороны, для богатого человека путешествие не представляло больших препятствий, т. е. подвига особого не была. Человек должен нести все тяготы и опасности путешествия, а некоторые шли на готовое, т. е. шли не ради Иерусалима, а ради содержания. Моральной победы над тяготами и опасностями пути здесь не было.
Вопрос, видимо, вызван тем, что употребление вина Великим постом запрещено, а так же необходимостью разъяснить прихожанам, почему в отличии от приготовления запасных Даров для причастия используется растворенное водою вино. Не исключено, что суть вопроса могла отражать знания Кирика о том, что у некоторых еретиков в III в. практиковалось водное причастие. Согласно ответу – вино это символ крови христовой, а причастие – это таинство священнодействия, а не пир. Владыка здесь исходит их установления, согласно которому к алтарю запрещается приносить иной напиток кроме виноградного вина (Правила святых апостол. 3).
Запасное причастие – подсушиваемое для хранения на долгое время. Владыка здесь, как и в других статьях, личный для вопрошателя авторитет, на который можно положиться в смысле правильности подхода священника.
Ср.:Аще кто бѣсен будет или взъзрючаетсѧ, над мертвыми да не ходит (правила, 40). Бесным, бесновтым считался тот, кто одержим бесом (Дьяченко Г. Указ. соч. С. 253, 912)
Запечатати означало закрыть плотно, закупорить, наложить печать (СлРЯ. XI- XVIIв. Вып. 5. М., 978. С. 262). В данном случае имелось в виду действие, направленное на усмирение в человеке нечистого духа, типа закрещивания богохульных уст. Видимо о простом запрете на богохульство речь не идет, а обозначается некая магическая ситуация обезвреживания (ср.: уподобление духовного отца «печати тела», а так же обычай приложения креста к печати на документе – Смирнов С. Указ. соч. С. 49, 101). Скорее всего, речь идет о магической манипуляции, направленной на укрощение (именно на укрощение, а не изгнание) нечистого духа (например, практиковалось накрытие кликуш пасхальной скатертью, обвязывание колокольным канатом, навешивание замка). По поверьям бесноватые не выносят креста, ладана, церковных служб, святой воды.
Владыка почувствовал наивность вопроса и не решается даже на осуждение. Смех в данной ситуации – здоровое нравственное разрешение суеверной бытовой проблемы. Кирик отражал взгляд на бесноватого человека, как нечистого и опасного и предлагал действие, направленное на защиту. Среди суеверных приемов изгнания бесов, вызывавших в человеке психический недуг, применялось связывание, бичевание (ср.: «хлещу, хлещу – беса выхлещу») (Славянские древности, Т.1. М., 1995. С. 165). Владыка же смотрел на проблему так, как ныне относится Церковь к кликушеству, как разновидности бесноватости (т. е. бесноватых и одержимых припадками следует исцелять, как это делал Иисус: Мф. 4, 24). Т. е. делась установка на участие и снисходительность по отношению к вместившему в себя нечистую силу двоедушнику. Нифонт, скорее всего, усмотрел в вопросе Кирика бесобоязнь, что можно было расценить как почитание бесов, но свою оценку святитель скрыл за иронией. Все же Кирик исходил из того, что одержимые не выносят христианских символов.
Разрешение периодического, при условии если не хулит Христа, причащения бесноватых действительно содержат Канонические ответы св. Тимофея. 3. Дополнение Нифонта сводится к рекомендации проводить такое причастие по воскресеньям. Здесь воскресенье выделяется как сакрально значимый день, как судьбоносно спасительный и литургически важный.
Вопрос касается практики белого духовенства. В данном случае можно говорить о западном влиянии, поскольку участие бельцов в исповеди не знала Греческая церковь. Традиция укоренилась сначала у южных славян, а затем на Руси. Русская специфика видимо задавалась тем, что не было достаточного количества монахов, к которым можно бы было обратиться за исповедью, поэтому обязанности иеромонахов вынуждены были выполнять бельцы (Смирнов С. Указ соч. С. 6–7, 15, 17).
Видимо скрытые за вопросом прецеденты в глубинке на начальной стадии христианизации древнерусского общества имели место. Запрещенная установлениями практика могла быть вызвана нехваткой священников.
Запрет на исповедь попом своей жены – общее место правил, при том, что на покаяние к отцу духовному могли приходить теща, мать, дети и другие родственники (Правило о церковном устроении // Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины / Сост. С. Смирнов. М., 1912. С. 85. № 30; номоканон. ГИМ. Увар. № 559 (329). Л. 28б; Требник. РГБ. Тр. № 233. Л. 362б-363а; духовническая практика Аввакума, который исповедовал детей, но никогда не исповедовал жену – см. об этом: Смирнов С. Указ. соч. С. 35–36. Прим 8).
Причина молчания грекофила Нифонта – отсутствие в Византии практики исповеди у белого духовенства. Все установления на этот счет имеют русское, или южнославянское происхождение. Отсутствие греческих канонов на этот счет являлось молчаливым согласием с оригинальной русской практикой. Согласно преданию, муж и жена являются единой плотью. Естественная близость супругов является таинством, а исповедь можно считать искусом, где может выявиться то, чего не знает священник о своей жене. Как накладывать на супругу епитимью, которая может выставить семью в невыгодном для мирян свете. Священник не вправе судить по плоти, а именно свою же плоть. Это дело другого священника, который не допустит послаблений.
Речь идет о чине Воздвижения Креста, который совершается в праздник Воздвижения 14/27 сентября в память обретения Св. Креста Господня равноапостольной Еленой. На Руси этот обряд совершался в кафедральных соборах и монастырях по благословению архиерея (чинопоследование см.: Чиновник архиерейского священнослужения. Кн. 2. М., 1983. С. 45 – 46). Обряд, совершаемый в память обретения креста Господня Константином и Еленой – важное событие в истории Церкви, случившееся 313 г. и положившее начало поклонению и чествованию святыни. С этим событием связан обряд воздвижения (поднятия) креста в особых местах (поклонные, памятные), на храмах и церквах, а так же на кладбищах. У русских снижен порог чина монаха для важного сакрального действа, но моральная ответственность остается за монашеством. И ныне в современных храмах осуществляется этот обряд, там где есть архиереи, или по особому благословению.
Символическая сакральная значимость пространства службы: игумен в священном локусе алтаря возвещает восхождение Слова с Востока, а дьякон обращен к нему, внимая Слову живого благовестия, направленному в пространство храма, символизирующего мир. Кирик в этом типичном служебно-литургическом эпизоде показывает нравственную значимость пространственной расположенности участников литургии, символически воспроизводящих в священнодействии сакральное сопереживание и соучастие в мистическом действии. Значимо символика обращения на Восток, откуда пришло Слово Господне. Читается благовествование на Велик день, т. е. на Пасху, знаменует исхождение Слова с Востока. усиливая его своим живым чувством сопереживания и молитвенного настроя. Стоя перед алтарем, где символически приносится в жертву Божий Агнец – Сын Человеческий, Спаситель мира.
Славянскому переводу евангельского термина Нифонт дает греческий эквивалент и совершенно не касается символического значения. А именно его подразумевал Кирик. Может, владыка недопонял? А может, эту символику считал слишком очевидной: ведь зерно горюшное здесь символ веры во Христа. См.: «Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». (Мф 13, 31–32). Иисус притчею говорит здесь о горчичном семени, которое вырастает в большое дерево. Как из малого семени горчичного вырастает большое растение, так и из малого слова истины Божественной вырастает вера в Сына человеческого, в собственное спасение по воскресению. И не просто вера вырастает, но с нею и надежда на обретение вечной жизни. Это порождает жизненный оптимизм и следом любовь к ближнему через веру в Сына Человеческого. Вот каково оно зерно горюшное. Возможно за вопросом стояло недоумение какого-то современника, как горькое зерно может быть символом веры во Христа. Может и правильно, кто-то из монахов интуитивно верно назвал зерно горчичное, произведя его от слова горечь (этимологически горе, от горького). У Нифонта же просто идет речь о черной горчице, как о растении, из которого изготовляли масло и приправы (см.: Библейская энциклопедия. М., 1995. С. 15).
Речь идет о животном, а не растительном масле.
Целование креста – это обязанность православного прихожанина, приложиться к образу и символу распятия Христа, в воспоминание о нем.
Целование мощей – действие, сопряженное с глубоким религиозным почитанием святых подвижников Божьих, как знак мольбы к ним о заступничестве, исцелении и помощи. Участник обряда обязан быть физически и нравственно чистым, нравственно открытым. Совокупление считается отягощающей причиной. Требование очищения и воздержания.
Не практикуемый ныне в Церкви обычай сродни публичному покаянию, так как причина священнического проступка становится для всех очевидной. Близость священника с женой является нравственно отяжеляющим и нечистым деянием перед великим святым делом.
Нравственная обязанность священника соблюдать ограничительные правила. Священник должен быть чист перед Богом и Церковью.
Самое святое место в храме, где находится жертвенник, где приносится бескровная жертва. Это святыня не должна быть оскорблена деянием, связанным по понятиям веры с первородным грехом. Подобное деяние нарушает нравственную стабильность литургического служения, во имя самой нравственной чистоты, духовного подвига Сына Человеческого, принесшего себя в жертву.
Второй автокефальный русский митрополит Климент Смолятич. В 1147 г. он в нарушение канонических правил был возведен на митрополию. В разделах 21–38 «Вопрошания» зафиксирована запись бесед с ним Кирика, который выезжал с Нифонтом в Киев в 1149–1150 гг. Последний, как противник избрания архипастыря без участия Византии, был вызван покровителем Климента Изяславом Мстиславичем и заключен в Печерский монастырь. Это не мешало Кирику обсуждать важные вопросы с тогдашним главой Церкви и фиксировать мнение недруга своего покровителя. Кирик нигде не называет Клима (Климента) митрополитом, следовательно не признавал его законного права на митрополию (Смирнов С. Указ. соч. С. 110–111. Прим. 3). Климент Смолятич слыл среди современников «античником». Он «творил (т. е. считал) себя философом». Также называли его и современники. Летописец, отражая общее мнение, писал, что это был «книжник и философ» (Полное собрание русских летописей. Т. 2. М., 1962. Стб. 340). Употреблявшееся по отношению к Клименту Смолятичу звание «философ» связывается некоторыми исследователями с возможным получением им систематического образования в Византии, где он мог познакомится с подлинными произведения античных мыслителей (Гранстрем Е. Э. Почему митрополита Климента Смолятича называли «философом» // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 25. Л., 1970. С. 20–28). Клименту Смолятиу принадлежит «Послание», которое сохранилось в списке XV века. Из «Послания» мы узнаем, что Климент делал заимствования «от Омира (Гомера) и от Аристотеля и от Платона, иже во Елиньскых нырех (т. е. умнейших людях античности) славне беша», то есть излагал в своих писаниях мысли Аристотеля, Платона и Гомера (Никольский Н. О литературных трудах митрополита Климента Смолятича, писателя XII в. СПб., 1892. С.104). Это вызвало нарекания некоего Фомы. Оппонент митрополита считал недопустимым увлечения мирской мудростью, а занятия философией категорически порицал. Есть основания считать Климента Смолятича сторонником профилософской традиции в древнерусском богословии, которой было свойственно бережное отношение к античному наследию. Климента Смолятича считают ярко выраженным представителем философизированного богословия. В середине XII столетия в Киеве встретились два умнейших и обладавших разносторонними знаниями человека: Кирик Новгородец, специализировался на занятиях «численной философией» и получивший подготовку по стандартам европейского образования философ-богослов, своими познаниями и мудростью заслуживший высокое звание философа.
Мерилом определения нравственности, или безнравственности здесь определено отношение с женщиной во время 40-дневного поста. Здоровому молодому мужчине нелегко выдержать длительное воздержание. Что бы подготовится к великому дню, каждому христианину требовалось чем-то пожертвовать. Такой жертвой было воздержание телесное, хоть она и мала в сравнении с подвигом Христа. Нужно иметь нравственную выдержку, чтобы в конце поста восславить Спасителя. Сообразуясь с реалиями жизни, епископ здесь делает послабление. Проступок блудодеяния – это зло, то есть нравственное понятие с отрицательным знаком. Нравственное начало ущемляется, делается ущербным, принижается под влиянием начала злого, неправедного. Связь холостого с незамужней рассматривается как превышение телесного над духовным. В случае покаяния такого несовершенного, вставшего на путь осознания, допускали к Святым дарам.
Твердо и категорически подтверждается нравственная необходимость при крещении детей давать им святое причастие, ибо дети не сведущи во зле, они нравственны, как ангелы чисты и безгрешны. Заповедь: будьте как младенцы. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете Царство Небесное; итак кто умалится, как то дитя, то и больше и в Царстве Небесном» (Мф. 18, 3–4). Ср. Мф. 18, 10.
Древнейшее упоминание о трапезах Роде и Рожаницах («пероклѧтаго того ставлениꙗ. вторы́ꙗ трѧпезы родᲂу и рожаницѧмъ. на прѣльсть вѣрнымъ хр(с҃)тьѧномъ») встречается в антиязыческом полемическом произведении под названием «Слово святого Григория о том, как прежде поганые язычники кланялись идолам и требы им клали». Это произведение датируется XI-XII вв. и отображает реалии близкие времени Кирика Новгородца. В «Слове» говорится, что славяне покланялись Роду и Рожаницам наряду с вилами, Мокошью, Дивой, Перуном. Одновременно культ поставлен рядом с культом упырей, берегинь и переплута, который по мнению автора предшествовал поклонению богов. Ценно, что аналогичный славянам культ обожествленных мужского и женского начал древнерусский проповедник усматривает у халдеев и египтян. Он сопоставляет славянские верования с почитанием Афродиты, Артемиды, Осириса. Четко фиксируется общая для всех персонажей «Слова» связь с магией плодородия, которую в форме рожаничных трапез поддерживали «чреву работающие» русские попы (Гальковский Н. Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. II. М., 1913. С. 22–25). В одном из списков этого обличительного памятника логика параллелизма доходит до уподобления Рода и Рожаниц Артемиде и Артемидию (Там же. С.33). Беззаконные трапезы Роду и Рожаницам осуждает «Слово некоего христолюбца, ревнителя по правой вере», осуждающее двоеверие с позиций того, что раб не может служить двум господам (Там же. С. 43). Именно в этом произведении содержится формулировка, близкая «Вопрошанию»: «горе чл҃кꙋ то(мᲂу) имь (ж) соблазнить(с)» (Там же. С. 42). Специально обличению двоеверного обряда рожаничных трапез посвящено «Слови Исаии пророка, истолкованное Иоанном Златоустиом, о поставляющих вторую трапезу Роду и Рожаницам», где подобная трпеза уподоблена «черпанию бесам» и «трапезе кумирской» (Там же. С. 86–89). В статье «О вдуновении духа в человека» Роду инкриминируется то, что ему присваивали функции Творца, который «сѣдѧ на вздꙋсѣ мечеть на землю грꙋды и в том ражаютсѧ дѣ́ти» (Там же. С. 97). На основании этих немногочисленных сведений единой точки зрения на трактовку данных персонажей славянской мифологии не сложилось. И. И. Срезневский отметил парность бога Рода Рожаницам и близость последних Артемиде, сопоставляя их с мойрами, судьбоносными девами жизни у греков (см.: Срезневский И. И. Свидетельство Паисьевского сборника о языческих суевериях русских // Москвитянин. 1851. Ч. 2. № 5. С. 52–64; Он же. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб., 1855). Верховным божеством плодородия славян считал Рода Д. О. Шеппинг, а пару Род – Рожаницы он сопоставлял с Ярилой и Ладой (см. его работу: Опыт о значении Рода и Рожаниы // Временник Московского общества истории и древностей Российских. Кн. IX. 1851. С. 25–36). А. Н. Афанасьев трактовал Рода как прародителя людей и олицетворением рождающего природного начала. Исследователь рассматривал божеств как покровителей брака и урожая (см. его работы: О значении Рода и рожаниц // Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. Кн. 2. 1-я пол. 1855. С. 132–134; Он же. Поэтические воззрения славян на природу. Т. III. М.,; 1869. C. 319–320; 386–389). До уровня духа культа предков низводил Рода В. О. Ключевский (см. его работу. Курс русской истории. Т. 1. М., 1987. С. 133–134). Близкие взгляды, сближая Рода с духом предков и дедушкой домовым выражали еще несколько исследователей (см.: Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха. XIII. Судьба-доля в народных представлениях славян // СОРЯС. Т. 46.. С. 177–179; Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1913. С. 162–163). С культом предков связывал Рода В. Л. Комарович (см. его работу. Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII вв. // ТОДРЛ, Т. XVI. Л., 960. C. 84–104). Б. А. Рыбаков понимал Рода как верховное небесное божество, вобравшее в себя функции других небесных божеств славян, как бога плододавца, твоца жизни на земле, а Рожаниц сближал с Ладой, Лелей, Лето, Артемидой, Деметрой, Персефоной (см. его работы: Святовид – Род // Josepho Kostrzewski ostogenario a veneratoribus dicatus. Wroclaw, 168. S. 380–394; Он же. Язычество древних славян. М., 1979. С. 422–423; 454, 459; Он же. Язычество Древней Руси. М., 1986. СЧ. 236–251, 421–426 и др.). В. В. Иванов и В. Н. Топоров отмечают, что Род и Рожаницы всегда фигурируют вместе, что Род вместе с женскими персонажами упоминается вслед за главными богами, что он воплощает единство рода, а Рожаницы связаны с женской средой и продолжением рода. Исследователи квалифицирует Рожаниц персонажей, связанных с продолжением рода и определяющих судьбу новорожденных (см.: Славянская мифология. М., 1995. С.335). Л. С. Клейн вопреки источникам, вообще отказал Роду в право на существование и считает его «фигурой вполне подобной рожаницам», возникшей под влиянием греческих суеверий (см.: Клейн Л. С. Памяти языческого бога Рода // Язычество восточных славян. Л., 990. С. 13–26). По нашему мнению Род и Рожаницы являются сакральной парой олицетворяющей небесное и земное начала. В этих образах, которые синонимичны фольклорным Яриле и Ладе, а так же всей сумме мужских божеств (Перун-Стрибог-Сварог-Дажбог), парных Мокоши, обожествлялись небесная и земная сферы с сакрализацией идеи рождающего начала (см.: Мильков В. В. Антицерковные и еретические движения в древнерусской мысли // Громов М. Н., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001. С. 297–234; Он же. Язычество славяно-русского общества // Русская философия. Энциклопедия. М., 2007. С. 729–731). Через осуждение, сформулированное Кириком, доходят сведения о симбиозе православных и языческих верований и действий в среде древних новгородцев. В виде подобных комментируемому запретов в христианизируемом обществе формировались новые моральные нормы. Отношение к Роду и Рожаницам – исконным божествам древних славян подверглось коренной ломке. На это место был поставлен культ Христа как Спасителя человека и человечества, при условии уверования в его спасительную миссию. О нравственной переориентации в менталитете с прежних нравственных норм на новые морально-нравственные критерии и свидетельствует запрет на почитание Рода и Рожаниц. Данный пункт «Вопрошания» Кирика можно поставить в один ряд с антиязыческими поучениями, которые не утрачивали своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода отечественной истории. В результате проповеднической деятельности и целой системы мероприятий нескольких поколений духовенства медленно, с периодическими рецидивами происходила перестройка морального сознания древних русичей и закрепление новых моральных критериев в форме морального запрета, сопряженного с моральным осуждением прежних духовно-нравственных ориентиров.
Буквально: из своей плоти.
Запрет имеет под собой дохристианские практики, ибо использование кала было связано с вредоносной магией, накликиванием порчи и употребление в др. предосудительных с точки зрения церкви ритуалах. Чтобы пресечь употребление в чуждых вере ритуалах, рекомендовался запрет на доступность человеческих отходов. Продукты жизнедеятельности человека могли быть употреблены во вред. Каноническая подоплека могла быть такой: человек сотворен Богом по образу и подобию, а посему продукты жизнедеятельности не могут быть употреблены во вред. Так высоко оценена субстанция человеческого. Кал употреблялся для кощунственного поругания святынь, и рекомендация на сокрытие экскрементов означала непричастность через третьих лиц к участию в скверных обрядах. Известен запрет испражняться на восток, чтобы не замарать ангела хранителя. Обряд кощунственного святотатства над хлебом и иконами известен этнографам. Кал использовался как оберег от нечистой силы и порчи, как вредоносное средство, что в условиях конфронтации вер часто обращалось против Церкви. Кал использовали в магической медицине (Славянские древности. Т. 2. М., 1999. С. 437–439).
Так в Кормчей XIII в.
Моральное осуждение нечистоплотности, но по причине бедности и материального недостатка делается снисхождение. Подспудное нравственное осуждение физической нечистоплотности. Известно осуждение обычая пить воду, употреблявшуюся при омовении.
Религиозное разрешение здесь сочетается с запретом, более строгим для черного духовенства и послабление для бельцов.
Здесь заложен не просто интерес любознательного свойства, но и подтекст, что верующему человеку необходимо знать об этой христианской святыни, символе страстей Господних. Свидетельство об обретении и судьбе креста Христова содержатся в легендах, одну из которых и излагает владыка. Кирику, который видимо был знаком с разными версиями истории креста, было важно получить всю полноту информации из уст первоиерарха, тогда и авторитет такой информации укрепляется и из разрядов слухов и молвы она приобретает статус правдоподобия. Раскопки на месте казни Христа, согласно преданию, были проведены Еленой, матерью Константина, которая в 325 г. предприняла путешествие в Палестину, обнаружила гроб Господень и Крест. Там ею был заложен храм (ныне храм Гроба Господня) и осуществлен первый обряд воздвижения креста. Храм над пещерой Гроба Господня был освящен 14 сентября 335 г., а крест поднимали, чтобы он мог быть виден собравшимся. Отсюда происходит название и суть обряда воздвижения Креста. Согласно легенде, часть креста была отправлена Еленой Константину, а основа оставлена в храме. Характерно, что Евсевий, присутствовавший при освящении построенного Константином храма, не упоминает об обретении Креста его матерью. Из греческих авторов обретение Креста приписывают Елене Феодорит Созомен и Сократ, а из латинских – Амвросий Медиоланский, Руфин. По другой легенде, Крест был вывезен в 614/15 г. персидским царем Хозровом II, а греческий император после победы добился возвращения в 631 г. Креста в церковь на Голгофе. Древнейшее свидетельство принадлежит Кириллу Иерусалимскому (ум. 386 г.), согласно которому честное древо по частям было роздано всей вселенной (Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. 4, 10, 13). Нифонт излагает еще одну версию легенды.
О Голгофе, в основании которой обретался череп Адама. Согласно апокрифам древо Креста связывается с древом принесенным потопом из рая, вместе с оплетенной корнями головой Адама (см. об этом: Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях // СОРЯС. Т. XVII. № 1. С. 96–103).
Упоминание о четном и нечетном количестве свечей отражает влияние представлений, которые можно квалифицировать как магические издержки. В нумерологии с древнейших времен четное оценивалось отрицательно, а нечетное положительно. Символика имела отношения к гаданиям. В народном понимании «нечетка» всегда счастливая (Даль В. Толковый словарь. Т. II. М., 1955. С. 542). Можно было ожидать осуждение. Оговорка Кирика. Расхождение в практике разных Церквей. Сохранившаяся до сих пор магия числа: четное количество цветов на могилу, нечетное для живых.
О субботних заупокойных службах см. выше.
Характерно, что Кирик приводит конкретную рецептуру кутьи, которая была связана с символикой возрождения и традиционно использовалась архаических поминальных обрядах.
Чудь – в расширенном понимании финно-угорские племена (весь, ижора, водь, меря, черемисы, мордва), с которыми как с ближайшими соседями контактировали славяне (т. е. чужие, не говорящие на одном со славянами языке). В узко-конкретном смысле чудью называлось одно из прибалтийских племен южного побережья Балтийского моря (предки эстов). При Ярославе Мудром большая их часть была включена в состав древнерусского государства, а в завоеванных русскими землях основан город Юрьев (Тарту). Память об исконном населении сохранилась в названии Чудского озера. Жившая в верховьях Северной Двины чудь Заволочская была данником Новгорода. В вопросе Кирика речь идет о подвластной Новгородской юрисдикции, но не утратившей своей этнической идентичности чуди (заволцкой, псковской). Именно эта чудь упоминается как в составе русских дружин, так и в легенде о призвании варягов (в последней наряду со словенами и кривичами, которые жили в ближайшем соседстве или даже чресполосно с ближайшей к ним чудью) (см.: Петрухин В. Я., Раевский Д. С. Очерки истории древних народов России в древности и раннем средневековье. М., 1998. С. 226–227, 317–320). Именно в среде контактировавших со славянами финских народов языческие пережитки сохранялись дольше всего. На них указывал в XVI в. будущий митрополит Макарий. Археологически эти пережитки также хорошо фиксируются (см.: Спицын А. А. Расселение племен по археологическим данным // МАР. № 20. СПб., 1896; Он же. Гдовские курганы в раскопках В. Н. Глазова // МАР. № 29. СПб., 1903; Рябинин Е. А. Зооморфные украшения Древней Руси X-XIV вв. // САИ. Л., 1981; Он же. Водская земля Великого Новгорода. СПб., 2001; Хвощинская Н. В. Финны на западе Новгородской земли. СПб., 2004). Под болгарином подразумевались скорее всего булгары (население Волжской Булгарии, предки чувашей и татар), так как болгары Подунавья были крещены раньше Руси. Булгары входили в регион исламского влияния. С этой территории к Владимиру приходили миссионеры от магометан. Для Кирика представители этого этноса должны были восприниматься иноверцами. Из пассажа ясно, что не крещенными ко времени деятельности Кирика оставались прежде всего в основном соседние с Русью неславянские племена. Меньший срок оглашения может означать повторное возвращение в лоно Церкви, ибо срок устанавливается как для латинянина. Отразилось так же различие в отношении к инородцам и своим. Здесь представитель Церкви мог отталкиваться от принципа свой-чужой, хотя этим нарушалась заповедь апостола Павла «Нет ни еллина, ни иудея..». Только в отношении ребенка (см. №..), смягчалась требование для вновькрещаемого.
Оглашение (в греч. – катехизация) – последование, предваряющее таинство Крещения. Состоит из молитв о приступающем к таинству, запретительных молитв на диавола, отречении от Сатаны и исповедании православной веры.
В определенном смысле это может быть связано с символикой одежды священника. Поручи – символ чистоты вновь крещаемого. Пелена символизирует облечение в новые одежды веры.
Запрет, связанный с послеродовым очищением. Подспудно здесь присутствует библейская символика: След библейского грехопадения. Тварь благословил, а рождение проклял.
Удивительные тонкости, донесенные Кириком через толщу столетий. Даже в этих знаках приветствия различаются нюансы ритуала, привязывая их к авторитету иерархов. В церемониальности усматривается моральная значимость авторитета Церкви через общение иерархов.
Молитва «Отче святый» относится к чину Елеосвящения (соборования). Предписание епископа, уточняющее, как творить молитвы о болящих. Упование на то, что молитва приносит облегчение.
Отношение к материнству. Рожаницу ставят на одну доску с оскверненным сосудом, т. е. морально ставят не высоко. Рождение невинного, хотя и запятнанного появлением на свет из материнского лона, оправдывало послабление в отношении нечистого помещения храма.
В других списках ошибочно читается: злата.
Обряд на грани суеверного ритуала.
Поправка владыки существенная: изгнание нечистого осуществляется словом Божиим.
В древнерусском тексте: илика днии. Если читать данное место как елико дмии, тогда возможен перевод: [ только] несколько дней. Вероятно, ка – это обозначение числа 21.
В тексте ᲂу ва(с) соубо(ты), однако тогда фраза теряет смысл. Предлагается читать ᲂу ва(с) ᲂуно(ты). Красноречивое свидетельство о нравственности юнцов и юниц. С одной стороны, это свидетельство о нравственности подростков, которые могли шалить и озорничать, но до достижения ими половой зрелости это не осуждалось, а ребенок попадал по «амнистию». (ср…..). Иное дело девочки, половое созревание которых происходит ранее, поэтому невинные поступки попадали под грех прелюбодеяния. Кроме того, отроковица могла претерпеть вред. Нравственные нормативы отслеживались по возрастному и половому признакам
Нормативы и нормы подходов к обряду крещения взрослых. Кирик фиксирует практику, характерную для первых веков христианизации страны. В середине XII в. в Новгороде, судя по этой записи, практиковалось приобщение к христианству взрослых людей, что свидетельствует о затянувшемся процессе христианизации. Речь идет о практике осуществления таинства крещения именно над новгородцем (см. Коммет. 46).
Др.-рус. покланѧти – ‘склоняться’, ‘класть поклоны’, ‘молиться’, ‘кланяться’ (Срезневский И.И. Словарь древнерусского языка. Т. II. Кн. II. М., 1989).
Срок, необходимый для оглашения славянина, так как приведение к вере поганого инородца предполагало сорокадневный срок оглашения (см. № 40).
Последование отпевания и погребения младенцев совершается по особому чину.
Отношение к ребенку, как заслуживающему Царства Небесного, заповедано евангельской притчей. Когда Христос проповедовал с учениками, пришедшие женщины приносили детей, чтобы Он прикоснулся к ним. Апостолы не допускали детей. Иисус же, увидев это, запретил им препятствовать, «ибо таковых есть царствие Божие» (Мк. 10, 13–15). Здесь и в других случаях рекомендации насчет детей основаны на евангельских заповедях. Ответ шире вопроса. Из запроса о детях, разворачивается общая рекомендация сохранить чин отпевания неизменным, не смотря личную оценку священником нравственного облика усопшего. Принцип равенства к мертвым и единство обряда на этой основе. В заупокойной обрядности чин отпевания не может быть изменен священником произвольно, под впечатлением от личной этической оценки усопшего. Чинопоследование никак не зависит от представлений о нравственном облике усопшего. Этот принцип переносится на всякого усопшего, ибо не священник решает – грешен покойник, или нет.
Кирик отмечает противоречивую ситуацию, одновременно указывая на запрет и разрешение отпевать без риз. Педагогические действия священника, не смотря на ненадлежащее свершения требы отпевания. Знаковость риз в обряде служит средством воспитания моральной ответственности у грешников, но это уже покушение на божий Суд, которое выше было отвергнуто (см. № 51. Коммент. 78).
Поразительным образом здесь отразилось сплетение различных верований. Отправной факт – заход за горизонт. Видимо в каноне четкого отношения к этому установлено не было. Отсюда сильное влияние традиции. Факт отношения людей к Солнцу – сакральная ориентация на светило. Для язычника ориентация на Солнце знаменовала то, что светило занимало главенствующее место Бога. Та же традиция сохранена и после крещения. Солнце в новой мировоззренческой системе координат выступает в качестве сакрального ориентира в сотворенном Господом пространстве. Новая синхронизация отношения к светилу указывает ту сторону света, где произошло священное событие рождения Спасителя мира, а одновременно и то направление, откуда должен прийти Христос в момент всеобщего воскрешения мертвых.
Апокрифическая деталь. Согласно «Откровению Варуха» ангелы по завершению дня снимают венец со светила (см.: Мильков В. В. Древнерусские апокрифы. СПб., 1999. С. 484).
В обряд похорон, описанный Кириком, включено прощание с Солнцем и белым светом. Отсюда происходит обычай положения покойника лицом на восток.
Нравственная норма отношения к людским останкам, четко заданная епископом. Тот кто свершит должное, сокрыв осанки, может рассчитывать на моральное поощрение.
Археологически зафиксированный обычай в Новгородской земле. Языческая логика захоронения с вещами подчеркивала языческий смысл, ибо вещеположение связано с верой жизнь после смерти. Правильно ли было сделано захоронение с иконой. Но опасения было рассеяно иерархом, исходившим из того, что прах христианина нельзя нарушать.
Характерно, что это последование «Во еже поскору дати больному причастие» практически в таком же виде сохранилось до наших дней. Мораль в том, что даже в экстренных случаях в процессе причащения не нужно торопиться и делать все основательно, ибо больной переходит в лучший мир, в мир ожиданий вечного спасения. Это необходимо сопроводить действиями, осуществленными основательно, по канону
Рекомендация об уничтожении изблеванного причастия основывается не только на представлениях об очищающей способности водной стихии (ранее такой способностью наделялся огонь), но, возможно, также на древней вере в то, что иной мир находится за водной преградой. Способ осуществления мистического контакта с инобытием.
Послабление, аналогичное №….. Обсуждение проблемы с полемическим задором. Смысл гнева владыки в факте разномыслия деятелей Церкви по данному вопросу. Нифонт идет на некоторые отступления и компромисс. Весь пост нельзя употреблять на воздержание. Послабление держалось на авторитете иерарха, исходившего из того, что сам брак освящен Церковью, соответственно отношения супругов не греховны. Не было единого мнения у церковных авторов, составлявших рекомендации на этот счет. Что утверждено авторитетом – то и морально.
Очередная уступка в ряду послаблений.
Нарушение ритуального канонического запрета при подготовке к причастию. Разбитое о зубы яйцо воспринималось как вкушение пищи, предваряющее причастие. Главная ритуальная пища, практически вкушаемая во внеурочное время. Простительный для ребенка, проступок считался аморальным для взрослого. Нарушение пищевого запрета возводилось в ранг зла.
Или не допущено. Др.-рус. раз(д)рѣшити ‘развязывать’, ‘освободить (простить грехи)’, ‘допускать’, ‘уничтожать’ (Срезневский И. И. Словарь древнерусского языка. Т. III. Кн. I. М., 1989. С. 38).
Вводит жизненные обстоятельства, когда и как причащать младенца. Нормативность поведения.
Смысл заповеди в том, что физической нечистотой можно пренебречь ради чистоты духовной. Сугубо моральное резюме епископа. Суть морали состоит в том, что греховность не в смраде, а в линии поведения. Мораль и нравственность здесь определяется не внешним признаком, а прилежным исполнением заповедей. Греховный смрад страшнее, даже если человек чист и свеж внешне. Здесь Кириком проводится водораздел нравственного и безнравственного, на примере гноящегося человека. Видимо ориентироваться надо на пример ветхозаветного Иова (см.: ).
Развитие предыдущей темы. Дифференциация духовной и физической нечистоты. Наставление следить за своим здоровьем.
Покаяние – важнейшее церковное таинство, во время которого при прощении от священника сам Христос мистическим образом разрешает оступившегося от грехов. Необходимое ритуальное действие для нравственного преображения личности. Покаяние – этот путь к смирению и прощению, глубоко нравственное стремление человека к переоценке своих действий, к их нравственному исправлению и моральному совершенствованию. Это путь к моральному здоровью, которое так востребовано обществом и важно для пастыря.
Антиминс, специально освященный полотняный плат с зашитыми частицами св. мощей, предназначается для совершения литургии (на него на престоле поставляются в сосудах Св. Дары). Антиминс на престоле хранится в четырехкратно крестообразно свернутом илитоне – дополнительном плате. Антиминс, как святыня, не подлежит никаким посторонним воздействиям, а защитный илитон можно стирать по мере необходимости. Правильное бережное отношение к сакральным вещам – мерило сакрального и одновременно нравственного отношения. Все что связано с алтарем – освящено высоким нравственным авторитетом. Алтарь – место свершения мистического символического действа. Бережное, со священным трепетом отношение. Неприкосновенность антиминса, допускающего патину времени и употребления. Вода – символ текучести, неприложимы к священному предмету. Крошки рассматривались как мельчайшие частицы плоти Христа и нужно следить, что бы они не пропали. Нравственный грех небрежения, покушение на сокровище. Ср. проблема блюющего.
Др.-рус. грамота – нечто написанное, а также: послание, письмо (см.: Словарь древнерусского языка XI-XVII вв. Т. II. М., 1989). До первой находки берестяной грамоты в Новгороде в 1951 г. это место не было понятным. В свете находок берестяных писем вопрос Кирика интерпретируют как древнейшее свидетельство о берестяных грамотах (см.: Щапов Я. Н. Кирик Новгородец о берестяных грамотах // СА. 1963. № 2; Янин В. Л. Я послал тебе бересту… М., 1975. С. 31; Симонов Р. А. Кирик Новгородец. С. 22). Однако суть его вопроса следует понимать шире, чем отражение бытовой практики отношения новгородцев к письмам, которые выбрасывали после прочтения за ненадобностью. За вопросом стоит сакральное отношение древнерусского грамотника к письму вообще, ибо письмом в первую очередь передавались древние тексты. То, что причастно к выражению священных истин не может быть попираемо ногами.
Мнение владыки на эту проблему практично и утилитарно. Нифонт разрешал утилизировать бытовую письменность на бересте. Азбука сама по себе не была для него священной только потому, что использовалась как носитель сакральной информации.
Все, что не соответствует канону должно быть осуждено. Норма морали внутри церкви даже не заостряет внимание, что осуждение достигается ценой доносительства. Доносительство во благо морально поощрялось.
Не сдержанный по меркам многих церковных заповедей образ жизни. Послабление (ср…), ради того, чтобы не отшатнулись от Церкви.
Вопрос, примыкающий по логике к предыдущему. Цель человека здесь – пройти испытания и не вернуться на греховный путь. Отсюда запрет на причащение того, кто повторно возвращается на греховный путь невоздержания, не смотря на проявленное послабление и снисхождение. Как и в ряде других, отраженных «Вопрошанием» ситуаций, неумеренное воздержание безнравственно с точки зрения владыки. Установки на мораль аскетизма иерарх не формирует. Мирские порядки и нормы не приравниваются монастырским.
Кирик обнажает нравы того времени, осуждая рецидивы многоженства. Церковь стояла на страже здоровых моногамных семейных отношений. Речь идет явно о богатых прихожанах, которые имели средства для содержания наложниц помимо семьи. Заповедь «не прелюбодействуй» здесь нарушалась (см.: …)
Сама заповедь имеет глубоко нравственное значение. Проблема морально- нравственного звучания, когда за понятием свободы стоит христианская заповедь: «возлюби ближнего своего….». По сути – это ядро нравственности в христианстве. Категория и понятие любви является психологически-нравственным нервом вероучения.
Иоанн Постник в 582–596 гг. был патриархом Константинопольским. Им составлен покаянный номоканон, или епитимийник, который отличается значительными послаблениями епитимий, в сравнении с теми, что налагались по рекомендациям Отцов Церкви. Вопросы Кирика отражают заинтересованное внимание древнерусских духовников к заповедям этого автора. Епитимийник Иоанна Постника вошел в состав «Устюжской Кормчей» XIII в.
Далее в епитимийном Номоканоне Иоанна Постника: многажды, то есть ‘многократно’.
Повторное возвращение к теме прелюбодеяния и согрешения в Великий пост. Прежде ответ на это уже был дан. Попущается супругам, а в отношении других более строгое регулирование. Запрещение усложняется другими запретами. Перечисляется, что надо исполнять, чтобы очистить свой нрав перед Церковью, чтобы вместо греховных проявлений появилась любовь к ближнему. Вот в чем нравственный резон по отношению к согрешающему.
Нравственная установка здесь базируется на заповедях Св. Писания, освящающих брак: Ср.: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2, 24); «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Матф. 19, 6); «И прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть» (Мк. 10,8); «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Еф. 5, 31).
Если нарушается норма церковных установлений, то это блуд. Но если есть разрешение духовника, послабляющего строгие установления для супругов, – это морально допустимо.
Продолжение темы о супружеской морали, но в приложение к субботним и воскресным дням, как дням воспоминания о бескровной жертве Христа и его воскресении.
В вопросе отразились суеверия, базирующиеся на представлении о злых (неблагоприятных) днях. Др.-рус. трепетивъ – ‘трусливый’ с пометкой «?». (см.: Срезневский И.И. Словарь древнерусского языка. Т. III. Кн. II. М., 1989).
Писания, в которых излагаются измышления, связанные с народными поверьями и измышлениями, Церковь квалифицировала как отреченные и старалась пресекать. Никифор отвергает суеверный подход Кирика, как выходящий за рамками канона.
Церковная практика заказных литургий, характерная Западной церкви. Очевидные расхождения по сравнению с греческим каноном. Возможно отражает не только знание Кириком покаянной дисциплины латинской Церкви, но также местные традиции в церковной жизни новгородцев. Не ясно, что больше в этом вопросе: подвоха, или расчета на снисхождение к такому обычаю владыки. Ведь решение проблемы отдается на усмотрение иерарха. Ученый выходец из Антониевого монастыря демонстрирует хорошее знание не признававшегося греческими канонами западного покаянного права, рекомендовавшего замену церковного наказания заказными литургиями. Источником в данном случае являлось «Правило» англосакса Бонифатия – апостола Германии (ум. 755 г.) (см.: Суворов Н. С. Следы Западно-католического церковного права в памятниках древнего русского права. Ярославль, 1893. С. 161–163; Никольский Н. К. К вопросу о западном влиянии на древнерусское церковное право // Библиографическая летопись ОЛДП. Т. 3. Пг., 1917. С. 110–124; Мурьянов М. Ф. О новгородской культуре XII века // Sacris Erudiri. XIX. 1969–1970. С. 422; Кузьмин А. Г. Падение Перуна. М., 1988. С. 171).
Тема интимных отношений между священнослужителем и его супругой определяется не столько буквой заповедей, сколько отдается на усмотрение священника. Моральные нормы в данном конкретном случае определяются не церковными установлениями, а гибким подходом духовника к пастве. Нифонт ответственен за соблюдение моральных ном в отношении канона. Он не становится на позицию жесткого применения воздержания, но сообразуется с возрастом и подходит гибко к теме. Церковь в лице Нифонта не старалась подчинить человека. Проявление мягкости и уступок. Гибкость позволяла Церкви успешнее опекать пасомых. Иерарх рекомендует тонкий и обусловленный характером людей подход к подопечным духовника. Им предлагалось в свободном нравственном выборе определить предпочтение: либо не воздерживаться, но лучше воздержаться. Моральный выбор перекладывается с иерарха на священника. Так формируется предпочтительная для Церкви система моральных приоритетов. Так формировались системы моральных представлений как для молодых священников, таки для мирян. Внутренне – это свободный моральный выбор, но в конечном счете он оказывался под неусыпным оком Церкви.
Нифонт разъясняет заповедь Иоанна Постника о воздержании после причастия. Нравственная оценка исходит из соображений осквернения причастия, последующими за ним сексуальными действиями и особенно сексуальными извращениями. Речь идет об осквернении причастия. Расписаны нюансы контакта с женщиной, несовместимые с таинством. Устанавливались моральные рамки и моральная ответственность за безнравственные деяния.
Др.-рус. див(ь)мо – ‘удивительно’; ‘то, что вызывает недоумение’. Таким образом, можно перевести и как я не понимаю.
О чистоте нрава человека, претендующего на место дьяка. На представителе даже начальных степеней иерархии Церкви не должно быть аморальных пятен. Установление нравственных критериев, претендующих на место в церковной иерархии. Подобными установлениями задается моральный облик самой Церкви. Что бы в сознании народа не давать повода для отрицательных суждений о ней.
Др.-рус. диꙗкъ – здесь: дьякон или дьяк – ‘церковный причетник, не имеющий права служить’.
Здесь не вина дьякона. Исправление нарушенных правил нравственности. В нарушении обвиняется женщина, а служитель невиновен.
Продолжение темы нравственной чистоты церковных рядов, базирующееся на оценке подобных действий в Св. Писании (ср. в 1Кор.6,16: « ли не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть»). Ясно, что отсутствуют основания для исправления порока. Чистота священника ставится выше заповеди любви к падшему. Ритуальное выше морального. Священник не может быть в большей или меньшей мере аморальным в плотском своем качестве.
Нарушение заповеди «Не укради…» в ее конкретном русском проявлении. Церковь устанавливает принцип в качестве моральных границ для нравственных нормативов.
Ср. Коммент 118. Установочные определения на случай морального падения служителей Церкви. Если преступлена черта морального поведения – прощения быть не может. Служитель являет лицо Церкви, и это лицо должно быть чистым. Кара максимальная – исторжение из сана. Нифонт определяет линию морального поведения иереев и дьяконов и прописывает наказания за проступки. К меньшим чинам – более послаблений. Нифонт четко определяет границы безнравственности для человека-развратника. Таковым считается не единожды совершивший прелюбодеяние. Указывается правило, по которому накладывается строгая епитимья. Установление моральных и нравственных границ, которые проходят по рубежу поведения, где он отдает себе отчет в предъявленных ему правило. Учитывает способы поведения, предписанные Церковью. Моральные границы проходят по тому рубежу, где общественная норма поведения воспринимается окружающим социумом как критерий поведения данного человека.
Если что-то упущено или недосказано каноном, то это дело совести. Совесть – внутренняя нравственная мера поступков.
В Библии запрещается употреблять в пищу кровь животных (см. Быт 9, 3; Втор.12,23), к разряду которых рыбы не относятся. Отчасти это противоречит библейскому сравнению рыб с птицами (первые плавают в воде, вторые в воздухе).
Вероятна контаминация Быт 3,3–4 (« все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте») и Втор.12,27 («и совершай всесожжения твои, мясо и кровь, на жертвеннике Господа, Бога твоего; но кровь других жертв твоих должна быть проливаема у жертвенника Господа, Бога твоего, а мясо ешь»).
Ср.: Втор.12,23: «только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом».
Тетеревятина, добытая через устройство силков, приравнивается к давленине. Ловля силками была распространена в Древней Руси и народ пренебрегал запретами. Нравственный нормативы Нифонта трудно выполнимы. Луком и стрелами не каждый мог добыть дичь.
Др.-рус. давленина – мясо удавленного, вообще незарезанного животного (Словарь древнерусского языка. Т. II. М., 1989. С. 420).
Ср.: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15, 28–29).
Др.-рус. вѣверичина – мясо белок и других пушных зверей.
Молозиво – первое после родов молоко самок животных, которое бывает с кровью. Молоко с кровью у отелившейся коровы, чем питается теленок. Кровяные включения неприемлемы с точки зрения пищевых запретов. Это тем более не допустимо, что употребление крови практиковалось в языческое время в ритуальных целях. В тайне крови заключалась сущность жизни.
Опасение привнести нечистоту через контакт со шкурой священного для язычников животного.
Церковь стояла на принципах сохранения семьи при условии выполнения ею нравственных нормативов. Определяется моральные отступление от норм, которые освещены Церковью и конкретизируется, кода отношения между супругами становятся безнравственными. Церковь регулировала моральные отношения в обществе и семье и категорическим образом не поддерживала греха прелюбодеяния и воровства.
Регулирование нравственных отношений в семье с помощью Церкви на основании евангельских заповедей. Ср.: «А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф. 5, 32); «Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19, 9); «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» (Лк.16,18). Данные установления опираются на ветхозаветные положения (ср.: «Ни вдовы, ни разведенной с мужем они не должны брать себе в жены, а только могут брать себе девиц из племени дома Израилева и вдову, оставшуюся вдовою от священника» (Иез. 44, 22).
В Кормчей XIII в.: не запрещен.
Епитимья – способ исправления нравственного проступка. Послабления относятся к срокам великих праздников, т. е. соотносятся с теми днями, когда христиане должны радостно сопереживать священные события, ощущая мистическую сопричастность с событиями священной истории. Такое послабление имело одновременно и религиозно- исправительное и нравственно-воспитательное значение. Радость христианская должна подпитывать из глубины сердца христианское чувство и веру. В радостные дни нрав христианина должен быть просветленным – покаявшийся должен был быть освобожден от тяжести повинности, налагаемой епитимьей. Способ возрастания нравственности христианина и веры. Забота об исправлении нрава верующих, через раскаяние исправлявших греховность.
В оригинале: отлᲂучити оть него – глагол отлᲂучити имеет значение: ‘отделить’, ‘отнять’, ‘лишить’, ‘удалить’, ‘подвергнуть отлучению от церкви’ (см.: Срезневский И. И. Словарь древнерусского языка. М., 1989). В данном контексте конструкция с предлогом от предполагает, скорее всего, указание на снятие наказания.
Уточнение предыдущей темы наложения епитимьи и отпущения грехов. Оговаривает срок епитимьи и дни, в которые можно делать послабление. Нифонт уточняет необходимые по канону сроки: 1) сроки несения епитимьи; 2) сроки, кода наложенная епитимья не может производиться; 3) об условиях послабления при наложении наказаний.
Вопрос затрагивает крепость уз супругов, т. е. чем больше согласия в семье между супругами, тем более они отзывчивы на помощь друг другу, тем более, едины в делах духовных. Церковь идет на встречу такому взаимопониманию. Согласно рекомендации Нифонта супруги несут общую духовную и моральную ответственность за проступки друг друга. Церковь понимает нравственное бедствие одного из супругов, впадшего в грех, разрешает второму супругу оказать нравственную помощь оступившемуся, тем более, что сама Церковь освятила их брак. Само понятие супруги означало пару связанных церковным браком людей, неразрывно и нераздельно изо дня в день согласованно ведущих совместную жизнь, а в данном конкретном случае еще и общую тяжесть наказания. Дорогого стоит в браке обрести супруга, способного разделить не только радости , но горести во всех жизненных ситуаций. Пастыри поощряли взаимосвязь супругов, оказывавших моральную помощь друг другу. Ирландский (?) обычай разделения епитимьи между родственниками. Церковь позволяла не только в рамках семьи разделять груз несения епитимьи, но также нравственно воспитывала, приобщая к общему несению епитимьи с ближними друзьями. Такой подход укреплял не только взаимные нравственные отношения долга и ответственности между близкими людьми, но также укреплял моральный авторитет Церкви, а вместе с тем человеческих связей и нравственного климата в семье и социуме.
Кирик ставит перед владыкой острый вопрос. В середине XII в. вокруг него шли ожесточенные споры, пророй перераставшие в неустроения. В 1157 г. со своего поста был смещен ростово-суздальский епископ Нестор, который запрещал мясоедение по Господским праздникам (ПСРЛ. Т. 9. С. 210–211). Его преемник Леонтий был смещен по той же причине в 1159 г., а после возвращения на кафедру в 1162 г. продолжал проведение жесткой бескомпромиссной линии, распространяя жесткие аскетические правила на всех мирян. Оппонентом Леонтия выступил сменивший в 1164 г. Леона самозванный епископ владимирский Федорец, который выступал активным сторонником отмены ограничений, если среда и пятница попадали на Господские и Богородичные праздники (там же. С. 221; ПСРЛ. Т. 1. Стб. 349, 352; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 520). В обличении ереси Федорца принял участие Константинопольский патриарх Лука Хрисо- верг. В его послании, адресованном Андрею Боголюбскому, включено разрешение мясоедения для мирян, тогда как для монахов по главным церковным праздникам рекомендовались сыр и яица в пост (ПСРЛ. Т. IX. С. 228). Но когда в соответствие с подобными рекомендациями киево-печерский игумен Поликарп ввел соответствующую практику, то попал под запрещение митрополита (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 354). Г. Подскальски считает раздел о постах в грамоте Луки Хрисоверга вставкою (см. работу указ. автора. С. 78), ибо он входит в пространную редакцию памятника (РИБ. Т. VI. СПб., 1906. Стб. 73– 74. Краткая версия известна по списку РНБ. Кир.-Бел. № 1270. Л. 219–221). Раздел действительно имеет много общего с такими древнерусскими поучениями, как «Слово о посте устава церковного Петра недостойного» и «Слове о посте и восстании церковному чину». Острота проблемы была вызвана тем, что главные церковные праздники приходились на даты, совпадающие с дохристианским календарем, сакральные дни в котором отмечались обильными пиршествами (см. об этом: Мильков В. В. Древнерусское еретичество в идейно-политической борьбе второй половины XII в. // Общественная мысль исследования и публикации. Вып. 1. М., 1989. С. 22–23). Как следствие, проблема пощения неизменно сопутствует антиязыческим поучениям (см.: Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества. М., 1913. №№ 1, 4, 16, 23, 24, 29, 31). С подобного рода практикой боролись такие представители духовенства как Нестор и Леонтий. Рекомендации Нифонта, как и при решении других вопросов церковной дисциплины, компромиссны. Учитывалась необоримая практика отступлений от церковных установлений, если запреты касались глубоко традиционных праздников, и вековой привычкой отмечать их обильными трапезами и возлияниями.
Отсутствие жесткого подхода со стороны Церкви.