Книга 7 [глава 6, стихи 1–28]

Всю шестую главу (свт. Григорий) раскрывает частью иносказательно частью нравственно исключая три последние стиха.

1

1. Иов был испытан бичами и поношениями. Если где говорится, что они восхваляют бесстрастие, то оно должно быть оценено не человеческим, но божественным судом – Некоторых беспокоят больше бичи, чем поношения; некоторых же наказывают более поношения, чем бичи. И действительно, терзания от слов часто свирепствуют сильнее каких бы то ни было тяжких наказаний и побуждают нас к защите, повергают нас в бесстрастие. Поэтому, чтобы блаженный Иов не мог быть лишен никакого искушения, ему не только наносятся бичевания свыше, но поражают его еще более тяжелые удары – беседы друзей, чтобы душа святого мужа, поражаемая со всех сторон, впала в гнев и раздражение, и как бы чисто он ни жил, осквернился бы через упорство гордого изречения. Но задетый ударами вновь приобрел милость; обеспокоенный словами правильно ответил; и пораженный прославился тем, что считал здоровье плоти наименее важным Рассказывающий также указывает, что мудрец (Иов) сначала безмолвствовал. Но к его словам примешано нечто, что, по суду человеческому, кажется превосходящим предел терпения, что мы правильно узнаем в том случае, если оценим приговор Высочайшего Судьи по отношению к ним. Ведь Он и прежде говорил диаволу о блаженном Иове: «Не заметил ли ты раба Моего Иова, ибо нет подобного ему на земле, человека незлобивого и праведного, чтущего Бога и уклоняющегося от зла?» (Иов1:8) После искушения Бог обличил его друзей, говоря: «Вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов. (Иов42:7). Следовательно, хотя в речах блаженного Иова звучит иногда нечто странное, Бог оценивает вес этих слов, принимая во внимание начало и конец его истории. Вечный судья не мог похвалить того, кто упадет, и не мог поставить, как пример, упавшего. Итак, если мы, застигнутые непогодой двусмысленности, созерцаем начало и конец этой истории, то корабль сердца крепится канатами своего размышления и с носа и с кормы, чтобы не влекся на камни заблуждений. Вследствие этого, никакими сильными бурями нашего незнания не разрушимся, если будем придерживаться спокойного берега вышнего приговора. Ибо, как говорится, неумеренными поисками душа читателя смущается. Но кто осмелится назвать неправильным то, что в ушах Бога звучит правильным?

2

Стихи 2, 3. О, если бы верно взвешены были грехи мои, которыми заслужил гнев, и вместе с ними положили на весы поражение, которое я терплю, оно бы оказалось тяжелее, чем морской песок⁹⁸.

2. Христос есть весы, на которых взвешивается и то, что мы заслужили, и то, что он за нас претерпел. Он тяжесть наказания нашего сделал нам известной – Кто другой под именем весов подразумевается, как не Посредник между Богом и людьми? Кто пришел для взвешивания нашей жизни и с собой принес справедливость и милосердие; но, склоняя чашу милосердия, облегчил милостью нашу вину. А в руке Отца став гирей удивительной тяжести, на одной чаше весов берет на себя наши поражения, а на другой чаше весов облегчает грехи. Но Он своей смертью сделал явным поражение от тяжелого веса (грехов) и по милосердию показал через отпущение, что грех легок. И началом милости Он сделал то, что сделал нашу вину известной нам. Ведь человек, созданный для созерцания Творца, но, после отнятия благ, отверженный от внутренних радостей, низвергнувшись в бедствие тления, неся слепоту изгнания, наказания вины своей и нес и не осознавал, так что считал изгнание отечеством и, таким образом, под тяжестью тления радовался, как будто он на спасительной свободе. Но Тот, Кого покинул внутренний человек, восприняв плоть явился во вне как Бог и, когда явился во вне, призвал ко внутреннему изгнанного человека, чтобы теперь он видел свои пороки, чтобы воздыхал о наказании своей слепоты. Поэтому поражение человека явилось тяжелым на весах, так как зло, которое было причинено, стало известно только в присутствии Искупителя. Ведь, не зная света, переносил мрак проклятия с неким удовольствием. Но после того, как он увидел, что он любил, понял, что он болен, и то, что переносил, осознал тяжелым, почувствовал сладость того, что потерял. Итак, святой муж, освобожденный от преград молчания словами беседующего друга, и, изобилием пророческого духа вновь исполнившись, возвещает свое, возвещает человеческого рода голосом: «О, если бы верно взвешены были грехи мои, которыми заслужил гнев, и вместе с ними положили на весы поражение, которое я терплю, оно бы оказалось тяжелее, чем морской песок». Как если бы он открыто говорил: «Зло нашего проклятия кажется легким, потому что еще не взвешено познанное справедливостью Искупителя. Но, если бы Он пришел и взвесил весом своего милосердия беду такового изгнания, и показал, что вследствие изгнания мы приобрели». Ибо, если бы знал то, чего мы лишились, считал бы тяжелым то, что мы претерпеваем. Но хорошо же бедствие нашего изгнания сравнивается с морским песком. И, действительно, как морской песок колеблется извне движением волн, так и согрешающий человек, когда испытывает волнения искушений из себя исходит во вне. Велика тяжесть песка морского, но говорится, что бедствие человека тяжелее морского песка, так как явно, что наказание является тяжким, и только через Милосердного Судью вина облегчается. И потому всякий, кто благодать Искупителя знает, всякий, кто любит возвращение на родину и кто, усовершенствовавшись, стонет под бременем странствования, после воспоминания о весах справедливо добавляет:

3

Стих 2. Поэтому и слова мои исполнены скорби⁹⁹.

3. Кто считает себя изгнанником тот скорбит непрестанно – Кто любит изгнание вместо родины, тот не знает страданий среди страданий. Однако, слова праведного исполнены скорбью, потому что, перенося настоящее, вздыхает и говорит о другом, все, что согрешая совершил, видит, и, чтобы вернуться в состояние блаженства, с тревогой взвешивает вынесенный ему приговор. Поэтому добавляется:

4

Стих 4. Ибо стрелы Господа во мне.

4. Под стрелами обозначаются пророчества или наказания – Именем стрел обозначаются иногда пророчества, иногда приговор осуждения. Ведь пророческие изречения выражаются через стрелы, так как тем, что поражают пороки, пронзают сердца нечестиво живущих. Об этих стрелах грядущего Искупителя говорится «Стрелы Твои Остры, Могущественнейший, – народы падут в сердце пред Тобою»¹⁰⁰ (Пс.44:6). О чем Исайя говорит: «Пошлю из тех, которые будут спасены к язычникам в море, в Африку и Лидию, к держащим стрелу, в Италию, в Грецию»¹⁰¹ (Ис.66:19). С другой стороны стрелами изображаются удары наказания подобно тому как царю Иоасу через Елисея говорится «Брось стрелу». И когда тот бросил пророк продолжает «Ты будешь пронзать Сирию, пока не истребишь ее»¹⁰² (4Цар.13:17). Итак, святой муж, так как познал горечь своего изгнания и так как стонет под ударами наказания Господня, говорит «Поэтому и слова мои исполнены скорби, ибо стрелы Господа во мне». Как если бы он открыто говорил: «Я не радуюсь проклятию изгнания, но скорблю подверженный осуждению, потому что знаю силу наказания». Однако, многих мучения истязают, но не исправляют. Поэтому соответственно добавляется:

5

Там же «Возмущение которых испил дух мой»¹⁰³.

5. Праведные исправляются наказаниями которые они выдерживают – Ибо что есть дух человека, если не дух гордыни?¹⁰⁴ Но стрелы Господа дух человека испивают, когда мысль о небесных карах удерживает от гордыни поврежденный ум Стрелы Господа дух человека испивают, потому что направленное наружу влекут внутрь Напоенный был дух Давида, когда он говорил «Когда изнемогал во мне дух мой, Ты познал стезю мою» (Пс.141:4)¹⁰⁵. И снова «Я отрекся утешить душу мою, помню о Боге, и услаждаюсь, я подвизаюсь и понемногу истощился дух мой»¹⁰⁶ (Пс.76:4). Итак, возмущение стрел выпило дух праведного, потому что удаленного от вышних осуждений, кого находят в грехах, стрелы, когда поражают, то изменяют, чтобы пронзенный ум покидал свою грубость, и из спасительной раны бежала бы кровь исповедания. Ибо тогда взвешивают, откуда и куда пали, взвешивают от какого блаженства к каким мучениям своей порчей пали, и не только стонут в этих (обстоятельствах), которые их обдержат, но вдобавок страшатся того (наказания), которым обвиняющий Судия совершающим проступки угрожает из огня геены. Поэтому справедливо добавляется:

6

Там же. И ужасы Господни ополчились против меня.

6. Сами Божью кару ощущаем объятые страхом будущих (мучений) – Ум праведных не только оценивает то, что претерпевает (сейчас), но и трепещет того, что предстоит в будущем, он видит, что претерпевает в этой жизни и боится, чтобы после нее не претерпеть мук. Плачет, потому что в изгнание этой слепотой от наслаждений рая отпал, боится, чтобы, когда он оставит изгнание, не последовала вечная смерть. Вследствие этого уже претерпевает приговор в наказании; но еще страшится угроз будущего Судьи из-за вины. Поэтому Псалмопевец говорит «Гнев Твой пронесся во мне, и страхи Твои потрясли меня» (Пс.87:17)¹⁰⁷. И в самом деле, после того, как пронесся гнев внутреннего судьи, также и страхи потрясают, поскольку частью уже (здесь) мы претерпеваем по причине осуждения и частью еще устрашаемся из-за вечного мщения. Следовательно, святой муж, оценив зло, которое претерпел, говорит: «Ибо стрелы Вседержителя во мне, возмущение которых испил дух мой» Но, боясь мук в вечности, прибавляет «Ужасы Господни ополчились против меня». Как если бы он открыто говорил: «Конечно, я страдаю, будучи уязвленным от настоящего (положения), но это в страдании более тяжелое, так как я, находясь в наказании, еще страшусь и вечных мучений». Но так как желает прибытия весов (Искупителя), уже зло, в которое человеческий род впал, вывешивает, хотя и находящийся в языческом роде, бременем все же пророческого духа исполненный, таким образом указывает с каким жаром ожидали приближения Искупителя и язычники, и Иудеи, говоря следующими словами:

7

Стих 5. Неужели же будет реветь дикий осел, когда у него есть трава? Или будет мычать бык, когда перед (ним) стоят наполненные ясли?¹⁰⁸

7. Томление язычников и иудеев в ожидании Искупителя – Ибо действительно кто обозначается посредством дикого осла, если не языческий народ? Которого как природа породила вне стойла учения, так он и остался в открытом поле своих страстей. Кто посредством быка, если не народ иудейский, изображается, который, ярмом вышнего господства подчиненный, к надежде (спасения) созывая прозелитов, через сердца, которые он покорил, он протащил лемех Закона. Но в засвидетельствованной жизни блаженного Иова мы знаем и уверены, что и многие из язычников ожидали пришествие Искупителя. И через Симеона, пришедшего в духе в храм к рожденному Господу, мы узнали, с каким желанием святые мужи из народа Израильского жаждали видеть таинство Его воплощения. Поэтому и Тот же Искупитель говорит ученикам «Многие, говорю вам, праведные и пророки желали видеть что вы видите, и не видели»¹⁰⁹ (Лк.10:24). Вследствие этого, трава дикому ослу и сено быку есть само воплощение Посредника, через которое вместе язычник и иудей насыщаются. Ибо поскольку через пророка говорится «Всякая плоть сено» (Ис.40:6), то творец всего возжелал стать сеном, из нашей сущности воспринимая плоть, чтобы наша плоть не осталась навсегда сеном¹¹⁰. Следовательно, дикий осел обрел траву тогда, когда языческий народ получил благодать Божественного воплощения. Тогда не были пустыми ясли быка, когда для иудейского ожидающего народа закон дал Его плоть, о которой долго ожидающему (народу) пророчествовал. Поэтому и рожденный Господь в яслях полагается, чтобы ясно обозначить, что те святые животные, которые долго голодали у закона, воплощением этого сена насыщаются. Ибо ясли Рожденный наполнил, который Себя Самого в пищу умам смертных (людей) подал, говоря «Кто съест Плоть Мою и выпьет Кровь Мою, во Мне остается, и Я в нем» (Ин.6:57). Но так как долго и избранные из среды лучших язычников, и святые из еврейского народа скорбели от долгого ожидания своего искупления, то блаженный Иов, хорошо раскрывающий тайны пророчества, из происхождения и того, и другого причину скорби поясняет, говоря: «Неужели же будет реветь дикий осел, когда у него есть права? Или будет мычать бык, когда перед (ним) стоят наполненные ясли?». Как если бы он открыто говорили: «Язычник потому стонет, что Искупителя своего через благодать еще не получил, и потому Иудея издает мычание, что имея закон, но не видя Творца закона, стоя перед яслями, голодает». Таковым закон является потому, что перед приходом Посредника, без сомнения, воспринимался не духовно, но плотски, поэтому присоединяется:

8

Стих 6. Можно ли есть безвкусное, если оно не будет осолено?¹¹¹

8. Закон плотски воспринятый безвкусен Христом делается соленым – В законе соль буквы есть сила тайного понимания. Следовательно, всякий, кто внимает плотским предписаниям и не желает понимать закон духовно, что другое вкушает, как не безвкусную пищу? Но эту соль в пищу сообщила Истина, когда Он (Христос) научил, что вкус тайного понимания скрывается в законе, говоря: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин.5:46). И снова: «Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мк.9:50). Но поскольку прежде прихода Посредника Иудея закон плотски содержала, то жестоковыйное язычество не захотело подчиниться приказывающим его предписаниям. Следовательно, оно (язычество) не захотело вкушать безвкусную пищу, потому что прежде, чем оно обрело способность сохранять остроту Духа, отвергло силу буквы. И действительно, кто из язычников понесет, что тот (Закон) предписывает плоть сыновей вместо послушания религии обрезывать и устранять преступления в словах посредством смерти? Поэтому хорошо еще добавляется:

9

Там же. И может ли кто-нибудь вкусить то, что после вкушения приносит смерть?¹¹²

9. Закон, плотски понятый раньше был смертоносным – Ибо действительно, закон, плотски познанный, смерть внес, потому что виновность окружала допускающих погрешность со всех сторон, смерть внес, потому что через предписание вину сделал известной и ее (вину) через благодать не уничтожил, по свидетельству Павла, который говорит: «Ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр.7:19). И снова: «Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра». И немногим после: «Но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть» (Рим.7:12,13). Ко Христу же обращенное язычество, через слова Закона стесненное от своих похотей. Того научилось прославлять, Того, Которого сильно возлюбило, между плотскими предписаниями духовно обрело. Поэтому голосом Церкви через дух пророка добавляется:

10

Стих 7. То, до чего ранее не хотела коснуться душа моя, до нужды, ныне составляет пищу мою¹¹³.

10. Слова Иова преисполнены духовным значением. Предсказывается что (языческие) народы будут искать пищи Закона и не будут считаться недостойными общения с народом Иудеев – В глубокую ошибку впадает тот, кто подозревает, что слова блаженного Иова относятся только к приведенному повествованию. Ведь святой муж, укрепленный столькими похвалами своего Создателя, что великого или, лучше сказать, истинного провозгласил, если он сказал, что невозможно есть безвкусную пищу? Или кто предложил ему в пищу смертоносную еду, так что он добавляет: «Или может кто-нибудь вкусить то, что после вкушения приносит смерть?». Если мы будем воспринимать эти слова как речи его друзей, то нас от такого понимания будет удерживать предыдущая фраза, в которой Иов говорит: «То, до чего ранее не хотела коснуться душа моя, до нужды, ныне составляет пищу мою». Да не будет того, чтобы святой муж, находясь в благополучии, презирал когда-либо слова своих друзей, ибо он, как мы позже узнаем из его собственного свидетельства, был кроток и со слугами. Таким образом, в его словах определенно находятся некие тайны, которым, как мы узнаем из конца всего повествования, воздает хвалу и внутренний Судия. Ведь они даже и с такой похвалой не достигли бы пределов мира, если бы не были преисполнены таинственного смысла.

11. Итак, блаженный Иов, поскольку он является членом святой Церкви, говорит и от Ее лица словами: «То, до чего ранее не хотела коснуться душа моя, до нужды, ныне составляет пищу мою», поскольку, несомненно, обращенное язычество жаждет, волнуясь от жара своей любви, пищи древнего Писания (Ветхого Завета), которую долгое время с надменностью презирало. Что, впрочем, согласуется с голосом и еврейского народа, если будет рассмотрено более тщательно. Ведь сам он имел вкус пищи от научения Закону и познания Единого Бога и презирал все прочие народы, словно диких животных¹¹⁴. Но поскольку, научившись предписаниям Закона, он отвергал принятие общения язычников с собой, что же он делал, как не пренебрегал принятием безвкусной (несоленой) пищи? Ведь божественное изречение, угрожая смертью, запретило народу Израильскому заключать договоры с иноплеменниками и осквернять жизнь по святым религиозным установлениям (Исх.23:32). Потому и добавляет ниже: «Или может кто-нибудь вкусить то, что после вкушения приносит смерть?». Но так как эта же самая Иудея из числа избранных была обращена к вере в Искупителя, то (она) заботилась о том, чтобы познанный ею свет был проповедан апостолами из ее потомства и неверным. Однако гордость евреев отвергла послушание этой проповеди. Потому склонила она слова своего увещевания к собиранию языческих народов, как говорится самими апостолами: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но так как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46). Потому и добавляется к этому месту весьма верно: «То, до чего ранее не хотела коснуться душа моя, до нужды, ныне составляет пищу мою». Ведь Иудея, презрев образ жизни язычников, долгое время словно бы не желала тех, общность с кем отвергла, но, приходя к благодати Искупителя, отнятая у неверных израильтян, распространяясь святыми апостолами к восприятию языческих народов, (Иудея из числа избранных) словно бы принимает с жаждою в пищу то, что ранее с презрением отвергала. Ведь она претерпела утеснение своей проповеди, так как увидела, что говоримое в ней презирается у евреев. Но ест она из-за нужды пищу, долго презираемую, так как, отвергнутая по жестокосердию иудеями, она желает воспринять то, что уже давно презирала. Итак, поскольку мы уже объяснили все это образно, остается исследовать и с моральной точки зрения.

12. Святой муж, желая пришествия Спасителя, называя Его «весами», когда являет в речи самого себя, научает и нас познавать как следует жить, когда говорит о своих делах, указывает и на некоторые наши, когда на себя, как мы понимаем, намекает, утверждает и нас, боязливых и немощных, в надежде. Поскольку мы уже живем верою в Посредника, но все же претерпеваем жестокие удары внутреннего гнева ради очищения от страстей. Потому он и добавляет после пожелания прихода «весов».

11

Стих 4. Ибо стрелы Господа во мне, возмущение которых испил дух мой¹¹⁵.

13. Добрые мужи укрепляются ударами и страхом перед судом. Но все же лучше руководиться любовью – Но вот, как уже сказано выше, мы укрепляемся тем, что нас поражает гнев Божий, но все же весьма тяжело то, что мы испытываем страх из-за ужаса перед грядущим Судией по причине вечного наказания. Потому и добавляет тотчас «Ужасы Божии ополчились против меня». Но все же необходимо, чтобы душа отбросила страх и печаль и расположилась только к желанию вечного отечества. Ведь тогда мы являем достоинство нашего возрождения, если мы любим как Отца Того, Кого сейчас по рабскому расположению души боимся как Господина. Потому и говорится Павлом: «Потому что вы не приняли духа рабства, (чтобы) опять (жить) в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!» (Рим.8:15). Итак, душа избранного отлагает бремя страха, упражняется в добродетели любви, желает достоинства своего обновления, дышит обликом своего Создателя. И покуда она Его видеть не может, то должно, чтобы она ожидала Его вечности, то есть жаждала внутренней своей пищи. Поэтому и прибавлено верно:

12

Стих 5. Неужели же будет реветь дикий осел, когда у него есть трава? Или будет мычать бык, когда перед (ним) стоят наполненные ясли?¹¹⁶

14. Дикий осел означает верный простой народ, а бык – чин священнослужителей Причина мычания для обоих здесь – отсутствие созерцания Бога – Кто же еще обозначен под именем ослов, как не те, кто не связан никакими узами служения? Или кто выражен под обозначением быка, как не те, кого давит ярмо священнослужения и которые приняты к служению проповеди в святой Церкви? А «трава» осла и «месиво» быка – это внутреннее подкрепление верного народа. Ведь одни, наподобие быков, связываются в Церкви уздою принятого служения, другие, наподобие дикого осла, не знают стойла священноначалия, и обитают на открытом поле своей воли. Но когда из мирской жизни кто-нибудь возгорается желанием внутреннего созерцания, когда желает пищи внутреннего подкрепления, видя себя отощавшим в темноте такого блуждания, исправляется каким может плачем, ревет словно осел, не находящий травы. Также и другой переносит тяготы воспринятого священного чина, неустанно пребывает в труде проповеди и уже желает подкрепления созерцанием вечного, но так как еще не созерцает образ своего Искупителя, словно бык, привязанный к пустым яслям, мычит. Ведь так и мы, находясь далеко от внутреннего ведения, не видим свежести вечного наследия, голодаем, словно дикие животные, от недостатка желанной травы. О каковой, разумеется, траве и сказано Искупителем «Кто войдет Мною, тот спасется, и выйдет, и войдет, и пажить найдет» (Ин.10:9). Но большей частью, для любящих (небесное) тяжелее всего то, что образ жизни дурных людей противоречит их святым стремлениям. И когда душа возносится к желанию небесного, хорошее начало перебивается вмешивающимися словами и обычаями дурных людей, так что она, уже приложившая множество усилий и устремившаяся к созерцанию небесного, вооружается на земле для сражений и победы над безумием дурных наклонностей. Потому и добавляется:

13

Стих 6. Можно ли есть безвкусное, если оно не будет осолено? И может ли кто-нибудь вкусить то, что после вкушения приносит смерть?

15. Сколь тяжки для избранных слова и обычаи плотских людей – Именно, слова и обычаи плотских людей, словно пища, проникают в наши души, чтобы быть усвоенными наслаждением чревоугодия. Но всякий избранный не ест безвкусного (не соленого), так как отвергает его от уст сердца, осуждая слова и деяния неправедных Павел запретил употреблять в пищу духовную не соленое, когда сказал ученикам «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью» (Кол.4:6). Также и слова псалмопевца ощущали в устах сердец нечестивых не соленую пищу, когда он говорил: «Говорили мне враги мои ложь, но не так как Закон Твой, Господи» (Пс.118:84)¹¹⁷. Но часто слова плотских людей, хотя и противны нашим ушам, все же порождают в сердце борьбу с искушением, и хотя все это и разум отвергает, и язык отрицает, все же с трудом побеждается внутри то, что внешне справедливо осуждается. Потому необходимо, чтобы даже до слуха не доходило то, что бодрствующаяся душа отвергает с самого прихода помысла. Итак, святые мужи, когда охвачены желанием вечности, возносятся на такую высоту жизни, что считают уже для себя тяжким и мучительным трудом только слышать о мирском. Ведь они уже почитают непривычным и невыносимым все то, что не говорит им о том, что они любят.

16. Не всем свойственно быть готовыми к перенесению телесных страданий ради Бога – Однако часто душа по своему стремлению уже восхищается к горнему, уже совершенно отдаляется от безумной речи плотских людей, но все еще не готова из любви к истине переносить страдания настоящей жизни Она уже жаждет высочайшего, уже презирает на земле все безумное, но все еще не расположена к терпению в перенесении скорбей. Потому и добавляется: «Или кто может вкусить то, что после вкушения приносит смерть?».

14

17. С помощью терпения немощей ближних мы укрепляемся для принятия страданий – Конечно же, жестоко желать того, что приносит мучения, стремиться к тому, что изгоняет жизнь. Но, как правило, душа праведного стремится к такой наивысшей мере добродетели, что в самой себе восседает в крепости внутреннего разума и терпением внешнего исправляет неразумие некоторых людей. Ведь мы обязаны терпеть немощи тех, кого пытаемся укрепить, поскольку никто не сможет восставить лежащего, кроме того, кто из сострадания смягчает свою строгость. Но когда мы сострадаем чужой немощи, тем сильнее мы укрепляемся в отношении своей собственной, так что душа из любви к будущему готовится к настоящим скорбям и ожидает телесных страданий, которых ранее боялась. Она ограничивается возросшим вожделением небесного, и когда она размышляет, какова сладость вечного отечества, ради нее с жаром любит горечь настоящей жизни. Поэтому, после презрения безвкусной (не соленой) пищи и после невозможного вкушения смерти, справедливо добавляется:

15

Стих 7. То, до чего ранее не хотела коснуться душа моя, до нужды, ныне составляет мою пищу¹¹⁸.

18. Ради любви к небесному отечеству мы любим наказания изгнанничества – Ведь душа праведного мужа, совершенствуясь, то, что она ранее презирала, считая только своим и в этом менее сострадая другим, не могла укрепиться против скорбей, но когда она обращается к терпению чужих немощей, укрепляется и в преодолении скорбей, потому, что она впоследствии настолько же желает страданий настоящей жизни из любви к истине, насколько она раньше избегала немощей. Ведь она возвышается в своей удобопреклонности, усиливается дружелюбием, укрепляется состраданием. И когда она раскрывается в любви к ближнему, из этой подготовки приобретает то, что с такой ревностью расточает на виновника любви. Ведь милосердие, которое смиряет нас силою сострадания, возносит нас выше, на вершину созерцания, и, увеличенное большими утратами, жаждет даже через страдания тела дойти до духовной жизни. Итак, то, чего раньше Иов не желал касаться, ныне из-за нужды ест, едва получая желаемое, и те наказания, которых раньше боялся, теперь из любви к небесному отечеству любит. Ведь, если душа устремляется к Богу с сильным желанием, то все, что для нее в этой жизни является горьким, почитает сладким, все, что приводит в печаль, считает отдохновением, желает и предать себя смерти, чтобы тем полнее обрести жизнь, желает быть совершенно утесненной на земле, чтобы тем вернее подняться к небесному. Но это все я измышлял бы о душе всякого праведника и о душе самого Иова, если бы он сам не продолжил:

16

Стих 8–10. О когда бы сбылось желание мое и чаяние мое исполнил Бог! О если бы благоволил Бог сокрушить меня, простер руку Свою и сразил меня! Это было бы еще отрадою мне, и я крепился бы в моей беспощадной болезни, ибо я не отвергся изречений Святаго.

19. Пример Иова благословляющего Того Кто его карает Нас сокрушает Бог сокрушает и диавол но разными способами – Но, быть может, он возглашает это из упрямства, может быть, обвиняет Наказывающего в несправедливости, желая совершенно погибнуть. Да не будет так. Ведь с каким смыслом он желает этого, показывает в последующих словах, говоря «Да не отвергнусь изречений Святого». Он никоим образом не ропщет на несправедливость Наказывающего, называя Его даже среди ударов Святым. Но следует знать, что иногда нас изнуряет враг, а иногда – Бог. Однако, из мучения диавольского нас избавляет добродетель, а когда нас сокрушает Бог, мы укрепляемся в добродетели против пороков Такого рода сокрушение имел в виду пророк, когда говорил «Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуды горшечника» (Пс.2:9). Господь поражает и сокрушает нас жезлом железным, так как, когда Он нас внутри восстанавливает строгой справедливостью Своего руководства, внешне Он нас сокрушает. Ведь у кого Он смиряет плотскую доблесть, того возвышает в ревности духовной. Потому и это сокрушение уподобляется сокрушению сосудов горшечника, так как и Павлом сказано: «Имеем сокровище наше в скудельных сосудах»¹¹⁹ (2Кор.4:7). Он же, выражая Его сокрушение и руководство, сказал: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16). Итак, святой муж, желающий даже в наказаниях приблизиться к Богу, говорит, в духе смирения:

17

Стих 9. О, если бы Бог благоволил сокрушить меня.

20. Превозносящегося добродетелями Бог милосердно сокрушает – Ведь, как правило, Бог начинает возбуждать в нас сокрушение о пороках. Но когда душа величается с самого начала и когда превозносит себя, будто бы на основании добродетелей, она открывает доступ свирепствующему против нее врагу, который проникая в глубины сердца, разрушает все, что ни найдет связанного с желанием благого начинания. И настолько же тяжко, насколько и сурово он себя проявляет в этом разрушении, поскольку даже если он нападает и на человека скромного, причиняет боль и страдание. Потому и по свидетельству Евангелия, гласа Истины, в заброшенный дом совести нечистый дух, ушедший в одиночестве, возвращается с семью другими духами (Мф.12:45). Потому святой муж молится подобающим образом, чтобы после начала божественного обличения не овладел им тайно древний враг и не разрушил его добродетелей, говоря: «О если бы Бог благоволил сокрушить меня», как если бы он открыто говорил: «То, что начал Он совершать, карая меня, да не прекратит, чтобы не предать меня оставленным на попрание врагу». Потому и прибавляется удачно:

18

Там же. Простер руку Свою и сразил меня.

21. Как следует бояться чтобы не удержал Он руки Своей для поражения наших пороков – Ведь часто возгордясь из-за уверенности в длительном процветании, мы воодушевляемся в некоем состоянии превозношения Когда же Создатель видит, что мы превозносимся, но любовь Свою к нам не выражает ударами, Он, как бы связанный, удерживает Свою руку для поражения наших пороков Разве не любовь удержала Его руку, когда Он говорил согрешающему народу «Так поклялся не гневаться на тебя» (Ис.54:9) и «отступит от тебя негодование Мое» (Иезек.16:42)? Таким образом, «если бы простер руку» означает «да проявит любовь». И верно прибавляется «и сразил меня» Ведь когда нас поражает, безмятежных и напыщенных от избытка добродетелей, либо внезапная боль от бича, либо искушение немощью, тотчас с вершины своего состояния рушится подкошенным превозношение нашей души, чтобы она сама по себе ни на что не дерзала, но, поверженная ударом своей немощи, искала руки Облегчающего. Именно поэтому, когда святые мужи подозревают в себе такое расположение духа, они только больше начинают бояться самих благоприятных обстоятельств, жаждут искушений, стремятся быть поражаемыми, покуда боязнь и печаль не наставят душу беспечную в том, чтобы собственная беспечность не поразила ее саму худшим образом, покуда она еще находится в странствии, и враг нападает из засад. Потому и сказал псалмопевец «Искуси меня, Господи, и испытай меня» (Пс.25:2). И еще говорит «Я на раны готов»¹²⁰ (Пс.37:18). Ведь поскольку святые полагают, что язва повреждения их души не бывает без нагноения, они охотно предаются для разрезания в руки Врача, чтобы, когда рана будет открыта, вышел из нее яд греха, ибо скрывается он под здоровой кожей¹²¹. Потому и прибавляет он к этому:

19

Стих 10. Это было бы еще отрадою мне, и крепился бы в моей беспощадной болезни.

22. Святые страшатся удач а желают бичеваний – Избранные те, кто, познав, что они совершили недозволенное, исследовав себя, обнаруживают это; поскольку они не претерпели за беззаконие ничего неприятного, они изнывают от силы безмерного страха, мечутся от томления, возбужденные зловещими подозрениями, прикладывают усилия, чтобы не оставила их навек милость Божия; которых в настоящей жизни нисколько не хранит воздаяние за совершенное ими зло. Они желают подвергаться ударам Отеческого бичевания и считают боль ран лекарством спасения. Итак, справедливо говорится: «Это было бы еще отрадою мне», как если бы открыто говорилось: «потому Он щадит некоторых, чтобы подвергнуть их вечной муке, так что Он поражает меня, чтобы, не щадя, помиловать в вечности. В унынии тем себя утешаю, что, зная нагноение испорченности человеческой, твердо предаюсь надежде на спасение с помощью ран». И потому не надменному, но смиренному душой объявил он это, прибавляя, как уже сказано нами выше, и открыто говоря:

20

Стих 10. Ибо я не отвергся изречений Святого.

23. Бог часто в молчании говорит делами Своими – Зачастую для нас слова Божии – не звук сказанного, но результат Его деяний. Здесь нам говорится о том, что Бог в молчании о нас печется. Поэтому блаженный Иов противился бы речам Божиим, если бы роптал на Его удары. Но то, что он думал о Наносящем ему раны, показывает, терпя (как мы уже сказали выше) удары и называя Его Святым. Затем следует:

21

Стих 11. Что за сила у меня, чтобы надеяться мне? И каков конец мой, чтобы продпевать жизнь мою?

24. Какова крепость праведных и какова нечестивых – Следует знать, какова крепость (сила) праведных и какова дурных. А именно, крепость (сила) праведных состоит в том, чтобы побеждать плоть, противостоять своим похотям, угашать наслаждение настоящей жизни, любить горечи этого мира как вечные награды, презирать прелести благополучия, одолевать в сердце страх перед врагом. Неправедных же сила в том, чтобы беспрестанно любить преходящее, бездумно упорствовать против наказаний Создателя, не успокаиваться ни в любви ко временным вещам, ни в несчастье, стремиться к суетной славе даже с угрозой для жизни, искать увеличения порочности, сражаться с жизнью праведных не только словами и правами, но даже мечом, надеясь только на себя, ежедневно делать неправду безо всякого уменьшения желания. Потому, вот что псалмопевец говорит избранным: «Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все уповающии на Господа» (Пс.30:25). Потому и через пророка говорится неправедным: «Горе тем, кто храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток» (Ис.5:22). Потому и Соломоном говорится, что все святые с неослабевающим желанием размышляют о вечном покое (Песн.3:7). Потому псалмопевец, обличая во время страданий нечестивых и изображая голос Искупителя, сказал «Ибо вот, подстерегают душу мою, собираются на меня сильные» (Пс.58:4). И как Исаия соединил обе силы, говоря: «Надеющиися на Господа обновятся в силе» (Ис.40:31). Ибо он сказал вовсе не «приимут», но «обновятся», и тем явно подметил, что одна предполагается, а другая начинается:

25. В чем силен нечестивый, слаб праведный – Так не сильны ли нечестивые, когда они столько трудов переносят ради вожделений этой жизни, смело подвергаются опасностям, ради выгоды переносят унижения, отказываются от желаний своей похоти, хотя ничто им не противодействует, терпят удары, переносят зло этого мира ради самого мира и, так сказать, стремясь к его радостям, их расточают, но, расточая, не утомляются? Потому верно говорится через Иеремию голосом рода человеческого «опьянил меня полынью» (Плач Иерем.3:15). Он говорит «пьян», разумеется, чтобы избежать «страдает» «Полынью», следовательно, «опьянен» тот, кто из-за любви к настоящему миру и, будучи чужд чувству разума, и, покуда терпит что-либо ради мира, легко отдает и не знает о горечи той тяжести, которую переносит, поскольку он с удовольствием влечется ко всему тому, чем он и мучится в виде наказания.

22

Стих 12. Твердость ли камней твердость моя? И медь ли плоть моя?

26. В отношении наказаний Божиих одни являются камнями беззвучными, другие – безумной медью звучащей Иов же крепок не безумием но тем что он спасен (salutis status) – Что еще обозначается здесь камнями и медью, как не сердца бесчувственных людей, которые часто даже если поражаются небесными карами, все же не смягчаются ни от одного наставляющего удара? Потому, напротив, Бог и обещает избранным через пророка, говоря «Возьму от вас сердце каменное и дам вам сердце плотяное» (Иезек.11:19). Также и Павел говорит «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор.13:1). Мы, впрочем, знаем, что камни при ударе не издают ясного звука, а медь, напротив, при ударе издает мелодичный звук. Поскольку жизнь, подобно камням, лишена звука, смысла в своем шуме не имеет. И есть такие люди, которые, подобно камням, столь противятся правилам благочестия, что, когда испытывает их удар Божественного гнева, совершенно не издают звука благочестивого исповедания. А некоторые, ни в чем не отличаясь от меди, получая удары Божественного бича, издают звук благочестивого раскаяния. Но так как глас благочестия не исходит из их сердец, они, вернувшись в благополучное состояние, не понимают, что они обещали. Итак, первые, по которым бьют как по камню, даже голоса не имеют; последние же, полностью подражая меди, получают удары и не понимают того, что говорят. Те отвергают даже слова для почитания Бьющего, эти же, обещая то, что не исполняют, взывают безжизненно. Итак, да скажет святый муж, избегая упорства нечестивых во время наказания «Твердость ли камней твердость моя? И медь ли плоть моя?». И он словно бы открыто признается, говоря: «Я избегаю уподобления нечестивым под ударом наставления, так как я не столь же бесчувственен, как камень, чтобы под жалом удара онеметь для службы исповедания, и, опять-таки, я не отзываюсь, как медь, не обращая внимания на смысл сказанного». Но поскольку в наказаниях нечестивые проявляют немощную силу, а избранные твердую немощь, блаженный Иов утверждает, что крепок он не в безумии, но тем, что он спасен (или находится в благополучии, statu salutis) Итак, он покажет, откуда он получил эту крепость, чтобы не устремиться со всей силой к смерти, если он припишет имеющиеся силы себе. Ведь часто приобретенная добродетель поражает еще хуже, чем если бы ее не было, ибо покуда она ободряет душу в доверии к самой себе, пронзает ее мечом превозношения, и когда якобы оживляет ее и укрепляет, умерщвляет надменностью и как раз влечет к смерти ту, кого отторгает с помощью самоуверенности от доверия внутреннему страху. Но так как блаженный Иов и в добродетели силен, и не самоуверен, и так сказать, в немощи силу имеет, верно прибавляет:

23

Стих 13. Есть ли во мне помощь для меня, и есть ли для меня какая опора?

27. Поскольку не себе но Богу приписывает он силы – Теперь уже очевидно, к надежде на Чье наказание прибегает душа, когда отрицает, что в ней самой имеется помощь Но так как он объявляет себя самого немощным, он прибавляет к заслуге за великую крепость и то, как он оставлен даже своими ближними: «И ближние мои удалились от меня». Но вот, внешне презираемый, внутри он восседает на престоле судьи. Ибо когда он утверждает, что оставлен, тотчас переходит к приговору, говоря:

24

Стих 14. К страждущему должно быть сожаление друга его, если только не оставил он страха к Вседержителю.

28. Как соотносятся любовь к Богу и любовь к ближнему – Кто здесь обозначается именем друга, как не кто-либо из ближних, который тем вернее с нами соединяется, чем искреннее подает нам в последствии помощь в достижении Вечного отечества, ныне получив от нас благодеяние? А поскольку две заповеди являются наиважнейшими, именно, любовь к Богу и любовь к ближнему, от любви к Богу рождается любовь к ближнему, и последней питается первая. Ведь кто небрежет любовью к Богу, конечно, не может любить и ближнего, и тогда мы более продвигаемся в любви к Богу, если в лоне этой любви прежде не питаемся молоком милости к ближнему. Поскольку любовь к Богу рождает любовь к ближнему, Господь, собираясь сказать из Закона: «Возлюби ближняго своего» (Втор.6:5, 10:12), прежде сказал «Возлюби Господа Бога твоего» (Мф.22:37,39) для того, разумеется, чтобы сперва в земле наших сердец посадить корень любви к Себе, покуда не произрастет позже в виде плодов любовь к брату. И снова свидетельствует Иоанн, что Он соединяет любовь к Богу и ближнему, говоря «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видел?» (1Ин.4:20). Впрочем, эта любовь к Богу рождается через страх, но, увеличиваясь, превращается в чувство любви.

29. Любовь к ближнему познается в его бедствиях и какова несправедливость презирающего друга в бедствиях – Ведь часто всемогущий Бог, чтобы показать, насколько кто далеко отстоит от любви к Нему и к ближнему, или сколько в ней преуспел, все распределяя удивительным образом, одних поражает ударами, других укрепляет удачами. И когда Он на время оставляет кого-нибудь, выявляет, какое зло скрывается в их душах. Ведь чаще всего те гонят нас в несчастьях, кто, когда мы были счастливы, почитал нас сверх меры. Ведь когда почитают кого-нибудь, находящегося в благополучии, весьма неясно, почитается ли сам человек или его счастье. И утеря счастья ставит под вопрос силу любви. Потому говорит некто мудрый «Не познается в счастье друг, а в несчастье не скрывается враг» (Сир.13:8). Конечно, удачливость не выявляет друга, а несчастье не скрывает недруга, так как часто первый скрывается в почтительности к нашему счастью, а второй познается из дерзости в несчастьи. Итак, да будет говорить праведный муж, попавший под удары «Кто оставляет милосердие к своему другу, теряет страх Господень», поскольку ясно, что тот, кто из-за несчастья презрел ближнего, тот очевидно в благополучии тоже его не любил. И когда всемогущий Бог затем некоторых поражает, чтобы, поразив их, вразумить, и чтобы непораженным дать возможность для благодеяния, и всякий, кто презирает пораженного, отвергает и повод проявить добродетель. И настолько бесчестнее он восстает против Творца, насколько не познает Его ни Милосердным в собственном благополучии, ни Праведным в наказании другого человека. Но следует также заметить, что блаженный Иов так высказывается, что через него самого обозначается жизнь всего избранного народа. И поскольку он является членом этого народа, когда рассказывает, что он сам претерпевает, возвещает также и то, что тот переносит, говоря:

25

Стих 15. Но братья мои неверны, как поток, как чистые ручьи¹²².

30. По какой причине нечестивые называются праведниками «братьями» и «мимоидущими» (praetereuntes). Правильно сравниваются они с ручьем. От жизни краткой и преходящей переходят они в муку вечную – Душа нечестивых любит только настоящее и по большей части настолько ныне чужда наказанию, насколько в последствии остается отчужденной от наследства, и в гордости она презирает праведных, которых поражает милосердно Отеческая суровость. Но часто нечестивые придерживаются той же веры, которой и мы живем, приступают к тем же таинствам веры, участвуют в единстве той же самой религии, однако же не ведают глубин сострадания и не познают силу милости, которой мы пылаем в Боге, а также и к ближнему. Потому они удачно называются и братьями, и мимоидущими, ибо они рождаются вместе с нами из одной материнской утробы, но не утверждаются в едином стремлении к милости по отношению к Богу и ближнему. Так что верно они сравниваются с ручьем, быстро текущим по ложбинам. Ведь ручей стекает с гор в равнины и, напитавшись зимними дождями, сохнет под летним солнцем. Ведь те, кто оставляют надежду на Небесное отечество, любя земное, как бы стремятся из гор в долины, однако тех, кого зима настоящей жизни наполняет, иссушает лето (зной) грядущего Судии, ибо когда распалится солнце высшей суровости, оно обратит радость нечестивых в засуху. Итак, хорошо говорится «Быстро протекает в ложбинах» Конечно, «поток, быстро стремящийся в равнины» – это души нечестивых, ниспадающие в низменные желания безо всякого препятствия и затруднения. Ведь всякий восходящий пребывает в трудах, а нисходящий в похоти, так как восходящий с усилием стремится к высшему, а расслабленный склоняется к низшему. Ведь втащить камень к вершине горы – тяжкий труд, а спустить его с вершин в долину никакого труда не представляет. Конечно, с великими усилиями достигший вершин без промедления падает вниз Нива засевается с долгим трудом, долго питается солнцем и дождем, но занимается от одной внезапной искры. Ненадолго строения стремятся ввысь, но внезапно обрушиваются на землю. Крепкое дерево вырастает в воздух небольшими приращениями, но что бы ни вознеслось ввысь в течение долгого времени, рушится сразу и зараз. Итак, поскольку восходящий находится в труде, а нисходящий в похоти, верно здесь говорится: «Но братья мои неверны, как поток, как чистые ручьи». Что, впрочем, можно понять и по-иному.

31. Если мы понимаем «ложбины» как подземные места наказаний, то, конечно, неправедные словно поток быстро стремятся в равнины, поскольку в этой жизни, которой они жаждут всеми силами, они никак не могут надолго оставаться. Ведь сколько дней жизни они получают, в течение всех их, они ежедневно приближаются к кончине. Они желают увеличить срок своей жизни, но так как не могут удержать (остановить) и дозволенного, сколько они получают прибавления жизни, столько же и отнимается от их срока. Следовательно, доли времени приходят и уходят. Таким образом, они быстро нисходят в долины, те, кого долгое время влекут желания похоти, но внезапно отводятся в узилища ада. Ведь даже такой срок жизни, который растягивается на какое угодно долгое время, если ограничивается кончиной, не является долгим. По кончине же эти несчастные понимают, сколь кратким было то, что они удерживали упущением. Потому и сказано верно Соломоном: «Если человек и проживет много лет, то пусть он веселится в продолжение всех их и пусть помнит о днях темных, которых будет много; все, что будет, – суета» (Еккл.11:8). Действительно, неразумная душа, когда вдруг обнаруживает, что все, мимо чего она не проходила, зло и познает в терпении своем вечность, так как было пустым то, чем она могла пренебречь. Но должно знать, что многие желают поступать праведно, но есть некоторые вещи в этой жизни, которые противятся их некрепким душам, когда же они боятся терпеть несчастья в преисподней, попадают они в правосудие Вышнего суда. Потому верно добавляется:

26

Стих 16. Которые боятся инея, и падает на них снег¹²³.

32. Те кто из страха перед временными наказаниями избегают суда впадают в вечные муки – Иней, действительно, затвердевает внизу, а снег падает сверху. И часто те, кто страшатся временных зол, подвергают себя суровости вечного наказания. О них верно говорится у псалмопевца «Там убоялись страха, где его не было»¹²⁴ (Пс.13:5). Ведь один свободно желает защищать истину, однако в самом своем желании боится, трепеща, негодования человеческой власти, и, когда он на земле против справедливости боится человека, выносит небесный гнев Самой Истины. Другой, раскаиваясь в своих грехах, уже желает раздать неимущим свое имение, но сам боится стать неимущим после раздачи имения. И когда он, трясясь от страха, заготавливает пособие для своей плоти, убивает свою душу недостатком пищи милосердия и, когда он боится терпеть на земле недостаток, лишает себя изобилия небесного подкрепления Так что, справедливо говорится: «Те, кто боятся инея, на них падет снег», так как боящиеся гонений от дурных, терпят то, чего должно бояться от Небес; и когда не желают презреть того, что могли попереть (попрать), навлекают Небесный суд, вынести которого никак не могут. Но, делая это, они на время достигают мирской славы. Но что они будут делать во время, когда их призовут, когда они все оставят с трепетом, что они здесь с большим страхом накопили? Так что, верно добавляется:

27

Стих 17. В назначенное им время беспорядочно погибнут.

33. Каков страх их когда приближается суд – Те, кого упорядочивает попечение о настоящей жизни, потеря ее приводит в расстройство, и тогда те, кто уже умер внутри, погибнет и снаружи. О них верно добавляется: «И чтобы были они сожжены, да удалятся от мест своих». Несправедливый человек начнет гореть, когда он от своего места удаляется, поскольку при приближении суда внутреннего гнева, когда он уже начал сгорать от познания наказания, он отделяется от того, за что давно держался, – услаждения своей плоти. Потому вот что пророк Исаия говорит против нечестивых: «И один слух о нем будет внушать ужас» (Ис.28:19), так как они не знают о вечном кроме того времени, когда уже наказываются за временное без (возможности) исправления. Тогда душа пылает и воспламеняется огнем бесплодного раскаяния, боится, что ее предадут наказанию, всем желанием удерживает настоящую жизнь (еще присутствующую), однако удаляется от своего места, так как, оставляя услаждения плоти, ее упорство смягчается наказанием. Но поскольку мы уже слышали, что претерпевают нечестивые во время своего отшествия, послушаем еще, как они сбиваются на путях своей воли. Вот что следует:

28

Стих 18. Уклоняют они направление путей своих.

34. Бесполезно намерение делать благое если только мы вознамерившись, не будем постоянными – Все, что скрывается в себе, выходит наружу. Есть некоторые, которые решают будто бы всей силой противостоять сбивающим с пути порокам, но в момент нападения искушения в положенном решении нетверды. Ведь один, возгордившись добрым начинанием, когда помышляет о великих наградах смирения, восстает против себя и будто бы отлагает превозношение спеси насыщенной, обещает показать себя во всех оскорблениях смиренным, но стоит только его уязвить несправедливостью в едином слове, как он тотчас к обычному превозношению возвращается, и так влечется к спеси, что совсем не вспоминает, что желал блага смирения. Другой, снедаемый жадностью, пышет страстью к увеличению состояния. Этот, видя, что все быстро проходит, укрепляет свою блуждающую вслед желаниям душу, решает более ничего не желать, а имеющимся владеть с помощью узды великого хормила (руля), но только перед глазами появляется желаемое, как душа пышет домоганием, себя уже не чувствует, ищет случая завладеть этим и, забыв о насажденном воздержании, беспокоит себя страстью обладания и жалами воображения. Третий оскверняется грязью роскоши и долгой привычкой порабощается, однако видит, сколько чистоты в скромности, и понимает, что постыдно порабощен плоти Он решает обуздать тленность желаний и готовится отказаться от привычки всеми будто бы силами. Но либо когда некий красивый образ предстает перед его глазами, либо когда он о нем вспоминает, внезапно подвергаясь искушению, тотчас расстается с прежним решением, а кто восстает против этого щита намерения, пронзенный копьем услаждения, тот падает, и его, настолько слабого, побеждает роскошь, словно бы он против нее совсем не вооружался. Четвертый возгорается пламенем гнева и беснуется вплоть до нанесения ближним оскорблений. Но когда его душу не тревожит никакой повод к ярости, он размышляет, как велика добродетель кротости, какова высота терпения, и готовится быть терпеливым и противостоять желанию оскорблять. Но как только появляется малейшая возможность для гнева, он тотчас опять до мозга костей распаляется и кричит, и оскорбляет; настолько же распаляется, что не только не вспоминает об обещанном терпении, но и сама его душа не осознает саму себя и даже издаваемые вопли не осознает. А когда он вполне насытится гневом, успокаивается, словно после упражнений, и тогда только затворяется в молчании, когда не воздержание языка, но удовлетворение его бесстыдства налагает на него узду. Да и позднее, уже после гневных вскриков, с трудом он себя сдерживает, поскольку часто и лошадей, понесших и сбившихся с дороги, сдерживает не рука наездника, а ограда циркового поля. Итак, хорошо говорится о нечестивых: «Уклоняют они направление путей своих», поскольку рассудком они желают благого, но обращаются к привычному злу. И будто бы сверх своих сил напрягшись, к самим себе возвращаются они по кругу, желающие благого, но не отступающие никогда от зла. Они желают – то быть смиренными, но чтобы их не презирали, желают быть довольными ближними, но чтобы тесно с ними не общаться, быть чистыми, но без изнурения тела, быть терпеливыми, но чтобы их не оскорбляли. Поскольку они желают приобрести добродетели, но трудов для их достижения избегают, это то же самое, как если бы они отказывались от сражений на поле брани и в то же время желали бы справлять триумф в городах.

35. Так как некоторые одни пороки (страсти) укрощают, а на другие не обращают внимания они поддаются даже обузданным порокам – Хотя и по-иному может быть понято то, что пути их упомянуты как искривленные. Ведь часто некоторые вооружаются против некоторых пороков с большим рвением, но некоторые из пороков не берутся укрощать, и тем, что не восстают против них, вновь обращают против себя те, которые уже были обузданы. Ведь один уже отучил плоть от распутства, однако не удержал свою душу от жадности и, связываясь (удерживаясь) в мире удовлетворением жадности и не оставляя мирских деяний, как только появляется самая незначительная возможность, этот человек ниспадает в распутство, которое, как казалось, он уже обуздал. Другой победил жар жадности, но совершенно не умерил силу распутства. И когда он готовит плату за удовлетворенное распутство, надевает он на шею своего сердца также и ярмо жадности, которую он уже давно умерил. Третий уже поразил мятежную нетерпеливость, но все еще не победил стремление к суетной славе. И когда он из-за нее устремляется к мирским почестям, пронзенный желаниями тяжб, он, словно плененный, возвращается к нетерпеливости, а когда суетная слава возбуждает его душу к защите самой себя, он, снова потерпев поражение, испытывает преодоленную было страсть. Четвертый же покорил желание суетной славы, но все еще не уничтожил нетерпеливость, и когда он много угрожает из-за нетерпеливости сопротивляющимся ему, стыдясь не исполнить того, что он говорит, снова возвращается под ярмо суетной славы. И будучи им побежден, он страдает от того, что уже радостно считал совершенно одоленным. Итак, таким вот образом, при помощи заменительных средств пороки удерживают своих беглецов и, как будто бы уже упущенных, возвращают в свое владение и передают попеременно друг другу для наказания. Итак, у развращенных людей искривлены пути, по которым они ходят. Поскольку, даже и победив одну мерзость, они облегчают себе путь, все же овладевает ими другая и ввергает их в ту, которую они уже одолели.

36. Грешник заблуждается покуда один его проступок является поводом для другого и многих последующих. Человек словно делается животным, покуда на основании разума против разума грешит – Но иногда на этих искривленных путях ни один грех не побеждается, и даже один в другом обретает свершение. Ведь часто к хитрости отрицания присоединяется обман, и часто грех обмана сочетается с клятвопреступлением. Часто какой-либо порок действует под невинным предлогом и часто даже превозносится от совершенного злодеяния (ведь всякий грех является очень тяжким). Ведь хотя превозношение обычно рождается из добродетели, все же иногда безумная душа гордится совершенной мерзостью. Но когда одно прегрешение прилагается к другому, разве не запутываются шаги порочных людей в искривленных путях и затянутых путах? Потому верно говорится у Исайи в обличение развращенной душе под видом Иудеи: «Будет ложем змеев, и пастбищем страусов, и будут встречаться оно кентавры с призраками, и одно мохнатое чудовище будет перекликаться с другим»¹²⁵ (Ис.34:13). Ведь что же иное обозначается с помощью змеев, как не коварство, а с помощью страусов, как не лицемерие? Конечно, ведь как страус имеет вид летающего животного, но обычая летать не имеет, так же и лицемерие всем смотрящим на лицемера пытается внушить вид святости, но сам тот не умеет вести святую жизнь. Таким образом, в развращенной душе возлегает змей и пасется страус, поскольку и коварство искусно скрывается, и видимость добродетели обладает предпочтением в глазах зрителей. А кто изображается под именем онокентавра (ослокентавра), как не люди гордые и ненадежные? На греческом наречии осел именуется ovoq (onos), а под названием осла понимается распутство (роскошество), по свидетельству пророка «Словно плоть ослов плоть ваша»¹²⁶ (Иезек.23:20). А под названием быка («тавра») изображается шея надменности, как у псалмопевца о надменных говорится гласом Господним «Быки тучные окружили меня»¹²⁷ (Пс.21:13). Следовательно, онокентавры – это люди, подверженные порокам распутства, и которые гордятся тем, от чего им следовало бы смиряться. Будучи рабами похотей своей плоти и далеко отогнав стыдливость, они не только не печалятся о потере праведности, но даже испытывают радость от неправильного своего дела. Онокентавры встречаются с призраками, потому что злые духи охотно и добровольно прислуживают тем, кого видят радующимися тому, что следовало бы оплакивать. Там же верно прибавляется «И мохнатые чудовища будут перекликаться друг с другом». Ведь кто же еще изображается под видом косматых чудовищ, как не те, кого греки называют Панами, а римляне – инкубами? Известно, что их облик с головы отчасти человеческий, но заканчивается он оконечностью животного. Так что, под именем мохнатых чудовищ изображается грубость всякого грешника, ибо если и начинает он что-нибудь под разумным предлогом, все же всякий раз стремится к неразумным действиям. И человек, как будто наполовину заканчивается животным, покуда грех, под разумным видом начиная некое дело, влечет человека к безумному результату. Ведь часто услаждение едой служит прожорливости и побуждает служить природной неудовлетворенности, а когда оно доводит чрево до обжорства, возбуждает и прочие члены к распутству. А перекликаются чудовища между собой, так как совершенные мерзости вызывают к совершению и другие, и словно голосом размышления совершенный грех вызывает другой, чтобы и тот был совершен. Ведь часто, как мы говорили, обжорство говорит: «Если ты обильной пищей не восстановишь тело, ты не будешь способен ни к какому полезному делу». И как только оно разожжет душу плотскими похотями, тотчас распущенность предлагает слова собственного внушения, говоря: «Если бы Бог не желал плотского союза людей, Он не сотворил бы сами члены их столь подходящими для соития». И когда она внушит такое будто бы на основании разума, тотчас влечет душу к необузданности вожделений. И когда душу часто застигают, она ищет спасения в обмане и запирательстве и не считает себя виновной, если защищает свою жизнь ложью. Итак, «мохнатое чудовище с другим перекликается», когда под каким-нибудь видом рассудительности последующий грех улавливает развращенную душу, поскольку предшествующий грех подает тому удобный случай. И так как ее изнуряют грехи жестокие и суровые, чудища согласно господствуют над ней, будто бы они были созваны. И выходит так, что всегда тем более запутываются пути ее шествия, когда один за другим грехи опутывают нечестивую душу.

37. Иногда привычка ко греху предваряется слепотой души а иногда предшествует ей – Между тем следует знать, что иногда сначала ослабляется око разума, и затем плененная душа скитается по чуждым и внешним похотям, так что слепая душа не понимает, куда влечется и охотно поддается соблазнам своей плоти. А иногда сперва вскипают похоти плоти и, только после долгой привычки к беззаконному деянию, смыкаются очи сердца. Ведь часто душа понимает, что есть истина, но не восстает со всей смелостью против зла и, хотя и сопротивляется, терпит поражения, покуда она понимает то, что делает, и все же поддается услаждению своей плоти. И чаще всего сперва утрачивается око рассудительности (созерцательное), а затем душа посредством похоти плоти покоряется мирским заботам, свидетельством чему является Самсон, когда был он захвачен иноплеменниками и, затем потеряв глаза, был отправлен на мельницу. Потому, несомненно, злые духи после того, как истребят внутри остроту созерцания жалами искушений, ввергают человека в бесконечный круг забот. Напротив, пророк Иеремия указывает, что часто и внешне доброе деяние погибает, но все же до некоторых пор удерживается в сердце свет разума, когда он, рассказывая о пленении Седекии, извещает о порядке внутреннего пленения, говоря: «И заколол царь Вавилонский сыновей Седекии в Ривле перед его глазами, и всех вельмож Иудейских заколол царь Вавилонский» (Иерем.39:6). Царь Вавилонский есть древний враг, виновник внутреннего смущения, который сперва убивает сыновей перед глазами самого наблюдающего человека, так как часто он так добрые дела уничтожает, что понимает это сам тот, кто побежден и страдает. Ведь душа обычно сетует, и все же побежденная услаждением плоти она с радостью губит рожденных ею, понимает, какие претерпевает наказания, и все же не поднимает руку добродетели против царя Вавилонского. Но она поражается совершением зла, хотя пока и видит это, наконец, доводится привычкой ко греху до того, что лишается самого света разума. Потому царь Вавилонский, сперва убив сыновей, вырвал у Седекии глаза, поскольку злой дух, сперва лишив человека добрых дел, затем отнимает и свет разума. Это Седекия претерпевает в Ривле. А Ривла переводится «сколь много этого». Ведь тот лишается света разума, кто неправедным образом угнетается множеством своей неправедности. Но как бы не обнаруживался грех, по каким бы причинам не вырывался наружу, всегда извращены пути нечестивых, так как, предавшись злым похотям, они либо вообще не желают добра, либо, желая его нетвердо, нисколько не устремляют к нему твердые шаги своей души. Итак, они либо вовсе и не начинают праведных дел, либо, ослабев во время самого пути, совсем мало к ним стремятся. Потому по большей части происходит так, что они, утомившись, возвращаются к своим обычаям и ниспадают от духовного напряжения в похоти плоти, думают только о преходящем, не заботятся совершенно о том, что пребудет с ними. Потому верно прибавляется:

29

Там же. Заходят в пустыню и теряются.

38. Напрасен труд жаждущих преходящих благ – Конечно, в пустыню заходят те, кто не возьмет с собой никакого плода своего труда. Один проливает пот в достижении почестей, другой пылает от желания приумножить имущество, третий пышет желанием заслужить похвалу. Но так как все это каждый из них утрачивает со смертью, впустую растрачивает труды тот, кому нечего взять с собой, представая перед Судьей. Против чего справедливо восстает Закон в следующих словах: «Наблюдай праздник опресноков семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми (руками)» (Исх.23:15). Ведь кто не озаботился с помощью добрых дел заслужить плату за жизнь, пустым предстанет перед лицем Господним. Потому так говорит псалмопевец о праведных «С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои» (Пс.125:6). Конечно же, несущие снопы на испытание Судии (на суд) – это те, кто в самих себе являют праведные дела, которыми они заслуживают (вечную) жизнь. Потому еще раз говорит о каждом избранном псалмопевец «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно» (Пс.23:4). Напрасно получает свою душу тот, кто, думая лишь о настоящем, не обращает внимания на то, что грядет в будущем. Напрасно получает ее тот, кто, не заботясь о (вечной) жизни, предпочитает ей заботу о плоти. Но праведные не напрасно получают свою душу, так как с постоянным вниманием направляют к ее пользе все, что ни совершают они по плоти. Поскольку, даже если само дело быстро преходит, причина дела не исчезает, которая и уготовляет за такую жизнь награды уже после жизни. Но нечестивые пренебрегают заботой об этом, так что они, очевидно блуждая в тщете, наследуя жизнь, бегут от нее, приобретая, губят. И лучше нам удерживаться от подражания неправедным, если взвесим их посмертные наказания. Потому здраво добавляется ниже, даже с увещеванием:

30

Стих 19. Поразмыслите о путях Фемайских, о дорогах Савы, и поразмыслите немного¹²⁸.

39. Некоторые уловляются сетями века сего под предлогом честности. Среди них те которые несут заботы о делах семейных или те которые не в должном порядке любят своих родственников – Феман переводится «южный ветер», а Сава – «сеть». Что иное изображается в виде южного ветра, расслабляющего члены жарким веянием, как не шаткое спокойствие жизни, и что в виде сети, как не обязательство что-либо делать? Ведь те, кто желает вечного расслабленной душой, сами себя запутывают своими бессвязными усилиями (влечениями), так что ни шага свободного к Богу сделать не могут. И, когда они запутываются в непрочных действиях своего образа жизни, они словно бы оставляют свои ноги в петлях сетей. Ведь подобно тому, как мы уже говорили немного выше о некоторых, влекомых к уже побежденным порокам с помощью других явных и непобежденных пороков, также некоторые возвращаются к тому, что они прячут под именем честности или уважением к похвальному. Ведь многие уже не желают чуждого и отделяются от тяжб этого мира, начав любить спокойствие (мир, молчание), жаждут учиться от святых изречений, страстно желают посвятить себя высшим размышлениям. Однако, они не оставляют в совершенной духовной свободе попечений о семейных делах, которым они часто покуда земным образом служат, все же впутываются в беззаконные тяжбы этого мира, и, когда они усердно желают заботиться о земных вещах, они оставляют искомый ими сердечный покой, и, когда преходящее естество покрывается постоянной заботой, воспринятое в душе учение (слово) Божественной мудрости уничтожается, так как по слову Истины (Мф.13; Мк. 4; Лк. 8), взошедшее семя заглушают терния, когда назойливые заботы о земных делах изгоняют из памяти слово Божие. Таким образом, они словно ходят в сети нетвердыми шагами, те, кто не оставили совершенно мира, и они сами себя запутывают, так что не могут идти.

40. Есть также много и тех, которые не только не желают чуждого, но даже оставляют все, чем обладали в мире, презирают самих себя, не ищут славы настоящей жизни, отдаляются от действий этого мира и попирают даже почти все, в чем бы им ни улыбнулось счастье. Но, связанные до сих пор узами плотского родства, пока без раздумий потворствуют любви к родственникам, часто под влиянием родственных чувств возвращаются к тому, что они уже покорили собственным презрением. И поскольку они более необходимого любят родственников по плоти, возвратившись во внешний мир, они разлучаются с Родителем их сердца. Ведь часто мы видим, что некоторые, насколько дело касается их собственных желаний, не имеет похотей настоящей жизни и оставили мир как на словах, так и на деле. Однако из-за беспорядочной любви к родственникам они врываются в дворцы, предаются тяжбам из-за земных вещей, оставляют свободу внутреннего мира и восстанавливают в себе мирские стремления, давно уже разрушенные. Где же еще, как не в сети они блуждают, те, которых уже начавшаяся любовь к совершенству жизни освободила от настоящего мира, но связывает неупорядоченная любовь к земному родству.

41. Ради Бога мы должны своих родных презирать ненавидеть забыть – Ведь те, кто, умертвив желания, следуют твердыми шагами к награде на вечном суде, из-за любви к Богу словно бы презирают самих себя, таким же образом отвергают все, что, как они чувствуют, им препятствует. Поскольку ради Бога необходимо услуживать всем, кому только возможно, также необходимо ради Него отказываться от собственных привязанностей, даже и к близким (родственникам) Вот почему, когда говорил некто: «Позволь мне прежде пойти и похоронить моего отца» (Мф.8:21), он тотчас услышал из уст Истины: «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов, ты же иди, возвещай Царство Божие»¹²⁹ (Мф8:22). Здесь следует заметить, что когда избранный ученик удерживается от похорон отца, все же не следует, чтобы всякий ради Господа по плотскому возбуждению (ревности) приносил такой обет во время смерти отца, ибо ради Господа он и относительно всех прочих должен его приносить. Потому опять говорит Истина «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и сыновей, и братьев, и сестер, наконец же и душу свою, не может быть моим учеником»¹³⁰ (Лк.14:26). Очевидно, что в этом стихе, когда к ненависти по отношению к родственникам присовокупляется еще и ненависть к своей душе, открыто показывается, что нам дано повеление также испытывать ненависть к самим себе, как и к своим близким, чтобы, увлекая их к вечному и презирая плотскую к ним благосклонность, ибо она тому мешает, мы научились их любить, смирив должным образом свою способность к различению¹³¹. А также, чтобы мы научились ненавидеть их здоровой ненавистью, поскольку Он так может через ненависть возбудить любовь, что мы тем истиннее сможем их любить через ненависть¹³². Потому опять говорится Моисеем (о Левии) «Говорит об отце своем и матери своей «Не знаю вас», и братий своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они (левиты) слова Твои хранят и завет Твой соблюдают»¹³³ (Втор.33:9). Ведь тот жаждет ближе познать Бога, кто из-за любви к благочестию не желает знать тех, кого познал по плоти. И действительно, с большим убытком уменьшается знание о Боге, если оно соединяется с познанием плотского. Таким образом, всякий желающий вернее соединиться с Отцом всего, должен удалиться от родственников и близких, поскольку тем сильнее их любит тот, кто их же с пользой презирает и отвергает тленную связь плотских уз с ними.

42. Всем прочим ближним мы должны как можно более пользы приносить лишь бы от этого не замедлилось наше продвижение к Богу. Ведь мы должны быть к ним благосклонными но не отходить от пути ведущего к Богу – Мы, конечно, должны служить тем, с которыми на время сближаемся более прочих, поскольку и пожар распространяет пламя на поставленные рядом вещи, но сперва (пламя) зажигает то, откуда оно берет начало. Мы должны признавать связь земного родства; однако, когда она препятствует движению души, презирать ее, покуда верная душа, возгоревшись стремлением к Богу, не начнет презирать то, что связано с ней на земле, и не взойдет на Небо с помощью любви к вышнему, верным образом определяя место всего этого по отношению к себе. Следовательно, необходимо заботиться с искусным (тонким, тщательным) старанием, как бы не подкралось благорасположение к плоти и не отвратило сердечного стремления от верного пути, не помешало бы любви к горнему и восходящую на Небо душу не свергло бы вниз, наложив на нее груз. Ибо таким образом должен всякий сочувствовать нуждам ближних, чтобы этим состраданием не допустить препятствия силе своего рвения, чтобы как раз любовь преисполняла внутренность души, но не отвращала от духовного намерения. Ведь даже святые мужи, конечно, любят близких по плоти и отдают им все необходимое, но любовью к духовному побеждают само самолюбие, пока так не уморят его кормилом (рулем) рассудительности, что даже и в малом не отклоняются от истинного пути. На них верно указывают метафорически коровы, которые, направляясь к возвышенностям и везя ковчег Господень, шагают одновременно и с любовью, и со строгим пониманием, как написано: «Взяли двух первородивших коров и впрягли их в колесницу, а телят их удержали дома, и поставили ковчег Господана колесницу» (1Цар.6:10). И несколько ниже: «И пошли коровы прямо на дорогу к Вефсамису; одною дорогою шли, шли и мычали, но не уклонялись ни направо, ни налево» (1Цар.6:12). Ибо вот, в то время как телята заперты дома, коровы, впряженные в колесницу с ковчегом Господним, идут вперед и ревут, издают из утробы мычание, но все же не отклоняют шагов от пути. Из сострадания они чувствуют любовь, но шеи назад не обращают. Так, именно так должно шествовать тем, кто, покорившись ярму святого закона, носят ковчег Господень уже по внутреннему разумению, так как они не отклоняются от начатого пути праведности тем, что сострадают нуждам своих близких Вефсамис переводится «дом солнца». Таким образом, идти к Вефсамису, впрягшись в ковчег Господень, означает приближаться посредством познания о высшем к обители вечного света. Но тогда мы истинно устремляемся в Вефсамис, когда, шествуя по пути праведности, мы не отклоняемся к близким краям отклонения от правильного пути даже из любви к родственникам. Разумеется, необходимо, чтобы душа была к ним милостива, но уступать все же не следует, чтобы, если все та же душа не будет тронута любовью, не оказаться бы ей жестокой, а если она будет склонена любовью, не стала бы более расслабленной.

43. Следует быть благосклонным к близким но не должно им уступать – Желательно размышлять над тем, как блаженный Иов смирил шею своего сердца под ярмо страха Божия, с каким кормилом рассудительности носит он ковчег Божественного познания. Ведь он стенает, потеряв своих телят, так как, услышав о смерти сыновей, он рухнул на землю, остригши свою голову (Иов.1:20). Однако он, хоть и рыдая, шествует по правому пути, поскольку его уста даже среди стенаний открыты для похвалы Богу, поскольку он тотчас говорит: «Господь дал, Господь взял, как Господу было угодно, так Он и сделал; буди имя Господне благословенно»¹³⁴ (Иов 1:21). Но безрассудные души не знают такого правила жизни, и как они беспорядочно желают путей Божиих, также безумно возвращаются к путям земным.

44. Наказания за расслабленность, увиденные сперва в других, обычно возмущают – Итак, совершенно справедливо святой муж, упомянув пути к Феману, переходит к дорогам к Саве, поскольку тех, кого расслабил южный ветер неправедной слабости, тех он, конечно же, держит, запутав в сети. Но верно описывая деяния нечестивых, он призывает поразмыслить над тем, что мы сами любим совершать дурные поступки, но, увидев их в других, осуждаем, и то, что мы в себе считали не столь уж предосудительным, узнаем, насколько оно мерзко, в действиях других людей. Таким образом происходит, что душа, обращаясь вновь к себе, стыдится делать то, что порицала. Как если бы дурное лицо вызвало бы отвращение в зеркале, так и душа видит в подобной себе жизни то, от чего отвращается. Следовательно, говорит Иов «Размышляйте о дорогах Феманских, путях в Саву, и немного задержитесь». Как если бы он открыто говорил: «Обращайте внимание на наказание, данное другому за расслабленность, и тем вернее надейтесь на вечное, если уж вы видите верным оком в других то, что вам не нравится».

45. Сколь полезно размышлять о краткости этой жизни – И ведь верно говорится: «Задержитесь немного». Ведь часто, покуда краткая эта жизнь вызывает любовь, словно бы она еще долго будет длиться, душа отпадает от надежды на вечность и, усладившись настоящим, поражается мраком отчаяния своего. И когда она считает, что жить ей предстоит еще долгое время, внезапно расставаясь с жизнью, она встречается с вечным, которого уже не избегнуть. Вот почему сказано неким премудрым «Горе тем, кто погубил терпение»¹³⁵ (Еккл.2:16). Терпение, разумеется, губят те, кто, полагая, что они надолго задержатся среди видимого, оставляют надежду на невидимое. И когда душа увязает в настоящем, жизнь подходит к концу, и они внезапно идут на неожиданные муки, которые, как они обманывались в своих надеждах, либо никогда их не коснутся, либо они вообще в них едва верили. Потому и говорит Истина «Бдите, ибо не знаете ни срока, ни часа» (Мф.25:13). Потому и еще написано «День Господень, словно вор в ночи, так приидет» (1Фес.5:2). И поскольку почти незаметен подкрадывающийся, чтобы похитить душу, он уподабливается ночному вору. Потому должно бояться, словно Он всегда может прийти, поскольку пришествие не может быть нами познано заранее. Потому святые мужи, так как они беспрестанно помышляют о краткости жизни, живут, словно собираясь каждый день умереть. И настолько серьезнее они готовятся к вечному, насколько всегда полагают, что после смерти не будет ничего преходящего. Именно поэтому псалмопевец, намереваясь быстрее покинуть путь грешного, сказал: «Еще немного, и не станет грешного» (Пс.36:10). Потому он снова говорит: «Человек подобен траве дни его»¹³⁶ (Пс.102:15). И Исайя потому же говорит: «Всякая плоть – трава, и слава ее – как травяной цветок» (Ис.40:6). По той же причине Иаков обвиняет души самонадеянных: «Что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на некоторое время» (Иак.4:14). Итак, верно говорится: «Задержитесь ненадолго», поскольку и то, что последует, огромно и бесконечно, и то, что закончится, очень мало. Не должно, чтобы нам казалось длительным то, что в своем движении стремится к небытию покуда то, что движется путем изменений во времени, то приводят в движение сами различающиеся мгновения времени, и то, чем, как кажется, они скрепляются, ведет в конечном счете к разрушению. Но, верно, блаженный Иов тотчас восстает против врагов от лица всех избранных, после того как он с презрением указал на краткость настоящей жизни, прибавляя:

31

Стих 20. Остаются постыженными в своей надежде.

46. Твердость добрых мужей возбуждает стыд у нечестивых – Когда нечестивые причиняют зло добрым, если замечают, что те поколебались во внутреннем уповании, радуются результатам своей лжи. Ведь они считают великой прибылью распространение своего заблуждения, поскольку кичатся тем, чем они губят своих товарищей. Но когда упование праведных утверждено более глубоко, и оно никак не склоняется из-за внешних зол, души нечестивых охватывает стыд, так как, когда они не могут поколебать души несчастных, эти жестокие люди стыдятся из-за того, что они живут напрасно. Итак, да скажет святой муж от своего лица, да скажет согласно твердости вселенской Церкви, сокрушаемой и стенающей, которая посреди нападений нечестивых желает, безо всякого сомнения, радости небесного воздаяния и терпит даже до смерти «остаются постыженными в своей надежде». Как если бы он открыто говорил: «Поскольку нечестивые жестокими гонениями не уменьшают силу моей твердости, они, несомненно, со стыдом губят труд своей жестокости». Потому он и рассматривает блага грядущего воздаяния как уже наступившие и обращает мысли на то, какое обвинение ожидает нечестивых во время суда, добавляя ниже:

32

Там же. И пришли прямо ко мне, и устыдились (покрылись стыдом).¹³⁷

47. Смятение нечестивых во время суда – В день суда нечестивые приходят, конечно, к самой Святой Церкви, поскольку тогда-то они доходят до того, чтобы видеть Ее славу, и чтобы, будучи отданными на великие наказания за свою вину, они увидели, что потеряли. Но тогда нечестивых покрывает стыд, когда их обвиняет в качестве свидетеля их совесть перед лицом Судии¹³⁸. Тогда внешне познается Судия, но внутренне мучит обвинитель. Тогда всякая вина предстает перед глазами, и душа над пламенем геенны еще тяжелее мучится от собственного огня. О них верно говорится через пророка: «Господи! Рука Твоя высоко поднята, так что они не видят, но да видят и да устыдятся»¹³⁹ (Ис.26:11). Теперь разум нечестивых затуманивают заслуги, но тогда просветит познание вины, так что теперь они не видят даже (того, что грядет), а тогда уже узнают обо всем, после того как они это потеряли. Ведь сейчас они неспособны познавать вечное, ибо презирают желание благоразумного (познания). Но тогда, познавая его, вне всякого сомнения, жаждут и обращают к нему душу, и, в то же время, никак не могут последовать за желанным.

48. Друзья Иова смущены его верностью Богу – Также эти слова святого Иова в особенности подходят его друзьям, которые пытались жестокими обвинениями поколебать душу святого мужа. Ведь он сказал: «Они смущены, ибо я надеялся». Словно бы он открыто говорил: «Покуда они не могут склонить безумными попреками меня к отчаянию, они сами смущаются безумием своей безрассудности. И они пришли прямо ко мне и покрылись стыдом». И словно бы он сказал: «Те, кто видят телесные раны, но не пожелали твердости души, когда посмели обвинить меня в неправедности, все еще не познали меня. Но бросающие мне жестокие обвинения, между тем, как познают, что дух мой крепок в несчастьях, стыдятся словно, приходя ко мне. Ведь ко мне тем приходят, что познают глубины моего сердца, и тогда их покрывает стыд, когда внешняя брань не колеблет меня». Но есть такие люди, что не знают страха Божия, и только тогда устрашаются, когда либо сами испытывают несчастье, либо видят, как его познают другие; которых удача возвышает до дерзости, а неудачи смущают до слабости. И, конечно, блаженный Иов обличает своих друзей, что они из числа такого рода людей, когда сразу же прибавляет:

33

Стих 21. Вот и вы пришли, и боитесь, лишь видя мою рану¹⁴⁰.

49. Бога следует бояться даже в счастье – Здесь Иов как будто открыто говорит: «Я и тогда боялся Бога, когда и не чувствовал боль от ударов, хотя и поддерживало меня счастье Вы, напротив, не боитесь по причине Божией любви, а боитесь Его только от ударов». Далее следует:

34

Стихи 22, 23. Разве я говорил дайте мне и от имущества вашего подайте мне? Или. Освободите меня из руки вражией и вырвите меня из руки мучителя?¹⁴¹

50. Церковь не желает слушать тех, кто неправо мыслят о вере, а о нравах учат верно. Злые духи притягиваются немощью плоти – Эти слова относятся к лицу Церкви, поскольку, как мы сказали, друзья Иова представляют собой еретиков, то он справедливо объявляет, что не нуждается в их имуществе. Конечно, под имуществом еретиков весьма подходяще понимается плотская мудрость, и покуда они ею укрепляются, они как бы являют себя на словах богатыми; Церковь же ее потому не ищет, что превосходит ее духовным разумением. Но часто еретики, когда учат превратно о вере, говорят против древнего врага кое-что точное, но плотским усилием. Ведь иногда они этим действием представляют свои члены словно бы здоровыми, но раненые укусом змея в голову, они связаны в вере. Но святая Церковь не желает слушать от них обоснованные слова о плотских подвигах, поскольку те, кто нечто верное утверждают на словах, ведут к коварству лжи. Потому верно теперь говорится: «Разве я говорил дайте мне и от имущества вашего подайте мне? или Освободите меня из руки вражией и вырвите меня из руки мучителей?» Разумеется, рукой врага он здесь называет силу сатаны, а рукой мучителей – силу злых духов Он их потому зовет мучителями, что они притягиваются немощью плоти, и приобретенное слабоволие не сопротивляется их злым усилиям. Но вот что добавляется:

35

Стих 24. Научите меня, и я буду молчать; и если я вдруг чего-то не знал, наставьте меня¹⁴².

51. Как верно понять этот стих, неясно. Следует ли его связать с тем, что уже сказано было «Разве я говорил дайте мне и от имущества вашего подайте мне? или Освободите меня из руки вражией и вырвите меня из руки мучителей?» Или, и в самом деле, вне связи с предыдущим делается это высказывание, в котором говорится в виде упрека: «Научите меня, и я буду молчать; и если вдруг чего-то не знал, наставьте меня». Впрочем, подходят оба толкования, поскольку они равно удалены от ясного понимания. Но так как мы сказали об этом аллегорически и лишь вскользь, остается исследовать моральный смысл слов этого текста.

52. Каков дух бедного угнетаемого и безумного Бога ради – Блаженный Иов перенес потерю имущества, преданный надругательствам злых духов, чувствовал боль ран, но, любя мудрое безумие ради Бога, попрал безумную мудрость мира презрением своей души. Следовательно, говорится о противопоставлении бедного – богатым мира сего, угнетаемого – могущественным, безумного – мудрым Эти три (противопоставления) подходят, поскольку ни нищий не ищет имущества, ни угнетаемый – помощи против мучителей, ни безумец – учения плотской мудрости. Итак, тот является святым мужем, кто в душе презирает себя самого, кто в бедности не стесняется недостатком, кто в унижениях ничего не претерпевает и кто, по доброй воле будучи безумным, не обращает внимания на плотскую мудрость. Вот почему некий бедняк в унижении говорит: «Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся, мы гонимы, но не оставлены, низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:8). Вот почему, достигающий мудрости святого безумия сказал: «Бог избрал безумное мира, чтобы посрамить мудрых» (1Кор.1:27) И еще: «Если кто из вас думает в веке сем быть мудрым, тот будь безумным, чтобы стать мудрым» (1Кор.3:18). Потому, открывая славу унижения и богатство вожделенной бедности, он говорит: «Так мы живем, словно умирая, словно наказываемые, но не умерщвленные, словно печальные, но всегда радующиеся, словно нуждающиеся, но многим изобилующие, словно ничего не имущие, но всем обладающие»¹⁴³ (2Кор 6:9–10).

53. Возвышенность угнетаемых извне святых. Также свобода в изобличении владык (властей) – Следует меж тем возвести очи души и увидеть, как избранные Божии, извне угнетаемые, внутри себя восседают в великой твердыне. Ибо все, что снаружи приходит, внутренним взором посредством презрения бывает поверженным. Ведь те, кто внутри презрел себя, утверждают душу в небесном, и все, что ни претерпевают, считают преходящим и чуждым себе, и покуда они, так сказать, намерены пребывать душою вне тела, презирают все то, что претерпевают. В их глазах все, что имеет временное преимущество, не является высоким. Ведь, словно расположившись на вершине высокого холма, они отвергают равнины настоящей жизни и, возносимые духовным благородством, видят все, что величается плотской славой, намного ниже себя. Потому они не щадят никаких владык (властей), выступающих против истины, но, если кого замечают величающимся, усмиряют властью духовной. Ведь поэтому Моисей, возвращаясь из пустыни, со властью подходит к царю Египта со словами: «Так говорит Господь, Бог Евреев долго ли ты не смиришься предо Мною? Отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение» (Исх.10:3). И когда ему говорил фараон «Идите, совершите служение Богу вашему в земле этой»¹⁴⁴ (Исх.8:25), он тотчас отвечает с большой властью: «Нельзя этого сделать, ибо отвратительно для Египтян жертвоприношение наше Богу» (Исх.8:26). Вот почему Нафан подходит к согрешившему царю и, сперва объявляя ему о совершенном злодеянии с помощью притчи и самого его обвиняя по его собственному суду, тотчас добавил: «Ты тот человек, кто совершил такое»¹⁴⁵ (2Цар.12:7). Потому человек Божий, посланный для низвержения самарийского идолопоклонства, когда царь Иеровоам бросал на алтарь фимиам, не испугавшись царя и не стеснившись ужасом перед смертью, бесстрашно употребил против алтаря власть свободной речи: «Жертвенник, жертвенник! Так говорит Господь вот родится сын дому Давидову, имя ему Иосия и принесет на тебе в жертву священников высот» (3Цар.13:2). Потому гордый Ахав, приучившись служению идолам, и ожидая, что Илия будет его обличать, говорит «Не ты ли тот человек, кто смущает Израиль»¹⁴⁶ (3Цар.18:17)? Илия тотчас поразил безумие гордого царя по праву свободного порицания со словами: «Не я смущал Израиль, но ты и дом отца твоего, оставив заповеди Господни и последовав вслед Ваалу». Вот почему Елисей, следуя истинному благородству учителя, Иорама, сына Ахава, пришедшего к нему с царем Иосафатом, устыдил виной неверности, говоря: «Что мне и тебе? Иди к пророкам отца твоего и матери твоей» (4Цар.3:13). И еще: «Жив Господь сил, пред которым я стою? Если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, то не взглянул бы на тебя» (4Цар.3:14). Вот отчего тот же муж остановил Неемана, приехавшего к нему с лошадьми и повозками, перед порогом дома и не пошел за множеством талантов и обещанием одежд, но через посыльного повелел, чтобы тот семь раз омылся в Иордане (4Цар.5:9,10). Так что и сам Нееман ушел, рассердившись «Я полагал, что он выйдет ко мне»¹⁴⁷ (4Цар.5:11). Потому и Петр, когда священники и старейшины ему запрещали даже под угрозой бичевания говорит во имя Иисусово, ответил тотчас с великой властью, говоря «Судите, справедливо ли перед Богом слушать вас более Бога?» (Деян.4:19). Потому и Павел, когда увидел первосвященника, восстающего против истины, а также, что его слуга бьет его по устам, не изрек в негодовании проклятия, но пророчествовал, исполнившись Святым Духом, такими словами: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная!» (Деян.23:3). Вот почему Стефан воздвиг против силы преследователей власть своей речи, не испугавшись неминуемой смерти, говоря: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому» (Деян.7:51).

54. Эта свобода святых мужей происходит из ревности об истине а не из страсти превозношения – Но поскольку святые мужи восходят к словам столь большой высоты по ревности об истине, а не по пороку превозношения, они это явно показывают тем, насколько они сильны во всех прочих делах и речах, а также и своим смирением; являют они также и то, какой милостью пылают по отношению к тем, кого обличают. Конечно, гордость порождает гнев, а смирение – любовь. Итак, слова, которые ужесточает сама любовь, проистекают прямо из источника смирения. И ведь как мог Стефан произносить обличения по превозношению, когда он за тех, кого обличал, молился, преклонив колени, в то время как они его побивали камнями и усиливались во зле, такими словами: «Господи, не вмени им сего в грех» (Деян.7:60). Как мог Павел из гордости первосвященника своего народа порицать жестокими словами, когда он по смирению отдал себя в услужение ученикам, говоря так: «А мы – рабы ваши для Христа» (2Кор.4:5). Как Петр восстал на властителей из гордости, когда он словно извиняет их заблуждение из сочувствия, говоря: «Я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению, Бог же как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян.3:17,18). И которых он ведет к жизни, говоря: «Покайтесь и обратитесь, и омоются грехи ваши»¹⁴⁸ (Деян.3:19). Как же мог Елисей не желать видеть Неемана из высокомерия, когда он позволил женщине не только видеть его, но и удержать у себя? О которой написано: «Когда пришла она на гору к человеку Божию, обняла ноги его. И подошел Гиезий, чтобы отвести ее, но человек Божий сказал «оставь ее, душа у нее огорчена» (4Цар4:27). Как Илия высказал надменному царю жестокие слова по напыщенности, если он смиренно бежал перед его колесницей, как написано: «Он опоясал чресла свои и бежал перед Ахавом» (3Цар.18:46). Как же человек Божий презрел присутствие Иеровоама по превозношению, когда он исцелил из милосердия его сухую руку? Как написано: «Когда услышал царь речь человека Божия, которую тот произнес против жертвенника в Вифиле, то простер руку свою от жертвенника, говоря возьмите его; и одеревенела рука его» (3Цар.13:4). И немного позднее: «Помолился человек Божий лицу Господню, и возвратилась рука царя к нему и стала как прежде»¹⁴⁹ (3Цар.13:6). Так как гордость не может породить добродетелей, то, из какового смирения исходит голос обличения, является через сопутствующие знаки. Каким же образом Нафан в гневе мог обличать царя Давида, когда его в этом нельзя обвинить, так как он в присутствии царя поклонился ему, простершись на землю? Как и написано: «И возвестили царю пришел пророк Нафан. И когда тот пришел пред лице царя, простершись на землю, поклонился ему»¹⁵⁰ (3Цар.1:23). Как же мог Моисей, свободно противостоя царю, презирать его, когда он, тесно общаясь с Богом, со смирением почтил пришедшего к нему родственника своего Иофора (Исх.18:7)? Ведь он даже выказал полное послушание его совету, и впоследствии получал великую пользу от тайных бесед с Богом, потому что отдалился от выслушивания людских прошений.

55. Те, кто других обличает себя самих и пальцем не касаются – Из прочих дел святых мужей мы учимся тому, что должно думать о других. Ведь святые мужи свободны не вследствие гордости, смиренны не следствие страха. Но когда праведность возвышает в них свободу речи, познание собственной немощи хранит их в смирении. Конечно, они поражают заблуждающихся, словно с небес их обвиняя, но судя о самих себе весьма скромно, полагают себя словно среди отверженных. И как они преследуют зло в других, так же жестко они стремятся к обуздыванию самих себя. И напротив, чем менее они щадят себя, когда делают доброе, тем бдительнее порицают чужие поступки. Что же их может удивить во внешней человеческой власти, кто и себя самих презирает, несмотря на высоту их внутреннего величия. Итак, потому они справедливо осуждают высоту внешнего земного благородства, поскольку их внутреннее око не отягощено бременем гордости. Потому и блаженный Иов, когда он отвергал земную мудрость, силу и имущество говорящих жестоко друзей, говорил: «Разве я говорил дайте мне и от имущества вашего подайте мне? Или Освободите меня из руки вражией и вырвите меня из руки мучителей?» А то, что он чувствовал в отношении себя, он объявляет немного ниже, говоря: «Вы нападаете на сироту» (Иов.6:27). Итак, яснее ясного, сколь немощным он считает себя, называя сиротой. Далее следует:

36

Стих 25. Почему вы совлекли с себя речи истины, так как никто из вас не может что-либо доказать?

56. Тот кто желает направлять других, должен быть чист – Чистым от страстей следует быть тому, кто заботится об исправлении других, чтобы не думать о земном, не отдаваться низменным желаниям, пока не станет он настолько проницательным в том, чего другим следует избегать, насколько он сам все это отвергает и познанием и своей жизнью, так как невозможно оку, если его отягощает грязь, заметить пятно на некотором члене, и не могут руки, несущие грязь, отирать налипшую глину. Потому, согласно ряду древних повествований, Давиду, ведущему внешние войны, был дан знак Божественным гласом, говорящим: «Не ты построишь Мне храм, ибо ты пролил много крови»¹⁵¹ (2Цар.7:16,8; 1Пар.22:8). А построит храм Божий тот, у кого есть время для исправления и наставления душ ближних. Ибо мы сами являемся храмом Божиим, обретая истинную жизнь из обитания в нем, по свидетельству Павла, который говорит: «Храм Божий свят, и храм этот – вы» (1Кор.3:17). Но мужу, на котором кровь, запрещается строить храм Богу, так как тому, кто еще до сих пор предан земным деяниям, следует стыдиться духовно наставлять души ближних. Потому верно говорится: «От чего вы совлекли с себя речи истины, так как никто из вас не может что-либо доказать?». Словно бы открыто говорилось: «С какой безрассудностью вы воспринимаете услышанное, и не зная причин моих ран, до сих пор произносите укоряющие речи?». Далее следует:

37

Стих 26. Вы придумываете речи для обличения? На ветер пускаете слова ваши.

57. Два рода речей составляют вину для людей – Есть два рода речи, весьма тягостных и вредных для рода человеческого, один, хвалящий даже худое, второй, желающий уничижать даже и праведное. Тот несется вниз вместе с потоком, а этот пытается перекрыть сами воды и русло истины Тот подавляет страх Божий, этот возбуждает гордость. Тот пытается добиться благорасположения похвалами, а этот распаляется гневом, чтобы выказать себя в споре. Тот с готовностью покоряется, этот, напротив разъяряется. Итак, блаженный Иов обличал своих друзей в речах последнего рода, когда говорил: «Вы придумываете речи для обличения». И сразу стало ясно, что он переходит к дерзости их несправедливого обвинения, когда он добавил: «На ветер пускаете слова ваши». Ведь пускать слова на ветер, значит, говорить пустое. Ведь часто, когда язык совсем не воздерживается от пустых слов, он дает волю и безрассудству безумных обвинений. Ведь праздная душа такими шагами ввергается в яму греха к своей гибели. Ведь пока мы небрежем о том, чтобы остерегаться празднословия, мы доходим до достойных наказания дел, так что сначала дозволяем себе обсуждать чужие дела, затем язык оскорбляет уничижением жизнь тех, о ком идет речь, и, наконец, разражается открытыми поношениями. Где сеется жало гнева, рождается брань, воспламеняется огонь ненависти, совершенно уничтожается сердечный мир. Потому хорошо сказано Соломоном «Начало ссоры – как прорыв воды» (Притч.17:14). Ибо прорывом воды обозначается развязность языка в течении беседы. Напротив, тому прибавляет в добром отношении «Слова уст человеческих – глубокие воды» (Притч.18:4). Тот, кто дает прорваться воде, полагает начало ссоре. Ибо кто не обуздывает язык, разрушает согласие. Потому и написано, напротив: «Кто принуждает глупца к молчанию, возбуждает гнев»¹⁵² (Притч. 26:10).

58. Многоречие есть зло. Что есть пустое слово – То, что порабощенный многословием не может следовать правосудию, свидетельствует пророк, сказав: «Муж многоречивый не утвердится на земле»¹⁵³ (Пс.139:12). Потому снова говорит Соломон: «Нет многословия без греха»¹⁵⁴ (Притч.10:19). И Исайя потому же говорит: «Служение справедливости – молчание»¹⁵⁵ (Ис.32:17), указывая, очевидно, что справедливость души изгоняется, если не щадят ее от неумеренности в речи. Потому говорит Иаков: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26). Потому и говорит он опять: «Да будет всякий человек скор на слышание и медлен на слова» (Иак.1:19). И снова добавляет: «Язык – неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда»¹⁵⁶ (Иак.3:8). Вот отчего к тому же нас увещевает Истина, говоря «За всякое праздное слово, которое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф.12:36). Праздным является, несомненно, такое слово, которое лишено либо смысла справедливой необходимости, либо намерения благочестивой пользы. Следовательно, если смысл в праздной речи отсутствует, должно усердно поразмыслить, какое наказание последует за это празднословие, в котором совершается также и грех надменной речи.

59. Без строгого разбора молчания вся душа открывается врагу – Следует также знать, что те, кто разливаются в преступных словах, теряют всякое состояние праведности. Ведь человеческая душа, подобна воде, даже запертая отовсюду, собирается у самого верха, так как ищет место, откуда бы ей излиться, а когда ее отпускают, погибает, так как без пользы стекает вниз. Ведь насколько она отдаляется от строгого суда молчания пустыми словами, как бы столькими же потоками вырывается из себя. Потому и сложно вернуться внутрь к самопознанию, ибо, разлившись в многословии наружу, она теряет силу внутреннего созерцания. Итак, она покрывается ранами, нанесенными наседающим врагом, так как не окружает себя никакими защитными укреплениями. Оттого написано: «Словно незащищенный город, без дозора на стенах, таков муж, неумеющий сдерживать свой дух в речи»¹⁵⁷ (Притч.25:28). И так как град души не имеет стен молчания, он открыт для вражеских нападений. И когда душа выходит вне себя посредством слов, она показывает себя противнику открытой, и настолько он ее одолевает без особых усилий, насколько она сама против себя же сражается тем, с помощью чего побеждается, – многословием.

60. Вред чрезмерной молчаливости – Но между тем необходимо знать, что, когда мы излишним страхом удерживаемся от речи, мы все же более необходимого запираемся за защитой молчания. И когда мы без рассуждения избегаем страстей языка, мы тайно опутываемся еще худшими. Ведь мы часто, неумеренно воздерживаясь от беседы, в своем сердце претерпеваем тяжелую страсть многословия, так что тем более разгораются в душе помыслы, что суровая стража неразборчивого молчания их стесняет, и, по большей части, чем более (душа) считает себя в безопасности, тем шире они разливаются, так как внешние наблюдатели их не видят. Из-за этого душа часто превозносится в гордыне и тех, кого слышит говорящими, рассматривает как будто немощных. Когда телесные уста сомкнуты, душа не понимает, насколько она этой гордостью открыта страстям. Ведь язык она сдерживает, а помысел возбуждает, и когда она по небрежению почти не размышляет о себе, тогда охотно и тайно осуждает она в себе всех вообще. Но чаще всего, когда излишне молчаливые претерпевают какую-нибудь несправедливость, они испытывают сильнейшую боль оттого, что не высказывают того, что терпят. Ведь если бы они говорили о нанесенных обидах спокойным языком, то боль уменьшалась бы состраданием единомышленников. Ведь закрытые раны больше приносят страданий, поскольку боль разрешается выздоровлением, когда пылающее внутри нагноение выходит наружу. Обычно, когда излишне молчаливые видят чье-либо злодеяние, но все же молчанием утесняют язык, они словно отвергают использование лекарства, хотя раны и заметны. Ведь они тем становятся причиной смерти, что отказались выпустить яд, который они могли бы удалить беседой. Потому и пророк не отрицает, что неумеренное молчание вменяется в вину «Горе мне, что я промолчал»¹⁵⁸ (Ис. 6:5).

61. Пусть язык сдерживается воспитанием, а по необходимости освобождается – Так что же между всем тем, разве не следует со всем тщанием обуздывать язык мерою великого кормила, не следует ли крепко связывать, чтобы не ниспал он от расслабления в порок, либо не онемел от строгости даже для полезного дела? Но ведь так кем-то говорится «Мудрый будет молчать до срока» (Сир.20:7), чтобы он, разумеется, когда посчитает удобным, отложив суд молчания, предался бы полезному делу, говоря достойные и приличные слова¹⁵⁹. Потому и говорит Соломон: «Время молчать и время говорить» (Еккл.3:7). Потому надо различать смену времен, чтобы либо не был развязан язык словами тогда, когда его следует сдерживать, либо не был угрюмо связан тогда, когда можно с пользой говорить Псалмопевец, о том размышляя, удачно объединил все это в одном высказывании, говоря: «Положи, Господи, хранение моим устам и огради двери уст моих» (Пс.140:3). Ведь дверь открывают и закрывают. Поэтому тот, кто попросил вовсе не препятствие для уст положить, а дверь, открыто учил, что и воспитанием следует удерживать язык, и отпускать его при необходимости, чтобы уста, соответственно, в подобающее время открывались и, напротив, в подобающее время их замыкало молчание. Потому друзья блаженного Иова, либо все еретики, которые подразумеваются под друзьями, не умеют хранить уст, постоянно на ветер пускают слова, так как, без сомнения, слова, которые не укреплены весом различения (времен), уносит легкое дуновение.