Часть вторая

Необходимость определенных времен для общественного Богослужения условливается самим понятием об этом Богослужении; так как оно совершается для общества верующих и от имени сего общества. Такие времена были везде, где было благоустроенное общественное Богослужение, во всех религиозных культах. В Ветхозаветной церкви они определены были самим Богом. В христианской церкви на самых первых порах её распространения, даже во времена гонений, не только являются определенные дни, назначаемые для Богослужения, как-то: день Воскресный, Пасха и Пятидесятница; но, когда и где была возможность, были и определенные часы Богослужения, что можно видеть из сочинений отцов церкви 2-го и 3-го века и в особенности из постановлений Апостольских. С прекращением гонений времена Богослужения всегда и везде сделались определенными.

Времена общественного Богослужения в Православной церкви определяются частью кругом, а) суточным, частью кругом б) седмичным и частью кругом в) годовым. Отсюда Богослужебные времена могут быть разделены: а) по кругу суточному, б) по кругу седмичному и в) по кругу годовому. Отличие этих служб можно видеть в том, что службы суточные неизменны и составляют как бы основание общественного Богослужения; службы седмичные изменяются в своих молитвословиях, песнопениях и чтениях с каждым днем седмицы, а годовые – с каждым днем года, сообразно с теми воспоминаниями, которые церковь усвояет каждому дню седмицы и года. Но г) могут быть и такие службы, которые совершаются церковью по известному случаю, или по потребностям христиан. Таким образом вторая часть Литургики может разделяться на отделы; 1) о Богослужении повседневном, 2) о седмичном, 3) годовом и 4) о Богослужении, совершаемом по потребностям христиан.

Апостольскую заповедь о непрестанной молитве¹²⁸⁰ христиане могли исполнить только по отношению к внутренней, сердечной молитве. Для молитвы же внешней, особенно для общественного Богослужения, требовались определенные часы дня и ночи. Так было в церкви Ветхозаветной, где в скинии приносилась утренняя и вечерняя жертва.¹²⁸¹ Кроме того, Царь Давид молился и повелевает молиться утром,¹²⁸² в полдень, вечером и в полночь. Он говорит: вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой. Пророк Даниил молился в три времена дне.¹²⁸³ В Новозаветной церкви сам законоположник Иисус Христос и Его ученики – св. Апостолы молились и в полночь.¹²⁸⁴ Частью в подражание Иудеям, частью из желания молиться в минуты важнейших событий христианской церкви, христиане также собирались ежедневно для молитвы в определенные часы даже во времена гонений на христиан. Когда же гонители препятствовали им собираться в определенные часы дня, то они собирались для молитвы ночью. С прекращением гонений христиане распределили свои службы применительно к утвердившемуся Римскому обычаю делить день и ночь на четыре стражи. В уставе Студийском, напр., сказано: «да будет ведомо, яко по миновании второй стражи нощи или 6-го часа, в начало седьмого падает знамение водяных часов и по знаку его встает будильник и обходит спальни со свещею, возбуждая братию встать для утреннего славословия».¹²⁸⁵ Таким образом мало-помалу образовались ежедневно совершаемые службы церковные и с известного времени совершались церковью в три времени дня: 9-й час, вечерня и повечерие отправляются при окончании дня; полунощница, утреня и 1-й час совершаются от полуночи до рассвета; в 9-й час по нашему счислению¹²⁸⁶ совершается Божественная Литургия с последованием 3-го и 6-го часов. Самую же существенную часть всего повседневного Богослужения, к которой все другие части Богослужения тяготеют, как к своему центру, предшествуя ей и приготовляя тем христиан к важнейшему Богослужению, составляет совершение того священнодействия, которое Иисус Христос повелел творить в свое воспоминание. Это та вечеря Господня,¹²⁸⁷ которую Он установил пред временем своих страданий; на ней и теперь, как и прежде, глубочайшая тайна нашей веры, так сказать, постоянно опять воплощается; на ней воспоминается и празднуется самое высокое и искреннее соединение благодарной и молящейся церкви с её главою или сидящим одесную Бога Отца и однако невидимо и действительно – духовно присутствующим, Иисусом Христом, насколько она способна к тому. Поэтому-то это Богослужение и может называться в христианском Богослужении высоким и всесвятым священнодействием. И нет другой службы, которая бы требовала с нашей стороны большего внимания и особенно глубокого благоговения и сердечного умиления, как Божественная Литургия. Здесь, во время совершения её, мы должны отложить всякое житейское попечение и иметь в сердце и в помышлениях единого Господа, отрешиться мыслями от всего земного и утвердить умные очи свои на одном небесном, Божественном; должны с полною верою содержать в уме церковную песнь: «да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто же земное в себе да помышляет».¹²⁸⁸ Приготовлять себя к такому величественному и умилительному служению, настроить дух свой к трепетному и благоговейному предстоянию страшной жертвы, на Божественной Литургии священнодействуемой, нам необходимо еще с вечера и до самого совершения её, как можно чаще оставлять всякую суету мирскую и возноситься умом и сердцем на небо, отлагать все обыкновенные земные занятия и повергаться пред Господом в духе глубочайшего смирения и благоговения, в духе сердечной преданности и молитвы. Вот почему и сама церковь старается удовлетворить этой важной и священной потребности, призывая чад своих в продолжении суток к участию в своих вечерних и утренних службах. Вникая в состав всех этих служб, нельзя не заметить, что каждая из них приспособлена церковью к тому времени дня, в которое отправляется, к тем духовным потребностям, к тем мыслям и чувствованиям, кои должны быть свойственны христианину в тот или другой период его суточного бытия, а главное и существенное, чтобы, как можно чаще, в течении целого дня уединить дух наш от мирской рассеянности и, обращая его с теми и другими чувствованиями к Богу Творцу, Искупителю и Промыслителю, предрасположить и приготовить его к достойному, благоговейному и умилительному участию в священнодействии бескровной жертвы, т. е., Божественной Литургии.

Ежедневные службы, предшествующие Литургии и приготовляющие христиан к достойному участвованию при ней, суть следующие: 9-й час, соединенный с вечернею и повечерием, полунощница в соединении с утреней и 1-м часом, 3-й и 6-й часы. Все эти службы, ныне отправляемые Православною церковью ежедневно, в различные времена носили различные названия.

В древности эти части ежедневного Богослужения обыкновенно назывались:

а) Часами утренних и вечерних молитв, песнопений, чтений Священного Писания, с сопровождавшими их обрядами. Ежедневно отправлять их для всего общества обязаны были лица, особенно на то поставленные.

б) Ежедневные часы Богослужения в Восточной церкви известны были также под именем канонических часов, потому что они предписывались канонами, то есть, церковными правилами и законами, и должны были совершаться в известные часы, определенные тем же авторитетом.¹²⁸⁹ Василий Великий в своем уставе убеждает присутствовать на каноне псалмопения – canoni psalmodiae. Эти часы, по словам Иоанна Мосха (622),¹²⁹⁰ суть как бы некоторая дань, платимая Богу каждый день. Кассиан употребляет для этого наименования слово Synaxis – собрание,¹²⁹¹ потому что, для пения псалмов, верующие собирались вместе. Это тоже, что collecta, на котором читали устав св. Пахомия.

в) Назывались служением – officio, означая в своем всеобщем употреблении долг, или то, что каждый обязан делать в отношении Богослужения. В этом смысле св. Амвросий озаглавил свое сочинение о поведения христианском – liber officiorum. В приложении к каноническим часам Богослужения это слово означает обязанность по преимуществу, которую христиане должны выполнять в отношении к Богу. Еще Апостол Павел заповедует Тимофею выполнять свой долг при Богослужении в молитвах, молениях, прошениях и благодарениях.¹²⁹² Многие отцы церкви слово officium употребляли именно в этом смысле. Блаженный Иероним, между прочим, в жизни св. Пахомия, говорит: «просим, поем, выполняем свой долг в отношении к Господу – reddamus Domino officium»; в другом месте он говорит, что долг каждого христианина в отношении к Богу есть дело Божие – opus Dei.¹²⁹³

г) Определенные часы Богослужения, предшествовавшие Евхаристии, в древня времена назывались еще жертвою. Это наименование заимствовано от жертв Ветхозаветных, для означения духовных жертв христианских. Евсевий¹²⁹⁴ называет молитвы христиан словесными жертвами, приносимыми Богу. Климент Александрийский говорит:¹²⁹⁵ «жертвы христианские суть самые молитвы и славословия, чтение писаний пред трапезою, псалмы и песни во время трапезы, пред сном и во время ночи», и тем самым указывает время Богослужения и составные части его. Блаженный Иероним поставляет в обязанность Лете, чтобы она приучала свою дочь вставать ночью для молитвы и псалмопения; чтобы она, затем, в 3-й, 6-й и 9-й часы, как «воинственница Христова, стояла в строю и при возженных свечах приносила вечернюю жертву». Отсюда видим, что определенные часы Богослужения составляли тогда обязанность христианина или жертву Богу.

д) Далее ежедневное Богослужение в Западной церкви называлось «cursus», потому что совершение его приспособлено было к течению солнца. Так Коломбан озаглавливает 47 гл. своих правил «de cursu». Григорий Туровский свидетельствует, что он написал сочинение de cursibus Ecclesiasticis.¹²⁹⁶ По его словам:¹²⁹⁷ «встает аббат со своими монахами ad celebrandum cursum». Фортунат, Епископ Пуат., описывая жизнь св. Германа Парижского, говорит: «совершая путешествие, он читал всегда cursus с непокрытою головою».

е) назывались определенные часы Богослужения «Missa». Это потому, что в конце их совершения произносился отпуст к народу. Такое наименование известно было еще в 6-м стол. (506 г.); впоследствии Западная церковь стала усваивать это название исключительно только одному таинству Евхаристии.

ж) название определенных часов Богослужения breviarium не восходит далее 5 в. Но то, что означает слово breviarium, т. е., breveorarium – сокращенная молитва, очень древнее. Василий Великий, как сам говорит, вводил уже каноническую молитву в более краткой форме; но до него каждый день, прочитывали, напр., всю псалтирь без опущений. На Западе св. Бенедикт разделил чтение её так, что она прочитывалась лишь раз в продолжении недели, каковое деление псалтири для чтения во время определенных часов Богослужения в продолжении целой недели и у нас сохраняется, исключая Великого поста.¹²⁹⁸

Все исчисленные наименования более или менее касались всех вообще определенных часов Богослужения, совершаемых в той и другой церкви по известному уставу. Литургия же в собственном её смысле у древних отцов церкви, напр., у Феодорита¹²⁹⁹ и друг. известна под именем таинственной Литургии или Евхаристии. У св. Златоуста встречается¹³⁰⁰ наименование Евхаристии таинством, у Кирилла Александрийского, как выше видели, трапезою, совершение которой должно быть отправляемо по определенному предписанию или уставу.

Известно, что во времена Апостолов, доколе существовал храм Иерусалимский, собрания были ежедневно. В Деяниях Апостольских говорится,¹³⁰¹ что верующие были по вся дни терпяще единодушно в церкви, и ломяще по домом хлеб, что Апостолы молились в 3-м часу, когда сошел на них Дух Святой, в 6-м,¹³⁰² когда Апостол Петр входил для молитвы в трапезную комнату, в 9-м,¹³⁰³ когда Ап. Петр входил с Иоанном вместе во святилище на молитву. Известно также, что Иудеи употребляли 4-же часа в день на приношение молитв в храме: 3-й, 6-й, 9-й и час вечерний. В Филиппах Македонских Апостол Павел и Сила¹³⁰⁴ становятся на молитву в полночь. Таково начало канонических часов было, по всей вероятности, примером для последующего времени, в которые отправлялось Богослужение. Памятники древности, близкие ко временам Апостольским, подтверждают, что этот благочестивый пример первых проповедников слова Божия и учредителей Новозаветного Богослужения – петь псалмы Давидовы до Литургии – не остался без подражателей. Из сочинений отцов церкви 1-го, 2-го и 3-го веков мы узнаем, что первенствующие христиане выделяли некоторые часы дня и предпочтительно пред другими назначали их для молитвы и псалмопения, частью в силу Ветхозаветного обычая, частью по знаменательности совершавшихся в эти часы Новозаветных событий. Климент Римский (91–100) в своем сочинении упоминает о 3-м, 6-м и 9-м часах, и при этом присовокупляет:¹³⁰⁵ «проникая в глубины Божественного ведения, мы должны совершать по чину все, что заповедано совершать Господом... Господь не хотел, чтобы это происходило беспорядочно и как ни попало, но в известные времена и часы. Он Сам святейшею своею волею определил, когда, где и кем должны быть приносимы жертвы, чтобы все происходило благочестно, назидательно и было Ему приятно». Тертуллиан († 220),¹³⁰⁶ Киприан († 258) и Ориген († 253) в своих сочинениях говорят о 3-м, 6-м, 9-м часах, об утрени, вечерни и ночи, как о временах общественной молитвы. Апостольские постановления предписывают совершать молитвы и петь псалмы в 3-й, 6-й, 9-й часы дня, вечером и даже в петлоглашение.¹³⁰⁷ Апостольское предание Ипполита († 250 г.) заключает в себе краткий чин Богослужения, где, между прочим, говорится, что нужно совершать молитвы утром, в часы: 3-й, 6-й и 9-й, вечером и в петлоглашение. Все эти свидетельства говорят нам, что Богослужение, отправляемое ныне по уставу церкви в определенные часы, совершается по примеру Апостольскому. Только во времена гонений церковь не могла собирать христиан на молитву и псалмопение в эти определенные часы Богослужения. Страх преследования со стороны язычников препятствовал христианам собираться всегда вместе в определенные часы Богослужения; в это время они собирались только тогда, когда созывал их Епископ; а иногда приходилось верующим очень часто совершать свое Богослужение, то есть, приносить Богу молитвы и петь псалмы отдельно, двоим или троим,¹³⁰⁸ как советовал святой Ипполит, и тем поощрять друг друга: quis melius Deo suo caneret, говорит Тертуллиан.¹³⁰⁹ Таким образом и самые гонения не могли остановить благочестивого обычая первенствующих христиан совершать Богослужение в те или другие часы дня и ночи. Они проводили суточное время то в общем собрании в определенные часы, когда не было для них препятствия, то каждый в отдельности, или несколько лиц, когда наступали времена бедствий со стороны языческого фанатизма. С 4-го века христиане как Востока, так и Запада настолько были преданы этому святому занятию, что, как говорит Иероним,¹³¹⁰ «вместо любимых песней, земледелец, таская плуг свой, пел «аллилуия», вспотевшая женщина отдыхала во время пения псалмов, виноградарь, держа в руках кривой нож, пел некоторые отрывки из Давидовой поэзии». Такое поведение христиан производило то, что даже мирянин знал псалмы наизусть.¹³¹¹ Такая религиозная жизнь христиан продолжалась до 8-го века.¹³¹² В правилах Апостольских находим, что в конце 4-го века молитвы и псалмопение, по крайней мере, в церквах Восточных, были уже определены правилами и мало-помалу принимали в той и другой области или патриархате определенный вид и отправлялись в известные, определенные часы дня и ночи. Положим, что, как говорит Константинопольский Патриарх Паисий,¹³¹³ «прежде, по словам святого Епифания, Епископа Кипрского (403 г.), читали в церкви только 11-ть псалмов, а потом больше, и имели разные степени постов и мясоядений...». И прежде святых Дамаскина и Косьмы Майюмского и иных песнотворцев не было пения ни тропарей, ни канонов, ни кондаков, и таковая разность в чинах не считалась тогда чем-либо еретическим, когда непреложно сохранялась одна и та же вера. Далее по времени, из Константинопольского патриархата получают все церкви Востока определенный устав¹³¹⁴ или Типик, образ совершения церковных служб. Исторически известно, что он время от времени заключал в себе правила и предписания относительно совершения различных чинопоследований в определенные часы дня и ночи с указанием, как соединять службы праздников и святых с службами седмичными, и пение Минеи с пением Октоиха и Триоди, или как заменить Октоих Триодью. К этому составу Типикона присоединены, с умножением праздничных служб, указания, как отправлять Богослужение при встрече двух праздников и церковных событий, и правила о пище для всех христиан, и поведении иночествующих, Марка (X в.), настоятеля обители св. Саввы. Полный состав Восточного Типикона является в Русской церкви со времен пр. Феодосия Печерского, совершавшего, как полагают, Богослужение по уставу церкви Константинопольской. Он с благословения преподобного Антония получил для своей обители устав Студийский в редакции Патриарха Алексия (11 в.). Отсюда, вновь явившийся в Русской церкви, устав Студийский распространяется по всем монастырям Русским. С течением времени новые чинопоследования и порча устава Студийского заставляли Патриархов Русских, Гермогена, Филарета и Никона исправлять его и пополнять. В 1682 г. исправленный и дополненный снова при Патриархе Иоакиме Типикон делается обязательным для Русской церкви, и ныне издается без всякого изменения и дополнения в тексте времен Патриарха Иоакима, с предписанием отправлять определенные часы Богослужения в три времени дня и ночи.

Совершение ежедневного Богослужения в определенные часы, по уставу церкви, и соединение их в три времени дня – или в три третицы нам известно еще с 4-го века. Св. Златоуст на вопрос христианина, занятого житейскими делами, как он может приходить в церковь в три времени дня, отвечал: «ты можешь и не приходить, если занят делами; потому что нужна более молитва сердечная». В словах спрашивающего св. Златоуста усматривается, что он знает другое деление часов, нежели какое было в монастырях. В обществе это деление часов Богослужения сделано было для живущих в мире людей, чтобы им, занятым житейскими обыкновенными делами, удобнее было в утро, полдень и вечер, как самые приличные времена, воспоминать благодеяния Божии и возносить за оные благодарение Богу. Позднейшее свидетельство об этом предмете можно находить у Симеона Солунского, который говорит, что отцы церкви из снисхождения к немощи и для отвращения предлогов к лености и нерадению, соединили все времена Богослужения, известные еще в первые века, в три времени: первое – это время между ночью и утром, второе – пред полуднем, третье в конце дня или вечером. Но когда так сделано и кем, об этом Симеон Солунский не упоминает. Но там, где соблюдался устав, монастырский, были назначены для каждого дня собрания для молитвословия в определенные часы суточного круга; – по утру, как сказано в Апостольских постановлениях,¹³¹⁵ нужно благодарить Господа за то, что Он, разогнав ночь, осиял нас днем; – в час третий, ибо Господь в сей час осужден был Пилатом; – в час шестой, ибо в оный распят на кресте; – в час девятый, ибо все, по распятии Господа, содрогнулось, ужаснувшись безумия нечестивых иудеев и не могши снести позора, причиненного Господу; – в вечеру нужно благодарить и просить Господа, чтобы Он даровал нам ночь для успокоения от дневных трудов; в полночь, нужно молиться потому, что этот час возвещает наступление дня, дабы творить дела света». О том же предмете пишет, согласно с Апостольскими постановлениями, и Василий Великий:¹³¹⁶ «едва только начинается день, должно обращаться к молитве и чтить Творца гимнами и песнями, потом в третий час опять должно вставать и собираться для молитвы, хотя бы и случилось, что многие из них уже разошлись на работу; в это время нужно вспоминать о дарах Св. Духа, ниспосланного в 3-й час на Апостолов, и просить, по примеру псалмопевца,¹³¹⁷ сердце чисто созижди во мне, Боже и проч. Далее, подражая примеру святых, мы признаем за необходимое молиться и в 6-й час, ибо сказано: вечер, за утра¹³¹⁸ и пр.; а чтобы избавиться от беса полуденного, нужно читать 90-й псалом. В 9-й час молиться заповедали сами Апостолы.¹³¹⁹ Вечер также должно встречать молитвою для того, чтобы благодарить Бога за благодеяния, дарованные днем, ибо вечер удобное время для сокрушения о грехах. «По окончании дня, пишет Василий Великий, нужно благодарить Бога за все, почему сказано: размыслите в сердцах ваших, и умилитеся.¹³²⁰ Нужно молиться и при наступлении ночи, когда также необходимо читать 90-й псалом. А что нужно молиться в полночь – это видно из примера Апостола Павла и Силы. Царь Давид, говорит: в полунощи возстаю славословить тебя за праведные суды твои.¹³²¹ В те же самые часы молитвы совершали Богослужение Григорий Нисский и св. Златоуст.¹³²² Все указанные свидетельства говорят о том, что древняя церковь знала определенные часы Богослужения, в которые она совершала свое Богослужение по монастырскому уставу, а с 5-го века ввела их во всеобщее употребление, кроме монастырей, и в церквах соборных, до сего времени следовавших своему уставу.

По уставу церкви 9-й час в настоящее время отправляется вместе с вечернею. Соответствуя по нашему счислению 3-му часу по полудни, 9-й час содержит в себе 83-й, 84-й и 85-й псалмы, в которых воспоминаются предсмертные страдания и смерть Богочеловека, сошествие Его во ад, моление о прощении наших грехов (85 пс.), ради которых пострадал Сын Божий (84). Кроме того (83), созерцая в конце дня благолепие земного храма, мы должны возноситься мыслью к небу и молит Бога вселит нас в небесные обители. Таково общее содержание 3-х псалмов 9-го часа. Частнее об этих псалмах можно сказать следующее: в 1-м из указанных псалмов изображаются ревность к посещению храма Божия и блаженство тех, кои любят это. В конце дня, душа молящегося, созерцая благолепие земного храма, переносится к вечным обителям и как бы вопиет на 9-м часе: «коль вожделенны жилища твои, Господи сил! истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому.¹³²³ Блаженны пребывающие в доме твоем, они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе». Второй и третий псалмы содержат молитву ко Господу, чтобы Он, по своему неизреченному милосердию и долготерпению, удержал гнев свой на грешников, и сам своею благодатию и всесильною помощью поставил всех на путь спасения. «Восстави нас, Боже, вопиет душа, Спаситель наш, и прекрати твое негодование на нас, яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое дай нам.¹³²⁴ Помилуй меня, Господи,¹³²⁵ к Тебе взываю весь день. Ты, Господи, благ и милосерд, и многомилостив ко всем призывающим Тебя. Покажи мне, Господи, путь Твой: я буду ходить во истине Твоей; прилепи сердце мое к страху имени Твоего, Господи. Дай силу рабу Твоему, сотвори с нами чудо благости. Да видят ненавидящие меня и устыдятся, потому что Ты, Господи, помог мне и утешил меня». После псалмов, выбранных для этого часа Пахомием Великим, читаются, тропарь гласа и молитвы, приспособительно к содержанию службы; по «Отче наш» кондак, Господи помилуй 40 раз, молитва: «иже на всякое время» и заключительная молитва, составленная Василием Великим, которая располагает душу молящегося к Господу, в 9-й час плотью смерть вкусившему и умертвившему плоти нашей мудрование (Тропарь Четыредесятницы). Этою молитвою Василий Великий влагает в уста молящегося слова, чтобы Господь не предал нас до конца имени своего ради и не разорил завета своего (Богородичен), запечатленного Его кровью; но чтобы, крестом своим путесотворивый вход в рай благоразумному разбойнику, оставил грехи наши, да тамо в вечный покой достигнем, идеже есть всех веселящихся жилище.¹³²⁶

Цель установления 9-го часа, входящего в состав Богослужения, состоит в том, чтобы этим временем напомянуть верующим, что в 9-й час распять за нас Иисус Христос; поэтому 9-й час, как час смерти Его, был посвящен молитве еще Апостолами,¹³²⁷ и верные всегда чтили это предание,¹³²⁸ собираясь на молитву в этот час.

Ничего не может быть для нас естественнее в вечернюю пору, как благодарить Бога за Его благодетельный промысл, сохранивший нас в продолжении мимошедшего дня, просить у Него прощения во грехах, которыми мы оскорбляли Его благость от утра до вечера, прославлять преимущественно те дела Божии, о которых напоминает нам наступивший день церковный, на конец просить Бога о святом препровождении вечера и приводить себе на память вечер нашей жизни. Эти общие и главные мысли вечернего Богослужения имели в виду отцы церкви 1-х веков, как видно из содержания первоначальной вечерни. Как в древнее время, так и ныне вечерня¹³²⁹ представляет в своих песнопениях, чтениях, молитвах, священнодействиях и символах историю домостроительства нашего спасения до появления Мессии в мир и после явления Его. И прежде всего в ней живо и ясно изображается как блаженное состояние наших прародителей в раю, так и их нужды и скорби после грехопадения, изображается обетование, данное им от Отца Небесного о Спасителе мира, указывается в лице священника, когда он выходит для чтения молитвы пред царские врата, образ Спасителя, как Ходатая за падших прародителей, изображается вера их и их потомства до потопа и после потопа в обетованного Спасителя мира, а равно и неверие и нечестие в большей части их потомства; изображается состояние Ветхозаветных людей при Моисее, когда дан был им закон письменный, выражаются нравственные требования этого закона и обрядовые с прообразовательными его постановлениями, и в этих последних предызображается тайна искупления рода человеческого крестною смертью Единородного Сына Божья, тайна воцарения Его над всем миром, напоминается нам о временах пророков, царей и правителей избранного народа до самого пришествия на землю обетованного Спасителя мира. Раскрывая в вечернем Богослужении подзаконную историю Ветхого завета, св. церковь не ограничивается простым рассказом её и перечнем событий, но вводит молящихся в соприкосновение с ними, желает, чтобы они переживали сами их, участвовали в них своим сердцем. Одним словом, порядок вечернего Богослужения есть порядок состояния человека и событий Ветхого завета. Все нами высказанное можно видеть в самом ходе вечернего Богослужения.

Частное раскрытие содержания и порядка вечернего Богослужения

По окончании 9-го часа, сряду же начинается вечерня возгласом священника: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков». Это есть первое исповедание веры в Бога и Его прославление. Бог, сотворивши мир и человека, вначале не являл себя открыто в Троице Единосущной и Нераздельной; а потому этим возгласом указывается, что человек неясно сознавал Бога, как Троицу в Единице. Но, по учению церкви, уже в начальном творении всего видимого и невидимого принимали непосредственное участие все лица Святой Троицы, и потому, после подтверждения народом, выраженного со стороны священника, учения о Боге, о существовании Сына Божия и Св. Духа с Богом Отцом, указывается в троекратном пении или чтении церковной песни «приидите поклонимся» и проч. с известным разнообразием слов его, так как все дела, описанные в следующем 103-м псалме, совершены по благоволению Бога Отца Словом Его т. е, Сыном Божиим и содействием Святого Духа, как сказано в свящ. писании: Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их.¹³³⁰ Самый 103-й псалом, предначинательный, раскрывает в словах: благослови, душе моя, Господа.., историю сотворения мира и человека, веру в Бога, явившего себя троичным в творении, убеждает молящегося, что человек вначале, по сотворении, был прекрасен и совершен, как прекрасен и совершен был и весь мир. Будучи чистым пред Богом, прародитель наш беседовал с Богом лицом к лицу, созерцал и Его и дивный мир, полный красоты и гармонии. Тогда ничто не затемняло его счастья; он был слишком счастлив, испытывал одни райские, святые наслаждения. Это первобытное, блаженное состояние первого человека изображается как в самом 103-м псалме, так и в тех символических действиях, которыми сопровождается чтение или пение его, именно, в хождении священнослужителей по храму и каждении алтаря, самого храма и народа. В этом псалме прежде всего прославляется Бог, Который явил себя в создании мира Премудрым, Всемогущим и Всеблагим Существом. Куда ни обратит человек свои взоры, везде видит величие, красоту, благолепие и порядок в творении. Созерцая небо и землю, человек не может удержаться от благоговейного восторга, не может не воскликнуть: «о, как многочислены и величественны творения Твои, Господи; Ты разместил всех их премудро!» Это описание сотворенного мира, эта восторженная хвала о Божием промышлении мира и это созерцание блаженного состояния прародителей наглядно выражается в церкви – в хождении священнослужителей по всему храму и каждении фимиамом. Слушая чтение или пение этого псалма, видя действия священнослужащих, мы как будто переживаем первое, блаженное, по сотворении мира, время, как будто видим пред собою первых людей, видим, как они созерцают во всей вселенной славу Творца, блаженство и красоту тварей, и как бы сами чувствуем их радость, веселие и неудержимое благоговение к Богу. Кадильный фимиам, воскуренный по всему храму, напоминает о благодати Св. Духа, носившегося в творении, Его присутствие среди сотворенного, по Писанию: Дух Божий ношашеся верху воды.¹³³¹ Во время чтения псалма и каждения, царские двери остаются отверстыми в знак того же блаженного состояния прародителей, когда райские двери были для них открыты и небо отверсто. Но, с окончанием псалма, царские двери затворяются, означая этим, что блаженство первых людей было непродолжительно. Вскоре, по сотворении мира, чрез нарушение воли Божией, райские двери были для них затворены и расстройство во всей природе внесено было их грехопадением. После падения, но прежде еще изгнания из рая, первому человеку обещан был Избавитель всего человечества;¹³³² для выражения этого чаяния языков, священник, образуя собой обещанного Ходатая и Избавителя рода человеческого, тайно читает пред царскими вратами, уже затворенными, так называемые от возжения светильников, светильничные молитвы числом 7, прося в них Бога за падшее человечество, чтобы Он премилосердый, щедрый, живущий во свете неприступном, «не наказал нас во гневе своем,¹³³³ но поступил с нами милостиво, просветил духовным своим светом очи сердец наших в познание своей истины, помог кончить день, как и всю жизнь, мирно и безгрешно», а там, – в другой жизни, даровал нам, как Сильный в милости и Благий в крепости, «наследие со всеми угодившими Ему»;¹³³⁴ чтобы он, «Создатель дня и ночи,¹³³⁵ посетил нас своею милостью, приняв нашу вечернюю молитву, спас уповающих на Него, сохранил в наступающую ночь от страха нощнаго и всякия вещи во тьме приходящия и дал необходимый сон для восстановления сил наших, чтобы мы, после сего, с душевною радостью восстали к славословию Его милосердия». Из истории грехопадения мы видим, что жизнь падшего человека тотчас же стала исполняться несчастиями, явились тогда нужды, болезни, обременительные труды, ибо падший наш прародитель должен был уже в поте лица своего снискивать себе пропитание.¹³³⁶ Если до падения своего человек всюду видел мир, согласие, порядок, гармонию, блаженство и славу Бога; то теперь везде видит следы, внесенного им, расстройства, а в греховном своем состоянии чувствует вражду с самим собою, вражду с своим Создателем, и вражду со всею тварью. Очевидно, в таком состоянии человеку, лишившемуся славы Божией и величия Его, оставалось одно – искать помощи Божией, молить своего Создателя, прося Его о своих нуждах и о всем том, чего он лишился чрез свое грехопадение. Это и выражается, за предначинательным псалмом, в великой ектении, произносимой священнослужителем в слух от лица всех молящихся в храме.

Слово ектения, (от греческого слова ἐκτείνω – растягиваю, усиливаю, напрягаю), означает усиленное, напряженное моление. Происхождение её, как прежде говорили, древнее. Она находится в Апостольских постановлениях.¹³³⁷ Настоящая ектения есть μεγάλη, по количеству, содержащихся в ней, прошений, числом 12-ть. В ней св. церковь, после призыва к молитве, после возбуждения нас молиться Богу не кое как, а с миром, напоминает верующим, чтобы они испрашивали у Бога благодеяний в согласии, в самом стройном и нерасторжимом единении прежде всего с самими собой, потом со всеми ближними, не исключая и врагов своих. Об этом мире церковь напоминает прежде всего потому, что в молитве не место шуму страстей, вносящих раздор и расстройство внутрь человека, а должна быть тишина душевная, внутренний мир. Кто не имеет мира с самим собою во время молитвы, тот не способен к беседе с Господом, требующей ума светлого, сердца чистого, воли доброй и покорной закону Божию. Такой проситель не удостоится благодати Божией и никогда не получит просимого у Бога. Апостол Иаков говорит: муж двоедушен, не устроен во всех путех своих.¹³³⁸ В молитве также не место взаимной вражде и с ближним своим, которая есть самая непреодолимая преграда на пути к небу. В минуты молитвы необходимы: непамятозлобие, братолюбие, прощение обид. Спаситель говорит: аще убо принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой.¹³³⁹ Без мира с братом Отец Небесный не услышит наших молений. Поэтому, беседовать с Богом святая церковь убеждает нас с миром: «миром Господу помолимся», взывает она.

1) О свышнем мире, т. е., чтобы Господь свыше даровал нам свой небесный мир, по словам Апостола, превосходящий всяк ум,¹³⁴⁰ ниспослал нам свое благоволение и, примирившись с нами грешными, даровал спасение душам нашим. Этого просить нужно прежде всего и главнее для своей души, иначе, кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит?¹³⁴¹ Никакой не будет пользы. Только мир совести, мир в уме и сердце, тот чудный мир, о котором говорит Апостол: и мир Божия, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе,¹³⁴² может быть пособием и утверждением христианской жизни, спасением нашей души.

2) «О мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех», т. е., чтобы во всем человечестве, во всех государствах и обществах гражданских царствовал мир и безмятежное спокойствие, столь необходимые для блага их, и для водворения которых Христос сходил на землю, страдал и умер; – чтобы, угнетаемая за имя Христово, церковь возвышалась, укреплялась, процветала, как было в прежние времена; – чтобы, затем, разномыслящие религиозные христианские общества соединились и составили едино стадо Христово. Нельзя не молиться и о заблуждающихся братиях, о познании ими своих заблуждений и возвращении их в едино стадо Иисуса Христа. Благосостояние и соединение Божиих церквей может быть достигнуто при одном условии, при мире всего мира. Очевидно войны и смятения, восстания не способствуют процветанию церкви Божией, Потому-то церковь и продолжает молиться о соединении всех в правой вере, любви и Богобоязненной жизни, чтобы все верующие в единодушных молитвах и славословиях хвалили Бога.

3) «О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь». От церкви Вселенской, невидимый глава которой Христос, молитва верных переходит к храму, к тому святому месту, в котором собрались верующие, благожелая, чтобы их вещественная церковь не была поругана врагами или истреблена и сожжена, но существовала до скончания века, была сохранена от вредных влияний стихий.

Далее, молитва церкви простирается не на всех входящих без разбору, а только на тех, кто с верою, благоговением и страхом Божиим входит в храм. Ибо она знает, что не благоговейно и бесчинно входящие в храм Божий сами не молятся, как следует молиться Православному христианину, да и другим причиняют тревогу, других отвлекают от молитвы, и таким образом эти лица сами себя лишают милостей Божиих, изливаемых во святом храме, в котором невидимо присутствует сам Бог.

4) «О святейшем правительствующем Синоде, Епархиальном Епископе, честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех». Если мы молимся о тех, кто благоговейно и со страхом Божиим входит во св. храм; то тем более должны молиться о служащих во св. храме, как преемниках великого Апостольского служения, которые блюдут за чистотой св. веры и благолепием церквей, то есть, должны молиться о всем клире, начиная с местного преосвященного и до всего причта, и прежде всего о тех, кто служит представителем св. церкви на Руси – о святейшем правительствующем Синоде, Епархиальном Архиерее, о пресвитерстве, диаконстве и всех служащих людях в храме.

5) «О Благочестивейшем, Самодержавнейшем, Великом Государе N, о всем Царствующем доме, о всей палате и воинстве их». Молиться за Царя повелевает Апостол Павел в словах:¹³⁴³ молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения, за вся человеки: за Царя, и за всех иже во власти суть. Поэтому св. церковь при каждом Богослужении заставляет чад своих молиться за главу Государства, за помазанника Божия, прося у Бога облегчить его тяжкое и ответственное пред Богом бремя правления, от которого зависит благосостояние церкви и государства, вспомоществовать своею всесильною помощью его попечению о благе подданных и спокойствию всего государства. Далее, церковь молится и о Царственной семье, где Царь находит для себя от разнообразных тяжелых трудов отрадный покой и запасается силами на новые подвиги; ибо в семейной среде существует та жизненная, ни чем несокрушимая сила, которая побуждает человека и ведет его к совершению великих подвигов терпения, самоотвержения и любви, который всюду и всем разливают благо и счастье; потом святая церковь молится и о всем светском правительстве, разделяющем с Государем труды его правления, молится о воинстве, как об охране церкви, Царя и отечества, жертвующем ради их своими трудами, а нередко и самою жизнью.

6) «О пособити и покорити под нозе их всякаго врага и супоста». В сих словах мы молимся, чтобы Господь покорил под ноги избранному помазаннику своему всех врагов и неприятелей и предупредил вражеские козни; ибо без содействия Божия ничто не спасет нас от врагов и неприятелей, ни ум, ни высота внешнего положения, ни даже нравственные совершенства, ни всегдашняя предусмотрительность и предосторожность; без покорения врагов мы не можем жить тихо и безмятежно во всяком благочестии и чистоте.

7) «О царствующем граде, граде сем, и всяком граде и стране, и верою живущих в них». Христианское чувство любви побуждает святую церковь молиться не только о городе или селении, в котором сами мы живем, но и о всех других городах и селениях, где только живут верующие, и, по преимуществу, о столице, где пребывает Государь и его палата, зная, что Богом сильны царства, Богом процветают страны, Богом же возвышаются и падают города.¹³⁴⁴ Это подтверждают древние и цветущие некогда города, сосредоточившие в свои руки всю торговлю света, Тир и Сидон, а ныне представляющие из себя бедные деревушки. Поэтому и мы не желаем своим городам и селениям подобной участи и такого положения, а тем более столице, и молимся о их благосостоянии и процветании, молимся о тех, которые с верою живут в них и их благоденствии.

8) «О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных». Св. церковь молится об этом, зная, что от благорастворения воздухов или от хорошей благотворной погоды в продолжении года зависит плодородие земли, изобилие плодов, а от – этого благосостояние человека. В сем прошении она молит Бога, чтоб Он и ведро и дождь, мороз и зной – все ниспослал и в пору и во время; в противном случае нам угрожают бедствия, от которых нередко целые страны поражаются голодом и другими бедствиями.

9) «О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их». В этих словах наша молитва простирается на тех лиц, которым, по преимуществу, нужна милость Божия, и которые, между тем, по своим делам, занятиям, разного рода болезням, по нуждам или по другим тяжелым и принудительным для них обстоятельствам, сами не могут вознести свои молитвы ко Господу в сем храме с верными своими братиями. Это люди, совершающие путь на воде и на суше, путь, по которому часто и нечаянно грозят опасности или непредвиденные случаи поколебаться в вере и доброй нравственности, затем – недугующие, страждущие без всякой человеческой помощи, – это безутешные, находящиеся в горе или от тяжких нужд, или от кровных потерь, от злости людской. О всех этих христианах церковь молится, чтобы им спастись.

10) «О избавитися нам от всякие скорби, гнева и нужды». В этом молении молитва церкви переходить к самим молящимся, чтобы Господь и их избавил от всех скорбей и бедствий, от гнева и ярости людской и от всяких нужд, которые так многочисленны в этом мире и так сильно препятствуют им идти по пути своего спасения.

11) «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Среди всех наших молений и просьб, мы должны устремлять свой ум к Спасителю и веровать, что спасение, помилование и все потребные блага исходят от Отца светов, не ради собственных наших заслуг или добрых дел, но единственно по вере и упованию на обетованного Спасителя мира, Иисуса Христа. Его только благодатию мы можем получить заступление и сохранение от всех бед и зол, спасение от вечных мук.

12) «Пресвятую, Пречистую.... Христу Богу предадим». Этими словами церковь напоминает молящимся, чтобы они во время молитвы вполне, всецело, себя самих, всех, за кого молились, всю свою жизнь предали в волю Божию, Христу Спасителю, чтобы Он, Всеблагий и Премилосердый, управлял нами на пути странствования в горний Иерусалим, к небесным обителям и подкреплял нас на том крестном пути, какой достается каждому, желающему спасения, который для немощной нашей плоти кажется тяжелым и страшным и которого не избежит каждый, по писанию – многими скорбми подобает нам внити в царство небесное.¹³⁴⁵ Поэтому церковь обращает взоры молящихся на помощников и молитвенников наших, особенно на Пресвятую Богородицу, Деву Марию, нашу ходатайницу и на всех святых, указывает на их жизнь, как на верный пример перенесения тяжелого креста Христова. Они, проведши жизнь свою среди крестного пути, знают всю тяготу его и готовы быть в нашей трудной жизни неусыпными за нас молитвенниками, предстателями пред Христом Богом, чтобы мы получили все, яже к животу и благочестию.

Ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Триединого Бога, к Которому обращаемся с нашими молениями, с нашими слезами и воздыханиями, как к Творцу и Промыслителю: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Священник своим возгласом, произносимым во всеуслышание, удостоверяет, что Триединому Богу все поклоняется и служит и, как Существу Всесильному и Всемогущему, Ему подобает всякая слава, честь и поклонение. Возглас подтверждается словом: «аминь», что значит «истинно или да будет».

В порядке вечернего чинопоследования за ектенией следует стихословие псалтири – одной из кафизм её.¹³⁴⁶ В субботу на вечерни воскресной стихословится 1-я кафизма. Значение и отношение к общему составу вечерни псалмов 1-й кафизмы следующее: падшему прародителю обещан был Богом Избавитель. Но прошли тысячи лет, доколе не явился обещанный Мессия. В это время Бог многочастно и многообразно приготовлял людей к принятию Его. Лучшая часть людей в этот период времени жила верою в Него, а прочие предавались порокам и беззакониям. В псалмах 1-й кафизмы и изображается жизнь наших прародителей после их падения, жизнь Патриархов до потопа и после потопа, их скорби и нужды, их вера в обетованного Спасителя, их надежда на Него, при всем нечестии окружающих их народов. Первые три псалма указывают своим содержанием на мысли и чувства, пораженных грехом, прародителей. Адам и Ева и лучшая часть их потомства сознавали, что грех лишил их рая и что они вечно были бы блаженными, если бы не согрешили. Но в тоже время они веровали, что Бог не на всегда оставил их, и им нужно только Ему, как верному в своих обетованиях, служить со страхом и трепетом, искать своего спасения у Него, а Он, Премилосердый, избавить их от беззаконий и снова возвратит им свое благословение вместо проклятия за содеянный грех. Сознание всего этого изображается в 1-м, 2-м и 3-м псалмах. Слушая пение этих псалмов и припоминая историческое время, мы должны вместе с прародителями и их потомками изливать те же самые чувства, ибо и мы постоянно тоже падаем и согрешаем. Затем, что было для ветхого человека обетованием и чаянием; то для нас христиан представляется уже исполнением. Псалом 2-й и друг. изображают Христа, на Которого восстали цари и начальники, но он постыдил их и сделался царем всей церкви. Он удостоил быть Его наследием язычников, не сущих от двора Господня. Хотя враги, стужающие Его, вооружились на Него и умертвили Его, пригвоздивши Его ко кресту; но Он, пострадавший плотию и умерщвленный в ней, как Бог был бесстрастен и сделался нашим защитником. Сознавая это утешительное для нас состояние, мы спешим, по выслушании псалма, возблагодарить Всесильного Бога, принося Ему ангельское славословие, выражаемое в слове: «аллилуия», что, в переводе с Еврейского, значит: хвалите Сущего, хвалите Присносущную силу, хвалите Иегову. Слово: «аллилуия» трижды произносится после славы в честь св. Троицы.¹³⁴⁷ Если иные псалмы, как уже сказали, прославляют Господа Христа, имеющего прийти на землю и здесь претерпеть страдание и смерть ради падшего человека; то ангельскою песнью: «аллилуия» святая церковь хочет показать в этом случае, что пришествие на землю Христа Спасителя уже совершилось, и нам остается после этого только возносить хвалу Сущему, в Троице славимому Богу: Отцу и Сыну и Святому Духу, господствующему до скончания века.

После скорбных воздыханий и твердой надежды на обетованного Христа, изображенных в псалмах, мы снова словами малой ектении: «паки и паки миром Господу помолимся», призываемся в молитве прибегнуть с верою к Божией благодати, предавая себя самих в волю Всемощного Бога, помянувше наших ходатаев пред Богом. За малой ектенией, следуемой за первыми тремя псалмами, опять следует стихословие псалмов 4-го, 5-го и 6-го, за которыми тоже произносится малая ектения. Этот перерыв чтения или пения псалмов малой ектенией исторически может иметь следующее значение: Бог, чтобы поддержать веру в лучших сынах Адама, надежду их на избавление от тяготеющего над ними проклятия, неоднократно повторял свои обетования о Мессии древним Патриархам – Аврааму, Исааку и Иакову. Эта неоднократность повторения обетований Бога выражается в перерывающемся малой ектенией чтении псалмов. В содержании и 4-го, 5-го и 6-го псалмов псалмопевец то изображает жалкое состояние людей нечестивых, не следующих в жизни закону Божко и не верующих в обетованного Мессию, как сказано в 3 и 7 стихах 4-го псалма, то изображает мир и душевную тишину самого Мессии в среде Его врагов и блаженное состояние людей праведных, что можно видеть в псалме 4-м ст. 4, 8, 9 и в 5-м псалме ст. 3. Но при всей своей праведности эти святые мужи чувствовали тяжесть и гнет, лежащие на них, вследствие грехопадения праотца Адама, – что выражено в 5-й пс. 12 ст. и 6-й пс. После прочтения этих псалмов следует опять Ветхозаветное славословие, или Ангельское Богохваление и стихословие 7-го и 8-го псалмов, в которых выражается, – в 7-м псалме – состояние души праведника, окруженного со всех сторон врагами, разъяренными, как львы, и готовыми поглотить душу его. Но этот праведник имеет Всесильного Защитника, расточающего и уничтожающего, как дым, врагов Его. В истории Ветхозаветного народа мы видим эту защиту Всевышнего, явленную праведникам Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и другим, и расточение врагов потопом и серным огнем. В 8-м псалме содержится благодарение и хвала Господу за оказанные милости Божии человеку. В этом псалме нельзя не видеть пророческого созерцания Ветхозаветных людей, издали зревших искупление человеческого рода чрез Сына Божия – Искупителя и взывающих: «Господи, Господь наш! как чудно имя Твое по всей земле! Какое великолепие твое превыше небес! Что такое человек, что Ты посетил его, и сын человечь, что Ты посещаешь его? Не много Ты унизил его пред ангелами, славою и красотою увенчал его». Так восклицали люди в Ветхом Завете. Для нас же христиан не в будущем искупление человека, а в прошедшем, и мы опытно познали славу Божию, а потому должны с большим восторгом выражать свою веру и любовь к нашему Спасителю. Стихословие кафизмы заканчивается снова славословием ангельской песни: «аллилуия» трижды, затем малой ектенией. После воспоминания о грехопадении и призвания молящихся к исповеданию грехов, св. церковь начинает умилительное пение по гласу стихир на Господи воззвах, перемешивая воспоминания в каждый день того или иного святого, то или иное благодеяние Божие со стихами псалмов 140, 141, 129 и 116, и свою скорбь о грехах облегчает упованием на милосердие Божие. Вознося свое моление восторженным голосом устами Богодохновенного песнопевца Царя Давида, мы тем самым напоминаем собой тех Израильтян, которые, получив от Бога чрез Моисея закон, заповеди и предписания, касательно религиозно-нравственной и гражданской жизни, сознавали пред Богом свою греховность и виновность, чувствовали крайнюю недостаточность собственных сил ко спасению, а потому истинно верующие обетованиям Божиим вместе с псалмопевцем, при исполнении обрядовых действий и приношений Ветхозаветных жертв, умиленно взывали ко Господу, чтобы Он услышал молитву их, и, как заключенных в темницу греха, проклятия и скорби, страданий и смерти, извел их из этой духовной темницы. Подобно Ветхозаветному Израилю и Новозаветный грешник, проведший день во грехах, отходя ко сну, вечером испрашивает у Бога прощения, принося Ему покаяние в словах: «Господи, взываю к тебе: поспеши ко мне, внемли гласу моления моего, когда взываю к Тебе. Да исправится молитва моя, как фимиам пред лицо Твое, воздеяние рук моих, как вечерняя жертва.¹³⁴⁸ К Тебе Господи, Господи очи мои, на Тебя уповаю, не отринь души моей. Сохрани меня от сети, которую поставили мне, от тенет беззаконников.¹³⁴⁹ Гласом моим ко Господу воззвал я, гласом моим ко Господу помолился, излил пред ним моление мое, печаль мою открыл Ему, когда изнемогал во мне дух мой...» и в заключение стихов Ветхозаветных молящийся взывает: «хвалите Господа все народы, славьте Его все племена: ибо велика милость Его к нам, и истина Господня пребывает вечно».¹³⁵⁰

На эти стихи, полагаемые пред Новозаветными стихирами как бы в напоминание древних пророчеств, предваряющих все тайны Новозаветные, как денница – солнце, и показывающие, что Ветхий Завет согласуется с Новым, по слову Иисуса Христа: не мните, яко приидох разорити закон, или пророки: не придох разорити, но исполнити,¹³⁵¹ Новозаветный израиль, видя спасение рода человеческого, – чаяние языков и славу Израиля, изведенный Спасителем из темницы греха, проклятия и смерти, вместо выражения скорби, плача и стенаний, радостно отвечает своими стихирами, после каждого стиха выше указанных псалмов, напр., в воскресный день, так: «приидите возрадуемся Господеви, сокрушившему смерти державу, и просветившему человеческий род, со безплотными зовуще: Содетелю и Спасе наш, слава Тебе». В этих стихирах на Господи воззвах, коих бывает от 6-ти до 10-ти,¹³⁵² смотря по времени службы, Новозаветный Израиль прославляет благодать Божию, явленную нам или в Спасителе нашем, живо вкушая в Воскресении Его спасительные плоды, или в тех святых, воспоминанию коих 'посвящен наступивший день св. церкви.

В понедельник, вторник и четверток вечерние стихиры бывают умилительные и покаянные; в среду и пяток крестные. Последние так называются потому, что в них воспоминаются страдания Господа Иисуса Христа, напоминается, что приобретено этими страданиями, и указываются средства, как усвоить себе плоды крестной жертвы.¹³⁵³ Все стихиры заканчиваются в будничные, простые дни Богородичными, то есть, кратким молением, обращенным в Пресвятой Богородице, где мы испрашиваем себе самим прощения во грехах и помилования; ибо Она была орудием искупления рода человеческого, чаемого Ветхозаветными людьми и прославляемого нами, как совершенного уже; а в среду и пяток – кресто-богородичными, то есть, молитвенным воспоминанием тех страданий, которые вынесла Пресвятая Матерь и Дева при кресте Сына своего; в воскресную службу – догматиком.¹³⁵⁴

Продолжая раскрывать в вечернем чинопоследовании тайну искупления в напоминании и обрядах, святая церковь руководит далее мысль молящегося в сем учении и приближает её к Новозаветным событиям, представляя в Новозаветных символах то, что Господь благоволил, для искупления нас от греха, проклятия и вечной смерти, послать на землю своего Единородного Сына, Который, воплотившись от Приснодевы Марии и Богородицы, жил на земле среди людей, научал их путям спасения своею жизнью и своим учением. Это нисшествие Иисуса Христа на землю и выражается в вечернем чинопоследовании воскресного дня в выходе священника, изображающего собой Иисуса Христа, из северных дверей алтаря, в среднюю часть храма пред царские врата. И так как Иисус Христос, исполнив дело нашего спасения, предопределенное волею Бога Отца, снова вознесся на небеса; то для выражения этого события во время выхода, после окончания пения догматика и символического действия, снова входит в святой алтарь. Объяснение этого входа применительно к Новозаветному событию можно дать такое: священник, исходя из алтаря в среднюю часть храма, облаченный в ризу, изображает собой явление во плоти Сына Божия, принявшего ради нашего спасения зрак раба. Диакон, предшествующий священнику с кадилом, напоминает явление Предтечи Господня, уготовлявшего путь Господу. Кадило означаешь благодать Святого Духа, изливающуюся на род человеческий со времени пришествия Спасителя. Отверстие царских врат напоминает, что чрез пришествие Иисуса Христа на землю открылись для людей двери райские, отверзлось небо, закрытое преступлением Адама. Крест, назнаменуемый кадильницею со стороны священнослужителя в царских вратах, изображает крестную смерть Иисуса Христа, доставившую нам вход в небо. Произнесение священнослужителем слов: «премудрость, прости», указывает на Христа, который сделался для нас, по слову Апостола, премудростию от Бога,¹³⁵⁵ праведностию, освящением¹³⁵⁶ и искуплением, и напоминает о проповеди, вещавшей сокровенные дела Божии. Слово же «прости» св. Герман объясняет так: «да возносим сердца ваши вместе с попечениями над всем земным, и да уразумеем откровение благ». Когда диакон возглашает премудрость, прости, то дает знать, что за этими словами следует петь в честь Христа, как Премудрости ипостасной, песнь, изображающую Его дела, достойную нашего внимательного слушания. Эта песнь известна, по словам Гоара, под именем песни Афиногена: «света тихий», а в нашем уставе – песни Софрония, Патриарха Иерусалимского, как распространителя её в церквах Палестинских. Она содержит в себе славословие Пресвятой Троице и преимущественно Иисусу Христу. Василий Великий об этой песни Афиногена говорит следующее: «рассудилось нашим отцам не с молчанием принимать благодать вечернего света, но как только явится благодать – народ возглашает древний глас: «поем Отца, Сына и Святого Духа Бога». Смысл и значение песни «свете тихий» во время входа такой: вход, как сказали выше, знаменует воплощение Сына Божия и раскрывает высоту этого таинства, явленного в образах и гаданиях Ветхозаветных. В Ветхом завете Бог – Иегова был грозным Судией Израиля, на Него нельзя было смотреть, как и на светящееся солнце в полдень; но этот грозный свет явил себя в Сыне Божием светом вечерним, милостивым, любящим Отцом, как свет солнца, зримый нами при закате его. Вечернее время, в которое совершался этот час Богослужения, напоминает сам собою это сравнение невидимого, несозданного света – Сына Божия, с видимым, сотворенным светилом дня – солнцем, и побуждает нас воздавать хвалу Богу, сподобившему нас узреть нисшествие Сына Божия, «достойного во вся времена петь быти гласы преподобными, Сына Божия, живот подающего», т. е., оживотворяющего все, подобно солнцу, и дающего благодать своим пришествием на землю. Все Новозаветное, представляемое в настоящую пору входом, действиями, символами и песнопениями, было, для Ветхозаветных людей только прообразами, сенью ожидаемого будущего. Когда священнослужители войдут в алтарь, тогда диакон, после пения песни: «свете тихий», обратись к народу, возглашает, стоя у горнего места за престолом, «вонмем», и этим призывает молящихся выслушать слова священника «мир всем», благожелающего и наставляющего нас сохранять в своей душе внутренний мир, необходимый для точного и полного уразумения проповеди о Христе, содержащейся в следующем за сими словами прокимне и паремиях, полагаемых в великие и средние праздники, по уставу. После слов священника: «мир всем», диакон снова возглашает: «премудрость, вонмем», чтобы возбудить внимание к слушанию самого прокимна, сообразного по своему содержанию с дневною службою. Прокимен, по изъяснению Симеона Солунского, есть относящееся к празднику пророчество, слово псаломское, изъясняющее значение дня.¹³⁵⁷ Воскресный, напр., прокимен: Господь воцарися, в лепоту облечеся,¹³⁵⁸ представляет то, что выше мы видели в действиях входа, именно, нисшествие Иисуса Христа на землю и снова, по совершении дела искупления людей, восшествие Его на небеса, по утверждении Им на земле своего царства. Теперь в прокимне святая церковь снова повторяет чрез диакона во всеуслышание всего народа воцарение Искупителя словами: «Господь воцарися, в лепоту облечеся». Последние слова значат то, что Иисус Христос, вочеловечившийся, принявши на себя грехи мира, понесши крестную смерть, облекся после этого в славу и велелепие, ибо Он воссел одесную Отца, как Царь спасенных Им людей и Владыка неба и земли. Дальнейшие стихи, произносимые диаконом: «облечеся Господь в силу и препоясася; ибо утверди вселенную.... Дому Твоему подобает святыня...», разъясняют подробнее дело, совершенное Христом и плоды этого дела. Истины, излагаемые в прокимне, суть прообразы будущих событий. Мы же христиане должны благодарить Господа уже за совершение этих событий и просить Его, чтобы Он не лишил нас своего царства, особенно воцарился в нас, утвердил нас в вере так, чтобы в душе нашей постоянно пребывала святыня Его.

За прокимном следует в праздничные дни, паремия – чтение из священных книг Ветхого и Нового завета. Паремия значит полезнейшее учение, предложенное иносказательно. Паремия большею частью заключает в себе пророчества о Новозаветных событиях, или правила жизни и добродетели. Во входе вечерни паремия имеет следующее значение: мы видели в самом начале её изображение блаженной жизни прародителей в раю, затем в псалмах до «Господи воззвах» раскрывалась жизнь Патриархов, лучших сынов Адама; в порядке вечерни с Господи воззвах указывалось на жизнь по закону Моисея. В последующий период времени Бог поддерживал в людях веру в обетованного Мессию прообразами и пророчествами. Эти пророчества живо и ясно рисовали образ Мессии и все обстоятельства Его земной жизни. В это же время пророки излагали и правила Богоугодной жизни. Эти исторические события Ветхозаветной жизни Израиля в порядке вечернего чинопоследования указываются в чтении паремий. В это время мы обязаны переноситься мыслью к этим Богодухновенным мужам и вместе с ними созерцать зримого духовными очами Мессию, восхваляя и радуясь исполнению сих пророчеств. Если же паремии изображают нам Ветхозаветного подвижника благочестия; то мы теперь, искупленные Христом, тем более должны стараться о приобретении благочестия и добродетели.

После паремий следуете сугубая ектения: «рцем вси от всея души». Значение её такое: так как чрез Ветхозаветный закон и пророков усугублялась благодать Божия в людях и вместе с тем усугублялись и познания людей о Боге и Мессию; то посредством сугубой ектению мы выражаем наше усиленное и более дерзновенное моление о всех наших нуждах. Троекратное: «Господи помилуй» таинственно указывает на участие всех трех лиц Св. Троицы в спасении рода человеческого. В сугубой ектении прежде всего священнослужитель возбуждает всех к самой пламенной молитве от всей души, с особенным дерзновением за Царя и его семейство, за Святейший Синод, местного Епископа и за христианское воинство; затем побуждаете молиться за всех умерших отцов и братий наших, о блаженных и приснопамятных создателях храма сего, в котором мы едиными устами, в союзе братства и любви, приносим молитвы свои Господу; после этого – побуждает молиться за своих ближних и их благосостоянии и спасении, за всех доставляющих приношения и жертвы от своих праведных трудов, за всех поющих и труждающихся в сем храме, предстоящих и ожидающих великие и богатые милости. Возглас священника: «яко милостив и человеколюбец Бог еси..., указывает на милость и человеколюбие Искупителя и Спасителя, как единственного Источника того и другого, как Подателя благ духовных в настоящей жизни и будущих – в вечной. За возгласом следует вечерняя молитва, или песнь, составленная из стихов различных псалмов Давидовых¹³⁵⁹ «сподоби Господи», в которой мы просим у Господа, чтобы Он сподобил нас без греха сохраниться в течении вечера, и вместе славословим пречистое имя Его. Затем, обращаясь к каждому лицу Св. Троицы, испрашиваем научения оправданиям у Бога Отца, вразумления – у Бога Сына и просвещения – у Бога Духа Св.; просим милости у Неё, чтобы Триединый Бог не презрел нас, творение рук своих, и возносим хвалу, пение и славословие всей Св. Троице. За песнью: «сподоби Господи», снова пополняем свою вечернюю молитву, в так называемой, просительной ектении. В ней мы просим Господа ниспослать на нас блага духовные, как в настоящей, так и в будущей жизни. Мы просим: 1) «вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна», то есть, чтобы Господь даровал нам провести вечер свято, мирно и безгрешно; 2) «Ангела мирна, верна наставника и хранителя душ и телес наших», – чтобы Он даровал нам Ангела хранителя. И такое моление со стороны молящихся не напрасно. Чистые и святые Ангелы, приставленные по крещении в каждому из нас, суть вестники и блюстители нашего мира с Богом, собственною совестью и ближними. Но могут ли находиться Ангелы мира с грешными людьми в мире и согласия? Поэтому, мы постоянно должны заботиться, чтобы Ангел хранитель, добрый и полезный наставник, избавил нас от греха и поползновений к нему, пребывал с нами неотступно, являясь нам не с жезлом карающим, а с вестью мира небесного, и, как хранитель душ и телес наших, своею всесильною помощью чаще и чаще отвлекал нас от уз земных, содействовал нам в борьбе с врагами нашего спасения, ожидая еще до конца нашей жизни христианского скончания нашей борьбы на земле, нашего странствования, вразумляя, просвещая и утверждая нас.

3) «Прощения грехов и прегрешений наших». – Об этом мы должны непрестанно просить Господа, так как грехи и прегрешения наши есть язва всей нашей жизни; из-за них все в нас исказилось так страшно и так безобразно, что душа наша сделалась, вместо живого, храма Божия вместилищем духа тьмы и смерти; из-за них постигают нас и различные бедствия.

4) «Добрых и полезных душам нашим и мира мирови». Под добрым и полезным в настоящей нашей жизни, подверженной многоразличным грехопадениям и соблазнам, можно разуметь все то, что способно возбуждать душу нашу от сна греховного, все, что может содействовать к тому, чтобы Христос осветил¹³⁶⁰ её своим чудным, благодатным и всеоживляющим светом, все то, что сильно освободить нас от уз плотских, от пристрастия к земным удовольствиям, от привязанности мира сего и приблизить нас к Богу; и в этом случае истинно добрым и полезным может быть для нас и тяжкая болезнь, горе, неудачи и другой какой-либо скорбный, тяжкий крест.¹³⁶¹

5) В следующем молении: «прочее время живота нашего в мире и покаяния скончати», просим у Господа, чтобы Он сподобил нас окончить остальное время жизни нашей в мире и покаянии, по закону христианскому.

6) Потом просим христианской кончины: «христиан. кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны и доброго ответа на страшнем судищи», зная, что смерть непрестанно ходить во след нам. Она носится в воздухе, которым мы дышим, в воде, которою утоляем свою жажду, и во всем, что только окружает нас. Поэтому, горе нам, если она внезапно похитит нас из самой тьмы беззаконий, если мы не приготовились дать добрый ответь на страшном суде Христовом. А не видим ли мы, как иной умирает вдруг и скоропостижно, другой утонет, или нечаянно убьется или убьют, иной отравится пищей, задохнется от угара, может быть убитым грозой, захваченным вдруг пожаром. Эти и подобные нечаянные случаи смерти можно часто встречать в мире живущих существ. Потому-то с нашей стороны и нужно непрестанно молить Господа, чтобы нам окончить дни своей жизни спокойно, смертью праведника, а в предсмертные часы своей жизни соединиться теснейшими узами с самим Иисусом Христом, приобщившись Его святейшего тела и крови; потом, приготовившись по христиански, встретить самую смерть, безболезненно, непостыдно, мирно и отойти из сей жизни с спокойной совестью, и там – удостоиться дать добрый ответ на страшном судищи Христовом.

Ектения оканчивается возгласом священника: «яко благ и человеколюбец Бог», удостоверяющим молящихся, что Бог по своему человеколюбию и благости может исполнить все нами просимое. Затем следует благословение священником предстоящего народа и желание ему мира,¹³⁶² а в знак покорности Господу, как Царю нашему – главопреклонение и молитва с возгласом, в которой испрашивается нам у Бога, чтобы Он, Существо Всемогущее и Истинный Судия, услышал и исполнил наши прошения, сохранил нас на всякое время, в настоящий вечер и в приходящую ночь от всех козней диавольских, помышлений суетных и воспоминаний лукавых, – «не от человек бо ожидаем помощи, говорится в этой молитве, но от твоей ожидая милости и твоего надеяся спасения».¹³⁶³ За просительной ектенией и молитвой следуют «стихиры на стиховне», которые берутся из книг Октоиха, Минеи, или Триодей цветной и постной. 1-я стихира не имеет вначале своем стиха, а к прочим стихирам присоединяются стихи, взятые из псалмов Давидовых, почему и самые стихиры называются стиховными.¹³⁶⁴ Они суть Новозаветные песнопения, изображающие в воскресную вечерню царственное достоинство воскресшего Христа и спасительные плоды Его воскресения. По порядку исторических событий Ветхого завета, в этих стихирах мы воспоминаем о временах царей и вождей избранного народа, которые предызображали собою единого Царя и Владыку всей вселенной, Господа Христа, и о тех пророческих вещаниях о Мессии, как Царе и Владыке всего мира. Мы, переносясь в эти времена и вспоминая эти вещания, созерцаем пришедшего Избавителя всего мира, Иисуса Христа и то, как Он чрез свое воскресение и сидение одесную Бога Отца, сделался Царем неба и земли, как Он победил исконных врагов человечества – диавола, грех и смерть. Далее, мы созерцаем святую Его церковь, которая, по обетованию Христа, несокрушима и врата адовы не одолеют её, и веруем, что Ему, как истинному Богу, будет возноситься в ней честь и слава во веки веков. Ветхозаветные стихи указывают на веру Ветхозаветных людей в обетованного Спасителя, а Новозаветные стихиры выражают нашу веру в Господа Иисуса, как Царя неба и земли, разрушившего своим воскресением державу смерти и ада.

В другие праздничные дни в стихирах на стиховне воспеваются оправданные и прославленные святые Божии человеки, с тою целью, чтобы укрепить молящихся в желании искать и обрести то блаженное состояние, которое уготовано чрез смерть и воскресение Господа праведным людям.

В обыкновенные дни недели стихиры на стиховне бывают умилительные и покаянные, числом три; из них третья стихира бывает в честь мучеников.¹³⁶⁵ Стихиры, на стиховне напр., в понедельник, глас 2-й следующие: 1-я, Христос Спаситель! согрешил я пред тобою, как блудный сын. Отец, приими меня кающегося, и помилуй меня, Боже. 2-я, Христос Спаситель! взываю к Тебе гласом мытаря: очисти меня, как его, и помилуй меня, Боже. 3-я, когда святые мученики молятся о нас и прославляют Христа, – прекращается всякий соблазн, и род человеческий верою спасается. Последним двум стихирам предшествуют стихи псалма 122:1, 2, 3, 4. Стиховны заканчиваются Богородичным и кресто-богородичным в честь Божией Матери, как Матери Царя неба и земли.

За стихирами на стиховне св. церковь напоминает нам об отшествии нашем из сего мира и поет молитву¹³⁶⁶ Симеона Богоприимца, сподобившегося в конце дней своих узреть спасение Израиля: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром». С молитвою Симеона Богоприимца мы как будто выходим из Ветхозаветных времен и вступаем в Новозаветные времена. Эта молитвенная песнь есть как бы приветственный глас Господу всех Ветхозаветных праведников, узревших духовными очами давно ожидаемого Спасителя, света языков и славу Израиля. Для нас употребление песни «ныне отпущаеши» в конце вечернего Богослужения имеет тот смысл, чтобы мы, увидевши тихий свет, Иисуса Христа, Сына Божия вочеловечившимся, воспоминали в конце всякого дня и о кончине нашей жизни и желали, подобно святому старцу, отойти из сей многомятежной жизни с миром, уповая на благодать, явленную чрез Избавителя и Спасителя нашего Иисуса Христа. После «ныне отпущаеши» непосредственно следуют: «Трисвятое», «Пресвятая Троице» и «Отче наш». В трисвятом¹³⁶⁷ излагается учение о св. Троице. Оно есть Ангельское славословие, подобное «свят, свят, свят»; но более определяющее личные свойства Триипостасного Бога. Слова: «Святый Боже» относятся к Богу Отцу, как источнику Божества, – «Святый крепкий» – к Богу Сыну, Который, по Апостолу, есть Божия сила и премудрость,¹³⁶⁸ к Которому обращался и царь Давид, говоря: возжада душа моя к Богу крепкому и живому,¹³⁶⁹ – «Святый бессмертный» – к Богу Духу Святому, ибо Дух Святой, по учению церкви, подает жизнь, животворит всех и все. Почему и в Символе Веры мы читаем: «и в Духа Святого, Господа Животворящего». Им всякая душа живится;¹³⁷⁰ слова: «помилуй нас» относятся ко всем лицам Св. Троицы, имеющим одно существо, одно Божество.

После «трисвятого» бывает снова славословие Св. Троице, так называемое малое:¹³⁷¹ «слава Отцу и Сыну и Святому Духу»; затем песнь «Пресвятая Троице», которая есть не что иное, как молитва, обращенная к Святой Троице. Слова: «Пресвятая Троице, помилуй нас», суть обращение ко всей совокупности лиц Святой Троицы с молитвою о помиловании. После этого исчисляются отдельно все три лица Её и по свойствам Их прилагаются особливые прошения. «Господи, очисти грехи наша» – обращение к Богу Отцу, потому что мы примирены с Ним чрез Сына; – «Владыко, прости беззакония наша» – к Сыну, потому что мы, искупленные Им и облекшиеся в таинстве крещения в одежду нетления, возродившись в новую жизнь, снова прогневляем Его неизреченную благость, оскорбляем Его милосердие Своими грехами и снова можем получить прощение во грехах в таинстве покаяния; – «Святый, посети и исцели немощи наша»– к Духу Святому; ибо Он есть животворящая и укрепляющая для нас сила в делании добрых дел и спасении души. Слова: «имени Твоего ради», снова обращаются ко всей святой Троице, как к одному лицу. С словами: «Отче наш, иже еси на небеси» и пр., мы обращаемся к Богу Отцу, как к Милосердому Отцу, наученные этой молитве Единородным Сыном Его, Иисусом Христом. Таким образом прообразы и пророчества Ветхозаветные, представленные в вечернем Богослужении раскрыли пред нашими глазами многое из событий истин Новозаветных и после этого наступит для нас скоро время, когда, по прошествии ночи, взойдет ожидаемое Солнце правды – Христос Бог наш и будет научать нас истинам Новозаветным в Литургийном Богослужении.

После возгласа священника, по «Отче наш», поется тропарь, прославляющий празднество того дня, к которому относится вечерня, или празднество святого. Затем священник творит отпуст. Диакон говорит – «премудрость», давая тем знать, что вся служба совершалась так, как требовала этого премудрость Божия; народ же испрашивает благословения от священника, ибо благословение его есть благословение самого Бога,¹³⁷² и говорит ему: «благослови». Священник не прежде приступает к благословению народа, как наперед воздав хвалу Господу Иисусу. На прошение народа – «благослови», священник отвечает: «сый благословен Христос Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков». Народ присоединяет к этому славословию свою молитву: «утверди, Боже, благочестивейшего, самодержавнейшего, Великого Государя нашего (имя рек), святую Православную веру, православных христиан во век века». Священник снова испрашивает у Пресвятой Богородицы себе и народу милости и спасения: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» народ отвечает на эти слова славословием в честь Пресвятой Богородицы: «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим... Тя величаем». Священник после этой песни обращается к Господу Иисусу с словами: «слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!» Народ прославляет всю Святую Троицу: «слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков» Аминь. Господи помилуй трижды, благослови. Священник, произнесши вышесказанные слова стоя пред престолом, теперь обращается в царских дверях лицом к народу, благословляет его, испрашивая ему милости и спасения у воскресшего Господа, или, смотря по празднуемому событию того или другого дня, молитвами Пречистые Его Матери, святых славных и всехвальных Апостолов и проч. На клиросе поют многолетие Государю Императору, всему Царствующему дому, Святейшему, Правительствующему Синоду, местному Архиерею и всем православным христианам. Этим и заканчивается праздничная вечерня.

Будничная вечерня несколько отлична от воскресной и своим кратким содержанием, применительно к состоянию души молящихся, и характером содержания составных частей, и меньшею торжественностью. Самый порядок будничной вечерни несколько изменяется, где, после песни: «свете тихий» и прокимна, читается прямо: «сподоби, Господи, в вечер сей» и просительная ектения; сугубая же ектения отнесена к концу вечерни. Она следует за тропарем дня, по «Отче наш», затем отпуст.

Вечерня, говорит¹³⁷³ блаженный Августин, совершается по захождении солнца: «vespera fit, quando sol accidit – вечерня бывает, как только зайдет солнце» Название вечерни заимствовано, по свидетельству Исидора Севильского,¹³⁷⁴ от звезды – Vesper, которая является после солнечного заката. Обычай петь псалмы, по захождении солнца, был в первые века христианства, и название вечерни всего более приличествовало псалмопению этого времени. Из книги Апостольских постановлений¹³⁷⁵ и из сочинений: Климента Александрийского,¹³⁷⁶ Григория Нисского,¹³⁷⁷ Василия Великого,¹³⁷⁸ Лаодикийского собора,¹³⁷⁹ Амвросия¹³⁸⁰ и Иеронима мы узнаем, что вечернее псалмопение – vespertina совершалось по захождении солнца. Кроме того, как на Востоке,¹³⁸¹ так и на Западе¹³⁸² вечернее время называлось lucernaria;¹³⁸³ это потому, что на этом Богослужении возжигали светильники.¹³⁸⁴ Обычай петь вечерню по захождении солнца восходит до 8-го и 9-го века как в церкви Восточной, так и Западной.¹³⁸⁵ Только с 9-го или конца 8-го века церковь стала отправлять вечерню непосредственно после 9-го часа, до заката солнечного. Этот последний обычай введен был в Восточной церкви некоторыми монахами.¹³⁸⁶ Всеобщим он стал после 9-го века. Но церковь Миланская и доселе служит вечерню вечером, по древнему обычаю, когда зажигают светильники.¹³⁸⁷

О древнем составе вечерни мы можем судить на основании книги Апостольских постановлений, где сказано, что собрание открывается пением псалма предначинательного или светильничного и 140, и затем следуют молитвы¹³⁸⁸ об оглашенных с подразделением их на классы. Для каждого из этих классов назначена своя особенная молитва, произносимая священником, особенная ектения, после чего известный класс оглашенных выходил из храма. За этим следует молитва о верных, сугубая ектения, просительная, прошения которой большею частью сходны с ектенией, произносимой в настоящее время, как-то: о мире, о церкви, Епископе, о плавающих, недугующих и всякого рода несчастных. Во время сугубой ектении все молились на коленях, кроме праздничных дней. По окончании её все вставали, и диакон снова приглашал к молитве¹³⁸⁹ словами: восставше, просим милостей у Господа и щедрот его, Ангела мирна, и добрых и полезных и христианской кончины, вечера и нощи мирные и безгрешные, всего времени живота нашего неосужденна просим, сами себя и друг друга Богу, Христу Его предадим. Затем Епископ читал светильничную молитву благодарственную, в которой диакон приглашал приклонить главы: «главы ваша преклоните». В постановлениях же Апостольских на вечернем Богослужении встречается еще молитва в роде утреннего славословия: «хвалите имя Господне. Хвалим Тя, славословим Тя, благословим Тя великие ради славы Твоея. Господи Царю, Отче Христа, Агнца непорочного, вземшего грехи мира. Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение Богу и Отцу чрез Сына во Святом Духе во веки веков». Здесь же встречается и гимн Симеона Богоприимца: «ныне отпущаеши». По окончании молитв и гимнов, диакон провозглашает: «идите в мире».

Этот несложный древний порядок вечернего Богослужения в каждой церкви время от времени умножался то молитвами, то гимнами и обрядами. Вальсамон¹³⁹⁰ говорит, что почти каждая церковь, по крайней мере такая, при которой был Патриарх, Папа или Экзарх, при совершении молитв и песнопений, следовала своему уставу. Поэтому и видим, что Василий Великий составлял для своей церкви светильничные молитвы, произносимые после пения того или другого псалма, из которых, если не все, то, по крайней мере, некоторые из них и до настоящего времени употребляются в нашем вечернем чинопоследовании.¹³⁹¹ Разнообразное употребление с одной стороны молитв, а с другой – гимнов заставило собор Лаодикийский положить¹³⁹² запрещение на подобное разнообразие молитв и гимнов и позаботиться об единообразии. В древнем, напр., Александрийском манускрипте мы встречаем на вечернем Богослужении гимн, составленный из стихов Давидовых псалмов. Он читается так: «Благословен еси, Господи,¹³⁹³ научи мя оправданием твоим. Господи, прибежище был еси нам в роды и родов.¹³⁹⁴ Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших тебе.¹³⁹⁵ Господи, к тебе прибегох¹³⁹⁶ научи мя творити волю твою, яко ты еси Бог мой. Яко¹³⁹⁷ у тебе источник живота: во свете твоем узрим свет. Пробави¹³⁹⁸ милость твою ведущим тя».

Кроме этого гимна здесь же встречается и светильничный гимн: «свете тихий святыя славы», приписываемый мученику Афиногену 3-го века. Притом, как в Восточной церкви, так и в Западной отцы церкви составляли каждый для своей церкви гимны. Так, напр., для Западной церкви трудились в составлении гимнов Августин, Пруденций, св. Амвросий и друг. Бл. Августин пишет¹³⁹⁹ о себе, что он, обуреваемый некогда скорбями, воспел гимн св. Амвросия и чрез это сердечная скорбь его облегчилась. Это был вечерний гимн Спасителю, начинающийся так: «Deus creator omnium». Исидор Севильский¹⁴⁰⁰ свидетельствует, что гимны св. Амвросия в его время на Западе были во всеобщем употреблении и петы были в церквах. Какое место занимали эти гимны в древней церкви при вечернем Богослужении, сказать довольно трудно; по всей вероятности, они уступили свое место в Восточной церкви нынешним стихирам.

Что же касается до вечернего псалмопения, то нужно сказать, что число псалмов для вечернего Богослужения вначале назначалось гораздо больше, чем ныне. Поэтому неудивительно, что Василий Великий вечерним псалмом считает и тот псалом, о котором не говорят Апостольские постановления и Иоанн Златоуст.¹⁴⁰¹ Он пишет: «по окончании дня нужно благодарить Бога за все, а также приносить покаяние, – почему и сказано: «размыслите в сердцах ваших и на ложах ваших, и умилитеся».¹⁴⁰² Этот благодарственный псалом назначен был Василием Великим для вечернего Богослужения, и в настоящее время он удержан на великом повечерии, не известном во времена Василия Великого.¹⁴⁰³ Далее, для вечернего Богослужения назначался Апостольскими постановлениями¹⁴⁰⁴ псалом: «благослови, душе моя, Господа». Это есть песнь Творцу мира, которую некогда воспевал Царь Давид; она известна под именем светильничной молитвы. В Александрийском списке библии¹⁴⁰⁵ 4-го века светильничными псалмами названы три псалма – 129, 140 и 12. А это говорит о том, что в Александрийской церкви при вечернем Богослужении назначались другие псалмы, или прибавлены к прежним другие, каких не знали иные церкви. Вообще должно сказать, что в 4-м и 5-м веках пение псалмов, особенно у монашествующих, было неопределенно и восходило до 12-ти;¹⁴⁰⁶ так что в то время вечерние псалмы пелись вместе с псалмами повечерия.¹⁴⁰⁷ В 6-м веке чин вечерни в Западной церкви был сокращен до 4-х и 5-ти псалмов, что показывает устав св. Бенедикта,¹⁴⁰⁸ который по отношению к Богослужению мало отличался от порядка, бывшего в его время.

К исчисленным составным частям вечернего Богослужения в древнее время присоединялась молитва Господня, как это можно видеть из памятников иных церквей,¹⁴⁰⁹ которая читалась прежде только в дни воскресные. Кроме того, по свидетельству¹⁴¹⁰ блаж. Иеронима, в Западной церкви, но окончании вечерних молитв, произносимы были поучения. В Каире и Кесарии Каппадокийской в субботу и воскресенье с возженными светильниками Епископы объясняли Св. Писание.¹⁴¹¹ А если были в этих церквах произносимы поучения, то возможно предположить, что при вечернем Богослужении было и чтение Св. Писания. В церкви Константинопольской, напр., святой Иоанн Златоуст,¹⁴¹² из снисхождения к немощным христианам, тяготившимся долгою службою, перенес чтение Ветхого завета с Литургии на вечернее Богослужение, чего до него прежде не было. Симеон Солунский передает нам сведения о другом вечернем порядке Богослужения, известном под именем песненного чинопоследования, издревле соблюдавшегося в соборных церквах. В наших славянских рукописях нет сведений относительно этого чинопоследования. О нем мы можем судить по описанию одного Симеона Солунского, который знакомит нас с указанным порядком совершения вечернего чинопоследования. Из его слов видно, что существовавшее даже и при нем песненное чинопоследование вечерни было отлично от древнего, и было оставлено церквами Константинопольскими. Поэтому Солунский Епископ умоляет свою церковь сохранить это чинопоследование, которое, по его замечанию, выразительнее чинопоследования монастырского, и в главных чертах осталось от первых веков. Вот его слова: «прежде в службах не было различия в началах. Пред началом каждой службы церковь наполняется фимиамом от каждения, и каждая служба начиналась возгласом: «благословенно царство». Точно таким же возгласом начиналась и песненная вечерня, на которой после возгласа следовала ектения великая». Приступая к изъяснению вечерни, Симеон Солунский замечает, что этот чин в его время сохранился только в Литургии. После того, как диакон провозгласит: «заступи, спаси», певцы пели: «услыши мя». Слава тебе, Боже. Первые слова взяты из псалма, который должно было петь с тою целью, чтобы показать, как нужно петь этот псалом. После священнического возгласа, пели самый псалом: «приклони, Господи, ухо твое и услыши мя» с припевом: «слава тебе, Боже». Отсюда видно, что на песненном чинопоследовании не положено было псалма 103: «благослови, душе моя, Господа». Затем, по словам Симеона Солунского, была светильничная молитва, сходная по мыслям и по выражениям с 85-м псалмом, положенным в начале вечерни песненного последования. 2-я молитва сходна с 140-м псалмом; остальные светильничные молитвы по мыслям сходны были с прочими псалмами. Но какие это были псалмы, сам Симеон Солунский не указывает. Достаточно было только известно, что пение псалмов было антифонное, числом 6-ть. После пения псалмов, был вход. А во время пения псалма: «Господи воззвах», священник проходил чрез всю церковь, и когда чтец возглашал с амвона:¹⁴¹³ «к тебе, Господи, очи», священник входил в алтарь и читал входную молитву. Затем пелись хвалебные песни в честь воскресения Господня, явления Ангела, возвестившего о воскресении Спасителя и пр. Во время этого пения, священнослужитель кадит всю церковь. После: «слава и ныне», пели Богородичен, потом прокимен: «Господь воцарися»; далее следовали две ектении – великая и малая, и возглас: «твое бо есть, еже миловати и спасати», тем и оканчивалась 1-я часть вечерни. За нею следовала другая часть, которую обыкновенно даже современники Симеона Солунского смешивали с первою частью Литургии оглашенных. Она начиналась пением 3-х антифонов – псалмов 114, 115 и 116, причем из двух первых псалмов пели только по 4-ре стиха, а последний – весь. К стихам 1-го антифона прибавляли припев: «молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас», к стихам 2-го антифона – спаси ны, Сыне Боже, и за этим припевом следовала песнь, составленная в 7-м веке Императором Юстинианом, «Единородный Сыне и Слове». После 3-го антифона пели трисвятое: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас». Излагая это чинопоследование, Симеон Солунский замечает: «видишь, как последовательно идут молитвы: сначала мы призываем к себе на помощь Божию Матерь и Её молитвою испрашиваем милостей у Бога, а потом обращаемся к ходатайству за нас святых, а, наконец, и сами непосредственно обращаемся с молитвою к Богу, произнося: «Святый Боже и пр.». В древних Евхологионах¹⁴¹⁴ указываются и самые молитвы 1-го антифона, 2-го, 4-го и т. д., читаемые после каждой ектении, произносимой диаконом. Молитвы эти не исчезли и из наших служебников. В настоящее время, по уставу церкви, читает их¹⁴¹⁵ священник тайно в начале вечерни во время пения псалма; «благослови, душе моя, Господа». После антифонного пения и молитв следовала ектения просительная: «исполним молитву нашу», возглас: «буди держава царствия твоего», потом, – если был праздник, лития, а если нет, то главопреклонение, молитва от священника и отпуст. По окончании всего в праздничные дни было чтение синаксаря.

Непосредственно за окончанием вечерни, по уставу Православной церкви, в будничные дни отправляется следующий час Богослужения – повечерие. Происхождение этого чинопоследования такое: пустынные отцы, ревнители молитвы, помня слова Апостола непрестанно молитеся¹⁴¹⁶ и подражая примеру Давида, измывшего на всяку нощь слезами постелю свою,¹⁴¹⁷ по окончании в храме вечернего Богослужения, отходили ко сну не иначе, как совершив еще домашнее после вечерни молитвословие. Преподобный Кассиан,¹⁴¹⁸ путешествовавший по монастырям Палестины, Месопотамии, Египта, говорит¹⁴¹⁹ между прочим, что в этих странах подвижники благочестия вкушали пищу только по захождении солнца и что каждый из них затем читал в келии известное число псалмов: иные 50, другие 12, 6 и 3.¹⁴²⁰ Эти слова преподобного Кассиана говорят нам о послевечернем Богослужении. Более же точных сведений о повечерии, как часе общественного Богослужения, древние не передают нам, потому что до 5-го века вечерня была у них последним дневным псалмопением, и псалмы, которые назначаются нынешним уставом для повечерия, относились к вечерне. Потому-то Василий Великий и говорит,¹⁴²¹ что «как скоро распространится первый мрак ночи, надобно петь псалом 90-й: «живый в помощи Вышняго», то есть, тот псалом, который читается в настоящее время на повечерии. Под мраком, о котором говорит Василий Великий, нужно разуметь вечерние сумерки, ибо гимн повечерия называется lucis ante terminum.

С 5-го века в Западной церкви повечерие стали отделять от вечерни, которое здесь известно было под именем completorium, пополнения; потому что оно дополняло молитвы, приносимые Богу в продолжении дня. Из устава св. Венедикта¹⁴²² можно видеть, что обычай петь повечерие отдельно от вечерни сделался общеупотребительным только с 6-го века. В Восточной церкви с конца 5-го и начала 6-го века повечерие известно было под именем ἀπόδειπνον. Таким образом, говоря об обычае пустынных отцов лавры св. Саввы Освященного, – отправлять повечерие каждым иноком отдельно в келии, мы должны признать, что отсюда берет свое начало и наше повечерие, как час общественного Богослужения; затем переходит оно во всеобщее употребление церкви, и, утвержденное её властью, составляет ныне одно из повседневных Богослужений.

По составу своему первоначально повечерие сходно было с составом часов и заключало в себе пение 3-х псалмов, или, смотря потому, как на часах изменялось количество псалмов, и повечерие допускало различные псалмы.¹⁴²³ За пением псалмов следовали молитвы, которые были особенные как в Восточной церкви, так и в Западной, затем славословие и Символ Веры. Ефрем Сирин для своей церкви составил молитву в честь Божией Матери, которая и в настоящее время в Восточной церкви удержала свое место в том же Богослужении. Эта молитва¹⁴²⁴ читается так: «беспорочная, неблазная, нетленная, чуждая всякой нечистоты Дева Мария...». Это та самая молитва, которая с небольшими переменами в славянском переводе читается так: «нескверная, неблазная, нетленная, Пречистая и пр.». В Греческих и Славянских часословах эта молитва приписывается Павлу Монаху потому, как говорят археологи,¹⁴²⁵ что им сделан вольный перевод её с Сирского на Греческий язык.

В древних Богослужебных книгах повечерие называется великим и нигде не встречается названия малого, известного по нашим Богослужебным книгам. Это самое заставляет нас думать, что древняя церковь не знала деления повечерия на великое и малое. Мы выше сказали, что в первое время появления повечерия читалось на нем в иных церквах 3 псалма, а в других до 12-ти; отсюда повечерие в одних церквах читалось все, в других – в сокращенном виде. Пространный вид повечерие получило со времен Саввы Освященного, которого устав более и более стал получать всеобщую известность, и когда ревность православных христиан петь несколько псалмов при каждом Богослужении была еще более или менее оживлена. Великое повечерие ныне состоит из нескольких псалмов и разделяется на три части, из которых каждая составляет как бы отдельную службу: потому что после каждой части есть свои вступительные и заключительные молитвы и свои тропари. По древним уставам великое повечерие отправлялось не одинаково. В дни праздничные оно сокращалось, в простые или в четыредесятницу оно увеличивалось. В уставе Студийском иногда говорится, что все повечерие нужно читать, а иногда со псалма: «живый в помощи». В настоящее время великое повечерие отправляется в великий пост и на праздники Рождества Христова и Крещения Господня. В последнем случае оно оканчивается славословием; молитвы же на сон грядущим: «нескверная, неблазная... и даждь нам», оставляются, потому что, по окончании сего повечерия, продолжается всенощное бдение.¹⁴²⁶

Главную мысль великого повечерия можно выразить в следующих словах: человек в продолжении дня получал от Отца Небесного много различных благодеяний; с другой стороны, он волею или не волею впадал в некоторые грехи. Сердце его чувствует то и другое; оно исполнено благих расположений и тоскует о своей греховности. Земля, после дневных, однообразных трудов, кажется ему скучною, жизнь, не свободная от грехопадений, тягостною; он вздыхает о крове Бога небесного; но время странствования его, исчисляемое днями и ночами, еще не кончилось; день минул, но не минули искушения, обдержащие его; еще предстоит ночь, таящая во мраке своем соблазны. Он, как воин, утомленный целодневною борьбой, хотел бы отдохнуть и успокоиться: но он знает, что враг его никогда не спит.¹⁴²⁷ В таком сомнительном положении и при такой настроенности души, отходящему ко сну остается одно – прибегнуть к матери, святой церкви, которая готова ему оказать помощь и как бы говорит так: «сын мой, предай себя в руки Отца небесного, трезвися и бодрствуй; моли Ангела хранителя и святых братий твоих на небесах покровительствовать и охранять тебя во время ночи, наипаче же моли Пресвятую Деву бодрствовать над ложем твоим. Под их небесным покровом и защитою, с миром усни и почий, и враг не дерзнет вредить тебе». И вот для пробуждения, для оживления и усиления сих благих чувствований святая церковь предлагает чадам своим молитвословие и псалмы во время повечерия, разделяя его на три, как бы отдельные, молитвословия, сведенные во едино, во образ Пресвятой Троицы, по замечанию одного благочестивого толкователя церковных служб.¹⁴²⁸ Первая из этих частей состоит из 6-ти псалмов: 4, 6, 12, 24, 30 и 90, избранных и приноровленных к состоянию христианина, отходящего ко сну не без смущения и страха, по причине сознания своей греховности пред Богом. Образ смерти носится пред глазами его в состоянии предстоящего ему сна, который, по воле Владыки живота и смерти, легко может обратиться для него в сон смертный. С другой стороны не могут не устрашать его и козни врага, избирающего ночное время для искушения, для устрашения души ночными мечтаниями и приведения её чрез это в боязнь и уныние. В этом состоянии христианин обращается к Единому Помощнику немощных и умиленно молит Его даровать ему мирный и безмятежный сон, оградить его от наветов вражеских, просветить очи его светом дневным и явить ему помощь в искушениях: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися,¹⁴²⁹ начинает он свое служение Богу и просьбу о помощи. Затем покаянными¹⁴³⁰ псалмами Давида мы молим Господа, да не яростью своею обличить нас; но да умилосердится над нами грешными, во 1-х ради великой своей милости, во 2-х, ради крайней нашей немощи и бессилия, в 3-х, ради тяжких вздохов и горьких слез наших о нашем окаянстве: утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу,¹⁴³¹ в 4-х, ради множества и лютости врагов, ищущих нашей погибели: виждь враги моя, яко умножишася, и ненавидением не праведным возненавидеша мя, в 5-х, ради нашей надежды на Его безприкладное милосердие, которое выражаем в 24, 30 и 90-м псалмах, особенно же в песни: «с нами Бог, разумейте язы́цы». Далее с благодарением и славословием Господа за мимошедший день соединяем прошение, да дарует нам Он, Премилосердый, вечер с нощию безгрешен и ненаветен – тропари: «день прешед»; а зная, что день еще не совсем минул и что предстоит еще ночь, таящая во мраке своем искушения и опасности, молим Святую Троицу даровать нам наступающий «вечер с нощию безгрешен», и для усиления своей молитвы, обращаемся к ходатайству Преблагословенной Девы Марии и всех святых – «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных...», присовокупляя к сему исповедание веры по той причине, «яко подобает веру извещати вечер и утро, да аще найдет смерть, обрящет нас в исповедании».¹⁴³² По прочтении тропарей, в понедельник и среду особенного содержания, отличного от вторника и четверга, выражающих – то беспомощное состояние души, среди бдительных невидимых врагов, то картину страшного суда Божия для грешников, то покаянный вопль души к Богу о даровании ей слез, яко же иногда жене грешнице, эта часть повечерия оканчивается молитвою, составленною Василием Великим для вечернего Богослужения: «Господи, Господи, избавлей нас от всякия стрелы летящия во дни, приими жертву вечернюю, рук наших воздеяние, сподоби же нас и ночное поприще без порока прейти».

Состав второй части повечерия приноровлен к состоянию христианина, желающего чрез покаяние примириться с Богом и своею совестью, прежде нежели возляжет на одр свой. Вся она исполнена покаянных молитв и воздыханий. И прежде всего слышится псалом 50-й, согрешившего Давида и раскаявшегося пред Богом, затем другой, столь же глубоко умилительный 101-й или «молитва нищаго, егда уныет»: «Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к тебе да приидет»..., и, наконец, покаянная молитва Манасии, Царя Иудейского, горько оплакивавшего в темничных узах грехи свои пред Богом: «Господи Вседержителю, Боже отец наших»..., за ней, по «Отче наш» следуют тропари: «помилуй нас Господи, помилуй нас, всякого бо ответа недоумеюще, сию ти молитву, яко Владыце, грешнии приносим, помилуй нас», слава и ныне и заключительная молитва, проникнутая тоже чувствами покаяния и сокрушения во грехах: «Владыко Боже Отче Вседержителю»...

В третью часть повечерия входит моление о даровании верным помощи и заступления против врагов, кои без особенной защиты Божией всего опаснее тогда, когда мы предаемся сну, моление, которое выражается в псалмах 69, 142 и в великом славословии. В этой части повечерия мы умиленно молим Бога, чтобы Он, Господь сил, ради великие своей славы, в предстоящие часы ночи, неразлучно пребывал с нами: «иного бо разве Его помощника в скорбех не имамы»,¹⁴³³ чтобы оградил нас святыми своими ангелами, произнося молитву: – «иже на всякое время и на всякий час», с предварением слов: Господи помилуй 40 раз для того, как объясняет Симеон Солунский, чтобы освятить все время жизни нашей,... и яко жертву одесятствования дней наших и часов Богу принести.¹⁴³⁴

Оканчивается же повечерие молитвою: ««нескверная, неблазная», приписываемою Ефрему Сирину, в которой мы обращаемся к молитвенному ходатайству Пресвятой Девы Марии и просим Её, как главную заступницу христиан, охранять нас во все дни жизни и в самый час смерти нашей, и другою молитвою: «и даждь нам, Владыко, на сон грядущим, покой тела и души», приписываемою иноку Антиоху, в которой умиленно взываем ко Господу Иисусу Христу, даровать нам, на сон грядущим, покой тела и души, сохранить от всякого искушения и восставить бодрственных для всенощного славословия, – и, наконец, умилительным обрядом, повелевающим преклонить главу, священник, после молитвы Иоанникия: «упование мое отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святой», во всеуслышание молит Ходатая нашего спасения, Иисуса Христа, ради заслуг Его и святых, «благоприятно принять молитву рабов своих, умирить жизнь нашу и помиловать нас по великой своей милости». Совершив молитву, священник приклоняется до земли пред братией и смиренно молит их простить ему согрешения, и братия в свою очередь таким же образом испрашивает у него прощения и благословения. Этот обряд самым действием своим внушает каждому из нас заповедь Апостольскую: «да не зайдет солнце во гневе нашем»,¹⁴³⁵ и способствует чрез это к искоренению из сердец наших самых первых зародышей неудовольствия и неприязни к ближним и к водворению мира Божия¹⁴³⁶ в сердцах наших. Это преимущественно внушает нам церковь, как главное условие, чтобы молитвы наши были благоприятны и чтобы совесть была спокойна у нас, отходящих ко сну. В таком состоянии примирения церковь возносит последнюю молитву – ектению: «помолимся о Благочестивейшем Государе, о властях, о ненавидящих, обидящих и любящих нас, о создателях храма, умерших» и пр., и тем самым освящает самый выход из храма отходящих ко сну.

Малое повечерие есть сокращение великого. В нем мы прежде всего приносим Господу покаяние во грехах, читая 50-й псалом; далее умоляем в псалмах 69 и 142-м. Всесильного о защищении бедной нашей души от невидимых врагов, затем читаем славословие, выражая, подобно двум последним псалмам, состояние души, стремящейся к Богу и сознающей свое бессилие среди невидимых врагов, и ограждаем себя от них щитом веры, чтобы, если самая смерть найдет на нас, она обрела нас в исповедании веры; молимся Пресвятой Богородице, как ходатайнице за нас пред Богом, чтобы Бог простил и помиловал нас на жизненном пути среди соблазнов и искушении, произнося в каждый день повечерия канон¹⁴³⁷ – молитвенное пение, заканчивающееся песнью в честь Богородицы: «достойно есть». За этою песнью следуют: трисвятое, Пресвятая Троице, Отче наш, тропари дневному святому, храму, тропарь: «Боже отец наших»..., «иже во всем мире мученик твоих»; слава: «со святыми упокой…», и ныне: «молитвами, Господи, всех святых»..., и, наконец, молитвословия, приличные каждому часу суток; Господи помилуй 40 и иже на всякое время. Заканчивается малое повечерие, как и великое, молитвою: «нескверная»..., где молим Бога, да дарует нам, ко сну отходящим, вместе с покоем душевным и телесный покой, да сохранит нас от всякого темного и ночного сладострастия, и после всего бывает тот же отпуст, какой и на великом повечерии.

Малое повечерие совершается во все прочие дни года, за исключением недели св. Пасхи, когда оно совершается по особенному уставу, Великого поста и других дней, о чем сказали выше.

Основание для молитвы, предваряющей утро, в полуночное время – μεσονύκτιος; христиане первых веков находили в примере самого Иисуса Христа, не однократно молившегося ночью,¹⁴³⁸ и Апостолов Павла и Силы,¹⁴³⁹ которые в полунощи молящеся пояху Бога: послушаху же их юзпицы. А чтобы день не застал нас во сне и на ложе, для этого псалмопевец научает вставать в полуночи и славословить Господа: в полунощи встаю славословить Тебя, Боже, за праведныя судьбы твои,¹⁴⁴⁰ так что очи мои предваряют утреннюю стражу.¹⁴⁴¹ В Апостольских постановлениях мы встречаем и повеление собирать верующих на молитву в полночь. Там говорится: «в полночь нужно вставать потому, что этот час возвещает наступление дня, чтобы творить дела света, и собравшиеся в этот час должны петь дома ли-то, или в церкви псалмы, читать и молиться».¹⁴⁴² Это время, по словам¹⁴⁴³ Василия Великого, самое удобное, по своей тишине, для молитвенных бесед с Богом и для размышления о грехах и их исправлении, и чтобы чрез то достойным образом приготовить себя к Божественной литургии. Поэтому, в напоминание верующим, что в полунощный час принял на себя подвиг Иисус Христос, ради нашего спасения, отходя на вольные свои страдания, потом, в напоминание им о страшном суде Христовом, долженствующем быть во второе пришествие Христово и имеющем быть в полночь и, наконец, в подражание Ангелам, немолчно и непрестанно славословящим Господа, св. церковь опять призывает нас к благоговейному служению Богу, по восстании от сна, опять возбуждает в нас и прежде всего чувство покаяния пред Богом словами кающегося царя Давида (50-й псалом). Очистив нас слезами покаяния, она повелевает исповедовать пред Господом, как благ закон Его, (118 пс. или 17-я кафизма), чтобы в течении всего наступающего дня ходить нам во свете веры и повелений Господних и, подобно Давиду, вставать на молитву в полночь. Полунощница напоминает нам своим содержанием о 2-м пришествии Христовом, которое, по общему верованию, основанному на притче Спасителя о 10-ти девах, имеет быть в полночь. Святая церковь напоминает нам это время в своих Новозаветных песнях, следуемых за 17-й кафизмой, за Символом Веры, трисвятым и за молитвой Господней, в тропарях: «се жених грядет»..., слава: «день он страшный помышляюще»..., – чрез это как бы заставляет нас исходить в сретение грядущему Судии, Который повелел бодрствовать, по неведению тайного часа Его пришествия. Воспоминая страшный суд Христов, можем ли мы не страшиться за себя, за свою вечную участь, не трепетать при мысли о множестве содеянных нами лютых и по тому не прибегать к бесконечному милосердию Божию? Посему, вручая себя покровительству Божией: Матери словами: (богородичен) «Тебе необоримую стену»..., и в молитве: «иже на всякое время», молим Её Сына и Бога нашего, чтобы Он исправил живот наш к заповедям своим, души наша освятил, телеса очистил, оградил нас святыми своими Ангелами и, наконец, читая молитву: «Владыко Боже Отче Вседержителю»..., молим, чтобы Он спас нас, ими же ведает судьбами. Если Господь придет во 2-е страшное свое пришествие судить живых и мертвых, то, как же, при воспоминании сего пришествия, не привести себе на память и не вознести своих молений об отшествии наших отцов и братий? Отсюда во 2-й части полунощницы слышим тропари об умерших, в вере и покаянии скончавшихся, – «со святыми упокой... помяни Господи, в надежде воскресения»...; пред этим читаются псалмы 120 и 133, в которых изображается Господь, бодрствующий над нами во время сна, внушается нам среди ночи воздевать руки к Богу и славословить Его за неусыпный промысл Его, за чудную заботливость о нас и благословлять непрестанно даже среди ночи, за что благословит и Господь, от Сиона, сотворивый небо и землю.¹⁴⁴⁴ За псалмами следуют: трисвятое, Отче наш, тропари покойны с молением об усопших, молитва за них: «помяни Господи, в надежде воскресения, жизни вечные, усопшие отцы и братию нашу», и отпуст с краткой сугубой ектенией, одинаковой по содержанию с той, какая содержится на повечерии. Таково содержание повседневной полунощницы. Она несколько отлична от полунощницы субботней и воскресной. На 1-й полунощнице вместо 17-й кафизмы поются псалмы 64, 65, 66, 67, 68, 69 или 9-я кафизма и молитва Евстратия; на воскресной полунощнице вместо кафизмы поется канон Пресвятой и живоначальной Троице и молитва Марка монаха.

О пении псалмов во время полунощницы и именно тех, какие в настоящее время мы слышим, история начинает говорить с 4-го века. По уставу Саввы Освященного, которому остается верна одна церковь Восточная, положено петь из числа многих псалмов и 118-й пс., тот самый, который мы ныне поизносим. Святой Иоанн Златоуст описывает Богослужение в его время таким образом:¹⁴⁴⁵ «в полночь настоятель будить иноков, они тотчас вставали, оставляя сон с чистою совестью и являлись бодрыми. Восстав от сна, они составляли один лик и как бы одними устами воспевали гимны Богу, славя и благодаря Его за все благодеяния, от Него ниспосланные роду человеческому, и никакой музыкальный инструмент не произведет той приятности, того усладительного для души согласия звуков, какие можно услышать в пении святых мужей. Окончив пение, они с коленопреклонением возносили молитвы к Богу о таких предметах, которые многим иногда и на ум не приходят. Они просят у Бога не благ настоящей жизни, о которых они и не думали; с воздыханиями и слезами они молились о том, чтобы им с чистою совестью и преуспеяниям в добродетели окончить сию многотрудную жизнь и чтобы в день страшного суда и будущего пришествия Христова не услышать грозного гласа: «не вем вас».¹⁴⁴⁶ Эти слова Златоуста не в многом выражают многое в отношении содержания описываемого Богослужения и как раз соответствуют порядку содержания полунощницы, отправляемой в настоящее время.

Василий Великий составил первоначально для своей церкви, а потом приняли и многие церкви Востока, полунощные молитвы: одна – «Владыко Боже Отче Вседержителю,» а другая – «Тя благословим». Ефрем Сирин, но свидетельству Ассемания, тоже составлял молитвы для ночного времени для своей церкви. Это молитва: – «величая величаю Тебя, Господи, что Ты призрел на смирение моя и не предал меня в руки врагов». Эта молитва в настоящее время читается на полунощнице субботней¹⁴⁴⁷ под названием молитвы святого Евстратия, пострадавшего в 316–320 г.¹⁴⁴⁸ Исчисленные свидетельства говорят о древнем происхождении состава полунощницы и о том, что она составляла в 1-я века христианства отдельный час Богослужения.

Утреня (ὄρθρος, matutina) следует непосредственно после полунощницы. В ней христианин выражает чувства свои к Богу, хранящему и милующему его грешного, затем воспоминает и созерцает благодатные дела Божии, по приличию дня, хвалит Бога от всех созданий и в особенности от церкви и, наконец, просит о святом употреблении, даруемой ему жизни.

Первая мысль утрени выражается в шестопсалмии, или в чтении, следуемом непосредственно после возгласа священника: «слава святей...», 6-ти псалмов: 3, 37, 62, 87-го, 102 и 142.

Вторая раскрывается: а) в каноне, который содержит 8-мь песней в честь Господа, Божией Матери, или святых, и прославляет события Новозаветный, заимствуя, особенно в ирмосах или начальных образцовых песнях, язык некоторых песней Ветхозаветных; б) – в хвалитных стихирах и стиховных, в которых воспевается с помощью Ветхозаветных песней предмет священных воспоминаний. Стихиры хвалитные поются с известными стихами из хвалитных псалмов: 148, 149 и 150, а стиховные большею частью со стихами псалмов: 89:14, 17 и 91:2, 3, а иногда и с иными стихами, по приличию дня. Славословие Господу от всех созданий церковь воссылает словами хвалитных псалмов, за которыми следует Новозаветное славословие, выражающее благодарение всесвятой Троице, а особенно Агнцу Божию, вземлющему грехи мира.

Третья мысль или моление о благом употреблении времени содержится как в самом утреннем славословии – «сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам», так и в ектении: «дне всего совершенна». Порядок этих общих мыслей утрени указывается уставом церкви такой: непосредственно после полунощницы следует возглас священника: «благословен Бог наш», и псалмы: 19 и 20-й, в которых мы утром прежде всего молимся, по заповеди Апостола Павла,¹⁴⁴⁹ о Царе, продолжаем это моление в тропарях и богородичном. Краткая сугубая ектения заканчивает это моление. Между тем как священник в начале утреннего моления, по обычаю Ветхозаветной церкви, кадит храм.¹⁴⁵⁰ Далее следует возглас: – «слава святей»..., и шестопсалмие, в котором выражается с одной стороны величие Бога и обилие Его благодеяний, а с другой ничтожество и греховность человека. В частности, содержание шестопсалмия такое: по намерению церкви, христианин должен в это время приготовить себя к собеседованию с Богом, явившимся на земле, почему шестопсалмию предшествует Ангельское славословие; «слава в вышних Богу», которое воспевает святая церковь, относя к родившемуся Господу. А как приближение к Богу и собеседование с Ним требует очищения души и сердца от всякой скверны; то для этого св. церковь предлагает 6-ть псалмов, исполненных глубокого чувства покаянного, и заповедует слушать их с особенным настроением души: «глаголем сия псалмы с благоговением и страхом Божиим, яко самому Богу, невидимо беседующе, и молящеся о грехах наших», говорится вначале чтения их. Почему и самые внешние действия церкви, во время чтения 6-ти псалмов, направляются к тому, чтобы расположить душу к умилению и сокрушению: в это время погашаются свечи, чтобы темнотой, не давая глазам развлечения, побудить нас к благоговейному слушанию чтения, и, как бы поставив верных в уединении и сокровенности, возбудить в них умиление, вздохи и слезы покаяния.¹⁴⁵¹

Такому намерению церкви вполне соответствует самое содержание шестопсалмия. В нем выражается вопль души, скорбящей по Боге, с твердою надеждою на помощь Божию. Поэтому в самом начале его мы слышим, (Пс. 3) как христианин, среди опасностей со стороны врагов, ищет успокоения в страждущем Спасителе, Который, охраняя его всюду, сохраняет и в ночное время, подавая ему сон мирен и безмятежен – аз уснух и спах, возстах, яко Господь заступит мя (Пс. 37). Далее, ощущение тяжкого бремени греховного, сознание собственной виновности во грехах поражают душу исповедующего глубокою скорбью. Он вместе с царем Давидом взывает: несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих, яко беззакония моя превзыдоша главу мою.... Но эта скорбь, ощущающего греховное бремя, растворяется упованием на близость помощи Божией; потому удрученный тяжестью грехов вопиет: яко на тя, Господи, уповах, Ты услыши, Господи, Боже мой,... не остави мене, Господи, Боже мой, не отступи от мене, вонми в помощь мою, Господи спасения моего. Потом, в 62-м псалме слышим вопль души, утреннеющей ко Господу своему и жаждущей быть вблизи с Ним, чтобы под кровом крылу Его найти успокоение от напастей вражиих, радость и веселие: Боже, Боже мой! к Тебе утреннюю, возжада Тебе душа моя.... Поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя, яко был еси помощник мой, и в крове крылу Твоею возрадуюся. После 3-х первых псалмов возглашается молящимся чрез чтеца песнь: «аллилуия» и славословие Пресвятой Троице, которым освящается и как бы ободряется внимание верных, и вместе отделяется первое трехпсалмие от последующего; а священник после этого выходит из алтаря в среднюю часть храма и читает¹⁴⁵² тайно пред царскими вратами утренние молитвы, числом 12-ть, в которых от лица всех верных, как ходатай наш пред Богом, прежде всего благодарит Бога, восставившего нас от ложа нашего,¹⁴⁵³ просит отогнать от сердец наших утреннеющих всякий мрак¹⁴⁵⁴ и показать нас сынами света и наследниками вечных благ; молится за всю братию на земле, на море и на всяком месте¹⁴⁵⁵ и просит даровать миру мир, церквам, священникам, Императору нашему и всем людям,¹⁴⁵⁶ и, «утвердив нас духом Владычним, за не помолитися, яко же подобает, не вемы, аще не Господь Святым Духом Своим не наставит нас¹⁴⁵⁷ и радость спасения сказав нам, сподобит нас даже до последнего издыхания нашего приносить Богу жертву правды и возношение во святых Его жертвенницех,¹⁴⁵⁸ яко (мол. 12) во дни благообразно ходяще путем заповедей Его, при свете истинного солнца правды, достигнем в жизнь вечную и сподобимся в наслаждении быти неприступного Его света». Появление этих 12-ти утренних молитв, читаемых от священника тайно, как и молитв вечерних, объясняется точно таким же образом, как и молитв вечерних.¹⁴⁵⁹ Затем следует чтение последних 3-х псалмов, в которых слышим, (пс. 87) что сознание тяжкого недуга греховного заставляет искренно кающегося днем и ночью взывать к Богу, без Которого нет ему помогающего. Друзья и знакомые не избавят его от сей лютой греховной язвы: исполнися зол душа моя и живот мой аду приближися... очи мои изнемогосте от нищеты, воздех к Тебя руце мои..., приклони ухо Твое к молению моему. Потом (пс. 102-й) от тяжкой скорби о грехах, человек, подкрепленный твердым упованием на Бога, переходить к славословию Его, изливающего на него бесчисленные благодеяния, очищающаго его от всех беззаконий, избавляющаго от истления живот его и вообще ущедряющего его, по бесконечной Своей милости, якоже щедрит отец сына. Наконец, в чувстве сыновнего упования (пс. 142), христианин грешный и обрадованный взывает, да услышит Господь молитвы его, сотворит заутра милость свою с ним, избавит его от врагов и наставит Духом своим Святым на землю праву: услыши мя, Господи, в правде твоей и не вниди в суд с рабом твоим. Дух Твой благий наставит мя на землю праву!

Последняя половина шестопсалмия, как и первая, заканчивается тоже песнью: «аллилуия» и славословием Пресвятой Троице. За великой ектенией, следуемой тотчас за шестопсалмием, как продолжением беспомощного моления, святая церковь воодушевляет сокрушенного и опечаленного по Боге молящегося пением стиха: «Бог Господь и явися нам…»,¹⁴⁶⁰ указывая в явлении Бога во плоти на милость и благость Божию, на спасение Им нас грешных, и, в доказательство очевидного и осязательного милосердия Божия к христианам, повелевает петь со стихами 117-го псалма тропарь дневного святого или события из истории веры, возвещающий об этой же милости и благости Божией. В тропаре св. церковь изображает сущность празднуемого дня и указывает на ту милость Божию к согрешившим, что из числа наших братий избранные, святии Божии человецы,¹⁴⁶¹ могут быть нашими ходатаями пред Богом. Потом для поддержания в душе молитвенного расположения читаются три – в великий пост и две – в будничное время кафизмы с седальнами, заимствуемыми из Минеи, Октоиха или Триоди постной и цветной,¹⁴⁶² в честь праздника или празднуемого святого; за кафизмами следует покаянный псалом (50-й) и дневной канон, как подробнейшее раскрытие прославляемого святого или празднуемого события. За каноном начинается прославление Господа псалмами 148, 149 и 150 и великим славословием. Прославление Господа, в вышних живущего и на смиренных призирающего,¹⁴⁶³ переходит потом в прошение к Нему, чтобы Он щедрый и многомилостивый сподобил нас других милостей и сохранил нас в предлежащий день от греха, даровал нам блага духовные: «ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших, прочее время живота нашего...»;¹⁴⁶⁴ для этого произносится просительная ектенья и молитва с главопреклонением о даровании «от святого жилища Его прощения вольных и невольных грехов и ниспослании мирных и премирных благ своих».¹⁴⁶⁵ За просительной ектенией на повседневной утрени следуют стихиры на стиховне, раскрывающие чувство радости и благодарения, что Господь осиявает своих праведных светом благодати, память которых в назначенный день прославляется, что Он Всеблагий и милующий нас может помочь и нашей духовной немощи и удостоить нас тех благ, какие раскрываются в событиях истории веры; поэтому церковь внушает нам, по порядку за стихирами на стиховне, произносить песнь: «благо есть исповедатися Господеви и пети имени твоему, Вышний». За этою песнью следуют: трисвятое, Отче наш, тропарь дневной, слава: и ныне: богородичен, называемый отпустительным, сугубая ектения: «помилуй нас, Боже...» и обыкновенный отпуст с указанием на празднуемое событие.

Утреня, или час утренний, как видно из Апостольских постановлений, по составу своему сходна с вечерним Богослужением. Разность той и другой службы состоит только в содержании молитв и песнопений. В Апостольских постановлениях говорится,¹⁴⁶⁶ что утреня, после обычного начала, начинается псалмом 62-м:¹⁴⁶⁷ Боже, Боже мой, к тебе утреннюю... Затем следуют молитвы об оглашенных, готовящихся ко крещению и т. д. – это ектении, произносимые диаконом; затем – молитвы предстоятеля церкви об известных классах молящихся с благословением Епископа или пресвитера и главопреклонением первых. За молитвою об оглашенных следует молитва о верных, или ектения сугубая, ектения просительная: «спаси их Боже и восстави в благодати Твоей. Просим от Господа милостей и щедрот» и т. д. За этою ектеньей предстоятель церкви читает молитву, в которой сокращенно просит Бога о том, о чем просилось и в ектеньях.¹⁴⁶⁸ Богослужение заканчивается молитвою с главопреклонением, после чего бывает отпуст, и диакон говорит: «идите в мире».

Но быть не может, чтобы такой состав утреннего Богослужения; описываемый в этом памятнике, только и ограничивался 62-м псалмом, ектеньями и молитвами. В нем мы находим еще гимн, называемый утренним, как-то: «слава в вышних Богу», который заставляет нас признать, что утреня, ко времени появления этого памятника, сопровождалась и гимнами.¹⁴⁶⁹ Согласно с этим признанием уверяет нас и Евсевий,¹⁴⁷⁰ говоря, что псалмы и песни, которыми прославляется Божество Иисуса Хруста, издревле установлены и сложены. А если нам известно, что после пения известного псалмопения следовало непосредственно и чтение из Священного Писания; то можно утверждать, что и Священное Писание не было исключено из этого Богослужения,¹⁴⁷¹ что видно из слов Бингама¹⁴⁷² и из песненного утреннего чинопоследования.¹⁴⁷³ Если же в Апостольских постановлениях в утреннем Богослужении указывается на один псалом, то автор этим самым хотел выразить ту мысль, что в известный час Богослужения должно петь те, а не другие псалмы, приноравливая их к известному времени. О количестве псалмов, употребляемых на утреннем Богослужении, преподобный Кассиан Римлянин говорит,¹⁴⁷⁴ что в древних церквах не было какого-либо определённого правила для пения псалмов, что в одной церкви, при одном и том же Богослужении, поется три псалма, в другой шесть, в иной девять. Василий Великий указывает даже на самый образ пения или стихословия псалмов, отличая их от молитвы и покаянного псалма.¹⁴⁷⁵ Равным образом на более определенное количество псалмов, употребляемых при утреннем Богослужении, указывают и наши священнические, утренние молитвы, тайно произносимые священником пред царскими вратами от лица всей «молящейся братии». До нашего времени дошло утренних молитв 12-ть. Последняя молитва: «хвалим, благословим, поем и величаем», называется молитвою главопреклонения. В Евхологионе Гоара назначается для утреннего Богослужения 10-ть молитв и последняя молитва называется молитвою «хвалитных псалмов». Значит она читалась за пением «хвалитных псалмов»: «хвалите Господа с небес». Девятая молитва называется молитвою Евангелия. Содержите её показывает, что она должна была читаться пред Евангелием. Остальные молитвы читались после пения антифонных псалмов. И если на вечернем Богослужении полагалось петь 6-ть антифонов; то, по всей вероятности, на утреннем Богослужении, смотря по числу молитв, их предписывалось петь 8-мь, которые на Востоке, по словам Кассиана,¹⁴⁷⁶ следовали за пением псалмов и ектенией; между тем как на Западе они заменялись, после пения псалмов, славословием: «слава тебе, Боже». Если признать антифонных псалмов на утреннем Богослужении 8-м, то, согласно указанию Гоара и нашему уставу, молитва Евангелия:¹⁴⁷⁷ «воссияй в сердцах наших, человеколюбче Владыко...», приходится 9-ю молитвою, а 10-я молитва произносилась после пения покаянного псалма, на что указывает самое содержание её: «Господи Боже наш, покаянием оставление человеком даровавый, и во образ нам познания грехов и исповедания пророка Давида покаяние к прощению показавый, Сам, Владыко, во многая ны и великая падшыя согрешения, помилуй по велицей милости твоей».¹⁴⁷⁸ Об антифонном пении псалмов, их известном количестве и прочем образе совершения утрени передает Василий Великий.¹⁴⁷⁹ Сказавши, что обычай, соблюдаемый у него, согласен с обыкновением всех церквей, Василий Великий продолжает: «еще с ночи народ утреннеет у нас в доме молитвы, совершая исповедание в слезах, труде и сокрушении. Наконец, встают от молитвы и становятся на псалмопение, разделяясь на две стороны, поют попеременно. Затем еще один начинает петь, а прочие подпевают. Таким образом, проводя ночь в разнообразии псалмопения и перемешивая оное с молитвами, на рассвете все вместе, как бы одними устами и одним сердцем, поют псалом исповедания, и каждый совершает свое покаяние».¹⁴⁸⁰ Из этих слов Василия Великого видно и то, что в его время народ молился о том, о чем молились по установлению во времена Апостольские, именно, об оглашенных с подразделение их на различные классы. Гоар представляет в своем Евхологионе¹⁴⁸¹ молитвы об оглашенных с подразделением их на классы, одинаковые по содержанию с молитвами, находящимися в Апостольских постановлениях, но разных по форме. Догадываются, что утренние молитвы составил Василий Великий для своей церкви; по крайней мере об одной из них несомненно известно, что она принадлежит Василию Великому. Это молитва Евангелия или 9-я: «воссияй в сердцах наших».¹⁴⁸² При этом Гоар замечает, что на вечернем Богослужении эти молитвы читались тогда, когда не было литургии, или литии, а на утрени читались тогда, когда пели 12-ть прокимнов. Из этих слов Гоара видно уже и то, что чин утрени, описываемый в Апостольских постановлениях, стал мало-помалу изменяться, особенно когда устав соборных церквей начал сливаться с уставом монастырским.

Говоря о переходе от молитвы к псалмопению: «вставая, народ становился на псалмопение», Василий Великий тем самым дает понять, что народ молился на коленях, на каковое символическое действие при совершении этой молитвы указывают и Апостольские постановления, по сообщению которых, известный класс молящихся припадал на колена пред Епископом или священником, и получал от него благословение. О прочих составных частях утреннего Богослужения древность говорит следующее: а) как в древности, так и ныне, на утрени произносятся ектеньи: великая, малая и просительная. Об этих ектеньях или общественных молениях упоминают в своих сочинениях Тертуллиан¹⁴⁸³ и Киприан,¹⁴⁸⁴ утверждая, что «в ежедневных молитвах мы испрашиваем Божией помощи всему миру, Царям и всем властям». Ориген,¹⁴⁸⁵ опровергая клевету против христиан, которые будто бы не исполняют своих обязанностей к Государю и совсем не помогают ему в его справедливых войнах, говорит: «мы в свое время помогаем Государю Божественным, а не человеческим оружием», разумея под этими словами свои общественные молитвы. б) Что в древности на утреннем Богослужении христиане пели песни Ветхозаветные «аллилуия» и «слава в вышних Богу», об этом было уже сказано;¹⁴⁸⁶ при этом присовокупим только, что и Западная церковь пела эти песни на утреннем Богослужении, о чем утверждает блажен. Августин. Св. Афанасий¹⁴⁸⁷ говорит, что в утренний час должно говорить: «Боже, Боже мой, к тебе утреннюю, возжада к тебе душа моя»;¹⁴⁸⁸ на рассвете же: «благословите вси дела Господня Господа»,¹⁴⁸⁹ «слава в вышних Богу». в) Кроме Ветхозаветных песней и псалмов, известным образом воспеваемых, пели на утреннем Богослужении песни и Новозаветных творцов, как-то: песнь Божией Матери и те песни, в которых, по словам Евсевия,¹⁴⁹⁰ прославлялось Божество Иисуса Христа и которые были издревле установлены и сложены. Составление этих Новозаветных песней могло быть в то время потому, что в первые века Христианства являлись лица, обладавшие чрезвычайными дарами Св. Духа. Тогда каждый член церкви, во имя свободы христианской, движимый Святым Духом, имел право¹⁴⁹¹ произносить в церкви свою песнь, на что указывает Апостол Павел.¹⁴⁹² Апостолы заботились при этом только о том, чтобы в Богослужении было все благообразно и по чину.¹⁴⁹³ После времен Апостольских утреннее Богослужение все более и более обогащалось молитвами и песнями. Предстоятели церквей, каждый для своей церкви, составляли как свои песни, так и правила Богослужения по духу христианского вероучения, преданного той или другой церкви Апостолами. Такая деятельность со стороны предстоятелей церкви в Богослужебном отношении особенно усилилась с 4-го века с образованием монастырей. Так, св. Иоанн Дамаскин, по образцу древних песнописцев,¹⁴⁹⁴ умножает в свое время утреннее Богослужение составлением своих песней, известных под именем канона, и заключает их в книгу Октоих, – в порядке 8-ми гласов, в которой каждый глас применен к воскресным службам.

Близко подходит к древнему образу совершения утреннего Богослужения песненное чинопоследование утрени, передаваемое Симеоном Солунским и употреблявшееся в соборных церквах. Оно по своему образу совершения несколько отлично от утрени, совершаемой по монастырскому уставу. Состав песненного чинопоследования, как утверждает Симеон Солунский и как показывает самый порядок совершения его, очень древен. Вот порядок его: «утреня начинается в притворе возгласом: «благословенно царство», за которым следовала великая ектенья.¹⁴⁹⁵ Когда диакон провозглашал; «спаси, сохрани и помилуй», чтец возглашал стих и припев: «слава тебе, Боже». Произнося эти слова, певец показывал тем народу на напев этого псалма. После этого пения следовала ектения, заканчиваемая от священника молитвою и возгласом. Затем певец снова начинал петь стих псалма: «Господи, что ся умножиша», а народ хором попеременно – как антифоны продолжал петь этот псалом. После каждого стиха псалма он пел припев; «слава тебе, Боже». За этим пением следовали псалмы 62-й и 133-й: «се ныне благословите Господа». Впрочем, припев: «слава тебе, Боже», изменялся, смотря по времени Богослужения. Иногда в праздничные дни, по словам Симеона Солунского, пели троичные: «слава тебе Отче, или Сыне, или Душе и пр». За пением псалмов 62 и 133-м следовала малая ектения, и, после обычного священнического возгласа, начиналось пение псалма 118-го с указанием чрез певца как петь. Певец произносил: «непорочнии... аллилуия»; за ним весь народ продолжал петь попеременно самый псалом, прибавляя к каждому стиху псалма: «аллилуия». По окончании пения 1-го отделения 118-го псалма, следовала малая ектения, священническая молитва и возглас. После этого певец снова начинал петь: «вразуми мя, Господи», а народ продолжал второе отделение кафизмы: «руце твои сотвористе мя» с припевом: «вразуми мя, Господи». По окончании 2-го отделения кафизмы, следовал припев, произносимый сначала певцом: «призри на мя и помилуй мя», с словом «аллилуия». Во время пения этой кафизмы священник входил боковыми дверями в алтарь, кадил его и, отворив, после 3-го отделения кафизмы, одну половину царских врат, выходил чрез неё в среднюю часть храма, неся крест и три возженные светильника. Народ же входил боковыми дверьми в храм и доканчивал пение последнего псалма. После этого пения пели: слава и ныне и 8-ю песнь или песнь отроков с припевом: «Господа пойте и превозносите Его во вся веки». В это время входил Архиерей на кафедру, а священник на амвон, и водружал крест с тремя возженными светильниками, при пении народом стиха: «хвалим, славим, благословим». Песнь Божией Матери заканчивала первую часть утрени. Если был праздник, то, после пения песни Божией Матери, читали синаксарь, а если не было, то прямо следовала великая ектения и 50-й псалом с припевами, изменяющимися по времени празднуемого события. Затем пели песнь: «Единородный Сыне»,¹⁴⁹⁶ слава и ныне, богородичен: «предстательство христиан». По окончании этого пения, следовали ектенья и хвалитные псалмы с припевами. Певец пел: «хвалите Господа с небес», народ же продолжал пение хвалитных псалмов с припевами: «тебе подобает песнь Богу». При словах: «хвалите Бога во святых Его», припев был: «Сыне Божий, помилуй нас». Далее произносили слова: «слава тебе показавшему свет», или: «дайте славу Богу»; «Ему подобает хвала, слава тебе, Отче, пощади нас Господи» и пр. За хвалитными псалмами следовала песнь Захарии с припевами, а на и ныне пелась песнь Божией Матери. После этого чтец входил на амвон и произносил: «слава в вышних Богу», народ же начинал совокупное пение великого славословия. Сугубая и просительная ектения с главопреклонением и обычным отпустом заканчивали песненное утреннее Богослужение.

В воскресный день было чтение из Евангелия и утренний вход; к хвалитным псалмам со стихами присоединялись стихиры, во время пения которых был вход после славы; после и ныне пели: «Преблагословенна еси Богородице Дево»; при пении сей песни священник с диаконом входили снова в алтарь, а чтец произносил: «слава в вышних Богу», давая тем знак народу к пению великого славословия. За славословием пели: «воскрес Иисус от гроба», или «днесь спасение миру». После этого был обычный отпуст.

Сопоставляя это песненное чинопоследование с одной стороны с чином, описываемым в Апостольских постановлениях, с другой – принимая во внимание Богослужение в Еврейской церкви, нам нельзя не видеть древности этого чинопоследования, по крайней мере в общих его чертах, и указание на время появления священнических молитв, читаемых, по монастырскому уставу, тайно от лица всей молящейся братии. Вот происхождение и древность утреннего Богослужения, совершаемого ныне по монастырскому уставу.

С окончанием утрени и восходом солнца, которое напоминает нам своим величием о величии Триипостасного Божества, начинается новый дневной период, даруемый нам для новых дел благочестия, Отсюда, 1) в псалмах 1-го часа мы воспоминаем ревность Царя Давида о благочестии и отвращение его от нечестивых, которым мы не должны в своей жизни следовать, потому что они исполнены лжи, оболгали и осудили даже Спасителя на смерть (пс. 5) – яко преогорчиша Тя, Господи;¹⁴⁹⁷ далее, исповедуем в псалме 98 непостижимое величие Господа, Его неизменяемость, вечность и всемогущество, а вместе с тем собственную слабость, бренность и ничтожество; поэтому молим «Господа Бога нашего призреть на рабы своя и на дела их и наставить сыны их, быть светлостию на нас и на дела рук наших, исправить нас и дела рук наших исправить».¹⁴⁹⁸ 100-й псалом изображает характер истинно добродетельного мужа, которому мы должны подражать, исходя на дела свои и на делание свое от утра до вечера, да не потребимся¹⁴⁹⁹ от Господа, когда настанет утро вечности. В Новозаветных песнях и молитвах, следуемых за псалмопением, мы, по приличию времени, просим Господа, заутра услышать глас наш,¹⁵⁰⁰ знаменовать на нас свет лица Его, стопы наши направить¹⁵⁰¹ к деланию заповедей Его, а уста наша исполнить хваления Божия, яко да воспоем весь день славу и великолепие Создателя.¹⁵⁰² После заключительной молитвы – «Христе, свете истинный», поется 1-й кондак акафиста Божией Матери, «Взбранной Воеводе», составленного Георгием Писидийским в память двукратного (673-й и 716-й) избавления Константинополя от врагов.

Наименование 1-го часа иногда усвоялось часу утреннему. Его установление не так древне, сравнительно с установлением других канонических часов. Сопоставляя свидетельства Василия Великого со свидетельством Кассиана, мы видим некоторое разногласие относительно появления 1-го часа, как часа канонического. Ранее Василия Великого в постановлениях Апостольских говорится: «молитвы творите с утра, благодаря Господа, что Он осветил нас, удалив нощь, и привел день».¹⁵⁰³ Василий Великий пишет к инокам:¹⁵⁰⁴ «те, которые решились жить для славы Божией, не должны опускать ни одной службы, ибо однообразие служб может охладить усердие и жар молитвы; тогда как при разнообразии, как бывает в этих службах, душа воспламеняется и возгревается.... Поэтому надобно молиться по утру для того, чтобы первые движения нашего ума и сердца были посвящены Богу. О чем молиться? в писании сказано: «к тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой».¹⁵⁰⁵ Как раз этот псалом сохранился в древних Греческих служебниках и внесен в состав 1-го часа. В другом месте он пишет:¹⁵⁰⁶ «что лучше того, когда мы подражаем на земле ликованию Ангелов? Едва только начинается день, нужно обращаться к молитве и чтить Творца гимнами и песнями». Из этих слов Василия Великого видно, что для каждого времени дня назначалось известное Богослужение и известное молитвословие,¹⁵⁰⁷ и что утренний час нужно встречать молитвою. Из вышеуказанных свидетельств не видно, какой нужно разуметь под утром час, первый ли час, как час канонический, или утреню вообще. Между тем как Кассиан утверждает, что 1-й час получил свое начало во времена Саввы Освященного в монастыре Вифлеемском.¹⁵⁰⁸ Никон Черногорец, подтверждая последнее свидетельство, присовокупляет, что первый час соединялся с утренним Богослужением. Преподобный Кассиан объясняет и причину, почему установлено это чинопоследование: «после утреннего Богослужения, говорит он, многие из братий предавались сну до 3-го часа, когда посредством удара давали знать о новом собрании для общественного Богослужения. Чтобы уничтожить подобный обычай, установлено было новое собрание или 1-й час, для которого было определено три псалма.¹⁵⁰⁹ С 6-го века 1-й час Богослужения становится известным даже на Западе, что видно из устава св. Бенедикта, учредителя Гальских монастырей.

Теперь, чтобы согласить разноречивые, по-видимому, свидетельства Василия Великого и Кассиана, нужно взять во внимание то, что Василий Великий говорит о Богослужении в то время, как только начнется день; поэтому он и не упоминает определенно о 1-м часе, как часе каноническом, а только о раннем Богослужении, каковое свидетельство может относиться и к утрене. Это тем более может быть вероятным, что в одном месте святой Иоанн Златоуст говорит: «пред рассветом они (монашествующие) посвящали несколько времени отдохновению, дабы восстановить силы для новых молитвенных трудов и священных песнопений, которые опять начинались с восходом солнца. После утреннего Богослужения они пели часы: 3, 6-й и 9-й и служение вечерни, так что день разделяли они на четыре части и каждую часть освящали псалмопением и молитвословием».¹⁵¹⁰ Кассиан же не напрасно прибавляет в своем свидетельстве, что он обошел все монастыри и с обычаем каждого из них мог познакомиться, и что нигде не встречал Богослужения 1-го часа, кроме монастыря Вифлеемского. Не верить ему в этом, мы не имеем никаких данных.

Первый час дня должен быть посвящен христианами молитве потому, что в это время Иисус Христос, как узник, был веден от Архиерея – Каиафы на суд к Пилату, был оклеветан врагами и осужден неправедным судом врагов, что напоминает 1-й псалом этого часа. Коптская церковь и до настоящего времени не знает 1-го часа, как времени общественного Богослужения.

Содержание 3-го и 6-го часов, как часов канонических, состоит из вступительных молитв, 3-х псалмов, тропарей с кондаками и, наконец, заключительных молитв. Вступительные молитвы каждого из этих часов следующие: сначала читается молитва, обращенная к Духу Святому, научающему, по Апостолу, как и о чем молиться – «Царю Небесный». Эта молитва приписывается Иоанну Дамаскину,¹⁵¹¹ потом песни:¹⁵¹² «святый Боже», Пресвятая Троица, молитва Господня, молитва: «иже на всякое время», встречаемая еще в очень древнем Коптском чинопоследовании,¹⁵¹³ и, наконец, заключительная молитва, составленная по содержанию своему применительно к каждому часу.

Самое содержание псалмов каждого часа приноровлено к тем важнейшим событиям из жизни Иисуса Христа, какие происходили в эти часы. Такое приноровление псалмов, по содержанию, к событиям каждого часа, сделано в 4-м веке, при Императоре Феодосии старшем (379–395), трудами пустынножителя Пахомия Великого.

О содержании 3-го часа

В псалмах 3-го часа то изображается неистовство, навет и злоба врагов: «врази мою душу одержаша.¹⁵¹⁴ Объяша мя яко лев готов на лов, и яко скимен обитаяй в тайных». Так поступили Иудеи, враги Иисуса Христа, которые, умножившись, ненавидением неправедным возненавидеша Его,¹⁵¹⁵ – то невинное Его страдание: искусил еси сердце мое, посетил еси нощию, искусил мя еси, и не обретеся во мне неправда. Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих. За словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки;¹⁵¹⁶ – то молитвенное обращение к Богу Отцу: приклони ухо Твое мне, и услыши глаголы моя.¹⁵¹⁷ Призри на мя и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз. Скорби сердца моего умножишася, от нужд моих изведи мя. Сохрани душу мою, и избави мя, да не постыжусь, яко уповах на Тя. Избави, Боже, Израиля от всех скорбей его; – то слышен вопль души кающейся:¹⁵¹⁸ помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое, и моление о ниспослании в сердце молящегося Пресвятого Духа: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отъими от мене. В Новозаветных молитвах мы славословим Господа, ниспославшего на Апостолов Духа Святого:¹⁵¹⁹ «благословен еси Христе, Боже наш», молимся о ниспослании сего Пресвятого Духа и на нас:¹⁵²⁰ «Господи, иже Пресвятого Духа Твоего», и о даровании нам скорого и известного благодатного утешения, «внегда унывати духом нашим»,¹⁵²¹ и о желании «присно приближатися нам», не удаляться от мыслей наших в обстояниях; для чего призываем Пресвятую Богородицу, надежду, предстательство и прибежище христиан, необоримую стену, пристанище изнемогающим. Заканчивается 3-й час молитвой: «Владыко Боже Отче Вседержителю».

О происхождении и цели 3-го часа

По памятникам древности можно видеть, что 3-й час входил в состав рядового Богослужения канонических часов с самых первых времен Христианства. Св. Киприан¹⁵²² и Апостольские постановления¹⁵²³ говорят, что 3-й час посвящен молитве по той причине, что в этот час сошел на Апостолов Дух Святой. Василий Великий, объясняя таинственное значение собрания в 3-й час, между прочим, указывает на один из псалмов, употребляемых в это время. Он говорит: «потом в 3-й час опять братия должны собираться для молитвы. В это время, воспоминая о дарах Св. Духа, верующие должны просить, по примеру псалмопевца: сердце чисто созижди во мне Боже».¹⁵²⁴ Эти слова Василия Великого указывают на псалом 50-й, произносимый в его время, как теперь и у нас, на 3-м часе Богослужения. Таким образом 3-й час, соответствующий нашему 9-му дня, установлен древними отцами церкви для молитвы, в воспоминание тех из таинств веры, который некогда совершались в этот час, именно, воспоминаются предательство Искупителя нашего спасения врагами Иудеями на суд Пилату и те страдания, какие Спаситель претерпевал в претории Пилата до 6-го часа. На третьем же часе воспоминается и сошествие Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков.¹⁵²⁵

О содержании 6-го часа

В 6-й час дня, соответствующий нашему 12-му, св. церковь собирает чад своих в общее собрание; и как тогда, так и теперь, применительно к совершившемуся событию в этот час, она предлагает псалмы, напоминающие нам о распятии¹⁵²⁶ на кресте Господа нашего Иисуса Христа, с предшествующими ему и последующими обстоятельствами. Св. церковь в 53, 54 и 90 псалмах 6 часа указывает молящимся то на предательство Иудино: ты же человече равнодушне, знаемый мой, иже купно наслаждался еси со мною брашен, в дому Божии ходихом единомышлением;¹⁵²⁷ – то на ненависть Иудеев, преследующих Его: смятохся от гласа вражия, и от стужения грешнича. Яко уклониша на мя беззаконие, и во гневе враждоваху ми;¹⁵²⁸ – то на лукавство их: яко лукавство в жилищах их, посреди их;¹⁵²⁹ – то на буйство искавших смерти Господа, или на явных и тайных врагов, препятствующих христианам идти по пути спасения: яко чуждии восташа на мя, и крепцыи взыскаша душу мою;¹⁵³⁰ – то на землетрясение и мрак, покрывавший землю от 6-го часа до 9-го;¹⁵³¹ то изображает внутренние чувства страждущего Спасителя, приносящего себя в жертву за грехи мира: волею пожру тебе;¹⁵³² то высказывает твердое упование на веру Христову и, ради креста Христова, избавление отдавшегося под Его защиту и покровительство: яко той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна. Плещма своима осенит тя, и под криле Его надеешися. Яко Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. С ним есмь в скорби, изму его, и прославлю Его.¹⁵³³ Время крестных страданий Иисуса Христа за грехи мира не есть ли самое приличное время покаяния и сокрушения о грехах и для живейшего благодарения Распятого за нас? Отсюда в Новозаветных песнях 6-го часа мы благодарим Спасителя, соделавшего наше спасение по среде земли, благоволившего плотию взыти на крест, дабы избавить нас от работы вражия,¹⁵³⁴ и молим Его о раздрании рукописания согрешений наших.¹⁵³⁵ Прочий порядок состава 6-го часа такой же, какой и на 3 м часе.

О происхождении и цели 6-го часа

О происхождении и цели Богослужения 6-го часа говорят нам те же свидетели, какие нами указаны в истории 3-го часа. Цель собрания верующих на молитву в этот час та, что в 6-й час распят за нас на кресте Господь наш Иисус Христос. Василий Великий указывает и на самые псалмы, какие в его время читались на 6-м часе. Эти псалмы 54 и 90. Он говорит так: «подражая примеру святых, мы признаем за необходимое молиться в 6-й час; ибо сказано: вечер и за утра, и¹⁵³⁶ полудне повем и пр.; а чтобы избавиться от беса полуденного, нужно читать 90-й псалом». Эти псалмы удержаны Восточною церковью и до настоящего времени на 6-м часе. Василий Великий составил для этого часа молитву: «Боже и Господи сил».

Чинопоследование часов в некоторые дни года, как-то: в навечерии Рождества Христова и Богоявления Господня, в Пятницу страстной седмицы, дополняется чтением Св. Писания из Ветхого и Нового завета и стихирами на стиховне. Это самый древний состав каждого часа Богослужения, где, как мы видели в трактате о чтении Св. Писания, чтение из Св. Писания составляло в древности непременную принадлежность каждого Богослужения. Такой порядок часов, где допускается чтение Св. Писания и антифонное пение, удержан, кроме Православной, и Западною церковью. По уставу св. Бенедикта¹⁵³⁷ предписывается петь в 3-й, 6-й и 9-й часы три псалма, гимны, чтение со стихом: «Господи помилуй», и тут же прибавляется: если будет большое собрание, то нужно быть антифонам; если же малое, то попросту. Цезарий Арелатский¹⁵³⁸ пишет, что на ежедневном Богослужении должно петь в 3-й, 6-й и 9-й часы 6-ть псалмов с антифонами, гимнами, чтениями и главами. В воскресные дни и в дни суббот в 3-й час должно петь 6-ть псалмов, после них три чтения: одно из Пророков, другое из посланий и третье из Евангелия. После этих чтений опять 6-ть псалмов, один антифон, гимн и главу. Исидор Севильский предписывает в 3-й, 6-й и 9-й часы петь три псалма, один антифон, два чтения: одно из Ветхого, а другое из Нового завета, потом хвала, гимн и молитва.

В Коптском чинопоследовании назначается для 3-го и 6-го часов 12-ть псалмов таких, кои не находятся в нашем чинопоследовании часов, кроме 60 псалма, положенного на 6-м часе, за псалмами – чтение, на 3-м часе из Евангелия от Иоанна,¹⁵³⁹ а на 6-м от Матфея;¹⁵⁴⁰ потом – тропари, какие и в нашем чинопоследовании, молитвы, – на 3-м часе предмет молитвы – благодарение за ниспослание Св. Духа в этот час, на 6-м – благодарение за содеянное Иисусом Христом в этот час.

Литургия составляет единственный, средоточный пункт всего Богослужения, на которой, с воспоминанием страданий и смерти Христовой, приносится бескровная жертва за грехи живых и умерших христиан и преподается верующим, под видом хлеба и вина, истинное тело и истинная кровь Христовы, для обручения или приобщения Святого Духа, во оставление грехов, во исполнение царства Христова, в дерзновение к Богу, для теснейшего соединения с Иисусом Христом, с невидимою Главою, не в суд, или осуждение.¹⁵⁴¹

Евхаристическое священнодействие в первые века Христианства называлось: то преломлением хлеба,¹⁵⁴² то вечерею Господнею,¹⁵⁴³ то причащением,¹⁵⁴⁴ то жертвоприношением,¹⁵⁴⁵ то собранием, торжеством и молением.¹⁵⁴⁶ Очевидно одни из этих названий указывают верующим на содержание этого таинства, другие имеют целью скрыть название и истинную сущность его от преследователей. Но древние отцы церкви иногда называли это таинство Литургией.¹⁵⁴⁷ Западная церковь называет это таинственное Богослужение Missa.¹⁵⁴⁸ Св. Амвросий первый употребляет это слово для обозначения священного жертвоприношения: sequienti dei (erat avtem dominico), Missam facere coepi – когда наступил день (это было воскресение), я начал совершать литургию, говорит Амвросий.

В 1-е века Христианства Епископы не священнодействовали одни, но, по большей части, совершали литургию с другими Епископами или пресвитерами, которые были сослужащими, и такое священнодействие называлось συλλειτουργεῖν, concelebrare, consacreficare.¹⁵⁴⁹ Обычай отправлять литургию вместе многим священным лицам сохранился и до ныне в Восточной и Западной церкви. В постановлениях Апостольских и в деяниях собора Ефесского¹⁵⁵⁰ Епископ представляется у престола окруженным священниками, которые священнодействуют и причащаются вместе с ним. На Западе собор Клермонский¹⁵⁵¹ предписывает, чтобы в главнейшие праздники священники вместо того, чтобы священнодействовать отдельно в разных местах, присутствовали при Епископе в Епископском городе. На соборе Халкидонском Вассиан говорит о Стефане, хитростью добивавшемся священнического сана, что он в этом сане около 4-х лет вместе с ним священнодействовал и причащался. Когда Епископы посещали друг друга; то они также, по обыкновению, священнодействовали вместе. История передает нам, что Епифаний и Иоанн Иерусалимский († 417) священнодействовали вместе. Такая литургия называлась торжественною литургией, главною. Она совершалась с особенным пением и торжественными обрядами. Её торжественность увеличивало большее стечение народа, который делал приношения и причащался. В России в 17-м веке особенно любил торжественно отправлять литургию в большие праздники Патриарх Никон (1652–1658), когда он священнодействовал в соборной церкви. «С ним обыкновенно служили несколько Митрополитов и Архиепископов, которые становились не в ряд с ним, а по сторонам, вместе с Архимандритами и прочими священниками».¹⁵⁵² Число служащих литургию с Никоном, со включением и диаконов, начинаясь с 30-ти, доходило до 40 и 50 слишком, даже до 75.¹⁵⁵³

Так как церковь в первые века своего распространения не могла придавать большой важности наименованию оглашенных, явившемуся во 2-м веке; то она в совершении Евхаристии довольствовалась несложным чином её, сохраняя, по преимуществу, чин, установленный самим законоположником Иисусом Христом.¹⁵⁵⁴ Но в послеапостольское время число верующих все более и более росло и умножалось; поэтому, по примеру Иисуса Христа, совершившего Евхаристию в сионской горнице велией и заключившего совершение её пением, благоприлично было святой церкви в лице её представителей умножить и украсить совершение таинства Евхаристии увеличением составных частей Богослужения некоторыми обрядами, и тем самым не только возвысить великолепие христианского Богослужения, но вместе возбудить чувство благоговения и почтения к таинству. Поэтому, тогда же в таинстве Евхаристии допущены были те составные части Богослужения, которые одинаковы были с Иудейским, с целью показать Иудеям, что вера христианская в своем существе есть одна и та же с Ветхозаветною,¹⁵⁵⁵ и чрез это успешнее действовать на обращение их в Христианство. К таким составным частям, увеличивающим Евхаристическое Богослужение, можно отнести чтение Св. Писания как из Ветхого, так и из Нового завета, пение псалмов Давидовых и гимнов, вновь составленных христианскими писателями во славу Сына Божия,¹⁵⁵⁶ дар пророчества и истолкования Св. Писания;¹⁵⁵⁷ из обрядов – лобзание друг друга, в знак истинного союза во Христе,¹⁵⁵⁸ призывание ко вниманию того, что будет совершаться – «горе имеим сердца».¹⁵⁵⁹ Св. Киприан († 258),¹⁵⁶⁰ желая убедить народ сердечно и бодро молиться, напоминает ему об известных словах священника, приготовляющих народ к священнодействию: «священник, говорит он, пред совершением таинства, (Евх.) предварительно приготовляет умы братии возглашением: «горе имеим сердца», чтобы люди отвечая: «имамы ко Господу», поучались, что они ни о чем другом не должны помышлять, кроме Господа; после сего священник возглашал: «благодарим Господа»;¹⁵⁶¹ и народ ответствовал: «достойно и праведно есть». Кроме этого, в литургии того времени употреблялись ектеньи, благословение народа со словами: «благодать Господа», воспоминание умерших при Евхаристии и моление о них,¹⁵⁶² чтение молитвы Господней и благодарение за принятие святых Даров.

Так, по описанию Иустина мученика и философа,¹⁵⁶³ образ совершения Евхаристии в его время начинал разнообразиться в своем развитии, хотя еще не в большой степени. Иустин философ, после описания того, как принимать оглашенных к участию в молитве, говорит: «после того, как омоется таким образом уверовавший и даст согласие свое, мы ведем его к так называемым братиям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенных и всех других, повсюду находящихся... По окончании молитвы мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом тому из братий, который председательствует, приносится хлеб и чаша вина, смешанная с водою. Он берет это и воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего, и произносит длинную благодарственную молитву к Богу за то, что Он удостоил нас сих Даров. После того, как предстоятель вознесет молитвы и благодарение со всею силою усердия, весь присутствующий народ отвечает: «аминь». Когда таким образом совершить Епископ благодарение и вся община завершит Евхаристию своим утверждением, те, которых мы называем диаконами, подают приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водою, а к не бывшим относят на дом. Пища эта у нас называется Евхаристия, и никому другому не позволяется вкушать от неё, как только верующим в истину нашего учения, крестившимся во оставление грехов и возрождение, и живущим так, как предал Христос. Ибо мы принимаем это не как обыкновенный – простой хлеб и не как простое питие, но... мы, научены словом Божиим, что пища сия, над которою совершено благодарение молитвою слова Его, хотя, превращаясь в соки, питает нашу плоть и кровь, есть плоть и кровь Того, воплотившегося Иисуса». Относительно совершения Евхаристии в воскресный день, или в день солнца, он добавляет:¹⁵⁶⁴ «в так называемый день солнца (в воскресный) собираются у нас в одно место все, которые живут по городам и селам. Тогда читают воспоминания Апостолов и писания Пророков, сколько дозволит время. Потом, когда перестанет чтец, предстоятель посредством слова делает наставление и увещевает последовать тем превосходным правилам. Затем все вообще встаем и молимся. Когда же окончим молитву, тогда приносится хлеб, вино и вода, и предстоятель также воссылает молитвы и благодарение, сколько он может, а община заканчивает все радостным возгласом: «аминь». После этого бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над которыми совершено благодарение, а к не бывшим они посылают чрез диаконов». Такой образ совершения Евхаристии, вкратце описываемый Иустином мучеником, можно видеть в литургии церкви Александрийской 40-х годов 2-го столетия.¹⁵⁶⁵

К концу 2-го столетия литургия начинает увеличиваться и разнообразиться в своих обрядах еще более. Из творений Игнатия Богоносца (69–115) мы узнаем о том, что этот святой отец ввел при своем Богослужении антифонное пение, которое было, по донесению Плиния, ante lucem и в вечернее время. По свидетельству Тертуллиана и других отцов церкви, в обществе верующих отделяются одни члены от других и запрещается оглашенным участвовать при Божественной Евхаристии; ибо церковь теперь начинает держаться мудрой предосторожности и постепенного просвещения их таинственным учением. Тертуллиан, говоря о разделении своей общины, – на оглашенных и верных, между прочим, обличает¹⁵⁶⁶ маркионитов и за то, что они не поступали согласно с обычаем прочих Православных церквей. «Не могу я пропустить, пишет Тертуллиан, чтобы не описать здесь поведения еретиков, как они легкомысленно, человекоугодно и пошло не имеют ни важности, ни вида власти, ни благочестия. Не известно, кто у них оглашенный, кто верующий. Они входят, слушают, молятся, как попало, и, если случится, даже вместе с язычниками. Для них ничего не значит давать святая псам и метать бисер пред свиньями...; они подают мир (благословение) всякому без разбора...; у них оглашенные считаются совершенными прежде, нежели научены». Свидетельства о появлении в обществе верующих различных классов оглашенных и запрещение им участвовать при таинстве Евхаристии можно встречать также у Иринея,¹⁵⁶⁷ Климента Александрийского, Оригена и в Апостольских постановлениях.¹⁵⁶⁸ Из этих источников видно, что запрещение оглашенным участвовать при совершении таинства Евхаристии последовало в последней трети 2-го столетия. Афанасий Александрийский¹⁵⁶⁹ и блаженный Августин указывают и на цель этого запрещения.¹⁵⁷⁰ Но чтобы не лишить оглашенных общественной молитвы, им дозволялось с этого времени присутствовать только в начале литургии при пении псалмов и гимнов, при чтении слова Божия и объяснении его во время проповеди и при общественных молениях за каждый класс оглашенных. Отсюда происходит деление литургии на Литургию оглашенных и Литургию верных, главный пункт которой составляет Евхаристия.

О совершении литургии в 3-м веке

8-я книга Апостольских постановлений и свидетельства отцов церкви 8-го века передают нам о порядке совершения Литургии оглашенных более подробно, чем в прежнее время. По описанию книги Апостольских постановлений порядок её был следующий: так как на этой части литургии дозволялось присутствовать оглашенным, кающимся, бесноватым, иудеям и язычникам; то она начиналась прежде всего тихой молитвой, за которой следовало исповедание грехов и псалмопение, особенно 63-го псалма: услыши, Боже, глас мой, внегда молитимися к Тебе: от страха вражия изми душу мою.¹⁵⁷¹ За этим псалмопением следовало чтение Священного Писания из Ветхого завета, и опять псалмопение, по большей части, псалма 150-го: хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утверждении силы Его,¹⁵⁷² снова чтение Св. Писания из Нового завета – Евангелия и объяснение его, или проповедь. После всего этого следовали молитвы за оглашенных разных классов с отпустом их. Прежде всего отпускались неверующие и оглашенные первого класса – слушающие без молитвы и братского приветствия. За этим классом оглашенных отпускались коленопреклоненные, бесноватые, по гласу диакона: «изыдите оглашении, беснуемые» и так далее;¹⁵⁷³ и, наконец, отпускались желающие креститься. За все классы оглашенных молились вместе и верные.¹⁵⁷⁴ На каждое из этих молений народ отвечал: «Господи помилуй». За всенародным молением оглашенных и главопреклонением их следовало благословение их от Епископа. Отпусты были различны для разного рода оглашенных. К кающимся диакон произносил: «изыдите в мире», а к готовящимся¹⁵⁷⁵ к крещению – особый. По свидетельству отцов церкви этот образ совершения Литургии оглашенных пополнялся другими составными частями Богослужения. Дионисий Ареопагит говорит,¹⁵⁷⁶ что Литургию оглашенных предваряло антифонное пение. «Иерарх, говорит он, намереваясь совершить священную молитву в Божественном жертвеннике, откуда начинает и кадит, обходит все пространство храма. По возвращении же из Божественного жертвенника, начинает священное псалмопение, клир ему подпевает». По окончании антифонного пения, следовало краткое моление, или, что тоже, малая ектенья для того, говорит Кассиан,¹⁵⁷⁷ чтобы «предстоящие чаще могли соединяться с Господом и не рассеивались долговременным продолжением одного какого-либо действия». За ектеньей, по древнему обычаю, следовала молитва антифона,¹⁵⁷⁸ которая, по содержанию своему, была различна. Молитвы читались в слух. В литургии Апостола Иакова, относящейся к первым векам Христианства, после Collectum – молитвы следовало чтение из Ветхого¹⁵⁷⁹ и Нового завета; пред чтением из Нового завета – Евангелием, диаконы выносили его из сосудохранительницы на средину храма для прочтения среди народа того или другого отдела, назначаемого Епископом, применительно к празднуемому событию, или сколько позволит время.¹⁵⁸⁰ Отсюда образовался малый вход с Евангелием. Василий Великий составил для своей церкви молитву входа, которая и ныне читается так: «Владыко Господи, Боже наш, поставивый на небесах чины...».¹⁵⁸¹ Эту молитву читал Архиерей или священник, диакон же провозглашал: «премудрость, прости»,¹⁵⁸² и тем давал братии знак к вниманию и слушанию всего того, к чему приглашаются. За чтением Евангелия непосредственно следовала проповедь, облекаемая (со времен Оригена) в определенную, методическую форму, заимствованную не из логики или риторики, а из Александрийской герменевтики. С этого времени проповедь, вместо свободного излияния мыслей – догматических, нравственных и практических, располагала своим материалом, сообразуясь с господствующим различием многих смыслов Писания, и что прежде в ней говорилось прямо и открыто, теперь умалчивается, что прежде предполагалось известным, теперь объясняется обстоятельно, с внесением в проповедь элемента панегирического.¹⁵⁸³ Всему этому могли поучаться в храме и оглашенные. По окончании проповеди произносили молитвы за оглашенных всех классов, которые, после благословения от Епископа, выходили из храма. Вся эта часть литургии, называемая Литургией оглашенных, отправлялась древними христианами не внутри алтаря, а вне,¹⁵⁸⁴ который до самого начала молитв верных был закрыт завесой. Только, по выходе оглашенных, предстоятель церкви входил в самый алтарь, открывал завесу, читал молитвы, прося Бога удостоить его неосужденно предстать престолу величества Его. В литургии святого Марка, времен Оригена, сказано, что священник, по выходе оглашенных, входил в жертвенник и в святой алтарь, влагал фимиам в кадило для каждения¹⁵⁸⁵ и читал молитву: «святый, вышний, страшный, во святых почиваяй...» После этого начиналась Литургия верных.

О совершении Литургии верных во 2-м и 3-м веках

Литургия верных – это ряд молитв и обрядов, сопровождающих бескровную жертву. Об образе совершения Литургии верных 2-го и 3-го веков мы находим свидетельства, кроме языческого писателя Плиния, у Иустина мученика,¹⁵⁸⁶ Иринея, Тертуллиана, Киприана Карфагенского¹⁵⁸⁷ и др. В книге Апостольских постановлений представлен более подробный порядок совершения её во 2-й половине 3-го века. Кроме того, до нас дошли кодексы различных литургий под разными названиями от первых времен Христианства. Известны, напр., кодексы 1) литургии церкви Иерусалимской, приписываемой древностью святому Апостолу Иакову и отправляемой в церкви Иерусалимской и Александрийской;¹⁵⁸⁸ 2) – кодекс литургии церкви Сирской, помещенной в 8-й книге Апостольских постановлений; 3) – церкви Александрийской, приписываемой Евангелисту Марку и известной под именем литургии Кирилла Александрийского; 4) – церкви Константинопольской, которая есть сокращение литургии Иерусалимской, сделанное сначала Василием Великим, Архиепископом Кесарии Каппадокийской, потом, еще сокращеннее – Иоанном Златоустом; 5) – литургии церкви Медиоланской, приписываемой Варнаве и потом переделанной Амвросием Медиоланским; 6) – литургии церкви Испанской, Гальской или Мозарабской и 7) – литургии церкви Римской. Во всех этих древних кодексах литургий, приписываемых тому или другому Апостолу, или мужу Апостольскому, можно видеть в общих чертах один и тот же образ совершения Литургии верных, с одинаковым удержанием благодарственных молитв и возношений.

Для более точного представления порядка и образа совершения Литургии верных¹⁵⁸⁹ возьмем кодекс литургии церкви Александрийской времен Оригена (от 150–354), в которой изображен такой вид совершения её: «когда выйдут оглашенные, диакон произносит: «целуйте друг друга» (целование мира или братской любви).

Священник: «встаньте по местам для приношения».¹⁵⁹⁰ Диакон: «встаньте на молитву».

Священник: «мир всем».

Диакон: «помолимся о приносящих».

Затем следовала молитва входа: «святый, вышний, страшный, во святых почиваяй» и пр.;¹⁵⁹¹ после этого следовали общие моления или ектеньи за церковь Христову, за всех Православных христиан, за Императора и царство, еще языческих.¹⁵⁹² На каждое из общих молений народ отвечал: «Господи помилуй», с коленопреклонением, как свидетельствуют Апостольские постановления, исключая дня воскресного и всей пятидесятницы.¹⁵⁹³ По свидетельству Иоанна Златоустого, верующие, приклонив колена, прилежно молились, а с ними и самые отроки.¹⁵⁹⁴ Эти молитвы заканчивались, по обыкновению, священническою молитвою, которая называлась призывательной. Иоанн Златоуст исчисляет некоторые прошения или общую молитву Апостольских постановлений в одной из своих бесед к народу Антиохийскому.¹⁵⁹⁵ Василий Великий в одном своем письме,¹⁵⁹⁶ говоря об общем молении, упоминает о присутствующих, о воинстве, о свободно исповедующих имя Господне и приносящих духовные плоды. Отсюда видим, что в литургии церкви Касарийской входили в общую молитву другие прошения, чем те, какие были в церкви Александрийской и Антиохийской и в церквах Африканских.¹⁵⁹⁷ По постановлению собора Лаодикийского,¹⁵⁹⁸ Литургия верных должна начинаться, по выходе оглашенных, тремя молитвами верных: первая в молчании, 2-я и 3-я с возглашением. Слова собора: «в молчании», означают молитву, произносимую каждым молящимся про себя, особо, вознося моление к Богу о своих нуждах.¹⁵⁹⁹ По окончании общих молитв верных, диакон возглашал: «приступим»; тогда Епископ посылал приветствие церкви словами: «мир Божий со всеми вами», народ отвечал: «и со духом твоим». За этим диакон возглашал: «лобзайте друг друга лобзанием святым», и происходило лобзание:¹⁶⁰⁰ духовенство всех степеней по порядку лобзало Епископа, а миряне между собой и так, что лобзались мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. За целованием мира или любви, иподиаконы приносили воду к Епископу, пресвитерам и диаконам для омовения рук. Обряд омовения рук мы находим у всех Восточных народов, который предшествовал жертвоприношению. Египтяне, Персы, Греки и другие народы, повинуясь закону природы, не иначе приступали к Божественным вещам, как с совершенною чистотой души и тела, омывая и свои руки. Для Иудейского Богослужения сам Моисей поставил в скинии медный сосуд, а Соломон, в устроенном дворе храма, медное море для законных омовений.¹⁶⁰¹ Из подражания народам Востока и Иудеям, христиане первых веков употребляли при своем Богослужении, при принесении Богу своих жертв, омовение. Этому омовению можно дать объяснение таинственное и естественное.¹⁶⁰² Во 1-х¹⁶⁰³ омовение напоминало верующим об их обязанности быть чистыми по душе и телу, когда они желали приступать к предметам Божественным; во 2-х омовение соответствовало характеру древней литургии в отношении священнослужителей и народа. Известно, что священнослужители в начале литургии принимали от верующих приношения и помещали их на жертвеннике. Чтобы во все время действия, начиная с освящения и до причащения, не касаться освященного хлеба руками, не омытыми от прикосновения к приношениям, они омывали свои руки водой;¹⁶⁰⁴ в 3-х, по отношению к мирянам, омовение рук было необходимо потому, что они принимали Евхаристию не прямо в рот, как это происходит теперь, а в правую руку, крестообразно положенную на левую, а потом в рот. Доколе такой образ причащения был в силе, дотоле церковь должна была предписывать омовение рук. Об этом омовении Златоуст говорит так: «ты не дерзай прикасаться к святым тайнам руками нечистыми даже и в том случае, если тебя стесняют тысячи нужд».¹⁶⁰⁵ После омовения рук, диаконы приносили Епископу дары. В постановлениях Апостольских сказано;¹⁶⁰⁶ «пусть диаконы приносят дары Епископу на жертвенник». Дары же избирались из всех приношений народа, приносившего их в храмы, по примеру Апостольскому, столько, сколько кто мог.¹⁶⁰⁷ После того, как все приношения принесутся к алтарю, во многих церквах происходило чтение имен, принесших самые дары, с тою целью, чтобы поминовением вознести за них пред алтарем молитву Богу. Св. Киприан пишет к Епископам Нумидийским между прочим:¹⁶⁰⁸ «я приложил при этом имена всех тех, которые доброхотно способствовали сему столь нужному делу, чтобы вы поминали в ваших молитвах наших братьев и сестер и приносили жертвы за их благое дело». Согласно словам св. Киприана об этом же предмете свидетельствуют Апостольские постановления¹⁶⁰⁹ и св. Златоуст. Последний добавляет, что «Епископ должен сказывать бедным имя приносящего, чтобы они за него молились».¹⁶¹⁰ По принесении к алтарю даров и прочтении имен принесших, Епископ приступает к совершению бескровной жертвы, для чего прежде всего, как сказано в Апостольских постановлениях,¹⁶¹¹ одевался в торжественное облачение, в белые ризы, а пресвитеры стояли по правую и левую стороны его, как ученики, предстоящие учителю. Два же диакона с обеих сторон жертвенника (престола) держали опахала из тонкой кожи или павлиньих перьев, или полотна и, вея оными, отгоняли насекомых от принесенных на жертвенник даров.

Между тем Архиерей молча стоял пред престолом, делал крестное знамение¹⁶¹² и после этого возглашал: «благодать Вседержителя Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Св. Духа да будет со всеми вами».¹⁶¹³ После этого начиналось вступление к совершению Литургии верных. Священнослужитель говорил: «Господь с вами». Народ отвечает: «и со духом твоим». Священнослужитель: «горе свои сердца»; народ: «имамы ко Господу»; священнослужитель: «благодарим Господа»; народ: «достойно и праведно есть»; за сим предстоятель церкви читал благодарственную молитву...

О вступлении к совершению Евхаристии нужно заметить, что его произносили не во всех церквах одинаково. По свидетельству 8-й книги Апостольских постановлений, предстоятель церкви начинал вступление Евхаристии так: «благодать Бога и Отца, благодать Единородного Сына и причастие Святого Духа да будет со всеми вами»; народ отвечал: «и со духом твоим». Предстоятель же церкви Александрийской возглашал: «Господь с вами», «горе сердца». Точно такое же вступление «Господь да будет с вами» встречаем и в церквах Испанских.¹⁶¹⁴ В Антиохийской церкви вступление было согласно со словами Апостола Павла: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и причастие Святого Духа да будет со всеми вами».¹⁶¹⁵ За вступлением различной формы, встречаемым в различных церквах, предстоятель церкви читал благодарственную молитву, которая находится в книге Апостольских постановлений, в более же сокращенном виде у Иустина мученика,¹⁶¹⁶ Тертуллиана, Кирилла Иерусалимского¹⁶¹⁷ и у других отцов церкви. В тексте литургии церкви Александрийской, времен Оригена, эта благодарственная молитва довольно распространена и оканчивается словами Пророка Малахии: «Тебе все народы от восток солнца даже до запад..., приносят фимиам имени Твоему святому».¹⁶¹⁸ После этого читается молитва о церкви и о людях; затем следует вступление к Серафимскому гимну: «свят, свят, свят».¹⁶¹⁹ Эту песнь, по возгласе священнодействующего, народ поет, а предстоятель церкви в это время продолжает читать молитву: «во истину полны суть небеса и земля святые славы Твоея явлением Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Исполни Боже и сию жертву Твоим благословением, наитием Пресвятого Твоего Духа». За этими словами следуют слова установления Евхаристии, произнесенные Иисусом Христом: «понеже сам Господь и Бог и Царь наш Иисус Христос в нощь, в которую и пр.». За молитвой установления следует молитва призывания Святого Духа на Дары¹⁶²⁰ и молитва освящения народа, т. е., возносились молитвы и поминались все верующие – Епископы, пресвитеры, диаконы и причт церковный, потом умершие в вере, предстоящие при священнодействии, недугующие, плененные, во изгнании находящиеся,¹⁶²¹ потом молитва Господня, молитва главопреклонения, молитва тайная пред словами: «святая святым».¹⁶²² После слов предстоятеля: «святая святым», народ пел: «един Отец свят, един Сын свят, един Дух свят, во единство Святого Духа. Аминь».¹⁶²³ Диакон говорит: о спасении и помощи помолимся; священнослужитель говорил: «Господь со всеми вами», народ произносит: «хвалите Бога в вышних».¹⁶²⁴ Священнослужитель: «Господь благословит и помилует по великому своему человеколюбию», затем: «повелите». Народ: «Дух Святый повелит и освятит». Предстоятель церкви: «вот освящено и совершено». Народ: «един Отец свят...» и после этого пел 42-й псалом: «суди ми Боже, разсуди прю мою... посли свет Твой и истину Твою: та мя наставит», и хвалы.¹⁶²⁵ Во время пения псалмов и хвалы священнодействующие приобщались святых тайн в алтаре, народ же, окончивши пение, приобщался вне его. За приобщением народа произносилась благодарственная молитва, после которой диакон произносил слова: «идите в мире». На это народ отвечал: «о имени Господни». После этих слов народа следовало благословение его священнодействующим, за которым произносились слова: «буди имя Господне». Священнодействующий произносил: «мир всем», народ: «и духови Твоему»; предстоятель церкви: «да благословит Бог, благословляяй и освящаяй и покрываяй и сохраняяй всех в участии святых Его таин, сый благословен во веки. Аминь». Этим и заканчивалась Литургия верных по кодексу церкви Александрийской времен Оригена. С 4-го века и далее по времени Литургия верных всех кодексов различных церквей пополнялась обрядами, вставками в молитвах, песнопениями, и так продолжалось до тех пор, когда литургия не была заключена в письмена Василием Великим и Иоанном Златоустом.

На вопрос: в какие дни недели в древности совершалась литургия, можно отвечать так: 1) Апостол Павел предписывает Коринфским христианам делать собрания в следующий день за субботою,¹⁶²⁶ то есть, в день воскресный. Иерусалимские христиане каждый день находятся в церкви в единении духа и пребывают в молитве и, преломляя хлеб по домам, принимают пищу с радостью и в простоте сердца.¹⁶²⁷ Иустин мученик свидетельствует, что Иерусалимский обычай соблюдался в его время;¹⁶²⁸ особенно в день солнца (в воскресение) было торжественное Богослужение, на которое христиане стекались из городов и сел. Но во 2-м веке Западные христиане начинают совершать литургию два раза в неделю, кроме воскресения, в среду и пятницу, как в дни поста.¹⁶²⁹ Далее по времени, мы встречаем свидетельства, что Восточная церковь, кроме 3-х дней в неделю, совершала литургию еще в субботу. Так Василий Великий, давая совет Кесарии, жене Патриция, как можно чаще приобщаться святых тайн, говорит:¹⁶³⁰ «мы причащаемся четыре раза в каждую неделю: в день воскресный, среду, пяток и субботу». Но еще прежде 4-го века известны были христианам бдения и жертвоприношения, совершаемые в годовой день¹⁶³¹ страданий мучеников, в какой бы день он не пришелся, напр., во вторник, понедельник. Тертуллиан¹⁶³² говорить: «всякий год (дни годичные) мы делаем приношения». Св. Киприан¹⁶³³ предписывает своему клиру тщательно замечать дни, в которые мученики отошли из этой жизни, и давать знать ему с тем, чтобы совершать в это время приношение и бескровную жертву. В другом месте он говорит: «мы прославляем страдания мучеников и совершаем годичное поминовение о них».¹⁶³⁴ Верующие церкви Смирнской, сообщая христианам других церквей в грустном своем письме о мученичестве св. Поликарпа,¹⁶³⁵ продолжают: «мы собрали уважаемые его кости для того, чтобы каждый год почитать их приношением бескровной жертвы». О том же говорят: Амвросий Медиоланский, Августин¹⁶³⁶ и Иероним – отцы Западной церкви. Из обычая совершать литургию во дни кончины мучеников становится известною, так называемая, литургия заупокойная.¹⁶³⁷ Амвросий Медиоланский служит литургию заупокойную за Императоров Валента и Феодосия и брата своего и составляет по этому обстоятельству молитву по умершем такого рода: «Всемогущий Господи! к Тебе обращаюсь и Тебе поручаю эту смиренную душу, за которую приношу свою жертву. О, милосердый и чистый, прими приношение собрата и жертву священника».¹⁶³⁸ В другом месте он же утверждает, что «они выполняли этот благочестивый долг в третий и тридцатый день, а другие – в седьмой и сороковой». Св. Епифаний, говоря о Кипрской церкви, совершающей литургию в среду, пятницу и в день Господень, прибавляет: «что в некоторых церквах бывают собрания и в субботу».¹⁶³⁹ Этими словами он дает знать, что в его церкви не было молитвенных собраний в субботу. По словам Златоуста литургия совершалась в его время три раза в неделю, а иногда четыре, но лучше – кто сколько хотел.¹⁶⁴⁰ В Западной церкви в эту пору литургия совершалась в некоторых церквах, по свидетельству Августина, всякий день,¹⁶⁴¹ в других – лишь в субботу и в воскресение. Если Африканским церквам известен был обычай ежедневно совершать Евхаристию; то становятся, после этого, понятными слова св. Киприана, где он, объясняя молитву Господню, говорит, что под словами: «хлеб наш насущный даждь нам днесь», нужно разуметь, кроме хлеба насущного, и все необходимое и таинственную Евхаристию.¹⁶⁴² Блаженный Иероним говорить: «я знаю такой обычай в Риме, что верные всегда принимают тело Христово, чего ни осуждаю, ни одобряю. Ибо каждый избыточествует в своем разуме».¹⁶⁴³ Этому обычаю Римской церкви подражала церковь Испанская.¹⁶⁴⁴ Об ежедневной литургии, совершаемой в Западной церкви, мы находим свидетельства в служебниках Геласианском и Григорианском. Ревность Западной церкви отправлять литургии по вся дни отразилась в том неправильном обычае, что в один и тот же день, на одном и том же престоле, она дозволяла совершать несколько литургий еще в 6-м веке. Но так как в торжественные праздники число верующих было настолько велико, что Римские базилики не могли вмещать всех их в одно время; то Западною церковью дозволено было повторять священнодействие Евхаристии.¹⁶⁴⁵ Такое допущение Западною церковью, сначала вызванное необходимостью, в последующее время предписывается правилом и без необходимости совершать литургию в торжественные праздники на одном и том же престоле несколько раз. В 8-м веке в Западной церкви предписывается уже совершать литургию в день Рождества Христова 4 раза,¹⁶⁴⁶ а в великий четверг во всех Латинских церквах совершалось три литургии.¹⁶⁴⁷ Такой обычай совершать литургию несколько раз разнообразился в Западной церкви, но преимуществу, в средние века.

2) На вопрос: в какие часы дня отправлялась литургия в древние времена, можно отвечать, сообразуясь с обстоятельствами времени, различно. Так, во времена гонений на христиан, литургия могла быть совершаема только ночью. Языческий писатель и проконсул Плиний доносит¹⁶⁴⁸ в своем послании Императору Траяну о христианах, что они «имеют обыкновение в известный день (stato die) собираться вместе до восхода солнца и петь хвалебную песнь Христу, как Богу. Сделавши это, они обыкновенно расходились, а потом снова собирались для принятия пищи, обыкновенной впрочем и невинной. Но и это они оставили, когда я, по твоему приказанию, издал распоряжение, воспрещающее тайные сходки». Говоря о двух собраниях христиан в день Господень, Плиний разумел одно до рассвета – утреннее Богослужение, состоящее из молитв, пения, чтения слова Божия и проповеди, а другое вечернее – Евхаристию и агапы.¹⁶⁴⁹ С отделением агап от Евхаристию, подававших повод к разным беспорядкам, равным образом и по поводу запрещения со стороны правительства тайных сходок, отцы церкви перенесли Евхаристию на утреннее время и вместе с утренею совершают её в первой половине дня и начале второй. Поэтому у языческого писателя Комика, Лукиана Самосатского, мы встречаем¹⁶⁵⁰ такое сведение: «с самого раннего утра вокруг темницы собираются уже толпы старых женщин, вдов и юных сирот, притом знатнейшие из них подкупают даже темничных стражей, и всю ночь проводят при нем (Перегрине христианском); совершают также при нем богатые вечери и читают свои священный книги».¹⁶⁵¹ Тертуллиан называет свои собрания: antelucanas, nocturnas convocationes.¹⁶⁵² Но с того времени как церковь вместе с свободою приобрела и мир, она начинает совершать литургию днем, в праздничные дни в 3-м часу, по нашему в 9-м, а в обыкновенные дни и в дни поста – в 9-м, который соответствует, по нашему счислению, 3-му пополудни.¹⁶⁵³

Святой Амфилохий,¹⁶⁵⁴ Еписк. области Иконии Ликаонской сообщает нам по этому вопросу (403 г.), что Василий Великий просил Бога, чтобы он мог священнодействовать бескровную жертву своими словами и изречениями. По шестидневной и теплой молитве, Иисус Христос, явившись ему чудесным образом, соблаговолил быть по его прошению. Вскоре за этим Василий Великий весь был в Божественном восторге, и, ощутив в себе кипящую руку премудрости Божией, с трепетом начал воссылать: «да исполнятся уста моя хваления...»¹⁶⁵⁵ и «воньми Господи, Иисусе Христе, Боже наш, от святого жилища твоего»¹⁶⁵⁶ и проч.¹⁶⁵⁷ Святой Прокл¹⁶⁵⁸ пишет, что «Апостолы и их преемники совершали Божественную службу весьма пространно, желая выразить в Евхаристии все дело нашего искупления и спасения. Им хотелось вспомянуть при Евхаристии о всем и ничего не опустить из благодеяний Божиих или из нужд христиан. Отсюда в литургии явилось множество молитв и очень длинных; но в последующие времена христиане, охладев в благочестии, не стали приходить к слушанию литургии, по причине долговременного её продолжения. Василий Великий, снисходя сей слабости человеческой, сократил оную, а Иоанн Златоуст в свое время и по той же причине еще более сократил её.

Кроме этого побуждения, заставившего Василия Великого и Иоанна Златоуста сократить литургические формы Богослужения и предать их образ совершения письмени, было то обстоятельство, что неблагонамеренность и ложные начала лжеучителей могли искажать самое содержание молитв и запутывать состав и порядок отправления литургии, в следствии свободы в деле образования Богослужения. Далее, при передаче образа совершения литургии из уст в уста, из века в век могли невольно произойти многие разности в форме молитв и обрядов, хотя несущественных, могли явиться в каждой церкви прибавления и убавления в порядке совершения литургии, по усмотрению предстоятелей её.¹⁶⁵⁹ Такой обычай достиг времен Василия Великого и Иоанна Златоустого, которые сочли благовременным для своих церквей, в видах однообразия, предать молитвы Евхаристии письмени, сохраняя в их содержании преданное Апостолами, а другое добавить или сократить; они нашли нужным учредить для величия и большей важности этого таинства и новые обряды. Благодаря церковной централизации, труд знаменитых пастырей Востока не остался бесследным. Их слава и добродетели способствовали тому, что церковь, по свидетельству собора Трульского,¹⁶⁶⁰ вместе с их писаниями приняла и письменный образ совершения литургии и заповедала, по примеру сих святителей, совершать священнодействие. С 6-го века, по свидетельству церковного писателя Петра диакона,¹⁶⁶¹ весь почти Восток совершал литургию, составленную Василием Великим, которая ныне совершается 10-ть раз в году,¹⁶⁶² в другие же дни года – литургию Иоанна Златоустого. Благодаря их труду в совершении литургии, неизменной в сущности и порядке, является единство и определенность. Подобное же явление в образе совершения литургии по тем же побуждениям совершилось и на Западе. Папа Геласий (492–496) на Римском соборе (в 5-м веке) постановил, чтобы литургия более не подвергалась никаким изменениям. Таким образом благоразумная заботливость пастырей церкви, на основании первоначальных литургических документов, представила литургийный порядок, состав и дух тот самый, какой был предан Апостолами, заключив образ совершения литургии в определенные и выразительные формы и запретив своевольно кому-либо касаться этого дела без власти соборной.

Литургия, по уставу Восточной церкви, представляет собою одно великое, стройное и целое Богослужение, которое все, от начала до конца, проникнуто, по заповеди Иисуса Христа, воспоминанием о Нем. Но это единое, целое в свою очередь может быть разделено по внешней своей форме, как было и в древние времена, на три главные части: 1) на проскомидию, или приготовление вещества, 2) на литургию оглашенных – приготовление верующих к таинству и 3) на литургию верных – совершение самого таинства. Эти составные части находятся в книге – служебник литургий Василия Великого и Иоанна Златоустого, указывающей, как действовать священнику и диакону во время Богослужения¹⁶⁶³ вечернего, утреннего и литургии. В древности эти части литургии яснее обозначались, когда верующие приносили от себя просфоры, и из этих приношений избирались достойнейшие для совершения таинства, и когда оглашенных было весьма много, так что, при выходе их из храма, могла быть как-бы остановка в Богослужении. Ныне целостность литургии яснее представляется нам, и мы ясно видим, как во времена Ветхозаветные совершалось устроение царства Божия на земле. Мы теперь созерцаем на первой части литургии в прообразах, сенях и пророческих вещаниях устроение этого царства крестною смертью Единородного Сына Божия, как агнца, закланного за грехи всего мира, видим как бы собственными очами избрание и заклание этого таинственного агнца, слышим пророчественную речь Исаии, что Единородный Сын, для устроения царства Божия на земле, яко овча на заколение ведеся, и яко агнец не порочен, прямо стригущаго его безгласен; тако не отверзает уст своих. Во смирении его суд его взятся. Род же его кто исповесть.¹⁶⁶⁴ Вместе с тем мы сами избираем и уготовляем агнца, отделяем потребную часть вина, соединённого с водою, в потир или чашу. Затем в символах и прообразах мы видим св. Деву Марию, как Царицу, представшую одесную престола Сына своего и Бога, видим святых лиц, угодивших своему Творцу, близь Царя своего и Бога, затем – живых и умерших, участвующих в царстве Божием. Между тем вне алтаря мы слышим пророческие предсказания о незлобии этого агнца Божия, о Его крестных страданиях и Его Божественном величии, слышим предсказания о том благодатном обновлении, которого ожидал падший род человеческий и которое он мог найти только в царстве Христовом. Во 2-й части – Литургии оглашенных видим и слышим, как устроилось царство Божие на земле в Новом завете и на каких основаниях. Здесь слышим о приближении этого царства, возвещённого Предтечей, Иоанном Крестителем, о торжественном явлении миру Сына Божия, Основателя и Главы этого царства, Господа нашего Иисуса Христа, видим, как Он полагает Божественное свое учение в твердые и вечные основания своему благодатному царству, спасительные страдания и крестную смерть, как искупительную жертву за грехи мира, и святые таинства, в которых запечатлена сила крестных страданий Его и которая сообщается в них верующим, особенно в таинстве Евхаристии, И не просто только зрим, но сами, в лице пастырей церкви, уполномоченных Его Божественным повелением, проповедуем Его Божественное учение, сами приносим бескровную жертву за грехи всего мира, сами приобщаемся пречистого тела и крови Его. Но причащению предшествует самое совершение бескровного жертвоприношения, по образцу тайной вечери, которую совершил Сам Господь с учениками своими и на которой повелел творить сие в Его воспоминание.¹⁶⁶⁵ Это изображается в 3 й части литургии – Литургии верных.

Священнослужитель, которому предстоит совершать литургию, должен еще с вечера трезвиться телом и духом, должен быть примирен со всеми, по заповеди Спасителя,¹⁶⁶⁶ должен опасаться питать какое-нибудь неудовольствие на кого бы то ни было и с вечера пребывать мыслью во святыне того, что предстоит ему на утро, чтобы и самая мысль его заблаговременно освятилась и облагоухалась. Для достойного приготовления к совершению таинства и для духовного настроения, священнослужитель должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных церковью, выслушать и прочитать, предваряющие совершение Божественной литургии, нощеденственные службы и правило ко святому причащению, с молитвами, составленными Василием Великим и Иоанном Златоустом, да не явится пред Богом тощ. Приготовивши себя таким образом дома, священнослужащие входят в церковь, под кров Бога вышнего и покланяются пред царскими вратами, сознавая, что алтарь есть святое святых. Потом, после обычного начала: «благословен Бог наш»... Царю Небесный, трисвятое и проч., читают тропари умилительные и покаянные: «помилуй нас Господи, помилуй нас»... «Господи, помилуй нас, на тя бо уповахом»... «Милосердия двери отверзи нам». По прочтении сих стихов, священнослужащие целуют святые иконы для испрошения помощи свыше и для засвидетельствования Православия, подобно древним христианам, которые не только почитали священ. изображения, но и пред самыми дверьми храма, как пред селением живого Бога, повергались на землю и лобызали его пороги. Даже сам Император Феодосий, по словам¹⁶⁶⁷ Феодорита и Иоанна Златоустого,¹⁶⁶⁸ желая ступить чрез порог храма, молился Господу не стоя, но коленопреклоненно; и, пад на землю, произносил слова царя Давида:¹⁶⁶⁹ прилпе земли душа моя: живи мя по словеси твоему. Целуя икону Спасителя, они читают тропарь:¹⁶⁷⁰ «Пречистому твоему образу покланяемся благий»..., а икону Богоматери: – «милосердия сущи источник, милости сподоби нас Богородице»... Далее, преклонив головы свои пред Господом и стоя в таком положении пред царскими дверьми, испрашивают себе в молитве: «Господи низспосли руку твою с высоты святаго жилища твоего», благодатного подкрепления на бескровное священнодействие, и неосужденно совершить силою Его таинство тела и крови Господней; после этого обращаются к предстоящим и, кланяясь им, тем самым испрашивают у них прощения и общих о себе молитв к Богу, во исполнение слов Апостола Иакова: исповедайте убо друг другу согрешения, и молитесь друг за друга, яко да исцелеете;¹⁶⁷¹ входят в алтарь, читая: вниду в дом твой, поклонюся ко храму святому твоему в страсе твоем...,¹⁶⁷² и, сделав три поклона пред святым престолом, как особенном седалище Бога живого, целуют святое Евангелие, как образ самого Иисуса Христа и святой престол, за тем облачаются в священные одежды, умывают руки с произнесением слов:¹⁶⁷³ «умыю в неповинных руце мои, и обыду жертвенник твой Господи,... возлюбих благолепие дому твоего, и место селения славы твоея... Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю тя Господи». Это делают священнослужащие, уподобляясь древним христианам, которые входили в храм и умывали руки свои в видимое свидетельство, что они вступают в Божий храм с чистотою духа и тела. Одежды же, в которые облачаются священнослужащие, имеют здесь особенное значение. Они прежде всего отделяют священнослужащих не только от других, но и от самих себя, как-бы удаляя мысль их от обыденной их жизни, где человек занят житейскими делами, потом, напоминают им вместе с тем и о великой важности предстоящего им священнодействия. Отличные одежды от обыкновенной жизни употреблялись священнослужителями еще во времена Апостольские, хотя, во времена гонений на христиан, священным одеждам не придавалось всего нынешнего великолепия. После времен Апостольских появляются соборные предписания, чтобы священнослужащие не являлись на служение Богу в своих повседневных одеждах и не выходили на улицу, начиная с низших лиц в клире, в той одежде, которую они имели на себе во время священнослужения. Облачаясь в сияющие одежды, они должны облекаться в высшие, сияющие душевные доблести. Поэтому всякое облачение, при надевании его, сопровождается словами, выбранными из псалмов Давидовых и раскрывающими глубокое значение облачений, чтобы мысль священнослужителя не уклонилась куда-нибудь, и, будучи занята таким важным делом, каково одеяние, настраивалась и этим действием к высокому служению, и предстал бы он, подобно Аарону, одетый великолепно и телом и духом, пред страшный престол Всевышнего. Поэтому, надевая стихарь, священнослужитель с троекратным воззванием: «Боже, очисти мя грешного», и поклонением к Востоку читает:¹⁶⁷⁴ да возрадуется душа моя о Господа, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя», приводя себе на память ту мысль, что, облачаясь в одежду чистоты и невинности, ему должно быть чистым и предстать пред лицо самого Бога с непорочною совестью, принося Ему бескровную жертву. Потом предстоятель церкви облачается в епитрахиль с произнесением слов: «Благословен Бог изливаяй благодать свою на священники своя яко миро¹⁶⁷⁵ во главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежди Его». Симеон Солунский объясняет, что, при посвящении диакона во пресвитера, и другой конец ораря полагается напереди его». Эта одежда есть 1-я принадлежность священнической обязанности, без которой предстоятель церкви не может совершить ни одного Богослужения. Надевая поручи на правую и левую руку, священнослужащие читают слова:¹⁶⁷⁶ Десница твоя Господи, прославися в крепости: десная твоя рука, Господи, сокруши враги..., и: руце твои сотвористе мя, и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем твоим...¹⁶⁷⁷ напоминая себе, что, при содействии только благодати Божией, но не при помощи собственных сил, они могут совершить сие страшное и возвышенное священнодействие. За этими облачениями, общими для священнослужащих, предстоятель церкви опоясывается с произнесением слов: благословен Бог препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой..,¹⁶⁷⁸ в напоминание того, с каким подвигом он должен совершать священнослужение. Взирая на свой пояс, он должен видеть в нем крепость силы Божией. Если же предстоятель церкви облечен, при этом, званием высшим иерейского; то он привешивает к бедру своему набедренник, как духовный меч, как всепобеждающую силу слова Божия, в возвещение вечного ратоборства, предстоящего в мире человеку, как ту победу над смертью, которую одержал Иисус Христос, да ратоборствует теперь бодро бессмертный дух его против всех сил вражиих. Почему и привешивается набедренник на поясе у чресл, где сила у человека, с произнесением слов: препояши меч твой на бедре твоей, Сильне, красотою твоею...¹⁶⁷⁹ В завершение всего своего облачения предстоятель церкви надевает фелонь, а Архиерей саккос и омофор, произнося слова: священицы твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии твои радостию возрадуются...,¹⁶⁸⁰ как ризу правды, как ту багряницу, в которую облекли Иисуса Христа вовремя его крестных страданий. Одетый, таким образом, предстоятель церкви пред стоит уже иным человеком. Каков он ни есть сам по себе, как-бы ни мало было его достоинство; но все предстоящие в храме обязаны смотреть на него, как на орудие Божие, как на проводник Святого Духа. За облачением священнослужащих следует омовение их рук, при чтении псалма:¹⁶⁸¹ умыю в неповинных руце мои, и обыду жертвенник Твой, Господи... в напоминание того, что им должно совершать священнослужение в неповинности сердца и молить Господа, чтобы не быть им осужденными с нечестивыми, но по незлобию достойно славословить в церквах Господа.

Приготовившись достойным образом совершать священнослужение, священник и диакон отходят в предложение совершить 1-ю часть Литургии. Положив здесь три поклона пред жертвенником с молитвенными словами: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя, и искупил ны еси от клятвы законныя», они приступают к совершению проскомидии. Диакон прежде всего напоминает о начале священнодействия словами: «благослови владыко». Священник ответствует: «благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков», и тем начинает чтение 3-го и 6-го часов и проскомидию, которая, по словопроизводству с греческого (προσκομιδή от προσκομίζω – приношу), значит приношение.¹⁶⁸²

Так как вся проскомидия есть не что иное, как только приготовление к самой литургии; то святая церковь соединила с нею воспоминание о первоначальной жизни Христа, бывшей приготовлением к Его подвигам. Она совершается вся в алтаре, при затворенных дверях, при задернутой завесе, незримо от народа, как и вся первоначальная жизнь Христа протекла незримо для народа. Мысль молящихся в это время занята выслушиванием чтения 3-го и 6-го часа.

По чинопоследованию этой части Богослужения священник, после обычного возгласа, взяв в левую руку 1-ю просфору двухчастную, в образ двух естеств в лице Иисуса Христа, а в правую – копие, знаменует им трижды просфору на верху печати с произнесением слов: «в воспоминание Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», в той уверенности, что эта просфора, по заповеди Господа, имеет быть принесена в жертву Богу за грехи мира.¹⁶⁸³ Далее вырезывает святой агнец, то есть, среднюю четвероугольную часть просфоры, водружая сперва копие с правой стороны просфоры около печати, произнося слова:¹⁶⁸⁴ яко овча на заколение ведеся, с левой – яко агнец непорочен, прямо стригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст своих, с верхней – во смирение Его суд его взятся, с нижней – род же Его кто исповесть. В этих словах священник представляет себе образ Искупителя, кроткого и долготерпеливого, за смирение которого не будет применен к Нему праведный суд. Хотя Он умер как обыкновенный человек в язве сый;¹⁶⁸⁵ но предвечное происхождение Его кто из современников знает. Отделивши таким образом мягкую часть просфоры, священник вынимает её извнутри вместе е печатью со словами: яко вземлется от земли живот Его, и полагает её на дискосе, надрезывает на мягкой части просфоры внизу крест со словами: жрется¹⁶⁸⁶ Агнец Божии, вземляй грех мира, за мирский живот, и спасение всех, и прободает копием в правую сторону, говоря: един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода.¹⁶⁸⁷ За этим действием вливается вино, растворенное водою, в святую чашу. Ибо, по словам св. Киприана, «чаша с водой без вина не должна быть приносима, не вино без воды».¹⁶⁸⁸ Все это делается в воспоминание страданий Иисуса Христа и прободения ребра Его на кресте и излияния крови и воды из них. После этого, по древнему чину и святому обычаю первенствующей церкви, священник берет следующие просфоры, чтобы вынуть из них части в воспоминание живых и умерших и представить их вокруг изъятого Агнца, как бы окрест своего Искупителя, главы и царя, собрав всю церковь, которую Он стяжал своею Пречистою кровию.

По правую сторону Агнца он полагает часть вынутую из 2-й просфоры, в память и честь Пресвятой Богородицы, чтобы Её молитвами Господь принял уготованную жертву с благоволением, произнося пророческие слова: предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеянна преукрашенна.¹⁶⁸⁹ С левой стороны Агнца полагается девять частей, изъятых из 3-й просфоры, которые и располагаются в три ряда по три в каждом: 1-я частица в честь и память св. Иоанна Крестителя, 2-я – Пророков, 3-я – Апостолов, и этим завершается первый ряд или чин святых. За тем вынимается 4-я частица в память Святителей, 5-я Мучеников, 6-я Преподобных и Богоносных отцов и матерей, чем и завершается 2-й ряд или чин святых. После этого вынимается 7-я частица, начинающая третий ряд святых, в честь и память чудотворцев и бессребренников. 8-я – Богоотец Иоакима и Анны и святого дня, 9-я – Иоанна Златоуста или Василия Великого, смотря потому, чья совершается литургия в тот или другой день; этим и заканчивается 3-й ряд или чин святых, «да их молитвами посетит нас милосердый Отец небесный». После этого Иисус Христос, Агнец Божий,¹⁶⁹⁰ вземлющий грехи мира, является среди своих ближайших слуг, зрится во святых обитающий видимо среди святых своих. Ниже агнца, в двух рядах, священнодействующий полагает части из 4-й просфоры о здравии и спасении всех живых членов церкви: за все Епископство православных, святейший Синод и Патриархов, за царствующего Императора и весь Августейший дом, за православных христиан поименно, кого священник хочет помянуть, или о ком просили его помянуть. Из 5-й же просфоры он вынимает частицы в поминовение всех умерших, прося в тоже время об отпущении им грехов их, начиная с Патриархов, Царей, создателей храма, Архиерея, его рукоположившего, вынимает также частицы за каждого, о ком его просили, или кого он сам захочет помянуть. В заключение всего испрашивает и себе отпущения всякого согрешения, вольного и невольного, и вынимает частицу за себя самого. При этом нужно заметить во 1-х, что вынутые частицы за святых, живых и умерших не имеют того освящающего и очищающего действия, какое исключительно усвояется жертве Христовой. Как неосвященные в тело Христово, эти частицы не должны быть преподаваемы верующим для причащения; во 2-х право вынимать частицы и святой Агнец издревле принадлежало священникам,¹⁶⁹¹ хотя древняя практика представляет и отступление от древнего обычая, указывая на домогательство со стороны диаконов присвоить себе право вынимать частицу. Эта практика была в 15-м веке в Русской церкви и записана в наших древних служебниках этого времени.¹⁶⁹² В них говорится, что, по совершении проскомидии священником, «диакон приемлет просфору и святое копие, глаголет сице: помяни, Господи, мое недостоинство, по множеству щедрот Твоих, и прости ми всякое согрешение вольное же и невольное; такожде поминает, их же хощет, живых; и на другой просфоре – усопших такожде, и полагает части от дольные страны святого хлеба, яко же и иерей». Этот обычай частных церквей, по словам Симеона Солунского, поддерживался на Афоне,¹⁶⁹³ доживал в 15-м веке в Русской церкви, как принесенный с Афона богомольцами. Как обычай не всеобщий и неправильный, и сохранившийся не во многих документах, он существовал недолго в церковной практике Русской церкви. По появлении своем, он вскоре вовсе был запрещен.¹⁶⁹⁴

Говоря о просфорах, из которых ныне вынимаются частицы Православной церковью за святых, живых и умерших на проскомидии, мы должны сказать, что появление их на литургии произошло по следующим обстоятельствам: в первенствующей церкви, для совершения литургии приносимы были хлебы от каждого христианина, пришедшего участвовать при таинстве Евхаристии. Но так как для таинства Евхаристии необходим был один хлеб, то священник брал для священнодействия из всех приношений одну часть или просфору, для вынутия из неё частицы для св. Агнца. Кроме этого древние христиане приносили просфоры в воспоминание и тех святых древних времен, мощи которых находились в церквах, да их молитвами посетит Бог на их приносимую жертву; или просили молитв церкви о себе, равно как и о сродниках как живых, так и умерших, в той уверенности, что эти приношения, по словам Августина, «послужат для не совсем дурных очищением от грехов, а для совершенно злых не принесут пользы, единственно, по причине их упорства во зле, служа только утешением для живых; для совершенно же добрых приношения служили благодарением». Вынимая из всех приношений частицы, св. церковь поминала поименно и того, кто принес просфоры и того, за кого принесены. О приношениях к алтарю упоминают Дионисий Ареопагит, Иоанн Златоуст и Епифаний Кипрский. Иоанн Златоуст говорит:¹⁶⁹⁵ «по возношении на Божественный жертвенник поклоняемых даров, там молитвы всегдашние за тебя, хваления и собрания, за тебя каждую неделю просфора». В другом месте он уверяет нас,¹⁶⁹⁶ что «не напрасны приношения об умерших бывают, не напрасны мольбы: все это Дух Святой заповедал. Не просто диакон взывает: о иже во Христе усопших, вся с верою бывают». Принимая приношения от усердствующих христиан, церковь исполняла их усердие на известном числе хлебов, а остальную часть употребляла на устройство вечери любви и на другие церковные нужды. Поэтому для тех, которые приносили что-либо в память святых, она определила вынимать частицу из 2-й просфоры в честь и память Пресвятой Богородицы, из 3-й в честь и память святых, представляя их ходатаями, из 4-й вынимала частицы, воспоминая всех православных христиан. Относительно остальных просфор практика церкви является не одинаковою. В нашей отечественной церкви до 16-го века преобладающее число просфор на проскомидии было неопределенно. Тогда употреблялось 7-мь, 6-ть,¹⁶⁹⁷ 5¹⁶⁹⁸ и 3¹⁶⁹⁹ просфоры. Чтобы оказать особенное внимание, как знак почтения и уважения к Царской особе и Патриарху, у нас вынимали частицы из 4-й просфоры в воспоминание одного Государя, из 5-й – Патриарха, из 6-й – имена живых, записанных в диптихи,¹⁷⁰⁰ а из 7-й имена умерших православных христиан. В Новгороде, где не было князей, вынимали частицы из 6-ти просфор. Вообще в древних Русских служебниках находятся указания о числе просфор неопределенно. Вследствие этой неопределенности была возможность увеличить частным лицам число просфор для проскомидии. В этих служебниках обыкновенно после 4-х просфор, число которых ясно обозначено, о дальнейших просфорах говорится таким образом: «таже прием пакы просфору и поминает князей, игумена и всех живых. И пакы прием просфору поминает усопших».¹⁷⁰¹ Такая неопределенность выражения в служебниках, относительно числа просфор, могла соблазнить русского переписчика служебника 15-го века и навести его на ту мысль, что здесь говорится о 6-ти просфорах: на четвертой просфоре, в этом случае, должно было поминать только Епископство и весь священнический и диаконский чин, на 5-й Князей, Игумена и всех живых, а на 6-й всех усопших. Таким образом неопределенность выражения некоторых служебников относительно числа просфор могла служить, и, может быть, действительно служила к увеличению числа их на проскомидии, вместо 5-ти, 6-ти просфор и 7-ми.

При совершении проскомидии на 5-ти просфорах вынутие частиц происходило такое же, какое и в настоящее время. При совершении проскомидии на 3-х просфорах, на последней из них поминались святые, живые и умершие.¹⁷⁰² Частицы из неё вынимались крестом. На верхней стороне части просфоры поминались Святые, на нижней – Епископство и весь священнический чин, с правой стороны Цари, бояре и Игумен, если Литургия совершалась в монастыре, потом все живые, на левой – умершие. Особенно в совершении проскомидии¹⁷⁰³ бесцеремонно относился Новгород в 15-м столетии. Там, по случаю знамения от иконы св. мучеников Гурия, Самона и Авива в 1410 г., Архиепископом Новгородским Иоанном, вместо присяги для отыскания виновных в краже, предложен был особенный указ о проскумисании св. исповедникам. В этом указе сказано: «если у кого что-нибудь будет украдено или на кого-либо будет подозрение: вы, священники, велите испечь крестообразную просфору и изобразить четыре креста. Потом, входя в церковь (для совершения Литургии), читайте молитву св. исповедникам, а другую, вошедши в церковь, пред иконою святых, а третью на проскомидии, при вынутии из просфоры частицы, произнося: святые Божии исповедники: Гурие, Самоне и Авиве, диаконе! Как некогда милосердием Божиим вы возвратили, девицу в град Ефес; так и ныне сотворите чудо для притекающих к вам с верою, потерпевшим ущерб помогите, виновных обличите, уста злодеев заградите. Потом, вынимая 1-й крест из просфоры, нужно говорить: «се имя Божие пишется на хлебце молитвами св. Божиих исповедников, в честь и славу св. Гурию, вынимая 2-й крест – в честь и славу св. Самону, вынимая 3-й крест – в честь и славу св. Авиву диакону, вынимая 4-й крест, нужно поминать имена тех, которым предложатся вынутые части на обличение виновных».¹⁷⁰⁴ Таким образом чин вынутия частиц из просфор на проскомидии в известных случаях видоизменялся до некоторой степени. Но нужно сказать, что такое обыкновение существовало не долго. Одним словом, вопрос о числе просфор, употребляемых при совершении св. Евхаристии и для вынутия из них частиц, возник в отечественной церкви с известного времени. Хотя ревнители старины и утверждают, что в древней русской церкви проскомидия совершалась на 7-ми просфорах; но, рассматривая памятники древности 1-х веков, мы не найдем ни одного достоверного памятника категорически решающего этот вопрос к пользу ревнителей старины; скорее все они свидетельствуют, что Православная церковь никогда не возбуждала вопроса по этому предмету и не придавала числу просфор существенного значения. Новгородский Митрополит Нифонт отвечает, вопрошающему его, Кирику, что церковь считает существенною одну просфору, с которою, нужды ради, дозволялось совершать литургию, ту просфору, из которой вынимается Агнец: един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся.¹⁷⁰⁵ Вот существенный ответ Нифонта. Обычай совершать проскомидию на пяти просфорах согласовался с числом приношений. В Софийском служебнике 12-го века сказано: «агнец, Богородична, святых, за здравие и за упокой». В служебнике 12-го века Антониева монастыря, после описания действия над главною просфорою, далее сказано – а) молитва «да приимет Господь жертву в честь святого»; б) молитва – «да приимет о здравии и спасении»; в) молитва – «да помянет Господь души усопших»; но о главной и Богородичной просфорах ни чего не говорится, считая их столь известными, что не могло быть о них и речи. Служебники же 13-го, 14-го и 15-го веков с полною ясностью показывают, что проскомидия в то время совершалась на 5-ти просфорах.¹⁷⁰⁶

Пятипросфорию, равно как и семипросфорию придается историческое новозаветное значение – чудесное насыщение Иисусом Христом 5-ю хлебами или 7-ю столько же тысяч человек.¹⁷⁰⁷ Когда, таким образом, все будет окончено с просфорами, священнодействующий благословляет кадило, да Господь, «прияв оное в пренебесный свой жертвенник, возниспослет нам благодать Всесвятаго Духа».¹⁷⁰⁸ Облагоухав над кадилом звездицу, воспоминает Вифлеемскую звезду, чудесным образом явившуюся на Востоке во время Рождества Христова, и поставляет её на дискосе поверх Даров, чтобы покровы не касались св. Агнца и частиц. Потом, облагоухав первый покров, покрывает им святой хлеб с дискосом, произнося слова псалма:¹⁷⁰⁹ «Господь воцарися, в лепоту облечеся» и тем воспевает дивную высоту Господню, славу и силу нашего Спасителя, не скрывшуюся под покровом плоти Его, Его чудесное воплощение и, вследствие этого, славу св. церкви. Вторым покровом покрывает св. потир, наполненный вином с водою, произнося: «покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоя исполнь земля». За сим, взяв большой покров, называемый святым воздухом, покрывает им и дискос и потир вместе,¹⁷¹⁰ взывая к Богу, да «покроет нас кровом крил своих, отженет от нас всякого врага и супостата, дарует нам мир, милость и спасение»,¹⁷¹¹ и, отступив не много от предложения, поклоняется¹⁷¹² приготовленным дарам, как поклонялись пастыри и волхвы Богомладенцу, и кадит как бы пред вертепом, изображая каждением то благоухание ладана и смирны, которые были принесены вместе с златом мудрецами. За этим действием священнослужитель молится¹⁷¹³ Богу, чтобы Он благословил честные дары, принял их в пренебесный свой жертвенник, помянул тех, которые принесли дары, и тех, за которых они приносятся, а их самих, священнодействующих, сохранил не осужденными при совершении Божественных тайн.¹⁷¹⁴ После сей молитвы бывает отпуст¹⁷¹⁵ с произнесением имени того святителя, чья литургия совершается, и каждением святой трапезы. В это время священнослужащий, помышляя о земном рождении Того, Кто родился прежде всех веков от Отца, произносит тропари пасхальные: «во гробе плотски», представляя себе, что Спаситель наш везде присутствует с полною славою Божества; потом читает 50-й псалом, как молитву покаяния, которая необходима пред священнодействием, сопровождая чтение её каждением алтаря и церкви. Своим появлением с кадильницею из алтаря, по примеру восточных народов, предлагавших всякому гостю при входе омовения и благовония, священнослужащий приветствует всех, собравшихся на святую трапезу любви, и наполняет всю церковь благоуханием. Кадя и кланяясь всем, он кадит, как слуга Божий, и приветствует их всех, как гостей наилюбезных Небесному хозяину. Наполнив благоуханием храм, он, по возвращении в алтарь, вместе с священником становится пред престолом, чтобы начать другую часть литургии.¹⁷¹⁶

В истории Апостольского века не найдем положительных доказательств того, чтобы Апостолы отдавали предпочтение опресночному хлебу.¹⁷¹⁷ Иерусалимские верующие¹⁷¹⁸ каждый день находятся в храме единодушно, и ломяще по домом хлеб, приимаху пищу в радости и в простоте сердца. Эти слова Священного Писания нужно понимать о вечерях любви, которые устрояли христиане в своих общих собраниях и по окончании их совершали Евхаристию; поэтому, не может быть, чтобы на этих священных собраниях они имели постоянно изготовленный опресночный хлеб для Евхаристии и хлеб обыкновенный для вечери любви. Очевидно, Апостолы и их ученики, по примеру самого Господа Иисуса, употребляли при Евхаристии хлеб (ἄρτος от ἄιρω поднимаю) обыкновенный, квасной.¹⁷¹⁹ Могло быть исключение относительно хлеба только в церкви Иерусалимской и других церквах, где верующие еще придерживались Иудейского обряда, с которыми Апостолы вначале могли праздновать Пасху с хлебами пресными, а потому и при Евхаристии и при агапах употреблять хлеб пресный, безразлично относясь к этому вопросу. Но в другие времена, когда Иудеи ели хлеб квасной, и в тех церквах, которые не стеснялись законом об опресноках, сами Апостолы употребляли хлеб квасной и освящали те самые хлебы, какие приносили верующие, изготовляя их во всегдашнем, домашнем своем употреблении. Следовательно, употребление хлеба квасного обусловливалось в 1-й век христианский приношением со стороны членов общества. С изменением взгляда на обрядовый иудейский закон совершенно изгоняется, еще при Апостолах, употребление опресночного хлеба, какое бы ни было время, чтобы только отклонить христиан от всякого напоминания Иудейских обрядов. Об этом говорит древняя церковная практика, засвидетельствованная отцами церкви: Иринеем,¹⁷²⁰ Тертуллианом,¹⁷²¹ Григорием Нисским,¹⁷²² Кириллом Иерусалимским.¹⁷²³ Св. Ириней, Еп. Лионский (ск. 202), говоря о хлебе Евхаристическом, после призывания на него Св. Духа, прибавляет: «хлеб и вино не суть более обыкновенный хлеб (ἄρτος) и обыкновенное вино, но тело и кровь Христовы», разумея под словом: «обыкновенный», хлеб повседневный, употребляемый в домашней жизни, квасной. О таком же хлебе говорить и св. Григорий в рассказе о женщине, которая не веровала в пресуществление хлеба и в самое время своего приобщения признала в освященном хлебе тот самый хлеб, который принесла, приготовив собственными руками.¹⁷²⁴ Употребление хлеба опресночного при Евхаристии видим, по преимуществу, в первом веке у иудейско-сирийских сектантов.

Издавна верующие, а в частности предстоятели церкви, заботились особенно о хлебе, назначенном для приношения на жертвенник, как хлебе преимущественном пред другими родами пищи, символически изображающем Евхаристический хлеб, таинственную пищу для жизни вечной. Соответственно важности святейшего таинства, они наблюдали, чтобы хлеб для Евхаристии был чистый, квасной и пшеничный.¹⁷²⁵ С 4-го века мы встречаем свидетельства о той форме, какую должен иметь Евхаристический хлеб и другие приношения на жертвенник. Св. Епифаний Кипрский (ск. 403) утверждает, что в его время хлебы имели круглую форму.¹⁷²⁶ Север Александрийский называет их кругообразными. Автор диалогов, под именем Цезария,¹⁷²⁷ говорит, что тело Иисуса Христа на небе имеет свои органы и члены, но на жертвеннике оно кругло. Папа Григорий Великий называет эти хлебы венками, а Сириус, в жизни Отмара, жившего в 8-м веке, рассказывает, что когда открыли могилу этого святого, тогда нашли под головою его малые хлебы в форме колеса (panis votularis – хлеб шарообразный) или, как называются на Западе – обладки. Сообразно с этими и другими свидетельствами, св. церковь и ныне, по большей части, заботится о круговидной и двухсоставной форме хлеба с изображением креста наверху, для изображения двух естеств в лице Иисуса Христа.¹⁷²⁸

Кроме хлеба требуется для Евхаристии вино, смешанное с водой, во исполнение Евангельского повествования о вечери Господней¹⁷²⁹ и слов Евангелиста Иоанна, повествующего, что един от воин копием ребра Ему прободе: и абие изыде кровь и вода.¹⁷³⁰ Кроме Священного Писания, об Евхаристическом вине, смешанном с водой, говорят отцы церкви. Иустин мученик в своей Апологии повествует: «потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша с водою и вином»;¹⁷³¹ Киприан¹⁷³² Карфагенский утверждает, что «соединение вина с водою изображает соединение Христа с верующими».¹⁷³³ О вине, смешанном с водой, говорит древняя практика церквей, выраженная в древних литургиях,¹⁷³⁴ где в благодарственной молитве, при воспоминании таинства, установленного Иисусом Христом, встречается выражение: «растворив». Только еретики, называемые aquarii, 2-го века, вливали в чашу одну лишь воду, вследствие ложной мысли, будто вино происходит от злого духа. Св. Киприан Карфагенский передает, что и в церквах Африканских был такой обычай, куда такое злоупотребление проникло скорее вследствие невежества и боязливости некоторых священнослужителей, нежели по ложному началу аквариев; он называет подобный обычай изобретением человеческим, новым, противным Евангелию и преданию Господа. Армяне и Монофизиты употребляли одно вино, несмешанное с водой, во имя своего догматического учения о единстве природы в лице Иисуса Христа.

Цвет вина, употребляемого для таинства Евхаристии, должен быть красный, как более приличный таинству и соответствующий понятию крови. Вино красного цвета называется¹⁷³⁵ в Священном Писании кровью гроздовою, и, для указания на крестную кровь, могло быть употреблено Спасителем на тайной вечери такого цвета. Вино цвета белого, допускаемое Западною церковью, есть уже нововведение позднейшего времени. Вино должно быть виноградное, но не другое какое-либо, соответствуя важности таинства и истории совершения Евхаристии.

На проскомидии употребляются, как необходимая принадлежность для совершения таинства Евхаристии свящ. сосуды и покровы.

1) Дискос, (с греческого δίσκος, латинского), есть небольшое блюдо с поддоном круглой и плоской формы и изображением Рождества Христова. На нем полагается, во время проскомидии приготовленный св. Агнец; на нем же освящается и преломляется во время Литургии верных святой хлеб. Сообразно со священнодействием Божественной литургии, дискос получает таинственное значение, напоминая собой то ясли, в которых был положен младенец Иисус, то гроб Спасителя, в котором было положено Иосифом и Никодимом тело Его, снятое со креста, для погребения. Употребление при Евхаристий дискоса современно установлению этого таинства.

2) Потир, (с греческого ποτήριον ἅγιον, μυστικόν, πνευματικόν, βασιλικόν, σωτίριον [?]), есть более или менее высокая и широкая чаша «одним или несколькими стеблями утвержденная на поддоне формы плоской, полукруглой, конической и пирамидальной».¹⁷³⁶ В древности потир устроялся из дерева, глины, стекла (хрустального), камня, мрамора, меди, олова, серебра и золота. Еще во времена гонений, а с 4-го века по преимуществу, потиры употреблялись из драгоценных металлов с изображением доброго пастыря, или, как ныне, с изображением¹⁷³⁷ Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи. Появление этого сосуда тоже современно Иисусу Христу, установившему и преподавшему Апостолам свою Божественную кровь на тайной вечери.¹⁷³⁸

3) Звездица – это две металлические согнутые дуги, соединенные крестообразно, с изображением Спасителя и креста. Она введена в употребление в 1-й раз Иоанном Златоустом¹⁷³⁹ для охранения просфорных частиц, находящихся на дискосе, при покрытии воздухом св. агнца и частиц. Звездица своей формой напоминает ту звезду, которая явилась при рождении Христа Спасителя; почему, при поставлении её на дискосе, произносятся слова: «и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча».¹⁷⁴⁰

4) Копие (ἁγία λόγχη), или священный нож, которым вынимается из просфоры часть для святого агнца и частицы за живых и умерших. Продолговатая рукоять копья заканчивается крестом. О копие, как деле обыкновенном, упоминает святой Герман и усвояет ему значение того копья, которым прободены были ребра Спасителя на кресте; почему, при прободении им агнца, на проскомидии читается: един от воин копием ребра ему прободе: и абие изыде кровь и вода.¹⁷⁴¹

5) Грецкая губка (σπόγγος, spongia), имеет назначение на проскомидии то, чтобы отирать потир после потребления Св. Даров; во время литургии верных то, чтобы ею изображать крест на антиминсе, по возгласе: «да и тии с нами славят», т. е., оглашенные, собирать на антиминсе и дискосе оставшиеся частицы воедино и очищать дискос от крупиц святого хлеба, после опущения св. агнца и частиц в потир. Губка должна храниться тщательно на престоле в антиминсе, а на жертвеннике – в потире. Начало её появления относят ко временам Иоанна Златоуста, который и упоминает о ней. Духовное значение губки то, что она напоминает собой ту губку, при помощи которой поднесены были оцет и желчь Иисусу Христу, для утоления Его жажды во время страдания Его на кресте.¹⁷⁴²

6) Святая церковь употребляет на проскомидии, как необходимую принадлежность, покровы. Один покров употребляет для покрытия потира, другой – дискоса и третий – для того и другого вместе. Последний покров называется большим или воздухом. Назначение их при Богослужении то, чтобы предохранять вещество в потире и на дискосе от насекомых, а большого покрова – производить веяние воздуха во время чтения или пения Символа Веры на Литургии верных. От этого действия и самый покров получил название воздуха. Большой покров получил свое начало в церкви Иерусалимской и введен в употребление Саввою освященным.¹⁷⁴³ В духовном значении больной покров напоминает осенение святых даров Духом Святым и знаменует закрытие гроба Спасителя после Его погребения, что выражается в словах стиха, читаемого священнослужителем при возложении его на святые дары, по великом входе: «благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и благоуханми во гробе нове закрыв положи». Сообразно важности действия, большой покров делается из дорогой и приличной ткани с изображением на нем Богослужебного креста.

Вторая часть литургии называется Литургией оглашенных.¹⁷⁴⁴ Как первая часть литургии – проскомидия соответствовала первоначальной жизни Христа, Его рождению, открытому только Ангелам и не многим людям, Его младенчеству и пребыванию в сокровенной неизвестности до времени появления в мир; так 2-я часть литургии соответствует Его жизни в мире посреди людей, которых огласил Он словом истины. Она называется Литургией оглашенных потому, что в первые века Христианства к ней допускались и те, которые только готовились быть христианами, но еще не приняли святого крещения и находились в числе оглашенных. Самый образ совершения и составные части её, как-то: чтение Апостола и Евангелия, общественные молитвословия, преимущественно указывают на огласительный или поучительный элемент этой части литургии.

Приступая к совершению Литургии оглашенных и готовясь начинать настоящее священнодействие, священнослужители, ставши пред святым престолом, три раза поклоняются и призывают Св. Духа, как учителя и наставника молитвы, с возвышением рук горе,¹⁷⁴⁵ как желал Апостол Павел: хощу, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки; о чесом бо помолимся, говорит он в другом месте, яко же подобает, не вемы, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхании не изглаголанными.¹⁷⁴⁶ Поэтому священнослужащий прежде всего произносит молитву: «Царю Небесный», в коей просит Св. Духа, чтобы Он пришел, вселился в них (священнослужащих) и очистил их для предстоящего священнослужения; после этого с полным дерзновением приступая к престолу благодати,¹⁷⁴⁷ повторяет радостное песнопение Ангельское: «слава в вышних Богу»,¹⁷⁴⁸ прославляя и исповедуя Пресвятое имя Бога Отца, благоволившего соделать на земле таинство воплощения и тем примирить земная с небесным. Пред этим временем отверзается царская завеса, означающая мысленные горние двери, которые отверзаются только тогда, когда следует подъять мысль свою к высшим горним предметам. Настоящее отверстие горних дверей, вслед за песнью Ангелов, напоминает собравшимся на литургию о том, что Рождество Христово не всем было открыто, что о нем узнали только Ангелы на небесах, св. Мария с Иосифом, да волхвы, пришедшие с востока поклониться Богомладенцу. После ангельской песни: «слава в вышних Богу»..., священнослужащие молят Бога словами царя Давида отверсть уста их:¹⁷⁴⁹ Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою, то есть, даровать им силы и язык, движимый Духом Святым к достойному благохвалению Его величия, или, как говорит Апостол Павел, даровать им слово во отверзение уст их, с дерзновением сказати тайну благовествования.¹⁷⁵⁰

Настроив себя таким образом и достойно приготовившись к священнодействию, предстоятель церкви целует святое Евангелие, а диакон – святой престол и, последний, преклонив главу свою священнодействующему, в знак сослужительского своего послушания, напоминает о начале литургии, подъемля орарь свой тремя перстами правой руки, словами: «время сотворити Господеви, владыко благослови». Предстоятель церкви благословляет его словами: «благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков». И это делает диакон потому, что, помышляя о предстоящем ему служении, о высоте таинства, которому он должен быть служителем, ужасается и трепещет, зная, что и сами Ангелы, по словам Апостола Петра, со страхом желают приникнути в сие строение,¹⁷⁵¹ в котором он сам должен уподобляться Ангелу летанием от престола к народу и от народа к престолу и, собрав всех молящихся во едину душу, должен быть, так сказать, святою возбуждающею силою во время служения. После чего диакон смиренно молит предстоятеля церкви о своем недостоинстве словами: «помолися о мне, владыко» и называет его «владыкою», как начальника и правителя церкви, имеющего власть, данную ему¹⁷⁵² от самого Иисуса Христа, и носящего в себе Его образ, как уполномоченного совершать таинства. Предстоятель церкви, воодушевляя его, благословляет и молится о нем: «да исправит Господь стопы твоя (т. е. да благопоспешит ему силою благодати своей в предлежащем священнодействии) и да помянет тя Господь Бог во царствии своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Возбужденный таким молитвенным благожеланием предстоятеля церкви, диакон тихо произносит: «аминь», и выходить из алтаря северною дверью в народу, становится на амвон, находящийся против царских врат,¹⁷⁵³ и повторяет еще раз в самом себе молитву царя Давида: Господи устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу твою. Обратившись лицом к алтарю, он возглашает во всеуслышание к священнодействующему: «благослови, владыко!» Предстоятель церкви из глубины святилища возглашает, изображая при этом крест на престоле Евангелием: «благословенно царство Отца, и Сына, и Св. Духа... веков». Народ отвечает: «аминь». Касательно этого литургийного возгласа нужно заметить, что еще св. Герман, Патриарх Константинопольский (715–730), спрашивал:¹⁷⁵⁴ «для чего это священник при начале всякой молитвы и всякого священнослужения только славит Бога: благословен Бог наш, а на литургии восхваляет Бога не в единице, но в Троице поклоняемой». И на этот вопрос сам отвечает: «понеже человеки, чрез воплощение Сына Божия научились во-первых, что в Боге три суть лица; воплощения же точнейшее изображение есть сие служение; для того, при самом в него вступлении, предсияет и предвозглашает таинство святыя Троицы».

После начального возгласа, извещающего предстоящих о царстве Пресвятой Троицы, диакон, стоя на амвоне и изображая собою Ангела, побудителя людей к молениям, подняв узкое лентие или орарь тремя перстами правой руки, во образ Ангельских крил, призывает весь собравшийся народ молиться теми же самыми молениями, какими церковь молилась от времен Апостольских, как во время вечерни и утрени, так и теперь, начиная с моления о мире, без которого нельзя молиться. Все собрание молящихся, знаменуя себя крестным знамением (троеперстным) и стремясь обратить свои сердца в согласно настроенные струны органа, по которым диакон как бы ударяет своим воззванием, произносит вместе с хором: «Господи помилуй». Это общее моление называется великой ектенией;¹⁷⁵⁵ она имела место в древности на литургии верных, – на которой одни верные достойны были называть Бога своим Отцом и которым более прилично обращать свои взоры к Нему, как сынам по благодати. Перестановка этого великого моления с Литургии верных на Литургию оглашенных сделана после времен Иоанна Златоуста¹⁷⁵⁶ по той причине, что ныне нет явно оглашенных, а неверным – иудеям и язычникам ныне не запрещается стоять при молении вместе с верными. На каждое призывание от диакона народ отвечает: «Господи помилуй», и молится вместе с священнослужащими. Цепь молений предстоятель церкви заканчивает славословием Пресвятой Троицы, которое, как вседержащая нить, проходит чрез всю литургию, начиная и оканчивая её действие, словами: «яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу...». Такой возглас, по изъяснению¹⁷⁵⁷ Николая, Архиепископа Фессалоникийского, положен потому, «что иерей, стоя внутри алтаря, молитву творит тайно в себе о предстоящих людях и о святом храме, да излияны будут на них от Господа богатые милости и щедроты: чему и прилагает причину, для неё же он сия просит, и Бог подати имать праведно: сия прошу от Тебе, говорит священник, для Твоей славы, ибо оказывать нам недостойным таковое человеколюбие есть дело подобающее Твоей славе. Славитися же Тебе тако подобает, по слову Давида: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу.¹⁷⁵⁸ Когда так священник скажет и произнесет это славословие, все верные возглашают: аминь». Нельзя не сказать и того, почему все священнические возгласы оканчиваются славословием Святой Троицы и притом с обозначением вечности: «всегда, ныне и присно»... Это делается на тот конец, чтобы показать, что всякое творение и люди сотворены на служение славе Божией и хвале, почему при окончании славословия отцы церкви и сам Иисус Христос в своей молитве Господней заканчивали свои моления, от самой глубокой древности,¹⁷⁵⁹ с обозначением вечности,¹⁷⁶⁰ что и мы делаем доселе. Кроме того, если мы знаем, что Евхаристия установлена для прославления и благодарения верховного Существа в трех лицах поклоняемого; то, по этой причине, как самое начало литургии содержит славословие, так и все её молитвы и песни заканчиваются славою и хвалою Святой Троицы, от вечности царствующей, в беспредельном величестве своих совершенств блаженствующей и славимой всегда, ныне и присно, и во веки веков.¹⁷⁶¹

По окончании великой ектении, диакон сходит с амвона, а народ, в лице певцов, начинает пение изобразительных псалмов:¹⁷⁶² 102 – Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя, моя имя святое Его... и не забывай всех воздаяний Его, и 145 – хвали, душе моя, Господа: восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дóндеже есмь. Не надейтеся на князи, па сыны человеческия, в них же несть спасения.¹⁷⁶³ Эти, а не другие псалмы положены церковью петь на литургии потому, что ими молящиеся прославляют и благодарят Господа, вместе с творением видимым и невидимым, за неизреченные Его милости, оказанные Им в промышлении о них, в хранении их и особенно в деле спасения крестною смертью Господа, на воспоминание которой они собрались. Иногда, по уставу святой церкви, полагается, напр., в праздники петь, вместо изобразительных псалмов, 3 антифона. Эти противогласники содержат в себе песни, выбранные из псалмов и пророчески изображающие пришествие в мир Сына Божия. Одни из антифонов начинаются так:¹⁷⁶⁴ благо есть исповедатися Господеви, и пети имени твоему, Вышний, а другой:¹⁷⁶⁵ приидите возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему. По изъяснению Николая,¹⁷⁶⁶ Архиепископа Фессалоникийского, пение этих антифонов означает «предуготовление к славословию: благо есть исповедатися Господеви, – эта песнь обращена в Богу Отцу о Единородном, Который нарицается Вышним, а Господом – Его Единородный. Благо пети Сына и Тебя Отца; хощем бо общее творить пение, причина тому – истощание Сына и Его убожество, дела, во плоти содеянные, и Его страдания. Сия бо суть милость и истина; милостью смотрение (плотское) нарицает; истинною же, яко вся древняя, как образы и сени к Нему взирали. 2-й антифон означает начало пришествия Спасителева, когда Он еще не явлен был многим, и во 1-х Иоанну... Сие псалмопение есть точное пророчество о делах Спасителя, содеянных чрез крест и смерть. 3-й антифон как бы встречает Господа, пришедшего и явившегося... почему и поется устами пророка: приидите, возрадуемся Господеви… и сия суть пророческая, и так благовременно воспеваются»... Некоторые из антифонов в Господские и Богородичные праздники содержат в себе смысл и значение празднуемого события; для выражения этого в ним прибавляются припевы:¹⁷⁶⁷ «спаси нас, Сыне Божий, рождейся от Девы»; или: «спаси нас, Сыне Божий, во Иордане крестивыйся».... и: «спаси нас, Сыне Божий, воскресый из мертвых»..., или припевы:¹⁷⁶⁸ «молитвами Богородицы». И таким образом эти праздничные антифоны соединяют и Ветхий и Новый Завет «во едино исповедание таинств веры, и из всех веков составляют одну Кафолическую церковь, верующую во Христа, Начальника нашего спасения, превознося Его усердными славословиями: спаси нас, Сыне Божий».¹⁷⁶⁹ При конце 2-го антифона поется песнь: «Единородный Сыне и Слове Божий... составленная Императором Иустинианом. Эта песнь введена была в литургии для предотвращения Православных от нечестивого учения Нестория, учившего, что Матерь Божия родила не Богочеловека, а простого человека, потому она и должна называться Христородицею, а не Богородицею. Песнь Иустиниана помещена в сем месте с тою целью, чтобы уверить молящихся о самом действительно совершившемся воплощении Сына Божия от Присно-Девы Марии, раскрываемом в выше петых антифонах, и содержащих в себе пророчество о пришествии в мир Иисуса Христа.¹⁷⁷⁰ Во время антифонного пения, диакон стоит пред иконою Спасителя и Божией Матери попеременно, в молитвенном положении, а священнодействующий внутри алтаря тайно молится, прославляя величие Божие, молит Бога¹⁷⁷¹ оказать нам милость, освятить любящих благолепие дома Божия и даровать нам здесь познание истины, а за гробом жизнь вечную, просит Бога благоутробно воззреть на предстоящих людей, принять и исполнить к полезному их прошения. После каждого антифона бывает малая ектения, содержащая в себе только начало и конец великой, дабы, как говорит преподобный Киссиан,¹⁷⁷² чрез сии ектении предстоящие чаще могли соединяться с Господом и не разленивались бы от долговременного продолжения одного какого-либо действия. Во время этих кратких молений предстоятель церкви как бы один беседует с Богом, тайно читая молитвы, и в заключении их возглашает в слух всего народа, чтобы соединить их души с собою во едино, на что народ отвечает: «аминь». За антифонами следуют блаженны, составляющие 3-й антифон, с 3-ю и 6-ю песнью дневного канона и молитвой кающегося разбойника: «помяни мя, Господи, во царствии твоем». Блаженны читаются или поются во время отверстия царских врат, между тем как в это время священнослужащие приготовляются к малому выходу с Евангелием, для выражения того, что с выходом Иисуса Христа на проповедь¹⁷⁷³ отрылся нам путь к блаженству и что исполняющие заповеди о блаженствах наследят вечную жизнь, что и выражается в шествии священнослужащих с Евангелием. Вместе с блаженными поются 3-я и 6-я песни дневного канона, для напоминания верующим, что, церковь в Ветхом завете под образом Анны, матери Самуила, представляется неплодною, а в Новом – многочадною;¹⁷⁷⁴ а под образом Ионы¹⁷⁷⁵ представляется победоносный выход Иисуса Христа из ада.¹⁷⁷⁶ В покаянной молитве разбойника показывается, что покаяние служит для нас грешных единственным путем ко спасению.¹⁷⁷⁷ Как блаженства, составляющие 3-й антифон, так и молитва разбойника имеют здесь между собою тесную связь. В блаженствах исчисляются христианские добродетели, как-то: нищета духовная, или признание своей бедности и скудости пред Богом в добрых делах; 2) рыдание и слезы о собственных несовершенствах и прегрешениях; 3) кротость или смиренномудрие и непамятозлобие, как добродетель, не знающая гнева в отношении ближних, все прощающая и любящая; 4) алкание и жажда небесной правды, чтобы восстановить её прежде всего в самих себе и чрез то стать пред очами Бога оправданными; 5) милосердие или человеколюбивое сострадание и щедрость к терпящим злоключения и нужды ради самого Иисуса Христа; 6) чистота сердечная, обуздывающая и умерщвляющая свои греховные пожелания и соединяющая души с чистейшим Богом; 7) миролюбие или миротворение между враждующими, подобно самому Сыну Божию, сходившему на землю за тем, чтобы внести мир в души наши, мир и примирение в дома наши; 8) великодушное терпение несчастий за проповедь и за защиту правды не одними устами, но благоуханием всей своей жизни; 9) поношение, или изгнание за имя Христово. Все эти добродетели, возвещенные Спасителем, произносимые предстоящими внутренно и со умилением, возбуждают в нас желания к тому, чтобы возвыситься, желать и надеяться на вечную жизнь в будущем веке, и дают нам знать, кто это суть истинные наследники и соучастники небесного царствия, о котором извещается молящимся самим предисловием блаженств, т. е., словами: «во царствии твоем помяни нас, Господи!»

При начале пения блаженств отверзаются царские двери, чтобы уверить всех собравшихся, что врата царствия небесного торжественно открыты для всех, и этим явить глазам их сияющий престол, как селение Божией славы и верховное училище, откуда исходит к нам познание истины и возвещается вечная жизнь.

В прежнее время малый вход на средину храма к народу был делом необходимости, именно, чтобы взять Евангелие из сосудохранительницы и вынести его на средину храма, для прочтения того или другого отдела из него, а теперь малый выход, кроме того, имеет и таинственное значение. Он совершается таким образом: предстоятель церкви, взяв с престола Евангелие, отдает его диакону, чтобы выйти с ним на средину храма к народу не царскими вратами, а боковою северною дверью, напоминающею ту дверь, из которой в 1-е времена Христианства выносились книги на средину храма для чтения. Собрание молящихся взирает на Евангелие, несомое руками смиренного священнослужителя, как на самого Спасителя, исходящего в 1-й раз на дело Божественной проповеди. Исходит он тесной северной дверью, как бы неузнанный, на средину храма для того, чтобы, показавшись всем, возвратиться во святилище царскими вратами. Светильник, предносимый пред Евангелием, обозначает свет Евангельского учения¹⁷⁷⁸ и изображает Предтечу, Иоанна Крестителя, светильника Христова, предшествующего Господу. Он бе, по словам Евангелиста, светильник горя и светя.¹⁷⁷⁹ Во время выхода с Евангелием предстоятель церкви тайно молить Бога,¹⁷⁸⁰ чтобы Он, установивши на небесах воинство Ангелов и чины небесные в служение славе своей, которые, с пришествием Господа на землю, восходили и нисходили к Сыну человеческому,¹⁷⁸¹ теперь повелел сим самым силам и Ангелам небесным, сослужащим нам, совершить вместе с нами вшествие во святилище, а диакон, указывая молитвенным орарем на царские врата, говорит ему: «благослови, владыко, святый вход», на что предстоятель церкви, благословляя вход, говорит: «благословен вход святых твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Этими словами священнослужитель молит Бога, чтобы вход его во святое святых, в святой алтарь был для него благословен и чтобы он мог благопоспешно воссылать молитвы и славословия Богу, подобно небожителям, немолчно славословящим Господа Славы,¹⁷⁸² не имущим покоя день и нощь и глаголющим: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, иже бе и сый и грядый. Дав поцеловать предстоятелю церкви святое Евангелие, диакон несет его в алтарь, но в царских вратах останавливается и, возвысив его в руках своих, возглашает: «премудрость», указывая сим на премудрость, благовещенную миру в Евангелии, которую Апостол называет искуплением рода человеческого,¹⁷⁸³ и вслед за тем возглашает: «прости», чем возбуждает предстоящих к сохранению ума и сердца от всяких суетных помыслов и греховных движений и, к благоговейному восстанию, как бы пред лицом самого Иисуса Христа. Словом: «прости» диакон как бы так говорит: «будем стоять прямо в чувствах благоговения и слушать Евангелие с детскою простотою».¹⁷⁸⁴ В великие праздники после слов: «премудрость, прости» диаконом произносится входное. Оно помещается здесь как заключение и конец, поемых в тот день, антифонов, а потому «входное» всегда берет свое содержание из тех же антифонов того или другого праздника, и тем объясняет силу и значение празднуемого события. Так, напр., входное на Рождество Христово берется из псалма 109-го, имеющее место в 3-м антифоне, именно: из чрева прежде денницы родих тя.¹⁷⁸⁵ Этими пророческими словами церковь приветствует Сына Божия от лица безначального Его Бога Отца, которые Он изрек к Нему в предвечном Его рождении из недр Своего Божества и поставил Его в предвечном своем совете (клятся Господь и не раскается) первосвященником во веки,¹⁷⁸⁶ по чину Мелхиседекову (безпреемственно, во веки).¹⁷⁸⁷ Для исполнения этого высочайшего звания в настоящий день Он и явился, приняв на Себя естество человеческое. Тоже можно сказать и о других входных, произносимых церковью в другие великие праздники, как-то: 1-й антифон – в Пасху¹⁷⁸⁸ да воскреснет Бог.., а входное: в церквах благословите Господа Бога от источник Израилевых.¹⁷⁸⁹ После входного собрание молящихся, восторгаясь духом, побуждает друг друга к единодушному поклонению Сыну Божию, взывая: «придите поклонимся и припадем ко Христу,¹⁷⁹⁰ спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен сый»; а в воскресные праздники: «воскресый из мертвых поющия ти: аллилуия». При пении этого стиха в древности наши благочестивые предки все повергались на землю, даже и Царская фамилия,¹⁷⁹¹ чтобы воздать тем Божеское поклонение грядущему Господу.

Примечание. Как в древнее время, так и теперь, если литургию совершает Архиерей, он до малого входа пребывает среди церкви и народа, и не прежде вступает в алтарь, как вынесут святое Евангелие и выйдут к нему все священнослужащие. При виде вносимого Евангелия, он встает с амвона и вместе со священнослужащими приглашает предстоящих прийти и поклониться Христу; затем, осенив народ дикирием и трикирием на все 4-ре стороны света, идет в алтарь, представляя всегда в своем лице самого Иисуса Христа. Своим пребыванием до малого входа среди народа Архиерей изображает собой Иисуса Христа, пришедшего в мир взыскать погибших, но еще не явившего себя миру и пребывающего в безвестности. Но так как явление Иисуса Христа на проповедь изображается изнесением Евангелия во время малого выхода; то и Архиерей вместе с ним входит в алтарь, кадит весь его, потом предстоящих в храме, при пении εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα, держа в левой руке дикирий. Это каждение совершается в предначатие священнодействия; дикирий же указывает в Архиерее служителя тайн Бога, воплотившегося и поклоняемого в двух естествах.¹⁷⁹²

По входе священнослужащих с Евангелием в алтарь, на клиросах поют песни или в честь праздника того дня, или же хвалебные тропари и гимны в честь того святого, которого день празднует церковь, за то, что он уподобился тем, которых поименовал Христос в прочитанных блаженствах, и живым примером собственной жизни показал, как идти во след за Христом в жизнь вечную. По окончании тропарей, наступает время прославления величия Триединого Господа; для этого предстоятель церкви после слов диакона: «благослови, владыко, время трисвятого», тайно молит Бога принять от молящихся трисвятую песнь «и посетить их благостию Своею, простив им всякое согрешение вольное же и невольное».¹⁷⁹³ По прочтении тайной молитвы, он предначинает во всеуслышание прославление Бога Триипостасного исповеданием святыни Господней возгласом: «яко свят еси, Боже наш»... стоя в царских дверях, а диакон доканчивает его возглас словами: «и во веки веков», чем и означает наступление времени к начатию песни трисвятого. Самая же песнь поется несколько раз в напоминание того, что она есть славословие общее людям и Ангелам, и возносится в алтаре и на клиросе.¹⁷⁹⁴

В праздник Рождества Христова, в Крещение, в Пасху, в Пятидесятницу, в великую субботу и в субботу Лазареву трисвятая песнь¹⁷⁹⁵ заменяется другою песнью: «Елицы во Христа крестистеся»..., чтобы напомнить предстоящим, что в эти дни в 1-е века Христианства были крещаемы оглашенные. В это время церковь, как для напоминания собравшимся о принятом ими таинстве крещения, так и для возбуждения их к непорочному хранению данных обетов и полученных в завет благодати даров оправдания, освящения, сыноположения к наследию благ вечных,¹⁷⁹⁶ воспевает и приветствует их радостно оными Богодухновенными изречениями:¹⁷⁹⁷ Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. «аллилуия». Когда же бывает Архиерейское служение, тогда Епископ воссылает о них к Богу молитву, приличную новопросвещенному их состоянию, как о благонасажденном винограде,¹⁷⁹⁸ в словах: «призри с небесе, Боже»..., затем, держа в правой руке крест, а в левой дикирий, осеняет ими народ. За пением трисвятого, предстоятель церкви, поцеловав св. престол, отходит на горнее место, как бы в глубину Боговедения, откуда истекла нам тайна Всесвятой Троицы, произносит, после диаконских слов: «повели, владыко!», молитву благословения от Бога на свое шествие: «благословен грядый во имя Господне» и восходит на горнее место, на котором, во время чтения из книги Апостол, должен сидеть, как имеющий равную Апостолам благодать учительства и власть Всесвятого Духа.¹⁷⁹⁹ На призывание диакона: «благослови, Владыко, горний престол», как престол Иисуса Христа, как место благодатного Его присутствия на земле, обетованного верующим, собранным вместе во имя Его,¹⁸⁰⁰ священнодействующий произносит, как бы приветствуя Господа, невидимо сидящего здесь на Херувимах, слова: «Благословен еси на престоле славы царствия твоего, седяй на Херувимех всегда, ныне и присно, и во веки веков». А как носящий в себе образ Христа, как облеченный небесным достоинством,¹⁸⁰¹ благодатию священства, как имеющий власть в лице самого Бога¹⁸⁰² к строению таин,¹⁸⁰³ в совершение святых,¹⁸⁰⁴ в созидание тела Его, он садится со стороны на горнее место и отселе, как Апостол Божий, обратясь лицом к народу, приготовляет его внимание к слушанию наступающего чтения Апостольских посланий. Между тем чтец с книгою в руках – «с Апостолом» выходит на средину храма, но не прежде начинает читать Апостольское послание, как, диакон, если он служит, приготовит предстоящих к вниманию Божией премудрости, возвещенной в посланиях и Евангелию, словами: «вонмем», ««премудрость»; а священнодействующий из глубины алтаря пошлет чтецу и предстоящим желание мира, произнося: «мир всем». Собрание молящихся ответствует священнодействующему тем же. Но так как служение его должно быть духовно,¹⁸⁰⁵ подобно служению Апостолов, которые провозглашали не свои слова, но сам Дух Святой двигал их устами; то не говорят ему: «мир тебе», но: «и духови твоему». Подобными словами Сам Иисус Христос приветствовал своих учеников, являясь им, по воскресении своем, и произнося: «мир вам».¹⁸⁰⁶ Его примеру последовали Апостолы и их преемники. В первенствующей церкви такое приветствие было общим пастырским благословением, призывающим от Господа вся благая и полезная на тех, к коим оно возглашаемо было. Ибо мир в Священном Писании имеет тоже самое значение,¹⁸⁰⁷ что и слова царя Давида, уверяющего, что кротцы наследят землю, и насладятся о множестве мира.¹⁸⁰⁸ Святой Златоуст, говорит:¹⁸⁰⁹ «поскольку мир есть источник всех благ, то он – виновник радостей; сей мир предуготовляет путь любви». Слова же диакона: «вонмем, премудрость» побуждают предстоящих к молчанию и вниманию премудрости, проповедуемой в Апостольских посланиях и Евангелии. В это время чтец произносит прокимен – προκείμενος, предлежащий, то есть, стих, служащий вместо предисловия к Апостолу и Евангелию и кратко выражающий силу и значение настоящего празднуемого дня, или того, что будет читаемо. Герман, Патриарх Константинопольский (8-го века) объясняет слово «прокимен» так: «это явление пророков, или сладкопесненный хор Богодухновенных пророков, которые, созерцая Духом в сверхъестественных откровениях славу царствия Христова и славу Его Евангелия, приветствовали Его из рода в род величественнее человеческих провозглашений и выше всякого понятия».¹⁸¹⁰ В навечерии, напр., Рождества Христова провозглашается такая величественная песнь: Господь рече ко мне: сын мой еси ты: Аз днесь родих тя.¹⁸¹¹ На утрени: из чрева прежде денницы родих тя; клятся Господь и не раскается.¹⁸¹² Поэтому прокимны избираются по большей части из книги псалмов, как книги хвалений, настроенной Духом святым к прославлению таинств смотрения. По окончанию прокимна, чтец извещает, откуда будет почерпать Апостольское учение, говоря о самом надписании послания, напр., к Римлянам, к Коринфянам, смотря по ряду годичного круга Апостольских чтений, – указание которых помещается в конце самой книги «Апостол», – или по приличию праздника в известный день.¹⁸¹³ Самое чтение Св. Писания должно быть выразительное, чтобы всякое слово было слышно всем; ибо, говорит Григорий Неокесарийский,¹⁸¹⁴ «когда читается Евангелие или послания Апостольские, не внемли книге или чтецу, но вещающему от небес Богу». Для того в древней церкви, по свидетельству св. Златоуста,¹⁸¹⁵ пред началом чтения книг пророческих «чтец во услышание всех возглашал: «тако глаголет Господь». Когда чтец окончит чтение, священнодействующий из алтаря возглашает ему: «мир ти». Он ответствует: «и духови твоему». Диакон снова возглашает: «премудрость», а предстоящие поют песнь: «аллилуия», что значит: ««хвалите Бога», в изъявление духовного восхищения, вдыхаемого словом Божиим, и во извещение того, что приближается Господь, грядущий говорить народу устами провозвестника своего Евангельского учения – диакона. Во время пения песни: «аллилуия», чтец произносит стихи, называемые «аллилуариями»,¹⁸¹⁶ избранные из псалмов Давидовых, смотря по празднуемому событию, совершаемому в тот или другой день. Они помещаются здесь с тою целью, чтобы пение «аллилуия» было продолжительнее и чтобы тем самым дать время священнослужащему окадить весь алтарь и прочее положенное по чину.¹⁸¹⁷ Диакон во время чтения Апостола берет кадильницу, чтобы наполнить благоуханием храм во образ распространения Апостольских вещаний по всей земле, которые Апостол Павел называет благоуханием Христовым: Христово благоухание есмы¹⁸¹⁸ в спасаемых и в погибающих; равным образом и для напоминания предстоящим, чтобы они достойно встретили грядущего Господа и, очистив себя духовно, внимательно слушали глаголы живота вечного.¹⁸¹⁹ Священнодействующий, стоя в алтаре, предваряет чтение Евангелия тайною молитвою,¹⁸²⁰ испрашивая у Бога, чтобы Он озарил наши мысли светом благоразумия, умудрил нас в Евангельских истинах и укрепил в борьбе с плотскими страстями. За этою молитвою диакон, преклонив главу свою, просит у предстоятеля церкви позволения провозгласить Евангельские истины, говоря: «благослови, владыко, благовестителя». Такое отношение диакона к предстоятелю церкви показывает не только его зависимость от последнего, но и древний обычай читать Евангелие на литургии, особенно в торжественные праздники, самим предстоятелям церкви,¹⁸²¹ которые за чтением Евангелия произносили тотчас проповедь, заимствуя содержание для неё из прочитанного. Предстоятель церкви, желая передать диакону исправление столь священной своей должности, как благовестие тайн царствия Христова, стоя за престолом, прежде всего молится о нем так: «Бог, молитвами святаго славнаго... да даст тебе глагол, благовествующему силою многою»,¹⁸²² то есть, чтобы Бог наполнил уста его, укрепил язык его силою свыше для действительного и благоуспешного провозглашения Евангелия возлюбленного Сына своего, Господа нашего Иисуса Христа. Такое благожелание предстоятеля церкви дьякон подтверждает словом: «аминь». После таких взаимных и духовных подкреплений священнодействующий передает. Евангелие диакону и, обратившись к предстоящим с сердечным желанием достойно выслушать Евангельские изречения, произносит: «премудрость, прости, услышим»... и предпосылает им мир: «мир всем». Собрание в лице поющих ответствует: «и духови твоему». После этого диакон начинает самое чтение.¹⁸²³ Предстоящие, благоговейно преклонив головы и внимая Евангельскому чтению, произносимому диаконом с амвона, стараются принять сердцами семя святого слова, которое сеется чрез служителя церкви Самим Иисусом Христом, чтобы возрасти это семя в себе самих и, по выходе из церкви, возвестить о нем в своих домах, в семье, в службе, в труде, в отдохновениях, в беседах и наедине с самими собою. В это время всякий верующий должен стремиться быть и слушающим и творящим вместе, подобно мудрому мужу, строящему храмину, по словам Спасителя,¹⁸²⁴ не на песке, но на камени; должен, по выходе из церкви, даже если бы набежали на него реки, дожди и вихри всех бедствий, остаться неподвижным, как твердая скала. По окончании чтения предстоятель церкви из алтаря возвещает диакону мир в словах: «мир ти, благовествующему», и тем благожелательно приветствует его с окончанием сего великого и многознаменательного поручения. Предстоящие, сподобившись слышать благовестие святого Евангелия, в чувстве благодарности, восклицают вместе с ликом: «слава тебе, Господи, слава тебе».¹⁸²⁵ После этого в первенствующей церкви давали место, как составной части Богослужения, проповеди или изъяснению, толкованию прочитанного из Евангелия для того, чтобы Евангельские наставления могли слушать как верные, так и оглашенные. В настоящее время проповедь отнесена к концу литургии и произносится или во время причастна, или, по причащении, после слов: «буди имя Господне». Это сделано в настоящее время потому, что ныне нет, как в древнее время, официально оглашенных, нуждающихся в христианском учении, и неверных, стоящих вместе с верными. Кроме того, церковь своими предписаниями требует, чтобы всякий, приходящий на Богослужение, стоял в храме Божием до конца службы. Еще во времена Златоуста¹⁸²⁶ было в обычае приходить в храм для одного только слушания поучений, и, насладившись красноречием проповедующего, уходить из него, не дожидаясь окончания Божественной литургии. Чтобы удержать приходящих в храм до конца литургии, безотлучно, церковь перенесла проповедь к концу её.¹⁸²⁷ За чтением Евангелия следуют теперь прилежные моления – ектения сугубая, для чего диакон побуждает всех собравшихся к молениям еще сильнейшим и, ставши на амвоне, произносит: «рцем вси». В тоже время он и сам обращается с ними на моление к Богу, взывая: «Господи Вседержителю, Боже отец наших»...¹⁸²⁸ «Помилуй нас, Боже, по велицей милости твоей,¹⁸²⁹ молимтися, услыши и помилуй». Предстоящие три раза восклицают: «Господи помилуй»; от чего и самое моление называется сугубою ектенией. Усугубляя моления троекратным воззванием о помиловании, диакон призывает снова молиться о всех людях, находящихся на всех ступенях званий и должностей, начиная с высших, где труднее человеку, где ему больше преткновений и где ему нужнее помощь от Бога. Каждый из собравшихся, зная, как много зависит благоденствие многих от того, когда высшие власти исполняют свои обязанности честно, молится о них с особенным усердием, произнося уже не один раз (honenu Ehova) «Господи помилуй», но три раза. Во время всей цепи этих молений предстоятель церкви прилежно молится в алтаре пред престолом Господа о принятии всеобщих усугубленных молений, молит благоутробно принять прошения верных и милостиво ниспослать на них своя щедроты. Эти прилежные моления помещены здесь после времен св. Иоанна Златоуста,¹⁸³⁰ ибо он, исчисляя молитвенные возглашения церкви, называет их возношениями пред верными, т. е., во время Литургии верных, а на оглашенных, в присутствии которых верные на произносили за себя никаких молитв, кроме молитв за оглашенных и кающихся.¹⁸³¹ На вопрос: почему эти прилежные моления произносятся вскоре после Евангелия, один отец церкви отвечает так:¹⁸³² «какая от всех молитв должна быть воссылаема особенно по прочтении Евангелия, как только о соблюдающих Евангелие, о подражающих человеколюбию Христа, знаменуемого чтением Евангелия? Кто же суть они? Предстоятели церкви, пастыри людей, управляющие гражданством, – еще же создатели храмов, попечители, учители добродетели, еще те, которые сколько-нибудь полезны общему благу церкви, и суть общих молитв достойны».¹⁸³³

Если в этот день случится какое-либо приношение за усопших; тогда в след за сугубой ектенией возглашается ектения по усопшим. Диакон призывает предстоящих помолиться об упокоении души рабов Божиих, которых называет по именам, чтобы Бог простил им всякое прегрешение вольное и невольное и чтобы водворил души их там, где праведные упокояются. Теперь всякий из предстоящих припоминает всех близких своему сердцу усопших и произносит в себе три раза на всякое воззвание диакона: «Господи помилуй»,¹⁸³⁴ молясь прилежно и о своих и о всех почивших христианах. «Милости Божией, восклицает диакон, царства небесного и оставления грехов их у Христа просим». Предстоящие взывают вместе с хором поющих: «подай Господи». Во время всеобщего моления священнодействующий молится от себя, чтобы поправший смерть и даровавый жизнь упокоил Сам души усопших рабов своих в месте светле, в месте злачне, и простил им все согрешения, «ибо Он един кроме греха, правда Его правда во веки и слово Его истина».¹⁸³⁵ Молитву эту он заканчивает возгласом: «яко Ты еси воскресение и живот», на что лик ответствует утвердительным: «аминь». После этого заупокойного моления, диакон начинает ектению об оглашенных.¹⁸³⁶ Хотя ныне и редко бывают находящиеся в числе оглашенных, непринявшие св. крещения, тем не менее всякий присутствующий должен помышлять, как далеко он отстоит и верой и делами от тех верных, которые удостаивались присутствовать при Евхаристии в 1-е века Христианства; как он, можно сказать, только оглашается Христом, но не вносит Его в самую жизнь, только слышит разум словес Его, но не приводит их в исполнение; и как еще холодно его верование, и нет в нем огня всепрощающей любви к брату. Соображая все это, всякий из присутствующих сокрушенно поставляет себя в число оглашенных и на призывание диакона: «помолимся, оглашеннии, Господеви», из глубины сокрушенного сердца взывает: «Господи помилуй». «Вернии!, взывает диакон, об оглашенных помолимся, да Господь помилует их», потому что молитва оглашенных не может быть столь совершенною, так как они не получили еще благодати Христовых таинств и даже не имеют дерзновения стоять около священных оград. В это время и верные, сознавая, как мало достойны они названия верных, молясь об оглашенных, молятся о самих себе, и на всякое отдельное призвание диакона сокрушенно восклицают: «Господи помилуй». Затем диакон взывает: «оглашение главы ваша Господеви приклоните». Все приклоняют свои главы, восклицая внутренно, в сердцах, вместе с ликом поющих: «Тебе, Господи». Между тем во время этого моления предстоятель церкви тайно молится не только об оглашенных, но и тех, которых смирение души поставило в ряды оглашенных; просить Бога, чтобы они, удостоившись крещения и совлекшись ветхого и облекшись в нового человека, сделались членами таинственного тела церкви и вместе с избранным стадом славили пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Святого Духа.¹⁸³⁷ В напоминание, что наступила минута, в которую в древности выходили из церкви оглашенные, диакон возглашает громко: «елицы (кто только есть) оглашеннии, изыдите», и вслед за сим, возвысив голос, возглашает в другой раз: «оглашеннии, изыдите», потом в третий раз: «оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы (только лишь) вернии; паки и паки миром Господу помолимся». Эти слова диакона должны напоминать каждому из предстоящих, чтобы он изгнал из храма души своей¹⁸³⁸ плотского человека, не готового присутствовать при священнодействии, и, как удаляли из храма оглашенных, сам изгнал бы из себя недостойные свойства верным: сомнение, маловерие и всякие порочные чувства, и вместо этого более и более укреплял бы свою веру и те Божественные силы, которые он получил в таинствах, яже к животу и благочестию, как причисленный к избранному стаду Христову, к тем истинно верным, которые, по Апостолу,¹⁸³⁹ род избран, царское священие, язык свят, люди обновления, живо зиждятся в храм духовен; поставлял бы себя самого в ряды верных, готовых присутствовать при Евхаристии, подобно первенствующим христианам, лики коих глядят теперь на нас с иконостаса. Объемля всех их взорами, каждый должен призывать их на помощь, как братьев, молящихся теперь на небесах, да молитвами своими воздвигнут в нас истинно верного человека, дабы достойно приступить к страшным священнодействиям и вкусить неизреченных благ. Святой Златоуст¹⁸⁴⁰ всех изгоняет вон, которые недостойны присутствовать при совершении таинств, говоря: «да никто из недостойных ясти (Божественную трапезу)! Да никто не могущих зрети небесную кровь, изливаемую во оставление грехов! Да никто недостойный живыя жертвы! Да никто неведущий таинств веры! Да никто не могущий прикасаться оскверненными устами к страшным тайнам! Аще имевши на врага гнев, изрини его, уврачуй язву, разреши вражду, да приимеши врачевание от трапезы». Вот кто в настоящее время должен стать в ряды оглашенных, и, по словам Златоуста, вместе с ними, по гласу диакона, если сознает свое недостоинство пред св. трапезою и не имеет брачной одежды, должен выходить вон из церкви и не считать себя достойным оставаться вместе с верными в брачном чертоге жениха Христа и ясти пасху Спасительную.

Общее содержание Литургии верных состоит: 1) в окончательном приготовлении даров и верующих к таинственному жертвоприношению, 2) в принесении жертвы и совершении таинства, 3) в воспоминании пред жертвою членов церкви, 4) в приготовлении верующих к причащению, 5) в самом причащении и благодарении за оное, 6) в особенном освящении не причастившихся и 7) в благословении народа на выход из храма.

После слов диакона: «елицы вернии; паки и паки миром Господу помолимся», начинается общее моление, состоящее в произношении двух ектений¹⁸⁴¹ и тайной молитвы для испрошения милостей Божиих. В это время предстоящие должны соединить свои сердца в согласный союз мира, теперь еще более необходимыми взывать: «Господи, помилуй!» С этого времени они должны еще усерднее молиться о свышнем мире и спасении душ, о мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех и проч. Диакон после этих молений взывает: «премудрость», показывая тем, что та же самая Премудрость, тот же вечный Сын Божий, исходивший во время малого выхода под образом Евангелия сеять слово жизни, теперь перенесется под видом святого хлеба на жертвоприношение за весь мир. Предстоятель церкви во время общих молений,¹⁸⁴² по раскрытии антиминса, произносит тайно 2 молитвы, в коих прежде всего от себя благодарит Бога за то, что удостоил его предстать святому своему жертвеннику и повергнуться к его щедротам о своих грехах и о людских неведениях;¹⁸⁴³ потом молит Всесильного очистить душу его и тело от всякие скверны плоти и духа, соделать его (удовлить)¹⁸⁴⁴ силою Святого Духа способным совершить предлежащее служение, а предстоящих услышать моления, даровать им преспеяние добродетельного жития, веры и духовного разума¹⁸⁴⁵ (умудрил бы в знании истины) и сподобить неосужденно причаститься святых тайн и небесного царствия».¹⁸⁴⁶ Эти священнические моления о себе и раскрытие антиминса напоминают нам о древнем обычае христиан отправлять литургию оглашенных вне святого алтаря, который до молитвы верных был закрыть завесою.¹⁸⁴⁷ Поэтому только с раскрытием антиминса начинаются настоящие моления верных и молитва предстоятеля церкви о себе, о своем очищении и об удостоении его неосужденно предстать святому жертвеннику и приносить жертвы в чистом свидетельстве совести.

По окончании возношения молитв от верных, отверзаются царские врата и поется Херувимская песнь,¹⁸⁴⁸ составленная для упражнения в благоговейных и возвышенных размышлениях, во время перенесения св. Даров с жертвенника на престол. Эта песнь по-русски читается таким образом: «мы, тайно образующие Херувимов и припевающие трисвятую песнь животворящей Троице, отложим ныне всякое житейское попечение, чтобы поднять Царя всех, невидимо носимого (на копьях) ангельскими чинами, аллилуиа. Для пояснения этого песнопения должно взять во внимание древний Римский обычай¹⁸⁴⁹ выносить новоизбранного Императора к народу в сопровождении легионов войск на щите, под осенением множества наклоненных над ним знамен и копий, при громких криках: «да здравствует Император!» Самое действие этого обычая взято в содержание Херувимской песни. Во время пения этой песни священнодействующий тайно испрашивает себе благопоспешения и силы Божией, как облеченный иерейскою властью, исповедует величие Божие и свое недостоинство и молит Бога сподобить его перенести святые Дары, читая молитву: «никто же достоин от связавшихся»..., составленную Василием Великим и преданную сначала для своей церкви,¹⁸⁵⁰ а потом принятую и всеми церквами Востока.¹⁸⁵¹

Между тем диакон, во время пения Херувимской песни и чтения молитвы, исходит с кадильницею в руках уготовать путь Царю всех, взносимому с жертвенника на престол под видом хлеба и вина, и напоминает всем о том, чтобы исправилась их молитва, яко кадило пред Господом, чтобы все, будучи, по слову Апостола, благоуханием Христовым,¹⁸⁵² подобно чистым Херувимам, соделались благоуханием Сыну Божию, грядущему принести себя за нас на алтаре церковном в жертву Богу Отцу, в воню благоухания.¹⁸⁵³ За Херувимскою песнью, произносимою священнослужащим внутренно, про себя, с воздетыми руками, для выражения полного своего благоговения и возвышения от всего земного к небесному, следует великий вход. Для совершения его священнослужители, облобызав антиминс и престол, отходят в предложение. Здесь, приступив к св. Дарам, покрытым воздухом, диакон говорит: «возьми, владыко! Предстоятель церкви снимает воздух и возлагает его на левое плечо диакона со словами: «возьмите руки ваша во святая и благословите Господа». Потом берет дискос с Агнцем и полагает его на главу диакона, а сам берет св. чашу – потир, и в предшествии светильники оба они выходят северною дверью к народу.¹⁸⁵⁴ Если же литургия совершается соборне; то один из лиц священнического сана несет потир, другой – св. крест, третий – лжицу и так далее, вынося почти все принадлежности священного жертвоприношения, как трофеи церкви. Лик, предначавший пение Херувимской песни, на время выхода умолкает, чтобы научиться из священного действия другим истинам. Священнослужители, подобно небесным силам, торжественно выступая из алтаря, переносят св. Дары с жертвенника на престол, которые изображают самого Христа, Царя славы. При виде Царя всех, на дискосе возлежащего, и несомого в смиренном виде Агнца, как бы на щите, окруженного орудиями земных страданий, как бы копьями несчетных небесных воинств и чиноначалий, все приклоняют свои главы,¹⁸⁵⁵ в знак своего участия в торжественном сопровождении Господа нашего Иисуса Христа, Царя славы, и молятся словами разбойника, распятого на кресте: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». Этими тайными молениями предстоящие просят священнослужителей, чтобы они, при возношении даров, приносимых ими, в жертву Богу, вспомянули и их недостоинство; ибо нет более превосходного и могущественного моления и предстательства у Бога за нас и о наших нуждах, как это священнодействие Евхаристии. Священнослужащие, приемля их моление, как молитвенники и ходатаи народа пред Богом, поминают во время великого выхода имена всех христиан, начиная с тех лиц, общественные обязанности которых труднее и священнее, и от исполнения которых зависит счастье всех и собственное спасение душ. Они поминают прежде всего Царя и его семейство, потом святейший Синод, епархиального Архиерея и всех православных христиан, выражаясь так: «вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог во царствии своем». После этого певцы оканчивают свое умилительное пение Херувимской песни «яко да царя»... с троекратным возглашением: «аллилуия», которым возвещается и сопровождается это таинственное шествие на вольное страдание и смерть за спасение мира Царя царствующих и Господа господствующих. Ход вступает в царские врата.¹⁸⁵⁶ Диакон, войдя вперед в алтарь и ставши по правую сторону престола, встречает предстоятеля церкви словами: «да помянет Господь Бог священство твое во царствии своем». Священнодействующий ответствует ему: «да помянет Господь Бог священнодиаконство твое во царствии своем», и поставляет св. чашу на престол как бы на гроб, потом снимает с главы диакона святой дискос, как бы снимает тело Спасителя со креста и полагает во гроб. Для напоминания этого он читает тропари, приличные этому времени: «благообразный Иосиф с древа снем причистое тело Твое»,¹⁸⁵⁷ «во гробе плотски»... «яко живоносец, яко рая краснейший, во истину и всякаго чертога царскаго явися светлейший, Христе, гроб Твой».¹⁸⁵⁸ О прообразовательном значении этих действий говорит св. Герман¹⁸⁵⁹ так: «умные силы, созерцая в пении Херувимской песни принесение честных Даров, образующих тело Господа Иисуса, от краниева (лобного) места даже до гроба, невидимо воспевают в песни: «аллилуиа». Закрытие же царских дверей завесою означает стражу, приставленную от Иудейского Архиерея и старцев ко гробу Спасителя.¹⁸⁶⁰ Вспомянув вездесущность Того, Кто теперь лежит пред ним во гробе, и славу, в которую облекся сей гроб, священнодействующий снимает покровы с дискоса и св. чаши и воздух с плеча диакона, теперь изображающие собой не пелены, в которые повит был Иисус Младенец, но сударь и гробовые покровы, которыми повито было Его мертвое тело, снова покрывает дискос и чашу одним большим покровом, как Иосиф покрыл тело Иисуса Христа плащаницею и привалил камень к дверям гроба, при чтении прежней песни: «благообразный Иосиф...»; затем берет от диакона кадильницу, кадит св. Дары и, готовясь к предстоящему жертвоприношению, произносит в себе слова царя Давида: «ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона».¹⁸⁶¹ В этих словах он представляет себе, что доколе Господь не оградит души наши или всю церковь – этот Сион Иерусалимскими стенами – провозвестниками правды Божией, учителями правоверия от всяких плотских вторжений, дотоле мы не в силах вознести Ему ни жертв, ни всесожжений и духовного моления к созиданию стен Иерусалимских и ограждению их от разносимых посторонними помышлениями набегов страстей. После этого, молясь о своем очищении для предстоящего жертвоприношения, предстоятель церкви отдает диакону кадильницу и обращается к нему, наклонивши голову, с просьбою помянуть его при возношении страшных таинств, говоря: «помяни мя, брате и сослужителю?»¹⁸⁶² Взаимно укрепивши друг друга молитвами, оба они призывают в помощь и содействие Св. Духа для предстоящего служения,¹⁸⁶³ произнося: «Дух Святый найдет на тя...» После утвердительного слова «аминь», диакон исходит северною дверью приготовить верных к достойному присутствованию при совершении Евхаристии и призвать их к молениям словами: «исполним (умножим) молитву нашу Господеви». В этой ектении встречаются моления, не похожие на прежние, именно те, которые могут возносить только одни верные, живущие во Христе. В продолжении цепи этих молений: «дне всего совершенна...» и предстоятель церкви тайно от себя возносит молитву, прося Бога, принять его жертву и низвести благодать на неё, на служителя таинства и на молящихся. Это моление о предложенных Дарах уже не первое. Оно возносилось прежде всего в первый раз на проскомидии в словах: «Боже, Боже наш, небесный хлеб...», именно то моление, которое в древности возносилось над дарами, принесенными из домов христианами; второй раз оно возносится в сем месте словами Василия Великого: «Господи, Боже наш», или словами Иоанна Златоуста: «Господи, Боже Вседержителю...», над теми Дарами, которые избраны к священнодействию и перенесены с жертвенника на престол. Эти два моления приготовляют и как бы предосвящают и Дары и самого священнодействователя. Третий раз моление над св. Дарами бывает от всей церкви, после исчисления всех благодеяний Божиих, и после слов: «твоя от твоих...».¹⁸⁶⁴ За просительною ектеньею, предстоятель церкви возглашает: «щедротами Единородного Сына Твоего...» и тем самым напоминает о любви Сына Божия, о Его щедротах или бесчисленных заслугах, оказанных нам в приношении Голгофской жертвы за род человеческий, и молит Сына Божия внять нашим прошениям и благосердно ниспослать на нас свои щедроты, как Он сам обещал: «елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам».¹⁸⁶⁵ На слова священнослужителя лик отвечает: «аминь». В это время алтарь остается все еще закрытым, так как священник не приступал еще к жертвоприношению. Чтобы напомнить верным о наступлении важнейшего священнодействия, предстоятель церкви посылает собранию приветствие самого Спасителя: «мир всем». Ему отвечают присутствующие: «и духови твоему». После этого диакон, стоя на амвоне, призывает всех к единомыслию в вере во святую Живоначальную Троицу и ко взаимной братской любви, что делалось и в первые времена Христианства, произнося: «возлюбим друг друга». Призывание диакона продолжает и оканчивает лик поющих словами: «Отца и Сына и Святого Духа».¹⁸⁶⁶ Ибо не возлюбивши друг друга, нельзя любить и Того, Кто весь одна любовь, полная и совершенная. В это время предстоятель церкви в алтаре три раза покланяется Господу и произносит тайно слова псалмопевца: «возлюблю Тя, Господи, крепосте моя»,¹⁸⁶⁷ и целует покрытые дискос и потир и край св. трапезы. Это святое лобзание¹⁸⁶⁸ между верными и священнослужителями здесь уместно потому, что оно есть знак искреннего союза, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; этим, знаком выражается желание церкви, чтобы верные, соединившись сим залогом любви, едиными устами и единым сердцем прославляли Бога, в Троице поклоняемого: «да единомыслием исповемы», и таким образом были верны словам Спасителя, сказавшего «егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого: да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша».¹⁸⁶⁹ По окончании лобзания или напоминания верным о примирении мысленно не только с присутствующими в храме, но и с отсутствующими, и давши всем мысленно лобзание, диакон произносит слова: «двери, двери, премудростию вонмем», напоминая предстоящим беречь двери сердца своего,¹⁸⁷⁰ куда гласом церкви призвана любовь; а чтобы в это внутреннее святилище души не вторгся дух вражды, и двери уст и ушей отверзлись к слушанию Символа Веры и предстоящие внимали с премудростью, для напоминания этого диакон и прибавляет: «премудростию вонмем». После слов диакона завеса царских дверей или горние двери отверзается, чтобы сюда устремить внимание ума к высшим таинствам. Таинственное же значение отверстию завесы означает отверстие гроба Господня и воскресение Христово. За словами диакона: «двери, двери», лик поет или читает¹⁸⁷¹ выразительно и громко Символ Веры: «верую во единого Бога Отца...», а священнодействующий, стоя пред престолом, таинственно изображающим св. трапезу тайной вечери, произносит вместе с народом тот же Символ Веры и колеблет св. воздухом над св. Дарами. О Символе Веры, имеющем место на литургии, можно сказать, что он явился в этом месте со времен Тимофея, Патриарха Цареградского.¹⁸⁷² (510 г.). По свидетельству историка, Феодора чтеца, Символ Веры введен в литургию первоначально в Антиохии в конце 5-го века, а на всем Востоке – в начале 6-го века,¹⁸⁷³ в обличение Македония, не принявшего Никейского Символа, дотоле читаемого один раз в году – в великий пяток, в присутствии оглашенных, при объяснении им христианских догматов. Колебание воздухом,¹⁸⁷⁴ над св. Дарами делается для того, чтобы изобразить землетрясение, бывшее при воскресении Спасителя или представить веяние Св. Духа над творением. Ибо в Св. Писании сила и благодать Св. Духа называется дыханием бурным.¹⁸⁷⁵ По окончании пения Символа Веры, диакон возвещает наступающее время возношения св. Даров в жертву словами: «станем добре...», то есть, станем, как прилично человеку предстать пред Богом с трепетом, со страхом, с особенным вниманием и благоговением и в тоже время с мужественным дерзновением духа, славословящего Бога, с восстановившимся согласием мира в сердцах, без которого нельзя вознестись к Богу, нельзя совершать св. возношение.¹⁸⁷⁶ В ответ на призыв диакона вся церковь, принося в жертву хвалу уст своих и смягченное состояние сердец, доканчивает его слова, говоря: «милость мира, жертву хваления», то есть, вознесем, жертву, которая есть милость – плод мира с Богом, и хвалебная песнь во славу Божию.¹⁸⁷⁷ После этих слов диакон входит в алтарь¹⁸⁷⁸ и берет в руки рипиду или веяло, чтобы благоговейно веять над св. Дарами. Действие это при совершении Евхаристии получило начало свое на Востоке и установлено с тою целью, чтобы предохранить св. Дары от насекомых. До этого действия сам предстоятель церкви, колебля воздухом, отгонял таким образом этих насекомых; теперь же диакон продолжает его действие, взявши рипиду, первоначально устроявшуюся из тонких кож, или павлиньих перьев, а иногда и из полотна.¹⁸⁷⁹ Ныне рипиды устрояются из дорогих металлов с изображением на них херувимов, по образу Ветхозаветных херувимов, осенявших в скинии и в храме Соломоновом ковчег завета.¹⁸⁸⁰ Священнодействующий же прежде начатия самой Евхаристии – приношения и освещения Даров, приготовляет и возбуждает предстоящих к сему великому и страшному таинству, предпосылая из алтаря к народу Апостольское благожелание или приветствие: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святаго Духа да будет со всеми вами».¹⁸⁸¹ Все присутствующие на такое приветствие отвечают: «и со духом твоим», прося этими словами и ему от Бога взаимно тех же благ. Св. Златоуст говорит: «при совершении страшных таинств, молится как священник о людях, так и люди о священнике; ибо слова: «и со духом твоим» не иное что значат, как оное моление».¹⁸⁸² После этого алтарь, изображавший до сего времени вертеп или пещеру Христову, теперь уже знаменует ту горницу, в которой была установлена тайная вечеря Спасителем. Престол, прежде представлявший гроб, теперь уже означает трапезу. Затем, после Апостольского приветствия, священнодействующий увещевает народ возвести ум от земли к размышлению о Божественных таинствах, горняя мудрствовать, по Апостолу, а не земная,¹⁸⁸³ помышлять в это время только о том, что имеет совершиться в эту минуту, то есть, что Божественный Агнец идет на заколение за грехи приносящих Дары, что Божественная кровь Самого Господа готова пролиться в чашу во очищение грехов присутствующих и что все небесные силы, соединяясь с священнослужащими, о них молятся, – о всем этом молящиеся должны мудрствовать. «Горе имеим сердца», произносит священнодействующий – вознесем сердца вверх, от земли к небу, от тьмы к свету; на что народ отвечает: «имамы ко Господу»,¹⁸⁸⁴ то есть, имеем сердца, обращенные ко Господу. Св. Киприан учит, что «люди, ответствуя на сей глас церкви – имамы ко Господу, не должны помышлять ни о чем, кроме Господа». Расположивши устремить сердца людей к горнему, священнодействующий, далее, повелевает начать хваление и благодарение, как Иисус Христос благодарил Бога, Отца пред преломлением хлеба на тайной вечери, словами: «благодарим Господа». Народ ответствует: «достойно и праведно есть...», то есть, он сознает, что достойно воздавать поклонение присносущему величеству Божию и честь – это наш долг, потому что Он есть Отец светов, Источник и Податель всех благ,¹⁸⁸⁵ Бог милости и щедрот, – за это праведно возносить хвалебные славословия и, подобно блаженным небожителям, возглашать славу Триипостасному Его единству: достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу: яко ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуемся и веселимся, и дадим славу Ему.¹⁸⁸⁶ Согласно с народом священнодействующий в своей молитве тайно прославляет Триединого Бога, воспоминает все благодеяния, оказанные роду человеческому явно и тайно от начала создания мира, в особенности же в искуплении человека, и до настоящей минуты; благодарит Его также и за то, что Он приял это служение от нас, грешных, тогда как Ему предстоять ангелы окрест престола, воссылая победную песнь: «поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», произнося последние слова благодарственной молитвы возвышенным голосом. При этом священнодействующий касается дискоса четырмя концами звездицы и отлагает её, как бы отнимая печать от гроба Господня. А однозначущие слова священнодействующего, по объяснению св. Германа,¹⁸⁸⁷ напоминают четырех животных, виденных в откровении Исаией,¹⁸⁸⁸ Иезекиилем¹⁸⁸⁹ и Иоанном Богословом,¹⁸⁹⁰ и соответствуют четырем Евангелистам, у которых помещены животные: орел поющий – у Иоанна Богослова, вол вопиющий – у Луки, лев взывающий – у Марка и человек глаголющий – у Матфея. Эти животные, по словам тайновидца, покоя не имеют, взывая день и ночь песнь: «свят, свят, свят, Господь Бог Саваоф» – во славу и честь единства и превосходства Триипостасного Бога. В этой Серафимской песни св. церковь присоединила еще песнь Еврейских отроков, певших во время вшествия Иисуса Христа во Иерусалим: «осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне!» Этою песнью, в соединении с Ангельскою песнью, вся церковь встречает теперь невидимо грядущего с небес во храм, как в таинствен. Иерусалим, Господа, для принесения самого Себя в жертву Богу за искупление мира в предстоящем таинстве. Теперь каждый из предстоящих во святом храме, подобно Херувимам, возвещавшим о воплощении Христовом, обязан вознесть ум свой, как сказал Иоанн Златоуст, к Источнику вечной красоты и воспеть победную песнь, повторяя её вместе с Серафимами пред вечным престолом Всевышнего. В продолжении пения победной песни, предстоятель, тайно продолжая благодарственную молитву, прославляет и исповедует беспредельное величество св. Троицы, исчисляет многочисленные Ея благодеяния,¹⁸⁹¹ явленные роду человеческому чрез Иисуса Христа, Его воплощение и страдание, и, воспомянув таинственную вечерю, которую Он, отходя на страдание, совершил пред учениками во всей точности, по писанию, снова предстоятель церкви прерывает молитву всенародным возглашением, произнося: «приимите, ядите...», показывая рукою сначала на дискос, а потом, на чашу. В подтверждение повествуемого об установлении таинства, народ ответствует: «аминь». После слов установления, воспомянув спасительную заповедь – творить в Его воспоминание, равно как и все, что было ради нас: крест, гроб, тридневное воскресение, вознесение на небеса, сидение одесную Бога Отца, второе и славное будущее пришествие, предстоятель приносит за все эти благодеяния в жертву хваления, благодарения и умилостивления предложенные Дары и возглашает: «твоя от твоих, тебе приносяще о всех и за вся», то есть, твои дары от твоих людей тебе приносим о всех людях и за вся благодеяния.¹⁸⁹² Во время произнесения этих слов он возносит сии дары, кои Иисус Христос, по словам Василия Великого, прияв хлеб во святые и пречистые свои руки, показал своему Отцу. Отсюда эта часть называется возношением. Предстоящие, чтобы показать свое участие в приносимой жертве, продолжают воззвание священнодействующего, произнося тихое и умилительное сладкопение: «тебе поем, тебе благословим, тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш». В алтаре же совершается странное и таинственное во всей литургии священнодействие; приносимое в жертву Богу Отцу становится действительно той самой жертвой, которую принес Искупитель на Голгофе за всех людей: хлеб и вино, бывшие доселе образами тела и крови Спасителя, теперь становятся самым истинным телом и истинною кровию Христа. После этого самый алтарь уже есть не горница, а престол, не трапеза, а тот жертвенник, на котором – на Голгофе принес себя Сын Божий, Единородный у Отца в жертву за род человеческий. Для пресуществления хлеба и вина в истинное тело и кровь Христову требовались от пречистых рук Спасителя благословение и слова: сие есть тело мое, сия есть кровь моя; для служителя же тайн Божиих такое освящение совершается только силою и действием Святого Духа. Поэтому предстоятель прежде, нежели приступить к освящению Даров, тайно исповедует пред Отцом Небесным свое собственное недостоинство и недостоинство всех сослужащих с ним, и говорит, что если мы и приближаемся к святому престолу Его и служим Ему, то не ради добрых дел наших, а единственно по милости Божией; а затем молит Отца Небесного, чтобы Он, по благости своей, ниспослал Духа своего Святого на нас и на предлежащие Дары, и трижды, с воздетыми руками, произносит молитву:¹⁸⁹³ «Господи, иже Пресвятаго твоего Духа...», благословляет предлежащие Дары крестным знамением, которое, по словам св. Германа, есть знамение наития Св. Духа, освящает их,¹⁸⁹⁴ говоря: «и сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа твоего, а еже в чаше сей, честную кровь Христа твоего, преложив (претворив один вид вещества в другой) Духом твоим Святым». В этой молитве предстоятель церкви просит Отца Небесного, чтобы Он Сам благословил святые Дары и освятил; благословляет их сам с трепетом и страхом, в сознании величия, достоинства и всемогущества Божия; после этого на престоле лежит не образ, но то самое тело Господне, которое страдало на земле, терпело заушения, было оплевано, распято, погребено, воскресло, вознеслось на небеса и сидит одесную Бога Отца. «Мы веруем, говорят в послании¹⁸⁹⁵ Восточные Патриархи, что в сем священнодействии присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием и не чрез проницание хлеба, – так чтобы Божество Слова входило в предложенный хлеб существенно, как изъясняют последователи Лютера довольно неискусно и недостойно, но истинно и действительно, так что, по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, преобразуется в самое истинное тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось на небо, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа, которая во время страданий Его на кресте излилась за живот мира». «Хлеб и вино, прежде призывания покланяемой Троицы, были простые хлеб и вино, по совершении же призывания, хлеб становится телом Христовым».¹⁸⁹⁶ «После благословения хлеб уже не образ тела Господня, не дар, представляющий только вид истинного дара; он носит в себе не изображение некое спасительных страданий, как бы на картине; но есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычнее тело, истинно приявшее все оные укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное, свидетельствовавшее при Понтийском Пилате доброе исповедание,¹⁸⁹⁷ претерпевшее заушения, биение, заплевание, вкусившее желчь. Это та плоть и кровь, которые соединены Духом Святым в одно тело, рожденное от св. Девы, погребенное, воскресшее в третий день, восшедшее на небеса и сидящее одесную Отца».¹⁸⁹⁸ И так, веруя в пресуществление хлеба и вина в истинное тело и истинную кровь Господа, теперь все молящиеся в храме должны сосредоточить все силы своей души, чтобы достойным образом и молитвенно поклониться Господу славы, восседящему на престоле во св. Дарах; словами: «и молимтися, Боже наш», они доканчивают свое умилительное пение во время пресуществления даров. Священнослужитель, воздав возлежащему на престоле Господу поклонение до земли, заканчивает освящение их молитвою, в которой просит Бога, чтобы причащение тела и крови Христовой послужило причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Св. Духа, в исполнение царствия Небесного, в дерзновение пред Богом, а не в суд или осуждение.¹⁸⁹⁹ В это время, по учению отцов церкви, все место около престола наполняется ангельскими ликами, предстоящими вместе с совершителем пред святых святейшим, возлежащим на престоле. Сообразно с таким значением времени освящения, св. церковь дает знать о важности сего времени и отсутствующим благовестом в колокол, чтобы они, услышав звук его в доме, в поле, или в пути, присоединили к молитвам церкви и свои молитвы во время совершения великого таинства. По окончании молитвы возношения и освящения Даров, диакон с наклоненною головою просит священника помянуть его при сем таинстве, говоря: «помяни мя, владыко»! Предстоятель церкви отвечает: «да помянет тя Господь Бог во царствии своем»..., и, сказав: «аминь», становится с правой стороны престола, вея рипидой, подобно Херувимским крыльям, над св. Дарами. Но так как священнодействие Евхаристии есть истинное принесение жертвы Богу, есть самая жертва за спасение душе наших, или возобновление Сыном Божиим пред Богом Отцом жертвы своих страданий и своей смерти для нашего искупления и спасения, есть первая новозаветная Пасха, в которой Иисус Христос за ны пожрен бысть; то, поэтому самому, эта жертва не есть только благодарственная, но и умилостивительная. Во время совершения её Спаситель приносит себя в жертву за всех людей из любви к ним и ожидает всех их к себе в свое блаженное царство. В это время предстоятель церкви, как и на проскомидии, собирает воспоминанием и представляет к самому Господу, как Царю и Главе своему, всех членов церкви – святых и несовершенных, живых и усопших с тем различием и сознанием, что на проскомидии он воспоминал пред образом и духовно, а здесь таинственно и действенно, в виду самого тела и самой крови Иисуса Христа, собирает пред Искупителем всю церковь Его, – и ту, которая еще на земле воинствует, и ту, которая на небесах пребывает, воспоминает последнюю не для того, чтобы оказать ей помощь, но чтобы возблагодарить Бога о «всяком дусе праведном, в вере скончавшемся»,¹⁹⁰⁰ т. е., о святых угодниках Божиих, в вере почивших, которых крестная жертва Иисуса Христа освятила, совершила и сподобила их быть нашими молитвенниками пред человеколюбивым Богом, и исходатайствовать щедрую милость, имеющим в ней нужду. Поэтому благодарственная сия молитва заключается словами: «их же молитвами посети нас, Боже», в той уверенности, что общение праведников и их ходатайство приносит несовершенным членам церкви несомненную благодать. И прежде всех других святых изрядно (особенно ἐξαιρέτως) именует предстоятель церкви Пресвятую Богородицу, Деву Марию, как особенно послужившую тайне воплощения и предстательствующую за нас пред Богом, провозглашая: «изрядно, о пресвятей»... Весь лик в ответ на это поет славословие в честь Её: «достойно есть, яко во истину блажити тя».¹⁹⁰¹ За возгласом предстоятель церкви тайно призывает и подробно исчисляет лики всех святых Нового завета: Иоанна Предтечу, Апостолов, святого дня и проч. для того, чтобы Бог даровал нам молитвы их в предстательство и помощь пред своим престолом. Благодаря за это Небесного Отца, он воспоминает их и о памяти их приносит Ему жертву благодарения¹⁹⁰² самого Иисуса Христа, чрез Которого они получили все благое. После воспоминания святых, как жертвы благодарения, предстоятель церкви молится и о всех усопших, умилостивляя Бога при жертвоприношении, и просит всем скончавшимся в надежде воскресения живота вечного, упокоения в недрах вечного блаженства,¹⁹⁰³ где открывается несозданная Его слава и представляются от светлости лица Его бесконечные радости, и тем, говорит Златоуст,¹⁹⁰⁴ отшедшим помогая, «ибо общее предлежит очищение Вселенныя». Моление за усопших в церкви христианской восходит к первым временам её. Еще церковь Иудейская веровала в действительность молитвы живых за умерших. По словам Свящ. Писания, Иуда Маккавей, собрав 2000 драхм, послал в Иерусалим принести жертву Господу об убиенных на брани, чтобы они очистились от грехов в надежде их воскресения: аще бо падшим возстати не чаял бы: излишне было бы и всуе о мертвых молитися.¹⁹⁰⁵ Святой Апостол Павел молился об Онисифоре, скончавшемся уже: да даст ему Господь обрести милость от Господа в день он.¹⁹⁰⁶ Обычай поминать, после освящения свят. Даров, умерших свят. Златоуст относит к самим Апостолам: «не туне, говорит он, законоположися от Апостолов, чтоб при страшных тайнах было поминовение отшедшим, ведаем бо многое им приобретение бывает, великая польза».¹⁹⁰⁷ Это моление находится в сем месте во всех древних литургиях. По вере нашей церкви, не останутся души отшедших отцов и братий наших, если они скончались только с верою в Господа. Мы живущие должны и можем помочь им освободиться от челюстей ада. По вере православной церкви, все души людей, впадших в грехи и при смерти неотчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнью принесших искреннее покаяние Богу, только не успевших сделать плодов, достойных покаяния, каковы: слезы сокрушения, молитвы, милостыни и вообще все, чем выражается на деле любовь к Богу и ближним, души таковых людей нисходят во ад и терпят там за грехи свои наказания, не теряя, впрочем, надежды получить облегчение и избавление от них. Но каким способом? Конечно, не собственными силами и заслугами, потому что им в той жизни не возможно сделать ничего доброго в удовлетворение за грехи свои, а молитвами святой церкви, то есть, чрез служителей её, также молитвами родственников и друзей, благотворениями во имя их и за них, особенно силою бескровной жертвы, приносимой за них на священном престоле Господнем. О силе и действительности молитв, благотворений и жертвы бескровной от живых за умерших говорят нам как Свящ. Писание, так и Св. Предание. Еще в Ветхозаветной церкви существовал благочестивый обычай преломлять хлеб ко утешению над мертвым и подавать чашу пития ко утешению над отцом и матерью почившими.¹⁹⁰⁸ В книге пророка Варуха мы читаем такую молитву: Господи Вседержителю, Боже Израилев! услыши молитву за умерших Израилевых и сынов согрешивших пред Тобою.¹⁹⁰⁹ В Новом завете Апостол Иаков заповедует нам молиться друг за друга¹⁹¹⁰ с уверением, что, по молитве веры, отпустятся грехи тому, за кого бескровная жертва совершается, или, как пишет св. Иоанн Богослов, что таково дерзновение имамы к Сыну Божию, яко аще чесо просим по воли Его, послушает нас, и потому кто узрит брата своего согрешающа грех не к смерти, то есть, когда есть еще согрешающему возможность покаяться, и он кается во грехе своем, да простит ему, и даст ему живот.¹⁹¹¹ Из Священного предания¹⁹¹² и из творений св. отцов мы узнаем, что было всеобщее сознание церкви о благотворности и действенности молитвы при совершении Евхаристии живых за умерших. Вот что говорит Иоанн Златоуст относительно этого вопроса: «не постараемся ли от бед исхитить умершего? Ответствует: есть бо способ, аще хощем легку сотворити тому муку. Аще убо молитвы о нем творим частые, аще милостыню даем, хотя он и не достоин был бы; но нами Бог умилен будет. Аще Павла ради другие спасе, и иных ради иные пощадил: како и нас ради тожде не соделает? Не о гробех, ниже о погребальных много да печемся: окрест гроба постави вдовицы; сие погребальное зело величайшее есть. Повеждь имя его, всем повели за него творити моления и мольбы; умилостивит сие Бога, аще и не от него самого сие есть, но его ради другой раздаст милостыню, – и сие есть дело Божия человеколюбия. Не всуе приношения, то есть, литургия об усопших бывает, не всуе мольбы, не всуе милостыни. Сия вся Дух Святый завещал есть, друг от друга нам пользоватися хотящий. Сия ведуще, да помыслим, елика может утешения подати отшедшим: вместо слез, вместо рыданий безмерных, вместо гробов тщеславных, будем творить милостыни, молитвы, приношения в храме, да и они и мы получим обещанные блата».¹⁹¹³ Отшедшие в вечность получат, по нашим приношениям, отраду, облегчение и даже совершенное избавление от уз ада, если они, будучи грешниками, до конца жизни своей не отрекались от веры и надеялись на милосердие Божие. Они там, – в бездне преисподней, то погружаясь до дна её от страха вечной погибели, то как бы поднимаясь надеждою избавления, единственно от нас ожидают себе помощи, к нам простирают свои взоры, будучи уверены, что наша любовь, любовь плоти и крови, любовь содружества, купно жительства, а особенно любовь христианская, николи же отпадающая, не откажет им в этой последней и важной услуге – облегчить участь их, неуспевших принести плодов достойных покаяния. По слову Христову, все силы души их в загробной жизни связаны¹⁹¹⁴ и они не в состоянии сами выйти из глубины ада. О пользе молитв при совершении Евхаристии живых за умерших свидетельствуют еще Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский,¹⁹¹⁵ и Сократ в житии Макария Великого.

За молением об умерших следует моление за живых и прежде всего за тех, которые поставлены во главе прочих, которых призвание высшее, обязанности труднейшие и ответственность великая, то есть, за Государя. Предстоятель церкви, помышляя о святости его звания, о трудности его служения, усердно молит Бога, да укрепит Он своею святою силою, да ниспровергнет все, что только препятствует ему на пути к благому и мирному царствованию, да покорит ему под ноги всякого врага и супостата; потом он молится о палате, властях и воинстве, чтобы все они исполняли свой святой долг и свои обязанности: честно, верно и с твердою любовью, да и мы тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте.¹⁹¹⁶ Это моление, если не бывает Архиерейского служения, священнодействующий произносит тайно в алтаре, а при Архиерейском служении диакон воспоминает всю царскую фамилию и палату со властями во всеуслышание. После тайного моления о представителях гражданской власти, предстоятель возвышает голос и молится, по преимуществу, во-первых, о святейшем правительствующем Синоде и об Архипастыре местном, как заботящихся о благоденствии церкви и право правящих слово истины. Помышляя о святости их долга и страшной ответственности пред Богом за спасение душ христианских, он в душевном сокрушении возносит слова: «даруй их святым твоим церквам в мире целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины».¹⁹¹⁷ Народ оканчивает это моление словами: «и всех и вся», то есть, лиц мужского и женского пола, их же имена сам Бог ведает, предстоятель же продолжает молиться о том городе и о том храме, в котором молятся предстоящие, объемлет в молитве своей всякий город, всякую страну и всех верою живущих в них; за этим молится о плавающих, страждущих, недугующих и вообще о всех людях, в каком бы состоянии и где бы они ни находились, молится поименно и за всех тех, за которых просили его в тот день помолиться, и, наконец, за тех, которых позабыла его память. Вместе со своим пастырем должен в это время молиться и весь народ о всех и за вся, присоединяя каждый от себя всех поименно, им знаемых, не только тех, которые его любят, но и тех, которые его не любят. Когда же кончится моление «всех и за вся», предстоятель возносит славословие Богу, прося Его даровать всем единодушие к прославлении великого и достопоклоняемого имени Его, возглашая: «и даждь нам едиными усты, и единым сердцем, славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа», именно, теми словами, которыми Апостол Павел просил Бога дать верующим единомыслие друг с другом, единодушное сердце и одноглаголивые уста к прославлению Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.¹⁹¹⁸ Народ вместе с ликом поющих ответствует утвердительным словом:¹⁹¹⁹ «аминь». Затем, показывая, что наступает время ко всеобщему молению о благодатных действиях освященных Даров, призывает на всех милости великого Бога, Спаса нашего, словами: «и да будут милости¹⁹²⁰ великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа,¹⁹²¹ со всеми вами». Народ на благожелание совершителя отвечает желанием и ему тех же милостей, говоря: «и со духом твоим». Так точно отвечали на возглас Епископа еще во времена Апостольские: «мир Божий да будет со всеми вами». Ответ: «и со духом твоим».¹⁹²² Этим заканчивается канон Евхаристии, или важнейшая и неизменная часть Литургии верных, и моление о всех, составляющих церковь Христову, совершаемое пред лицом самого тела Его и самой крови Его. После этого диакон идет из алтаря возбудить всех к единодушному молению о самых св. Дарах, уже принесенных Богу и пресуществленных, – для того, чтобы они не обратились нам в суд и в осуждение; но чтобы Дух Святой сотворил нас причастниками плодов, приобретенных Христовою смертью; а священник в тайной молитве просит Бога сподобить всех нас достойно причаститься св. тайн.¹⁹²³ К этому молению диакон присоединяет еще несколько прошений, чтобы Господь, приявши приносимые Ему св. Дары в пренебесный и мысленный (умный, удаленный от чувств наших и вознесенный в превыспренняя)¹⁹²⁴ свой жертвенник, возниспослал нам благодать и дар Святого Духа к совершению добрых дел. В конце просительной ектении он не призывает в помощь святых, но всех обращает прямо к Господу, возлежащему на престоле, произнося: «соединение веры и причастие Свят. Духа испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Народ в полной и совершенной преданности воле Божией воспевает: «Тебе, Господи». Священнодействующий вместо троичного славословия, заключает молитву словами: «и сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе небеснаго Бога Отца, и глаголати», чем умоляет Бога Отца, чтобы Он сподобил чад своих, благодатию усыновленных, с дерзновением и неосужденно назвать Его Отцом своим небесным. Все верные, руководимые предстоятелем к произнесению молитвы Господней, в эту минуту должны произносить её как образец всех молитв, не как рабы, исполненные страха, но как дети, доведенные св. церковью молениями и постепенным ходом её святых обрядов до того умилительного Ангельского состояния души, в котором человек прямо может беседовать с Богом и называть Его своим Отцом, говоря: «Отче наш, иже еси на небесех...».¹⁹²⁵ Священнодействующий заканчивает молитву Господню славословием всесвятого Его владычества и царства вечного, возгласом: «яко Твое есть царство...» Народ утверждает её словом: «аминь». По окончании молитвы, предстоятель церкви приветствует всех словами: «мир всем», чтобы напомнить им, что наступает новое и важное действие, и прежде всего моление с преклонением главы и самое причащение. Народ отвечает: «и духови твоему». Диакон напоминает о сердечном внутреннем исповедании, которое каждый из присутствующих в храме должен совершить внутри самого себя, словами: «главы ваша Господеви приклоните». По словам Николая Фессалоникийского, «священник, воспоминув наше благородство молитвою Господнею: «Отче наш», повелевает потом признать Его и яко Господа нашего, и долг рабский Ему показать и главы приклонить Ему, и сим образом раболепность свою пред Ним исповедать; приклоняют же не только по существу Господу и Зиждителю и Богу: но и яко купленные рабы, купившему кровию Единородного своего Сына».¹⁹²⁶ Во время главопреклонения молящихся, священнодействующий тайно просит Господа, да призрит Отец небесный с небеси на подклонивших главы своя, освятит и укрепит каждого во благое и споспешествует по коегождо своей потребе благодатию и щедротами Единородного Сына своего, возглашая последние слова своей молитвы. Народ отвечает: «аминь». Оканчивая приготовление себя ко принятию и преподанию Евхаристии, к возвышению тела Христова и раздроблению Его, предстоятель с благоговением умножает моление, тайно произнося молитву, составленную Василием Великим: «вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего...».¹⁹²⁷ После этого диакон, опаясавшись орарем, как ангельскими крыльями еще во время пения: «Отче наш...», для беспрепятственного и безопасного служения и действования во время причащения, равным образом для показания своего благоговения пред святыми Дарами, к приобщению которых хочет приступить, и, сотворивши три поклона с молитвою кающегося мытаря: «Боже очисти мя, грешного, и помилуй мя», громко возглашает: «вонмем», и тем приглашает всех предстоящих к вниманию и благоговейному размышлению, во время пения причастна, о святых и страшных тайнах и о том, каковы должны быть присутствующие, желающие соединиться со святых святейшим – Иисусом Христом, Спасителем нашим. В это время закрывается завесою от взоров народа алтарь; а предстоятель, с благоговением и страхом простерши руки к возвышению Божественного хлеба, возглашает: «святая святым»,¹⁹²⁸ чем напоминает каждому, что приступать к сим тайнам могут только достойные, очищенные от грехов, а имеющие совесть не чистую, зазорную, да не дерзают приступить к бессмертной трапезе. На возглас священнодействующего народ в чувстве глубокого смирения и веры отвечает: «един свят, един Господь...», то есть, исповедует, что никто, рожденный от жены, не может быть чист от греха, кроме Господа нашего Иисуса Христа, и что все мы, сознавая свое недостоинство, приступаем к св. причащению, во славу Бога Отца, уповая на крестные страдания и смерть за нас Единородного Сына Его.¹⁹²⁹

После этого наступает время самого причащения и прежде всего священнослужителей в алтаре. Но чтобы предстоящие не развлекались во время причащения священнослужащих мыслями, не соответствующими великому таинству, церковь предписала, сообразно празднуемому событию или дню, петь причастен или стих, избранный из Св. Писания, и своим напоминанием о святом, празднуемом в тот день, привлечь внимание молящихся к размышлениям, достойным христианина. Диакон же, исполнив свою обязанность среди храма, как провозвестник молитв народа, входить в алтарь и, став по правую сторону священнодействующего, держащего руками святой хлеб, говорит: «раздроби, вдадыко, св. хлеб», воспоминая преломление хлеба Спасителем нашим, когда Он подавал его своим ученикам, говоря: «приимите, ядите»... Это «преломление» есть не только раздробление и разделение св. Агнца, который, по учению церкви, «не раздробляем и не разделяем, всегда ядомый, и никогда же иждиваемый», но и прежде того – разложение Его в крест, подобно тому, как на проскомидии было совершено заклание. Таким образом Агнец представляет теперь истинный вид распятого Иисуса Христа».¹⁹³⁰ Предстоятель, по знаку, крестообразно начертанному на проскомидии, с благоговением раздробляет святой агнец на четыре части, произнося: «раздробляется и разделяется агнец Божий».¹⁹³¹ При этом не нужно помышлять, будто бы самое пречистое тело Господа дробилось и разделялось на части. Оно бессмертно и не подлежит такому дроблению. Здесь делятся одни только виды, подлежащие нашим чувствам. Если мы видим части Божественного Агнца, то нужно знать, что во всякой наималейшей частице его пребывает всецело Христос и Божеством и человечеством,¹⁹³² подобно тому, как и душа человеческая находится всецело в каждом члене тела всецело.¹⁹³³

Одну из частей Божественного Агнца с буквой Ис. предстоятель опускает в святую чашу, и, на слова диакона: «исполни, владыко, святый потир», произносит: ««исполнение Духа Святаго», желая выразить тем, что совершитель и исполнитель Евхаристии есть Дух Святой. Ибо как при Его непостижимом действии совершалась жизнь Богочеловека на земле, начиная с рождения и кончая вознесением; так и теперь вся «полнота сего таинства, соединение тела и крови Иисуса Христа, оживотворение и живоносное восстание плоти Христовой»¹⁹³⁴ совершаются тем же действием Св. Духа. Соединив тело Христово с кровью, он берет теплоту и вливает её в потир с произнесением слов: «благословенна теплота святых твоих», чем выражает живейшее напоминание¹⁹³⁵ и изображение крови Христовой, которая произвела бы в устах наших и в гортани, в момент причащения, чувства жизненности и животворности тела и крови Спасителя, или очевидное выражение того, как будто бы мы пьем самую живую кровь Его, излиянную из прободенного Его ребра.¹⁹³⁶ Влияние теплоты в потир означает еще снисшествие Св. Духа на церковь, Который в Св. Писании уподобляется воде и огню. Это выражает священнодействующий в словах: «теплота веры исполнь Духа Святаго», умоляя Бога возжечь, или, по Апостолу,¹⁹³⁷ возгреть дар Божий, воспламенить горячность и усердие в душах верующих, чтобы они, постоянно приступая к св. тайнам, оживотворяли сердца свои бессмертными теплотами сих Боготворящих святынь. Вторая часть свят. Агнца, в виде несоединенном еще с кровию, с буквами X. С. раздробляется для причащения священнослужащих. Они берут святое тело в правую руку, подложив под нее левую и тем, по объяснению Кирилла Иерусалимского,¹⁹³⁸ как бы устраивают престол бессмертному Царю царей и Господу славы, умоляя его словами: «верую Господи и исповедую.... вечери Твоея тайныя..., да не в суд, или во осуждение будет мне причащение...», и твердо веруя, что Он есть во истину Христос, Сын Божий, пришедый в мир грешные спасти, и что предлежащие Дары суть самое истинное тело Его и кровь Его. Причащаются же они со всяким благоговением и осторожностью, чтобы не погибло от тела ничтоже.¹⁹³⁹ По троекратном причащение из потира крови Христовой, причащающий напоминает принявшему святые тайны, говоря:¹⁹⁴⁰ «се прикоснуся устнам твоим, и отнимет беззакония твоя, и грехи твоя очистит», когда последний целует край чаши, для означения отъятия и очищения грехов своих. Самое причащение святых тайн священнослужащих бывает таким образом, что старшие причащают младших – Архиерей Иереев, а Иерей – диаконов и иподиаконов. В Русской церкви в 17-м столетии было отступление от этого общего правила Вселенской церкви, которое Восточные патриархи Паисий и Макарий исправили на соборе в 1667 г. и соборне постановили:¹⁹⁴¹ «за литургией ни Архиерей Архиерея, ни священник священника, ни Архимандрит Архимандрита не причащают. Причащаться Архиереям, священникам и диаконам из св. потира по трижды, а мирян причащать лжицею по единожды».¹⁹⁴² Части же св. Агнца со словами: ни – ка (побеждай), раздробляются для причащения народа, если найдется кто-либо из присутствующих на литургии достойно приготовившимся приступить в св. тайнам; а если нет причастников, то они опускаются в св. потир не раздробленными. С ними опускаются и частицы о святых, живых и умерших для напоения их¹⁹⁴³ всеочищающею кровью Христовою во оставление грехов и в теснейшее сообщение со Христом, в наследие воскресения и жизни вечной тех, за кого частицы были принесены, что и выражается в произносимых при сем словах: «омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию твоею честною, молитвами святых твоих». Опуская части пречистого тела Господня в потир и прочие частицы, находящиеся на дискосе, вынутые на проскомидии за живых, умерших и святых, священнодействующий произносит пасхальные, воскресные стихиры: «воскресение Христово видевше.... светися, светися.... и о пасха велия и священнейшая, Христе...», и тем самым прославляет Иисуса Христа и наше с ним воскресение, уверяет, что мы воскреснем во славе Спасителя нашего и что церковь Христова осиявается светом славы Иерусалимской, а причащающиеся тела и крови Христовой и те, за кого принесены частицы на дискосе, составляя церковь Бога жива, будут соединены и прославлены Иисусом Христом в невечернем дни царствия Его. Во время причащения священнослужителей алтарь остается закрытым завесою, чем воспоминается та горница, в которой Иисус Христос преподал своим ученикам таинство тела и крови. Самое причащение тела и крови Христовых, по словам Иоанна Дамаскина, означает погребение Христово. Он говорит:¹⁹⁴⁴ «когда мы причащаемся тела и крови Христовой; то совершаем таинство погребения Его, и Он как бы во гроб снисходит плотию своею в утробы наши. Снисшедши ж во внутренния хранилища наших сердец, Он воскресает потом в нас и купно нас сооживотворяет с собою». После благодарственной молитвы: «благодарим тя, Владыко человеколюбче, благодетелю душ наших, яко и в настоящий день сподобил еси нас небесных твоих и бессмертных таинств», читаемой от священнодействующего по принятии святых таинств, отверзаются царские врата, чрез которые должны быть вынесены к народу св. Дары, чем выражается отверстие царства Небесного, дарованного нам Иисусом Христом, принесшим себя самого в спасительную снедь для всего мира; за сим действием и самый народ приглашается приступить к причащению тела и крови Христовых, но иначе, как со страхом Божиим и верою. Узревши св. Дары, с благоговением покланяется он, как Самому Иисусу Христу, грядущему вселиться в их души, и выражает радость о спасительном явлении Его среди приступающих ко свят. тайнам, взывая: «благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам».¹⁹⁴⁵ После этого, какое чувство должно объять тех христиан, которые не приготовились ко св. причащению, и своею жизнью не подражают горячности и усердию древних христиан, приступавших к приобщению на каждой литургии со страхом Божиим и верою и вкушавших бессмертное брашно? Древние христиане причащались тела и крови Христовой не в соединенном виде,¹⁹⁴⁶ но, подобно священнослужителям, каждый принимал в свои руки пречистое тело Господне и потом испивал из чаши пречистой крови. Ныне же миряне не причащаются под обоими видами отдельно со времен Иоанна Златоуста, обязавшего во всех церквах приобщать верных в соединенном виде по следующему случаю: когда невежественные новообращенные христиане стали уносить св. Дары в свои дома, употребляя их для волхования,¹⁹⁴⁷ или же некоторые из них бесчинно обращались с ними в самом храме, толкая друг друга, производя шум и смятение; тогда св. Иоанн Златоуст предписал преподавать народу тело и кровь Христовы не порознь, отдельно, но в соединенном виде, не давать ему пречистое тело Господне в собственные руки, но преподавать святою лжицею,¹⁹⁴⁸ (с греческого λαβίς – клещи, рукоятка), или ложкою с крестообразной рукоятью, устрояемою из серебра или золота, напоминающею те клещи, которыми огненный Серафим прикоснулся к устам Пророка Исаии. Эта лжица должна напоминать всем приступающим о том, какого рода может быть прикосновение пречистого тела и крови к устам недостойно приступающих к принятию их. Ибо, по словам св. Германа,¹⁹⁴⁹ тело и кровь Христа суть Божественный и духовный огнь, попаляющий недостойных.

Горя желанием к Богу, сгорая пламенем святой любви к Нему, готовящиеся принять пречистые тайны приступают к ним, сложивши руки крестом на груди своей, и, приклонивши главу, повторяют каждый про себя исповедание веры в Распятого, читая¹⁹⁵⁰ молитву Иоанна Златоуста: «верую Господи, и исповедую, яко ты еси во истину Христос, Сын Бога живаго». Прочитавши исповедание веры, каждый принимает с святой лжицы, предварительно раскрывши уста, пречистые тайны, тот огнепальный угль пресвятого тела и крови Господа, который долженствует попалить в утробе его, во внутренних хранилищах его сердца, как терние, все прегрешения его. По принятии в себя тела и крови Христовых, каждый прикасается к краю св. чаши, как бы к пречистому ребру Христову. Когда все причастятся, предстоятель поставляет св. Дары на престол и, обратившись к предстоящим, как бы приветствуя их¹⁹⁵¹ с получением святого причащения, произносит: «спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние (κληρονομίαν – наследие) твое», молясь за них о спасении их и благословении, как о достоянии Божием. На клиросе от лица всех отвечают пением: «видехом свет истинный...», радостно исповедуя великие блага, ниспосланные Святою Троицею, та бо нас спасла есть. После этого священник¹⁹⁵² устремляется мыслью к вознесению Господа, которым завершилось Его пребывание на земле, и вместе с диаконом становится пред святым престолом, в последний раз кадит святые Дары с произнесением слов: «вознесыйся на небеса, Боже, и по всей земли слава твоя»...,¹⁹⁵³ и обращается к народу, предварительно на слова диакона «благослови владыко», сказавши тайно: «благословен Бог наш», со словами: «всегда, ныне и присно, и во веки веков». Народ, поклонившись возносившемуся на небеса Спасителю, как ученики Иисусу Христу, произносит торжественное пение, воссылая хвалу и благодарение Ему так: «да исполнятся уста наша...¹⁹⁵⁴ Этому действию священнослужителя усвояется таинственный смысл вознесения Господа нашего Иисуса Христа на небо и им в тоже время напоминается обетование Спасителя пребыть с своею церковью до скончания века. Он сказал ученикам своим, по воскресении своем: и се аз с вами есмь во вся дни до скончания века.¹⁹⁵⁵ Жертвенник же, на который переносятся с престола св. Дары священнослужащими, изображает теперь не вертеп, – место рождения Христа во время совершения проскомидии, но то верховное место славы, куда вознесся Сын Божий, по совершении спасении рода человеческого.

Преподавши своим верным чадам истинное тело и истинную кровь Христову, святая церковь приглашает их к славословию и достойному благодарению Господа за святое причащение ектеньей: «прости приимше...», присоединяя к ней прошение о святом препровождении дня. Предстоящие, благодаря сердцем Господа, поют: «Господи помилуй». Это молитвенное благодарение, по словам св. Златоуста,¹⁹⁵⁶ установлено в подражание того Божественного пении, которое воспели¹⁹⁵⁷ Апостолы вместе со Спасителем нашим, по окончании тайной вечери: и воспевше, изыдоша в гору Елеонскую. По окончании благодарственного моления, предстоятель, сложивши антиминс, произносит троичное славословие, изображая крестное знамение Евангелием: «яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Далее он извещает и об окончании литургии, приготовляя присутствующих к благополучному выходу из церкви словами: «с миром изыдем», подобно тому, как заканчивались в древности все молитвенные собрания.¹⁹⁵⁸ Смысл слов предстоятеля: «с миром изыдем» тот, что ими приглашались верные идти из храма на ту вечерю любви, которая совершалась, по окончании литургии, в притворе или трапезе, куда сносились остатки из приношений на литургию, то есть, идти тихо, мирно, с истинною братскою любовью ко всем из святилища, где совершалась примирительная жертва, в ту часть храма, где приготовлена вечеря любви. На предстоятельский возглас присутствующие отвечают, что они выйдут не иначе, как только о имени Господнем; для чего просят от священника себе благословения Господня и, на возглас диакона: «Господу помолимся», взывают к Богу: «Господи помилуй». Предстоятель церкви, сочувствуя их благочестивому желанию, с любовью и усердием исполняет их моление, нисходит к ним на амвон и, ставши посреди их, как отец среди детей, читает заамвонную молитву,¹⁹⁵⁹ «благословляяй благословящия тя...», испрашивая в ней у Бога благословение на покой и на добрые дела всякого рода сословиям верных, просит мира: церквам, священникам, Государю, воинству и всем людям, зная, что от Него одного исходит всякое даяние благо и всяк дар совершен. Это моление было в первенствующей церкви с главопреклонением; тогда при чтении его Епископ возлагал руки на приклонивших главы,¹⁹⁶⁰ для чего исходил к ним из алтаря. В настоящее время на таковой древний обычай церковь указывает, повелевая диакону стоять во время чтения заамвонной молитвы с наклоненною главою пред иконою Спасителя. По окончании заамвонной молитвы, предстоятель входит снова в алтарь и, обратившись лицом к жертвеннику, читает молитву: «исполнение закона и пророков, сам сый, Христе Боже наш, исполнивый все отеческое смотрение...», выражая тем, что Спаситель мира, совершив наше спасение, привел нас к радостнейшему блаженству.¹⁹⁶¹ В это время предстоящие поют:¹⁹⁶² «буди имя Господне...» и псалом 33-й: «благословлю Господа на всякое время...», в котором благодарят Спасителя, продолжающего изливать милосердие свое на свою церковь, и поучаются правилам Христианской жизни, как вкусившие небесного дара. Во время пения 33-го псалма предстоятель снова выходить к народу и уже не с молитвою, но с теми просфорами, из которых были вынуты св. Агнец и прочие частицы, чем сохраняет древний обычай, исполняемый христианами 1-х веков на вечери любви, делит так называемый антидор, (ἀντίδωρον), т. е., остатки по преимуществу из той просфоры, из которой вынут был св. Агнец, означающей, по объяснению св. Германа, утробу Божией Матери,¹⁹⁶³ чтобы присутствующие при Богослужении, но не причастившиеся, не вышли из храма без всякого дара и без чувственного освящения. Раздав святой хлеб, предстоятель благословляет народ правою рукой словами псалма: «благословение Господне на вас»,¹⁹⁶⁴ давая тем знак к выслушанию отпуста, который непосредственно за этим и совершается таким образом: прежде всего предстоятель воздает славу и благодарение Спасителю, называя Его упованием нашим,¹⁹⁶⁵ как Источнику и Подателю всех благ, говоря: «слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». На это лик отвечает славословием Св. Троице: «слава Отцу и Сыну и Святому Духу», с молением: Господи помилуй 3-жды и с просьбой благословения: «благослови»,¹⁹⁶⁶ Предстоятель церкви возносит моление ко Христу Спасителю, истинному Богу нашему, соединяя свое моление с предстательством Божией Матери и всех святых. Лик в лице всего народа поет многолетие, умоляя Бога, да сохранит Он здравие Государя и верных на многа лета. После этого народ, знаменуя себя крестом и поклоняясь, расходится по домам; между тем как священнослужащие читают отпустительные молитвы по причащении и разоблачаются, да не явятся в дома свои в священных одеждах.