Руководство для бесед с баптистами, пашковцами (евангельскими христианами), молоканами и др.

Храм есть место особого присутствия Божия, где христиане собираются для молитвы, совершения таинства причащения и других священнодействий. «Храмы внешние созидаются и освящаются, пишет Иннокентий, apxиеп. Херсонский, „не для чего другого, как для напоминания человеку о возобновлении и освящении его храма внутреннего и содействия к тому. Царь же Небесный, свободный от нужд в крове и пристанище, если благоволит устроять Себе селение среди нас, то для нас же самих, дабы мы знали, где находить Его беспредельного, дабы видели, куда притекать для приятия от Него света и истины, благодати и помилования, духа и жизни... Храм есть богоучрежденное вселенское училище благочестия: итак, будь внимателен к слышанному; здесь говорит не человек, а Сам Бог, желающий твоего спасения... Храм есть богоучрежденная врачебница духовная: итак, смело требуй врачевства. Никогда не отчаивайся в исцелении. Для нашего Врача нет неизлечимых больных. Только не оставляй употреблять средств, тебе предписываемых... Тут всегда течет источник здравия душевного – всеоживляющая Кровь Богочеловека и благодать Духа Св... Храм есть богоучрежденное всемирное судилище духовное: итак, мирись с Небесным Соперником, пока ты еще на пути (Mф. 5:25) сея жизни. Толкай в двери милосердия, пока не настал час суда и наказания. Не пренебрегай властью Церкви: она от Бога... Храм есть место свидания с существами неземными: итак, вы, кои лишились близких вашему сердцу, вместо бесплодных сетований и слез, спешите чаще к подножию алтарей Господних... Храм есть место присутствия и лицезрения Божия. Итак, стой во храме перед Богом хотя так, как бы ты стоял перед царем земным. Оставляй за порогом дома Божия всякое житейское попечение»¹.

Сам Бог повелел Моисею устроить скинию: «и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:8, 9). Бог указал материал для скинии (Исх. 26) и для устройства ее назначил особых лиц (Исх. 31:1–6). В скинии были священные изображения (Исх. 25:18–22, 40; 26:1, 31). По освящении скинии облако покрыло ее и слава Господня наполнила ее (Исх. 40:34). Царь Давид устроил новую скинию и перенес в нее ковчег Господень (2Цар. 6:17). Приготовил он материал, чертежи и думал построить храм неподвижный, но Бог сказал ему: «не строй дома имени Моему, потому что ты человек воинственный и проливал кровь... Соломон, сын твой, построит дом Мой и дворы Мои, потому что Я избрал его Себе в сына» (1Пар. 28:3,6).

«И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертежи притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его... Все cиe в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки“ (1Пар. 28:11,19). Соломон устроил храм из дорогих материалов (3Цар. 6–7) и поставил в нем многие священные изображения (3Цар. 6:23,29,32,35). В день освящения храма «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3Цар. 8:10–11).‘Явился Соломону Господь и сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовеки; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни... Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня... то Я истреблю Израиля с лица земли... и храм, который Я освятил имени Моему» (3Цар.9:3–7). За уклонение иудеев в идолопоклонство (2Парал. 34:25) царь Вавилонский «сжег дом Господень» (4Цар. 25:9).

Так как иудеи, по своем отступлении от Бога, раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, «вид, расположение его» и сказал: «все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез. 40:4–4; 41, 42, 43). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения (Иез. 41:17–20, 25). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: «Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева» (1Ездр. 1:1–3). Через прор. Аггея Бог говорил «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» (Агг. 1:8; 2:7,9). „Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме, в присутствии пророков Господних, помогавших им» (2Ездр. 6:2). Когда храм был окончен, священники освятили его (2Ездр. 7:3–7). В 70 году по Рожд. Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Mф. 24:2; Мк. 13:2).

Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (3Цар. 9:6–7). В наказание евреев за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (Иерем. 7:3–15; 4Цар. 17:16–18, 23; 24:1–3, 7–20) и храм отдавал в руки врагов (сн. Иерем. 51:51; 4Цар. 25:9). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда (Лк. 19:43–44; Mф. 24:2).

„К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношения рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши.. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» (Втор. 12:5–14; 16:5–6,16). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа (1Кор. 10:16–17; 11:22–29). «Мы имеем», говорит апостол, «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13:10). Жертвенник мог быть только в храме, свое же названиe он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей.

Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это не будет храм, а – молитвенный дом.

Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения, и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30:26–29). „Bсе священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» (2Пар. 5:11). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя»... (Ис. 64:11). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки“ (Иез. 37:28). „Что больше: золото или храм, освящающий золото... что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» (Mф. 23:17,19).

а) «святилищем» (Исх. 25:8; Лев. 19:30; 26:2; Иез. 37:26 и др.); б) «домом Господним», «домом Моим» (Пс. 26:4; 3Цар. 8:11; 1Пар. 22:10; 1Ездр. 1:2; Мк. 11:17 и др.; в) «церковью», так как в храм приходят верующие, т. е. «церковь» – (Деян. 15:3,4,22; 1Кор. 11:18,20,22; 14:34–35; Деян. 11:26); г) «храмом», «храмом Божиим», «храмом Господним» (2Пар. 26:16; Mф. 21:12; Лк. 1:9 и др.).

«святилище Мое чтите: Я Господь» (Лев. 19:30; 26:2; сн. Mф. 21:12,13; Мк. 11:15 –17 и др.).

«И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои» (Чис. 20:6). «Поклонюсь перед святым храмом Твоим» (Пс. 137:2; 5:8; 26:4; 28:2, 9; 83:2–5; 121:1; 133, 1,2). «Давид встал с земли и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел» (2Цар. 12:20).

Бог через прор. Иезекииля сказал: «заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое»... (Иез. 37:26–28). Блаженный Феодорит так объясняет приведенное место: «пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним (Еф. 2:14)... Храм и ветхозаветное святое опустели... не только святые дома Божии, но и алтари Божии, дарованы всем человекам уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других».³

«В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрешенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние» (Ам. 9:17; сн. Деян. 15:16,17; Евр. 9:10). «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал. 1:11). «Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7).

Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями каждый день (Mф. 26: 55; Лк. 22:53); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Mф. 17:27); похвалил вдову, пожертвовавшую последняя две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть «дар Богу» (Лк. 21:4). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его «домом Отца», «домом Своим», и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение (1Ин. 2, 15–17; Mф. 21:12–13; Мк. 11:11,15–17; Лк. 19:45,46). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Mф. 23:21). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Mф. 24:2) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения). но предуказал, что у христиан будут свои храмы: «не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» (Мк. 11:17). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иepyсалимскому – для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, «домами молитвы» и местами принесения бескровной евхаристической жертвы («чистой жертвы» – Мал. 1:11): «если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Mф. 5:23,24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. «Господь», замечает св. И. Златоуст, «каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, не сказал Он только: «оставь дар твой», но присовокупил: «пред жертвенником», чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; не сказал только: «пойди», но присовокупил: «прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой». Через все это Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждой приступающие к алтарю; да слышат и не посвященные, потому что и к ним относится это слово».⁴ Сами делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал «горницу большую, устланную» (Мк. 14, 15).

Апостолы, по примеру Иисуса Христа, признавали святость храма иерусалимского, как «дома Божия», «дома молитвы»: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53; сн. Деян. 2:46; 3:1; 22:17; 24:11,12). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане «пребывали в храме» иepyсалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т. е. св. причащения, собирались «в домах», за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих (Деян. 2:41; сн. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется „церковью»: «целый год собирались они в церкви» (Деян. 11:26). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается «трапеза Господня», указывает на высокое значение «церкви», в сравнении с обыкновенным домом: «когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» (1Кор. 11:18–22). «Самое место ты присвояешь себе», замечает св. И. Златоуст, «пользуясь церковию, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово: «церковь» (ἡ ἐκκλησία – собрание)».⁵ «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор. 14:34,35). В церквах были особые места для «простолюдинов» (1Кор. 14:16) и для «предстоятелей» (1Фес. 5:12). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа (1Кор. 11:26), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, сн.: «сын погибели (антихрист)... в храме (εὶς τὸν ναὸν от ναός; храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть τοῦ ἱεροῦ – целого места, занимаемая святыней, храмом) Божием сядет» (2Фес. 2:3–4). Подобно тому как скиния, храм Соломона, храм Заровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом (Откр. 11:1,19) имеют жертвенник (Откр. 8:3,5; 9:13), престол (Откр. 4:10; 7:15; 11:16), кадило (Откр.8:3.5), семисвечник (Откр. 4:5). Колокола заменили трубы, устроенный Моисеем по повелению Божию «для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом» (Чис. 10:2,10; сн. Пс. 88:16).

Сектанты говорят:

1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Mф. 24:2; сн. Мк. 13:2; Лк. 21:6).

В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Заровавеля). О новозаветных храмах предсказывали пророки (Иез. 37:26 –28; Иc. 56:7; Ам. 9:11; сн. Деян. 15:16,17; Мал. 1:11) и Иисус Христос (Мк. 11:17). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рожд. Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения св. причащения избрал особую „горницу большую, устланную“ (Мк. 14:15), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше).

2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» (Деян. 7:48; 17:24).

Св. Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудeев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел (Деян. 17:24) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец Mиpa, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (сн. Ис. 57:15; 66, 1; Иер. 23:24; Пс. 138:7–10; 3Цар. 8:27). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» (Ис. 57:15). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Mф. 23:21).

3)Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духe и истине» (Ин. 4:24).⁶

Самарянка спрашивала Господа: гдe должно поклоняться Богу, т. е. совершать общественное богослужение, на горе ли Гаризин (где был храм самарянский, разрушенный в 130 году до Рожд. Христова) или в Иерусалиме (гдe был храм иудейский)?⁷ Господь сказал (стих. 21), что христианское поклонение не будет приурочено ни к горe Гаризин, ни к Иерусалиму, которые перестанут быть исключительными местами поклонения Богу: иудейский храм будет разрушен, гора самарянская предана будет забвению, а поклоняться будут по всей земле (сн. Мал. 1:11). Следовательно, в споре о месте поклонения ни иудеи ни самаряне не преимуществуют. Что же касается образа поклонения Богу, то в этом отношении преимущество на стороне иудеев (стих. 22). Самаряне, хотя и приняли пятикнижие Моисеево, были язычники – идолопоклонники (4Цар. 17:33), и их «поклонение» было ложное. Иудеи содержали в полноте ветхозаветное Откровение Божие, превосходили самарян более совершенным знанием о Боге: «ибо cпасениe от иудеев». «Слова эти», объясняет св. И. Златоуст, «означают или то, что из Иудеи произошли блага для вселенной (так как здесь получило начало познание Бога, отвержение идолов и все другие догматы; да и ваше поклонение, хотя и неправильное, от иудеев ведет свое начало); итак или это, или же Свое пришествие в мир Он называет спасением; а лучше, не погрешит тот, кто и то и другое назовет спасением, которое, по словам Христовым, от иудеев (сн. Рим. 9:5)... Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно наконец прекратится; изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко (стих. 23)... Словами: «истинные поклонники» Он исключает иудеев вместе с самарянами. Хотя первые лучше последних, но гораздо хуже будущих поклонников, – настолько, насколько прообраз ниже истины. Говорит же Он здесь о Церкви, потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Ему»⁸. «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе», т. е. дух человека должен принимать участие в молитве, в противоположность поклонению самарянскому, исключительно внешнему, – «и истине», – в противоположность поклонению иудейскому, символическому и прообразовательному. Богослужениe самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи поклонялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в то же время возносились к Нему духом и верой в грядущего Meccию, исповедывали даже, что «жертва Богу – дух сокрушенный» (Пс. 50:19); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиной (Евр. 10:1–3), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное поклонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой (Евр. 10:10,14) – Телом и Кровью Его⁹. Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное, и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть «истинные поклонники», веруя, что Бог есть дух (стих 24), они поклоняются Ему духом и, по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах – обрядах. «Так как самаряне», говорит блаж. Феофилакт, «ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: «в духе», так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т. е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но «в истине», так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слово: «в истине»¹⁰. Установленное Иисусом Христом поклонение «в духе и истине» не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице (Мк. 14:15), христиане во времена апостолов имели особый, отдельный помещения (церкви) для богослужений (1Кор. 11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, «возводил очи к небу» (Ин. 11:41), «преклонял колени» (Лк. 22:41), падал «на лицо» (Mф. 26:39), произносил слова молитв (Mф. 26:39, 42–44; Мк. 14:32,33; Лк. 22: 41 –45, Ин. 11:4–48), дал образец молитвы (Mф. 6:9; Лк. 11:11), пел священные песнопения (Mф. 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом (Рим. 1:9), ходил в храм (Деян. 22:17; сн. 3:1), преклонял колени во время’молитвы (Деян. 20:36; 21:5; Еф. 3:14; сн. Деян. 9:40; 1Кор. 14:25; Откр. 4:10).

Сектанты, между прочим, не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкой на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а –«поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (προσκυνεῖν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (сн. Mф. 2:11; Мк. 5:6; Ин. 9:38; Mф. 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (сн. Ин. 12:20, – «из пришедших на поклонение» – ἵνα προσκυνήσωσιν; Деян. 8:27; 24:11). Господь восемь раз употребил выражение: «поклоняться», «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т. е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, например, молиться (προσεύχεσθαι – Mф. 6:5–6), чтить, почитать (σέβεσθαι – Mф. 15:9; Мк. 7:7; Деян. 18:13).

4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (сн. Mф. 21:23).

Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал «кто из вас обличит Меня в неправде?» Ин. 8:46). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» (Мк. 14:55). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». «Между поклоняющимися», объясняет св. Кирилл Александрийский, «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение как от нас, так и от св. ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом, и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» (Флп. 2:7), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? А наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный»¹¹.

5) Храм есть сам верующий (1Кор. 3:16,17; 6:19), поэтому храмы – здания не нужны.

Наименование христиан «храмами Божиими», «храмами Духа Св.» не устраняет св. храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» (1Кор. 7:40) и, следов., был «храм Св. Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа (Деян. 22:17; сн. 24:11,12).

6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись (Mф. 6:6).

В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотребления частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы показаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил (Mф. 18:19; сн. Мк. 11:17); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» (Лк. 18:10). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаж. Феофилакт, объясняя (Mф. 6:6), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям»¹².

7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил (Mф. 6:7,8).

Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего βαττολογήσητε от βαττολογέω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (сн. 3Цар. 18:26 –29). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторения их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнут просимого. Сам Господь молился всю ночь (Лк. 6:12), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Mф. 26:44; сн. 39,42), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, воюющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» (Лк. 18:1–7; сн. 1Сол. 5:17; Деян. 1:14; 2:42–46; 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду»... (стих 8). «А если Он знает, – скажет кто либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться? Не для того», отвечает св. И. Златоуст, «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы чрез непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои»¹³.

8) В храмах мерзость запустения (Mф. 24:15).

«Мерзость (τὸ βὸέλυγμα – срам, мерзость) запустения» (τῆς ἐρημώσεως – от ἡ ἐρήμωσις – oпустошениe), т. е. срам опустошения. «Когда же увидите Иерусалим («святый град» – Mф. 27:53), окруженный войском, тогда знайте, что приблизилось запустение (ἡ ἐρήμωσις) его» (Лк. 21:20). Здесь Господь говорить не о христианских храмах и не о храме (иудейском, а указывает жителям Иудеи (Mф. 24:16) признак, по которому они должны (для избавления от погибели) бежать в горы. Таким признаком будет появление неприятельского (языческого) войска около Иерусалима, предвещавшее скорое его опустошение. «Тогда, говорит Он. находящиеся в Иудее да бегут в горы. Тогда: когда же? – Когда случится все это, когда мерзость запустения станет на месте святом. Из этого, я заключаю», объясняет св. И. Златоуст, «что Он говорит о войсках. Тогда бегите: вам не будет уже никакой надежды на спасение». Ориген «мерзостью запустения» также считал римское войско, осадившее Иерусалим, но сообразно с речью Господа, в которой говорится как о разрушении Иерусалима, так и втором пришествии Христовом, и изречение о мерзости запустения исполнится, по мнению его (Оригена), дважды: буквально в разрушении Иерусалима, и образно – во владычестве антихриста¹⁴. «Читающий да разумеет» (Mф. 24:15) – замечание евангелиста, предвидевшего близкое взятие Иерусалима римскими войсками и поэтому указывающая) читателю Евангелия на соответствие приближающихся событий с предсказанием Иисуса Христа.

9) «Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень» (Иер. 7:4).

Иудеи «крали», «убивали» (стих. 5), «кадили Ваалу» (стих. 9), потом приходили в дом Господень (стих, 10) и думали, что Бог не допустит разрушения храма, Им освященного (3Цар. 9:3; сн. 8:11), и их не постигнут бедствия, предсказываемые пророками. Господь через прор. Иepeмию обличает их заблуждение. Следовательно, если Господь не являл Своего милостивого и спасительного присутствия в храме (иудеям, современникам пр. Иеремии, и попустил сжечь его, то это зависело от греховности их, а не от того, что храм не был святыней и местом особенного присутствия Божия. Лишением храма – святыни Господь хотел вызвать у иудеев раскаяние и исправление. Когда Он увидел их покаяние, то Сам побудил царя Кира издать повеление о постройке нового храма (1Ездр. 1:1–2) и через пpop. Аггея призвал к тому иудеев (Агг. 1:2–12). «Лжепророки», замечает блаж. Феодорит, «обманывая их, говорили: возможно ли кому превозмочь Божий храм? Пророк же внушает им, не полагаться на эти слова, а заняться с усердием исправлением жизни своей... «а если отважитесь на противное сему и пойдете путем всякого беззакония, то соберете плоды, соответственные вашим начинаниям»¹⁵.

10) Исаии 66:3.

Бог осуждает лицемерное и бездушное служение беззаконных иудеев, которое, вместо ожидаемого ими оправдания перед Ним, влекло за собой еще большее осуждение. Человек приобретает благоволение Божие кротостью и смирснием сердца (- стих. 2); жертвы и приношения, не соединяемые с таким внутренним настроением, Ему неугодны (сн. «дар Господу» Авеля и Каина – Быт. 4:3,5).

11) Осии 6:6; Mф. 9:13.

Здесь говорится о том, что принесение жертв – богоугодное дело тогда, когда сопровождается милостью, т. е. любовью и состраданием к людям (Мф. 5:23–24). Иудеи все свое служение Богу ограничивали одними жертвами, к ближним относились с враждой и несправедливо, без «милости».

12) В храмах православных продажа свечей есть торговля, которую Господь осудил (Mф. 21:12,13).

Между торговлей при иерусал. храме, о которой говорит евангелист, и продажей восковых свечей в притворах православ. храмов нельзя видеть ничего общего. Во дворе Иерусалимского храма, назначенном для язычников, устроено было нечто вроде лавок, в которых продавались для жертвоприношений животные и птицы, имелись особые места или столы меновщиков, для обмена монет греческих и римских на «полсикля в приношение Господу» (Исх. 30:13–15). Таким образом, во время земной жизни Иисуса Христа, обширный двор язычников обратился в базарную площадь со всем шумом, спорами, обманами, с погоней за личной наживой, что все неуместно в стенах зданий, причислявшихся ко храму. Продажа же восковых свечей в притворах правосл. храмов производится без шума, обмана и при полном отсутствии личных материальных выгод для продающих. Это скорее не торговли, а прием пожертвований на храм и дела благотворения, что дозволено (сн. 4Цар. 12:9–12; 2Пар. 31:14; Втор. 16:16,17). Господь похвалил усердие вдовы, назвав ее пожертвование «даром Богу» (Лк. 21:2–4; сн. Мф. 17:24–27). «Вы сделали его вертепом разбойников. Явно назвал их», говорит блаж. Феофилакт, «разбойниками, как наживающихся несправедливыми средствами. Ибо кто мало стоящую вещь ценит дорого и при случае извлекает себе выгоду от бедных и вдов (как обыкновенно делают скупающие необходимые предметы и потом продающие), что иное делает, как не разбойничает, извлекая себе выгоду из несчастья ближних?»¹⁶

Слово „икона» есть слово греческое (ἡ εἰκών), по-рус. – образ, изображение.¹⁷ Св. иконы суть изображения тех образов, в которых Бог являлся людям, Божией Матери, св. ангелов и св. угодников Божиих.

«Определяем, чтобы святыя и честныя иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как изображение честнаго животворящаго креста, будут ли оне написаны красками, или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества, и будут ли находиться в св. церквах Божиих на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа Иисуса Христа или Владычицы Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон делаются они предметами нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждения воздавать им лобзание и почитание, и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует только Божественному естеству. Все мы так веруем, все такт думаем, все мы в этом согласны. С любовию принимаем честныя иконы. Поступающие иначе да будут анафема! Кто не допускает евангельских повествований, представленных живописью, тому анафема! Кто не лобзает икон, как сделанных во имя Господа и святых Его, тому анафема!» (Деян. VII Всел. Собор.)¹⁸.

Человек, по свойственной ему склонности привязываться к чувственному, земному, всегда нуждается во внешних напоминаниях (сн. 2Пет. 1:13; 3:1; Иуд. 1:5; 1Кор. 4:17; 15:1; 2Тим. 1:6; 2:14; Тит. 3:1) и влияниях, которые влекли бы его мысль и чувства от земли к небу, от жизни животной к жизни духовной, от миpa с его благами к Богу, Источнику истины и добра. Отсюда потребность культа: храмов, священных изображений, обрядов, молитв, песнопений и проч. Народ еврейский также нуждался во внешних средствах для поддержания религиозной настроенности. Сам Бог, давший заповеди десятословия (Исх. 20:1–17), учреждая скинию с ее принадлежностями, священство и богослужение (Исх. 25–31 гл., 34:18–26; Лев. 1–8 гл. и др.), повелел Моисею устроить по образу, Им показанному (Исх. 25:9,40), ковчег и на крышке его двух херувимов: «сделай изъ золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки... там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25:18–22). Ковчег завета с херувимами, находящимися на крышке его, должен был служить евреям образом невидимого Бога и возводить их мысль и чувство к Первообразу (сн. Чис. 10:25,26). Кроме изображений херувимов из золота, Бог повелел еще сделать их из шерсти: «скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и херувимов сделай на них искусною работою... И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы» (Исх. 26:1,31). Помимо показанного образца всех священных предметов, Бог «исполнил Веселиила Духом (Своим), мудростью, разумением, ведением и всяким искусством», дал ему в помощники Аголиава и назначил, чтобы они сделали скинию, ковчег, изображения и др. (Исх. 31:1–11). Когда устроена была скиния со всеми принадлежностями, то Моисей Божие повеление: «возьми елея помазания и помажь скинию (имевшую на покрывалах и завесе иконы херувимов) и все, что в ней (ковчег откровения, на котором были иконы херувимов и друг. свящ. предметы) и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята» (Исх. 40:9; сн. 30:22–29). По освящении «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34), чем, как равно и чудесами, через священные изображения являемыми (сн. Нав. 3:15; 6:19; Чис. 21:9; 1Цар. 5 гл.), Бог засвидетельствовал, что последние Ему угодны и достойны почитания людьми, так как не заменяли им Его, а напоминали о Нем, вызывали и поддерживали у них чувство благоговения и возводили их мысль к Нему (Чис. 10:35,36; Нав. 6:5–7; 2Цар. 6:14–21; Пс. 28:9). Так как еврейский народ был склонен к идолопоклонству, то Бог не удостоил его видеть образы Своих явлений (сн. Втор. 4, к.м«), а являлся только некоторым праведникам (Быт. 18:1,2; 32:30; Чис. 12:8; 3Цар. 22:19; Ис 6:1; Дан. 7:9–13 и др.). Напоминанием о Боге, кроме ковчега откровения с изображениями херувимов, служила «золотая дощечка» со словами: «Святыня Господня» (Исх. 28:36); прообразом распятого Иисуса Христа – медный змей (Чис. 21:9; Прем. 16:7; Ин. 3:14), предуказующим на прославление св. человеков, после искупления их (Гал. 3:13; 4:4,5), и почитание их изображений – вырезанные на камнях имена сынов израилевых (Исх. 28:9,10).

Господь Иисус Христос, «будучи образом Божиим... принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек» (Фил. 2:6,7; Ин. 1:18; 14:8,9; 1Ин. 1:1). После Его пришествия в видимом человеческом образе, уже миновала надобность посредством ковчега и херувимов напоминать людям о Боге. Как показано (сн. Исх. 25:40), так и изображается Бог Отец во образе старца (Дан. 7:9); Бог Сын во образе младенца (Mф. 2:11), отрока (Лк. 2:43), мужа (Лк. 323); Бог Дух Святый во образе голубя (Лк. 3:32; Mф. 2:6). Древнее таинственное изображение Распятого через изображения заменено ясным и совершенным образом Сына Человеческого, распятого на кресте. Вместо имен сынов израилевых – иконы св. угодников, показанных у престола Божия (Откр. 4:4; 6:9; 7:9; 14:1–4; сн. Евр. 12:22,23. «Тень Петра» была иконой его, а чудеса, через нее происходившие (Деян. 5:15), говорили христианам о богоугодности и спасительности священных изображений. Таким образом в Новом Завете рукотворенные святыни, бывшие в ветхозаветное время, не отменены, а только исправлены (Евр. 9:10\ согласно показанному Самим Богом, – тень заменена истиной.

Бог особой заповедью внушил людям благоговейное почитаниe рукотворенной святыни: «они (левиты) не должны подходить, смотреть святыню (Святое Святых с ковчегом откровения), когда покрывают ее, чтобы не умереть» (Чис. 4:20); и повелел совершать перед священными изображениями:

а) каждение:

«Сделай жертвенник для приношения курений... и поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения... где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением... И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ... и сделай из них искусством составляющаго масти курительный состав, стертый, чистый, святый... это будет святыня великая» (Исх. 30:1, 6–7, 34–36).

б) возжигание светильников и лампад:

«Сделай светильник из золота чистаго... и к нему семь лампад» (Исх. 25:31–37). «И вели сынам израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон... пред лицем Господним» (Исх. 27:20,21; сн. Лев. 24:2; 1Цар. 3:3 – «светильник Божий»; 3Цар. 7:49; 2Пар. 4:7–20).

Перед священными изображениями люди поклонялись¹⁹, чем выражали свое благоговейное почитание, смирение и покорность Богу:

Иисус... пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы» (Нав. 7:6). Молитва их была Господом услышана. Если «Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лицо твое?» то «встань» не потому, что Мне не угодно поклонение перед свящ. изображениями, а потому, что нужно немедленно действовать: «встань, освяти народ и скажи»... (стих. 13). «И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания и пали на лица свои (на покрывалах скинии были иконы херувимов), и явилась им слава Господня» (Чис.20:6). «Приидите поклонимся и припадем, преклоним колена пред лицом Господа» (Пс. 94:6), т. е. перед ковчегом откровения (сн. Исх. 27:21; Лев. 16:12–13). «Пошел в дом Господень... и молился Езекия пред лицом Господним» (4Цар. 19:14–15). «Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс. 98:5; сн. 131:7). Подножием Его называется ковчег (2Цар. 6:2; 4Цар. 19:15; сн. Исх. 25:22).

Почитающих священные изображения Бог благословлял:

«И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его... ради ковчега Божия» (2Цар. 6:11–12).

Не почитавших свящ. изображения Бог наказывал:

Два сына Аарона, «приступивши с чуждым огнем пред лицо Господне, умерли... скажи Аарону... чтобы он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку (очистилище), что на ковчеге (откровения), дабы ему не умереть» (Лев. 16:1,2). «И поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа и убнл из народа пятьдесят тысячъ семьдесят человек» (1Цар. 6:19). «Оза простер руку свою к ковчегу Божию (чтобы придержать его) и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар. 6:6,7).

В храме Соломоновом были св. иконы:

«Сделал Соломон в давире Святое Святых (3Цар. 8:6) – двух херувимов из масличного дерева... и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал разные изображения херувимов... На двух половинах дверей (для входа в давир) из масличного дерева он сделал рзных херувимов». (Эти двери соответствуют царским вратам в православных храмах). На дверях (для входа в храм) «вырезал на них херувимов» (3Цар. 6:23,28,29,32,35). В день освящения храма Господь явил Свое благоволение к храму с его святынями: «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3Цар. 8:10,11; сн. 9:2,3).

В храме, построенном Заровавелем (1Ездр. 5:2), были св. иконы.

«Я буду показывать тебе... все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез. 40:4). «Как внутри храма, такъ и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были разные изображения: сделаны были херувимы... у каждого херувима – два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны – к пальме лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стенам храма... На дверях храма херувимы... такие же, какие сделаны постенам» (Иез. 41:17–25).

Как относились к св. иконам Иисус Христос и апостолы?

В храме Господь Иисус Христос бывал часто (пред страданиями каждый день – Mф. 26:55), видел («осмотрев все» – Мк. 11:11) в нем изображения, но не сказал, чтобы их вынесли, как предметы, Богу неугодные (сн. Ин. 2:14–16; Mф. 21:12,13; Лк. 19:45,46); не осудил иудеев, устроивших храм со священ, изображениями и молившихся перед ними, а благоволил храм, украшенный изображениями, назвать Своим домом (Мк. 11:17). Господь, несомненно, молился и совершал поклонение в храме, иначе фарисеи и первосвященники обвинили бы Его, но они такого обвинения не высказывали. Почитанием храма и священных изображений, в нем находившихся,

Иисус Христос дал пример Своим последователям поступать также (сн. Ин. 13:15; 1Петр. 2:21). Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53; сн. Деян. 3:1; 22:1). Ап. Павел совершал поклонение перед священными изображениями (Деян. 24:11). Мы должны подражать и апостолам, молившимся перед иконами и поклонявшимся им. Таково завещание ап. Павла: «будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор. 11:1; сн. 4:16).

Ввиду того, что христиане православные чествуют св. иконы, лжепророк антихриста для обольщения живущих на земле велит сделать, как свидетельствует слово Божие, «образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ говорил и действовал» (Откр. 13:11,14,15). Если бы ко времени явления антихриста у христиан не было иконопочитания, то образ, лжепророком устроенный, и требование поклонения образу («убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя»), как нововведение, не могли быть средствами обольщения.

Св. иконы делаются людьми верующими в истинного Бога, вследствие ясного повеления Божия (сн. Исх. 25:18–40; 26:1; Чис. 21:8,9). Идолы появились вледствие человеческого «заблуждения» (Иер. 10:15), «неведения о Боге» (Прем. 13:1, «тщеславия» (– 14:14), «вымысла» (– 14:12; Деян. 17:29), внушения диавола (1Кор. 10:19,20).

На св. иконах изображаются существующие св. лица, действительные священные события: Бог, не в существе Своем, но как Он являл Себя людям, Св. Дева Mapия, св. ангелы и св. человеки, Рождество Христово, Крещение, Преображение и др. От человека только изображение этих лиц и событий на иконах и украшение их (сн. Исх. 25:18,40; 26:1,31:1–11 ).

Идолы являются ложью, вымыслом человеческим, «есть ложь... Это – совершенная пустота, дело заблуждения» (Иер. 10:14,15). Таковы Дагон (1Цар. 5:2). Ваал (Иер. 19:5), Вил (Дан. 14:3), Астарта (4Цар. 23:7), Милхом, Хамос, Молох (3Цар. 11:5,7). Идолы не представляют собой ничего божественного, священного, по слову, апостола: «ничто» (1Кор. 8:4), так как были обоготворяемы камни и др. вещи (Прем. 13:10; Ис. 44:17; Иер. 2:27; Авв. 2:18,19), животные (Прем. 15:18,19; Деян. 7:41; Рим. 1:23), силы природы и небесный светила (Прем. 13:1–3; Деян. 7:42,43), человек «тленный», грешный с его страстями (Прем. 14:15–21; Рим. 1:23).

в) … по религиозному значению

Св. иконы не суть боги; называются не богами, а «изображениями» (3Цар. 6:29). Икона, напр., Господа Иисуса Христа, не есть Сам Господь, а только изображение Его. Иконы – это как бы портреты св. лиц.

Идолопоклонники не только называли идолов богами (Прем. 13:2,10), но и верили, что идолы живые боги (Дан. 14:6,24) «Идол» и «бог» у язычников одно и то же (Ис. 44:17; Иер. 2:27).

г) ... по нравственному влиянию

Св. иконы служат для нас средствами к воспоминанию о Боге и святых Его, являются словом Божиим в образах: изображаемые события и лица учат святой и праведной жизни, возбуждают благоговейное чувство и молитвенное настроение (сн. Гал. 3:1)²¹.

«Служение идолам... есть начало и причина, и конец всякого зла... Надеясь на бездушных идолов, они (идолопоклонники) не думают быть наказанными» (Прем. 14: 27,29). Идолослужение сопровождалось человеческими жертвами и соединено было с развратом (Пс. 105:36–39; 4Цар. 17:16–18; 23:6,7), вело к забвению о Боге и полному извращению истинных религиозных понятий.

д)... по отношению воли Божией

Св. иконы – Божие установление (Исх. 25:18 и др.), являются орудиями Божией силы (Нав. 3:15; 4:18; 1Цар. 5 гл.; 2Цар. 6:6; Чис. 21:9), и чествование икон дело богоугодное (2Цар. 6:11). Поэтому на св. иконах золото, дерево и проч. – святы (сн. Mф. 23:17; 2Ездр. 8:57; 3Цар. 8:11; Исх. 30:29).

Кумиры, или идолы, воспрещены Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4 и др.). Золото, дерево и проч. на идолах и сделавшие их – прокляты (Прем. 14:8). Идолопоклонники навлекают на себя гнев Божий (Исх. 32:7–10; 3Цар. 11:7–9; 4Цар. 17:18 и др.). Идолопоклонство есть служение бесам (1Кор. 10:20; Откр. 9:20). Сравни: Соломон устроил храм Господень и в нем изображения херувимов (3Цар. 6–8 гл.), что Бог освятил (3Цар. 9:3) и устроил затем капище Хомосу, и «Господь разгневался на Соломона за то, что уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева» (3Цар. 11:5–10).

Внешние (несущественные) черты сходства идолов со священными изображениями. a) Те и другие устраивались из вещества людьми (были рукотворенны):

Телец из золота (Исх. 32, 3–4); «идола выливает художннк и золотильщик» (Ис. 40:19,20), из дерева устрояет «древодел» (Прем. 13:11,14; сн. Ис. 44:13–19).

Херувимы из золота (Исх. 37:7), дерева (3Цар. 6, 27–29), шерсти (Исх. 26:1); змей из меди (Чис. 21:9). Делали свящ. изображения Веселиил, Аголиав (Исх. 31:2–6), Хирам – Авия (2Пар. 2:13,14).

б)... лишены собственной силы и жизни:

«Повесил на стене, укрепив железом»...(Прем. 13:15,16); «поднимают (идола) на плечи, несут его и ставят» (Ис. 46:7).

Ковчег завета был носим (Нав. 3:13,15; 1Цар. 4:4; 5:1), на нем были укреплены херувимы (Исх. 37:7–9).

в)... кадили им и возжигали светильники:

«Кадят иным богам» (Иер. 19:4). «У каждого в руке свое кадило» (Иез. 8:11). «Зажигают для них светильник» (Посл. Иер. 1:18).

Перед св. изображениями совершалось каждение (Исх. 30:1–7) и возжигание светильников (Исх. 27:20,21; 1Цар. 3:3).

Несущественные черты сходства идолов со св. иконами не унижают последних и не дают права смешивать их и отождествлять с первыми. Слово Божие повелевает: «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10:10; Иез. 22:26; 44»23). Библия также имеет некоторые внешние черты сходства с книгами «несвященными», «нечистыми», но несмотря на это, остается книгой священной. Священное Писание говорит о «скинии Молоха» (Деян.7:44) и «скинии Давида» (Деян. 15:16), о «чаше Господней» и «чаше бесовской», «трапезе Господней» и «трапезе бесовской» (1Кор. 10:21), и, следовательно, отличает, а не отождествляет «святое» и «несвятое», «чистое» и «нечистое».

Св. Мефодия, еп. Патарского (+310–312 г.): «устрояемыя из золота изображения ангелов Его (Бога), начал и властей, мы устрояем в Его честь и славу»²².

Св. Василия Великого: «восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг! Добавьте своим искусством это неполное изображение военачальника!... Посмотрю на эту точнее изображенную вами борьбу руки с огнем. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, и ныне поражаемые у вас доблестями мученика! Опять да будет показана им палимая и побеждающая рука! Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах, Христос, Которому слава вовеки веков²³. Царем именуется и образ царев, и не два царя: ибо ни держава не рассекается, ни слава не разделяется. Как однодержавствующее над нами начало и одна власть, так и наше славословие одно, а не многие; потому что чествование образа переходить к первообразу»²⁴.

Св. Иоанна Златоуста: «не к имени только его (св. Мелетия) вы питали такую привязанность, но и к внешнему виду. Как вы поступали с его именем, так поступали и с его изображением. Многие начертывали этот святой образ и на перстнях – вместо камней, и на печатях, и на чашах, и на стенах комнат, везде, – чтобы не только слышать святое имя его, но и везде видеть телесный образ его, и иметь двойное утешение в разлукe с ним²⁵. Нам следует избегать хульных учений еретиков... Еретики рассуждают и выдают себя за учителей, имея своим орудием ложь, но своего учения ничем не подтверждают из божественных Писаний; а если что и приводят, согласно со своими страстями, то в таком случае искажают и обманывают: подобное явление наблюдается и в наше время. Обвинители христиан, так называемые иконоборцы, многих соблазнили... Они не искали основания в божествен. Писаниях, но прикрываются ложью и в ней утверждаются. А мы говорим, последуя Евангелию и держась православного вероучения, как приняла Святая Божия кафолическая Церковь»²⁶.

Многочисленные и разнообразные памятники церковной живописи, найденные в катакомбах, где первенствующие христиане совершали богослужения и погребали своих умерших, ясно свидетельствуют об употреблении и почитании ими св. икон. Боязнь выдать себя язычникам вынуждала христиан употреблять изображения символические. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом доброго пастыря, несущего овцу на своих раменах; под видом рыбы (ἰχθύς – в этом слове заключались первые буквы, означающие: Иисус Христос Божий Сын Спаситель – (Ιησούς Χριστός, Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ) под видом агнца (Ин. 1:29). Открыты также не символические изображения Спасителя и событий из Его земной жизни, изображения Божией Матери, св. апостолов и св. угодников.

Сектанты говорят:

1) вторая заповедь Божия (Исх. 20:4,5) запрещает устройство икон и почитание их²⁷.

Вторая заповедь запрещает делать какие-либо изображения для обоготворения и поклонения им вместо Единого, Истинного Бога, «ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20:5). «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42:8). Следовательно, не всякое изображение запрещено, только обоготворяемое, идольское, заменяющее Истинного Бога, а так как св. иконы напоминают и прославляют Его, то Он повелел их устроить (Исх. 25:18). «Какая разность между кумиром и подобием? Кумир», отвечает блаж. Феодорит, «ничего не имеет для себя в основании, а подобие есть представление и изображение чего-либо. Поскольку эллины делают изваяния несуществующего: сфинксов, тритонов, кентавров, а египтяне – кинопросопов и буцефалов, то подобия несуществующего называют кумирами; а изображения существующего, как то: солнца, луны, звезд, людей, зверей, пресмыкающихся и подобного тому – подобиями. Повелевает ни поклоняться, ни служить им»²⁸.

2) «Написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Mф. 4:10; Втор. 6:13), а православные поклоняются и служат иконам.

Православные не воздают иконам Божеского поклонения и не служат им, как Богу, а чествуют их почитательным поклонением (см. о поклонении перед свящ. изображениями), что не запрещается приведенным текстом. «Если же некоторые, за поклонение святым иконам, упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым: ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу... Почитая иконы и поклоняясь им, поклоняемся не краскам или дереву, но тем святым, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были перед нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на кресте для нашего спасения, преклоняем перед Ним главу и колена с благодарением; также когда поклоняемся иконе Девы Mapии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице преклоняя пред Ней главу и колена, и вместe с арханг. Гавриилом, называя Ее Блаженной, паче вскх мужей и жен. Поклонениe св. иконам совершаемое православной Церковью... не есть тождественно с поклонением, которое воздаем Богу; притом православные поклоняются не живописи, но лицам тех святых, которые представлены на иконах»²⁹. 1) На VII всел. coборе было прочитано из послания св. Анастасия, еп. Феопольского, следующее место: «мы поклоняемся и св. людям и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: «Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши» (Втор. 6:13). Смотри: при слове: «послужиши» прибавлено: «единому», а к слову: «поклонишися» не прибавлено. Значит поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть обнаружение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога». Сказанное о почитании ангелов и святых отцами собора приложено и к иконам. Bсе склонились к мысли, что иконам нужно поклоняться, но однако же не служить, как мы должны служить Богу³⁰.

3) Изображение Бога не может быть, так как «Бог есть дух» (Ин. 4:24), и Его «никто никогда не видел» (1Ин. 4:12; 1Тим. 6:16; Исх. 33:20).

Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на св. иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18; сн. 14:8,9; 1Тим. 3:16; Лк. 3:22 и др.).

4) Всякие изображения запрещены (Втор. 4, 12–19).

Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного (Лев. 10:10), св. иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображены («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих. 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными, идольскими изображениями. Так, по повелению Божию, сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями (Исх. 25:20), подобно «птице крылатой» (Втор. 4:17); медный змей (Чис. 21:9) был изображением «гада, ползающего на земле» (Втор. 4:18); прор. Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными (Иез. 41:17,19), т. е. «скотов, которые на земле» (Втор. 4:17).

5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (сн. Римл. 1:23).

Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (ἢλλαβαν от ἀλλάσσω – менять, переменять, променивать), т. е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами, («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих. 25; сн. Иер. 2:11; Ис. 42:8; Пс. 105:19–21). Чествуя св. иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек-грешник, с порочными наклонностями (сн. 2Петр. 2:19; сн. 10–12,18). «О Боге надлежало думать», замечает св. И. Златоуст, «что Он Господь всего, что Он сотворил несущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово – «предал» здесь означает – попустил... Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их самим себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта, узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами наконец бежали от позора»³¹.

6) Изображать Иисуса Христа на иконах запрещено (2Кор. 5:16)³².

Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав (стих, ю), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа, по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: «потому отныне мы никого не знаем по плоти», т. е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они «по плоти». Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость... а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы (Гал.3,28;Кол.3,п;сн.причтение Церковью к лику святых). «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», т. е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него «по плоти», ибо видели въ Нем только простого человека, отрицая (божеское естество Его: «не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?» (Ин. 6:42; сн. «судите по плоти», т. е. несправедливо – 8:15). Знал Иисуса «по плоти» и ап. Павел до своего обращения в христианство, когда гнал христиан за Христа: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9:5). Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силой Духа Св., мы, говорить ап., отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя. Приведенными словами (2Кор. 5:16) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти, и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною (Деян. 7:55), и во плоти приидет для суда (Деян.1:11). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть «дух антихриста» (1Ин. 4:3). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он «от начала Сущий» (Ин. 8:25), «будучи образом Божиим... по виду став, как человек» (Фил. 2:6,7). «Кто говорит», учит преп. Федор Студит (+826 г.), «что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову... Ибо как останется истинным то, что Он сделался во всем подобным нам, если Он не может изображаться на иконе, подобно нам?... Но «осуетились в умствованиях своих» иконоборцы, «и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21); отвергая икону Христа, Богородицы и всех святых, они отвергают спасительное домостроительство и, исповедуя Христа, как бесы, отвергают Его делами. Ибо Христос не есть Христос, если Он не может быть изображен; и не поклоняются Ему, если они не веруют, что следует поклоняться Ему в иконе... Через принятие иконы принимается изображенный на ней, как и наоборот, – через отвержение ее он отвергается³³. Нет ни одной ереси... хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо, неистовствуя делом и словом. С одной стороны, она безумно утверждает, что Христос не должен быть изображаем в телесном виде; а это значит отвергает, что Слово стало плотию; ибо если Оно стало плотию, то, конечно, может быть и изображаемо; иначе евангельское сказание есть призрак, как думают манихеи. С другой стороны, она выскабливает, ломает, разрушает, сожигает всякий божественный храм, всякое священное приношение, на котором есть изображение Христа, Богородицы, кого – либо из святых»³⁴.

7) Иконы херувимов были в Ветхом Завете, а теперь запрещено не только иметь их, но даже и говорить о них (Евр. 9:5).

«О чем» относится не только к херувимам, но и к скинии и к другим священным предметам: светильникам, кадильнице, ковчегу завета и проч. (стих. 4)³⁵. Апостол этим выражением не отрицает священных изображений и не запрещает говорить о них, а только находит ненужным излагать подробно устройство скинии, так как читателям послания (христианам из евреев) все это было известно, и об этом подробно уже написано в кн. Исход, (гл. 25–40); описание апостолом этих предметов было бы излишним повторением (сн. 1Сол. 4:9; 5:1,2). Апостол, говоря кратко о скинии, назвал херувимов (иконы их) высоким именем: «херувимами славы». Св. Иоанну Богослову был показан «ковчег завета Его в храме Его» (Откр. 11:19), а на ковчеге были «херувимы славы» (Исх. 25:18; 37:6,7).

8) К православным относятся слова апостола (Деян. 17:29).

Ап. Павел, увидев в Афинах множество идолов (стих. 16), говорит язычникам, что мы (все человечество), будучи родом Божиим, не должны думать, будто искусные изображения (языческие) вымышленных существ есть боги (ибо Бог не подобен золоту). Речь идет об идольских изображениях, а не о св. иконах, на которых с искусством (сн. Исх. 26:1,31; 31:3) изображаются действительные св. лица и священные события³⁶. Мы веруем, что Бог есть Дух (Ин. 4:24). Св. икона не есть Бог, а изображение Его, как Он явил Себя людям. Идолопоклонники идола считали за бога (Ис. 44:17; Иер. 2:27; Прем. 13:10 и др.), в обличение их и направлена речь ап. Павла. «Назвал нас», говорит блаж. Феофилакт, «родом Божиим, т. е. самыми близкими родственниками; так как от нашего рода Бог благоволил на земле родиться»³⁷. «Если мы», замечает св. И. Златоуст, «по душе не подобны этим вещам (золоту и проч.), то тем болee – Бог. Таким образом апостол отклоняет их (афинян) от этой мысли. И не только Божество не подобно искусственному изображению, но не подобно и другому какому-либо вымыслу человеческому»³⁸.

9) Христиане должны обходиться в своей жизни без икон, так как сказано: «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29; сн. 1Петр. 1:8; 2Кор. 5:7).

В указанных местах нет речи о св. иконах. Господь и ап. Петр. (1Петр. 1:8) ублажают тех христиан, которые, не видев непосредственно Господа телесными очами, веруют в Него. Ап. Павел (2Кор. 5:7) свидетельствует, что, живя на земле, «мы устранены от Господа» (т. е. имеем познание о Нем, но не столь ясное, а точно как бы сквозь тусклое стекло – 1Кор. 13:12) и довольствуемся верой. Иконные изображения не устраняют веры и не уменьшают достоинства ее: так, напр., на св. иконах видим образ Иисуса Христа, а не самого Христа, и в бытие Его веруем («ходим верою» περιπατοῦμεν от – περιπατέω – ходить кругом, прохаживаться, жить, – т. е. «живем верою»).

10) Православные уподобляются самарянам, которые «чтили Господа, но и истуканам своим служили» (4Цар. 17:41).

Православные, веруя в Бога и почитая свящ. изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не «служат истуканам», изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший св. храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим (3Цар. 11:5–10).

11) Об иконах читай: Ис. 2:18,20; 17:7,8.

В этих местах говорится об идолах, которые «исчезают», когда язычники принимают христианство. Так произошло на Руси, после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное (1Цар. 5:1–7).

12) Икон нельзя вносить в дом (Втор. 7:26).

Под «мерзостью» разумеются «кумиры» (стих. 25), запрещенные Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4; Втор. 27:15), а не св. иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия» (2Цар. 6:12).

13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам (Гал. 4:9).

«Немощными и бедными вещественными началами» (στοιχεῖα)³⁹ апостол называет не св. иконы (как из вещества устраиваемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели для него лишь подготовительное, воспитательное значение (Гал. 3:22–24). Галатские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона (стих, 10 Гал. 4), становились опять рабами его (стих. 7) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных (стих. 5) и даровавшего им усыновление. Эго заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Св. И. Златоуст, объясняя (Гал. 4:9,10), говорит: «не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедывали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий»⁴⁰.

14) Иконы нужно истребить, как истребил Езекия медного змея (4Цар. 18:4), потому что и теперь бывают случаи названия иконы Богом.

Царь истребил змея, потому что «на Господа уповал» (стих, б), а «сыны Израилевы кадили змею и называли его Нехуштан», т. е. чародейный змей, обоготворяли его. Для исправления человеческих недостатков в Новом Завете иной порядок, чем какой существовал в Ветхом Завете. Так, по закону Моисееву, женщину, взятую в прелюбодеянии, предписывалось побить камнями (Втор. 22:22), но Господь простил такую женщину, только под условием, чтобы она впредь не грешила (Ин. 8:3 –11). Сектанты извращают Св. Писание; неужели следует отсюда истребить его? Люди злоупотребляют языком: «им благословляют Бога и им проклинают человека» (Иак. 3:9); неужели нужно язык уничтожить?

Простолюдины, правда, иногда называют икону Богом, но это сокращенная форма словоупотребления вместо полной: изображение Бога. Напр., «сделай из золота двух херувимов» (Исх. 25:18), сн. «сделал резные изображения херувимов» (3Цар. 6:29). Моисей называл ковчег «Господом» (Чис. 10:35,36), очевидно, не в буквальном смысле. Мы портрет царя называем царем, тогда как нужно сказать изображение царя. Если же кто из христиан называет по неведению икону Богом, то должно не икону истребить, как хотят сектанты, а разъяснить немощному брату разницу между иконой и Богом. «Любовь», говорит апостол, «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор. 13:6).

15) О ковчеге читай: Иер. 3:16.

Пророчество Иеремии исполнилось, так как ковчега завета, устроенного Моисеем, нет у евреев (сн. 2Мак. 2:4–7), и потому они «не приходят к нему». Эти пророческие слова касаются евреев, а не христиан, у которых будет восстановленная скиния Давидова (Ам. 9:11; Деян. 15:16) и исправленная (Евр. 9:10). Так, исправление ветхозаветных священных изображений в Новом Завете состоит в том, что Бог изображается в человеческом виде, тогда как евреям, склонным к идолопоклонству, образ Божий не был показан (Втор. 4:15,16), почему ковчег для них заменял изображение Бога. Если же мы говорим о ковчеге, то подражаем Господу, Который говорил о медном змее, уничтоженном царем Езекиею (Ин. 3:14; 4Цар. 18:4).

16) Об иконах читай: Иер. 2:26,28; Иез. 6:4,5; 8:10,11; Посл. Иep. 1:4.

Во всех указанных местах говорится об идолах, которым евреи поклонялись и служили, вместо истинного Бога. Сектанты не хотят видеть, что никто из пророков не обличал евреев за священные изображения, бывшие в храме, а только за идольские, следовательно, только последние есть «мерзость», так как для идолопоклонников заменяли Бога, а первые напоминали о Боге, почему они и богоугодны.

17) Зачем иконы украшаются, если должно поклоняться не иконе, а лицу, изображенному на ней?

Иконы украшаются по любви и усердию ко святому лицу, на них изображенному, за что нельзя осуждать украшающих (сн. Агг. 1:4,8,9). Господь не отверг выражения любви к Нему грешницы (Лк. 7, 44–47). Не украшают ли сектанты Библии? Так они поступают, очевидно, потому, что почитают не бумагу и чернила, а премудрость Божию, изложенную в Библии. Иконы – те же книги, написанные вместо букв красками. Кто искренно почитает и любит лицо, изображенное на иконе, тот дорожит и его образом.

18) Почему не всякая икона чудотворна?

Через всякую икону Бог может проявить Свою силу, была бы только в сердце молящегося истинная и живая «вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). «Господь не мог совершить там (в Назарете) никакого чуда». Почему? «По неверию их» (Мк. 6:5–8). Кроме того: «все же cиe производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:11).

19) Иконы от времени истлевают и разрушаются.

Вещество, из которого устрояются иконы, не вечно (Евр. 1:10–12; Пс. 101:26–28), почему разрушение их от времени есть закон естественный. Страдания и смерть не унижают св. праведников и св. мучеников, «которых весь мир не был достоин» (Евр. 11:36–38), так и разрушение икон не унижает последних и не лишает их высокого достоинства и значения.

20) Если иконы святыня, то почему их безнаказанно рубят и жгут?

Господь без особой нужды не творит чудес (сн. Mф. 12:38; Мк. 8:12). Так, Он не исполнил желания сатаны (Mф. 4:3–7), фарисеев и саддукеев (Mф. 16:1), распинателей (Мк. 15:29–32). Если Господь не наказывает ругателей св. икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долготерпит, не. желая, чтобы кто погиб» (2Петр. 3:8; сн. 2:9).

21) К почитающим иконы относятся стих, 17–19-й 13 гл. Прем.

В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» (стих, 17), «немощное», «мертвое» (стих, 18, сн. стих, 6 – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» (стих. 1). Мы просим о здоровье, о помощи и проч. не икону, а то св. живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «св. угодниче! моли Бога о нас»... а не «св. иконо, моли Бога о нас»!

22) Подножие ног Его земля, а не ковчег (сн. Мф. 5:35; Ис. 66:1).

В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (сн. Пс. 79:2; 98:5; 131:7; 1Пар. 28:2; 2Цар. 6:2; 4Цар. 19:15), которому поклоняться велит слово Божие (Пс. 98:5; 131:7). Земле не поклоняются (сн. Быт. 3:17).

23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет.

Зачем давать вновь повелениe, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятословия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (сн. Мк. 11:11,17).

24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением.

Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было (2Парал. 9:15–20; 3Цар. 7:1–11; 10:16–21). Изображения херувимов, а не изображения цветов (3Цар. 6:18), гранатовых яблок (– 7:18; сн. Исх. 25:31), львов и волов (3Цар. 7:25,29), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» (Исх. 25:22). «Когда Моисей входил в скинию... слышал голос... между двух херувимов» (Чис. 7:89). «Назначение изображений херувимов», замечает еп. Сильвестр, «состояло не в чем ином, как в том, чтобы от наглядно представляемых ими известных евреям и чтимых ими существ высшего духовнаго миpa, как блаженных слуг и посредников Божиих (Быт. 3:24; 24:7; 28:12,13; Нав. 5:13–15 и др.), их благоговейные мысли и чувства беспрепятственнее и удобнее могли восходить к Самому Богу, видимым представителем Которого в скинии был ковчег завета»⁴¹.

25) На строке в Новом Завете не сказано об иконопочитании.

О всем в слове Божием написано кратко (1Петр. 5:12; Ефес.3:3; сн. Ин. 21:25). Для нас довольно кратких указаний (Мк. 11:11,17; сн. Иез. 41:17–20,25; Деян. 5:15; 22:17; 24:11). По примеру Иисуса Христа мы делаем вывод из вышеуказанных мест о том, что св. иконы и почитание их в Новом Завете не отменены. Так, Он саддукеям говорил: «заблуждаетесь, не зная писаний... А о воскресении мертвых не читали ли вы реченнаго вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова“ (Mф. 22:29–32)? Господь приводит слова, сказанные Богом «из среды куста» Моисею (Исх. 3:6). На строке в кн. Исход не написано о воскресении мертвых, а Иисус Христос указывает, что именно в приведенном Им тексте говорится о воскресении мертвых, т. е. нужно было саддукеям сделать вывод из слов: «Я Бог Авраама»... что, «Бог не есть Бог мертвых, а живых».

Где написано, спросим мы сектантов, вешать в домах (с искусством устроенные) таблицы с текстами Св. Писания?

26) Иконы иногда пишут люди дурной жизни.

А Библию не печатают ли такие же люди? Однако ж сектанты не отвергают ее, а высоко ценят. Иконы освящаются «словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4:5). Скиния со всеми принадлежностями

была освящена, по повелению Божию. В храме Соломоновом иконы херувимов и все золотые, сереб., медн. и дерев, предметы, сделанные язычником Хирамом –Авиею (2Парал. 2:15), были освящены, и «слава Господня наполнила храм» (3Цар. 8:10,11 сн. 63).

27) Зачем на иконах лики святых пишутся с сиянием и венцами?

Венец – символ награды за добрую христианскую жизнь (2Тим. 4:8; 1Кор. 9:25; Откр, 4:4). Сияние – символ блаженства и близости св. угодников к Богу, обитающему во свете (Mф. 13:43; 1Тим. 6:16; Исх. 34:29; 2Кор. 3:7,8).

«Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем чтобы святыя и честныя иконы предлагались так же, как и изображение честнаго и животворящаго креста... взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самых первообразах, прибретают более любви к ним и получают более побуждений чествовать их лобызанием, почитанием и поклонением, не тем истинным богопоклонением, которое по вере нашей приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому образу, как воздается честь изображению честнаго и животворящаго креста, св. Евангелию и прочим святыням – фимиамом и поставлением свечей, какой благочестивый обычай был и у древних» (Догмат 367 св. отец седьмого всел. собора)⁴².

Из этого соборного определения видно, что св. крест со времен апостольских служил предметом самого глубокого уважения и религиозного почитания среди христиан, и на образ почитания его отцы собора указывают иконоборцам, отвергавшим чествование св. икон, но не св. креста.

Слово Божие учит, что крестные страдания и смерть Господа Иисуса Христа а) были предопределены: «искуплены вы... драгоценною Kpoвию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания миpa, но явившегося в последние времена» (1Петр. 1:18–20; сн. Евр. 10:5–7), т. е. когда пришло время. Бог от вечности знал о грехопадении человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его, воплотившись, восстановил человека, искупив его Своею Кровию, пролитой на кресте. «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили» (Деян. 2:23). «Богъ же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (– 3:18). «Собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса... Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (– 4:28), «т. е. не они имели в себе самих такую силу», замечает блаж. Феофилакг, «но Ты (Господи), Который на все даруешь соизволение и приводишь все к концу... дело врагов обращаешь во исполнение воли Твоей; потому что они (священники и проч. иудеи) сошлись, как враги, а делали то, что Тебе угодно было»⁴³. Действуя самостоятельно и неся за это ответственность перед Богом, распинатели Иисуса Христа, сами того не ведая, сделали то, что от вечности было предопределено Богом (сн. Рим. 3:25; Откр. 13:8 и др.). б)... были добровольны: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» (Ин. 10:18). «Да кто же не имеет власти положить душу свою? Всякий, кто хочет, может умертвить себя. Но слова Его», учит св. И. Златоуст, «имеют не этот смысл. Какой же? Я имею такую власть положить, что, против Моей воли, никто не может отнять ее у Меня; а этого нельзя сказать о людях. Мы не иначе сами по себе можем положить душу свою, как только умертвив себя. А если впадем в руки людей, злоумышляющих и могущих убить нас, то уже не имеем власти положить и не положить, но они убивают нас и против нашей воли. А Он – не так. Он властен был не положить душу Свою даже и тогда, как другие злоумышляли»⁴⁴. «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов» (Mф. 26:53)? То есть, если бы страдания и крестная смерть Иисуса Христа не были предопределены и Им добровольно претерпеваемы, то ангелы защитили бы Его. Молитва Господа в Гефсиманском саду (сн. Mф. 26:38–46) не свидетельствует, как думают сектанты, против добровольного искупительного подвига Его. «Когда говорит: «если возможно, да минует»... то показывает этим», по объяснению св. И. Златоуста, «Свое человеческое естество; словами же: «впрочем не как Я хочу, но как Ты», показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы... И снова молился о том же (стих. 4–2), показывая тем, что Он совершенно согласуется с волей Бoжиeй, и что во всем должно сообразоваться с нею и искать ее... «Вот, приблизился час и Сын человеческий предается в руки грешников» (стих. 45). Этим Он снова показывает, что все происходившее с Ним было делом домостроительства. Не только первые слова, но и следующие – «в руки грешников», – служат к ободрению их духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе. «Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня» (стих. 46). Всем этим Он научает их, что происходившее есть дкло не необходимости, и не немощи, но некоторого высочайшего промышления. Он предвидел, что придет Его предатель, и не только не бежал, но пошел даже навстречу»⁴⁵. «Душа Моя скорбит смертельно» (Mф. 26:38). «Христос не постыдился», учит св. Ефрем Сирин, «сказать это, потому что был истинным человеком, а не чуждое что-либо (человеку) скрывал под видом одеяния Своего, и это сказал, чтобы показать, что облекся немощною плотью и соединился с душой, которая может страдать... «Если возможно, да минует Меня чаша сия» (стих. 39). Кто знал, что ученики соблазнятся, Симон отвергнется, Иуда повесится, и город Иерусалим будет разрушен, и народ рассеян, Тот не мог не знать, что по истечении трех дней чаша сия минует Его. Так говорит Тот, Кто Симону... сказал: «отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Mф. 16:23). Почему теперь Господь Сам оставил то, что Божие, и помыслил о том, что человеческое? Зачем же Ты разгневался на Симона, когда он сказал: «да не будет этого с Тобой, Господи (– стих. 22)»... «Если возможно, да минует Меня чаша сия». Сказал это по причине немощи, кое был облечен.... А если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Так как принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь, и смущениe предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол (Рим. 5:15), царствовала смерть⁴⁶».

в)... были свидетельством, любови Божией:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единороднаго, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 13:1). «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Ефес. 5:2; сн. Рим. 5:8; Ин. 15:13).

«И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя... и сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» (Чис. 21:8,9; Прем. 16:7,8; сн. Ин. 3:14). Змей прообразовал Господа Иисуса Христа распятого, а знамя – крест. «Почему же змея Он сделал образом Спасителя? Какое сходство между образом и змеем?... Как у того медного змея», отвечает св. И. Златоуст, «были вид и образ змея, а яда и лукавства змея не было, так и Спаситель является во плоти под видом греха; эта плоть была греховной до Него. Он принимает греховную плоть, и, Сам не согрешив, взял грех миpa (Ин. 1:29))... Еще другое сравнение. Там жалят одни змеи, а другой за них страдает, потому что нужно было одного из жалящих взять и распять на кресте; жалящие отпускаются, а ни в чем не согрешивший распинался на кресте; кто не был причастен порче или гибели остальных змей, терпит пригвождение к дереву, так как он был образом Спасителя, – при всеобщей греховности людей, никто из согрешивших за грешного не распинается, но безгрешный»⁴⁷. «Как посредством того изображения», замечает св. Ефрем Сирин, «какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным Телом Христа, висящего на кресте, пребывают живы те, кои с верой взирают на Него. Через страдания, коих змей не мог испытывать по природе своей, было указано, что на кресте пострадает Тот, Кто по Своей природе не умирает»⁴⁸. «Как медный змей был», пишет блаж. Феодорит, еп. Киррский, «изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые змеями, взирая на медного змея, получали спасение; так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь»⁴⁹. Прообразом креста было (крестообразное) поднятие Моисеем рук во время битвы евреев с амаликитянами (Исх. 17:11). «Словами и делами крест был предъизображаем», учит св. И. Златоуст. «И жертвоприношение Исаака означало крест; поэтому и сказал Христос: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Ин. 8:56). Патриарх возрадовался, увидев образ креста... И Моисей побеждал Амалика потому, что показывал образ креста; и бесчисленное множество событий можно видеть в Ветхом Завете, которые предъизображали крест»⁵⁰. «Удивляюсь я», говорит св. Кирилл Иерусалимский, «истине прообразований; в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение... О том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: «жизнь твоя будет висеть пред тобою»... (Втор. 28:66)... Сей образ представил Моисей в распятом змее, дабы уязвленный живым змеем, взирая на медного змея, исцелен был верой... жизнь всегда даруется через древо. Ибо во время Ноя посредством деревянного ковчега сохранена была жизнь; а при Моисее море, узревши образ жезла, убоялось ударившего по нем. Итак, Моисеев жезл имел силу; ужели бессилен крест Спасителя? Я для краткости оставляю многие прообразования. Древо при Моисее усладило воду, а из ребра Иисусова вода истекла на древе»⁵¹.

«Тогда явится знамение (σημεῖον – значок, воен. знак, знак, знамя) Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Mф. 24:30). «Тогда явится знамение Сына Человеческого, т. е. крест», объясняет св. И. Златоуст, «который светлее солнца... Но для чего является это знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Христос придет на этот суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть. «Тогда восплачутся все племена»: не будет нужды в обличении после того, как они увидят крест; и они восплачут, так как не получили никакой пользы от смерти Его, и распяли Того, Которому должны были поклоняться... Христос придет с силою и славою многою. Крест же приносит для того, чтобы грех иудеев сам собою осудился подобно тому, как если бы кто-нибудь, будучи поражен камнем, стал показывать самый камень, или окровавленные одежды»⁵².

Крест Христов, на котором Господь, по любви к человечеству, принес Себя в искупительную жертву, как равно и изображения его, мы должны почитать,

а) как жертвенник:

«ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:21). «Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого (Евр. 7:27; сн. 9:28; 10:12; Ефес. 5:2). Если ветхозаветный жертвенник был «святыня великая» (Исх. 30:26), «освящал дар» (Mф. 23:21), то, очевидно, большего почитания достоин св. крест – жертвенник, на котором Иисус Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14). 1 2

б)... как орудие славы Пресвятыя Троицы.

«Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин. 17:1). «Снова показывает нам», замечает св. И. Златоуст, «что Он не неволею идет на крест. Иначе как бы Он стал молиться о том, чтобы это сбылось и называть крест славою не только для Самого Распинаемого, но и для Отца? Так действительно и было: не Сын только прославился, но и Отец. До креста даже иудеи не знали Его: «Израиль не знает Меня» (Ис. 1:3); а после креста притекла вся вселенная»⁵³. «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк. 24:26). «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе» (Ин. 12:32; сн. Mф. 28:18). «Видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус» (Евр. 2:9; сн. Фил. 2:8,9; 1Петр. 1:11; Ин. 7:39).

в)... как opудиe нашего примирения с Богом:

«И в одном теле примирить обоих с Богом, посредством креста, убив вражду на нем» (Ефес. 2:16). «Убил вражду на кресте», говорит блаж. Феодорит, «принесши нескверную жертву. Примирил же обоих, т. е. уверовавших из язычников и из иудеев, в едином теле принесенном за всех, чтобы составили они одно тело»⁵⁴. «Умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (разделенное падением человека – Кол. 1:20).

г)... как орудие победы над диаволом:

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол, 2:15). «Он (диавол) надеялся», объясняет св. И. Златоуст, «овладеть Христом, а лишился и тех, кого имел; в то время, когда тело Христа пригвождалось, мертвые воскресали. Тогда диавол потерпел поражение, получив смертельный удар от мертвого тела»⁵⁵. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он так же воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т. е. диавола“ (Евр. 2:14). «Чем диавол побеждал», учит св. И. Златоуст, «тем и сам побежден, и каким орудием он был силен против вселенной, тем и его самого поразил Христос... Видишь ли, какое благо произвела смерть Его?... Для чего вы страшитесь, говорит (сн. стих. 15), для чего вы боитесь упраздненной смерти? Она уже не страшна, она попрана, презрена, стала ничтожной и ничего не стоящей»⁵⁶.

Прославлениe креста Христова – подножия Его («сойди с креста –Mф. 27:40,42) предречено:

«Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг, и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60:13). По церковному преданию крест Христов был сделан из кипариса, певга и кедра.

Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор. 1:18). «Так как у язычниковъ крест подвергался осмеянию, то они», пишет св. И. Златоуст, «вероятно, называли учение о нем противным своей мудрости и несогласным со своим учением; потому Павел, вразумляя, говорит: не почитайте его странным и нелепым; это дело по свойству своему таково, что погибающие не могут постигнуть силы его, так как они потеряли ум и впали в безумие»⁵⁷. «Я рассудил быть у вас, не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2:2). Христа распятого нельзя представить без креста вещественного. «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым мир распят, и я для миpa» (Гал. 6:14). «Конечно, это считается позорным, но только в мирe и у неверных», поучает св. И. Златоуст, «а на небесах и у верных это величайшая слава. Так и бедность для других постыдна, для нас же она – похвала; и терпеть поругания для многих кажется смешным, а мы этим хвалимся. Точно также и крест есть наша похвала. В чем же состоит похвала о кресте? В том, что Христос ради меня принял зрак раба, и ради меня претерпел страдания, – ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагородным, и так возлюбил меня, что предал и Себя на смерть... Миром он называет здесь не небо и землю, но дела житейские – похвалу от людей, почет, славу, богатство и все подобное, что кажется обыкновенно блистательным. Все это, говорит, стало для меня мертво... «и я для миpa», указывая этим на двойное умерщвление, и как бы так говоря: и это для меня мертво и я, с другой стороны, мертв для этого; это не может овладеть мною или пленить меня, потому что раз навсегда умерло для меня; и я не могу быть одержим желанием его, так как и я мертв для этого... Видишь ли, на какую высоту вознесла апостола сила креста?⁵⁸»

Св. апост. Варнавы: «вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел быть распят на нем... Моисей... ставши выше всех, простер свои руки (Исх. 17:11), и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест... И еще Моисей делает образ Иисуса (Чис. 21:9), – что именно Он пострадает и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамени креста, – в то время, когда Израиль гибнул от змеев»⁵⁹.

Св. Иустина Философа и мучен.: «через это (медн. змия) Бог возвещал о таинстве, показывая, что Он разрушит силу змия, возбудившего Адама к преступлению, а верующим в Того, Кто имел умереть через это знамение, т. е. крест, дарует спасение от укушения змия – худых дел, идолопоклонства и других неправд»⁶⁰.

Тертуллиана: «но и тот, кто полагает, что крест есть наш Бог, будет товарищем нашим в боготворении его... Все известные небольшие щиты на знаменах суть не что иное, как украшения крестов. Известные завесы знамен (знамя состояло из куска материи, привязанной к шесту при помощи перекладины) полководцев и императоров суть одежды крестов. Хвалю прилежание, вы не хотите боготворить кресты не украшенные и нагие»⁶¹.

Св. Ефрема Сирина: «О, какие уста и какой язык восхвалит, как должно, cию непреоборимую стену православных, cиe победоносное оружие великого Царя Христа! Крест – Bocкpeceниe мертвых. Крест – упование христиан. Крест – жезл хромых. Крест – yтешениe бедных... Крест – памятник победы над демонами... Сим святым оружием Христос расторг всепоедающую утробу ада и заградил многокозненные уста диаволу. Им вооружившись, блаженные апостолы покорили всю силу вражию и, в мрежи свои уловив все народы, собрали их на поклонение кресту... Сколько благ даровал Бог крестом человеческому роду!... Сей же честный крест первый явится опять и во второе пришествиe Христово, как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки (Mф. 24:30⁶².

Св. Василия Великого: «и поднимет знамя (Ис. 11:12)... а знамением, какое воздвиг язычникам, служит упоминаемое в Евангелии (Mф. 24:30) то самое знамение, которое называешь крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6:14); чем и выражает пророк силу знамения. Для чего крестом совершенно домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей миpa... Воздвигнув cиe знамениe, имеющее силу низлагать начала и власти, «отнял Он силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол. 2:15), победив на древе. Посему-то Павел.... как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом, притек ко кресту и сказал: «а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа»... (Гал. 6:14)⁶³.

Св. Григория Нисского: «ибо он (св. великомуч. Феодор Тирон), как веруем, и в прошлом году утишил бурю варварского нашествия и предотвратил ужасную войну с дикими скифами; помавая пред ними, уже бывшими на виду и вблизи, бедственным и страшным для них оружием, не косматым шлемом, не мечом, хорошо изощренным и сверкающим на солнце, но от бед избавляющим и всесильным крестом Христовым, за который, и сам пострадав, стяжал cию славу»⁶⁴.

Св. Иоанна Златоуста: «наступил у нас каждый год повторяющийся день – всечестнейшая и светоносная средняя седьмица св. поста, когда приносится преблаженный и животворящий крест Спасителя нашего Иисуса Христа и предлагается для поклонения, причем поклоняющиеся ему с чистым сердцем и с непорочными устами освящаются и делаются более ревностными и более бодрыми для последующего шествования на поприще св. поста. Поэтому, так как ныне день, установленный для поклонения честному кресту, приступите сюда, друзья, обнимем его со страхом и любовью... Будем же лобызать его, душевно радуясь... Сегодня радость на небе и на земле, потому что предлагается миpy светоносный и животворящий Христов крест, силою которого прогоняются демоны, изгоняются болезни, удаляется мрачная тьма, и освящаются все пределы земли... Как некогда в пустыне те, которые были укушены змеею, взирая на медного змея, избавлялись от смерти, так и теперь прошедшие половину поприща поста, прикасаясь ко кресту, умерщвляют духовного змия и сами получают бессмертие и, своим воздержением показав себя общниками Христовых страданий, делаются участниками и в Христовом воскресении»⁶⁵.

Сектанты говорят: 1) крест проклят (сн. Гал. 3:13; Втор. 21:23), почему не должно почитать его.

В указанных местах говорится, что проклято не древо креста, а «всякий, висящий на древе». По закону проклятию подлежал, кроме висящего на древе, и всякий, «кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Втор. 27:26; Гал. 3:10). Господь Иисус Христос, как исполнивший закон, не мог подлежать этому последнему проклятию; поэтому Он вместо одного проклятия принял на Себя другое, будучи повешен на древе. По закону Моисееву тяжкий преступник умерщвлялся, а затем его вешали на древо (Втор. 21:22). Иисус Христос былъ безгрешен (1Петр. 2:22; Евр. 4:15; 7:26 и др.), почему «мы освящены единократным принесением Тела Его» (Евр. 10:10); «но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис. 53:5). Следовательно, причина, по которой Он благоволил подвергнуться проклятию, заключалась не в кресте, а в грехах человечества, вызвавших крестную смерть Иисуса Христа. Величие искупительной жертвы, принесенной на кресте, освятило крест, бывшее орудие казни, и соделало его орудием нашего спасения и Божией славы, достойным религиозного почитания. «Народ подлежал проклятию (Втор. 27:26,), потому что», объясняет св. И. Златоуст, «он не исполнял постоянно, да и не было никого, кто бы мог исполнить весь закон; но Христос заменил это проклятие другим, которое говорит: «проклят всяк, висящий на древе». А так как и тот, кто висит на древе, проклят, и кто преступает закон, находится под клятвой, между тем желающий разрушить эту клятву должен быть свободен от нее и должен принять на себя эту клятву (незаслуженную) вместо той (заслуженной), то Христос и принял на Себя таковую клятву, и ею уничтожил заслуженную... Так как Христос не подлежал проклятию за преступление закона, то и принял на Себя вместо заслуженного нами незаслуженное Им проклятие, чтобы освободить всех отъ заслуженного“⁶⁶.

2) Крест Христов осквернен грехами: «взял его (рукописание) от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14).

«Pyкописаниe» – χειρόγραφον – написанное собственной рукой, долговая расписка⁶⁷. Под рукописанием разумеется не запись грехов, как умствуют сектанты, а закон ветхозаветный, относительно которого евреи дали обязательство: «и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх. 24:3; сн. Втор. 27:14–26). Предписания закона служили обвинительным свидетельством против человека, который был бессилен исполнить их. Этот закон, данный в форме повелений, Господь упразднил Своей крестною смертью («пригвоздил ко кресту» – сн. Рим. 7:1–4; Гал. 3:13)⁶⁸. «Какое рукописание? Павел говорит о том рукописании», отвечает св. И. Златоуст, «которое Израильтяне дали Моисею: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны»⁶⁹.

На кресте, кроме «надписи» (Ин. 19:19), никакого другого рукописания не было. Господь взял на Себя грехи миpa (Ин. 1:29) и «вознес их Телом Своим на древо» (1Пет. 2:24). Неужели сектанты скажут, что Тело Его, Он Сам осквернился грехами и потому не достоин поклонения?!! «Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греxa» (1Ин. 3:5). Крест Христов освящен Kpoвию Его (Кол. 1:20)

«Пригвоздил ко кресту». В древности было в обычае прибивать и вешать в публичном месте свитки с определениями закона, потерявшими свою силу, чем оповещалась отмена этих определений закона. Апостол пользуется образом, заимствованным из этого существовавшего в древности обычая, и говорит: «пригвоздил ко кресту», показывая тем, что на кресте, к которому был пригвожден Иисус Христос, был отменен ветхозаветный закон (сн. Рим. 7:1–4; Гал. 3:13). Исполнение его после крестной смерти Иисуса Христа сделалось излишним; место его заступила вера в Распятого⁷⁰.

3) Крест – виселица.

Слово Божие именует орудие страданий Иисуса Христа «крестом», а не «виселицей», как хулят сектанты. Они думают, что страдания и крестная смерть Спасителя были для Него позором, унижением, но такое понимание Им осуждено: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Mф. 16:21–23).

4) Крест – проклят и сделавший его (Прем. 14:8).

Премудрый в приведенном месте говорит, что не всякое «рукотворенное» и сделавшие его прокляты, а только обоготворяемое: «это тленное названо богом». Православные не называют креста Богом, и потому не к ним относится указываемое проклятие, а к идолопоклонникам. В стихе 7 благословляется дерево, «через которое бывает правда». Таким деревом и является честный крест Христов: «Онъ грехи наши Сам вознес Телом своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет. 2:24).

5) Господь в Евангелии (Mф. 10:38; 16:24) говорит о кресте духовном, а не вещественном.

В приведенных местах (и сн. Мк. 8:34; 10:21; Лк. 9:23; 14:27) говорится о скорбях и страданиях христианина, называемых в переносном смысле «крестом», причем в отличие от «креста Иисуса» (Ин. 19:25) этот крест именуется «свой». О кресте Христовом – вещественном ясно сказано в след, местах: Mф. 27:32,40,42; Мк. 15:21,30; Лк. 23:26; Ин. 19:17,19,25. Если бы крест былъ ненавистен Господу, как думают сектанты, то Он не назвал бы человеческих скорбей крестом, а другим бы именем. Духовный крест христианина не устраняет вещественного креста Христова. В напоминание о Распятом и Его заповеди (Мк. 8:34) мы носим на себе вещественный крест: «выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:13; сн. Притч. 6:21). «А что значит: «выйдем к Нему? Будем», объясняет св. И. Златоуст, «соучастниками Его страданий; будем терпеть Его поношение. Не напрасно Он пострадал вне врат, но чтобы и мы взяли крест Его, пребывали вне миpa и старались оставаться там. Он был поносим, как преступник, так будем и мы»⁷¹.

6) Почитать нужно Господа, даровавшего нам спасение, а не крест.

Мы бесконечно благодарим, прославляем и величаем Господа, но и чествуем св. крест – орудие спасения (Еф. 2:16; Кол. 1:20). Если меч Голиафа, через который Бог даровал Давиду победу, хранился в скинии (1Цар. 21:9), хотя и был осквернен кровью язычника, то орудие победы над диаволом – св. крест, обагренный пречистой Kpoвию Иисуса Христа (Кол. 1:20), заслуживает большего чествования и прославления.

7) Почему апостолы не взяли с Голгофы креста Господня, если они почитали его?

Апостолы терпели гонения от иудеев и язычников и поистине были странники и пришельцы на земле (Евр. 11:13); поэтому Господу благоугодно было до наступления спокойного времени в жизни Церкви скрыть св. крест. По прекращении гонений, св. крест, по изволению Божиему, был обретен, и Бог чудесами, от креста происшедшими, явил его миpy для чествования.

8) Господь пострадал на одном кресте, а у православных крестов множество.

Другие кресты, помимо Голгофского, православная Церковь чествует лишь тогда, когда они напоминают нам Распятого Господа нашего Иисуса Христа, и прославляют Его. Так Церковь принимает и почитает не только собственноручно написанные апостолами Евангелия и Послания, но и переписанные или перепечатанные копии с них.

9) Кто почитает крест, тот уподобляется врагам Христа, которые радовались Его страданиям.

Нужно обращать внимание не на сходство внешних поступков и действий, а на внутренние побуждения и расположения, вызывающие эти действия. Враги Иисуса Христа, думая не о том, «что Божие, но что человеческое: (Mф. 16:23), считали крестные страдания и смерть Его унижением и радовались исполнению своих желаний: погубить обличавшего их Господа. Православные, почитая св. крест, радуются прославлению через крест Св. Троицы, победе над диаволом, и искуплению человечества и подражают Господу, Который на предстоящие страдания смотрел «с довольством» (Ис. 53:11).

10) Если православные почитают крест, то должны почитать ясли, гвозди, трость, гроб, не только те, к которым касалось Тело Иисуса, а и всякие другие.

Православные почитают вифлеемские ясли, голгофские гвозди, пелену, гроб и трость, потому что они освящены прикосновением к ним пречистого Тела Христова; прочие гвозди, ясли, и др., так как имеют другое назначение, не почитаются ими. Орудием нашего искупления и победы над диаволом слово Божие считает крест (Еф. 2:16; Кол. 1:20), а не гвозди, гроб, ясли и др.

11) Если почитать крест, как орудие нашего спасения, то нужно почитать и Иуду, предавшего Иисуса Христа на страдания, предсказанные пророками.

Ответим словами св. И. Златоуста: «если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делалъ не с той мыслью, а по злобе. Если же ты не будешь обращать внимания на намерения, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет! И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Не предательство Иуды соделало нам cпасениe, но мудрость Христа, дивно обращавшая злодеяния других в нашу пользу. Что же, – спросишь ты если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы другой? Какое же отношение имеет это к настоящему предмету? Такое, скажешь, что если Христу надлежало быть распяту, то нужно было, чтобы это совершено было кем-либо; если кем-либо, то конечно таким человеком. Если бы все были добры, то не исполнено бы было строительство нашего спасения. Да не будет! Сам Всемудрый знал, как устроить наше cпaceниe, хотя бы и так было, потому что премудрость Его велика и непостижима. Поэтому-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Христос и называет его несчастнейшим человеком» (сн. Mф. 26:24; Мк. 14:21; Лк. 22:22)⁷².

По примepy апостола Павла (1Кор. 2:2) православные христиане должны постоянно памятовать о Распятом Иисусе Христе, своем Искупителе, и «пред их глазами» должен быть «предначертан» образ Его (Гал. 3:1). Таким напоминанием и образом Распятого является крестное знамение. Оно есть священный символ нашей веры, в нем сокращенно изображается вся сущность христианства: Бог Сын по любви к человеку воплотился и для спасения его умер на кресте. Сопровождая молитву крестным знамением, мы исповедуем свою веру в искупительные заслуги Господа Иисуса Христа и уповаем, что Бог Отец услышит нас, просящих во имя Его Сына (Ин. 14:13; 16:23) – Ходатая пред Ним (1Тим. 2:5,6). Так как в деле спасения человека участвуют все Лица Пресвятыя Троицы: по благоволению Бога Отца, Бог Сын со Духом Святым совершил все потребное для нашего спасения, а Дух Святый, по благоволению Бога Отца, с Господом Иисусом Христом содевает спасение каждого из нас, то троеперстным сложением выражаем веру в Триединого Бога.

«Благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои» (Пс. 62:5; сн. 27:2; 133:2). «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс. 140:2). «И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания израильтян, и воздвиг руки свои к небу» (3Цар. 8:22). «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8).

«Когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисея отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны» (Исх. 17:11,12). «Воздвизая руки, представлял он», говорит блаж. Феодорит, «образ Распятого за нас. Посему и в образе оказывалась сила преобразуемой истины. Ибо, как падал Амалик, когда воздвизал руки Божий раб; такъ, когда воздвиг руки Владыка, рассыпалось полчище диавольское»⁷³.

Св. Ефрема Сирина: «назнаменуем животворящий крест на дверях своих и на челе, и на персях, и на устах, и на всяком члене своем. и вооружимся сим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждой верных, светом для концов земли, сим opyжиeм, отверзающим рай, низлагающим ереси, сим утверждением веры, великим хранилищем и спасительной похвалой православных... Без него не делай ничего... украшай все члены свои животворящим крестом. Сопротивные силы, видя крест, отступают с трепетом»⁷⁴.

Св. Васили Великого: «из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и друпе имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомяну сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением?⁷⁵... Описав на себе образ креста, пошел он (св. муч. Гордий) под удар, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица»⁷⁶.

Св. Кирилла Иерусалимского: «не стыдимся исповедывать Распятого; с дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть крест, на челе и на всем, на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся, и когда встаем, бываем в пути и покоимся. Это – великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным без труда, потому что от Бога благодать Сия, знамение верных, страх демонам. На кресте победил их, властно подверг их позору (Кол. 2:15). Как скоро видят крест, воспоминают Распятого; страшатся Сокрушившего главы змиевы»⁷⁷.

Св. Епифания, еп. Кипрского: «женщина клала на себе печать во имя Христово, как христианка... и не возмогла сила чародейства, где имя Христово и печать креста... Иосиф берет бесноватого в дом, и закрыв двери, взял в руку воды, положив на ней крестное знамение, окропил бесноватого, сказав: именем Иисуса Назорея распятого повелеваю тебе, бес, выйди из него, и да будет он здрав.... Выздоровевший воздал великую благодарность Иосифу и Богу»⁷⁸.

Св. Иоанна Златоуста: «никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, которыми мы живем, и начала всех благ, которыми существуем. Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, Который, «как овца, веден был на заклание» (Ис. 53:7). Потому, когда знаменуешься крестом, то представляй все значение креста, погашай гнев и все прочие страсти... Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лице твоем, то ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представ, как ужасается диавол, видя оружие, которым Христос разрушил всю его силу и отсек главу змию. Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдит и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных»⁷⁹.

Сектанты говорят: 1) Слово Божие запрещает совершать крестное знамение: Бог «не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:25).

В указанном месте апостол говорит не о крестном знамении, которого афиняне язычники (стих, 16) не совершали и не знали, а обличает заблуждение их, как идолопоклонников, думавших, что Бог нуждается, подобно человеку, в пище, почему они своим идолам приносили ее сн. Дан. 14:3–23). Апостол утверждает, что Бог, им проповедуемый, есть Творец миpa и всего, что в нем (стих. 24), Сам подает всему жизнь и дыхание и все, не имеет ни в чем нужды, а поэтому и не требует служения рук человеческих, имевшего в виду удовлетворить будто бы нужду Божию. Когда мы совершаем крестное знамение, то не думаем восполнить нужду Божию (?!), так как веруем, что Бог есть всеблаженный (1Тим. 1:11; 6:15), а сами нуждаемся в милости Божией, испрашиваемой нами ради крестной жертвы. Веру в Искупителя мы и исповедуем крестным знамением⁸⁰.

2) Православные, совершая крестное знамение, «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:6).

Апостол говорит об «отпадших», т. е. об отступниках от веры, хулителях Сына Божия. Православные, совершая крестное знамение, не глумятся над Христом, «не ругаются Ему», а выражают свое благоговение перед Ним и, смиренно сознавая свое недостоинство, молят Бога о даровании благодатной помощи, освящения, благословения ради крестных заслуг Его Сына.

3) Крестное знамение есть обман в правой руке (Ис. 44:20).

Когда жил прор. Иcaия, крестного знамения никто не совершал, так как оно есть новозаветное установление. Пророк говорит об идолопоклоннике, который часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, а из остатков от того (дерева) делает бога, идола своего, поклоняется ему (стих. 16,17). И не поймет язычник (стих. 19), продолжает пророк, что, поклоняясь куску дерева, как богу, он гоняется за пылью и не может освободиться от заблуждения и сказать: не обман ли (идол) в правой руке моей?

4) Крестное знамение есть печать антихриста (Откр. 13:16,17).

Так хулить могут только сектанты (сн. 2Петр. 2:10; Иуд. 1:18). Крестное знамение совершается от дней апостольских во имя Господа Иисуса Христа, а в Откровении (13:10–17) говорится о начертании имени зверя – антихриста, который явится перед вторым пришествием Иисуса Христа. Лжепророк антихриста сделает тогда, что всем положено будет начертание (χάραγμα – соб. начертанное, черта, знак, мета) имени зверя, подобно тому, как римские солдаты имели на руках выжженное свое имя, а рабы – имя господина.

5) Где в Писании сказано, чтобы креститься рукой?

Снеси: 1Тим. 2:8; Исх. 17:11,12; Иез. 9:4⁸¹. Кроме того все, что выражаем мы крестным знамением, записано в Свящ. Писании: три перста сложенные означают Триединого Бога (Mф. 27:19), изображаемый крест – веру в Господа Иисуса Христа, искупившего нас Своей крестной смертью (1Тим. 2, о: Кол. 1:14,20; Еф. 1:7; сн. 1Кор. 2:2) и разрушившего всю силу вражию (Кол. 2:15; Евр. 2:14).

Св. мощами называются честные останки св. угодников Божиих, будут ли то более или менее целые тела их, или одни кости⁸². Одно нетление тел без чудотворений Церковь православная не признавала и не признает за доказательство святости усопших⁸³, а главнейшим признаком святости и прославления их на небе считает чудеса, которые совершаются при их гробах или от их мощей. Мощи святых, если они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительное к тем чудесам, которые творятся через посредство их.

Учение православной Церкви о почитании и мощей св. угодников

«Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак, дерзнувшие отвергать... мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные, – если это епископы или клирики, – да низложатся; а если иноки и миряне, да лишатся приобщения». (Постановление VII Всел. соб.)⁸⁴.

Coxpaнениe останков святых в нетлении и совершение при посредстве их чудес служит для Церкви православной основанием и побуждением к чествованию мощей св. угодников и вместе уверением, что такое чествование есть дело богоугодное. Это чествование выражается в установлении праздников в дни обретения и перенесения св. мощей, в благоговейном хранении их, в поставлении их в св. храмах, в сооружении гробниц, в возжигании перед ними свечей и лампад, каждении фимиамом, лобзании и поклонении.

Господь хранит останки св. и творит чудеса через них

«Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:20,21). «Гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Mф. 27:52). «И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при паденш своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:21).

Останки святых почитали:

«И сказал Иocия: что это за памятник, который я вижу? и сказали ему жители города: это могила человека Божия... и сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии» (4Цар. 23:17,18). «Иаков поставил над гробом ее (Рахили) памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня» (Быт. 35:20;сн. Mф. 23:29).

Евсевия, еп. Kecарийскогo: «смирнские христиане в своем послании писали: сотник, видя враждебную настойчивость иудеев, положил тело (св. Поликарпа) в огонь, как они обыкновенно это делают, и сжег. А мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, – и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью, – и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения (т. е. в жизнь вечную) в научение и утверждениe будущих подвижников»⁸⁵.

Св. Ефрема Сирина: «по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Св. Духа. Поскольку мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и ангелами Своими и обетовал им блага (1Кор. 2:9)⁸⁶... Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословенье и взять с собою врачевства для души и тела»⁸⁷.

Св. Василия Великого: «честное тело мучен. Иулитты, почивая в прекраснейшем предместье города, освящает место, освящает и сходящихся на оное. Земля же, благословенная пришествием блаженной, из недр своих источает самого приятного вкуса воду... Вода сия служит предохранительным средством для здоровых... подает облегчение больным; потому что, какую благодать явил Елисей иерихонянам (4Цар. 2:19,20), такую же и нам явила мученица, соленость, вообще свойственную водам сего места, переменив благословением в ощущение сладкое и мягкое, и всем приятное»⁸⁸.

Св. Григория Богослова: «они (св. мученики) прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий,так же действительны, как их тела»⁸⁹.

Св. Иоанна Златоуста: «не на то гляди, что лежит пред тобою нагое тело мученика (св. Вавилы), лишенное душевной деятельности, а рассмотри то, что в нем присутствует иная, высшая самой души сила, благодать Св. Духа, которая чрез свои чудотворения всем говорит в защиту воскресения⁹⁰... Итак, не сегодня только, но и каждый день будем приходить к нему (ко гробу св. Игнатия Богоносца) для получения от него духовных плодов. Может, поистине может приходящий сюда с верой получить великие блага, потому что не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мертвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действиe Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верой может получить от нее великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас⁹¹... Подлинно после силы слова второе место занимают гробы святых в деле возбуждения взирающих на них душ к такой же ревности; и когда кто предстанет где-нибудь пред такой гробницей, он тотчас начинает ясно чувствовать ее действие. Вид гробницы, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий стоит пред нами, и мы видим его; и таким образом человек, испытывающей это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком... Поэтому Бог и оставил нам мощи святых. А что я теперь вовсе не хвастая говорю это, но сделал это для нашей пользы, в этом достаточно удостоверяют как чудеса, каждодневно совершаемые мучениками, так и множество стекающихся к ним людей, не менее же того и доблестные дела этого блаженного (Вавилы), совершенные по смерти»⁹².

Св. Исидора Пелусиота: «если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство, чествуется нами прах мученических тел, то спроси тех, которые получили от них исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда, не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому»⁹³.

Сектанты говорят: 1) Господь запрещает почитать мощи (Иер. 8:1,2).

В приведенном месте нет речи о св. мощах. Господь через прор. предсказывает, что вавилоняне, при своем нашествии в Иудею, не только жителей убьют (Иер. 7:30 –34), но выбросят из гробниц кости царей, князей, священников, пророков (ложных) и всех, кто оскорблял Бога идолопоклонством. Неприятели оставят кости их брошенными на открытой поверхности земли, перед солнцем, луной и др. светилами небесными, как бы перед взором тех богов, коим служили эти умершие, так и для того, чтобы все видели ничтожество и позор идолопоклонников и совершенное бессилие и беспомощность их богов. «Предсказывает, что вавилоняне в нашествие свое не только живых предадут закланию», замечает блаж. Феодорит, «но поругаются над давно умершими священниками и царями, раскопав гробы, оставят кости непогребенными и будут они лежать против солнца, луны и звезд. Кому служение возлюбили они, от тех не получат помощи»⁹⁴.

2) Нетленных останков не может быть, так как Бог сказал Адаму: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19); правед. Давид, подобно другим людям, увидел тление (Деян. 13:36).

Праведный Енох не видел смерти (и тления), «потому что Бог переселил его» (Евр. 11:5; сн. Быт. 5:24), прор. Илия «не возвратился в прах», так как был взят живым на небо (4Цар. 2:11). Бог, по Своему изволению, для блага живущих, сохранял и сохраняет останки некоторых праведников (сн.Mф. 27:52; 4Цар. 13:21), ибо Ему «все возможно» (Mф. 19:26). Почему Он останки не всех праведников хранит в нетлении? Но «кто познал ум Господень?» (Рим. 11:34). Сектанты, отрицая нетление св. мощей, произносят хулу на Св. Духа (Mф. 12:32).

3) Богу не угодно почитание св. мощей, почему Он скрыл тело Моисея и самое место погребения (Втор. 34:56).

Не потому Бог скрыл место погребения Моисея, что почитание св. мощей Ему не угодно, а потому, что народ еврейский был склонен к идолопоклонству и мог останки Моисея обоготворять. Чудеса, проистекающие от св. мощей, чествуемых православной Церковью, ясно свидетельствуют о богоугодности почитания останков св. угодников. Над сектантами сбывается слово Божие: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих» (Mф. 13:13,14 и; Ис. 6:9,10). «Без сомнения сему великому пророку (Моисею)», говорит блаж. Феодорит, «не дозволил Владыка ввести народ в обетованную землю, чтобы Израильтяне не стали поклоняться ему, как Богу; потому что обоготворявшиe неодушевленные вещи и изображение тельца наименовавшие богом, очевидно, тем более воздали бы, как Богу, поклонение тому, кто был для них служителем многих благ. Посему-то премудро правящий нами Бог и гроб Моисеев соделал неизвестным»⁹⁵.

4) Хотя и было чудо от костей прор. Елисея, но не видно из Писания, чтобы их почитали евреи, как теперь православные почитают св. мощи.

В ветхозаветное время, когда мир не был еще искуплен (Гал. 4:4,5; Рим. 3:24,25), праведники не сподобились прославления (Евр. 11:39,40), почему не могло быть религиозного чествования останков их, какое установлено православной Церковью. Как свидетельствует Св. Писание евреи почитали останки праведников хранением их и сооружением над ними памятников и гробниц (сн. Быт. 35:20; Исх. 13:19; 4Цар. 23:17,18; Мф. 23:29).

5) Устройство и украшение гробниц для св. мощей Господь осудил (Mф. 23:29).

Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно: осуждая своих отцов за убийство (стих, 30), в то же время сами превосходили их беззакониями (ст. 34).

«Господь возвещает им горе не за то», объясняет блаж. Феофилакт, «что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков»⁹⁶.

6) Прикосновение к умершим есть осквернение (Лев. 21:11; Чис. 19:11).

Таково было ветхозаветное установление. В новозаветное время тело человека, облагодатствованное в таинствах, сподобляется быть храмом Духа Св. (1Кор. 3:16; 6:19). Останкам святых человеков присуща благодать Божия. Почитание св. мощей и есть почитание присущей и действующей через них силы Божией. О каком осквернении здесь может быть речь? «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 10:15).

7) Нетленных останков не может быть: «тление не наследует нетления» (1Кор. 15:50).

Апостол не о мощах говорит, а об изменении при воскресении мертвых силой Божией тел земных, тленных, смертных на тела нетленные, бессмертные (стих. 52–54 «Тление (тело смертное, тленное) не наследует нетления», а должно измениться. Св. мощи прежде общего воскресения процветают начатками нетления, но и они, при «последней трубе» изменятся в тела духовные, бессмертные. «В будущем веке», говорит блаж. Феофилакт, «будет наслаждаться Царством не нынешнее тело, состоящее из плоти и крови. Ибо там нет пищи и питья, которыми питается нынешнее тело... Посему необходимо нашему телу сделаться духовным и нетленным»⁹⁷. «Плотию и кровию называет», объясняет блаж. Феодорит, «природу смертную. А ей, будучи еще смертною, невозможно улучить Небесного Царства. Cиe-то и присовокупил апостол: и тление не наследует нетления. Но ясно, что, сделавшись нетленною, насладится обетованных благ»⁹⁸.

8) Чудес от мощей не может быть: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» (Пс. 87:11–13).

Из приведенного текста только сектанты способны делать такой вывод. О всемогуществе Божием псалмопевец ясно учит: «Бог наш – на небесах и на земле; творит все, что хочет» (113:11). «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах»... (134:6–10). «Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты Бог творящий чудеса» (Пс. 76:14,15 и др.).

Какой же истинный смысл разбираемого места? «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?“ т. е. если я умру, то Ты не сотворишь надо мной чуда, не воскресишь меня. «Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» – нет! Так и я, если умру, то не восстану, чтобы славить Тебя. «Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления?» Если я сойду во гроб – в место тления, то уже не буду возвещать о милости Твоей и истине Твоей. «Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?» Во мраке могилы не знают о чудесах Твоих и находящиеся в стране мертвых, преданных забвению, не познают оправдания Твоего, они уже от руки Твоей отринуты (стих. 6)⁹⁹. «Пока еще я жив, говорит пророк, покажи чудо Твое», объясняет блаж Феодорит, «потому что, когда умру, не увижу его... Мертвецам, разрешившимся в прах, пребывающим во гробе смерти и преданным забвению, возможно ли ощущать Твое человеколюбие и быть зрителями чудес Твоих»¹⁰⁰.

Неужели сектанты не знают о чуде воскрешения мертвого, через прикосновение к костям прор. Елисея? (4Цар. 13:21).

9) Почитать мощи запрещает слово Божие: «спрашивают ли мертвых о живых?“ (Ис. 8:19).

Пророк Исаия, упомянув (стих, 18), что Бог дал уже народу иудейскому «указания и предзнаменования» будущих событий, говорит (стих, 19): не к чему поэтому обращаться к разного рода гадателям («вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям» за прсдсказаниями о будущем. Где же здесь запрещениe почитать останки св. угодников?

10) Останки муч. Стефана погребли, а не выставляли для почитания (Деян. 8:2).

Так в православной Церкви и поступают, предавая земле всякого умершего, как бы он ни был праведен. Мощи износятся для поклоненья впоследствии, если Господу угодно бывает прославить их чудесами, как это и было со св. мощами Стефана, обретенными в 415 г.

Церковь небесную составляют: Божия Матерь, св. ангелы, св. угодники и все ycопшиe в вере и покаянии православные христиане: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22,23). Церковь небесная и земная имеют единую Главу Господа Иисуса Христа: «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10; сн. Лк. 20:38; Мф. 22:32). «Небесное и земное», замечает св. И. Златоуст, «были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения .. В Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для ангелов и человеков... Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу»¹⁰¹. «Грехом введен разлад», говорит еп. Феофан, «и распадение в среду тварей земных и небесных, то истребляя грех, Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного»¹⁰². Господь сказал: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15:5). Подобно ветвям, все члены Церкви Христовой, небесной и земной, находятся между собой в самой тесной и неразрывной связи, основанной на братской и взаимной любви, которая «никогда (т. е. и после смерти) не перестает» (по-слав. отпадает, ἐκπίπτει от ἐκπίπτω – выпадать, выбегать, бежать, иметь исход, оканчиваться – 1Кор. 13:8). Выражением меткого, тecного взаимообщения со стороны Церкви земной является почитание и молитвенное призывание Божией Матери, св. ангелов и человеков, со стороны святых – молитвенное ходатайство за призывающих.

«Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать, во-первых, собственно и истинно Богородицу и св. ангельские силы, апостолов, пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей и всех святых мужей и просить их предстательства, потому что они могут соделать нас угодными Царю всех – Богу... Если кто не исповедует, что все святые, cyщиe от века и угодившие Богу как до закона, так под законом и благодатию досточестны пред Ним по душе и по телу, или не просит молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема» (Постановл. VII Всел. Собор.)¹⁰³.

Святые окружают престол Божий (Откр. 7:9,10), граждане небесного Иерусалима (Евр. 12:22,23), весь мир их не достоин (Евр. 11:38), друзья Божии (Ин. 15:14; сн. Ис. 41:8; Иак. 2:23), во святых Бог прославляется (2Сол. 1:10), святые участники божественной славы (Ин. 12:26), память о них будет вечная (Пс. 111:6), «благословенна» (Притч. 10:7), «Церковь о них будет возвещать хвалу» (Сир. 44:14).

Члены Церкви земной должны а) помнить о святых и подражать их богоугодной жизни: «поминайте (μνημονεύετε – вспоминайте) наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10). «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16; 11:1; Флп. 3:17).

Апостол Павел, упомянув о святых и их подвигах (Евр. 11 гл.), наставляет: «имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя, и запинающий (εὐπερίστατον – незаметно овладевающий, запутывающий в свои сети) нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1).

б) ... почитать святых: Господь Иисус Христос, подтвердив ветхозаветную заповедь: «Господу Богу поклоняйся, и Ему одному служи» (Втор. 6:13;; Mф. 4:10), заповедал почитать как апостолов, так и других святых – Его друзей (Ин. 15:14): «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Mф 10:40,41; сн. Лк. 10:16; Ин. 13:20). «Во имя пророка», «во имя праведника», «во имя ученика» (стих. 42), т. е. если кто примет не по гостеприимству или по другим каким-либо расчетам, но потому, что он пророк или праведник или ученик (Христов), то будет участвовать в награде пророка, как содействующий ему в его служении, как сочувствовавший и единомысленный с ним. Требуя почтения к святым, Господь Иисус Христос, очевидно, не только не усматривал в этом ничего несогласного с служением Единому Богу и Его прославлением, но, напротив, находил это необходимым для полной славы Божией, потому что святые должны быть почитаемы не как Он Сам или Его Отец, а только как друзья Его, как Им посланные, как Его ученики; вся же честь, им воздаваемая, должна быть относима к Нему Самому, а через Него к Богу Отцу.

в) ... поклоняться святым: Нафан поклонился Давиду «лицом до земли» (3Цар. 1:23), Орна – Давиду (1Пар. 21:21), Авигея – Давиду (1Цар. 25:23), Авдий – Илии прор. (3Цар. 18:3–7), сыны пророков – Елисею (4Цар. 2:15), Сонамитянка – Елисею (4Цар. 4:37), темничный страж «припал (προσέπεσε от προσπίπτω – припадать к стопам, на коленях умолять) к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Ангелу (предстоятелю) Филадельфийской церкви Господь говорил: «Я сделаю то, что они (иудеи) придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр. 3:9). Святым поклонялись не только при жизни их, но и после смерти: Саул «пал лицом на землю и поклонился» прор. Самуилу (1Цар. 28:14).

Бог наказывает за непочитание святых

«Дети... насмехались над ним (прор. Елисеем)... Он... проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка» (4Цар. 2:23,24). «Сошел огонь с неба и попалил двух пятидесятников... с воинами» за то, что хотели взять прор. Илию (4Цар. 1:14).

В апостольское время святых почитали

«Вот мы ублажаем (μακαρίζορεν – от μακαρίζω ублажаю, прославляю) тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа» (Иак. 5,и). «Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса... Народ прославлял их» (Деян. 5, г;). ..Вы... приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса (услуживая мне, желали, услужить Самому Христу). Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» (Гал. 4:11,15).

Сектанты говорят: 1) «Единому, премудрому Богу честь и слава» (1Тим. 1:17) а не святым¹⁰⁴.

Тот же апостол в Посл, к Римл. (2:10) говорит: «напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, (так как иудей, исполняя закон, нес больше труда), потом и эллину». Ясно, что должные честь и слава святым не запрещаются Свящ. Писанием, так как не устраняют и не заменяют чести и славы, подобающих Единому Богу. Чествуя святых, мы выражаем свою любовь не только к ним, как своим совершенным братьям, но и к Богу, прославившему их (Ин. 12:26) и заповедавшему почитать их (Mф. 10:40–42).

2) «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Mф. 4:10).

Православные не воздают святым божеского поклонения, не обоготворяют их, а чествуют их (почитательным поклонением), как друзей Божиих, чтут их за, то, что они святостью приблизились к Нему (Евр. 12:14), удостоились быть избранными сосудами благодати Божией (сн. 1Кор. 15:10).

3) «Не дам славы Моей иному» (Ис. 42:8).

Дальнейшие слова: «и хвалы Моей истуканам», объясняют, что Бог запрещает воздавать славу и поклонение истуканам – ложным богам, а о святых апостолах Иисус Христос сказал: «славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22; сн. Пс. 149:5; 145:8).

4) Апостол Петр отверг поклонение Корнилия (Деян. 10:26).

Выражение апостола: «встань, я тоже человек», показывает, что Корнилий, как язычник, хотел воздать ап. Петру божеское поклонение (сн. Деян. 14:1–15; 28:5), чего апостол и не допустил. Ап. Павел и Сила не отвергли поклонения стража (– 16:29).

«Исповедуем также, что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему (Богу), а более всех пренепорочная Матерь Божественного Слова, также святые ангелы-хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и все, которых Он прославил, как верных Своих служителей... Исповедуем также, что святые суть посредники и ходатаи о нас перед Богом не только здесь, во время их пребывания с нами, но еще более по смерти, когда они, по разрушении зерцала (о коем упоминает апостол), во всей ясности созерцают Святую Троицу и беспредельный свет Ее. Ибо как мы не сомневаемся в том, что пророки, будучи еще в смертном теле, видели пpeдметы небесные, почему и предсказывали будущее: так точно не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что ангелы и святые, которые соделались как бы ангелами, при беспредельном свете Божием, видят наши нужды» (Послан. патриap. Прав-кафол. Церкви, чл. 8)¹⁰⁵.

а) при жизни: Сам Бог повелел обращаться к молитвенному ходатайству святых: «сказал ему (Авимелеху) Бог... помолится (Авраам) о тебе, и ты будешь жив... И помолился Авраам Богу, и исцелил Богъ Авимелеха» (Быт. 20:6,7,17). «Пойдите к рабу Моему Иову... Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму... Сделали так, как Господь повелел им, – и Господь принял лицо Иова» (Иов. 42:8,9). «И сказал весь народ Самуилу: помолись о рабах твоих... И отвечал Самуил народу... и я также не допущу себе грexa пред Господом, чтобы перестать молиться за вас» (1Цар. 12:19–23). «Мы... не перестаем молиться о вас» (Кол. 1:9; Еф. 1:16; 2Сол. 1:11).

б) ... после смерти: если молитвы святых сильны перед Богом при жизни их, и если любовь их к ближним еще при жизни простирается до самоотвержения (сн. Исх. 32:31; Рим. 9:3), то тем более они должны быть благотворны по смерти святых, когда последние водворяются у Господа (2Кор. 5:8; Флп. 1:23), получают вечную славу (2Кор. 4:17), становятся равными ангелам (Лк. 20:36) и видят Его, как Он есть (1Ин. 3:2). «Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия (μετά τήν ἐμἡν ἓξοδον от ἓξοδος; – выход, исход, конец, смерть – «после моей смерти») всегда приводили это на память» (2Петр. 1:14,15). «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8; сн. 8:4). «Я увидел под жертвенником (образ близости мучеников к Богу) души убиенных за слово Божие... и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:9,10)¹⁰⁶. Молят св. мученики о наступлении суда, чтобы прекратились гонения христиан и жестокости против них; просят у Бога защиты, а не мести; ходатайствуют за гонимых праведников. Иуда видел бывшего первосвященника Онию, который молился за народ иудейский, и другого мужа, «и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Мак. 15:12–14).

Молитвы святых Богу угодны

«Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (1Пет. 3:12; Пс. 33:16,17). «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч. 15:29). «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость» (– 28:8). «Много может усиленная (усердная) молитва праведного» (Иак. 5:16; сн. ст. 17,18).

Св. Kиприанa Карфаг.: «мы всегда, как и вы знаете, приносим о них (мучениках) жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников¹⁰⁷. Будем помнить взаимно друг о друге, и гдe бы ни были, будем в согласии и единодушно всегда молиться друг за друга; взаимною любовию облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, – да продолжится любовь и пред Господом, – да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших»¹⁰⁸.

Св. Ефрема Сирина: «О верный Василий (Великий)... помолись о мнe, крайне жалком, и оживи своими молитвами, отче, ты мужественный, меня расслабленного, ты ревностный, меня ленивого, ты усердный, меня беспечного, ты мудрый, меня неразумного, ты, собравший себе сокровище добродетелей, меня, неимущего ни одной заслуги. Ибо тебя возвеличил Отец щедрот, тебя ублажил Сын Божий, тебя обновил в святый храм Дух Святый»¹⁰⁹.

Св. Василия Великого: «любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая доблестным из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей превосходных не преминет и сам подражать им в сходных обстоятельствах... И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву... К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся, – один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельству – другой, чтобы охранялось его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия... Святый лик! священная дружина! обще хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо, вам отверзлись врата рая»¹¹⁰.

Св. Григория Богослова: «милостиво призри свыше на нас, на сей народ и его управь так, чтобы он был совершенным поклонником совершенной Троицы, умосозерцаемой и почитаемой.... а нас, если времена будут мирны, сохрани, сопастырствуя с нами: а если настанут брани, – изведи отселе, или возьми и поставь с собою и с подобными тебе (хотя и слишком велико просимое мною) в самом Христе Господе нашем»¹¹¹.

Св. Григория Нисского: «мы, о блаженный, человеколюбием Создателя совершивши годовой круг, собрали для празднования тебе священное собрание мучениколюбцев, поклоняясь общему Владыке и совершая победное воспоминание твоих подвигов. Ты же, предстоятель праздника... посмотри на совершающееся здесь... ибо сколько было тогда у тебя зрителей твоей казни, столько теперь у тебя служителей твоей чести. Во многих благодеяниях имеем нужду; молись за отечество пред общим всех Царем; ибо отечество мученика – страна, где он пострадал, а сограждане и сродники – те, кои его погребли, у которых его тело, кои чтут его. Предусматриваем скорби; ожидаем опасностей, недалеко ужасные скифы, замышляющие войну против нас; как воин, поборай по нас, как мученик, яви молитвенное дерзновение к Богу за служащих Ему вместе с тобою. Хотя ты прешел от сей жизни, но знаешь страдания и нужды человечества... собери лик своих братьев мучеников и молись со всеми ими»¹¹².

Св. Иоанна Златоуста: «еще не прошло семи дней после того, как мы совершали священное торжество Пятидесятницы, и вот опять настиг нас лик мучеников, или, лучше, ополчение и воинство мучеников, ничем не уступающее ополчению ангелов (Быт. 32:2), но подобное ему и равное¹¹³. Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, оне имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскресил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием (Деян. 9:36). Так и другим помогали молящиеся святые¹¹⁴. Мы не должны, с одной стороны, все предоставляя молитвам святых, сами коснеть в праздности и стремиться к пороку и не исполнять ничего такого, что приводит к добродетели, а с другой стороны, делая добро, не должны пренебрегать и этою помощью. Великую, поистине великую силу имеет молитва, которую о нас приносят Богу, но только тогда, когда и мы сами подвизаемся»¹¹⁵.

Сектанты говорят: 1) У нас один посредник и ходатай – Иисус Христос (1Тим. 2:5; сн. Рим. 8:34; 1Ин. 2:1; Евр. 7:25; 9:15).

В указанных местах Иисус Христос называется «Ходатаем», «единым Посредником» потому, что «Себя предал для искупления всех» (1Тим. 2:6). Он един Ходатай-Искупитель, а не один только Ходатай-молитвенник. Ходатаев-молитвенников, по слову Божию, у христиан много: «Дух ходатайствует за нас» (Рим. 8:26); «избавил нас от столь близкой смерти... по ходатайству многих» (2Кор. 1:10,11); «ты же не проси за этот народ... и не ходатайствуй предо Мною» (Иер. 7:16). Следовательно, ходатайство Господа Иисуса Христа не исключает ходатайства святых, которые силу для своих ходатайственных молитв пред Богом заимствуют от искупительной жертвы Иисуса Христа и помогают людям не своей силой, а силой того же Христа.

2) Обращение к святым унижает ходатайство Иисуса Христа.

Где об этом сказано в Свящ. Писании? тогда и вообще молитвы за других тоже будут унижать ходатайство Иисуса Христа, а потому излишни (?!). В таком случаe зачем в слове Божием заповедь: «молитесь друг за друга... много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16)? Зачем Иисус Христос повелел: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Mф. 5:44)? Зачем апостол просит молитв за себя? (Рим. 15:30; Еф. 6:18,19; Кол. 4:3; Флп. 1:19 и др.). Апостол, назвавший Иисуса Христа единым Посредником, просит «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» и свидетельствует, что «это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим. 2:1–3).

3) Молитвы должны быть адресованы Богу, а не святым.

Призывание святых не означает того, будто мы вместо Бога обращаемся за помощью к ним, а лишь то, что, сознавая свое недостоинство и нечистоту греховную (сн. Лк. 7:7), мы прибегаем к святым, как близким Богу, и просим их своим ходатайством пред Богом усилить нашу молитву, чтобы она была действенна (Лк. 18:7; 1Петр. 3:12).

4) «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5»).

Пророк говорит, что проклят тот человек, которого сердце удаляется от Господа и который надеется не на Господа, а на человека (сн. стих. 7). Здесь нет речи о молитвенном ходатайстве святых. Если в приведенном месте (Иер. 17:5) Бог будто проклял человека, обращающегося к молитвенному ходатайству святых, то как мог пророк говорить иудеям, просившим его о молитве пред

Господом: «слышу, помолюсь Господу Богу вашему, по словам вашим» (– 42:4)? Наоборот, Господь внял молитве пророка и не осудил его (стих, 7–22) за молитвенное ходатайство.

5) Ходатайство святых бесполезно ((Иер. 15:1).

В указанном месте Бог говорит, что ходатайство Моисея и Самуила не само по себе, а вследствие беззакония народа иудейского (стих. 6) было бы безуспешно. Этим не отрицается угодность молитв святых в других случаях (сн. Исх. 32:11–14; Иер. 37:3 –7; и др,). Если бы ходатайство святых вообще было дело не богоугодное, то о нем и не было бы нужды упоминать (сн. Иер. 15:1).

6) «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека» (Пс. 117:8,9; сн. 107:13; 145:3).

Во всех этих местах нет речи о молитвенном ходатайстве святых, а говорится о всемогуществе Божием, по сравнению с коим ничтожна сила человека. Обращаясь к святым, мы, сознавая бессилие человеческой помощи, молим их своим предстательством испросить помощи Божией и милостей Его нам и, следовательно, не отрицаем всемогущества Божия, а свидетельствуем, что «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36).

7) «Мертвые ничего не знают» (Еккл. 9:5).

Так Екклесиаст говорит от лица человека, неверующего в загробную жизнь и мздовоздаяние, самим им признаваемые (– 11:9; 12:7,13,14), «мертвые» знают происходящее на земле (Лк. 16:20–31).

8) Как святые могут слышать наши молитвы?

Господь сообщает святым ведение – прозорливость (сн. Деян. 5:1–5; 3Цар. 14:4–10; 4Цар. 6:8–12).

9) Обращаясь к царю, никто не обращается к царскому слуге.

Сам Бог повелел людям обращаться к молитвенному ходатайству святых (Быт. 20:7–17; Иов. 42:8).

10) Святые до страшного суда неизвестны: «изыдут ангелы и отделят злых из среды праведных» (Mф. 13:49).

В приведенном месте Господь говорит о совместном пребывании до конца мира в Церкви земной грешников и праведников, а не о том, будто праведники неизвестны до страшного суда (сн. 1Тим. 5:25, Мф. 5:16). Апостол Павел в Послании к Евреям (11 гл.) поименовал праведников, и слово Божие в других местах именует их. В последующей истории Церкви Господь посредством чудес (по молитвенному ходатайству святых) указывал и указывает св. угодников.

11) Православные, почитающие св. Николая, есть «николаиты», которых Бог ненавидит (Откр. 2:6,15).

Апостол Иоанн (+ 101 г.) говорит о николаитах, как о своих современниках; св. Николай Мирликийский жил после ап. Иоанна и умер в 342 г. Еретики николаиты смотрели на все материальное, а в том числе и на свое тело, как на зло, как на препятствие спасению, почему нужно, говорили они, вести борьбу со своим телом, ослабляя и сокращая его жизнь. Средством измождения плоти они избрали распутство, которым и старались истощать себя. Такое нечестивое учение николаитов Господь строго осуждает (сн. Откр. 2:6,15).

Учение и жизнь св. Николая, прославленного Богом, и еретиков николаитов противоположны.

12) Зачем жития святых?

Житиями св. мы возвещаем «роду грядущему славу Господа и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил... чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, чтобы они в свое время возвещали своим детям, – возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его! (Пс. 77:4,6,7). В слове Божием описываются жизнь и подвиги праведников «в наставление нам» (Рим. 15:4).

13) Почему у каждого святого испрашивается особая помощь?

Потому что Бог разделяет «каждому особо» Свои дары: «иному дары исцелений... иному чудотворения, иному пророчество» (1Кор. 12:4–11).

Пророк Исаия о сверхъестественном рождении Иисуса Христа так предвозвещал: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева (ἡ παρθἑνος) во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (– 7:14). «Если бы это была не Дева», объясняет св. Иоанн Златоуст, «то не было бы и знамения. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, так, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Потому оно и называется знамением, что заключает в себе нечто знаменательное; а знаменательным оно не было бы, если бы не выходило из общего порядка вещей. Так и здесь, – если бы шла речь о жене, рождающей по закону природы, то для чего пророк назвал бы знамением то, что бывает ежедневно? Потому и в самом начале пророчества он не сказалъ: се, дева (παρθἑνος), но: ἡ παρθἑνος, прибавлением члена указывая нам на некоторую особенную, единственную Деву... Но почему, скажешь, он не прибавил, что рождение будет от Духа Святого?... Дева, оставаясь девою, как иначе могла бы зачать, если не от Духа Святого? Превзойти закон природы не мог никто другой, кроме Творца природы. Таким образом, сказав, что родит Дева, он выразил все. Возвестив о рождении, пророк называет и имя Рожденного, не то, которое дано Ему, но которое приличествует Ему по делам... Действительно, тогда особенно Бог был с нами, когда Он явился на земле, обращался с людьми и показал великое о нас попечение... Он не просто вселился в человека, созданного Им, но зачался, был носим во чреве в течение девяти месяцев, переносил и рождение, и пелены... То, что Он родился от женщины, есть общее с нами; а что Он родился от Девы, это – выше нас»¹¹⁶. «Как бы рожденное от хотения плоти могло быть наименовано Еммануилом?... «Если даруемое есть знамение», замечает св. Василий Великий, «то и рождение да будет необычайно... посему Еммануил родился от Святой Девы, Которая говорила: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» и Которой сказал ангел: «Дух Святый найдет па Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя! (Лк. 1:34,35)… Поскольку бессеменно стала Материю Еммануила, то чиста, свята, пренепорочна, и после того, как стала Материю, пребывает Девою»¹¹⁷. «Ангел Гавриил», благовествуя «Деве, обрученной мужу, именем Иосифу», сказал Ей: «Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чревe, и родишь Сына, наречешь Ему имя: Иисус... Mapия же сказала ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и раждаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:27–35). Ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: «не бойся принять Mapию, жену твою; ибо родившееся (γεννηθέν от γίγνομαι – рождаться, делаться, происходить – «зародившееся», «зачавшееся») в Ней есть от Духа Святаго» (Mф. 1:20; сн. 22,23). «Не спрашивай», говорит св. Иоанн Златоуст, «каким образом Дух образовал Младенца в Деве. Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух... Безумны тe, которые с любопытством исследуют и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное?... Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем, например, как Невместимый вмещается в утробе?. Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает и остается Девою?¹¹⁸» «Елисавета исполнилась Святаго Духа... и сказала: и откуда это мне, что пришла Матерь Господа (еще носимого в утробе) ко мне?» (Лк. 1:41,43). Следовательно, Пресвятая Дева Mapия зачала от Духа Святого, носила в Своей утробе и родила не человека только, а Богочеловека, т. е. с самого момента зачатия, Бог Сын внутренне и нераздельно соединился с человеческим естеством, восприняв его в Свою Ипостась, почему именуется Она Богородицей, или Божией Матерью.

Воплощение Христово совершилось содействием Святаго Духа, так что Святая Дева, как была Девою прежде зачатия (сн. Ис. 7:14), так и в зачатии, и после зачатия, и в самом рождении пребыла Девою. Ибо Иисус Христос родился от Нее, сохранив невредимо печать Ее девства, а потому Она и после рождения пребывает «Девою в бесконечные веки» (Прав, испов., част. 1, ответ. на вопр. 39)¹¹⁹.

«И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Блаженный Феодорит, объясняя это пророчество, замечает: «снисходя к нашему немощному слуху, представляет сей образ, и в нем, как вероятно, дает нам проразуметь Девическую утробу, которою никто не входил и не исходил, кроме Самого только Владыки»¹²⁰.

«Ибо отныне будут увлажать (μακαριοῦσι)¹²¹ Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный» (Лк. 1:48). «И отныне ублажат мя вси роди, не одна Елисавета», объясняет блаж. Феофилакт, «но и роды верующих. За что же ублажат? Ужели за Мою добродетель? Нет! Но за то, что Бог явил надо Мною величие. Наименовала Его Сильным, чтобы всякий верил словам Ее, принимая во внимание, что Господь силен сделать это. Имя Его назвала святым, чтобы показать, что Чистейший, зачинаясь во утробе жены, нисколько не оскверняется, но пребывает Свят»¹²². «Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). «Елисавета исполнилась Святаго Духа и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего» (– 41,42). «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (– 11:27).

Св. Игнатия Богоносца: «Бог наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Mapиею из семени Давидова, но от Духа Святаго... от князя века сего сокрыто было девство Марии и Ея деторождение»¹²³.

Св. Иустина Философа и мучен.: «мы признаем Его (Иисуса Христа) Первородным Бога, сущим прежде всех тварей, и Сыном патриархов, потому что Он воплотился от Девы из их рода и благоволил сделаться человеком»¹²⁴.

Св. Иринея, еп. Лионского: «Бог сделался человеком... Сам Он, Слово, восстановляя в Себе Адама, справедливо получил рождение для восстановления Адама от Марии, Которая была Девою»¹²⁵.

Св. Мефодия, еп. Патарского (+ 312): «какое и сколь великое почитание от нас уничиженнейших должно быть Тебе, истинной Царице, истинному одушевленному Кивоту Законодателя Бога, сделавшейся поистине вместительным небом для невместимого Бога?... С отеческими хвалебными песнями я обращаюсь к Тебе, дщерь Давидова и Матерь Господа и Бога Давидова... Итак, прими, Благосклоннейшая, дары драгоценные и свойственные Тебе одной, высшая всех родов и честнейшая всех видимых и невидимых тварей... Молим Тебя, превосходнейшую всех и удостоившуюся матерних почестей и дерзновения, непрестанно памятуй, всесвятая Богородица, о нас, хвалящихся Тобою и боголепными славословиями почитающих присноживущую и неизгладимую память Твою»¹²⁶.

Св. Ефрема Сирина: «это был младенец, в Котором под простым естеством сокрыт был совершенный Бог... Он рожден безболезненно, потому что зачат не растленно. В Деве облекается плотию, но не от плоти, а от Святаго Духа; потому родился от Девы... потому рожденное не нарушило печати девства, и Дева пребыла без болезней»¹²⁷.

Сектанты говорят: 1) откуда известно, что Дева Mapия дала обет девства?

Из Свящ. Предания, подтверждаемого Свящ. Писанием. По закону Моисееву (Чис. 30, обет девы, данный ею до замужества, по выходе ее замуж утверждался мужем ее, как равно им же и уничтожался. Если бы Дева Mapия не давала обета девства, или если бы Иосиф отверг обет Ее, то Она не имела бы основания сказать ангелу: «как будет это, когда Я мужа не знаю» (Лк. 1:34)? Этими словами Она показывает, что Ее обручение не повлечет за собой никаких супружеских отношений между Нею и Иосифом. Следовательно, Иосифу был известен обет, им признан, почему Пресвятая Дева так и говорила ангелу.

2) Так говорила ангелу Дева Mapия (Лк. 1:34), потому что не была женой Иосифа, а только была обручена ему (стих. 27).

По закону (сн. Втор. 22:23,24) девица, обрученная мужу, признавалась женой последнего. Дева Mapия по обряду обручения имела мужа Иосифа, а по обету девства, утвержденному им, не имела. «Сомневающийся о сем» замечает св. Епифаний, еп. Кипрский, «не знает того, что по закону, как скоро наименована женой мужу, хотя бы то девица, хотя бы даже живущая в доме отеческом, то и называется женой наименованного мужем ее. Посему св. ангел говорит: не бойся принять жену твою (Mф. 1:20). И пусть никто не думает, что в евангелиях какая-либо ошибка»¹²⁸.

3) Если Mapия дала обет девства, то зачем ее обручили Иосифу?

Иосифу обручена была Пречистая Дева Mapия с той целью, чтобы была сохранена и избавлена от худого подозрения. В глазах иудеев Она была женой Иосифа, хотя пребыла девою.

4) Если Мария была Приснодева, то почему Иисуса называли сыном Иосифа? (Ин. 6:42 и др.).

Так называли Иисуса Христа иудеи, не ведавшие тайны воплощения Сына Божия. Евангелисты в своих родословиях (Mф. 1:1–17; Лк. 3:23–38) свидетельствуют, что Иосиф не был отцом Иисуса Христа. Евангелист Матфей о рождении Иисуса выражается иначе, чем о рождении Его предков по плоти. Так, он пишет: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (стих. 1б), а не написал: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, Иосиф же родил Иисуса. Евангелист Лука пишет: Иисус был, как думали, сын Иосифов» (стих, 23). «Не Иисус ли это, сын Иосифов» (Ин. 6:42)? Из этих слов», говорит св. Иоанн Златоуст, «видно, что они (иудеи) не знали даже об Его чудном и необычайном рождении, отчего и называют Его сыном Иосифа. И Христос не упрекает их и не говорит: Я не сын Иосифа – не потому, чтобы Он был сын Иосифа, но потому, что они еще не могли услышать о том чудном рождении¹²⁹.

5) Евангелисты упоминают о братьях и сестрах Иисуса (Mф. 13:55; Мк. 3:32; 6:3), следовательно, Мария не была Приснодева.

Нужно обращать внимание, во-первых, на то, что евангелисты, именуя братьев Иисуса Христа, нигде не называют Деву Mapию матерью их, а всегда Она именуется Матерью только Его (сн. Mф. 1:18; 13:55; Лк. 8:19; Ин. 2:1,3,5 и др.), следоват., «братья Иисуса» не были детьми Марии, а были ближайшими родственниками Его: детьми Иосифа обручника от первой его жены. Во-вторых, поведение «братьев Иисуса», именно тот род опеки, который они хотели иметь над Ним в начале Его служения (Мк. 3:21) и перед окончанием (Ин. 7:2–5), показывает, что они были старшими братьями Господа, между тем, по свидетельству евангелист. и по данному взгляду, старшим («первенцем») из братьев был Иисус Христос. Наконец, невозможно допустить, чтобы Дева Mapия, удостоившись чудесно быть Матерью Господа, нарушила обет девства. Невозможно, чтобы и Иосиф «муж праведный» (Mф. 1:19), знавший сверхъестественное зачатие и рождение Бога Сына, перестал быть хранителем Ее девства. «Братья и сестры Христовы были дети Иосифа», говоритъ блаж. Феофилакт, «которые родились ему от жены брата его, Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то Иосиф по закону взял жену его за себя и родил от нее шестерых детей: четыре сына и две дочери – Mapию, которая по закону называется дочерью Клеопы, и Саломию»¹³⁰.

6) За девственным рождением Иисуса было брачное сожитие Иосифа (Mф. 1, 25) с Mapией.

«Здесь евангелист», замечает св. Иоанн Златоуст, «употребил слово: «как наконец» (дондеже); но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал Ее. Евангелист дает этим только знать, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною. Почему же, скажут, употребил он слово: дóндеже? Потому, что в

Писании часто так делается. Это слово не означает определенного времени. Так и о ковчеге сказано: «не возвратися вран, дóндеже изсше земля» (Быт. 8:7,14), хотя он и после не возвратился. Также о Боге Писание говорит: «от века и до века Ты еси» (Пс. 89:2), но тем не полагает пределов... Так и здесь евангелист употребил слово дóндеже, в удостоверение того, что было прежде рождения. Что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому... т. е., что такой праведник. каков Иосиф, не захотел познать Деву после того, как Она столь чудно соделалась Матерью и удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод»¹³¹. Наименование Иисуса Христа «первенцем» Марии не означает, что после Него были другие дети, а только показывает, что прежде Его не было детей у Его Пречистой Матери, что Он был первый родившийся (сн. Исх. 13:2; 34:19). «Есть такие», пишет св. Ефрем Сирин, «кои осмеливаются говорить, что Mapия после рождества Спасителя была женою Иосифа. Но каким образом могло быть, чтобы Та, Которая была жилищем и обителью Духа и Которую осенила божественная сила, сделалась потом супругой смертного человека и рождала в болезнях по подобию первого проклятия?.. Как в чистоте зачала, так в святости и пребыла. Если сыновья Аарона были умерщвлены за то, что внесли в святилище огонь нечистый (Лев. 10:1,2), то сколь великим наказаниям была бы подвергнута сия?... Если же на основании того, что некоторые ученики именуются «братьями Господа», думают, что они были детьми Марии, то пусть знают, что и Сам Христос называем был сыном Иосифа, и притом не только иудеями, но и Mapией, Матерью Своей (Лк. 2:48). Что ангел повелел Иосифу принять «Mapию жену» (Mф. 1:20), то это было сделано для того, чтобы удалить подозрение у тех людей, которые могли клеветать на Нее, преимущественно же для того, чтобы Иосиф охранял Ее, дабы Она не была убита... по причине зачатия... Итак, Дева родила Первенца, и девство Ее пребыло непорочно и ненарушимо»¹³². «Со всех сторон изобличает их (говорящих о брачном сожитии Иосифа)», учит св. Епифаний, еп. Кипрский, «следующее: первое, что старец, имевший свыше восьмидесяти лет, взял Деву не для того, чтобы пользоваться Ею, но напротив Она вверена ему была для охранения Ее девства; второе, что они и сами оба были во всем праведны. И услышавши, что зачавшееся в Ней есть от Духа Святаго, после такого устроения Божия, уже не дерзнул бы покуситься на то, чтобы пользоваться сосудом, удостоившимся вместить Того, Которого небо и земля не вмещают по преизбытку славы Его. Ибо если и ныне девы во имя Его наперерыв стараются о том, чтобы пребыть в совершенстве, чистоте и воздержании, то не тем ли более были набожны Иосиф и Сама Mapия /Лк. 2:19,51)? Да и возможно ли опять, чтобы, после такого великого устроения Божия, старец сожительствовал с Девою чистою и удостоенною чести, с сосудом, вместившим Невместимого и принявшим такое таинство знамения небесного и спасения человеческого»¹³³.

7) Если бы Господь почитал Свою Матерь, то не сказаль бы: «что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:4).

В приведенных словах напрасно сектанты хотят видеть как бы неудовольствие Иисуса на Свою Матерь или отказ в Ее просьбе, тогда как Сама Она усмотрела в них готовность Его оказать, по Ее ходатайству, помощь нуждающимся (– стих. 5); ими Господь указывал, что для совершения чуда не пришло еще предопределенное время. «Не пришел час Мой, т. е. когда пожелают пить», замечает св. Ефрем Сирин, «и окажется, что вина недостает, тогда и произойдет чудесное знамение»¹³⁴. Да разве Господь, давший заповедь о почитании отца и матери и подтвердивший ее (Исх. 20:12; Mф. 19:19), мог не почитать Свою Матерь, Которая, по словам даже сектантов¹³⁵ хранила и соблюдала слово Его? (Лук. 2:; сн. 11:28; 1Тим. 5:8). На браке в Кане Галилейской Божия Матерь явилась заступницей и ходатаицей перед Своим Сыном за людей, за которых и ныне возносит Свои молитвы, ибо любовь Ее к роду человеческому «никогда не перестает» (1Кор. 13:8).

8) Господь отверг Свою Матерь (Mф. 12:46–50; сн. Лк. 11:27,28).

«Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? Эго говорить Он», объясняет св. Иоанн Златоуст, «не потому, чтобы стыдился Матери Своей, или отвергал родившую Его; но желал этим показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного.... Если бы Он захотел отречься от Матери Своей, то отрекся бы от Нее тогда, когда поносили Его иудеи (Мк. 6:3). Напротив, Он так заботится о Ней, что и на самом кресте препоручает Ее возлюбленнейшему ученику и проявляет о Ней великую заботливость... Христос хотел (указанными словами) привести к правильному о Себе понятию и убедить, что Он не Сын только Матери Своей, но и Господь... Он не сказал напомнившему о Матери: пойди, скажи Матери, что она не мать Моя; но возражает ему: кто Матерь Моя? (Как Бога). Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Что же именно? То, что ни они (братья), и никто другой не должны полагаться на родство и оставлять добродетель. В самом деле, если для Матери Его не будет никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна, то родство тем менее спасет кого- нибудь другого. Есть одно только благородство – исполнение воли Божией, и это благородство лучше и превосходнее того (плотского) родства. Итак, зная это, мы не должны гордиться ни достославными детьми, если не имеем сами добродетели их, ни благородными родителями, если не подобны им по жизни. Можно ведь и родивши не быть отцом, и не родивши быть им. Вот почему, когда одна жена сказала: «блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие (Лк. 11:27) Христос не сказал на это: не носило Меня чрево, и не сосал Я сосцов, но: истинно, блаженны исполняющие волю Отца Моего (ст. 28)! Видишь, как Он и прежде, и здесь не отвергает естесгвенного родства, но присовокупляет к нему родство по добродетели... Христос не сказал: у Меня нет матери, но если Мать Моя хочет быть блаженною, пусть творит волю Отца

Моего. Таковые для Меня и брат и сестра и мать. Какая честь! Как велика добродетель! На какую высоту возводит она идущего путем ее! Сколько жен ублажали Эту Святую Деву и чрево Ее, и желали быть такими матерями, и все отдать за такую честь!»¹³⁶. Церковь православная величает Божию Матерь за высокие Ее добродетели, как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим», и верит в Ее великое молитвенное предстательство, удостоверяемое многочисленными чудесами, являемыми через св. иконы в честь Ее.

9) Зачем в молитве к Богородице говорить: «спаси нас», когда Спаситель один?

Это выражение взято из Священнаго Писания (сн. Рим. 11:14; 1Кор. 7:16; 9:22; 1Тим. 4:16) и означает: Своими молитвами помоги нам, чтобы Господь спас нас.

10) «Не имамы иныя помощи».

Приведенными словами Церковь указывает, что в молитвенном предстательстве перед Богом Пресвятая Дева преимуществует перед всеми святыми.

11) «Ублажать (Лк. 1:48) значит считать блаженным, или счастливым... но не значит, что Ей должно, подобно божеству, воспевать славословия или обращаться к Ней за ходатайством»¹³⁷.

«Ублажать» (μακαριοῦσι), как выше было объяснено, не значит только считать блаженным, но и прославлять, т. е. славословить. Церковь Христова, прославляя Божию Матерь и призывая Ее в молитвах, никогда не считала Ее за божество, а величала и величает выше ангелов и святых человеков. «Мы не отдаем Божеской чести святым Божиим, но молим их, как братий наших и другов Божиих, чтобы они испрашивали нам, братьям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас перед Господом». (Правосл. испов. кафол. и апост. Церкви вост., ч. 3, отв. на вопр. 52)¹³⁸. Разве за божество почитал Авимелех Авраама (Быт. 20:17), друзья – Иова (Иов. 42:9), Израильтяне – Самуила (1Цар. 7:8; 12:19), иудеи – Иеремию (Иер. 42:2), апостол Павел – христиан (Рим. 15:30,31; 2Кор. 1:11; Еф. 6:19; Кол. 4:3 и др.), прося молитвенного ходатайства перед Богом?

Ангелы видят лицо Отца Небесного (Mф. 18:10), окружают престол Божий, предстоят Богу, поклоняются Ему, прославляют Его и служат Ему (Ис. 6:3; Дан. 7:10; 1Пет. 3:22); превосходят людей «крепостью и силою» (2Пет. 2:11).

Херувимы (Быт. 3:24), серафимы (Ис. 6:2), престолы, господства, начала (Кол. 1:16), силы, власти (1Петр. 3:22), архангелы (1Фес. 4:16) и ангелы (1Петр. 3:22).

Ангелы, как члены единого Тела Христова – Церкви, посылаются Богом споспешествовать нашему спасению (Евр. 1:14; «ангелы их», т. е. данные им – Mф. 18:10), помогают нам (Деян. 12:7–10; сн. Быт. 48:16; Нав. 5:14; Пс. 33:8; Тов. 12:14 и др.), наставляют нас в вере и благочестии (Суд. 13:14; Тов. 12:6–10), хранит нас от всякого зла (Пс. 90:10,11). Они не только побуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят наши молитвы к Богу (Тов. 12:12,15; Зах. 1:12; Откр. 8:3). В Церкви апостольской существовала вера в бытие ангелов хранителей: «они же говорили: это ангел его» (Деян. 12:15).

Авраам (Быт. 18:2), Лот (Быт. 19:1), Иисус Навин (Нав. 5:14,15), Товит (Тов. 12:16), Давид (1Пар. 21:16), Даниил (Дан. 10:9,15). Если праведники воздавали поклонением честь ангелам, а последние не отвергали их поклонения, то это служит нам примером для подражания.

Св. Василия Великого: «ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо, как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни ангела отдаляет... грех... Как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеною спереди, охраняет сзади и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым»¹³⁹.

Св. Иоанна Златоуста: «они же говорили: это ангел его» (Деян. 12:15). Отсюда очевидна истина, что у каждого из нас есть ангел¹⁴⁰... Прославлять ангелов – наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям. Я говорю об ангелах, о наших союзниках, ведущих войну против враждебных нам сил... каждому из людей назначен ангел. Не моя это речь, но Свящ. Писания. Именно, когда девица Рода возвестила апостолам, что Петр, который ушел из темницы Ирода, стоит у дверей, те, не веря, говорили: это ангел его. И Спаситель также свидетельствует об этом (Mф. 18:10)»¹⁴¹.

Блаж. Феодорита, еп. Киррского: «Владыка Христос сказал, что каждый человек поручен попечению единого ангела. Смотрите, говорит, не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня, ибо ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Mф. 18:10)¹⁴².

Сектанты говорят: 1) слово Божие запрещает почитание ангелов (Кол. 2:18).

Колосские лжеучители не признавали Иисуса Христа Главой Церкви («не держась главы» стих, 19); вместо Христа, как единого Посредника в деле спасения человека, они поставляли ангелов, в честь которых ввели служение («θρησκεία» – от θρησκεία обряд религиозный, служениe Богу, богопочитание). Служение колосских еретиков ангелам было обоготворением их, идолопоклонством, от которого предостерегает ап. (Кол. 2:18). Православные, почитая св. ангелов, как высших существ, не обоготворяют их, веруют, что не ангелы, а Господь Иисус Христос устроил все потребное для нашего спасения и является Главой Церкви. Лжеучение колосских еретиков об ангелах сильно укоренилось во Фригии и Писидии, почему собор Лаодикийский (343 г.) постановил (35 прав.): «не подобает христианам оставлять Церковь Божию, и отходить, и ангелов именовать, и собрания творить. Это отвержено. Посему, если кто найдется упражняющимся в таком тайном идолослужении, да будет анафема: так как оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия и приступил к идолослужению»¹⁴³.

2) Ангел отверг поклонение ему (Откр. 19:10; 22:8).

Ангел не принял поклонения от апостола, потому, что последний, удостоенный откровения, был «сослужителем» ему и, следовательно, был равный по достоинству ангелу, а по слову Божию: «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7:7), а не равным. В других случаях (Нав. 5:14,15; 1Пар. 21:16 и др.) ангелы не отвергали поклонения. Достойно внимания, что апостол, несмотря на отклонение ангелом его земного поклона (– 19:10), увидев вторично ангела, падает вновь к ногам его (– 22:8), очевидно, в век апостольский Церковь почитала ангелов.

3) Ангелы все творят не по своей воле, а по воле Божией (Евр. 1:14), поэтому не следует их почитать.

Ангелы имеют свободную волю (Иуд. 1:6) и неуклонно исполняют волю Божию, споспешествуя спасению нашему, а «кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей» (Рим. 14:18). Сектанты, отвергая почитание ангелов, верных слуг Божиих, Им посылаемых, отвергаются Посылающего их (сн. Лк.10:16; Mф, 10:40).

Смерти подвергается одно тело человека, душа же его, как существо не материальное, а духовное, бессмертна (Mф. 10:28; Деян. 7:59; Евр. 12:22,23; Откр. 6:9,10 и др.) Она, по разлучении с телом, продолжает существовать и, соответственно своему духовно-нравственному состоянию, прибретенному во время земной жизни, испытывает блаженство или мучение.

Бог назначает человеку непосредственно после смерти его ту или другую участь, в соответствие с определившимся духовно-нравственным направлением его или к добру, или к злу. Этот суд Божий называется частным, в отличие от суда всеобщего, по воскресении тел. Частный суд Божий происходит над каждой душой порознь и имеет целью определить участь ее не на всю вечность, а только на время до суда всеобщего, когда все люди получат полное воздаяние: «пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Mф. 25:46; 2Сол. 1:5–10; 2Кор. 5:10 и др.). Сам Господь Иисус Христос дал ясные указания о суде частном (Лк. 16:22,23). Блаженное состояние души Лазаря и мучения багача непосредственно после их смерти предполагают, очевидно, суд Божий, решающий загробную участь умершего.

Христиане и после своей смерти остаются членами Тела Христова – Церкви (Рим. 14:9; 12:5; Еф. 1:10; 4:4 и др.), если только за тяжкие грехи не были отлучены от нее или видимым судом церковным, или невидимым судом Божиим. «Что же такое «едино тело» (Еф. 4:4)? Верные всех мест вселенной», учит св. Иоанн Златоуст, «живущие, жившие и имеющие жить. Угодившие Богу до пришествия Христова тоже составляют одно тело. Почему? Потому, что и они познали Христа» (сн. Ин. 8:56; 5:46)¹⁴⁴. Между живыми членами Церкви и умершими в силу непрестающей любви (1Кор. 13:8) не прекращается взаимное общение, выражающееся в молитвах об умерших. До времени наступления всеобщего суда живые верующие молят Бога о прощении грехов несовершенным своим сочленам и об избавлении их от мучений в аду.

«Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним, что все кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости, через молитвы священников и блaгoтвopeния, совершаемые за умерших, а особенно силой бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь» (Послание патриарх. правосл. кафол. Церкви, чл. 8)¹⁴⁵. «Между умирающими людьми находятся ли и такие, которые суть как бы средние между спасаемыми и погибающими? Такого разряда нет людей. Но то несомненно, что многиe из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедью, но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые о них Церковью и особливо за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит вообще за всех живых и мертвых, так как и Христос умер за всех... Душа после смерти не может освободиться или покаяться и ничего произвести такого, что искупило бы ее от ада. Только |божественная литургия, молитвы и милостыни, которые живыми приносятся за нее, весьма великую приносят пользу ей и исхищают ее из ада» (Правосл. исповедание каф. апост. Церкви, част. 1, отв. на вопр. 65)¹⁴⁶.

«Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Пет. 4:6; сн. 3:19,20). «Когда Господь посетил находящихся во аде», замечает блаж. Феофилакт, «то одни, которые жили в миpe сем по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Mф. 27:52), или оживились доброю надеждою»¹⁴⁷. Если бы участь умерших была бы неизменна (до всеобщего суда), то Господь не благовествовал бы им. «Если кто скажет слово на Сына Человеческого (видя Его уничижение), простится ему (так как это грех заблуждения, слабости, омываемый покаянием); если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Mф. 12:32). «Cиe сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух» (Мк. 3:30). «Что же значат эти слова? То», объясняет св. Иоанн Златоуст, «что грех против Духа Св. преимущественно непростителен. Почему же? Потому, что Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так, что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем очень ясное понятиe. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание... Дух Св. вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину. Если уже вы говорите, что Меня не знаете, то несомненно знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Св. Итак, не Меня только поносите, но и Духа Св. Потому и наказание ваше, как здесь, так и там, неизбежно»¹⁴⁸. Выражение: «ни в будущем» указывает на возможность прощения грехов в загробном миpe и, следовательно, на изменение участи умерших. Не имело бы смысла говорить «ни в будущем», если бы после смерти не было прощения.

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:9; сн. Лк. 20:38). «Дана мне всякая власть на небе и на земле» (Mф. 28:18); «имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар. 2:6; Тов. 13:2; Прем. 16:13; Ос. 13:14) тех из умерших, которые делаются достойными Его милосердия по молитвам живых и за дела благотворения.

«Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16). «Прошу совершать молитвы, прошения, моления... за всех человеков» (1Тим. 2:2). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18). В молитве нуждаются все люди: живые и умершиe. Смерть не разрывает духовного союза между живыми и умершими (Лк. 20:38; Рим. 14:8,9). А потому и молитвы за умерших так же действительны перед Богом, как и за живых. Господь не хочетъ смерти (духовной, вечной погибели) грешника (сн. Иез. 18:23; 33:11; 2Пет. 3:9), а желает ему спасения, и поэтому молитва усердная не может быть бесплодной для умерших. Он Сам дал обетование верующим «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Mф. 21:22). «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14:13,14; сн. 15:7; 16:23). «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас... во всем, чего бы мы ни просили» (1Ин. 5: 14,15). Призывая христиан к взаимной любви (1Ин. 2, 9–11; 3:14,15,23; 4:11,20,21; 5:2), тот же апостол повелевает: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему грехом не к смерти» (– 5:16). Грех не к смерти, это – грех, совершенный по немощи, неведению, вследствие случайности (сн. Лев. 4:2; Чис. 15:29), грех, очищаемый искренним сокрушением и покаянием и потому не подвергающий грешника смерти духовной (– 3:14). «Жизнь» заключается в общении с Богом (– 1:1,6; 3:14; 5:11,13), «смерть» состоит в отчуждении от Бога. «Грех не к смерти», хотя и нарушает общение христианина с Богом, но не разрывает союза его со Христом и Церковью, почему молитвенное заступничество за такого грешника бывает успешно: «Бог даст ему жизнь», т. е. восстановляется богообщение, ослабленное или нарушенное грехом. Эта молитва является свидетельством любви христианской «не словом или языком, но делом и истиною» (– 3:18). «Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы молился». «Грех к смерти» прекращает общение человека с Богом, отрывает его от Источника жизни (Ин. 14:6) и ведет к духовной смерти, к погибели (сн. Чис. 15:30,31). Грех к смерти есть грех тяжкий, совершая который человек становится неспособным к раскаянию. Это грехи – хула против Духа Святого: упорное невериe в дознанную христианскую истину, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закоснение в пагубных еретических заблуждениях и тяжких нераскаянных грехах¹⁴⁹. Хотя апостол не запрещает молиться за брата, согрешающего грехом «к смерти», но и не дает повеления о молитве, так как мы не можем быть уверены, что наши молитвы за них будут услышаны Богом; успеху молитв за таких братьев противодействует неверие, упорство, ожесточение их. Христиане, умершие с истинным раскаянием и верою во Христа, свободны от греха смертного и, следовательно, молиться о них должно, и молитва может быть для них благотворна.

а) Кроме молитв, на загробную участь усопших благотворно влияет принесение бескровной жертвы за спасение их. На литургии, через погружение в Кровь Христову частиц просфоры, вынутых в память умерших, омываются их грехи: «Иисус Христос может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25; сн. 9:14). «Не напрасно установили апостолы», учит св. Иоанн Златоуст, «чтобы при совершении страшных таин поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за них¹⁵⁰? Не напрасно мы совершаем при божественных таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, вземшего грехи миpa, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящие перед жертвенником, при совершении страшных таинств, взываем: о всех во Христе усопших и память о них творящих. Если бы о них не совершались поминовения, то и не произносились бы эти слова. Наши действия – не сценические представления, – да не будет, – они совершаются по устроению Духа. Будем же помогать им и совершать о них поминовение. Если детей Иова очищала жертва отца (Иов. 1:5), то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим жертву за умерших, им бывает некоторое утешение? Бог часто подает благодать одним за других (сн. 2Кор. 1:11) ... Мы все одно тело, хотя члены – одни других превосходнее. Так, отвсюду возможно снискивать им прощение – и от молитв, и от приносимых за них даров»¹⁵¹. «Поминаем», свидетельствует св. Кирилл Иерусалимский, «и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше. Потом и о преставившихся св. отцах, и епископах, и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва. Хочу я вас и примером уверить. Ибо я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от миpa сего, если она поминается в молитве? И что если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»¹⁵².

б) Дела благотворения, совершаемые в память умерших, усиливают действительность молитв за них. «Милосердием и правдою очищается грех» (Притч. 16:6). «Благотворящий бедному дает взаймы Господу» (Притч. 19:17). «Милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12:9). «Ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму» (Тов. 4:10). «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным» (Дан. 4:24). «Я говорю вам: прибретайте себе друзей богатством неправедным (ненадежным, скоропреходящим, не имеющим внутренней ценности), чтобы они, когда обнищаете (ἐκλίπητε)¹⁵³, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9), т. е. делами благотворения (сн. Лк. 19:8) можно приобресть на земле в лице бедных и вообще нуждающихся в помощи друзей, которые после нашей смерти молитвенным предстательством откроют вход в Царствие Небесное (сн. Mф. 25:40). «Здесь (Лк. 16:9) говорится», объясняет св. Иоанн Златоуст, «что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствует за нас, но то, что друзья прибретены богатством; потому Господь и присовокупил: «друзей богатством неправедным», дабы ты знал, что тебя защитят самые эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся¹⁵⁴. Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц – вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного; пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Стоящие вокруг и плачущие вдовицы могут спасти если не от настоящей, то от будущей смерти. Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими»¹⁵⁵.

По умерших преломляли хлеб (Иер. 16:7), при гробах их раздавали хлебы (Тов. 4:17) и молились об умерших (2Мак. 12:42,45; Вар. 3:4–6; 2Тим. 1:18). «Да даст ему (Онисифору)¹⁵⁶ Господь. Что? Не что иное, как милость», наставляет св. Иоанн Златоуст. «Как сам апостол получил милость от Онисифора, так и ему желает получить то же самое от Бога. Если же Онисифор, подвергавший себя опасностям, спасается за дела милосердия, то тем более мы. Страшный, поистине страшный предстоит нам отчет, и много мы должны оказывать человеколюбия, чтобы не услышать страшных слов (Mф. 7:23; 25:41; Лк. 16:26; Mф. 22:13)»¹⁵⁷.

Св. апостола Иакова: «Господи, Боже, духов и всякия плоти, помяни православных (ὀρθοδόξων), которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго до дня сего; Сам упокой их в стране живых, в Царстве Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, св. отцов наших, откуда отбежала болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего и сияет постоянно»¹⁵⁸.

Св. Kиприана, еп. Карфагенского: «те, которые в Церкви Божией избираются в духовный сан, не должны ничем отвлекаться от Божественного служения, не должны связываться хлопотами и занятиями мирскими... Посему-то епископы, наши предшественники, постановили, чтобы никто из братьев, умирая, не назначал клирика опекуном или душеприказчиком, а если бы кто это сделал, то не должно быть ни приношения за него, ни совершаться торжественная жертва об его упокоении. Ибо тот не заслуживает поминовения у алтаря Божия в молитвах священников, кто хотел отвлечь от алтаря священников и служителей Церкви»¹⁵⁹.

Св. Ефрема Сирина: «по благости Твоей, Господи, упокой отшедших от нас верных, почивших в уповании на Тебя, и когда приидешь, сподоби их стать одесную Тебя и со святыми Твоими введи их в чертог Твой»¹⁶⁰.

В предсмертном завещании он пишет: «пусть проданы будут дорогие одежды, принесена цена их и роздана бедным, нищим и нуждающимся. И вам будет это на память, и мнe – на пользу... Ароматы воскурите в святилищe, а меня сопроводите молитвами; благоухания приносите в дар Богу, а меня предайте землe с псалмопeниями... Когда же исполнится тридцать дней по смерти моей, совершите по мнe память, братия мои; потому что мертвым помогают приношения, совершаемый живыми. Развe не замечали вы, что когда зреет живое вино в виноградник, бродит и мертвое в глиняном сосудe? И если... луковица оказывает в себe чувство (когда растет одна на полe, тогда другая дает ростки в домe): то не тем ли болee должны чувствовать умершие, когда творят о них память?... Представлю тебе если хочешь, и доказательство из Писания... сыны Маттафиины, содержа только образы истины, жертвами, как написано, загладили грехи осквернившихся языческими приношениями и падших в сражении (2Мак. 12:40 –45). Не тем ли болee священники Сына Божия св. жертвами и молитвами уст своих могут очищать грехи умерших?¹⁶¹»

Св. Епифания, еп. Кипрского: «что касается до поминовения имен усопших, то, что может быть полезнee этого, что благовременнее и удивительнee веры живущих людей, что отшедшие живы и не обратились в несуществующих, но существуют и живут у Владыки, что таким образом передается благочестивое учение о том, что есть надежда молящимся за братий, как-бы отправившихся в путь. Молитва, приносимая за них, полезна¹⁶². Во имя их (скончавшихся) совершают поминовения, состояния в молитвах, совершение богослужения и таинства Евхаристии»¹⁶³.

Сектанты говорят: 1) молитвы за умерших бесполезны: богач умолял Авраама облегчить его страдания, но получил отказ, так как переход из ада в рай невозможен (Лк. 16:26).

В приведенном евангельском повествовании говорится не о молитвe живых за умерших, а о молитве умершего о себе и о живых (братьях). Молитва богача была безрезультатна потому, что для самих умерших, как и верует православная Церковь, нет места ни для покаяния, ни для заслуг. До крестной смерти Иисуса Христа не было перехода из ада в рай, «куда предтечей за нас вошел Иисус» (Евр. 6:20), и все души, даже ветхозаветных праведников, сходили во ад. Господь, как имеющий «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18), извел из адовых темниц всех, кто был того достоин (1Петр, 3:19–20; 4:6), и переход из ада стал возможен. «Хотящие» сами не переходят из ада в рай, а Господь, по Своему милосердию за молитвы Церкви и благотворения в память умерших, Сам «возводит» (1Цар. 2, в и др.). Выражение: «у них есть Моисей и пророки» показывает, что в Евангелии (Лк, 16:20–30) изображается состояниe умерших в ветхозаветное время, когда действительно не было выхода из ада. «Сколько бы ни просили и ни умоляли отшедшие отсюда с грехами, все слова их», учит св. Иоанн Златоуст, «будут тщетны и напрасны. И пять дев просили елея у своих сверстниц, но не получили (Mф. 25:9); и скрывший в землю талант, хотя много оправдывался, однако был осужден (Mф. 25:28)... Отсюда ясно, что нам ничто не поможет там, если не будем иметь добрых дел, но, станем ли мы умолять и просить или молчать, одинаково постигнет нас наказание и мучение. Послушай, как и этот богач, обратившись к Аврааму с двумя просьбами, не успел ни в одной из них. Сперва он просил о себе словами: «пошли Лазаря»; потом уже не о себе, а о братьях; но не успел ни в той, ни в другой . просьбе. Первая была неисполнима, а вторая о братьях была излишня¹⁶⁴. Так велико зло – неблаговременность и злоупотребление временем жизни, которое дано нам Божиим человеколюбием на дело нашего спасения... Сказав богатому: ты восприял в настоящей жизни все, что считал благом, а Лазарь восприял то, что ты считал злом, Авраам присовокупил слова: «сверх всего того», внушая ему, что каждый них и достиг соответственного конца, сверх всего сказанного: ты – скорби, тесноты и неугасимого огня после наслаждения тем, что почитал благом, а он – отрады и наслаждения благами и пребывания со святыми после борьбы в течение всей жизни с тем, что ты считал злом… «Между нами и вами», говорит, «пропасть велика утвердися». Многое, говорит, разделяет нас, и не просто пропасть, но великая; потому что действительно, велико расстояниe и велико различие между добродетелью и пороком... И столь велика эта пропасть, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Видишь-ли великость пропасти? Видишь-ли ответ более тяжкий, нежели геенна¹⁶⁵?»

2) Господь воздает не по молитвам за умерших, а по делам им: «соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10; сн. Рим. 2:6; Гал. 6:7; Откр. 20:13).

В указанных местах речь идет о всеобщем суде, на котором все услышат последний приговор, и участь каждого определится на всю вечность (Mф. 25:46), и когда, действительно, никакая молитва не принесет пользы. До наступления же страшного суда мздовоздаяние грешников и праведников не окончательное, а только предначинательное, и милосердный Бог дарует время для развития, по молитвам Церкви, тех зачатков добра, с какими скончались покаявшиеся грешники, чтобы и они сделались достойными воскресения к блаженной жизни.

3) «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7), следоват., молитвы за умерших излишни.

Молитвы за умершего и есть то, что он посеял, ведь молятся за людей, делавших добро (сн Лк. 16:9). Когда молятся дети за родителей, пасомые за пастыря, облагодетельствованные за благодетеля, то обнаруживают возрастание семян, посеянных в сердцах их умершими, пожинающими за это от Бога помилование.

4) «Человек никак не искупит брата своего» (Пс. 48:8).

Пророк Давид говорит не о молитве за умерших, а о неизбежности для всех смерти (стих, 10–12), от которой человек не искупит брата своего, «но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (стих. 16).

5) «Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк. 8:37). Между тем богатые дают деньги за поминовение.

Денежные приношения за молитвы об умершем не есть «выкуп» за душу, потому что в миpe нет ничего ей равноценного, а есть или «дар Богу» (Лк. 21:4), или вознаграждение (Лк. 10:7; 1Кор. 9:7–14) за труд тем, которые молятся. Когда богатые делают пожертвования в пользу Церкви или служителей ее, то они, по слову Божию, приобретают себе друзей богатством неправедным (Лк. 16:9) и не подлежат за это осуждению.

6) Мы не знаем участи умерших, о которых молимся: быть может, некоторые из них уже получили от Бога прощение и изведены из ада, а другие отвержены навеки, почему молитвы за умерших бесплодны.

В доме Отца Небесного обителей много (Ин. 14:2) соответственно различному нравственному достоинству человека, и молитвы Церкви за удостоившихся прощения от Бога не бесплодны, а могут содействовать их дальнейшему совершенствованию. Для грешников, отверженных Богом, молитвы живых, если не приносят им облегчения, то и не вредят им; для самих молящихся молитвы их, как выражение любви, есть дело душеспасительное, подобно тому как люди ценят самоотверженную попытку спасти утопающего, хотя бы и оказалось невозможным спасти его жизнь.

7) Для чего молиться за тех умерших, которые перед смертью покаялись?

Но «кто из человеков знает, что в человеке»? (1Кор. 2:11). Каково было их предсмертное покаяние? Хотя умершие и принесли покаяние полное и глубокое, но не успели на деле осуществить свое раскаяние (Mф. 3:8); молитвы и благотворения в память усопших способствуют возрастанию зачатков добра, с коими они перешли в загробный мир.

8) Если молитвы и благотворения в память умерших для них благотворны, то значит богатые могут надеяться на молитвы, а бедные лишены этой возможности!

Церковь всегда молится о всех «прежде почивших отцах и братиях, зде лежащих и повсюду православных», следоват., и о бедных; кроме этого, установила и особые дни для поминовения всех усопших. «Но что, скажешь, если кто беден? Опять скажу», замечает св. Иоанн Златоуст, «что о достоинство милостыни судится не только потому, что дается, но и по усердию. Не давай только меньше, того, сколько можешь, и исполнишь все. А если кто, скажешь, одинок, чужой и никого не имеет? А почему он никого не имеет, скажи мне? За то самое он и подвергается наказанию, что не имеет никого, так близкого, так добродетельного. Поэтому, если мы сами не добродетельны, то должны стараться иметь добродетельных товарищей и друзей, жену и сына для того, чтобы получить какую-нибудь пользу и через них»¹⁶⁶.

9) Если бы молитвы за умерших были спасительны для них, то все бы спаслись, и никто бы не лишился блаженства.

«Почему бы не так? о, если бы это исполнилось! Ибо того жаждет и хочет преблагий Господь», учит св. Иоанн Дамаскин, «чтобы никто не лишился божественных даров Его, и этому бы возрадовался и возвеселился. Разве Он ангелам уготовал награды и венцы? Разве для спасения небесных духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, соделался человеком и вкусил страдание и смерть? Разве ангелам Он скажет: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания миpa» (Mф. 25:34). Ты не можешь сказать этого, противник, потому что все это Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Если кто учреждает званый для друзей пир, то не пожелает ли, чтобы все они пришли и насытились от его трапезы? Иначе для чего бы ему и пиршество готовить, если бы не имелось ввиду угостить друзей своих! Если же и мы таким чувством руководимся, то что сказать о великодаровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение»¹⁶⁷. Церковь православная не учит, чтобы молитвы одинаково были полезны и спасительны для всех без исключения умерших, так как есть грехи не к смерти и грехи к смерти (1Ин. 5:16). Они полезны для тех усопших, которые скончались с добрыми задатками, в покаянии, с верою во Христа, пребывая в союзе с Его Церковью.

Стих 1. «И первый завет (καὶ ἡ πρώτη δικαιώματα – первая скиния) имел постановление о богослужении и святилище земное („τό τε ἅγιον κοσμικόν “ от κοσμικός – касающийся миpa, мирской, земной; по-слав. «святое людское»). «Апостол говорит о скинии временной», замечат св. Ефрем Сирин, «и о всем, в ней бывшем, дабы раскрыть и доказать, что и это все прешло вместе с ее преходящим законом. Ведь невозможно было всему этому оставаться после упраздненного закона, так как и это все служило только символами и прообразами того истинного служения Богу, которое пребудет всегда¹⁶⁸. «И первый завет имел, а теперь не имеет», объясняет св. Иоанн Златоуст, «и этим уже апостол выражает, что ветхий (первый) отменен... так что теперь он хотя бы и оставался, уже не имеет силы»¹⁶⁹. Святилище (храм) названо земным, так как создано было по образу небесному (сн. Евр. 8:5; Исх. 25:40), и поэтому оно имело временное назначение. «Людским» именуется потому, что служило для людей местом богослужебных собраний.

Стих 2. «Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется святое». Скиния названа первой, так как она была первая от входа со двора и отделялась от двора завесой (Исх. 26:36). «Называет», говорит блаж. Феофилакт, «эту первою, именно, в отношении к «Святому Святых», так как она была в середине. Перед ней же (во дворе скинии) находился медный жертвенник, жертвенник для всесожжений, поставленный под открытым небом Затем, если приподнимали завесу, вернее, покрывало (сн. Исх. 40:22,28), то она являлась серединой, в которой был светильник и трапеза, и предложение хлебов»¹⁷⁰.

Стих 3. «За второю же завесою была скиния, называемая «святое святых». «Святое святых» отделялось от «святого» («скинии собрания» – Исх. 40:22) завесой с изображениями на ней херувимов (Исх. 26:31). Эта завеса была по счету вторая, так как первая была при входе во «святое».

Стих 4. «Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манной, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета». Так назван ковчег потому, что в нем находились скрижали, на которых были написаны «слова завета, десятословие» (Исх. 34:28). «Все эти вещи», замечает блаж. Феофилакт, «служили памятниками иудейской неблагодарности. Сосуд с манной в воспоминание того, что они, питаясь ею чудесными образом, возроптали (Исх. 16:3), и чтобы потомки помнили как о Божием благоволении, так и об озлоблении их. Жезл Ааронов в воспоминание возмущения, бывшего против него (Чис. 16 гл., 17:1–10). Скрижали завета в память того, что они сокрушили первые своим идолослужением (Исх. 32:19)»¹⁷¹.

Стихъ 5. «А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем (по-слав. «о них же» – περὶ ὧν – о которых) не нужно (οὐκ ἔστιν – нельзя, невозможно) теперь говорить подробно» (κατὰ μέρος – по очереди, по частям, отдельно). «О чем», т. е. не о херувимах только, но и о других священных предметах, находившихся в скинии, нет необходимости говорить подробно. «Нет нужды говорить подробно и по порядку об этих предметах (золот. кадильниц., ковчеге и др.)», объясняет св. Ефрем Сирин, «ибо хотя каждый из этих предметов был поставлен на своем месте для отправления известных служб, однако же все это были только таинственные прообразы сего небесного таинства, так что когда явилась истина, то уже нет для нас нужды обращаться к теням»¹⁷². «Херувимы славы», т. е. славные, служившие для славы Божией. Так названы золотые изображения двух херувимов, осенявшие крышку ковчега завета (Исх. 37:7–9) «очистилище» (ἱλαστήριον – примирительная жертва, очистилище, древн. слав, умилостивило). Первосвященник кропил крышку ковчега жертвенной кровью для умилостивления Бога к еврейскому народу ради крестной Христовой жертвы, почему крышку ковчега апостол наименовал «очистилищем». «Что значит: херувимы славы? Значить», отвечает св. Иоанн Златоуст, «или славные, или подчиненные Богу... «О чем не нужно теперь говорить подробно». Здесь он намекает, что все это были не одни только видимые вещи, но и знаки чего то другого. О чем не нужно говорить подробно, может быть, потому, что это требует продолжительного объяснения¹⁷³.»

Стих 6. «При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать богослужение». В скинию первую – «святое» (стих. 2) запрещен был вход народу еврейскому, в нее входили только священники для совершения богослужения.

Стих 7. «А во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа». Во вторую скинию –«святое святых» входил первосвященник один раз в год с жертвенной кровью, приносимой им сначала за свои грехи, а затем «за грехи неведения народа» (Лев. 16:2–34). Священники и народ еврейский могли мыслью, душой переноситься в «святое святых». «Первосвященник законный», говорит блаж. Феофилакт, «приносил жертву за себя, а Христос – не за Себя. Ибо Он не был причастен грешникам. Повсюду между тем и этим совершенное различие. Сказал о грехах неведения, а не о прегрешениях... показывая и здесь различие между жертвой Христа и жертвами законными. По закону жертвы прощали прегрешения по неведению; жертва же Христова прощает даже и сознательные грехи»¹⁷⁴. «Видишь ли», наставляет св. Иоанн Златоуст, «самые прообразы, здесь уже предложенные? Чтобы не сказали: как может быть одна жертва, как первосвященник (Христос) однажды принес ее? апостол показывает, что так было издревле: святейшая и страшная жертва была одна. Так-то иудеи были приготовляемы издревле: и тогда говорит, apxиepeй приносил жертву однажды»¹⁷⁵.

Стих 8. «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище (по-слав. «святых путь» – τὴν τῶν ἁγίων ὁδὸν – дорога, путь святых), доколе стоит прежняя скиния». «Так как святое святых – образ неба», замечает блаж. Феофилакт, «было недоступно для прочих священников... то этим символически обозначалось, что до тех пор, пока стоит скиния эта, то есть, пока имеет силу закон, и по закону совершаются служения законные, – недоступен путь святых, т. е. вступление в небо, для совершающих такие служения. Для них он не только не открыт, но и заперт, одному же только Единому Первосвященнику Христу был уготован этот путь»¹⁷⁶. «Для того, говорит, это было так устроено, чтобы мы знали, что святое святых, т. е. небо, еще недоступно. Впрочем, на том основании, что мы не входим в него, мы не должны думать, будто его нет, мы не могли входить и во святое святых»¹⁷⁷. Следовательно, бесполезно иудеям исполнять ветхозаветные постановления, имевшие прообразовательный характер, и отвергать Церковь Христову, ведущую своих верных чад на небо, неправы и христиане из иудеев, продолжавшие соблюдать эти постановления.

Стихи 9–10. «Она есть образ настоящего¹⁷⁸ времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Та скиния, в которую входили священники, а первосвященник один раз (входил в святое святых), была образом времени, наступившего после нее, когда был устроен храм (по образу скинии) и в нем по закону приносились дары и жертвы, бессильные сделать приносящего «в совести совершенным». «Какое время он называет наступающим? Время прежде пришествия Христова», отвечает св. Иоанн Златоуст; «а время после пришествия Христова уже не есть наступающее. Как в самом деле оно может быть наступающим, когда оно уже наступило и оканчивается?¹⁷⁹» «Что сказал выше», пишет блаж. Феофилакт, «то теперь утверждает апостол, именно, что та скиния, в которую всегда входили священники, была притчей, т. е. образом и сенью времени настоящего по закону, времени перед пришествием Христа: в это время приносятся такие жертвы и настолько немощные, что не могут «в совести», то есть по внутреннему человеку, усовершить приносящих их. Они очищали телесные скверны, но не душевные прегрешения. Они не могли очистить ни прелюбодеяния, ни убийства, ни святотатства»¹⁸⁰. Во время написания Послания к Евреям (64 г.) храм иерусалимский еще существовал, и в нем совершалось богослужение, и приносились дары и жертвы. Апостол и указывает (стих. 9,10), что все эти установления (жертвы, правила о яствах и питиях, омовения и проч.) были обязательны только «до времени исправления, т. е. до пришествия Христа и основания им Церкви, – для людей того времени и нуждались в исправлении, так как очищали тело, но не душу. Дары и жертвы только внешним образом примиряли человека с Богом, доставляли ему право доступа в святилище на молитву, чтобы он там, при виде жертв, сознавал свою греховность и возводил свои душевные взоры к единой, истинной жертве грядущего Искупителя. Продолжать исполнять ветхозаветные установления в век христианства не имеет никакого смысла.

Стих 11. «Но Христос, Первосвященник будущих благ (совершитель, виновник будущей блаженной жизни), пришед с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворенной, то есть, не такового устроения». Первосвященника нельзя представить без скинии (храма), поэтому и Христос новозаветный Первосвященник явился на землю с скинией, т. е. во плоти, но совершеннейшей, нерукотворенной. потому что плоть Его образовал в девственной утробе Богородицы Дух Святый. Тело человеческое Он соделал Своим (Ин. 2:21), храмом навсегда, в котором обитало и обитает Его Божество¹⁸¹. «Здесь он (апостол) разумеет», говорит св. Иоанн Златоуст, «плоть Христову. И хорошо назвал ее большею и совершеннейшею, так как Бог-Слово и вся сила Духа обитает в ней (Ин. 3:34); называет ее совершеннейшею, как безукоризненную и совершившую большие дела... Вот почему она большая; она не была бы от Духа, если бы человек устроил ее. Она не такого устроения, как твари, но духовного: она устроена Духом Святым. Видишь ли, как он называет тело Христово и скиниею, и завесою (Евр. 10:20), и небом (Евр. 6:19; 9:24)?... Для чего же он делает это? Чтобы научить нас, что в том и другом прообразе – одно и то же значение. Именно: небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает божество; равно и плоть, заключающая рождество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает священник»¹⁸².

Стих 12. «И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Kpoвию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Иудейские первосвященники с кровью животных ежегодно входили в «святое святых» для очищения от грехов неведения ( стих. 7), а Христос, новозаветный Первосвященник, со Своею Kpoвию однажды вошел (с прославленной плотью) во святилище, сущее на небе, и приобрел людям вечное спасение. «Господь вошел не так», замечает св. Ефрем Сирин, «как ежегодно входит первосвященник, ибо Он вошел однажды не в то святилище, которое прешло вместе с священством их, но во Святое Святых навсегда, и Кровью Своею совершил очищение всех народов»¹⁸³. «Принес же за нас Христос», пишет блаж. Феодорит Киррский, «не кровь волов и козлов, но собственную Свою Кровь, и Сею Kpoвию возшел в небо, не подобно первосвященникам однажды в год, но однажды приобрел вечное искупление; потому что, сделавшись искупительною за нас ценою, всех нас освободил от владычества смерти»¹⁸⁴.

Стихи 13–14. «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы чрез окропление освящает¹⁸⁵ оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче кровь Христа, который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистить¹⁸⁶ совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» Чтобы читатели послания не сомневались, что через Кровь одного Иисуса Христа для всех приобретено вечное искупление, апостол доказывает истинность сказанного им на основании верования самих иудеев. По закону кровь тельцов и и козлов (сн. Лев. 16:14) и пепел телицы (Чис. 19 гл. – «рыжей», по цвету подобной крови Христовой «и без порока» – стих. 2, что прообразовало святость Богочеловека) – «освящает оскверненных», т. е. доставляет очищение внешнее, телесное: окропляемый ими имел право находиться в среде избранного народа, хотя внутренне, по душе, он был нечист перед Богом. Если кровь животных могла очищать тело, то гораздо более Кровь Христова имеет освящающую силу и может омыть нечистоту греховную души человека. Иисус Христос «Духом Святым», т. е. при содействии Духа Святого, принес Себя непорочного, вследствие чего Его Кровь «очистит совесть нашу от мертвых дел», т. е. душу нашу от грехов, причиняющих ей духовную смерть (сн. «возмездие за грех смерть» – Рим. 6:23), «для служения Богу живому и истинному». Совершающий «мертвые дела», т. е. грешник, не служит Богу живому и истинному, но он боготворит избранные им дела (мертвые и ложные). «Чревоугодник», говорит блаж. Феофилакт, «боготворит чрево; корыстолюбец является идолослужителем. Итак, дела такого рода мертвы не потому только, что они чужды вечной жизни, но и потому, что они во время самого совершения их являются мерзкими и ложными, так как прельщают нас, и хотя кажутся приятными, но в действительности не таковы»¹⁸⁷.

Стих 15. «И потому Он есть Ходатай (μεσίτης – посредник) нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное». «Очевидно», объясняет блаж. Феофилакт, «смерть Христа смущала многих из более немощных: если Он умер, говорит, то каким образом Он даст то, что обещал? Теперь Павел, устраняя это смущение, показывает, что именно в силу того, что Он умер, завет Его является твердым: ибо не говорит о завете живых. Ради этого, говорит, ради того, чтобы очистить нас, Он умер, и в завете оставил нам отпущение грехов и вкушение отеческих благ, ставши Ходатаем между Отцом и нами»¹⁸⁸. Иисус Христос умер ради нашего искупления от грехов, «сделанных в первом завете», когда господствовал закон. Если бы не смерть Христа, то закон нисколько не помог бы нам, потому что он немощен, не давал сил к исполнению его повелений, почему теперь к нему не должно обращаться. Только вследствие смерти Христа «призванные к вечному наследию получили обетованное», т. е. завещанное вечное спасение.

Стихи 16–17. «Ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив». Смерть Иисуса Христа не должна смущать никого, так как обычно завещание получает силу только тогда, когда умрет завещатель. «Сказал это апостол», замечает блаж. Феодорит Киррский, «чтобы поражаемых Владычнею смертию утешить тем, что при установлении Нового завета необходима была смерть, так как по кончине завещевающих получают силу завещания»¹⁸⁹.

Стих 18. «Почему и первый завет был утвержден не без крови». «Так как необходимо», говорит блаж. Феофилакт, «чтобы смерть предшествовала завету, то поэтому первый завет, утвержден не без крови. Кровь – символ смерти. Но там кровь агнца, ибо ветхий завет был образом; здесь же, когда воссияла истина, Сын Божий плотию умер за нас. Что же значит: «обновлен есть?» то есть, стал действительным и утвержден (по рус. перев. «был утвержден»). Ибо никаким другим образом он не получил бы начала действия, если бы не предшествовало излияние крови»¹⁹⁰.

Стихи 19–20. «Ибо Моисей, произнесши все заповеди по закону пред всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог. «Почему же, скажи мне, окропляется книга завета и народ? Потому», объясняет св. Иоанн Златоуст, «что та кровь и все прочее было прообразом честнейшей Крови, которая была прообразована издревле. Почему с иссопом? Потому, что он, как вещество плотное и мягкое, сдерживал кровь. Для чего вода? Она была употреблена в знак очищения водою. А для чего волна (шерсть)¹⁹¹? И она была употреблена для того, чтобы удерживать кровь. Апостол показывает, что здесь вместе были и кровь и вода, потому что крещение есть образ страдания Христова»¹⁹².

Стихи 21–22. «Также окропил кровью и скинию и все сосуды богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». «Почему он сказал: почти? Почему сделал такое ограничение? Потому что там не было совершенного очищения и совершенного отпущения грехов, но было полусовершенное и даже гораздо меньшее, а здесь – «сия есть Кровь Моя, говорит Господь, нового завета, яже за многия изливаема во оставление грехов (Mф. 26:28). Где же книга, которая очищала их души? Они сами были книгами нового завета. Где сосуды служебные? Они сами. Где скиния? Опять они сами (сн. 2Кор. 6:16). Но здесь нет окропления ни волною червленою, ни иссопом. Почему же? Потому, что это очищение было не телесное, но духовное, и эта Кровь духовная. Почему? Потому, что она проистекла не из тела бессловесных (животных), но из тела, устроенного Духом... Там очищалось тело отвне, так как очищение было телесное, а здесь – очищение духовное, которое входит в душу и очищает, не только окропляя, но соделываясь источником в душах наших»¹⁹³.

Стих 23. «Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами». «Что он называет небесным? Не небо ли? Не ангелов ли? Нет», отвечает св. Иоанн Златоуст, «но наши священнодействия. Наши священнодействия на небесах и небесны, хотя совершаются на земле. Так и ангелы бывают на земле, но называются небесными; и херувимы являлись на земле, но они небесны... И «наше жительство на небесах» (Фил. 3:20), хотя мы живем здесь¹⁹⁴. Когда Господь наш Иисус Христос предлежит закланным агнцем, когда нисходит Дух, когда Седящий одесную Отца присутствует здесь, когда верующие посредством купели делаются сынами и гражданами небесными, когда мы находим там свое отечество, град и гражданство, когда для здешнего становимся чуждыми, то все это не есть ли небесное¹⁹⁵?» «Лучшими сих жертвами». Новозаветный свяшеннодействия достойны лучшей и более высочайшей жертвы, Крови Сына Божия, очищающей более совершенно. Таким образом Господь Иисус Христос вкусил смерть для утверждения нового завета (завещания) и для совершенного очищения душ от грехов.

Стих 24. «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие». Ветхозаветные первосвященники входили в святилище, устроенное руками человеческими, и созерцали Бога через символы (ковчег завета), а Христос вошел «в самое небо» и созерцает Бога, представ с плотью «за нас», т. е. ходатайствуя за нас перед лицом Божиим.

Стих 25. «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью». Христос «вошел в самое небо» не для того, чтобы снова и снова приносить Себя, как входит каждый год ветхозав. первосвященник.

Стих 26. «Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала миpa. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». Если бы Ему надлежало многократно приносить Себя в жертву, то надлежало бы Ему многократно и умирать, так как Он приносил Свою Кровь. Но он однажды «к концу веков», т. е. по истечении многих веков, принес Себя в жертву для уничтожения греха.

Стихи 27–28. «И как человеком положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». «Доказав», объясняет св. Иоанн Златоуст, «что не надлежало умирать многократно, апостол показывает теперь и то, почему Он умер однажды. Положено, говорит, человекам однажды умереть. Итак, Он умер однажды за всех людей.. Как, разве мы уже не умираем прежнею смертью? Умираем, но не остаемся в ней; а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживает, и притом лучшею жизнью, то это не смерть, а успение. Смерть могла удержать у себя всех; потому Христос и умер, чтобы освободить нас... Почему он сказал: «грехи многих», а не: всех? Потому, что не все уверовали. Он умер за всех, чтобы спасти всех, сколько от Него зависит, – смерть Его и сильна была спасти всех от погибели, – но Он подъял грехи не всех, потому что сами не захотели»¹⁹⁶.